Những Quan Sát Thực Tiễn Về Sách Gióp

Joseph Caryl · Practical Observations Upon the Book of Job (Bible Commentary eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Những Quan Sát Thực Tiễn Về Sách Gióp
2. CHƯƠNG I.
3. CHƯƠNG II.
4. CHƯƠNG III.
5. LỜI TỰA. Gửi đến độc giả Cơ Đốc.
6. CHƯƠNG IV.
7. CHƯƠNG V.
8. CHƯƠNG VI.
9. CHƯƠNG VII.
10. LỜI TỰA. Gửi độc giả Cơ Đốc.
11. CHƯƠNG VIII.
12. CHƯƠNG IX.
13. CHƯƠNG X.

Những Quan Sát Thực Tiễn Về Sách Gióp

NHỮNG QUAN SÁT THỰC TIỄN VỀ SÁCH GIÓP
Joseph Caryl

[H1] TẬP 1 (GIÓP 1–3)

PREF. Thư Gửi Bạn Đọc Là Cơ Đốc Nhân.

Đặc biệt gửi đến những người trong Thành phố này, là những người đã khởi xướng và thúc đẩy công trình này.

Sách Gióp này mang hình ảnh của thời đại chúng ta, và trình bày cho chúng ta một hình ảnh tương đồng về tình trạng quá khứ, hiện tại, và (rất được mong đợi) tương lai của Quốc gia này. Như sự thịnh vượng cá nhân của Gióp, thì hoạn nạn của ông cũng giống như hoạn nạn quốc gia của chúng ta; và tại sao không thể hoàn thành sự song song này bằng một sự tương đồng trong sự phục hồi của chúng ta? Gióp là người thịnh vượng nhất, người vĩ đại nhất, trong mọi người ở phương Đông. Chúng ta là quốc gia vĩ đại nhất, và gần đây từng là quốc gia thịnh vượng nhất, trong mọi quốc gia ở phương Bắc. Bò của chúng ta (như bò của ông) mạnh mẽ để làm việc, chiên của chúng ta sinh sản hàng ngàn, hàng vạn trong các đường phố chúng ta, vựa lẫm của chúng ta đầy ắp, cung cấp đủ mọi thứ trữ; con trai chúng ta (như con trai ông) như cây non lớn lên trong tuổi trẻ, con gái chúng ta như đá góc được chạm trổ theo hình tượng của đền đài. Không có sự xâm nhập cũng không có sự ra đi, không có tiếng kêu than (về những thiếu thốn bên ngoài) trong các đường phố chúng ta. Chúng ta rửa bước chân mình bằng sữa, và vầng đá tuôn dầu ra cho chúng ta. Ngọn đèn của Đức Chúa Trời soi trên đầu chúng ta, và sự thương xót kín nhiệm của Đức Chúa Trời ở trên trại chúng ta: rễ chúng ta lan ra bên dòng nước, và sương (của các phước lành) đọng suốt đêm trên các cành chúng ta. Các dân tộc lắng nghe chúng ta và chờ đợi, và giữ im lặng tại lời khuyên của chúng ta; Sau lời chúng ta, họ không nói lại, và lời nói chúng ta nhỏ xuống trên họ; Nếu chúng ta cười với họ, họ không tin: vinh quang chúng ta tươi mới trong chúng ta, và ánh sáng của mặt chúng ta họ không làm mờ đi: chúng ta chọn đường lối cho họ, và ngồi làm đầu và ở như một vị vua trong quân đội, như người an ủi những kẻ than khóc. Thật, chúng ta là một dân tộc hạnh phúc khi ở trong tình trạng như vậy, thật vô cùng hạnh phúc, khi có Chúa (đã nhiều cách bày tỏ mình) làm Đức Chúa Trời chúng ta. Và nếu chúng ta (như những sự thương xót này đã ràng buộc chúng ta) đã làm đầy, hoặc lao nhọc để làm đầy phần còn lại, phần tốt hơn trong tính cách của Gióp? Nếu chúng ta đã là một dân tộc trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh xa điều ác? Thì chúng ta đã có thể (theo đường lối đã hứa, và thường được kinh nghiệm trong cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài) tiếp tục và gia tăng trong mọi sự hạnh phúc đó cho đến ngày nay.

Nhưng chúng ta (ở điểm này không giống Gióp, và) giống như một dân tộc dại dột và khờ khạo, đã báo đáp Chúa cách tồi tệ, phải, chúng ta đã báo đáp Chúa bằng điều ác, vì, và ở giữa tất cả sự tốt lành này. Những sự khiêu khích của chúng ta đã nhiều, và những sự phản bội của chúng ta đã nhân lên. Tội lỗi chúng ta đã đặt một thanh gươm vào tay Đức Chúa Trời: Và Đức Chúa Trời trong sự công chính, đã đặt một thanh gươm vào tay những kẻ bất công, những người thiện nghệ trong việc hủy diệt. Ngài đã làm người Ba-by-lôn thành cây roi của cơn giận Ngài và cây gậy của sự thịnh nộ Ngài chống lại chúng ta. Ngài đã giao phó cho người Canh-đê và người Sê-ba, là những kẻ cướp bóc và tàn phá chúng ta. Những thanh niên chúng ta bị giết bởi lưỡi gươm, và mùi hôi của trại chúng ta bốc lên vào lỗ mũi chúng ta. Biết bao sứ giả buồn thảm đã vội vã đến với chúng ta (như đến với Gióp) với những tin tức về các thành bị đầu hàng và cướp phá, các thị trấn bị đốt và cướp bóc, các làng mạc và xứ sở bị tàn phá, và gần như hoang tàn. Nay thấy tất cả điều này đã đến trên chúng ta, há chẳng phải là lúc cho chúng ta (với Gióp) xé áo mình (phải, xé lòng mình với sự đau buồn tin kính) và sấp mặt xuống đất, thờ phượng Đức Chúa Trời và nói, Chúa đã (cách tự do) ban cho, và Chúa đã (cách công chính) cất đi; Nguyện danh Chúa được ngợi khen. Tội lỗi chúng ta đã đem những nỗi buồn này đến, chớ để nỗi buồn chúng ta đem thêm tội vào, bằng cách khiến chúng ta lằm bằm chống lại, hoặc đổ lỗi dại dột cho Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời không bao giờ giáng những hoạn nạn như thế trên một Quốc gia, (Ngài đôi khi giáng trên một cá nhân và đã giáng trên Gióp) mà không có nguyên nhân; tức là, không kể đến tội lỗi như một nguyên nhân. Gióp có thể nói (theo một nghĩa) Sự ngay thẳng và sự vẹn toàn của tôi đã đem những điều này đến cho tôi; Nhưng chúng ta phải nói, đường lối chúng ta và việc làm chúng ta đã đem những điều này đến cho chúng ta: Đây là sự gian ác chúng ta.

Tuy nhiên (dù mọi điều ác này đã được chúng ta làm, dù mọi tai họa này đã đến trên chúng ta, vậy mà) vẫn có sự hy vọng trong Y-sơ-ra-ên của chúng ta về điều này, phải, tôi tin, có sự thương xót trong và từ mọi tai họa này, cho chúng ta và cho mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời chúng ta. Chỉ cần, sự vẹn toàn nào chúng ta có, chúng ta hãy cứ giữ nó cách vững vàng, những điều ác nào (và những điều ác nào gần như không?) ở giữa chúng ta, chúng ta hãy cải chính chúng cách mau chóng; Nếu không có điều này, ít nhất, nếu không có những ước ao thành tâm, và những nỗ lực trung tín hướng đến điều này, chúng ta có thể tự cho mình là đúng, nhưng chúng ta không thể tin hay hy vọng sự giải cứu của chúng ta. Tôi thừa nhận, rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời phục hồi chúng ta, Ngài phải phục hồi chúng ta cách tự do, và phải vừa làm cho chúng ta nên tốt, vừa làm điều tốt cho chúng ta, vì cớ danh Ngài, trong Đức Chúa Jêsus Christ: Vì như Ngài đã phạt chúng ta ít hơn tội lỗi chúng ta đáng chịu, thì bất cứ khi nào, hay ở mức độ nào Ngài phục hồi chúng ta, điều đó cũng sẽ nhiều hơn bất kỳ, hay tất cả sự ăn năn và sự cải chính của chúng ta có thể đáng được: tuy vậy Ngài truyền chúng ta phải ăn năn và cải chính, để chúng ta được phục hồi. Đức Chúa Trời không bao giờ giải cứu một dân nào vì sự ăn năn của họ, và hiếm khi (nếu có) giải cứu mà không có sự ăn năn. Phải, tôi có thể nói thẳng rằng, Ngài không bao giờ giải cứu ai (trong sự thương xót) mà không có sự ăn năn, vì hoặc Ngài đã ban cho họ sự ăn năn, trước khi họ được giải cứu, hoặc sự ăn năn (là phước lành lớn hơn nhiều trong hai điều) cùng với sự giải cứu. Thà để hoạn nạn chúng ta còn kéo dài, còn hơn để tội lỗi chúng ta còn kéo dài. Được bình an trở lại mà lòng chúng ta không quay lại, thì vô cùng tệ hơn chiến tranh.

Và như sự ăn năn tốt hơn sự bình an, thì nó cũng sẽ là một chứng cớ, rằng chúng ta sẽ có sự bình an: Chúng ta há chẳng thể kết luận một cách hợp lý rằng Đức Chúa Trời đang ở trong tư thế ban cho, khi Ngài ban cho một tấm lòng mới? Và rằng Ngài còn có điều gì khác để ban cho, khi Ngài đã ban cho một tình yêu đối với, và một sự khao khát lẽ thật của Ngài?

Khi Đức Chúa Trời nuôi chúng ta bằng (và chúng ta có một sự nếm đúng đắn về) ma-na này trong đồng vắng của chúng ta, chúng ta có thể yên nghỉ chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã hạ mình chúng ta bấy lâu nay (và bấy lâu sự khôn ngoan Ngài thấy là phải để hạ mình chúng ta nữa, sẽ là) chỉ để thử luyện chúng ta, để Ngài có thể làm điều tốt cho chúng ta trong lúc cuối cùng, và làm cho Quốc gia này (ít nhất) giống như Gióp, trong lúc cuối cùng, điều mà Ngài sẽ làm.

Anh em đã nghe về sự nhẫn nhục của Gióp, và Chúa đã làm nên kết cục gì? Giá mà chúng ta chỉ nghe được về sự ăn năn của nước Anh, cả thế gian (tôi tin chắc) sẽ nghe và kinh ngạc về kết cục mà Chúa sẽ làm nên: Một kết cục như Ngài đã làm nên cho Gióp, nếu không tốt hơn; Ngài sẽ ban cho chúng ta gấp đôi về những điều thuộc đời tạm, của cải gấp đôi, bò và chiên gấp đôi, vòng tay và hoa tai gấp đôi, vàng và bạc gấp đôi, con trai và con gái gấp đôi: Và Ngài sẽ ban cho chúng ta (điều không được ghi trong bản kiểm kê về sự phục hồi của Gióp) bảy lần nhiều hơn về những điều thuộc linh, bảy lần nhiều hơn sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài, sự thanh sạch trong sự thờ phượng Ngài, sự trật tự trong nhà Ngài; Ngài sẽ làm cho ánh sáng mặt trăng chúng ta như ánh sáng mặt trời, và ánh sáng mặt trời chúng ta bảy lần, như ánh sáng của bảy ngày, trong ngày mà Ngài buộc lại những chỗ nứt bên ngoài của chúng ta, và chữa lành vết đòn của thương tích chúng ta. Như vậy, chúng ta có thể trông đợi được phục hồi (không chỉ như Gióp) được nhiều hơn về loại, mà còn được tốt hơn về loại, tôi chắc chắn là tốt hơn về mức độ: Chúng ta có thể trông đợi, rằng, thay cho đồng chúng ta sẽ có vàng, hay vàng chúng ta được tinh luyện hơn; rằng, thay cho sắt chúng ta sẽ có bạc, hay bạc chúng ta được thanh tẩy hơn; rằng, thay cho gỗ chúng ta sẽ có đồng thau, hay đồng thau chúng ta được đánh bóng hơn; rằng, thay cho đá chúng ta sẽ có sắt, hay sắt chúng ta được tôi luyện tốt hơn; Chúng ta có thể trông đợi, rằng, các quan cai trị chúng ta sẽ là sự bình an, và những kẻ đốc công chúng ta sẽ là sự công chính, rằng sự bạo ngược sẽ không còn nghe trong đất chúng ta, sự tàn phá hay sự hủy diệt trong các biên giới chúng ta, nhưng người ta sẽ gọi các tường thành chúng ta là sự cứu rỗi và các cổng thành chúng ta là sự ngợi khen.

Khi nào những kết cục vinh hiển này của hoạn nạn chúng ta sẽ đến, thì ở trong tay Đấng đã nắm giữ gia tài của Gióp trong tay Ngài, chặt đến nỗi Sa-tan không thể chạm một con chiên hay một sợi dây giày, cho đến khi chính Ngài muốn: và Đấng, khi thời điểm của Ngài đến, đã phục hồi gia tài của Gióp gấp đôi, đến một con chiên và một sợi dây giày, dù Sa-tan và những người Sê-ba của hắn có muốn hay không. Chúng ta đã thấy, trong Gióp, một bản tóm tắt về sự thịnh vượng trước đây của chúng ta và về hoạn nạn hiện tại của chúng ta, nguyện Chúa nhân từ mau chóng đem phần sau của sự tương đồng quốc gia của chúng ta với ông, trong sự phục hồi gấp đôi (và ôi ước gì nó là bảy lần) sự bình an và lẽ thật của chúng ta.

Trong lúc này những suy ngẫm về Kinh Thánh này, được tiêu hóa kỹ và tiếp nhận, có thể (qua sự ban phước của Đức Chúa Trời trên chúng) là một sự giúp đỡ cho sự nhẫn nhục chúng ta, trong việc chịu đựng những tai họa trên xứ, một sự giúp đỡ cho đức tin chúng ta trong việc tin, và cho sự trông đợi chúng ta trong việc chờ đợi các sự cứu rỗi của Chúa. Mọi sự đã được chép từ xưa, đều được chép để dạy dỗ chúng ta (nhưng sách này đã được chép một cách có chủ ý) hầu cho chúng ta nhờ sự nhẫn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh mà có sự trông đợi. Tôi cũng không nghi ngờ, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời (mà không có nó một con chim sẻ cũng không rơi xuống đất) đã hướng dẫn những tư tưởng của tôi đến sách này, như (không chỉ ích lợi cho mọi thời, mà) đặc biệt thích hợp cho những thời này. Đó là một lời đúng lúc, và vì vậy nên như một lời trên các bánh xe, mau chóng đi vào mọi lòng chúng ta: Và sao lại không? Trong khi chúng ta nhớ rằng những bánh xe này được bôi trơn bằng máu, chính là bằng máu lòng của hàng ngàn bạn bè và anh em thân yêu nhất của chúng ta.

Tôi nhận thấy, rằng đây không phải là lần đầu tiên, sách này đã được đảm nhận dưới hình thức giải thích, trong một thời như thế này. Lavater, một đầy tớ trung tín của Hội Thánh Tigurine, đã mở Kinh Thánh này trong sự giảng dạy, và đã in nó bằng tiếng Đức, sau đó được xuất bản bằng tiếng La-tinh bởi Hartmanus Sprunglius (như chính ông diễn đạt trong Tựa đề) để nâng đỡ và làm tươi mới những tâm trí sầu khổ của những người tin kính trong thời suy tàn cuối cùng (như ông khi ấy cho là vậy) và buồn thảm nhất của thế gian.

Ferus (một tu sĩ Thiên Chúa giáo, nhưng rất sùng đạo theo sự sùng đạo của tôn giáo đó) người giảng dạy tại Ments, đã chọn Kinh Thánh này trong thời chiến tranh và tai họa công cộng, (như Tựa đề sách của ông cũng bày tỏ) để an ủi các công dân của mình. Trong Bài giảng thứ tư ông có một sự lạc đề đáng chú ý này. Anh em biết (ông nói với các thính giả) rằng tôi đã bắt đầu giải thích Lịch sử Gióp này, để tôi có thể an ủi và khuyên anh em nhẫn nhục trong những thời khó khăn này. Đây đã và đang là ý định của tôi, điều này đã thúc đẩy tôi xử lý và giải thích sách này. Nhưng nay ngay trong lúc tôi vừa bước vào nó, cơn bão trở nên tối tăm đến nỗi tôi thấy anh em kinh ngạc, ngã lòng, và gần như tuyệt vọng: Một số đang chạy trốn, những người khác đang chuẩn bị chạy trốn; và trong tai họa lớn này, không tìm thấy ai để an ủi anh em mình: Nhưng mỗi người làm tăng thêm nỗi sợ của người lân cận mình, bằng chính sự sợ hãi của mình. Ông kê toa (trong chừng mực các nguyên tắc của họ cho phép) những liều thuốc bổ tim để làm sống lại tinh thần họ, và thuốc để chữa những chứng bệnh này. Toàn bộ sách Gióp, là một hiệu thuốc thánh, chứa đầy dẫy và đủ loại cả hai thứ: mong anh em mở lòng mình ra để nhận, và dùng sự khôn ngoan để áp dụng những sự yên ủi và những sự dạy dỗ ở đây được dâng từ phần này của nó, đó là, (và nhờ sức mạnh của Đấng Christ) sẽ là, sự ước ao và lời cầu nguyện của,

Người bạn rất yêu dấu và đầy tớ của anh em vì sự giúp đỡ đức tin anh em,

Joseph Caryl.

Ngày 8 tháng 11 năm 1643.

INTRO. Lời Dẫn Nhập mở ra Bản chất, Các Phần, và Phạm vi của toàn bộ Sách.

Đó là ước muốn và quyết định cá nhân của sứ đồ Phao-lô, Tôi thà nói năm lời bằng sự hiểu biết của tôi, hơn là mười ngàn lời trong một thứ tiếng lạ. Và chắc chắn nói hay nghe năm lời Kinh Thánh bằng sự hiểu biết của chúng ta, còn tốt hơn mười ngàn lời, phải, hơn cả toàn bộ Kinh Thánh, trong khi chúng ta không hiểu chúng. Nay, thứ tiếng lạ, mà sứ đồ ở đó đang tranh luận, là gì, đối với mọi người, thì Kinh Thánh cũng vậy đối với hầu hết mọi người, ngay cả trong chính tiếng mẹ đẻ của họ, điều mà họ không hiểu. Vì như một thứ tiếng lạ luôn che giấu ý nghĩa của các từ khỏi chúng ta: thì tính thiêng liêng, và tính mầu nhiệm của vấn đề cũng thường làm như vậy. Trong khi một người nói bằng một ngôn ngữ lạ chúng ta nghe một âm thanh, nhưng không biết các từ; và trong khi một người nói bằng chính ngôn ngữ của chúng ta, dù chúng ta biết các từ, nhưng chúng ta có thể không hiểu ý nghĩa; và khi ấy người nói đối với chúng ta trong khía cạnh đó (sứ đồ gọi người ấy như vậy) là một người dã man. Trong khi các trang sách được mở ra và đọc cho những người như vậy hay bởi những người như vậy, thì ý nghĩa bị đóng lại và niêm phong.

Khi sứ đồ Phi-líp nghe quan thái giám Ê-thi-ô-pi đọc tiên tri Ê-sai khi ông đang đi trên xe ngựa, ông nói với ông ta, Ông có hiểu điều ông đọc không? Quan thái giám đáp, Làm sao tôi hiểu được nếu không có người hướng dẫn tôi? Ông ta hiểu ngôn ngữ; nhưng ý nghĩa bị che dưới một tấm màn. Chúng ta cũng có thể nói y như vậy với nhiều người, là những người đọc Kinh Thánh, anh em có hiểu điều anh em đọc không? Và họ có thể đáp như quan thái giám đã đáp, Làm sao chúng tôi hiểu được nếu chúng tôi không có người hướng dẫn? Phải, và than ôi, dù có mọi sự hướng dẫn của con người, họ có thể đáp, Làm sao chúng tôi hiểu được nếu chúng tôi không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng tôi? Đấng đặt bục giảng của Ngài trên trời, là Đấng dạy dỗ tấm lòng, chính là tấm lòng của Kinh Thánh.

Chúng ta biết Phao-lô là một người Pha-ri-si có học, và rất thông thạo trong Luật pháp, vậy mà ông nói về chính mình trước khi cải đạo, rằng ông đã ở ngoài Luật pháp: nhưng khi Đấng Christ đến với ông, thì Điều răn đến với ông. Tôi đã từng sống mà không có Luật pháp, nhưng khi Điều răn đến; tức là, khi Đấng Christ đến, và Thánh Linh Ngài đến trong hay sau sự cải đạo của tôi, và giải thích Điều răn cho lòng tôi, thì Điều răn đến, nghĩa là đến trong lòng tôi với quyền năng của nó, và tôi đã hiểu một cách xác quyết Luật pháp là gì. Vì vậy những sự dạy dỗ của Thánh Linh, những sự dạy dỗ của chính Đức Chúa Trời, là điều chủ yếu phải tìm kiếm và cầu nguyện, để chúng ta có thể biết ý của Thánh Linh, ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh.

Nhưng Ngài đã lập nên chức vụ này, chức vụ của sự giải thích để làm điều đó; vừa để Kinh Thánh được dịch ra khỏi nguyên văn sang ngôn ngữ thông thường của mỗi dân tộc (điều mà sứ đồ gọi là giải thích trong chỗ đã dẫn trước đó) và cũng để ý nghĩa nguyên văn của Kinh Thánh được dịch vào tâm trí và sự hiểu biết của mỗi người; đó là công việc chúng ta nhắm đến và nay đang cầm trong tay.

Trước khi tôi bắt đầu điều đó, xin cho phép tôi nài xin anh em trong Danh Đấng Christ, hãy lo liệu để đưa công việc này tiến thêm một bước nữa: Tôi muốn nói là hãy dịch ý nghĩa của Kinh Thánh vào đời sống anh em, và giải thích lời của Đức Chúa Trời bằng việc làm anh em, Hãy giải thích nó bằng chân anh em, và dạy nó bằng ngón tay anh em; (như Sa-lô-môn nói trong một ý nghĩa khác) tức là, hãy để việc làm và bước đi của anh em là những lời giải thích Kinh Thánh. Quả thật đó là một vinh dự rất lớn cho Thành phố này, rằng anh em lo liệu cho một sách Giải nghĩa Kinh Thánh bằng văn tự; nhưng nếu anh em cẩn thận và siêng năng để làm một sách Giải nghĩa Kinh Thánh bằng đời sống, hay để làm đời sống anh em thành sách Giải nghĩa Kinh Thánh, điều này sẽ làm cho Thành phố anh em thật sự vinh hiển.

Đó là lời làm chứng của sứ đồ về những người Cô-rinh-tô của ông, Anh em (ông nói) là thư của chúng tôi, vì anh em rõ ràng được bày tỏ là thư của Đấng Christ, do chúng tôi phục vụ, được viết không bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, không trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng. Xin anh em cho chúng tôi, chúng tôi nài xin anh em, cùng một dịp để khoe mình về anh em, để chúng tôi có thể nói, Anh em là những lời giải thích của chúng tôi, vì anh em rõ ràng được bày tỏ trong cách thực hành của mình là lời giải thích về ý của Đấng Christ đã được chúng tôi phục vụ cho anh em. Một sách Giải nghĩa biết đi, biết thở thì vô cùng vượt xa sách Giải nghĩa bằng văn tự hay bằng lời nói. Và như sứ đồ kết luận (đã ghi trước đó) Tôi thà nói năm lời bằng sự hiểu biết của tôi, hơn là mười ngàn lời trong một thứ tiếng lạ. Thì tôi cũng nói, Tôi thà biết năm lời Kinh Thánh bằng chính sự thực hành và kinh nghiệm của mình, hơn là mười ngàn lời Kinh Thánh, phải hơn cả toàn bộ Kinh Thánh, bằng sự giải thích suông của người khác. Và vì vậy hãy để lời của Đấng Christ bởi những lời giải thích bằng lời này, ngự cách dư dật trong sự hiểu biết của anh em trong mọi sự khôn ngoan: Và bởi một sự áp dụng thực tế, hãy để nó được bày tỏ cách đầy dẫy trong đời sống anh em trong mọi sự thánh khiết. Hãy thêm sách Giải nghĩa vào sách Giải nghĩa, và lời giải thích vào lời giải thích: hãy thêm sách Giải nghĩa bằng việc làm vào sách Giải nghĩa bằng lời này, và một lời giải thích bằng đời sống anh em vào lời giải thích bằng công lao chúng tôi này.

Chắc chắn nếu anh em không làm vậy, những buổi nhóm này sẽ thật tốn kém, và sẽ thành một bản tính sâu xa chống lại anh em trước mặt Chúa. Nếu anh em được cất lên trời bởi sự mở ra của Kinh Thánh (đó hoặc là một sự đưa anh em lên trời, hoặc một sự đem trời xuống cho anh em) rồi sau đó lại bò lê trên đất; thì sự phán xét sẽ nghiêm trọng biết bao! Nhưng đối với tôi đó là một chứng cớ và một bằng chứng từ trời; rằng Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng anh em để nên vinh hiển hơn trong sự thực hành sự thánh khiết, vì Ngài đã đặt vào lòng anh em để càng ao ước sự hiểu biết về sự thánh khiết.

Để đưa lời nói của tôi đến gần hơn với công việc. Có trước mặt tôi một cuốn sách đầy những vấn đề rất đa dạng, xin cho phép tôi nói trước một vài điều chung, và một vài điều riêng hơn, dưới hình thức Lời Nói Đầu về sách, trước khi chúng ta đi vào việc xử lý bản văn.

Trước hết, về phần chung. Điều mà Đức Chúa Trời phán về toàn bộ công trình Sáng tạo, Chúng ta có thể nói về toàn bộ sách Kinh Thánh, Rất là tốt lành. Sa-lô-môn nhận xét, rằng bất cứ nơi nào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phán, nó đều phán những điều tuyệt vời. Và Đa-vít, để thúc giục những nỗ lực của chúng ta và khích lệ sự siêng năng của chúng ta trong việc nghiên cứu lời, đã đặt nó về giá trị trên hàng ngàn vàng bạc, và về sự ngọt ngào trên mật ong và tàng ong. Và khi ông thôi so sánh, ông bắt đầu kinh ngạc, Các chứng cớ của Chúa thật diệu kỳ. Và điều xuất phát từ Đức Chúa Trời của những sự diệu kỳ rất xứng đáng được gọi là Diệu kỳ. Mọi Kinh Thánh đều được ban cho bởi sự thần cảm, hay bởi sự cảm thúc từ Đức Chúa Trời; và tôi không cần phải dừng lại để chỉ cho anh em sự tuyệt vời của bất kỳ phần nào, khi tôi chỉ mới chỉ đến một nguồn gốc như vậy của toàn thể.

Vì vậy như toàn bộ Kinh Thánh, (dù chúng ta xét đến sự uy nghi của Tác giả, sự cao cả hay thanh sạch của vấn đề, sự sâu nhiệm hay rõ ràng của văn phong, sự cao trọng hay đa dạng của các sự việc; dù chúng ta xét đến nghệ thuật biên soạn, hay sức mạnh của lập luận) khinh thường chính sự nhắc đến sự so sánh, với bất kỳ tác giả loài người nào: thì những sự so sánh trong chính nó, như Sách với Sách, Đoạn với Đoạn, cũng nguy hiểm. Trong tập sách lớn này của lời khuyên thánh, không có một Sách hay một Đoạn, một câu hay một phần nào, có quyền năng hay thẩm quyền lớn hơn những phần khác. Môi-se và Sa-mu-ên, các sách của A-mốt người chăn chiên, và của Ê-sai một dòng dõi của huyết thống hoàng gia; các sách của các tiên tri và các sứ đồ Phúc Âm, các thư tín của Phao-lô, và lịch sử Gióp này, phải được tiếp nhận (dùng lời của Công đồng Trent trong kỳ họp thứ năm, nhưng cho một mục đích tốt hơn nhiều) "Pari pietatis affectu", với cùng một sự tôn kính và yêu mến thánh. Họ dùng nó về các Truyền thống, đặt các Truyền thống ngang với Kinh Thánh; nhưng chúng ta có thể hoàn toàn đặt mọi Kinh Thánh ngang nhau, và nói, mọi sự phải được tiếp nhận với cùng một sự sùng kính và yêu mến.

Tuy nhiên, như các phần của Kinh Thánh được viết bởi nhiều thư ký khác nhau, được xuất bản ở nhiều nơi khác nhau, trong nhiều thời đại khác nhau, trong nhiều dịp khác nhau, cho nhiều mục đích khác nhau: thì luận đề và vấn đề, phương pháp và cách thức biên soạn, kết cấu và văn phong cũng khác nhau. Một số phần của Kinh Thánh được truyền đạt bằng Văn xuôi, những phần khác bằng Thơ hay vần điệu: một số phần của Kinh Thánh có tính Lịch sử, cho thấy điều gì đã được làm; một số có tính Tiên tri, cho thấy điều gì sẽ được làm; những phần khác có tính Giáo lý hay Tín lý, cho thấy chúng ta phải làm gì, chúng ta phải tin gì. Lại nữa, một số phần của Kinh Thánh rõ ràng và dễ hiểu, một số tối tăm và rất khó: Một số phần của Kinh Thánh cho thấy Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta thế nào, những phần khác, tội lỗi đã làm hư hoại chúng ta thế nào: Một phần thứ ba, Đấng Christ đã phục hồi chúng ta thế nào. Một số phần của Kinh Thánh bày tỏ những hành động của sự thương xót để giữ chúng ta khỏi chìm xuống; những phần khác ghi lại những hành động của sự phán xét để giữ chúng ta khỏi kiêu ngạo. Và vì đường lên thiên đàng không được trải bằng hoa hồng, nhưng, như mão gai của Đấng Christ ở đây trên đất, được gắn bằng gai; vì không phải những nụ cười và sự ôm ấp yêu thương từ thế gian, nhưng những vết thương, và những đòn vọt, và những sự cám dỗ, đang chờ đợi mọi người đã nhận tiền đặt cọc của Thánh Linh, và đã được ghi tên cho cuộc chiến Cơ Đốc: vì mọi người Y-sơ-ra-ên thật phải mong đợi điều mà Gia-cốp trên giường chết đã nói về Giô-sép, rằng những kẻ cầm cung sẽ bắn vào người, ghét người và làm buồn người: Nói tóm lại, vì nhiều là những hoạn nạn của người công chính; vì vậy Kinh Thánh trình bày cho chúng ta nhiều bản đồ về người công chính đang xung đột với nhiều hoạn nạn.

Nay những sự suy xét rải rác riêng rẽ khắp toàn bộ Kinh Thánh, dường như đều hội tụ, và hiệp lại với nhau trong sách Gióp này: nếu chúng ta xét nó về văn phong và hình thức viết, thì một phần của nó là Văn xuôi, như hai Đoạn đầu và một phần của đoạn cuối, và phần còn lại là Thơ. Nếu chúng ta xét nó về cách thức truyền đạt, nó vừa tối vừa sáng. Nếu chúng ta xét vấn đề của nó, nó vừa có tính Lịch sử, Tiên tri, và Giáo lý. Trong nó có sự pha trộn của sự thương xót dâng cho, của những sự phán xét đe dọa chống lại, và giáng trên kẻ ác. Trong nó có sự pha trộn của những phước lành bên ngoài lớn nhất, và những hoạn nạn bên ngoài lớn nhất trên người tin kính, kết thúc trong những sự giải cứu lớn nhất của người tin kính khỏi hoạn nạn. Trong điểm cuối này sách là trội hơn: chưa từng có người nào dưới một mặt trời ấm áp hơn của sự thịnh vượng bên ngoài hơn Gióp; cũng chưa từng có người nào trong một lò lửa nóng hơn của hoạn nạn bên ngoài hơn Gióp, Đức Chúa Trời dường như đã ra lệnh về sự thử luyện Gióp này, như vua Nê-bu-cát-nết-sa đã làm về ba thanh niên, phải đốt lò nóng gấp bảy lần bình thường. Đây là điều chung về sách.

Nay nói riêng hơn. Tôi sẽ không giữ anh em lại trong sự bàn luận mở đầu về Tác giả và Người cầm bút của Sách này, có rất nhiều ý kiến khác nhau về nó, một số nói đó là một trong các tiên tri; nhưng họ không biết là ai; một số gán nó cho Sa-lô-môn, một số cho Ê-li-hu, không ít cho chính Gióp; nhưng hầu hết gán nó cho Môi-se. Quyết định của Beza trong điểm này sẽ phục vụ tôi, và có thể làm anh em thỏa mãn. Rất không chắc chắn ai là Người viết Sách này (ông nói) và bất cứ điều gì có thể nói về nó, chỉ dựa trên sự phỏng đoán rất hời hợt. Và vì vậy nơi Kinh Thánh im lặng, chúng ta nói cũng chẳng ích lợi gì nhiều, đặc biệt khi thấy có quá nhiều điều đã được nói sẽ cho chúng ta việc làm, và sẽ ích lợi cho chúng ta: chúng ta cũng không cần phải bận tâm (vì đã chắc chắn rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã soạn Sách) ai là người đã cầm bút. Chỉ xin ghi điều này, rằng người ta cho rằng đây là phần Kinh Thánh đầu tiên được viết: hãy cho rằng nó được viết bởi Môi-se, thì rất có thể ông đã viết nó trước khi dân Y-sơ-ra-ên được giải cứu ra khỏi Ai Cập trong khi ông ở tại Ma-đi-an.

Tôi cũng sẽ không giữ anh em lại ở điểm thứ hai về sự tra xét, hay đúng hơn về sự bác bỏ ý tưởng viển vông đó: rằng toàn bộ Sách này là một Ngụ ngôn hơn là một Lịch sử; giống như câu chuyện La-xa-rơ trong Phúc Âm, không phải một điều thực sự đã xảy ra; mà chỉ là một sự trình bày về nó. Nay điều này (là giấc mơ của nhiều người Giu-đa và các nhà Talmud, và bị các tu sĩ Dòng Tên gán với không ít lời la ó cho Luther) có thể được bác bỏ rõ ràng cả bởi tên các nơi và các người (điều chúng ta sẽ có dịp mở ra khi chúng ta đến với chính sách) và cũng bởi những lời trích dẫn của các tiên tri và của các sứ đồ về Gióp; tiên tri Ê-xê-chi-ên trích dẫn ông cùng với Nô-ê và Đa-ni-ên, hai người chắc chắn đã hiện hữu, và đã đóng những vai trò vinh hiển trên thế gian, và vì vậy Gióp cũng vậy.

Mọi điều tôi sẽ nói riêng, sẽ ở trong ba điều này.

1. Để chỉ cho anh em rõ hơn vấn đề của Sách này.

2. Các phần và sự phân chia của nó.

3. Công dụng hay phạm vi và ý định của nó.

1. Về vấn đề của Sách này, chúng ta có thể xét nó, hoặc như chính, hoặc như phụ.

Vấn đề chính và chủ yếu của Sách này được chứa đựng, (và tôi có thể đưa nó cho anh em) trong một câu của Thi Thiên 34. Người công bình bị nhiều tai họa, nhưng Đức Giê-hô-va cứu người khỏi hết.

Về vấn đề này, có hai Câu Hỏi lớn được xử lý và tranh luận đầy đủ và rõ ràng trong Sách này. Câu thứ nhất là. Liệu việc Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên một người công chính và chân thật, lột trần ông, lấy đi mọi sự yên ủi bên ngoài của ông, có phù hợp với sự công chính và sự tốt lành của Đức Chúa Trời không. Hay liệu việc người lành gặp điều dữ, và người ác gặp điều lành, có phù hợp với sự công chính và sự tốt lành của Đức Chúa Trời không. Đây là một cuộc tranh luận lớn, Câu Hỏi chính xuyên suốt Sách. Và rồi thứ hai, ở đây có một cuộc tranh luận lớn khác liên quan đến câu trước. Đó là, liệu chúng ta có thể xét đoán sự công chính, hay bất chính, sự chân thật hay giả hình của bất kỳ người nào, bởi những cách Đức Chúa Trời đối xử bên ngoài và những sự sắp đặt hiện tại của Đức Chúa Trời đối với người ấy không. Đó là Câu Hỏi thứ hai được tranh luận ở đây.

Các bạn của Gióp giữ Câu Hỏi thứ nhất theo nghĩa phủ định, câu sau theo nghĩa khẳng định. Họ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời trong sự công chính có thể giáng hoạn nạn trên một người công chính và thánh. Họ khẳng định, rằng bất kỳ người nào bị hoạn nạn như vậy là bất chính, và có thể bị xét đoán như vậy, vì bị hoạn nạn. Và như vậy toàn bộ luận cứ và cuộc tranh luận, mà các bạn của Gióp đưa ra, có thể được rút gọn thành một Tam đoạn luận này. Người bị hoạn nạn và bị hoạn nạn nặng nề, chắc chắn là một tội nhân công khai lớn hay một kẻ giả hình khét tiếng: Nhưng Gióp, ngươi bị hoạn nạn, và ngươi bị hoạn nạn nặng nề. Vì vậy chắc chắn ngươi là, nếu không phải, một tội nhân công khai lớn, thì cũng là một kẻ giả hình khét tiếng.

Gióp, giữ cả hai câu hỏi đó một cách kiên định và mạnh mẽ theo nghĩa ngược lại. Ông thừa nhận mình là một tội nhân, nhưng ông kiên quyết phủ nhận mình là một kẻ giả hình; ông từ bỏ sự công chính của chính mình trong điểm sự xưng công chính, nhưng ông biện hộ cho mình trong điểm sự ngay thẳng. Và về sự tội lỗi của bản tính và của đời sống mình, ông sẵn lòng (trừ sự bất trung đã biết hay cố ý) thừa nhận cả hai, và buộc tội mình nặng hơn, hơn là các bạn ông có thể, kêu cầu, và đắc thắng trong ân điển nhưng không, để được tha thứ hoàn toàn.

Tam đoạn luận này (tôi nói) là tóm tắt của mọi cuộc tranh luận, giữa Gióp và ba người bạn của ông; Đây là (như thể) bản lề, mà toàn bộ vấn đề xoay quanh.

Nhưng ngoài những điều này, còn có nhiều bài luận xen vào một cách phụ thuộc, cùng góp phần tạo nên vấn đề của sách này: Vì, như với những người nghiên cứu hòn đá triết gia, điều lớn họ nhắm đến, là làm ra vàng, v.v. đó là điều chính, mục đích chính: nhưng một cách phụ thuộc họ tìm ra nhiều điều tuyệt vời, nhiều thí nghiệm ích lợi đã được thực hiện, nhiều bí mật hiếm có đã được khám phá trong việc theo đuổi ý đồ lớn đó. Thì dù đây là vấn đề chính của sách, nhưng một cách phụ thuộc để tiến hành những cuộc tranh luận này, nhiều lẽ thật hiếm có và tuyệt vời khác, thuộc trời, thuộc linh và ích lợi được xử lý và khám phá. Như để đưa cho anh em một vài trường hợp cụ thể.

Thứ nhất, Chúng ta có Tính cách của một chủ và cha khôn ngoan và trung tín trong gia đình, và những bổn phận đặc biệt liên quan đến những mối quan hệ đó; Giáo lý về sự quản trị gia đình thường được chạm đến trong Sách này.

Thứ hai, Chúng ta có ở đây Tính cách của một quan tòa trung tín, sốt sắng và công chính trong Cộng đồng, ông phải cư xử thế nào, và bổn phận của ông là gì, được đặt ra cũng rõ ràng và minh bạch nhân dịp cuộc tranh luận này.

Thứ ba, Chúng ta có một sự khám phá lớn được thực hiện trong những bí mật của thiên nhiên. Ruột gan của thiên nhiên như thể bị mổ phanh, và những công trình lớn của Sự Sáng tạo được trưng bày ở đây. Trong điều này anh em có những bài luận về các tầng trời, về đất, về mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao: về những thiên thạch, mưa đá, tuyết, sương giá, băng, chớp và sấm. Trong điều này anh em có những bài luận về châu báu, về khoáng vật và kim loại; Trong điều này, về thú vật, chim chóc, và loài bò sát. Vì vậy nhân dịp cuộc tranh luận này, một bài luận được tiến hành khắp thế gian, trong toàn bộ vòng tròn của tri thức tự nhiên hay Triết học.

Thứ tư, Ở đây có những bài luận về Luân lý Cơ Đốc, về các bổn phận công bằng từ người với người: Về các bổn phận tin kính mà con người nợ Đức Chúa Trời, về các bổn phận tiết độ và chừng mực đối với chính mình. Phải ở đây chúng ta tìm thấy bổn phận lớn của Đức Tin, vấn đề của việc tin vào Đấng Cứu Chuộc của thế gian, Chúa Jêsus Christ chúng ta.

Cuối cùng, Ở đây có nhiều sự khám phá được thực hiện về Đức Chúa Trời, trong chính Ngài và trong các thuộc tính của Ngài: trong quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, sự tốt lành và sự thành tín của Ngài, phải, bất cứ điều gì có thể được biết về Đức Chúa Trời trong bất kỳ điều nào trong số này, đều được khám phá ở đây theo cách này hay cách khác. Vậy thì, mọi sự được tóm lại với nhau, rất có thể nói về Sách này, rằng nó là "Βιβλος πανάρέτος", một Sách chứa mọi sự tuyệt vời, của sự khôn ngoan và sự thánh khiết: và điều (như một số người Giu-đa và các thầy Ra-bi nói về nó) trong các Sách khác, ở đây một ít ở đó một ít, thì được thâu góp dồi dào với nhau trong sách này. Nói tóm lại, nó là một Bản Tóm tắt, một Sách Tóm lược của mọi tri thức, cả thuộc loài người và thuộc thiêng liêng, cả về chính chúng ta, và về Đức Chúa Trời. Đó là về vấn đề của Sách này, cả chính và phụ.

Điều chung thứ hai cần được xét là sự phân chia của Sách này. Chúng ta có thể xét nó liên quan đến sự phân chia; Thứ nhất, như nó là một Đối thoại (vì một số gọi toàn bộ Sách như vậy) là một cuộc đàm luận qua lại về bất kỳ vấn đề hay sự việc nào. Và lấy nó trong ý nghĩa đó, chúng ta có thể phân chia nó theo những Người Đối thoại hay Người Nói, và theo những bài nói khác nhau mà họ đã nói.

Những Người Đối thoại hay Người Nói trong Sách này, là Tám.

1. Đức Chúa Trời.

2. Sa-tan.

3. Gióp.

4. Vợ Gióp.

Ba người bạn của Gióp.

5. Ê-li-pha.

6. Binh-đát.

7. Sô-pha.

8. Ê-li-hu, Người đến như một Người Điều giải cuộc tranh luận đó.

Những Bài Nói mà họ nói, trong toàn bộ phạm vi của Sách, là ba mươi hai bài riêng biệt.

Có hai Cuộc Đối thoại giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan. Một giữa Gióp và vợ ông. Ba giữa Gióp và Ê-li-pha. Ba giữa Gióp và Binh-đát. Hai giữa Gióp và Sô-pha. Hai giữa Đức Chúa Trời và Gióp. Và rồi chúng ta có Ê-li-hu nói bốn Bài Nói hay Diễn văn riêng biệt không có Lời Đáp. Và cuối cùng, hai Bài Nói hay Ngụ ngôn (như chúng được gọi) của Gióp, một trong đoạn 27:1, và bài kia trong đoạn 29:1. Vì vậy cộng tất cả những điều này lại với nhau, và anh em có thể phân chia toàn bộ Sách thành ba mươi hai Bài Nói riêng biệt hay khác nhau, hoặc bằng cách lập luận, hay đáp lại, hay phản bác, hay quyết định. Đức Chúa Trời nói bốn lần, Sa-tan hai lần, vợ Gióp một lần, Gióp mười ba lần, Ê-li-pha ba lần, Binh-đát ba lần, Sô-pha hai lần, Ê-li-hu bốn lần.

Hay nếu chúng ta xét Sách như một Cuộc Tranh luận, (cao hơn một Cuộc Đối thoại,) thì anh em có thể phân biệt nó, theo những Người Phản đối, theo Người Đáp biện, và theo những Người Điều giải.

Những Người Phản đối là ba. Ba người bạn của Gióp.

Chính Gióp là Người Đáp biện. Những Người Điều giải là,

Thứ nhất, Ê-li-hu, ông đến trước như một Trọng tài giữa họ.

Thứ hai, chính Đức Chúa Trời cuối cùng, từ trong cơn gió lốc ban ra tiếng nói và bản án quyết định mang tính định đoạt. Ngài trình bày đầy đủ câu hỏi cho Gióp, và quở trách các bạn của Gióp, vì đã không tranh luận và lý luận đúng đắn về Ngài.

Lại nữa. Chúng ta có thể phân chia Sách thành năm Phần, trong đó,

Phần thứ nhất trình bày sự hạnh phúc và đầy đủ của gia tài bên ngoài của Gióp; và sự vẹn toàn và trọn vẹn của tình trạng thuộc linh của ông. Và điều đó được chứa trong năm câu đầu.

Phần thứ hai trình bày hoạn nạn của Gióp, sự sa ngã của Gióp, tai họa lớn và nặng nề trong một lúc đã ập đến ông, cùng với dịp của nó. Và điều này anh em có được trình bày từ sau câu 5 đó, đến câu 9 của Đoạn thứ hai.

Thứ ba, Chúng ta có những câu hỏi, những cuộc tranh luận và những cuộc tranh cãi đã dấy lên trên và về sự sa ngã của Gióp vào tình trạng buồn thảm đó: được chứa từ câu 9 đó của Đoạn thứ hai, đến cuối Đoạn thứ 31.

Thứ tư, Chúng ta có sự Điều giải hay sự quyết định của cuộc tranh luận này và của luận cứ này, trước bởi Ê-li-hu, rồi bởi chính Đức Chúa Trời, từ đầu Đoạn thứ 32, đến câu 7 của Đoạn thứ 42. Tất cả chỉ như một sự quyết định hay trình bày Câu Hỏi.

Thứ năm và cuối cùng. Chúng ta có sự phục hồi của Gióp, sự khôi phục và dựng ông lại, và sự sửa chữa gia tài ông và làm nó gấp đôi so với trước đây. Và điều đó được bắt đầu và tiếp tục từ câu 7 của Đoạn thứ 42, đến cuối Sách. Vậy ở đây anh em có một sự phân chia năm phần của Sách.

Một lần nữa. Chúng ta có thể phân chia Sách thành ba phần. Và như vậy nó trình bày;

1. Tình trạng hạnh phúc của Gióp, cả về các điều bên ngoài và bên trong, trong 5 câu đầu.

2. Sự sa ngã của Gióp, tai họa của Gióp, hoạn nạn của Gióp, từ đó đến câu 7 của Đoạn thứ 42.

3. Sự phục hồi hay sự khôi phục của Gióp, từ đó đến cuối.

Lấy Sách trong sự phân chia này, và nó dường như trình bày cho chúng ta một hình ảnh về Gióp, như được ban cho chúng ta trong ba Đoạn đầu của Sáng Thế Ký về con người. Trong ba Đoạn đầu đó, chúng ta có con người được trình bày;

1. Trong sự tuyệt vời và phẩm giá của sự Sáng tạo của ông, là Chúa và Chủ tể của mọi sự, được trang sức bằng sự vẹn toàn và thanh sạch của bản tính mà Đức Chúa Trời đã trồng trong và đóng ấn trên ông lúc sáng tạo ông. Và ở đầu Sách này, chúng ta có Gióp như một người trong sự vô tội, chiếu sáng trong mọi phẩm giá của ông, được bao quanh bằng các phước lành đủ loại, các phước lành của thân thể, các phước lành của linh hồn, các phước lành của đời này và của đời hầu đến.

2. Ở đó chúng ta thấy Ma quỷ mưu đồ sự hủy hoại của con người, và chúng ta thấy mưu đồ của nó thành công một thời, và thắng thế trong một mức độ lớn. Thì ở đây trong Sách này chúng ta có Ma quỷ van xin sự hủy hoại của Gióp, và đã được phép, trong chừng mực liên quan đến gia tài bên ngoài và thân thể ông, mau chóng thi hành nó.

3. Ở đó chúng ta có A-đam bởi sự thương xót nhưng không và lời hứa của Đức Chúa Trời được phục hồi đến một tình trạng tốt hơn trong Đấng Christ qua ân điển của sự Cứu chuộc, hơn là ông đã có trước đây trong chính mình, bởi sự tốt lành của sự Sáng tạo. Thì ở đây chúng ta có Gióp, qua sự thương xót, quyền năng và thành tín của Đức Chúa Trời, được phục hồi lại mọi điều ông đã có, và hơn nữa, chúng ta thấy ông được sửa chữa và dựng lại sau sự đổ vỡ của mình, không chỉ với một vốn mới, mà một vốn lớn hơn: gia tài ông được tăng gấp đôi, và chính những mất mát của ông chứng tỏ có ích cho ông. Điều này có thể đủ cho sự phân chia hay các phần của Sách, mà tôi cho là có thể chiếu một vài ánh sáng vào toàn thể.

Nay về điều thứ ba mà tôi đã đề xuất, là công dụng, hay phạm vi, hay ý định của Sách này. Vì đó là một điều đặc biệt chúng ta phải mang trước mắt trong việc đọc Kinh Thánh. Một người có thể hiểu vấn đề, và biết các phần, mà vẫn không chú ý để tìm ra, hay tìm ra một cách rõ ràng ý của Đức Chúa Trời là gì, hay Ngài đặc biệt nhắm và hướng đến đâu. Vì vậy chúng ta cũng sẽ rất ích lợi, khi xét xu hướng và ý định, hay (như tôi có thể nói) những Công dụng của Sách này là gì.

Thứ nhất, Nó nhắm đến sự Dạy dỗ chúng ta, và điều đó trong nhiều điều.

Thứ nhất, (Điều rất liên quan đến mọi Cơ Đốc nhân phải học,) nó dạy chúng ta cách xử lý một Thập tự giá. Cách cư xử của chúng ta khi chúng ta ở trong một cuộc xung đột, dù bên ngoài hay bên trong. Những Thế đứng của Cuộc chiến Thuộc linh là gì; và với sự nhẫn nhục nào chúng ta phải chịu đựng bàn tay của Đức Chúa Trời và những cách Ngài đối xử với chúng ta. Điều này tôi nói được Kinh Thánh trình bày ở những chỗ khác là mục đích chính và một trong những mục đích chính hay ý định hay Công dụng của Sách này. Điều này sứ đồ Gia-cơ nói đến. Anh em đã nghe về sự nhẫn nhục của Gióp. Như thể ông nói, anh em há không biết tại sao Sách Gióp được viết sao? Tại sao Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã đem một điều như vậy đến trên Gióp? Đó là để mọi người chú ý đến sự nhẫn nhục của ông, và có thể học sự khôn ngoan của sự chịu đựng, nghệ thuật cao quý của sự chịu đựng.

Gióp đầy dẫy nhiều ân tứ tuyệt vời khác, và quả thật ông có mọi ân tứ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong ông. Nhưng Sự Nhẫn nhục của Gióp là ân tứ chính. Như với những người thuộc về tự nhiên, họ có mọi tội lỗi trong họ, nhưng có một số tội là những tội Chúa tể, hay một tội nào đó có thể đặt tên cho một người gian ác; đôi khi ông là một người kiêu ngạo, đôi khi ông là một người tham lam, đôi khi ông là một kẻ lừa dối, đôi khi ông là một kẻ áp bức, đôi khi ông là kẻ ô uế, đôi khi ông có một tinh thần báng bổ, v.v.; một dục vọng Chúa tể lớn nào đó đặt tên cho người ấy, ông có mọi tội khác trong ông, và chúng đều đang cai trị trong ông, nhưng một tội như thể cai trị trên hết, và ngồi cao nhất trong lòng ông. Thì cũng vậy với các thánh đồ của Đức Chúa Trời (và ở đây với Gióp) mọi thánh đồ và đầy tớ của Đức Chúa Trời đều có mọi ân tứ trong mình, mọi ân tứ ở một mức độ nào đó, vì mọi chi thể và đường nét của con người mới đều được hình thành cùng nhau trong linh hồn của những người ở trong Đấng Christ. Nhưng có một ân tứ đặc biệt nào đó đặt (như thể) tên cho một đầy tớ của Đức Chúa Trời. Như điều đặt tên cho Áp-ra-ham là đức tin, và điều đặt tên cho Môi-se là sự nhu mì; và thì điều đặt tên cho Gióp, là Sự Nhẫn nhục; và thì cũng là tên của toàn bộ Lịch sử này, như thể đó là bài học lớn phải rút ra, bài học của sự chịu đựng và của sự nhẫn nhục: Vì vậy điều mà sứ đồ cho là Công dụng của mọi Kinh Thánh, mọi sự (ông nói) đã được chép từ xưa đều được chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ sự nhẫn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh mà có sự trông đợi. Điều đó tôi nói mà sứ đồ ở đó cho là mục đích và phạm vi của toàn bộ Kinh Thánh, dường như đặc biệt là mục đích chính và chủ yếu của việc viết Sách Gióp này.

2. Một sự Dạy dỗ khác mà chúng ta phải lấy từ toàn bộ Sách, là điều này. Đức Chúa Trời muốn chúng ta học, rằng, hoạn nạn không đến bởi tình cờ, rằng chúng đều được sắp đặt bởi sự quan phòng, trong vấn đề, trong cách thức, và trong mức độ, cả về các loại và về các cấp độ, chúng đều được sắp đặt ngay cả điều nhỏ nhất bởi sự khôn ngoan, bởi bàn tay và sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

3. Một điều khác mà chúng ta phải học chung từ Sách này là điều này, Quyền Tối thượng của Đức Chúa Trời; rằng Ngài có quyền trên chúng ta, trên gia tài chúng ta, và trên thân thể chúng ta, và trên gia đình chúng ta, và trên linh hồn chúng ta: rằng Ngài có thể dùng chúng ta như Ngài muốn, và chúng ta phải yên lặng dưới bàn tay Ngài; khi Ngài đến và muốn lấy mọi sự khỏi chúng ta, mọi sự yên ủi của chúng ta, chúng ta phải dâng mọi vinh hiển cho Ngài. Sách này được viết đặc biệt cho điều này, để dạy chúng ta Quyền Tối thượng của Đức Chúa Trời, và sự phục tùng của loài thọ tạo.

4. Nó dạy chúng ta, Rằng Đức Chúa Trời đôi khi giáng hoạn nạn trên con cái Ngài vì đặc quyền, rằng — dù không có tội nào trong họ mà Ngài lấy làm dịp để giáng hoạn nạn trên họ, (trường hợp của Gióp là vậy,) nhưng để rèn luyện các ân tứ của Ngài trong họ, để thử luyện các ân tứ của họ, hay để dựng họ lên làm gương mẫu cho thế gian, Đức Chúa Trời có thể và giáng hoạn nạn trên họ. Dù không ai không có tội, nhưng hoạn nạn của nhiều người không phải vì tội lỗi của họ.

5. Có sự Dạy dỗ chung này mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta học từ Sách này, đó là gia tài được gây dựng tốt nhất, và được lập nền tốt nhất trong những điều bên ngoài, là không chắc chắn; rằng không có sự tin cậy nào nơi bất kỳ sự yên ủi nào của loài thọ tạo. Đức Chúa Trời muốn tháo gỡ chúng ta hoàn toàn khỏi loài thọ tạo, bằng cách trình bày Lịch sử Gióp này cho chúng ta.

6. Đức Chúa Trời cũng muốn bày tỏ điều này cho sự học hỏi của chúng ta, tức là. Sức mạnh, sự bất động của đức tin, nó bất khả chiến bại thế nào, có một loại toàn năng nào trong ân điển. Đức Chúa Trời muốn cả thế gian chú ý điều này trong Sách Gióp, rằng một người tin kính bị bạn hay thù, bị người hay ma quỷ, bị thiếu thốn hay thương tích tấn công cách vô ích: Dù người ấy thậm chí bị tối tăm trong linh hồn, dù chính Đức Chúa Trời lấy đi ánh sáng của mặt Ngài khỏi người ấy, nhưng Đức Chúa Trời muốn chúng ta học và biết, rằng trên hết những điều này một tín hữu thật hơn là kẻ thắng. Vì ở đây có một trong những trận chiến lớn nhất từng đánh, giữa người với người, giữa người với địa ngục, phải giữa Đức Chúa Trời với người; nhưng Gióp đã ra đi với chiến thắng, Ân điển Thật thường bị tấn công, nó chưa từng và sẽ không bao giờ bị lật đổ.

7. Điều này chúng ta cũng có thể học. Rằng Đức Chúa Trời không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ dân Ngài cách hoàn toàn hay cuối cùng.

8. Cuối cùng, sách dạy bài học chung này: Rằng những sự phán xét của Đức Chúa Trời thường rất kín nhiệm, nhưng chúng không bao giờ bất công. Rằng dù loài thọ tạo không thể đưa ra một lý do về chúng, nhưng có lý do vô hạn cho chúng.

Đây là những Công dụng chung từ phạm vi và ý định chung của sách này dưới hình thức Dạy dỗ.

Thứ hai, Sách này phục vụ để thuyết phục và quở trách lời vu khống đó của những người thế gian và của Sa-tan: là những kẻ nói rằng dân của Đức Chúa Trời hầu việc Ngài vì những mục đích riêng của họ, rằng họ theo Ngài vì bánh, rằng họ theo Ngài vì một gia tài, vì những sự yên ủi và những điều quan tâm của loài thọ tạo. Chúa đã cố ý khiến những điều này được thực hiện, và Lịch sử này được viết ra đời đời để bịt miệng Sa-tan và mọi sự bất chính, và để cho thấy rằng dân Ngài theo Ngài vì tình yêu, vì sự tuyệt vời họ tìm thấy trong Ngài và trong sự hầu việc Ngài. Dù Ngài lột trần họ khỏi mọi điều họ có, nhưng họ sẽ bám chặt lấy Ngài. Ở đây có một Sự Bác bỏ.

2. Đó là để thuyết phục và quở trách mọi người, là những kẻ xét đoán tình trạng thuộc linh của những người ở dưới bàn tay của Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn nặng nề bởi một vài lời nói không xứng và vội vàng, có thể thốt ra từ họ trong lúc những cuộc xung đột đó của họ, khi những hoạn nạn và đau khổ ở trên họ.

3. Để thuyết phục và bác bỏ những kẻ xét đoán tình trạng thuộc linh của con người bởi cách Đức Chúa Trời đối xử với họ trong gia tài bên ngoài của họ.

4. Để thuyết phục và bác bỏ ý kiến bị rủa sả đó, rằng một người có thể sa ngã cách cuối cùng và hoàn toàn khỏi ân điển và khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã cho thấy bởi Lịch sử này, rằng một ý kiến như vậy là một lời dối trá. Nếu từng có người nào ở trong nguy hiểm sa ngã hoàn toàn khỏi ân điển đã nhận, hay dường như đã mất ân huệ của Đức Chúa Trời, đã từng bày tỏ, chắc chắn đó là Gióp: và nếu ông được nâng đỡ trong ân điển của sự thánh khiết, và tiếp tục trong ân điển của tình yêu Đức Chúa Trời, bất chấp mọi điều đến trên ông. Chắc chắn Đức Chúa Trời muốn cả thế gian biết rằng ân điển nhưng không sẽ nâng đỡ người của Ngài đời đời.

5. Để thuyết phục tất cả những kẻ kiêu ngạo và cực kỳ tự phụ, là những người tưởng rằng có thể khám phá ra và dò tìm được các bí mật trong mưu sự của Đức Chúa Trời, các bí mật trong các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, các bí mật trong mọi công việc quan phòng của Ngài: Trong khi đó Đức Chúa Trời tỏ cho họ thấy trong Sách này rằng, họ chẳng có thể khám phá ra hay hiểu thấu được các công việc thường của Ngài, tức những điều chúng ta gọi là các công việc của tự nhiên, các sự vật của sự sáng tạo, các điều ở trước mặt họ, những điều họ tiếp xúc mỗi ngày, những điều họ thấy và sờ, và có trong sự dùng thông thường của họ. Họ chẳng có thể khám phá ra các bí mật của bầu trời, của các thiên tượng, của các nước, của đất, của thú vật hay chim trời, mỗi một điều trong đó đều làm cho trí hiểu của loài người phải dừng lại và lý trí họ phải bối rối; họ chẳng có thể hiểu thấu được các công việc của sự sáng tạo, thì làm sao họ có thể khám phá ra được các mưu sự của Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh, các ý định và các phán xét của Ngài? Và chính vì mục đích đó mà Đức Chúa Trời trình bày ở đây rất nhiều về các công việc của tự nhiên, hầu cho mọi người đều phải ngừng lại trong lối tự phụ quá đáng là tìm kiếm quá xa vào các mưu sự của Ngài. Đây là một Công dụng hay mục đích khác của Sách này.

Thứ ba, có nhiều điều về Sự an ủi.

1. Rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.

2. Sự an ủi là điều này; Rằng chẳng có sự cám dỗ nào cầm bắt chúng ta, mà chẳng phải là sự cám dỗ mà Đức Chúa Trời hoặc sẽ khiến chúng ta có thể chịu được, hoặc mở đường thoát ra khỏi nó.

Chúng ta chẳng có thể ở trong tình trạng nào bị hạ xuống thấp đến nỗi tay của Đức Chúa Trời chẳng có thể với tới chúng ta, tìm ra chúng ta, ban sự giải cứu vào, và lại nâng chúng ta lên.

Cuối cùng, ở đây có hai Lời khuyên bảo chung.

1. Chúng ta được khuyên bảo phải Suy ngẫm và Ngợi khen quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời từ mọi tạo vật. Đây là một bổn phận mà Sách này dẫn chúng ta đến, vì đó là mục đích tại sao có bấy nhiêu điều được nói về các công việc của sự sáng tạo, hầu cho (như Sứ đồ nói) Những sự không thấy được của Ngài, tức là quyền phép đời đời và tánh Đức Chúa Trời của Ngài, thì từ buổi sáng tạo thế gian, người ta vẫn xem biết rõ ràng khi nhận xét các công việc Ngài đã làm.

2. Để tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi tình cảnh, để có những ý tưởng tốt về Đức Chúa Trời, để nói những lời tốt đẹp cho Đức Chúa Trời trong mọi tình cảnh. Chúng ta được dẫn dắt đến điều này, bởi xem xét cách Gióp (dù đôi khi trong sự sôi nổi của tâm linh ông đã quá đà, nhưng rồi ông lại hồi tỉnh, và) thở ra những lời ngọt ngào về Đức Chúa Trời, tỏ rằng tâm linh ông đầy sự dịu dàng đối với Đức Chúa Trời, ngay cả khi Đức Chúa Trời đang viết những điều cay đắng nghịch cùng ông; như khi ông nói, Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ trông cậy nơi Ngài; có điều gì có thể bày tỏ một tâm trạng thánh khiết và thuận phục hơn thế, đối với sự đối đãi của Đức Chúa Trời cùng ông: Hẳn ông đã nghĩ Đức Chúa Trời rất tốt đối với ông, là người có ý tưởng tốt đẹp về Đức Chúa Trời, là trông cậy nơi Ngài, ngay cả trong khi Ngài giết ông.

Những điều này được đề ra về Sách nói chung, sẽ giúp rọi sáng toàn bộ Sách trong một cái nhìn. Và dù lúc này tôi sẽ không bắt đầu giải nghĩa chính bản Văn, nhưng quý vị đã có được, theo một nghĩa nào đó, Sự giải nghĩa của toàn bộ bản Văn. Nếu quý vị cẩn thận ghi nhớ các Quy tắc này, chúng sẽ rất ích lợi và giúp ích cho sự tấn tới của quý vị, khi chúng ta đến phần Giải nghĩa bất cứ phần nào.

CHƯƠNG I.

BÀI GIẢNG I. Gióp 1:1,2.

Tại trong xứ Út-xơ có một người tên là Gióp, người ấy là trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác. Người sanh được bảy con trai và ba con gái, &c.

Chương này có thể chia làm ba phần; trong đó phần thứ nhất chứa sự mô tả Gióp trong tình trạng thịnh vượng của ông, từ câu đầu đến hết câu thứ năm.

Trong phần thứ hai chúng ta có phần đầu của sự hoạn nạn của Gióp, được chép từ câu thứ sáu đến hết câu thứ mười chín.

Trong phần thứ ba, cách cư xử và thái độ của Gióp trong, hay sự Chiến thắng và Đắc thắng của ông trên sự thử thách đầu tiên được tỏ bày; phần này kết thúc trong ba câu cuối của Chương.

Sự mô tả tình trạng thịnh vượng của ông được ban cho chúng ta trong ba điểm.

Thứ nhất, Ông là gì trong con người mình, câu 1.

Thứ hai, Ông là gì trong tài sản mình; chúng ta có một Bản kiểm kê của cải của ông, câu 2,3,4.

Thứ ba, Ông là gì trong nếp sống thánh khiết của mình, câu 5. Ở đó một tấm gương hay một ví dụ được chép ra thay cho mọi phần còn lại.

Sách bắt đầu bằng sự mô tả con người ông trong câu đầu tiên: ở đó Gióp được mô tả bởi điều là ngẫu nhiên, và bởi điều là cốt yếu.

Bởi các điều ngẫu nhiên, ông được mô tả bởi nơi ông cư ngụ, Tại trong xứ Út-xơ có một người. 2. Bởi tên ông, tên là Gióp.

Các điều cốt yếu là bốn đức tính, vốn là cốt yếu đối với ông, không phải như một con người có lý trí, nhưng như một người thánh. Và người ấy là.

1. Trọn vẹn.

2. Ngay thẳng.

3. Người kính sợ Đức Chúa Trời.

4. Lánh khỏi điều ác.

Như những người viết các Công vụ hay Truyện ký của các bậc vĩ nhân, thường cho chúng ta một vài sự mô tả về con người họ trước khi chép các việc làm hay chiến công của họ (như quý vị thấy trong 1 Sa-mu-ên 17:4,5,6,7, tên khổng lồ Gô-li-át được mô tả ra sao) Cũng vậy ở đây Đức Thánh Linh qua ngòi bút của Tác giả Sách này, sắp ghi lại một trận chiến vinh quang, một trận chiến không phải chỉ với thịt và huyết, nhưng với các quyền thống trị và các thế lực, một sự vật lộn với những cám dỗ mạnh mẽ và lớn lao: trước hết cho chúng ta (nếu được phép nói vậy) sự Mô tả dung mạo của linh hồn anh hùng thần thánh này, các nét mặt và khả năng của tâm linh ông. Đây là chiều cao, và đây là tầm vóc của Đấu sĩ, các chi thể ông là thế này, và khí giới ông là thế kia, ông cư ngụ ở đó, và đây là tên ông.

Tại trong xứ Út-xơ có một người tên là Gióp.

Có ] Điều đó nhắc chúng ta, hoặc về tính chân thật của Câu chuyện, hoặc về thời gian của Câu chuyện. Có một người như vậy, điều đó là chắc chắn. Có một người như vậy, nhưng thời gian khi nào thì không chắc chắn. Nó chỉ nhắc chúng ta về thời gian một cách không xác định. Có một người như vậy, nhưng khi nào, thì không được chép cách chính xác và tỉ mỉ. Kinh Thánh (chúng ta biết) thường ghi chép cách chính xác các năm tháng (Kinh Thánh là kim chỉ nam và chìa khóa của mọi Niên biểu học) và đôi khi nó để các sự việc chung chung về thời gian, và chỉ nói bấy nhiêu, sự việc kia đã xảy ra, hay người kia đã có. Ở đây cũng vậy. Tuy nhiên có người đã đảm nhận định rõ (điều mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã để mở) thời gian chính xác mà Gióp đã sống; và cho chúng ta biết những việc này đã xảy ra vào năm nào của thế gian. Nhưng tôi chẳng muốn chính xác đến thế, trừ khi Quy tắc cũng chính xác như vậy. Chỉ bấy nhiêu chúng ta có thể nói cách chắc chắn, rằng Gióp sống giữa thời Áp-ra-ham và Môi-se, và gần Môi-se hơn Áp-ra-ham, và về điều đó tôi cho là có cơ sở đầy đủ. Có hai Lý do đặc biệt này, tại sao nên giới hạn trong khoảng đó.

1. Vì Gióp dâng của lễ thiêu vào thời đó trong xứ mình: điều mà sau khi ban luật pháp, và lập nên sự thờ phượng công cộng, đã bị cấm đối với mọi người, cả người Giu-đa lẫn người ngoại trở lại đạo. Những ai biết các đường lối của Đức Chúa Trời, đều biết họ chẳng được thờ phượng bằng của lễ thiêu ở nơi nào khác, ngoài trước Đền tạm, hay (sau khi Đền thờ được xây dựng) tại Đền thờ.

2. Vì trong toàn bộ Sách chẳng có dấu vết nào, hay chẳng có sự nhắc đến nào, về điều gì liên quan đến các việc lớn lao và vinh hiển của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với dân Y-sơ-ra-ên, hoặc trong sự họ ra khỏi Ê-díp-tô, hoặc trong hành trình của họ xuyên qua đồng vắng đến Ca-na-an. Nay trong một cuộc tranh luận có tính chất như thế (như cuộc tranh luận giữa Gióp và các bạn ông) hẳn đã có nhiều dịp để xem xét và nêu ra một vài điều đó. Hiếm có Sách nào trong Kinh Thánh, mang niên đại sau sự ban phát lớn lao và kỳ diệu của Đức Chúa Trời ấy, mà chẳng nhắc đến hay ám chỉ một vài việc liên quan đến họ.

Lại nữa về thời gian, điều mà một số người thu thập để làm sáng tỏ, là từ Gia phả của Gióp, có ba ý kiến đặc biệt về dòng dõi của ông.

Một là ông là dòng dõi của Na-cô, là anh của Áp-ra-ham, Sáng thế ký 22:21. Người ta thuật lại cho Áp-ra-ham rằng, nầy, Minh-ca đã sanh con cho Na-cô, anh ngươi, Út-xơ con trưởng nam, và Bu-xơ em người, &c. Út-xơ này là con trưởng nam của Na-cô, anh của Áp-ra-ham, được cho là đã đặt tên cho xứ Út-xơ, và như vậy Gióp là dòng dõi từ người.

Có một ý kiến khác (được nhiều người bênh vực) rằng Gióp thuộc dòng Ê-sau, và rằng ông được Môi-se gọi là Giô-báp, Sáng thế ký 36:33. Bê-la qua đời, Giô-báp con trai Xê-rách, quê ở Bốt-ra, lên ngôi kế vị. Giô-báp này, là dòng dõi hay một trong các tộc trưởng thuộc dòng Ê-sau, họ nói chính là Gióp. Nhưng tại sao tên Giô-báp lại rút gọn thành Gióp, tôi thấy ít có lý do được đưa ra.

Một ý kiến thứ ba về dòng dõi ông là, ông đến từ các con của Áp-ra-ham bởi người vợ thứ hai là Kê-tu-ra, Sáng thế ký 25, ở đó chép rằng, Áp-ra-ham bởi nàng sanh nhiều con trai, và ông cấp phần cho chúng và sai chúng đi về hướng đông, vào xứ phương đông; và từ Ma-đi-an (là con thứ tư của Áp-ra-ham bởi cuộc hôn nhân thứ hai đó) các Gia phả của chúng ta khẳng định cách tích cực và trực tiếp rằng, Gióp là dòng dõi từ đó.

Điều đó có thể đủ cho thời gian, còn để đưa ông vào một giới hạn hẹp hơn, tôi chẳng có cơ sở nào ngoài sự phỏng đoán.

Một người. ] Ở đây ông chẳng được gọi là, Một người (ở đây) chỉ đơn thuần như các Triết gia nói Animal rationale, &c. như con người đối lập với Thú vật: Cũng chẳng đơn thuần được gọi là người để phân biệt Giới tính, như đàn ông đối lập với đàn bà. Nhưng trong cách diễn đạt có điều gì đó hơn thế, ông được gọi là người theo nghĩa xuất sắc. Và để làm sáng tỏ và mở ra điều đó, chúng ta có thể xem xét rằng có 3 từ trong nguyên văn Kinh Thánh mà bởi đó con người được diễn đạt.

1. Con người được gọi là A-đam. Đó là tên riêng của người đầu tiên, và nó trở thành tên chung cho mọi người từ đó về sau. Vậy con người được gọi từ chất liệu mà người được dựng nên, A-đam, từ A-đa-ma, vì (như lý do được đưa ra, Sáng thế ký 2:7) Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người, hay (như chúng ta dịch) từ bụi của đất.

2. Con người được gọi là Ê-nốc: Ông được gọi như vậy vì xét đến các sự yếu đuối, suy nhược và buồn rầu, mà người đã mắc phải bởi tội lỗi, từ sau sự sa ngã, tội lỗi đã làm cho đất đỏ trở nên đất yếu đuối và dễ vỡ thật, đất thấm đẫm nước mắt, và trộn lẫn với hoạn nạn.

3. Người được gọi là Ích, mà các Nhà phê bình về ngôn ngữ đó nói, đến từ và có liên hệ với hai từ: Một nghĩa là, Hữu thể hay sự tồn tại, và từ kia nghĩa là hơi nóng hay lửa. Đến nỗi sự xuất sắc của hữu thể loài người, hơi nóng, lòng can đảm và tâm linh bốc cháy trong người được tỏ bày trong từ đó; và đó là từ ở đây trong bản Văn, Có một người, ấy là Ích, một người xuất sắc, một người đáng trọng, một người có tâm linh xuất sắc, một người giữa muôn người, một người xứng đáng tôn vinh Đức Chúa Trời và cai trị loài người. Và rằng nó được dùng như vậy trong Kinh Thánh, tôi sẽ đưa cho quý vị một hai ví dụ, để quý vị thấy đó chẳng phải là phỏng đoán suông.

Trong Thi thiên 49, Đa-vít, như thể, triệu tập và phân chia loài người. Trong câu đầu ông triệu tập, Hỡi các dân, hãy nghe điều này, hỡi hết thảy người ở thế gian, hãy lắng tai. Trong câu thứ hai ông phân chia, Bất luận người hạ lưu hay là thượng lưu, người giàu có cũng như người nghèo nàn. Từ trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ người thượng lưu, là Bê-nê Ích, con trai của Ích, và từ chỉ người hạ lưu, là Bê-nê A-đam, con trai của A-đam. Nếu chúng ta dịch bản Văn trực tiếp, theo từng chữ, các từ phải viết là, con trai của loài người và con trai của loài người, vì, con trai của A-đam và con trai của Ích đều được dịch là con trai của loài người. Nhưng khi chúng được đặt cạnh nhau theo cách đối lập, từ này nghĩa là thấp hèn và từ kia nghĩa là cao trọng; và như vậy các Dịch giả của chúng ta dịch theo nghĩa, chẳng phải con trai của loài người và con trai của loài người, nhưng là hạ lưu và thượng lưu. Giu-ni-út dịch theo nghĩa này, dù bằng nhiều từ hơn, cũng như những kẻ sanh bởi người hèn mạt, cũng như những kẻ sanh bởi người tôn quý.

Một ví dụ tương tự chúng ta có, Ê-sai 2:9. Kẻ hèn hạ cúi xuống, người tôn trọng hạ mình xuống. Kẻ hèn hạ, tức là, con trai của A-đam, và người tôn trọng, là con trai của Ích; người tôn trọng vì xét đến sự xuất sắc của mình, được mô tả bằng cách nói vòng vo như thế là hơn cả một con người: chẳng những là con trai của loài người, nhưng là con trai của một người tôn quý và cao trọng. Vậy tôi thấy từ này nhiều lần được dùng để chỉ sự xuất sắc và cao trọng của nhân vật.

Rồi nữa, nó chẳng những chỉ một người cao trọng, nhưng nó chỉ một người có thẩm quyền. Có một người, tức là, một người xuất sắc, một người đáng trọng; Có một người, tức là, một người có thẩm quyền. Nó chỉ một Quan trấn thủ, và như vậy trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, Người được đặt cho Quan trấn thủ, đặc biệt khi nó được diễn đạt như ở đây, bởi Ích, Sáng thế ký 43:11. Hãy đem một của lễ cho người ấy, tức là, cho Quan tổng trấn xứ, Giê-rê-mi 5:1. Hãy đi khắp các đường phố Giê-ru-sa-lem, nhìn xem và hỏi thăm cho biết, thử tìm xem có một người chăng. Người ở Giê-ru-sa-lem vào thời đó khan hiếm đến nỗi nào? Có phải thiếu người đến nỗi chẳng tìm được một người chăng? Chắc chắn không. Giê-ru-sa-lem có đám đông người trong mọi đường phố. Vậy ý nghĩa được giải thích trong các lời tiếp theo, nếu có một người nào làm sự công bình, tức là, nếu có một Quan trấn thủ, một người của công chúng, đó là người ta muốn nói.

Vậy trong Dân số ký 27:16. Chúng ta thấy từ này chỉ một Quan trấn thủ, Xin Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt, lập trên hội chúng một người. Một người, tức là, một Quan trấn thủ, vì ở đó đó là việc đang bàn, nếu quý vị đọc bản Văn quý vị sẽ thấy, một người có thẩm quyền, một người xứng đáng cai trị. Và đó là điều được nói trong Công vụ 17:31, về Đấng Christ. Đức Chúa Trời (người nói) đã chỉ định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, bởi Người Ngài đã lập. Nó chỉ Đấng Christ là người có quyền năng, có thẩm quyền, vì mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất đã được giao cho Ngài. Vậy quý vị biết người La-mã thường gọi các Quan trấn thủ của họ bằng tên là Themen , như Triumviri , Septemviri , Decemviri , để gọi họ khi thì là ba-người, khi thì là bảy-người, khi thì là mười-người. Những người là các nhân vật đặc biệt có thẩm quyền, những người giữ địa vị và sự cao trọng, họ chiếm lấy Danh xưng của loài người (như thể) khỏi mọi người, như thể họ là những người duy nhất.

Vậy chúng ta có hai điều này cần lưu ý, khi ở đây nói rằng, Gióp là một người, quý vị phải hiểu xa hơn cách từ này thường được hiểu; Ông là một người cao trọng, ông là một người có thẩm quyền, một Quan trấn thủ. Có người đẩy chức Quan trấn thủ lên cao đến nỗi đặt ông trên Ngai, khẳng định rằng ông là một Vua, một điểm được nhiều Nhà giải kinh tranh luận dữ dội; nhưng rằng ông là một Quan trấn thủ có Thẩm quyền, một Thủ lãnh trong xứ mình, là rõ ràng bởi điều được diễn đạt về ông trong chương 29, ở đó ông nói về việc ông phân xử các quyền lợi của người ta và thi hành Công lý.

Trong xứ Út-xơ .] Tôi sẽ chẳng làm phiền quý vị bằng bất cứ bài diễn thuyết Địa lý nào: Tóm lại chúng ta có thể xem xét ba điều về Út-xơ.

1. Tại sao nó được gọi như vậy.

2. Nó tọa lạc ở đâu.

3. Dân cư trong Út-xơ là hạng người ra sao.

1. Về Tên, cứ cho là lấy từ Út-xơ, Tên của một Người. Và có ba người được gọi bằng Tên đó trong Kinh Thánh, Sáng thế ký 10:23; Sáng thế ký 22:21; Sáng thế ký 36:28, từ bất cứ người nào trong đó xứ của Gióp có thể lấy tên mình, nhưng từ người nào trong đó, thì sẽ là (tôi nghĩ) một cuộc tranh luận tỉ mỉ; nhưng nó được gán cho Út-xơ hay Hút-xơ, Con trưởng nam của Na-cô, Sáng thế ký 22:21.

2. Về nơi nó tọa lạc, rõ ràng là nó ở trên biên giới của người Sa-bê, và của người Canh-đê, và của người A-rập, những dân phương đông đó. Có người khẳng định rằng phần đất của nửa chi phái Ma-na-se ở bên kia sông Giô-đanh, được phân phát cho họ khi dân Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an chính là nơi Gióp đã sống, và nơi đó được gọi là Út-xơ. Rõ ràng là nó ở gần các xứ kể trên. Thứ nhất, từ Ca thương 4:21. Ở đó Tiên tri Giê-rê-mi nói về Út-xơ, rằng, Hỡi con gái Ê-đôm, là kẻ ở trong xứ Út-xơ, hãy vui mừng hớn hở. Và Giê-rê-mi 25:20, ông lại nói về xứ Út-xơ, Mọi dân lộn lạo, và mọi vua của xứ Út-xơ, chúng sẽ uống chén: ông cũng nhắc đến Chén ở chỗ đó, Ca thương 4. Hỡi con gái Ê-đôm, là kẻ ở trong xứ Út-xơ, hãy vui mừng hớn hở, chén cũng sẽ trải qua đến ngươi. Thứ hai, Út-xơ giáp với các Xứ đó, vì các dân này đã đem các toán quân mình ra, xâm lăng, giết hại và cướp đi tài sản, Bầy súc vật và tôi tớ của Gióp; vậy nơi đó theo mọi xác suất ở gần các Xứ đó.

Về Tình trạng và phong tục của dân cư; Người ta thường nhận rằng, họ là một dân ô uế trong đời sống, và ít nhất là mê tín trong sự thờ phượng: Người Y-đu-mê và người Ê-đôm, dòng dõi của Ê-sau, nghe tiếng xấu khắp cả Kinh Thánh. Giữa những người này Gióp đã sống, giữa những người này Gióp đã cai trị, ở đó ông thực hành các ân tứ quý báu đó, và thi hành các bổn phận xuất sắc cả về sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, lẫn về Sự công chính đối với loài người. Ấy là giữa một dân tộc tội lỗi và gian tà, trong xứ Út-xơ.

Vậy Hãy quan sát. Thứ nhất,

Đức Chúa Trời có các tôi tớ Ngài ở mọi nơi, ở những nơi tồi tệ nhất.

Chẳng hề có bầu không khí nào xấu đến nỗi một tôi tớ của Đức Chúa Trời chẳng có thể hít thở trong đó. Ở đây Đức Chúa Trời có một mảnh chọn lựa, ngay trong xứ Út-xơ, một nơi ô uế; Ở đây có Bê-tên trong Bết-a-ven, một Nhà của Đức Chúa Trời trong một Xứ gian ác. Lót ở trong Sô-đôm, Giô-sép ở trong Ê-díp-tô, Đa-vít ở trong Mê-siếc và trong Kê-đa: Có các thánh đồ trong nhà của Sê-sa (Nê-rô gian ác). Ba-by-lôn chứa nhiều dân của Đức Chúa Trời, nhưng chớ để họ lấy các nơi như thế làm nơi nương náu mình, huống chi là nơi mình chọn lựa. Nhưng hãy nhớ lời kêu gọi, Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn.

Thứ hai, Chúng ta có thể quan sát từ đây (điều này được nói về Gióp để tỏ bày ông trong sự xuất sắc của tình trạng thuộc linh ông, rằng ông sống trong xứ Út-xơ.) Rằng,

Được tốt và làm điều tốt giữa những kẻ ác là một vinh dự lớn và một lời khen ngợi cao.

Quý vị sẽ được ghi lại vì điều đó. Đây là một lý do tại sao nơi chốn được nêu tên, để vinh dự của Gióp được nâng lên, rằng ông tốt, chẳng phải bởi tấm gương và sự khích lệ, nhưng nghịch lại tấm gương của kẻ khác: chính ông là một người dẫn đầu: dù ông sống giữa những kẻ nhạo báng và gian ác, nhưng Gióp là thánh. Như người ta nói về tình cảm yêu thương, yêu những kẻ yêu mình là điều lịch sự đối với một người mà ghét những kẻ yêu mình là bất tự nhiên nhất. Yêu những kẻ yêu mình là điều lịch sự đối với loài người, nhưng yêu những kẻ ghét mình và làm hại mình là điều thực sự Cơ Đốc đối với một người. Vậy về sự sống và giao tiếp, như về sự yêu thương và trìu mến, chúng ta có thể nói, gian ác giữa những kẻ tốt là điều gian ác nhất; điều đó làm tăng thêm tội lỗi của một người, là chẳng thánh khiết trong khi giao tiếp với những kẻ thánh khiết: Được tốt với người tốt là điều tốt, lấy họ làm gương: nhưng được tốt giữa những kẻ hoàn toàn gian ác, thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn giữa những kẻ thờ hình tượng, kính sợ Đức Chúa Trời giữa những kẻ chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ, được trọn vẹn giữa những kẻ giả hình, được ngay thẳng giữa những kẻ bất công, lánh khỏi điều ác giữa những kẻ hoàn toàn bị điều ác bao vây; là điều xuất sắc nhất, điều vinh quang; Đây là vinh dự và lời khen ngợi của Gióp. Được như Lót trong Sô-đôm, chẳng hề bị sự gian ác của Sô-đôm chạm đến, giữ mình thanh sạch và chân thành và không chỗ trách được giữa một dòng dõi gian tà và cong vẹo, chiếu sáng như sự sáng giữa sự tối tăm; điều này đem vinh dự cho cả Đức Chúa Trời lẫn loài người.

Thứ ba, Từ nơi Gióp đã sống, chúng ta có thể quan sát, Rằng,

Ân điển sẽ tự bảo tồn mình giữa sự chống đối lớn nhất. Nó là ngọn lửa mà chẳng nước nào có thể dập tắt hoàn toàn, hay làm tắt. Ân điển thật sẽ giữ mình nguyên vẹn và thanh sạch giữa những kẻ phong hủi và ô uế; nó là điều thắng hơn và làm chủ mọi điều ác ở chung quanh nó: Đức Chúa Trời đã đặt một quyền năng mạnh mẽ như vậy vào ân điển, đến nỗi nếu một khi nó chiếm hữu tấm lòng trong lẽ thật, dù chỉ có một ít, dù chỉ bằng một hạt cải, thì mọi sự gian ác trên thế gian, cũng như mọi ma quỷ trong Địa ngục chẳng có thể tước đoạt nó. Như mọi nước trong Biển mặn chẳng có thể làm cho cá mặn, nhưng cá vẫn giữ sự tươi của nó, cũng vậy mọi sự gian ác và ô uế trên thế gian, chẳng có thể hủy diệt, chẳng có thể làm ô uế ân điển thật; nó sẽ ngẩng đầu lên và tự giữ mình đời đời.

Và người ấy là trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác.

Trọn vẹn. ] Chẳng phải ông có sự trọn vẹn theo luật pháp; sự trọn vẹn như những người Thiên Chúa giáo nay tranh luận và khẳng định là có thể đạt được, phải, thực sự đã đạt được bởi nhiều người trong đời này: Vì loài người là gì mà được thanh sạch? Và chính Gióp tuyên xưng, chương 9:20. Nếu tôi nói tôi là trọn vẹn, điều đó cũng sẽ chứng tôi là gian tà; ông thừa nhận, chương 7:20. Tôi đã phạm tội. Vậy sự trọn vẹn ở đây nói đến chẳng phải là sự trọn vẹn tuyệt đối, sự trọn vẹn theo luật pháp.

Để làm sáng tỏ từ này, chúng ta có thể xem xét có hai sự trọn vẹn được gán cho các Thánh đồ trong đời này. Sự trọn vẹn của Sự xưng công chính, Sự trọn vẹn của Sự nên thánh.

Sự thứ nhất trong đó, theo nghĩa chặt chẽ, là sự trọn vẹn hoàn toàn: Các Thánh đồ được trọn vẹn trong Đấng Christ, họ được xưng công chính cách trọn vẹn, chẳng còn tội nào chưa được che phủ, chẳng còn sự có tội nào chưa được rửa trong huyết của Đấng Christ, chẳng còn vết nhỏ nhất nào chưa được cất đi; Áo Ngài đủ rộng để che mọi sự trần truồng và xấu xa của chúng ta. Về phương diện này họ có thể được gọi là trọn vẹn, họ được xưng công chính cách trọn vẹn, Bởi một của lễ Đấng Christ đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời, Hê-bơ-rơ 10:14.

Rồi có sự trọn vẹn của sự thánh khiết hay của sự nên thánh; và nó được gọi như vậy, hoặc vì xét đến sự khởi đầu của, hoặc vì xét đến sự ao ước và hướng đến sự trọn vẹn.

Các Thánh đồ ngay trong đời này có sự khởi đầu trọn vẹn của sự thánh khiết, vì họ đã bắt đầu được nên thánh trong mọi phần; họ được nên thánh trọn vẹn, trong linh hồn, thân thể và tâm thần, như Sứ đồ phân biệt, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, dù mỗi phần chưa được nên thánh trọn vẹn, nhưng họ được nên thánh trong mọi phần trọn vẹn; và đây là sự trọn vẹn. Khi công việc nên thánh được bắt đầu trong mọi phần, ấy là một công việc trọn vẹn đang bắt đầu.

Họ cũng trọn vẹn vì xét đến các sự ao ước và ý định của mình. Sự thánh khiết trọn vẹn là mục tiêu của các Thánh đồ trên đất, là phần thưởng của các Thánh đồ trên Thiên đàng. Điều họ nhắm đến ở đây là sự trọn vẹn, vậy chính họ được gọi là trọn vẹn; Như Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, Ngài diễn đạt việc làm bởi ý muốn; Ngài giải thích người muốn được trọn vẹn là người trọn vẹn, và gọi người ao ước mọi sự chẳng trọn vẹn của mình được chữa lành là trọn vẹn. Đó là cách hiểu thứ hai về việc Gióp đã trọn vẹn ra sao.

Cách thứ ba là thế này, Ông trọn vẹn theo nghĩa tương đối, so sánh ông với những kẻ hoặc công khai gian ác, hoặc chỉ công khai thánh khiết, ông là người trọn vẹn; ông là người chẳng tì vết, so với những kẻ hoặc đầy mình những vết nhơ của sự ô uế, hoặc chỉ được tô vẽ sự tin kính.

Hay như vầy, Chúng ta có thể nói sự trọn vẹn ở đây nói đến, là sự trọn vẹn của lòng chân thành. Gióp là chân thành, ông vững vàng trong lòng, Ông chẳng đóng một vai hay giả bộ Tôn giáo, nhưng là một người tôn giáo. Ông chẳng phải được mạ vàng, nhưng là vàng ròng. Từ này được giải nghĩa như vậy. Có người dịch là, Gióp là người đơn sơ, (chẳng phải như đơn sơ được dùng chỉ sự yếu đuối và dại dột, nhưng như đơn sơ được dùng chỉ lòng ngay thật; người chẳng phải (như Sứ đồ Gia-cơ diễn đạt) là người hai lòng) Gióp là người có lòng đơn sơ, hay người có lòng chuyên nhất, người chẳng có lòng này lòng kia, ông chẳng phải là kẻ phức tạp, nói một đằng nghĩ một nẻo, ông nghĩ sao nói vậy, và ông sẽ nói lên ý mình. Ấy là cùng một từ được dùng trong tính cách của Gia-cốp, Sáng thế ký 25:27. Ê-sau là tay thợ săn giỏi, thường ở ngoài đồng, còn Gia-cốp là "Ish Tam", người trầm tĩnh, Vậy được làm người trọn vẹn, là được làm người ngay thật, người mà quý vị có thể biết lòng người bởi lưỡi người, và đọc được tâm linh người trong các việc làm người. Có kẻ là những tay ảo thuật, đến nỗi quý vị khó thấy được tâm linh họ trong đời sống họ, quý vị khó học được ý họ bởi lời họ; Gia-cốp là người ngay thật và Gióp cũng vậy; có người dịch là người vững vàng. Ấy là cùng một cách diễn đạt được ban cho Nô-ê, Ông là "Tamim" trong đời mình, hay ông vững vàng, ngay thật trong lòng hay trọn vẹn với Đức Chúa Trời, Sáng thế ký 6:9. Và ấy là điều Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, Sáng thế ký 17:2. Hãy đi trước mặt ta và ngươi khá "Tamim", khá trọn vẹn, hay vững vàng, hay ngay thẳng, hay ngay thật trong đường đi ngươi trước mặt ta. Trong Xuất Ê-díp-tô ký 28, câu 30. Chúng ta đọc về U-rim và Thu-mim, trên Bảng đeo ngực của Thầy tế lễ thượng phẩm. Thu-mim đến từ gốc này, và chỉ sự chính trực của lòng và đời sống đòi hỏi nơi Thầy tế lễ thượng phẩm, như U-rim chỉ sự sáng và rõ ràng của tri thức người.

Và ngay thẳng .] Từ trước được dịch là trọn vẹn, trong các bản Văn khác được dịch là ngay thẳng; Nhưng khi chúng ta có cả hai cách diễn đạt cùng nhau như ở đây, chúng ta phải phân biệt nghĩa. Ấy chẳng phải là sự lặp lại. Vậy, từ trước được hiểu là sự vững vàng, ngay thật và chân thành bên trong; Từ sau này (được ngay thẳng) có thể được hiểu là sự công chính, chính trực và công bình bên ngoài, xét đến mọi giao dịch của ông trên thế gian. Ông là người trọn vẹn, tức là, ông ngay thật trong lòng, và ông cũng ngay thật trong giao dịch, đó là nghĩa của, Ông ngay thẳng; Vậy từ này chỉ sự chính trực của tâm linh ông, từ kia chỉ sự lương thiện của các đường lối ông, Lòng ông ngay thật, và các giao dịch ông ngay ngắn. Điều này ông diễn đạt đầy đủ trong Chương 29 và 31 của Sách này, như thể là Lời chú giải về từ ngay thẳng. Ở đó quý vị có thể đọc ngay thẳng nghĩa là gì; sự công bình của ông trong mọi phần, cả của Công lý Giao hoán lẫn Công lý Phân phối. Trong những việc liên quan đến Công lý Giao hoán, khi Gióp mua hay bán, buôn bán hay mặc cả, hứa hẹn hay lập ước, ông đứng vững cách ngay thẳng trong mọi việc. Lấy ông như là Quan trấn thủ, khi Gióp ngồi xử đoán hay có việc gì đem đến trước mặt ông, ông cho mọi người điều xứng đáng, ông chẳng nể nang hay đánh đập vì mục đích riêng; ông chẳng hề xưng công chính kẻ gian ác hay định tội người tin kính, nhưng ngay thẳng trong sự phán xét: Ông chẳng bị thiên lệch bởi tình cảm hay quyền lợi, ông chẳng bị lôi cuốn bởi hy vọng hay sợ hãi, nhưng giữ đường lối Công lý trong mọi sự phân xử của ông đối với dân mà ông sống giữa. Đây là được làm người ngay thẳng, và như vậy Tiên tri cho chúng ta biết, Ê-sai 26:7. Đường của người công bình là ngay thẳng, tức là, họ ngay thẳng trong các đường lối mình, và hơn nữa, sự ngay thẳng trong trừu tượng. Chúng ta có cách diễn đạt tương tự, Châm ngôn 29:27. Kẻ ngay thẳng trong đường lối mình là điều gớm ghiếc cho kẻ ác. Sự ngay thẳng chỉ về đường lối mà một người đi trong các giao dịch và sự phân xử bên ngoài của mình đối với loài người. Có hai sự ngay thẳng của các đường lối chúng ta. 1. Sự ngay thẳng của lời nói. 2. Của việc làm; vậy sự bước đi ngay thẳng được giải nghĩa và phân nhánh ra, Thi thiên 15:2,3. Ấy là kẻ ăn ở ngay thẳng, làm theo sự công bình, và nói lời chân thật trong lòng mình. Kẻ nào chẳng lấy lưỡi mình mà phao vu. Đây là phần thứ hai của sự mô tả Gióp; Ông trọn vẹn và ngay thẳng.

Thứ ba, Ông là Người kính sợ Đức Chúa Trời.

Kính sợ Đức Chúa Trời .] Sự kính sợ Đức Chúa Trời được hiểu hai cách. Hoặc chỉ sự thờ phượng tự nhiên và bên trong của Đức Chúa Trời: và như vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời là một tình cảm thánh khiết của con cái, khiến toàn thể con người vâng phục toàn thể ý muốn của Đức Chúa Trời: Đó là sự kính sợ như là một tình cảm. Hoặc sự kính sợ Đức Chúa Trời được đặt cho sự thờ phượng bên ngoài hay theo thể chế của Đức Chúa Trời. Đến nỗi một người kính sợ Đức Chúa Trời cũng như thế này: Một người thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý muốn riêng Ngài, hay theo ý Ngài và sự chỉ dẫn Ngài. Nay khi Gióp được nói là người kính sợ Đức Chúa Trời, quý vị phải hiểu cả hai cách; Ông có tình cảm thánh khiết của sự kính sợ mà chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời (như chúng ta được dạy, Hê-bơ-rơ 12:28. Hãy lấy ân điển mà hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài, với lòng tôn kính và tin kính; Và hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, Hớn hở với sự run rẩy, Thi thiên 2. Sự kính sợ là tình cảm mà chúng ta phải thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời.) Và Gióp cũng thi hành sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi đối với Đức Chúa Trời▪ điều này được gọi là Sự kính sợ, và sự thực hành nó là kính sợ Đức Chúa Trời. Kính sợ Đức Chúa Trời là thờ phượng Đức Chúa Trời; Như quý vị có thể thấy rõ bởi hai bản Văn Kinh Thánh so sánh với nhau. Trong Ma-thi-ơ 4 câu 10. Đấng Christ phán với Ma quỷ, Có lời chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi; Hãy so sánh điều này với Phục truyền luật lệ ký 6:13, và ở đó quý vị sẽ thấy nó được diễn đạt như vầy, Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; Điều trong chỗ này là thờ phượng, trong chỗ kia là kính sợ. Lại nữa, Ma-thi-ơ 15:9. Sự chúng nó thờ lạy ta là vô ích, vì chúng nó dạy theo những điều răn mà chỉ bởi người ta đặt ra, Đấng Christ phán. Nay Tiên tri Ê-sai (từ đó điều này được lấy ra) chương 29:14, diễn đạt như vầy. Vì sự kính sợ ta của chúng nó chỉ là điều răn của loài người dạy cho. Chúng nó thờ phượng ta theo các điều răn của loài người, Đấng Christ phán. Sự kính sợ chúng nó đối với ta được dạy bởi các điều răn của loài người, Tiên tri phán: Đến nỗi sự kính sợ và sự thờ phượng là một: Kính sợ Đức Chúa Trời bao gồm cả tình cảm của người thờ phượng, lẫn bổn phận hay hành động thờ phượng.

Phần thứ tư hay nét thứ tư của tính cách Gióp, là, sự Lánh khỏi điều ác của ông.

Điều ác ở đây được hiểu là điều ác của tội lỗi, trước khi tội lỗi vào thế gian, chẳng có điều ác nào trong thế gian, Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã dựng nên, và nầy, rất tốt lành. Nhưng khi tội lỗi đến là điều ác đầu tiên và là điều ác chính, nó đem theo mọi điều ác khác: Tội lỗi có trong nó toàn thể bản chất của điều ác, và mọi cấp độ của điều ác, và từ nó phát ra mọi hậu quả ác. Do đó nó được gọi cách nổi bật là điều ác. Bệnh tật, và sự chết, và Địa ngục được gọi là điều ác; huống chi điều mà nếu chẳng có nó thì các điều ác này đã chẳng hề có? Huống chi điều mà so với nó các điều này có thể được gọi là tốt? Hơn nữa, điều ác được đặt ở đây cách không xác định, Ông là người lánh khỏi điều ác, chẳng phải điều ác này hay điều ác kia, nhưng là điều ác, tức mọi điều ác, sự không xác định này là phổ quát. Và rồi nữa chúng ta phải hiểu điều ác ở đây, như chính ông sau này giải nghĩa nó trong nếp sống mình, chẳng những chỉ các hành động ác, nhưng mọi dịp, mọi hình thức, mọi sự khiêu khích và xúi giục của hay đến điều ác, vì bất cứ điều gì có thể dẫn ông vào điều ác; vì ông nêu ra trong một việc cụ thể như vầy, Tôi đã lập ước với mắt tôi; vậy, làm sao tôi còn ngó nàng trinh nữ? Chương 31:1.

Lánh khỏi .] Trong từ này, sự khôn ngoan của Gióp chiếu sáng rực rỡ như sự thánh khiết của ông, là người đã nhận được một vốn liếng và kho báu lớn của ân điển, nay canh giữ để bảo tồn nó, và chống lại bất cứ điều gì hủy hoại sự sống hay sự tăng trưởng của con người bề trong. Người tỏ mình vừa có tiền vừa có trí khôn, là người nghi ngờ và đề phòng Kẻ trộm.

Gióp lánh khỏi điều ác. Trong cách diễn đạt đó có nhiều điều. Nói một người lánh khỏi điều ác thì hơn là nói một người chẳng phạm điều ác. Nói, Gióp chẳng phạm điều ác, thì diễn đạt quá sơ sài, nhưng khi nói Gióp lánh khỏi điều ác, điều này tỏ rằng, chẳng những tay và lưỡi của Gióp chẳng dính vào điều ác, nhưng lòng ông đã quay khỏi điều ác. Vì lánh khỏi là sự quay sang một bên với sự miễn cưỡng và gớm ghiếc, như tiếng Hê-bơ-rơ "Sar" hàm ý; Gióp gớm ghiếc điều ác cũng như chẳng phạm điều ác. Như có sự khác biệt lớn giữa hai điều này, việc làm điều lành, và sự vui thích trong việc làm điều lành, giữa được hòa thuận và theo đuổi sự hòa thuận. Một người có thể làm điều lành mà chẳng phải là người yêu điều lành, người yêu các Điều răn của Đức Chúa Trời, người vui thích trong chúng: người có thể được hòa thuận mà chẳng phải là người yêu và theo đuổi sự hòa thuận. Cũng vậy một người có thể là người chẳng phạm các tội này tội kia, người có thể chẳng làm hại, mà trong lúc đó người có thể là người yêu các tội mình chẳng phạm: Kẻ như vậy chẳng phải ngay là người lánh khỏi các tội đó, vì lánh khỏi điều ác chỉ sự hoạt động của tâm linh nghịch lại các điều ác đó. Đó là tính thuộc linh và sức mạnh của sự thánh khiết. Lòng Gióp đã (như thể) nổi lên nghịch lại điều ác. Có người giải nghĩa nó bằng chiến tranh, như thể dưới cách diễn đạt này có ý nói sự thù nghịch mà Gióp mang đối với điều ác, rằng sự lánh khỏi đó, như khi một người ghét kẻ thù mình và gây chiến với hắn, và bằng mọi cách chống lại hắn; vậy có như thể một mối thù chết người, một sự thù nghịch chẳng thể hòa giải giữa Gióp và điều ác. Ông là người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác. Bấy nhiêu cho việc mở ra câu đầu tiên: trong đó quý vị có phần đầu của sự mô tả tình trạng thịnh vượng của Gióp, và đó là ông là gì trong con người mình.

Người ấy là trọn vẹn và ngay thẳng.

Chúng ta sẽ quan sát từ đây vài điều cách chung trước, rồi sau đó vài điều cách riêng hơn.

Quý vị thấy ở đây khi Đức Chúa Trời đến để mô tả một người và tỏ bày người trong sự vinh hiển và xuất sắc của người, Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt đầu ở đâu, điều chính và đầu tiên mà Đức Chúa Trời lưu ý là gì, ấy là ân điển của người. Khi Ngài muốn tỏ bày Gióp là người ra sao, được phước và hạnh phúc dường nào, ở đây Ngài đặt ngòi bút trước hết, để mô tả tình trạng thuộc linh của người ra sao. Do đó điều này cách chung.

1. Các thói quen đầy ân điển và các phước lành thuộc linh là quý nhất trong mọi phước lành.

Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho một người ân điển, Ngài đã ban điều tốt nhất và quý nhất trong mọi điều Đức Chúa Trời có thể ban. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Con Ngài, và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Thánh Linh Ngài, và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta các ân tứ của Thánh Linh Ngài, đây là những bông hoa tinh túy nhất, và mật ong ra từ hòn đá của lòng thương xót. Dù quý vị chẳng đến với con cái, dù quý vị chẳng đến với phần kia của Bản kiểm kê là Chiên và Lạc đà và Bò và Lừa; nếu quý vị ở trong phần đầu của sự mô tả, rằng quý vị có lòng trọn vẹn và đời sống ngay thẳng, và sự kính sợ Đức Chúa Trời trong bề trong mình, và sự quay thánh khiết nghịch lại mọi điều ác, phần quý vị đã rơi vào nơi tốt đẹp, và quý vị có cơ nghiệp tốt lành: những kẻ có điều này chẳng cần bất mãn với phận mình, hay ganh tị với tình cảnh của kẻ khác, họ có Động từ chính, điều duy nhất cần thiết.

Lại nữa, Khi Đức Chúa Trời mô tả một người đầy ân điển, quý vị thấy Ngài đi suốt, Ngài tỏ bày người trong mọi điều liên quan đến tình trạng thuộc linh người, Trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác. Từ đây điều này nữa cách chung.

2. Ở đâu có một ân tứ thì ở đó có mọi ân tứ.

Ân điển được đặt vào linh hồn trong mọi phần của nó, và có một chút của mọi ân tứ được đặt vào linh hồn. Chúng ta chẳng có người này một ân tứ, người kia một ân tứ khác, nhưng mọi người đều có mọi ân tứ là người có bất cứ ân tứ nào. Tôi chẳng nói mọi người đều có mọi ân tứ: hay cùng một người có mọi ân tứ trong cùng chiều cao và cấp độ: ân điển trong người này nổi bật hơn trong người kia, và cùng một người có thể có một ân tứ nổi bật hơn ân tứ khác, người có thể có một ân tứ (như Sau-lơ giữa dân sự) cao hơn cả đầu và vai so với các ân tứ còn lại trong đám đông ân tứ của mình; nhưng người đó có một chút của mọi ân tứ là người có bất cứ ân tứ nào, mọi ân tứ đi cùng nhau. Vậy cách chung.

Cách riêng: Người này là trọn vẹn. Đó là (như chúng ta đã giải nghĩa) ông chân thành và ngay thật trong lòng. Sự quan sát từ đây,

1. Chính sự chân thành đặc biệt khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Như các ân tứ của Gióp được đặt trước của cải ông trong sự mô tả ông; cũng vậy sự chân thành được đặt trước mọi ân tứ khác của ông.

Sự chân thành là điều khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng Ngài: Ông là người trọn vẹn, quý vị thấy điều đó được đặt ở chỗ đầu tiên. Và thật vậy bất cứ điều gì một người có ngoài ra, dù một người chẳng bao giờ công chính trong các giao dịch mình, quý vị có thể giả sử một người thờ phượng Đức Chúa Trời trong mọi lễ nghi Ngài, và tránh mọi thứ điều ác, nhưng nếu có sự hai lòng và giả dối trong tâm linh người, mọi sự đều bị gạt bỏ, mọi sự đều bị Đức Chúa Trời từ chối là điều gớm ghiếc. Vậy ở đây nền tảng được đặt, ở đây là ân tứ đáy, sự trọn vẹn, sự chân thành. Dù nó là một ân tứ riêng biệt, hay nó là điều đi kèm mọi ân tứ, và ban cho nó sự sống và vẻ đẹp trong mắt Đức Chúa Trời (về phần tôi, tôi cho rằng sự chân thành chẳng phải đúng là một ân tứ riêng biệt, nhưng là sự trọn vẹn của mọi ân tứ) nó là điều khiến một người được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đấng Christ phán với Thiên sứ của Hội thánh Sạt-đe, Ta không thấy công việc của ngươi được trọn vẹn. Chẳng đầy đủ, bản Văn Hy-lạp nói. Có thiếu sót điều gì bên trong. Sự chân thành là sự làm đầy mọi bổn phận của chúng ta. Thiếu nó, chúng chỉ là những âm thanh rỗng, như đồng kêu, và như chập chõa vang tiếng.

Ông trọn vẹn, tức là, ông chân thành. Vậy hãy quan sát,

2. Những người chân thành và vững vàng trong lòng được Đức Chúa Trời kể là người trọn vẹn.

Chẳng phải mọi điều quý vị có thể làm, hay mọi điều quý vị có thể nói, hay mọi điều quý vị có thể chịu, hay mọi điều quý vị có thể mất, có thể khiến quý vị trọn vẹn trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời mà thiếu sự chân thành; thêm sự chân thành vào điều nhỏ nhất, và nó ban cho quý vị danh xưng trọn vẹn. Đức Chúa Trời chấp nhận cả lông dê, của lễ nhỏ nhất từ người chân thành, Ngài kể nó là của biếu quý giá, và gọi người dâng là trọn vẹn; nhưng Ngài sẽ chẳng nhận những của cải lớn nhất, cả bầy bò làm của lễ, những sự hầu việc lớn nhất và mạnh mẽ nhất từ người chẳng vững vàng. Lẽ thật của ân điển là sự trọn vẹn của chúng ta ở đây, trên Thiên đàng chúng ta sẽ có sự trọn vẹn cũng như lẽ thật.

Hơn nữa trong đó trên sự trọn vẹn và ngay thật trong lòng này có ngay sự ngay thẳng được thêm vào; hãy quan sát từ đó.

1. Ở đâu lòng chân thành đối với Đức Chúa Trời, ở đó các đường lối công chính và lương thiện trước mặt loài người.

Và 2. Được công chính và ngay thẳng trong các giao dịch mình đối với loài người là một vinh dự lớn và một đồ trang sức cho sự xưng nhận tin kính của chúng ta. Điều này được đặt làm một phần đặc biệt của sự xuất sắc của Gióp, rằng ông ngay thẳng, tức là trong các giao dịch ông. Có nhiều sự sỉ nhục đổ trên sự xưng nhận danh của Đức Chúa Trời qua sự thiếu sót trong điều này. Thế gian nói, những người này xưng nhận, họ lấy danh của Đức Chúa Trời trên mình, nhưng họ cũng thất hứa như kẻ khác, cũng bất công trong sự buôn bán, &c. như bất cứ ai. Vậy hãy chứng minh sự trọn vẹn của quý vị trong sự xưng nhận, bởi sự ngay thẳng của Nếp sống quý vị.

Trọn vẹn và ngay thẳng, người kính sợ Đức Chúa Trời.

Ở đây chúng ta có sự kính sợ Đức Chúa Trời, được thêm vào trọn vẹn và ngay thẳng. Vậy hãy quan sát từ đây,

1. Sự chính trực đạo đức và sự lương thiện đạo đức mà thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, chẳng hề có thể khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Có người tự mãn trong điều này, rằng họ ngay thật trong lòng. (Một người có thể theo một nghĩa như vậy, mà vẫn chẳng kính sợ Đức Chúa Trời) hay họ cho mọi người điều xứng đáng, &c. Những điều này là tốt. Nhưng trong Gióp chúng ta có thể học, những điều này phải được đặt nền trên đâu, chúng đến từ đâu, khi chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời trong chúng; chúng đến từ sự kính sợ Đức Chúa Trời, điều đó phải là nguồn của sự ngay thẳng và trọn vẹn, bằng không chúng chỉ là các đức hạnh Ngoại giáo, chẳng phải các ân tứ Cơ Đốc.

Đức Chúa Trời chẳng vui thích điều gì chúng ta làm, trừ khi chúng ta làm trong sự kính sợ Ngài. Như Giô-sép nói với các anh em mình khi họ sợ bị ông đối đãi hà khắc, Tôi kính sợ Đức Chúa Trời: khi sự kính sợ Đức Chúa Trời này trói tay chúng ta nó tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đầy lòng chúng ta. Chẳng làm hại người, vì chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời là bằng chứng của điều hơn cả loài người.

Kính sợ Đức Chúa Trời; quý vị có thể quan sát.

2. Sự kính sợ thánh khiết chứa trong nó mọi ân tứ chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời, và mọi sự thờ phượng chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời.

Sự kính sợ là một từ bao quát; nó hơn một ân tứ riêng biệt. Khi Áp-ra-ham đã dâng Y-sác con mình, đó là một công việc của đức tin mạnh mẽ, và đức tin của Áp-ra-ham được khen ngợi lạ lùng bởi nó; nhưng Đức Chúa Trời phán như vầy, Bây giờ ta biết rằng ngươi kính sợ ta. Sự kính sợ chứa đức tin, và sự kính sợ cũng chứa tình yêu. Dù tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi có hình phạt, 1 Giăng 4:18, nhưng tình yêu trọn vẹn gọi vào sự kính sợ vâng phục. Hãy nghe lời kết của mọi sự, Người Truyền đạo phán, Truyền đạo 12:13, Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài; vì ấy là trọn phận sự của con người, hay ấy là toàn thể con người. Sự kính sợ là mọi bổn phận, và mọi ân tứ.

Kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác.

Do đó điều này từ sự liên kết.

3. Sự kính sợ thánh khiết giữ lòng và đời sống thanh sạch.

Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là trong sạch, Đa-vít phán, Thi thiên 19. Trong sạch chẳng những tự nó, trong sạch theo hình thức, nhưng có hiệu quả, nó làm cho thanh sạch và giữ thanh sạch lòng và đời sống. Sự kính sợ như người có vũ khí ở cổng, xem xét mọi sự, và chặn mọi kẻ chẳng xứng đáng khỏi vào. Nó đứng như Người canh trên Tháp, và nó nhìn mọi hướng để xem điều gì đang đến với linh hồn; Nếu điều ác đến, sự kính sợ sẽ chẳng cho vào. Và vì vậy trong Kinh Thánh quý vị sẽ thấy hai điều này thường được đặt cùng nhau, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác. Phải, lánh khỏi điều ác chẳng những được đặt làm hiệu quả của sự kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng nó được đặt vào chính định nghĩa của sự kính sợ Đức Chúa Trời, Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là lìa khỏi điều ác.

Ông lánh khỏi điều ác.

Từ đây cũng hãy quan sát,

1. Người tin kính chẳng những kiêng tội lỗi, nhưng họ gớm ghiếc tội lỗi.

Họ chẳng những tay bị trói khỏi nó, nhưng lòng họ đã chống lại nó. Sự thù nghịch thánh khiết nghịch lại tội lỗi là tính khí của lòng người tin kính, người lánh khỏi điều ác.

2. Sự chống đối tội lỗi của người tin kính là phổ quát: nó nghịch lại mọi tội lỗi.

Gióp lánh khỏi điều ác, mọi điều ác, chẳng có sự chọn điều ác này hay điều ác kia để chống đối, nhưng bất cứ điều gì mang tên và khái niệm tội lỗi, tâm linh Gióp quay nghịch lại nó: sự thù nghịch nghịch lại loại.

3. Người tin kính chẳng những tránh các hành động ác, nhưng mọi dịp của điều ác.

Gióp tránh điều ác, tránh mọi sự dẫn ông đến điều ác, mọi vẻ ngoài của điều ác, như lời Sứ đồ nói; chúng ta không thể tránh tội lỗi, nếu chúng ta không chịu tránh dịp đưa đến tội. Khi Sa-lô-môn cảnh báo chúng ta coi chừng đường lối kẻ ác, ông dùng bốn cách nói, tất cả đều cùng một ý: Hãy tránh nó (ông nói), chớ đi qua bên cạnh nó, hãy quay khỏi nó, và đi qua; để cho chúng ta thấy rằng, nếu chúng ta muốn giữ mình khỏi các hành vi tội lỗi, chúng ta phải giữ mình khỏi con đường của tội lỗi.

Điều thứ hai làm cho cảnh thịnh vượng của ông được trình bày cho chúng ta, là tài sản của ông có những gì. Các bạn có một bảng liệt kê chi tiết về sản nghiệp của ông trong câu hai và câu ba, và các bạn có tổng cộng được cộng lại sau khi mọi chi tiết đã ghi xuống, và tổng lên tới chừng này: Gióp là người lớn nhất trong hết thảy những người phương Đông. Trong câu hai, các bạn có phần đầu tiên của của cải ông được ghi xuống: các châu báu của ông, các con cái của ông.

Ông sanh được bảy con trai và ba con gái.

Câu này chứa đựng phần đầu tiên của hạnh phúc bề ngoài của Gióp: phước lành về con cái. Về những người này, chúng ta có ba điều được đề ra: 1. Số lượng của họ: mười. 2. Sự phân biệt giới tính: con trai và con gái. 3. Tình yêu và sự hòa thuận lẫn nhau giữa họ, câu 4.

Trong các lời ít có điều gì cần giải thích, vì vậy ở chỗ nào Kinh Thánh rõ ràng và minh bạch, tôi sẽ không mất thì giờ.

Ông sanh được cho ông.]

Con cái của ông không phải được sanh ra để chống lại ông, mà được sanh ra cho ông, được ban như những sự yên ủi và phước lành cho ông.

Bảy con trai và ba con gái.] Số bảy và số ba là những số trọn vẹn. Có người tự làm khổ mình nhiều về các số này: nhưng tôi sẽ không dừng lại nơi các con số.

Câu 2. Ông sanh được bảy con trai và ba con gái.

Hãy quan sát tại đây,

1. Con cái là phước lành của Chúa.

Chúng được đặt tại đây như một phần của cơ nghiệp ông. Con cái là cơ nghiệp Đức Giê-hô-va ban cho, và sự thai nghén là phần thưởng của Ngài. Chúng là những phước lành đặc biệt. Con cái (như có người nhận xét) là hình bóng của sự bất tử của chúng ta, vì một người như được sống lại, sống mới (dường như) trong mỗi đứa con: người ấy (theo nghĩa xã hội) được sanh lại khi những đứa con khác được sanh ra cho mình. Có những người xem con cái mình chỉ như những hóa đơn phải trả, nhưng Đức Chúa Trời đặt chúng vào sổ các phước lành của chúng ta; Gia-cốp nói về con cái mình một cách thánh khiết và tin kính biết bao: Đây (ông nói) là con cái mà Đức Chúa Trời đã gia ân cho tôi tớ Ngài.

2. Hãy quan sát điều này: Con cái vừa là phước lành và là phước lành lớn, lại là phước lành lớn hơn bất cứ của cải bề ngoài nào khác.

Khi người ta mô tả tài sản của Gióp, điều tốt nhất được đặt lên trước. Trước hết, các phước lành thuộc linh của ông được ghi xuống, rồi đến các phước lành bề ngoài; nay con cái được đặt ở cấp ngay tiếp theo các ân đức của ông. Điều Cứu Chúa chúng ta, là Đấng Christ, nói về linh hồn con người, có thể áp dụng cho con cái: Người ta (Ngài nói) sẽ lấy chi đổi linh hồn mình? Thật vậy, điều ấy được nói tại đó về linh hồn của chính một người, rằng nó quý hơn cả thế gian đối với chính người ấy, nhưng điều ấy cũng đúng tại đây: nếu một người được ban cho một linh hồn (và được một đứa con là được một linh hồn ban cho chúng ta) thì hiện tại điều ấy còn hơn được cả thế gian ban cho người ấy. Cả một thế gian của cải không tốt bằng, không phải là của cải tốt bằng, một đứa con: vì vậy con cái được đặt ở vị trí đầu tiên, như những phước lành bề ngoài quý trọng nhất và cao nhất của ông.

Rồi từ số lượng con cái của ông: ông có nhiều con cái, ông có bảy con trai và ba con gái. Hãy quan sát,

3. Có nhiều con cái là một phước lành lớn, và càng nhiều con cái thì phước lành càng lớn.

Có người nghĩ mình được phước nếu có một hoặc hai đứa con: một đứa để thừa hưởng sản nghiệp của họ, một hoặc hai đứa để vui thích, để chơi đùa, hoặc để nối dõi tên tuổi; nhưng nếu lên đến con số, đến số đông, thì họ nghĩ mình bị đè nặng quá đỗi, lúc ấy chúng là gánh nặng. Khi Đức Chúa Trời cộng tổng sản nghiệp của một người được phước trong các sự bề ngoài, Ngài không chỉ nói rằng người ấy có một đứa con, rằng người ấy không son sẻ, mà nói rằng người ấy có nhiều con cái, rằng người ấy có bao đầy những mũi tên như thế, như cách diễn đạt trong Thi thiên 127:5, và điều ấy được coi là sự phước hạnh của một người tại đó. Phước cho người (ông nói) nào có bao đựng đầy những mũi tên ấy, người có nhiều mũi tên như thế, những mũi tên ấy là con cái sanh ra trong buổi còn trẻ, câu 4. Có những người giàu có và tham lam, về điểm này họ giàu hơn người khác về sự ngu dại. Các bạn sẽ nghe họ khoe mình rằng họ không có con cái, hoặc chỉ có ít; họ cho rằng điều này làm cho họ nổi bật trong con mắt thế gian là những người giàu hơn, trong khi một đứa con là của cải nhiều hơn mọi sự trong thế gian. Và chúng ta biết đó là chuyện thường (dù thật ra là chuyện rất tội lỗi) khi người ta nói: thật vậy, người kia là người giàu, ông ta có sản nghiệp tốt, nhưng ông ta có gánh nặng lớn, có rất nhiều con cái, như thể điều ấy làm giảm bớt sự giàu có của ông ta, hay làm ông ta kém hạnh phúc đi: như thể ông ta nghèo hơn, vì ông ta có phần lớn hơn của phước lành đầu tiên xưa kia ban cho loài người: Hãy sanh sản và thêm nhiều, và đầy dẫy đất.

4. Hãy lưu ý điều này: Có nhiều con trai, có phần đông con trai trong số con cái mình, là phước lành bề ngoài lớn hơn.

Gióp được mô tả tại đây theo phương pháp chính xác nhất về các phước lành bề ngoài: ông có con trai, và con trai ông nhiều hơn con gái, ông có bảy con trai mà chỉ có ba con gái. Và lý do tại sao phần đông con trai trong số con cái là phước lành lớn hơn, thì rõ ràng: vì con trai nối dõi tên tuổi, và là sự nâng đỡ lớn hơn cho gia đình.

5. Có nhiều con trai và cũng có con gái nữa, là phước lành trọn vẹn hơn.

Vì bởi con gái gia đình được tăng thêm, và các gia đình khác được nối kết, gắn bó và hiệp nhất với gia đình ấy. Và có cả con trai lẫn con gái, là sự trọn vẹn của phước lành tự nhiên ấy; vì loài người ban đầu đã được dựng nên như thế, người ta được dựng nên có nam có nữ. Như với linh hồn và thân thể: dù linh hồn cao trọng hơn thân thể, nhưng linh hồn một mình không trọn vẹn bằng khi linh hồn và thân thể ở cùng nhau; vì dù thân thể không mạnh mẽ trong cơ cấu và cao quý trong địa vị bằng linh hồn, nhưng thân thể và linh hồn trong cuộc sáng tạo đã được hiệp lại với nhau, nên sự trọn vẹn lớn nhất của chúng hệ tại sự hiệp nhất của chúng. Cũng vậy trong một gia đình: dù con trai theo bản tánh là trọn vẹn hơn, nhưng vì chế độ đầu tiên của một gia đình là có nam có nữ, nên sự đầy đủ và trọn vẹn của phước lành hệ tại sự hiệp nhất của cả hai. Gióp có nhiều con trai và cũng có con gái, điều này làm cho phước lành càng thêm trọn vẹn.

Rồi cuối cùng hãy quan sát điều này,

Con cái, nhiều con cái trong gia đình, tự chúng không phải là trở ngại cho sự tin kính đối với Đức Chúa Trời hay sự công chính đối với người ta.

Ngay khi Gióp được mô tả trong mọi sự trọn vẹn của ông, thì thêm rằng ông có bấy nhiêu con trai và bấy nhiêu con gái; dù ông có bấy nhiêu con cái để trông nom và lo liệu, ông vẫn không bỏ sót bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời, cũng không bổn phận nào đối với người ta. Có nhiều người nghĩ rằng đó là cớ bào chữa nào đó, nếu không phải là cớ bào chữa đủ, cho sự lơ là của họ, cho việc họ coi thường các bổn phận thánh, hay sự hời hợt trong các bổn phận thánh như nghe giảng, cầu nguyện và những điều tương tự; ôi, họ có rất nhiều con cái, và họ phải dậy sớm và phải làm việc khuya, họ không thể dành thì giờ, hoặc chỉ dành được ít ỏi, cho sự thờ phượng công cộng, riêng tư hay kín nhiệm của Đức Chúa Trời; nhất là cho bất cứ điều gì phi thường: đến nỗi những nỗi lo này đánh cắp đi, không chỉ những thì giờ có thể dành cách phi thường cho linh hồn họ, mà ngay cả những thì giờ thường lệ cũng bị đánh cắp đi nữa. Hơn nữa, có người nghĩ mình nhờ đó được phần nào bào chữa cho sự bất công đối với người ta: họ có gia đình đông, và nếu họ đối xử hơi khắt khe, và bám thật chặt trong mọi công việc, thì người ta có thể dung thứ, vì họ có rất nhiều con cái; và họ phải lo liệu cho chúng, bằng không họ còn tệ hơn kẻ vô tín, và từ đó họ lấy cớ được tự do làm những điều mà kẻ vô tín lương thiện còn phải hổ thẹn. Các bạn thấy Gióp ngay thẳng, dù ông có bấy nhiêu con trai và bấy nhiêu con gái để lo liệu. Thật khốn cho những ai mà lợi lộc cho con cái mình là sự thiệt hại cho linh hồn mình; nhưng khốn thay, khi có ai vì lợi lộc cho con cái mình mà mất linh hồn mình: làm như những kẻ trong Na-hum 2:12: Sư tử xé mồi đủ cho con nhỏ mình, và bóp cổ mồi cho sư tử cái mình, và lấp đầy hang mình bằng mồi, và ổ mình bằng vật cướp được. Bởi sư tử tại đó là chỉ những kẻ áp bức sống tại Ni-ni-ve, và bởi con nhỏ của nó là chỉ con cái của chúng, và bởi sư tử cái là chỉ vợ chúng; chúng có vợ có con, và chúng phải có phương tiện và sản nghiệp cho chúng. Gióp, có thể nói như thế, có con nhỏ và sư tử cái, có vợ có con, nhưng ông không xé mồi cho chúng. Không, dù ông có bấy nhiêu người để lo liệu, ông lại càng ban ra cho người khác. Có bụng đói nào mà không được ăn no bởi đồ ăn của ông? Và có lưng trần nào mà không được mặc ấm bởi lông chiên của ông? Ông không nói: Ta có con cái phải nuôi phải mặc, nên các ngươi không được gì đâu. Các bạn thấy dù ông có nhiều con cái và gánh nặng lớn, ông vẫn trọn vẹn biết bao trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời và trong bổn phận đối với người ta, ông không thiếu sót trong các bổn phận thờ phượng và thánh khiết, cũng không trong các bổn phận công chính và ngay thẳng.

BÀI GIẢNG II. Gióp 1:3,4,5.

Ông có bảy ngàn chiên, ba ngàn lạc đà, năm trăm đôi bò, năm trăm lừa cái, và tôi tớ rất đông; đến nỗi người ấy lớn hơn hết thảy những người phương Đông. Các con trai ông đi và yến tiệc trong nhà mình, mỗi người theo ngày mình, và sai người mời ba em gái mình đến ăn uống với mình. Xảy ra, khi các ngày yến tiệc đã mãn vòng, thì Gióp sai người biệt riêng chúng ra thánh, dậy sớm buổi mai dâng của lễ thiêu, theo số mọi người trong chúng, v.v.

Đức Thánh Linh đã cho chúng ta thấy các phẩm chất của con người Gióp, trong câu thứ nhất, các cây ô-li-ve vây quanh bàn ông (là phước lành bề ngoài đầu tiên) trong câu thứ hai: nay tiếp tục cho thấy cả sản nghiệp bề ngoài của ông; bầy súc vật của ông: Tài sản ông có bảy ngàn chiên, v.v.

Về sản nghiệp bề ngoài của Gióp, chúng ta có thể lưu ý trong câu thứ ba này.

1. Các loại súc vật của ông: chiên, lạc đà, bò và lừa.

2. Số lượng của từng loại: bảy ngàn chiên, ba ngàn lạc đà, v.v.

Kinh Thánh nói: Tài sản ông có bảy ngàn chiên, v.v. Trong ngôn ngữ chúng ta, chúng ta gọi sản nghiệp của một người là tài sản (substance) của người ấy, và người giàu chúng ta gọi là người có thế lực (substantial man), dù thật ra của cải chỉ là vật bề ngoài và ngẫu nhiên, nhưng chúng được gọi là tài sản của một người, vì chúng làm cho người ấy tự đứng vững và tự lập, không cần nương dựa và sự giúp đỡ của người khác.

Từ trong nguyên văn Hê-bơ-rơ mà chúng ta dịch là tài sản, có nghĩa rộng chỉ bất cứ sở hữu nào; nhưng đặc biệt nó chỉ sở hữu hay tài sản bằng súc vật. Vì vậy trong những thời đại mà sản nghiệp của các bậc vĩ nhân trên đất phần lớn ở súc vật, cách diễn đạt này thường được dùng: Bản Bảy Mươi dịch là: Và súc vật của ông là 7000 chiên, v.v. Vậy tài sản của ông, tức là tài sản bằng súc vật, là bảy ngàn chiên.

Chiên] Chiên lấy thịt và chiên lấy lông: thịt và lông cừu đều có ích lớn.

Và ba ngàn lạc đà. Lạc đà được dùng ở các xứ ấy để chở hàng, và để đi đường, nhất là trong những cuộc hành trình dài: các thương gia đi đường với lạc đà, như các bạn có thể đọc, Sáng thế ký 37:25. Các anh em Giô-sép thấy một đoàn người Ích-ma-ên từ Ga-la-át đến, có lạc đà của họ, và chúng rất khỏe để đi đường, có thể chịu đói chịu khát lâu (như sách lịch sử tự nhiên khẳng định). Có người khẳng định chúng có thể đi sáu ngày liền trong các xứ nóng ấy mà không uống nước, vì vậy các miền phương Đông ấy có nhiều lạc đà, những loài thú rất hợp cho công việc tại đó.

Và năm trăm đôi bò. Bò dùng để cày cấy đất: Bò chúng ta mạnh mẽ để làm việc, Thi thiên 144.

Lừa dùng để đi đường thường ngày, và để chở những gánh thường quanh nhà.

Nhưng các bạn có thể nói: Chúng ta đọc trong bản kê khai được lập tại đây về sản nghiệp của Gióp, rằng ông có chiên và lạc đà, bò và lừa, nhưng bạc và vàng ở đâu, đồ đạc tốt trong nhà, châu báu và đồ bạc ở đâu? Tại đây không nhắc đến những thứ này.

Tôi đáp, thứ nhất, chắc chắn Gióp có bạc và vàng, và những vật quý. Rõ ràng ông có khi ông nói (chương 31:24): Nếu tôi có để lòng tin cậy nơi vàng, và nói với vàng ròng rằng: Ngươi là sự nương cậy ta; hẳn ông không thể nói như thế (theo nghĩa này) nếu ông không có vàng trong tay; hay nói rằng ông không tin cậy nơi vàng ròng, trong khi ông không có vàng để tin cậy: vậy ông có vàng và bạc. Còn về châu báu, câu chuyện thánh cho chúng ta biết (chương 42:12) rằng Đức Chúa Trời ban cho Gióp gấp đôi những gì ông đã có trước; và một phần những gì được trả lại cho ông là châu báu và bông tai: Mỗi người đều cho ông một nén bạc, và mỗi người một cái vòng vàng, vì vậy ông cũng có châu báu trong tay lúc đầu, bằng không chúng không thể được tăng gấp đôi cho ông trong ngày ông được giải cứu.

Chúng ta thấy nhắc đến thường xuyên trong các thời cổ xưa về sự giàu có của các tổ phụ và những người khác bằng vàng và bạc. Được bày tỏ về Áp-ra-ham, Sáng thế ký 13:2: Áp-ra-ham rất giàu về súc vật, bạc và vàng. Và đầy tớ của Áp-ra-ham, Sáng thế ký 24:35, nói về ông: Đức Giê-hô-va đã ban phước cho chủ tôi bội phần, và cho người chiên, bò, bạc, vàng; và câu 53: Đầy tớ bèn lấy đồ bạc, đồ vàng, và quần áo mà cho Rê-bê-ca; rồi cũng cho anh và mẹ nàng các vật quý; và Sáng thế ký 23:16, chúng ta đọc về việc Áp-ra-ham trả bốn trăm siếc-lơ bạc cho Ép-rôn người Hê-tít, bạc ấy gọi là bạc thông dụng với các thương gia. Vậy rõ ràng, trong những ngày ấy, vàng bạc và châu báu là tài sản.

Nhưng tại đây sản nghiệp của Gióp được tính và cộng lại bằng súc vật, không nhắc đến vàng, bạc, châu báu, đá quý, và những thứ tương tự. Tài sản ông có 7000 chiên, v.v. Có thể đưa ra hai lý do cho cách tính này.

Lý do thứ nhất là thế này: Vì các thời cổ xưa rất chuyên tâm và bận rộn trong việc nuôi súc vật: nên họ tính sản nghiệp mình bằng súc vật, như ngày nay chúng ta tính bằng tiền, bằng vàng bạc, hay bằng tiền thuê đất hằng năm và hoa lợi: Nếu một người có bấy nhiêu súc vật, bấy nhiêu chiên, bấy nhiêu bò, v.v., họ biết sản nghiệp ông ta, biết ông ta có thể có vàng bạc hay của cải khác gì. Khi các con trai Gia-cốp đến trước mặt Pha-ra-ôn, Sáng thế ký 46:32, họ được gọi là những kẻ chăn chiên: Các người đó làm nghề chăn chiên, vì nghề nghiệp của họ là nuôi súc vật; họ là những người chăn súc vật, như thể ông ta muốn nói: hàng hóa đặc biệt, việc chính những người này buôn bán, là về súc vật, và điều ấy đặt tên cho họ: Họ có vàng và bạc, nhưng họ là những người chăn súc vật.

Rồi lại nữa, vì lý do này: Súc vật là tài sản sống; vàng bạc là tài sản chết. Súc vật theo bản tánh tự nhiên cao trọng hơn vàng bạc, vì chúng có sự sống; mọi vật có sự sống đều tốt hơn theo cấp độ của mình so với vật không có sự sống: loài thấp nhất có sự sống tốt hơn loài cao nhất không có sự sống; loài thấp nhất của một cấp bậc cao hơn tốt hơn loài cao nhất của một cấp bậc thấp hơn; nay mọi vật không có sự sống đều được xếp vào một cấp độ, vào một hạng hay hình thức thấp hơn và kém hơn những vật có sự sống. Thật vậy, tiền bạc đáp ứng mọi sự, tiền bạc tương đương với chiên, bò, lừa, lạc đà. Tiền bạc tương đương với bánh, thịt, đồ uống, quần áo, và bất cứ điều gì các bạn cần, nó tiềm tàng là mọi điều các bạn có thể nhận được; đến nỗi theo cách trao đổi và đổi chác, tiền bạc là mọi sự: nhưng theo hình thức và tự thân, các vật này là sự sống, sự nuôi dưỡng, và sự nâng đỡ của con người, nên chúng được mang lấy danh và tước hiệu của sản nghiệp; sản nghiệp hay tài sản của Gióp ở trong những của cải tự nhiên và sống này, chứ không ở của cải nhân tạo hay chết. Do đó người xưa đặt tên Pecunia cho tiền bạc, từ này đến từ a Pecude, từ súc vật (như các nhà phê bình nhận xét), vì họ đóng hình chiên hay bò lên tiền, ghi chú rằng súc vật là của cải và sản nghiệp của con người một cách chính đáng và chủ yếu. Điều này đủ cho các lý do tại sao sản nghiệp hay của cải của Gióp được trình bày bằng súc vật, chứ không bằng vàng bạc và các sở hữu tương tự khác.

Hơn nữa, với bầy súc vật dồi dào mà Gióp có, chúng ta phải hiểu (dù không được nói rõ) rằng ông có đất đai tương xứng với bầy súc vật như thế.

Và khi các con số này được ghi xuống (vì chúng ta thường nói: kẻ nghèo là kẻ có thể đếm được súc vật mình), chúng ta không nên đứng nghiêm ngặt trên con số chính xác bảy ngàn, hay năm trăm, v.v. Nhưng tại đây các số lượng lớn được nhắc đến, để ghi chú rằng Gióp có nhiều, rất nhiều súc vật, rằng ông có số đông mọi loại này.

Rồi tiếp theo: Ông có những thứ này và tôi tớ rất đông.

Các lời trong nguyên văn có nghĩa là tôi tớ, hay việc cày cấy và làm ruộng; về Y-sác, Sáng thế ký 26, có chép rằng ông có bầy chiên, bầy bò, và tôi tớ rất đông, có người đọc như thế; người khác rằng ông có rất nhiều việc cày cấy: tất cả đều cùng một ý, vì sự lớn lao của nhà, hay số đông tôi tớ, là cho những việc ấy, để quản trị và coi sóc các bầy, việc cày cấy và sản nghiệp mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho ông. Ông có nhà rất đông, nhiều người hầu cho các công việc khác nhau của sản nghiệp ông.

Cuối cùng, chúng ta có tổng kết và kết quả (như thể) của toàn bộ sản nghiệp ông, ở cuối câu.

Đến nỗi người ấy lớn hơn hết thảy những người phương Đông.

Ông lớn theo nhiều cách: lớn về của cải, lớn về quyền thế, lớn về danh dự, lớn về ân điển, là sự lớn lao tốt nhất trong mọi sự. Ông lớn theo mọi cách ấy, nhưng điều được đặc biệt chỉ tại đây, là sự lớn lao về danh dự và của cải. Ông là người lớn nhất về sản nghiệp bề ngoài trong hết thảy những người phương Đông.

Trong hết thảy những người phương Đông. Trong nguyên văn Hê-bơ-rơ: Con cái phương Đông. Trong Sáng thế ký chương 25, câu 6: Áp-ra-ham ban của cải cho các con trai của những người vợ lẽ, rồi sai họ lìa con trai mình là Y-sác, qua phía Đông, đến xứ Đông phương. Chắc chắn phước lành của Đức Chúa Trời theo các con trai của bạn Áp-ra-ham, và họ trở nên lớn, nhưng trong hết thảy họ Gióp là lớn nhất. Đã là nhiều khi nói rằng ông là người lớn trong số những người phương Đông: vì những người phương Đông là những người rất lớn, và rất giàu. Như nói rằng một người là người giàu trong thành Luân Đôn nơi có rất nhiều người giàu; người nào được coi là người giàu tại đó, thật là người giàu. Nhưng tại đây còn hơn thế: ông không chỉ là người giàu, hay người lớn trong số những người phương Đông, mà ông là người lớn nhất, ông là người giàu nhất trong họ: như nói rằng một người là người giàu nhất trong toàn thành, tôn người ấy lên đến tột đỉnh của sự giàu có: cách diễn đạt này nâng cao ý nghĩa của Kinh văn về sự lớn lao của Gióp: ông không chỉ lớn trong số những người phương Đông, mà là người lớn nhất trong họ; như thể Đức Thánh Linh muốn nói: Ta sẽ không dừng lại kể lể từng chi tiết hay nói cho các ngươi Gióp có cái này cái kia: các ngươi biết phương Đông là xứ rộng lớn và đầy những người giàu, sản nghiệp ông là lớn nhất, và chính ông là người giàu nhất trong hết thảy những người phương Đông.

Một câu hỏi có thể được nêu ra tại đây: Tại sao Đức Thánh Linh tốn nhiều lời như thế, và chính xác như thế trong việc trình bày sản nghiệp bề ngoài của Gióp.

Tôi sẽ chạm đến ba lý do cho điều ấy:

1. Ông được mô tả là người có sản nghiệp rất lớn, để cho sự lớn lao của hoạn nạn ông sau này được tỏ ra: thước đo của sự mất mát được lấy theo sự lớn lao của sự hưởng thụ của một người. Nếu một người chỉ có ít, hoạn nạn ông không thể lớn: nhưng nếu một người có nhiều, nếu ông có dư dật, thì hoạn nạn dồi dào. Sau những sự hưởng thụ lớn, sự thiếu thốn là lớn nhất: Sự trống rỗng đè nặng nhất những ai đã từng đầy dẫy. Tôi ra đi đầy dẫy (Na-ô-mi nói, Ru-tơ 1:21) mà Đức Giê-hô-va đem tôi về tay không, vậy chớ gọi tôi là Na-ô-mi (tức là dễ chịu), mà hãy gọi là Ma-ra (tức là cay đắng), vì Đấng Toàn Năng đã đãi tôi cay đắng lắm.

2. Sự lớn lao của sản nghiệp ông được trình bày, để cho sự lớn lao của sự nhịn nhục ông được tỏ ra: Vì một người bị làm nghèo đi, vốn trước kia chỉ nghèo hèn, thì dù ông chịu đựng cũng chẳng phải chuyện lớn; một người chỉ có ít mà chưa từng có nhiều, thì chẳng phải sự thử thách lớn cho sự nhịn nhục ông: nhưng một người chẳng còn gì cả, vốn đã có như thể mọi sự, mà nhịn nhục dưới điều ấy, điều này tỏ ra bằng chứng của sự nhịn nhục. Đối với người sanh ra là nô lệ, hay là kẻ bị cầm tù, sự cầm tù và nô lệ chẳng phải phiền toái: nó chẳng bao giờ rèn luyện sự nhịn nhục ông, ông hầu như chẳng cảm thấy điều ác, vì ông chưa từng biết điều tốt hơn. Nhưng đối với một vị vua sanh ra tự do và có quyền trên kẻ khác, một vị vua ở đỉnh cao của tự do và quyền tự chủ mà trở thành nô lệ và kẻ bị cầm tù, trong người như thế sự nhịn nhục có công việc trọn vẹn, nếu ông chịu đựng. Cũng vậy với Gióp: một người đã từng dư dật mọi của tốt bề ngoài, mà bị tước đoạt và đổ rỗng mọi sự, điều ấy đã thử sự nhịn nhục ông đến cùng.

3. Đó là để ban cho cả thế gian một lời chứng rằng Gióp là người tin kính và thánh khiết trọn vẹn; rằng ông là người có sức mạnh ân điển phi thường; tại sao? Vì ông giữ sự thanh liêm mình, và giữ vững tinh thần mình trong đường thánh khiết, dù ông được nâng lên bởi dư dật các phước lành bề ngoài. Vừa rất lớn vừa rất tốt, tỏ ra rằng một người thật là tốt: Lớn và tốt, Giàu và thánh, là những sự kết hợp hạnh phúc, và chúng là những sự kết hợp hiếm. Thường thì của cải làm nghèo linh hồn, và sự đời gạt bỏ mọi sự lo lắng về trời; vì vậy Gióp là một trong ngàn người, vừa lớn trong của cải vừa giàu trong sự tốt lành như thế. Ông giàu về ân điển, là người đầy ân như thế giữa bấy nhiêu của cải, sự tin kính của Gióp được làm giàu bởi của cải ông: Điều ấy chứng tỏ sự tin kính của Gióp rất lớn và rất đúng, vì ông vẫn giữ đúng giữa mọi sự lớn lao của mình. Có bao lần của cải gây ra sự quên Đức Chúa Trời, phải, sự đá lại Đức Chúa Trời? Có bao lần chúng được dùng làm ống bễ của kiêu ngạo, nhiên liệu của sự ô uế, công cụ của sự báo thù? Có bao lần người giàu khinh bỉ, coi thường và áp bức anh em yếu đuối và nghèo khó của mình? Nhưng lấy của cải làm nhiên liệu cho các ân đức chúng ta, và làm công cụ của bổn phận cả đối với Đức Chúa Trời lẫn người ta: Có nhà đầy của cải, và lòng đầy sự thánh khiết, những điều ấy hiệp lại thật đáng ngưỡng mộ. Các cực đoan rất nguy hiểm: quá nghèo hay quá giàu, là cám dỗ cực đoan. Vì vậy nhà thông thái A-gua, Châm ngôn 30:8, cầu nguyện: Xin chớ cho tôi sự nghèo khổ, hoặc sự giàu sang; Lạy Chúa, ông nói, tôi không muốn ở cực đoan nào: Thật là cám dỗ nặng nề khi ở xa về một phía, xa về phía của cải, hay xa về phía nghèo khổ. Vừa rất nghèo vừa rất thánh, là chuyện hiếm; người ấy có kho báu và của cải lớn về ân điển mới được như thế. Tôi nhớ lời nói của một người đàn bà nghèo, có đứa con chừng 8, 9 tuổi, một lần bị túng thiếu đến nỗi đói bắt đầu cắn cả hai mẹ con, đứa trẻ nhìn mẹ nói: Mẹ ơi, mẹ có nghĩ Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta chết đói không? Không đâu con, người mẹ đáp. Đứa trẻ trả lời: Nếu Ngài để, chúng ta vẫn phải yêu Ngài và hầu việc Ngài. Lời lẽ như thế từ lòng, chứng tỏ hơn là một đứa trẻ trong ân điển, một Cơ Đốc nhân trưởng thành. Họ đầy dẫy Đấng Christ, những người có thể chịu đói mà hầu việc Ngài. Cũng vậy những ai được ăn no mà vẫn hầu việc Ngài; và cám dỗ lớn hơn trên người no hơn trên người đói, trên người giàu hơn trên người nghèo: Lý do là vì, như của cải khuấy động dục vọng, chúng cũng ban nhiên liệu, và cung cấp công cụ để đạt được và thâu nhận điều dục vọng đòi hỏi: điều mà nghèo khổ không làm.

Kẻ nghèo, Đấng Christ phán, tiếp nhận Phúc Âm; người què và người mù chạy nhanh nhất, và thấy đường mình rõ nhất vào nước thiên đàng; nhưng về người giàu (Ngài phán): Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời. Nay chúng ta thấy phép lạ được thực hiện nơi Gióp: con lạc đà đã chui qua lỗ kim: Gióp, người giàu, đã chui qua lỗ kim với ba ngàn lạc đà, v.v. Và lý do là vì, mọi lạc đà, súc vật và của cải của ông, không chiếm nhiều chỗ trong lòng ông, chúng không dày đặc trong tinh thần ông, bằng một sợi chỉ đơn. Mọi sản nghiệp bề ngoài của ông được giữ ở ngoài, không một mảnh vụn, không một sợi chỉ nào lọt vào tinh thần ông. Hãy lấy điều này làm lý do thứ ba, tại sao Đức Thánh Linh trình bày chính xác như thế sản nghiệp của Gióp, tức là để ông được tỏ ra là người thánh khiết chính xác.

Từ toàn bộ hãy lấy các nhận xét này:

Thứ nhất, chúng ta thấy tại đây Gióp, người thánh, rất đầy của cải; rồi hãy quan sát: Của cải là những phước lành tốt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hẳn không ban chúng cho Gióp của Ngài nếu không thế. Kẻo chúng ta nghĩ của cải là ác, chúng được ban cho những người tốt: và kẻo của cải bị nghĩ là điều tốt cao nhất, chúng được ban cho những kẻ ác. Đó là chân lý chắc chắn: Đức Chúa Trời chẳng bao giờ ban điều gì tự nó là ác cho những người tốt; cũng chẳng bao giờ ban điều tốt cao nhất cho những kẻ ác. Vì vậy điều ấy tỏ ra rằng của cải là tốt, vì người tin kính có chúng; và tỏ ra rằng chúng không phải là điều tốt cao nhất, vì kẻ ác có chúng. Khi Phúc Âm kêu gọi chúng ta từ bỏ thế gian, gạt bỏ thế gian; Phúc Âm kêu gọi chúng ta gạt thế gian ra khỏi tình cảm mình, chứ không ra khỏi sự sở hữu mình. Giữ và sở hữu của cải lớn không phải là ác, điều ác là để lòng mình nơi chúng.

Thứ hai, Gióp đã được mô tả trước: Người công chính, người ngay thẳng, tức là người công chính trong sự giao dịch, người ban cho mọi người điều thuộc về họ; ông không chệch, dù chỉ một sợi tóc (nếu có thể) khỏi đường công chính, dù là công chính trong trao đổi hay phân phối; thế mà Gióp này vô cùng giàu có. Do đó hãy quan sát rằng:

Sự giao dịch ngay thật rõ ràng không ngăn trở việc gây dựng hay giữ gìn sản nghiệp.

Sự giao dịch lương thiện không phải là vật cản, không phải rào chắn cho việc làm giàu. Có một câu tục ngữ bị rủa sả trong chúng ta, mà có người dùng, và e rằng có người bước theo: Kẻ dùng sự giao dịch ngay thật sẽ chết làm kẻ ăn mày. Các bạn thấy Gióp, người ngay thật, người giao dịch công chính, thế mà đầy của cải; con đường gần nhất và an toàn nhất đến của cải, là con đường công chính. Khốn cho những ai vì làm giàu mà gây thương tích trong lương tâm mình. Người ta sẽ được ích gì khi thu góp nhiều của cải, trong khi lòng mình nói với mình rằng mọi sự đều có nguồn gốc xấu? Người ta sẽ được ích gì khi chất đầy, chở đầy tàu mình bằng cách buôn bán trên các bờ biển bị cấm, khi làm thế ông đâm vỡ và làm chìm tàu linh hồn mình. Nếu các bạn muốn đi con đường sẵn để đạt được các sự đời này, hãy bước trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Sự lương thiện và công chính, sự ngay thẳng và chân thật sẽ dẫn các bạn đến sản nghiệp cao nhất và lớn nhất, với phước lành của Đức Chúa Trời. Mọi của cải khác là nghèo khổ, mọi lợi lộc khác là mất mát; có lửa trong sản nghiệp làm bậy, lửa ấy cuối cùng sẽ thiêu rụi nó. Người xây bằng gỗ có lửa trong đó, là kẻ đặt nền sản nghiệp mình bằng tội lỗi, kẻ ấy tích trữ sự gian ác cho con cái mình. Đức Chúa Trời cũng phán như thế, Gióp 21:19: Đức Chúa Trời dành sự hình phạt của kẻ ác lại cho con cái nó.

Người ta cũng thường nói: Dives aut iniquus aut iniqui haeres. Người giàu hoặc là kẻ bất công, hoặc là người thừa kế của kẻ bất công. Trong Thi thiên 82, kẻ ác được đặt thay cho người giàu: Các ngươi sẽ đoán xét không công bình, và tây vị kẻ ác cho đến chừng nào? Tức là, tây vị những người (Divitum aut Potentum) giàu hay có quyền; phải hiểu như thế; vì các quan xét hẳn không tây vị kẻ ác, nếu họ nghèo, nếu họ ngang bằng với kẻ khác về các sự bề ngoài: rồi sự đối lập được làm trong các lời tiếp theo: Hãy đoán xét công bình cho kẻ nghèo và mồ côi; tỏ ra rằng người giàu được chỉ tại đó. Những kẻ lớn này được gọi là kẻ ác, vì (như lời Chú giải nói) chúng thường dùng sự ác để đạt được và duy trì sự lớn lao của mình. Đó là đường lối của thế gian, và đó là sự xấu hổ của thế gian, huống chi của Cơ Đốc nhân. Chúng ta thấy trong cách sống của Gióp rằng của cải có thể đạt được và duy trì bằng sự công chính, Gióp vừa giàu vừa công chính.

Thứ ba, trong việc Gióp, người kính sợ Đức Chúa Trời, giàu có như thế, lớn lao như thế. Hãy xem tại đây chân lý của các lời hứa. Đức Chúa Trời sẽ làm trọn lời hứa Ngài về các sự bề ngoài cho dân sự Ngài. Sự tin kính có các lời hứa của đời này, cũng như của đời hầu đến. Như nó có các lời hứa ban cho, nó cũng có các lời hứa được thực hiện; Gióp, người kính sợ Đức Chúa Trời, người tin kính, rất giàu có. Thật vậy, chẳng có nhiều người giàu, chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng, chẳng có nhiều người lớn được gọi: và như thế chẳng có nhiều người trong những kẻ được gọi, là quyền thế, giàu có, lớn lao và sang trọng: nhưng có một số như thế, để chân lý của các lời hứa được tỏ ra đôi khi ngay trong chữ nghĩa cho mắt giác quan, như nó luôn tỏ ra cho mắt đức tin.

Chớ sợ rằng các bạn sẽ nghèo nếu trở nên tin kính, vì sự tin kính có các lời hứa của đời này; và đã có Gióp giàu, Áp-ra-ham giàu, Y-sác giàu, Đa-vít giàu, và nhiều người tin kính giàu khác. Đức Chúa Trời sẽ thực hiện, khi điều ấy tốt cho họ, các lời hứa về các sự tốt bề ngoài cho con cái Ngài một cách bề ngoài.

Thứ tư, tại đây có một nhận xét khác từ chỗ này; Gióp siêng năng trong các bổn phận thánh; ông là người kính sợ Đức Chúa Trời, tức là (như chúng ta đã giải thích trong câu thứ nhất) ông rất thông thạo trong các đường lối thờ phượng thánh, ông không hầu việc Đức Chúa Trời theo từng cơn hay lúc rảnh rỗi, mà liên tục, thế mà ông rất giàu có. Do đó hãy lưu ý:

Thì giờ dùng trong các bổn phận thánh, không phải là mất mát, không phải trở ngại cho nghề nghiệp thường của chúng ta, hay cho sự thịnh vượng của chúng ta trong đó.

Gióp hầu việc Đức Chúa Trời siêng năng đến nỗi điều ấy được gọi là liên tục, thế mà ông tăng trưởng dư dật về của cải. Thì giờ ông dùng trong sự hầu việc Đức Chúa Trời không cướp bóc túi tiền ông, không làm nghèo gia đình ông, hay cản trở ông trong các công việc giao dịch và việc đời; Gióp duy trì cả hai sự kêu gọi của mình, ông duy trì sự kêu gọi chung trong các đường lối và sự hầu việc Đức Chúa Trời: và sự kêu gọi đặc biệt hay riêng trong các quan hệ của ông đối với người ta, cả hai đều tiến hành cùng nhau, và chúng không cản trở nhau, mà trái lại giúp đỡ nhau. Thì giờ chúng ta dùng trong các bổn phận thuộc linh, là thì giờ được lời cho việc đời. Những nỗi nhọc chúng ta chịu trong sự cầu nguyện, v.v., mài sắc công cụ và tra dầu bánh xe chúng ta, thúc đẩy mọi việc chúng ta làm và đem phước lành trên mọi sự.

Điều này đương đầu với một sự phạm thượng khác, rất thường trong thế gian. Nếu một người xưng tin kính mà sa sút trong sản nghiệp, nhất là người được chú ý về lòng sốt sắng và bền bỉ phi thường trong các bổn phận thánh: thì tiếng kêu la là: Ôi, các bạn thấy việc nghe giảng đã đưa ông ta đến đâu, các bạn thấy việc cầu nguyện và kiêng ăn của ông ta đã ra sao, ông ta đã theo đuổi những điều này, các bạn thấy đó, cho đến khi suy sụp. Tôi nói hai điều với những người này.

Thứ nhất, nhiều người bị nghĩ là sa sút trong sản nghiệp bề ngoài, vì họ làm quá nhiều trong các bổn phận thuộc linh, trong khi thật ra họ chẳng làm quá nhiều chút nào, mà làm quá ít, và đó mới là lý do họ không thịnh vượng. Thân thể có thể được rèn luyện thường xuyên, trong khi linh hồn làm việc hiếm hoi, nếu có, trong các sự thánh; và điều này thật ra nhiều lần chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài làm suy sụp sản nghiệp bề ngoài. Đó là lỗi thường: khi chúng ta thấy những người mình cho là tin kính mà sa sút trong các sự bề ngoài, chúng ta chỉ mải tìm câu trả lời để minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời trong các lời hứa Ngài. Chúng ta sẽ nói gì về lời hứa như thế này: Nhưng trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa? Chúng ta thường tự làm khổ mình để thỏa mãn vấn đề về sự công chính của Đức Chúa Trời và chân lý lời hứa Ngài. Chúng ta hiếm khi nghi ngờ liệu họ có thực hiện điều kiện của lời hứa không, hay thực hiện thế nào. Chúng ta nên nghi ngờ rằng họ đã không thực hiện điều kiện theo Phúc Âm, hơn là tự làm khổ mình nhiều với việc tìm cách thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc đáp ứng sự cam kết và lời hứa về phần Ngài. Vì không chút nghi ngờ, những ai tìm kiếm theo thể lệ của điều kiện ấy, Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ mọi sự.

Hay thứ hai, chúng ta nên nói như vầy hơn: những ai rất chuyên tâm trong các đường lối thông công với Đức Chúa Trời, hẳn đã đạt được sản nghiệp thuộc linh lớn. Và nay Đức Chúa Trời đưa họ đến sự thử thách sản nghiệp ấy bằng những mất mát trong sản nghiệp tạm thời của họ. Chúng ta nên làm những giải thích như thế, nếu thấy họ sa sút trong các sự bề ngoài, những người đã rất tiến tới trong các sự thuộc linh.

Và bấy nhiêu về sản nghiệp bề ngoài của Gióp, về của cải ông, cả về loại và về số lượng.

Kế tiếp, hạnh phúc bề ngoài của ông được mô tả bởi sự hiệp nhất và hòa thuận của con cái ông.

Câu 4. Các con trai ông đi và yến tiệc trong nhà mình, mỗi người theo ngày mình, và sai người mời ba em gái mình đến ăn uống với mình.

Câu này trình bày phần thứ ba của hạnh phúc Gióp về sản nghiệp bề ngoài. Ông có con cái, và nhiều con cái trong câu thứ hai: tại đây trong câu thứ tư chúng ta thấy mọi con cái ấy, con trai và con gái thuận hòa và yến tiệc với nhau. Chúng ta có thể lưu ý từ các lời bốn điều về việc yến tiệc này.

1. Sự nhanh nhẹn và vui vẻ của họ, điều mà phần đông nhận ra từ cách diễn đạt: họ đi và yến tiệc, cụm từ này trong nguyên văn Hê-bơ-rơ chỉ việc làm một điều với sự vui vẻ và sẵn sàng.

2. Sự đồng lòng của họ: Kinh Thánh không nói rằng hai ba người con trai nào của ông yến tiệc, mà là các con trai ông nói chung, mọi con trai ông: và không chỉ các con trai ông, mà cả các con gái, ba em gái cũng được mời. Đến nỗi họ đều một lòng, tất cả họp lại trong tình yêu, dù họ mười người, họ chỉ một lòng, cùng một tinh thần.

3. Nơi họ yến tiệc: đó là trong nhà mình, họ không đến những nơi đáng nghi, mà ở trong nhà riêng và gia đình mình, nơi thuận tiện nhất, và nơi họ có thể cử hành những cuộc họp ấy với sự an toàn nhất, cả cho thân thể lẫn linh hồn mình.

4. Sự thường xuyên của việc yến tiệc ấy: không chỉ một lần, mà mỗi người theo ngày mình. Họ họp tại nhà mỗi người vào một ngày đặc biệt và nhất định. Mỗi người theo ngày mình, có người hiểu ý như vầy: họ yến tiệc trong nhà mình mỗi người một ngày, như thể đó là bữa tiệc liên tục với họ, họ yến tiệc suốt cả tuần; và họ dường như cho phép điều ấy bởi sự tiết độ dùng trong việc yến tiệc: nhưng các lời mỗi người theo ngày mình, chỉ một chu kỳ, một thời gian nhất định mà họ yến tiệc, chứ không phải yến tiệc liên tục. Có người cho rằng đó là vào ngày sinh nhật của họ: điều ấy có đúng hay không thì Kinh văn không tỏ ra gì, chỉ nói rằng: Họ yến tiệc mỗi người theo ngày mình.

Và họ sai người mời ba em gái mình đến ăn uống với mình.

Trong điều ấy chúng ta có thể quan sát ba sự.

1. Lòng nhân ái của các anh em: họ không muốn tiệc tùng một mình mà bỏ em gái mình ra, nhưng họ sai người mời chúng.

2. Sự khiêm tốn của các em gái: chúng không đến nếu không được mời đặc biệt, chúng không tự ý đến trước, nhưng chúng được sai người mời.

3. Mục đích của lời mời này: đó là để ăn uống với chúng. Như dưới các khái niệm bánh và nước, hay bánh và rượu, mọi nhu yếu cho đồ ăn đều được gồm vào; cũng vậy dưới các hành động ăn và uống, toàn bộ công việc yến tiệc được chứa đựng, Lu-ca 12:19; Ê-sai 22:15; Truyền đạo 2:24.

Trong các lời không còn gì nữa mà chúng ta cần dừng lại lâu hơn để mở ra hay làm sáng tỏ. Chúng ta sẽ chỉ cho các bạn vài ghi chú từ chúng.

Các con trai ông đi và yến tiệc trong nhà mình, mỗi người theo ngày mình.

Điều này được trình bày là phần thứ ba của hạnh phúc bề ngoài của Gióp. Rồi trước hết chúng ta lưu ý rằng:

Tình yêu và sự thuận hòa lẫn nhau của con cái là một trong những phước lành lớn nhất cho cha mẹ.

Tình yêu của con cái là phước lành của người cha, và đó là phước lành lớn. Có bao nhiêu người cha bị lòng xé nát và chia rẽ bởi những sự rạn nứt và chia rẽ giữa con cái mình! Điều ấy làm héo úa và khô hắt mọi sự yên ủi người cha có, khi thấy không có sự thuận hòa của tình yêu, không có sự tương ứng của tình cảm giữa những người đều từ cùng một dạ, từ cùng một dòng dõi. Đây là phước lành không thường trong thế gian, ngay cả trong những thời ấy cũng không. A-đam không có phước lành này. A-đam khi chỉ có hai con trai, chúng không thể thuận hòa, mà một đứa giết đứa kia. Áp-ra-ham không hưởng phước lành này, khi ông chỉ có 2 con trai, một đứa nhạo báng đứa kia, Ích-ma-ên nhạo báng Y-sác. Y-sác thiếu phước lành này, ông chỉ có hai con trai mà một đứa đe dọa giết đứa kia: Ngày than khóc cho cha ta hầu gần, chừng đó ta sẽ giết Gia-cốp em ta. Đây không phải là phước lành của Gia-cốp, ông có 12 con trai, có một người trong họ là Giô-sép, đối tượng chung của lòng ghen tị của mọi anh em, tất cả đều ganh ghét người, những kẻ cầm cung bắn vào người, làm cho người cay đắng và ghét người. Họ không thể thuận hòa, có sự chia rẽ giữa họ. Vậy đó chẳng phải phước lành thường. Các bạn thấy Đa-vít, người thánh, thế mà có những sự chia rẽ nào giữa con cái ông: một đứa giết đứa kia, Áp-sa-lôm khiến Am-nôn bị giết: A-đô-ni-gia dấy lên chống Sa-lô-môn, không chịu được việc em mình được vương quyền. Các bạn thấy đó là phước lành, và đó là phước lành phi thường. Vì vậy hãy lưu ý điều ấy, hỡi những ai có gia đình thuận hòa, con cái sống với nhau trong tình yêu và hiệp nhất, hãy xem đó là phước lành đặc biệt từ Đức Chúa Trời.

Thứ hai, chúng ta có thể quan sát rằng:

Thật là điều rất đẹp đẽ khi anh chị em sống với nhau trong sự hiệp nhất.

Trong con cái Gióp chúng ta có điều trong Thi thiên 133 được ứng nghiệm: Kìa, sự anh em ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay! (ông kêu gọi mọi người ngắm xem). Cảnh tượng như thế có thể thu hút mọi mắt nhìn theo. Con cái Gióp đông về số lượng, nhưng một về lòng, cùng một trong tình yêu. Và như không có gì phiền toái hơn, cũng không có gì xấu xí và trái tự nhiên hơn những sự rạn nứt và chia rẽ trong gia đình.

Thứ ba, chúng ta có thể lưu ý: Rằng,

Yến tiệc là hợp pháp.

Con cái Gióp tại đây đi và yến tiệc tại nhà mình, mỗi người theo ngày mình. Các Cơ Đốc nhân trong các Hội thánh đầu tiên có các ἀγάπαι của họ, các bữa tiệc yêu thương. Trong một bữa tiệc có hai điều: sự sắm sửa phi thường, và khách khứa phi thường, cả hai đều hợp pháp. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta loài thọ tạo, không chỉ cho sự cần thiết, mà cho sự vui thích; và đó là luận cứ rõ ràng rằng việc dùng các thọ tạo như thế trong yến tiệc là hợp pháp, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên nhiều thọ tạo, phục vụ cho sự vui thích của con người, hơn là Ngài đã dựng nên cho sự cần thiết của con người. Nếu Đức Chúa Trời có ý rằng loài người chẳng làm gì, chỉ phục vụ sự cần thiết của mình và duy trì sự sống mình; để họ có thể tiếp tục trong địa vị và sự kêu gọi của mình, thì một nửa các thọ tạo có thể đã được giảm bớt. Nhưng Đức Chúa Trời không dựng nên điều gì vô ích. Vì vậy Ngài sẵn lòng chúng ta dùng các thọ tạo cho sự vui thích chừng mực. Áp-ra-ham làm tiệc lớn khi Y-sác thôi bú; và Y-sác làm tiệc cho A-bi-mê-léc và Phi-côn, quan tổng binh của vua ấy, Sáng thế ký 26:30. Và chúng ta có những ví dụ tương tự trong nhiều chỗ khác: Và chính Cứu Chúa chúng ta đã dự tiệc tại Ca-na xứ Ga-li-lê, nơi rượu hết Ngài đã cung cấp bằng phép lạ, Giăng 2.

Nhưng vì yến tiệc thường bị lạm dụng và nhiều người biến tự do này thành sự buông tuồng; khi ấy họ gian ác nhất, lúc lẽ ra phải biết ơn nhất, và làm buồn Đức Chúa Trời nhất, khi Ngài ban cho họ phương tiện hay dịp vui mừng. Vì vậy tôi sẽ vắn tắt vạch ra các sự lạm dụng yến tiệc, điều này cũng sẽ gợi ý các quy tắc để sắp xếp nó đúng đắn, để chúng ta có thể (như lời Sứ đồ nói) ăn uống, và làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

1. Vậy yến tiệc là tội lỗi, khi người ta làm quá sức sản nghiệp mình; và phung phí vào các sự vui thích và thừa thãi điều chỉ đủ cho sự cần thiết hay tiện nghi của họ; đối với những người như thế, yến tiệc là tội.

2. Khi người giàu đãi người giàu, mà chẳng bao giờ nghĩ đến người nghèo, Lu-ca 14:12,13. Khi ngươi đãi bữa trưa hoặc bữa tối, đừng mời bạn hữu, anh em, bà con, hay là láng giềng giàu. Hãy quan sát tại đây, đây không phải là sự cấm tuyệt đối việc mời anh em, bà con và bạn hữu, hay người giàu; vì anh em có thể, phải, được mời, nhưng (Ngài nói) khi ngươi làm tiệc, hãy mời những kẻ nghèo khó, tàn tật, què, đui; tức là, khi ngươi làm tiệc hãy nhớ đến những người này, chớ chỉ mời anh em mình, hay người giàu mà thôi, hãy để người nghèo có phần với ngươi, và được tươi tỉnh tại bàn ngươi hay từ bàn ngươi. Khi người giàu đãi nhau, mà để người nghèo chết đói hay mòn mỏi, điều này rất tội lỗi.

3. Khi người ta có sự tò mò được nghiên cứu và sự cầu kỳ trong việc ăn yến tiệc. Khi mọi thứ có thể nghĩ ra đều phải được đem vào, những món thịt lạ và nước sốt ngoại quốc, khi người ta thèm khát chim cút, khi người ta phải có thịt cho lòng tham dục mình. Tuy chúng ta có thể ăn yến tiệc để vui thỏa, nhưng chúng ta không được ăn yến tiệc cho lòng tham dục; những kẻ như thế lấy bụng mình làm chúa mình, như lời Sứ đồ phán; khi người ta dùng quá nhiều nghệ thuật, đến nỗi phá hủy bản chất của món ăn, thì đó là tội lỗi và là điều lầm lạc. Tôi nhớ Bê-na đã nói về thời của ông, rằng một người có thể dự tiệc cá, mà vẫn không biết mình đã ăn cá hay chưa, mọi thứ đều được chế biến với quá nhiều nghệ thuật, đến nỗi chính bản chất của loài thọ tạo đã mất hẳn. Đó là sự hư không tội lỗi.

4. Khi có sự vô độ trong việc ăn yến tiệc (dù đồ ăn thế nào đi nữa) khi có sự thái quá; sự chất đầy quá mức lên thân thể, tức là ăn uống quá độ và say sưa. Cũng như ở điều trước, con người phá hủy bản chất của món ăn thức uống; thì ở điều này, món ăn thức uống phá hủy bản chất của con người. Một người có thể tự biến mình thành thú vật bởi việc ăn yến tiệc, và chúng ta thường nói về những người như thế rằng, họ đã hoá trang (không còn ra dáng con người). Vì những cuộc yến tiệc như thế mà đất phải than khóc.

5. Khi các cuộc yến tiệc diễn ra thường xuyên: Yến tiệc không phải để dùng mỗi ngày, đó chính là điều bị lên án nơi kẻ háu ăn, Lu-ca 16, rằng hắn hằng ngày ăn ở rất là sung sướng.

6. Khi chúng ta dùng quá nhiều thời gian trong ngày vào bất cứ lúc nào, hay quá nhiều thời gian của bất cứ ngày nào vào việc ăn yến tiệc, khi chúng ta ăn trưa đến tận tối và ăn tối suốt cả đêm hay phần lớn đêm: đó là ăn chơi và phóng đãng, đó là sự tiêu phí và lãng phí thời gian đáng thương; mà sự tiêu phí thời gian còn tệ hơn xa sự tiêu phí tiền bạc; anh em có thể lấy lại được sự tiêu phí tiền bạc của mình, nhưng anh em chẳng bao giờ gọi lại được sự tiêu phí thời gian của mình, anh em có thể chịu thiệt hại lớn hơn trong việc ăn yến tiệc vì sự lãng phí thời gian hơn là vì sự lãng phí tài sản. Cả thế gian không thể trả lại cho anh em sự tiêu phí dù chỉ một giờ. Quả thật chúng ta thường nghe người ta than phiền rằng họ đã tiêu quá nhiều tiền vào việc ăn yến tiệc và đãi đằng, nhưng rất hiếm khi có ai than phiền rằng họ đã tiêu quá nhiều thời gian: điều đó cũng như một người đã nhận một vết thương nơi thân thể mà chỉ bận tâm về cái lỗ mà gươm đã đâm trên áo khoác ngoài của mình. Sự hoang phí thời gian là sự hoang phí tệ hại và nguy hiểm nhất.

7. Việc ăn yến tiệc trở nên tội lỗi khi không đúng mùa, tôi nói về các dịp và cơ hội: có những thời điểm đặc biệt mà việc ăn yến tiệc là bất hợp pháp, dù chúng ta chỉ nên dùng rất ít thời gian vào việc ăn yến tiệc, Ê-sai 22:12,13. Trong ngày đó, Chúa, là Đức Giê-hô-va vạn quân, gọi các ngươi khóc lóc, than vãn, cạo đầu, thắt bao gai; mà kìa, có sự vui mừng hớn hở, giết bò, mổ chiên, ăn thịt, uống rượu, ở câu tiếp theo có chép, Đức Giê-hô-va vạn quân đã tỏ ra cho tai ta rằng: Thật, tội ác nầy sẽ chẳng được tha cho các ngươi cho đến ngày các ngươi chết. Ăn yến tiệc trong ngày đó là tội lỗi, và là tội để lại một vết nhơ không thể tẩy ra được, nó sẽ chẳng được tha cho các ngươi. Đó là thời nào mà việc ăn yến tiệc của họ lại tội lỗi đến thế, điều gì đã khiến tội này ăn sâu đến vậy? Anh em sẽ tìm thấy lời giải đáp ở đầu chương, Đó là ngày có sự hoạn nạn, sự giày đạp và sự rối loạn bởi Chúa, là Đức Giê-hô-va vạn quân, trong trũng của sự hiện thấy, phá đổ vách thành, và tiếng kêu đến núi. Đó là ngày hoạn nạn và rối loạn, mà anh em còn ăn yến tiệc sao? (Đức Chúa Trời phán) Đây có phải là lúc để anh em ăn yến tiệc, khi cơn thịnh nộ của ta đang bùng ra giữa vòng anh em không? Việc ăn yến tiệc như thế của con người là sự cả gan chống lại Đức Chúa Trời, là (có thể nói) gửi lời thách thức lên trời. Và A-mốt cũng quở trách những cuộc yến tiệc như thế, chương 6:4,5. Chúng nó ăn những chiên con trong bầy, và những bò con mập trong chuồng, chúng nó trỗi giọng theo tiếng đờn, và bày ra cho mình những nhạc khí như Đa-vít, chúng nó uống rượu trong chén lớn, và xức dầu tốt nhất, mà chẳng than tiếc về sự khốn nạn của Giô-sép!

Vậy thì vào lúc này việc ăn yến tiệc là không đúng mùa; vì Giô-sép, tức là dân sự và các Hội thánh của Đức Chúa Trời đang ở trong hoạn nạn: Và đây chính là ngày mà Tiên tri mô tả, một ngày hoạn nạn, và một ngày rối loạn từ nơi Chúa, vương quốc đầy dẫy hoạn nạn, và chúng ta đầy dẫy sợ hãi, vì vậy bây giờ kiêng ăn là đúng mùa, chứ không phải ăn yến tiệc, bây giờ hạ mình là đúng mùa, chứ không phải vui mừng: Hoặc nếu ai ăn yến tiệc bây giờ, hãy ăn yến tiệc như thể không ăn yến tiệc, và vui mừng như thể không vui mừng, hãy ăn yến tiệc mà nhớ đến sự hoạn nạn và xiềng xích, sự đói khát và thiếu thốn của các anh em chúng ta đang khốn khổ. Vì vậy trong những cuộc yến tiệc có phần nào cần thiết, anh em nên cố gắng để lòng mình vượt cao trên việc ăn yến tiệc, đừng hạ mình xuống thấp bằng loài thọ tạo; luôn luôn là điều rất tội lỗi khi để lòng mình chìm đắm trong loài thọ tạo, nhưng đặc biệt là bây giờ khi anh em nghe tiếng gươm đang đe dọa lấy đi loài thọ tạo khỏi chúng ta, và thấy Đức Chúa Trời đang đập chúng vào nhau, như thể Ngài định làm hoen ố vẻ đẹp, và làm chua chát mọi thú vui của chúng.

Câu 5. Hễ khi các ngày yến tiệc xong rồi, thì Gióp sai người đi gọi các con cái mình, và dọn chúng nó cho thanh sạch, v.v.

Câu này chứa đựng nếp sống thánh của Gióp. Trước đây anh em đã thấy ông có ân điển trong lòng, giờ đây anh em có thể thấy ân điển trong đời sống ông. Nếp sống thánh khiến ân điển trở nên hữu hình. Ở đó nó nằm trong thói quen, ở đây nó bước ra trong hành động. Về nếp sống thánh này của Gióp, chúng ta có thể ghi nhận ba điều này để chia câu Kinh Thánh.

1. Các hành động mà sự quan tâm thánh này của Gióp được thể hiện: Có hai hành động.

1. Ông sai người đi gọi các con cái mình, và dọn chúng nó cho thanh sạch. Và,

2. Dâng của lễ thiêu tùy theo số của hết thảy chúng nó.

2. Nền tảng của nếp sống thánh này của ông, điều gì đã khiến Gióp, sau khi chúng ăn yến tiệc, lại sai người đi gọi và dọn chúng nó cho thanh sạch như vậy. Nền tảng là điều này, Vì Gióp nói rằng, có lẽ các con trai ta đã phạm tội, và trong lòng từ bỏ Đức Chúa Trời.

3. Sự kiên trì của Gióp trong nếp sống thánh này của ông, ông không làm điều này theo từng cơn, lúc này lúc khác, nhưng Gióp hằng làm như vậy.

Hễ khi các ngày yến tiệc xong rồi, thì Gióp sai người đi gọi các con cái mình, và dọn chúng nó cho thanh sạch.

Đó là điều đầu tiên mà chúng ta phải giải thích và mở ra cho anh em, Gióp sai người đi gọi các con cái mình, và dọn chúng nó cho thanh sạch. Làm sao Gióp có thể làm cho các con trai hay con gái mình nên thánh? Một người cha quả thật có thể sắm của cải cho con cái, nhưng ông có thể sắm ân điển cho chúng nữa sao? Một người cha có thể bỏ tiền vào túi chúng, nhưng ông có thể đặt sự thánh khiết vào lòng chúng nữa sao, đến nỗi ở đây chép rằng, Gióp sai người đi gọi các con cái mình, và dọn chúng nó cho thanh sạch? Sự thánh hoá há chẳng phải là công việc riêng của Đức Thánh Linh sao? Há chẳng phải chỉ có Đức Thánh Linh mới làm nên thánh sao?

Để làm sáng tỏ điều này, vì có chép rằng Gióp sai người đi gọi các con cái mình, và dọn chúng nó cho thanh sạch; trước hết, một số giải thích ý nghĩa như vầy, rằng Gióp đã dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời để Ngài làm cho chúng nên thánh. Và quả thật sự cầu nguyện là một nghi thức làm nên thánh. Như sự cầu nguyện đòi hỏi một tấm lòng thánh, thì sự cầu nguyện cũng sẽ làm cho một tấm lòng nên thánh; làm cho tấm lòng cầu nguyện nên thánh, và nhiều khi còn đem sự thánh khiết vào lòng người khác. Thứ hai, những người khác nói, ông sai người đi gọi và dọn chúng nó cho thanh sạch, tức là, ông sai chúng đến nơi đã định để dâng của lễ, nơi ông định làm cho chúng nên thánh; hoặc nơi, trong bổn phận thánh là kêu cầu danh Đức Chúa Trời và dâng của lễ, chúng sẽ được nên thánh: Ông sai người đi gọi và dọn chúng nó cho thanh sạch, ông sai chúng đến nơi của lễ sẽ được dâng, hầu cho chúng được nên thánh. Nhưng thứ ba, tôi cho rằng ý là vầy, ông sai người đi gọi và dọn chúng nó cho thanh sạch, tức là, ông sai sứ giả đến chúng, truyền cho chúng sửa soạn và chuẩn bị mình cho bổn phận thánh là dâng của lễ thiêu hay dâng sinh tế. Vì thánh hoá, trong Kinh Thánh chỉ hai điều.

1. Sự truyền vào một thói quen thánh, sự truyền vào một nguyên tắc mới trong linh hồn.

2. Sự chuẩn bị linh hồn cho các bổn phận thánh.

Nay khi có chép rằng Gióp sai người đi gọi các con cái mình, và dọn chúng nó cho thanh sạch, thì không có ý rằng Gióp đã truyền các thói quen thánh vào trong con cái mình, như thể trong quyền của ông có thể làm cho chúng được ân điển; quả thật điều đó là không thể, đó chỉ là công việc của Đức Thánh Linh, không ai có thể đến được với linh hồn của người khác ngoài Đức Thánh Linh. Nhưng ý là vầy, ông sai người đến chúng để chúng chuẩn bị mình, khuyên bảo và cảnh cáo chúng chuẩn bị mình hầu cho chúng sẵn sàng cho bổn phận thánh, cho bổn phận dâng sinh tế; Và sự chuẩn bị cho các bổn phận thánh này thường được gọi là thánh hoá, như trong Sáng thế ký 35. Khi Gia-cốp được gọi đến Bê-tên để dâng của lễ và xây một bàn thờ, ông nói với gia đình mình, câu 2. Hãy dẹp các tượng thần ngoại bang khỏi giữa các ngươi đi, và làm cho mình được thanh sạch, (tức là hãy thánh hoá các ngươi, hay hãy được thánh hoá) đoạn chúng ta hãy đứng dậy đi lên Bê-tên, tại đó ta sẽ lập một bàn thờ cho Đức Chúa Trời, v.v. Sự chuẩn bị cho của lễ là sự tẩy sạch hay sự thánh hoá chúng. Cũng vậy trong Xuất Ê-díp-tô ký 19:20, khi dân sự phải được chuẩn bị để nhận luật pháp, Chúa phán cùng Môi-se, Hãy đi đến cùng dân sự, khiến dân giữ mình thánh sạch ngày nay và ngày mai, tức là, hãy chuẩn bị dân sự, hay cảnh cáo dân sự rằng chúng phải chuẩn bị mình để nhận luật pháp. Và cũng vậy trong 1 Sa-mu-ên 16:5, có chép rằng Sa-mu-ên làm theo lời Đức Giê-hô-va phán, và đến Bết-lê-hem, các trưởng lão trong thành run sợ khi thấy người đến mà nói rằng: Ông đến có ý bình an chăng? Người đáp: Bình an; ta đến đặng dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va; hãy dọn mình thanh sạch và đến ăn của lễ với ta, tức là, hãy chuẩn bị mình để đến dự của lễ. Vậy sự thánh hoá là sự chuẩn bị. Và Giăng 11:55. (chẳng cần kể thêm nữa) Lễ Vượt qua của dân Giu-đa hầu đến; có lắm người trong xứ lên thành Giê-ru-sa-lem trước lễ, để thanh tẩy mình, tức là để thánh hoá mình, hầu cho chúng được xứng đáng và sẵn sàng cho của lễ. Vậy thì sự dọn chúng nó cho thanh sạch này là sự chuẩn bị chúng cho của lễ. Sau này khi hình thức trật tự và kỷ luật của Hội thánh được thiết lập bởi Môi-se thì có những luật lệ trang trọng được ban ra; nhưng ngay cả bây giờ trước điều đó, luật pháp và ánh sáng của thiên nhiên đã dạy điều này, ngoài sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, rằng chúng phải được thánh hoá trước khi đến dâng của lễ, Gióp sai người đi gọi các con cái mình, và dọn chúng nó cho thanh sạch, đoạn chúng đến với sự thờ phượng thánh đó.

Đây là hành động đầu tiên của Gióp. Ở đây chúng ta có thể quan sát, trước hết, thời điểm Gióp sai người đi gọi để dọn chúng nó cho thanh sạch, đó là khi các ngày yến tiệc của chúng nó xong rồi; Gióp không bắt chúng thôi ăn yến tiệc, hay từ chối chúng sự tự do ăn yến tiệc: Nhưng khi các ngày yến tiệc của chúng nó xong rồi, thì ông sai người đi gọi và dọn chúng nó cho thanh sạch. Điểm chúng ta có thể ghi nhận từ đây là điều này. Rằng,

Cha mẹ tin kính cho con cái mình được phép dùng sự bồi bổ và giải trí điều độ với nhau là điều phải lẽ.

Gióp không nghiêm khắc và khắc khổ cấm chúng mà nói rằng, các con ăn yến tiệc và tiêu phí thời gian nhàn rỗi với nhau để làm gì? Sao các con lại dùng bao nhiêu ngày vào việc ăn yến tiệc? Ông không hề ngắt quãng chúng cho đến khi các ngày yến tiệc của chúng nó xong rồi; Cha mẹ nên nới lỏng dây cương cai trị đến mức cho chúng được phép bồi bổ, để chúng thoải mái trong những cách giải trí lương thiện nhờ sự giao thiệp lẫn nhau. Gióp không gọi chúng đến sự thờ phượng thánh này đang khi chúng ăn yến tiệc, nhưng khi các ngày yến tiệc của chúng nó xong rồi.

Thứ hai, Gióp sai người đi gọi để dọn các con cái mình cho thanh sạch, dù chúng ở trong nhà riêng của chúng, dù chúng tự lo liệu lấy (vì rõ ràng chúng đã có gia đình và hộ gia đình riêng), dù chúng đã là những người nam người nữ trưởng thành: Thế mà Gióp vẫn sai người đi gọi để dọn chúng nó cho thanh sạch. Từ đây hãy quan sát, Rằng,

Cha mẹ không được trút bỏ sự chăm sóc con cái mình, dù chúng đã trưởng thành, dù chúng đã là những người nam người nữ.

Một số cho rằng, nếu họ trông nom con cái ở trường học, và nuôi dạy chúng một thời gian, và đã ban cho chúng một số lời dạy dỗ trong tuổi trẻ, thì sau đó họ chẳng cần bận tâm gì thêm nữa. Trong khi sự chăm sóc của cha mẹ phải sống lâu như cha mẹ và con cái còn sống với nhau. Sự chăm sóc của Gióp đi theo con cái ông đến tận nhà chúng, Ông sai người đến chúng để bảo chúng chuẩn bị mình.

Thứ ba, Dù những người này (như chúng ta nói) đã là những người nam người nữ trưởng thành, thế mà ngay khi cha chúng sai sứ giả đến, tất cả đều vâng phục và tuân theo, vậy hãy quan sát, Rằng,

Con cái đã trưởng thành, hay đã có nhà cửa và gia đình riêng, vẫn phải dâng mọi sự tôn kính và vâng phục đối với các mạng lệnh, lời khuyên và sự hướng dẫn hợp pháp của cha mẹ mình.

Đừng tưởng rằng anh em đã lớn quá khỏi sự vâng phục và tôn kính cha mẹ, khi anh em đã lớn tuổi; chúng ta vẫn thấy những người này coi mình ở dưới mạng lệnh và lời khuyên của cha mình, chẳng có một ai trong chúng đáp rằng, cha cần gì phải bận tâm về chúng con? Không, nhưng tất cả đều vui lòng chuẩn bị mình và đến, vì ông dâng của lễ thiêu tùy theo số của hết thảy chúng nó, vì vậy chắc chắn tất cả chúng đều đã đến.

Thứ tư, Từ nội dung của hành động này, tức là điều Gióp đã làm, bản văn chép, ông sai người đi gọi và dọn chúng nó cho thanh sạch sau khi chúng ăn yến tiệc; ông không sai sứ giả đến chúng, để hỏi thăm chúng có khỏe không, chúng có ăn uống quá độ không, hay có mắc chứng bệnh gì không; ông không sai người đến để biết việc sổ sách trong gia đình chúng ra sao, chúng có tiêu quá nhiều không; nhưng điều mà mắt ông và lòng ông hướng đến là, chúng được thánh hoá và được sửa soạn cho các bổn phận thánh; Từ đây hãy quan sát, Rằng,

Sự chăm sóc chính và đặc biệt của cha mẹ phải là vì linh hồn của con cái mình.

Sự chăm sóc của nhiều cha mẹ chỉ là làm giàu cho con cái, làm cho chúng trở nên lớn và tôn trọng, để lại cho chúng những phần gia tài đầy đủ, sắm sửa các cuộc hôn nhân cho chúng, nhưng về việc thánh hoá con cái mình thì chẳng có ý nghĩ nào cả. Thậm chí nhiều người còn sợ con cái mình được thánh hoá: một số cha mẹ không thể chịu được con cái mình, vì chúng nghi ngờ con mình đã được thánh hoá: Những cha mẹ như thế là con cái của ma quỷ. Sự chăm sóc lớn nhất của Gióp là con cái ông được thánh hoá. Và mỗi người cha mẹ nên nói về con cái thuộc thể của mình, như Sứ đồ Giăng nói về con cái thuộc linh của ông, (Thư thứ ba của Giăng, câu 4.) Tôi chẳng có sự vui mừng nào lớn hơn là nghe con cái tôi bước đi trong lẽ thật.

Thứ năm, Gióp là một người thánh, và anh em thấy sự quan tâm của ông hướng về đâu, là con cái ông được nên thánh, vậy hãy lấy ghi chú này một cách tổng quát.

Ai là người thánh, thì cũng ao ước làm cho người khác nên thánh.

Gióp thánh muốn mọi con cái mình đều thánh. Như đối với kẻ ác, một kẻ ác chỉ muốn mọi người đều ác với mình; hắn chỉ muốn gieo rắc sự ác của mình, và lan truyền nọc độc của mình cho người khác. Kẻ say sưa chỉ muốn có bạn đồng hành trong sự say sưa của mình, v.v. Và cũng vậy người thật tin kính, muốn làm cho người khác tin kính nữa. Như Phao-lô đã nói với vua Ạc-ríp-ba, Cầu xin Đức Chúa Trời, chẳng những một mình vua, mà hết thảy mọi người nghe tôi hôm nay, đều trở nên như tôi, chỉ thiếu xiềng nầy thôi! Ân điển có sức thu hút, nó ao ước kéo người khác vào sự thông công. Một người tốt không muốn được hạnh phúc một mình.

Thứ sáu, Sự thánh hoá ở đây được quy cho Gióp, ông sai người đi gọi và dọn chúng nó cho thanh sạch, mà mọi điều ông làm chỉ là ban cho chúng lời khuyên và lời cảnh cáo để chúng tự thánh hoá mình; như thể ông đã nói rằng, hãy đến với các con ta, và bảo chúng chuẩn bị mình, cảnh cáo chúng, hầu cho chúng sẵn sàng cho của lễ, hầu cho chúng sửa soạn mình cho của lễ đó, thế mà bản văn chép rằng, Gióp đã làm cho chúng nên thánh. Vậy chúng ta có thể quan sát từ điều này. Rằng,

Điều lành mà người khác làm nhờ lời khuyên và sự chỉ bảo của chúng ta, được kể như chính chúng ta đã làm.

Trong khi chúng ta khích lệ người khác làm điều lành, điều lành mà họ làm được ghi vào sổ của chúng ta, như thể chúng ta đã làm. Cũng như sự ác, tội lỗi mà người khác phạm do lời khuyên và sự chỉ bảo của bất cứ ai, được ghi vào sổ của người đó: Nếu người khác làm điều ác do lời khuyên của anh em, điều ác được kể cho anh em; nếu có ai đến mà nói như Áp-sa-lôm đã nói với các đầy tớ mình, Hãy ý tứ, xem khi lòng Am-nôn vui vì rượu, ta sẽ bảo các ngươi rằng: Hãy đánh Am-nôn, thì bấy giờ hãy giết hắn đi; chớ sợ chi, ấy chính ta đã dặn biểu các ngươi làm điều đó. Chẳng những các đầy tớ đã giết Am-nôn, mà Áp-sa-lôm đã giết Am-nôn, vì chính hắn đã truyền cho chúng giết hắn. Anh em biết điều đã chép về Đa-vít, ông chỉ gửi một bức thư về cái chết của U-ri, mà lời buộc tội đến rằng, Ngươi đã dùng gươm của con cái Am-môn mà giết U-ri. Mọi điều ác người khác phạm do lời khuyên, sự hướng dẫn, sự chỉ bảo, mạng lệnh hay sự đồng ý của anh em, đều như chính anh em đã làm. Vậy (về phía bên kia) mọi điều lành người khác làm do lời khuyên, sự chỉ bảo, sự cổ vũ, lời răn bảo, sự dạy dỗ của chúng ta, v.v., điều lành đó đều sẽ được kể cho chúng ta. Nếu người khác nên thánh do lời khuyên của anh em, người ta sẽ nói anh em đã làm cho người đó nên thánh, anh em đã thánh hoá người đó.

Cuối cùng, hãy quan sát, Rằng,

Các bổn phận thánh đòi hỏi sự chuẩn bị thánh.

Chúng ta không được động đến những vật thánh bằng bàn tay không thánh, hay bằng tấm lòng không thánh; Tôi sẽ rửa tay tôi trong sự vô tội, rồi sẽ đi vòng xung quanh bàn thờ của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, là quyết tâm của Đa-vít, Thi thiên 26:6, vì vậy Gióp định làm một bổn phận trang trọng, một của lễ, là của lễ chứa đựng tổng hợp mọi điều của tôn giáo về sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời, bèn long trọng sai người đến các con cái mình để chúng chuẩn bị mình: Hỡi hãy đến với của lễ, trừ khi anh em được thánh hoá. Đây là một điểm quá rõ ràng, đến nỗi tôi chỉ cần nêu tên nó cho anh em là đủ. Chúng phải thánh hoá mình bằng cách nào và ở đâu, và chúng đã dùng phương cách nào để thánh hoá và chuẩn bị mình cho bổn phận đó, thì không thấy nói ở đây: nhưng sau này khi Đức Chúa Trời ban luật pháp cho chúng, Ngài đã định cho chúng một quy tắc về điều chúng phải làm hầu cho chúng được thánh hoá; dân Giu-đa đã có những chỉ dẫn đặc biệt cho sự chuẩn bị của họ: Một số điều thuộc về bề ngoài, và một số thuộc về bề trong. Tôi chỉ chạm qua thôi.

Về bề ngoài, chúng được truyền phải giặt áo xống mình, Xuất Ê-díp-tô ký 19, chỗ đã trích trước đây, Hãy khiến dân giữ mình thánh sạch ngày nay và ngày mai, cùng phải giặt áo xống mình: Không phải Đức Chúa Trời để ý đến áo xống, nhưng Ngài nhắm đến điều gì xa hơn; nếu áo xống phải được giặt, thì chắc chắn lòng phải được giặt, Ngài chỉ về điều đó trong việc giặt áo xống của chúng; Trong Lê-vi ký và Dân số ký, các sự chuẩn bị bề ngoài khác được truyền dạy, như kiêng cữ mọi vật không sạch, chúng không được động đến bất cứ vật gì không sạch; rồi đôi khi chúng chẳng những phải giặt áo xống, mà còn phải thay áo xống: anh em có lời diễn đạt trong chỗ về Gia-cốp, hãy làm cho mình được thanh sạch (ông nói) và thay áo xống đi; Đó có thể là sự thay đổi bằng cách giặt, nhưng tôi cho rằng, đó là sự thay đổi bằng cách mặc áo xống khác. Cũng có một điều kiện bề ngoài khác cho sự chuẩn bị và thánh hoá mình; và đó là kiêng cữ một thời gian khỏi sự dùng hợp pháp giường hôn nhân; anh em có mạng lệnh rõ ràng trong Xuất Ê-díp-tô ký 19:15. Trong ba ngày hãy sẵn sàng; chớ đến gần đàn bà; và có những chỗ khác tương tự, 1 Sa-mu-ên 21:4. Thầy tế lễ nói, Ta không có bánh thường, chỉ có bánh thánh mà thôi; nhưng những kẻ theo ngươi phải kiêng cữ đàn bà mới được ăn; nếu chúng chỉ có sự chuẩn bị bề ngoài đó: ý là, nếu chúng đã kiêng cữ vợ mình; Đa-vít khẳng định quả thật như vậy, trong những lời tiếp theo. Sứ đồ ban cùng một quy tắc trong 1 Cô-rinh-tô 7:5, nói về điểm đó, Đừng từ chối nhau (ông nói) trừ ra khi hai bên ưng thuận tạm thời, để chuyên việc cầu nguyện. Vậy Đức Thánh Linh ở đó ngụ ý sự kiêng cữ như thế là sự chuẩn bị cho các bổn phận trang trọng, hầu cho anh em chuyên việc kiêng ăn và cầu nguyện, các bổn phận phi thường đòi hỏi những sự chuẩn bị phi thường. Những sự chuẩn bị bề ngoài này cần thiết đến nỗi, khi dân sự thiếu sót trong đó, Ê-xê-chia đã cầu xin sự tha thứ, 2 Sử ký 30:18,19. Cầu xin Đức Giê-hô-va nhân từ tha thứ cho những ai đã hết lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, dẫu rằng không được thanh sạch theo cách tẩy uế của nơi thánh: dù lòng chúng ngay thẳng, dù chúng đã có lòng chuẩn bị đúng đắn, thế mà ông vẫn cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ sự thiếu sót những sự chuẩn bị bề ngoài đó. Sự chuẩn bị chính là của lòng, và sự rửa sạch đường lối chúng ta: vì vậy chúng ta thấy Chúa tranh luận với chúng trong Ê-sai 1:10,11, v.v. nơi Ngài nói về những của lễ và sự thờ phượng lớn của dân Giu-đa, Ta ghét những ngày lễ trọng thể của các ngươi, đừng dâng cho ta của lễ chay vô ích nữa, v.v. Vì sao? Tay các ngươi (tức là, đời sống các ngươi) đầy những máu, hãy rửa đi, hãy làm cho sạch! hãy trừ bỏ những việc ác khỏi trước mắt ta; đừng làm dữ nữa, hãy học làm lành, v.v. Như thể Ngài phán rằng, Các ngươi đến với ta trong những bổn phận thánh này để làm gì, trừ khi các ngươi chuẩn bị và sửa soạn mình cho xứng hợp, ta không thể chịu được kẻ không thánh đến gần những vật thánh.

Chính dân ngoại cũng có quan niệm này, chúng không cho ai đến dự các nghi thức tôn giáo của chúng trừ khi người đó đã được chuẩn bị. Lời nói của Ê-nê trong thi sĩ gửi cho cha mình khi ông từ chiến trận trở về là một bằng chứng rõ ràng; 'Tu genitor,' v.v. Hỡi cha, xin cha hãy lo liệu các của lễ, nhưng còn con, động đến chúng là điều tội lỗi—cho đến khi con đã tắm mình trong suối. Đó là một nghi thức bề ngoài trong vòng chúng để tẩy sạch mình. Chính dân ngoại đã thấy chúng không được động đến những vật thánh của mình cho đến khi chúng được tẩy sạch, vì vậy chúng có một người kêu lớn với dân chúng khi chúng đến dâng của lễ; Hỡi hết thảy những kẻ không sạch và ô uế, hãy đi xa khỏi các của lễ này. Chẳng những lời của Đức Chúa Trời, mà chính ánh sáng của thiên nhiên đã dạy chúng, đừng động đến những vật thánh cho đến khi chúng được thánh hoá.

Vì vậy đặc biệt hãy xem xét điều này, khi anh em có bất cứ của lễ nào, bất cứ bổn phận nào phải làm, hãy được chuẩn bị và thánh hoá cả trong lẫn ngoài trước khi anh em đến với bổn phận. Quả thật bổn phận làm nên thánh, nhưng hiếm khi bổn phận làm chúng ta nên thánh trừ khi chúng ta được thánh hoá cho bổn phận: Những ai được nên thánh nhiều nhất từ bổn phận, là những người thánh nhất trước khi đến với bổn phận: ngoài mối nguy hiểm lớn của việc đến mà không chuẩn bị. Hãy giữ cách mình nghe, chẳng những nghe, mà hãy giữ mình chuẩn bị cho sự nghe: Cũng vậy hãy giữ chân ngươi (có cùng ý nghĩa) khi ngươi đến nhà Đức Chúa Trời, hãy chuẩn bị mình, chớ vội vàng, e của lễ của ngươi bị kể chỉ là của lễ của kẻ ngu dại. Bấy nhiêu về hành động đầu tiên trong sự quan tâm thánh của Gióp, Ông sai người đi gọi các con cái mình, và dọn chúng nó cho thanh sạch.

BÀI GIẢNG III. Gióp 1:5,6.

Ông dậy sớm, dâng của lễ thiêu tùy theo số của hết thảy con cái mình. Vì Gióp nói rằng: Có lẽ các con trai ta có phạm tội, và trong lòng từ bỏ Đức Chúa Trời chăng; Gióp hằng làm như vậy. Vả, có một ngày kia các con trai của Đức Chúa Trời đến ra mắt Đức Giê-hô-va, và Sa-tan cũng đến trong vòng chúng.

Tiếp theo là hành động thứ hai trong sự quan tâm thánh của Gióp, Ông dậy sớm, dâng của lễ thiêu tùy theo số của hết thảy con cái mình.

Làm một bổn phận thánh mà bỏ bê sự chuẩn bị là điều xấu, làm sự chuẩn bị rồi bỏ bê bổn phận cũng xấu như vậy. Chúng ta thấy cả hai đều có nơi Gióp, ông cẩn thận chuẩn bị, và cũng siêng năng thực hiện.

Ông dậy sớm.] Điều này chỉ sự siêng năng và sốt sắng phi thường của Gióp đối với Đức Chúa Trời trong bổn phận này. Ông sốt sắng đến nỗi, ông dậy chẳng những vào buổi sáng, mà còn dậy sớm. Trong Kinh Thánh, làm một việc vào buổi sáng, và làm một việc cách siêng năng, là một; Thi thiên 101:8. Mỗi buổi mai tôi sẽ diệt hết thảy kẻ dữ trong xứ, nguyên văn là, tôi sẽ diệt kẻ dữ trong xứ vào buổi sáng, mà ý nghĩa chỉ là vầy, tôi sẽ hết lòng siêng năng và cẩn thận nhổ tận gốc khỏi xứ mọi kẻ dữ. Cũng có một lời diễn đạt, Châm ngôn 7:15, làm sáng tỏ điều này; nơi người đàn bà gian ác, kỹ nữ nói với chàng trai trẻ, rằng nàng ra đón chàng và siêng năng tìm kiếm mặt chàng: nguyên văn ở đó là, tìm kiếm mặt chàng vào buổi sáng; mà chúng ta biết, trong câu 9, đó là lúc chạng vạng, buổi tối nàng gặp chàng. Nhưng cụm từ Hê-bơ-rơ là, ta ra đón vào buổi sáng để tìm kiếm mặt chàng, tức là (như đã dịch) ta ra đón siêng năng để tìm kiếm mặt chàng. Vậy việc Gióp ra đi vào buổi sáng này, ngoài thời điểm, là vào giờ đó, lúc bắt đầu ngày; còn chỉ sự siêng năng lớn và sự quan tâm quá đỗi của Gióp về công việc này.

Chính xác hơn nữa, chẳng những có chép, ông dậy vào buổi sáng (vì trong buổi sáng có khoảng rộng lớn, có nhiều giờ khác nhau đều được gọi là buổi sáng) mà còn có chép ông dậy sớm, vào lúc khởi đầu hay đầu tiên của buổi sáng. Như có mạng lệnh, Xuất Ê-díp-tô ký 23:19. Ngươi hãy đem dâng trong đền Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời ngươi, những hoa quả đầu mùa tốt nhất của đất. Đức Chúa Trời chẳng những muốn những trái đầu mùa, mà còn muốn trái đầu tiên trong những trái đầu mùa, nếu có trái nào chín sớm hơn những trái khác, Đức Chúa Trời muốn những trái đó; một số trái chín sau, là trái đầu mùa, nhưng Đức Chúa Trời muốn chính những trái đầu tiên trong chúng. Cũng vậy ở đây, Gióp dâng cho Đức Chúa Trời chẳng những những trái đầu mùa của ngày, mà còn là thời sớm nhất, vào buổi sáng, là trái đầu tiên trong những trái đầu mùa của ngày.

Dậy sớm.

Vậy hãy quan sát,

1. Rằng dâng buổi sáng, phần đầu tiên và tốt nhất của mỗi ngày cho Đức Chúa Trời, là điều Ngài đáng được và là bổn phận của chúng ta.

Thi thiên 5:3. Hỡi Đức Giê-hô-va, buổi sáng Ngài sẽ nghe tiếng tôi; buổi sáng tôi sẽ trình bày duyên cớ tôi trước mặt Ngài, và trông đợi. Chúng ta có câu tục ngữ rằng, buổi sáng là bạn của các nàng thơ, tức là, buổi sáng là thời gian học tập tốt. Tôi chắc rằng cũng đúng rằng, buổi sáng là bạn lớn của các ân điển, buổi sáng là thời gian cầu nguyện tốt nhất.

Lại nữa, vì Gióp đã dậy sớm như vậy vào buổi sáng để dâng của lễ, và đã làm điều này vì ông sợ rằng các con trai mình đã phạm tội (như chúng ta sẽ thấy sau,) Từ đây hãy quan sát,

2. Rằng để tội lỗi nằm một lúc không ăn năn hay không được tha thứ trên lương tâm mình hay lương tâm người khác là điều không an toàn.

Nếu nhà một người bị cháy, người đó sẽ chẳng những dậy vào buổi sáng, hay dậy sớm, mà còn dậy lúc nửa đêm để dập lửa; chắc chắn khi anh em có tội lỗi trên linh hồn mình, anh em có lửa trong linh hồn mình, linh hồn anh em đang bốc cháy: vì vậy anh em cần phải dậy và dậy sớm, và dậy sớm hết sức có thể vào buổi sáng để dập tắt và dập cho tắt hẳn.

Và dâng của lễ thiêu.] Trong vòng dân Giu-đa có nhiều loại của lễ khác nhau, khi luật pháp hay các quy tắc dâng của lễ được thiết lập. Có, thứ nhất, của lễ toàn thiêu. 2. Của lễ chuộc lỗi. 3. Của lễ chuộc tội. 4. Của lễ thù ân. Điều mà Gióp ở đây được chép là đã dâng, là của lễ thiêu, một của lễ toàn thiêu, gọi như vậy, vì nó được thiêu hết; chẳng có phần nào dành cho thầy tế lễ, hay cho dân sự, mà tất cả đều được dâng lên Đức Chúa Trời. Về các của lễ khác, như của lễ chuộc tội và của lễ chuộc lỗi, có những phần dành cho thầy tế lễ, và một phần của của lễ thù ân dành cho dân sự, như anh em có thể thấy qua lời diễn đạt của kỹ nữ, Châm ngôn 7:14. Tôi có "Shelamim," của lễ thù ân, tại nhà tôi; vì chúng ăn tiệc trên của lễ thù ân, vì nàng mời chàng đến dự tiệc. Nhưng của lễ thiêu thì được thiêu hết; từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là, sự thăng lên, hay một vật được cất lên. Ông dâng của lễ thiêu, từng chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ, là, Ông đã cất lên một sự cất lên, ông đã khiến một sự thăng lên thăng lên, 'elevabat elevationem,' hay 'ascendere fecit ascensionem;' Và nó được gọi như vậy, vì của lễ là của lễ toàn thiêu được thiêu hết trên bàn thờ. Và như thể bay hơi hay thăng lên đến Đức Chúa Trời.

Nó được gọi là sự cất lên, hay một vật được cất lên vì ba lý do.

1. Vì khi của lễ được dâng, khói của nó thăng lên, và ngoài ra còn có những hương thơm đặt trên bàn thờ, cũng bốc lên cùng với của lễ về phía trời, và như vậy của lễ lấy tên từ sự thăng lên và đi lên.

2. Vì thầy tế lễ khi dâng của lễ, đã cất nó lên trên bàn thờ, và hướng về trời, về phía Đức Chúa Trời.

3. Vì lúc đó khi của lễ đang cháy, mọi người hiện diện đều cất tay và mắt mình lên, nhưng đặc biệt là linh hồn, và tâm linh mình hướng về trời, và tuôn đổ mình ra trong sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Lời của Đa-vít trong Thi thiên 141:2, sẽ làm sáng tỏ điều này, Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương, nguyện sự giơ tay tôi lên được giống như của lễ buổi chiều! Đa-vít lúc đó (như các nhà giải kinh ghi chú về Thi thiên này) bị ngăn khỏi sự hưởng các nghi thức công cộng, ông không thể đến dâng của lễ như trước đây ông đã làm; nay ông nài xin Chúa chấp nhận sự giơ tay và lòng mình lên, thay cho của lễ; như thể ông phán rằng, Lạy Chúa, giờ đây con chẳng có của lễ để dâng lên Ngài, con bị ngăn trở khỏi công việc đó, con không thể cất của lễ lên; nhưng con sẽ cất lên điều con có, và điều sẽ làm đẹp lòng Ngài hơn một con bò đực có sừng và móng, con sẽ cất tay và lòng con lên cùng Ngài, và nguyện những điều này được chấp nhận thay cho của lễ và mọi sự. Sự cầu nguyện (là một của lễ của Phúc Âm) chẳng là gì khác ngoài sự cất linh hồn lên, sự nâng tâm linh lên cùng Đức Chúa Trời: Vậy một số người xưa gọi sự cầu nguyện là sự thăng lên của linh hồn đến Đức Chúa Trời; Và ám chỉ điều này, Ê-xê-chia khi sai người đến Ê-sai tiên tri cầu nguyện cho mình trong lúc khốn khổ và ngày hoạn nạn đó, phán rằng, Hãy đi và xin tiên tri cất lời cầu nguyện lên cho phần dân còn sót lại, ám chỉ các của lễ vốn được cất lên. Lời diễn đạt tương tự về sự cầu nguyện anh em có trong Thi thiên 25:1. Hỡi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi hướng về Ngài. Từ đây những lời cầu nguyện không được đáp, không được chấp nhận, được nói là bị ngăn không cho thăng lên, Ca thương 3:44. Ngài lấy mây che mình, hầu cho không lời cầu nguyện nào thấu đến được. Khi anh em gặp những lời diễn đạt như thế trong Cựu Ước về sự cầu nguyện, anh em phải luôn hiểu chúng là những ám chỉ đến các của lễ, vì các của lễ được cất lên và thăng lên. Đó là về hành động.

Về người, có chép rằng Gióp đã dâng các của lễ này, Gióp dậy sớm và dâng, v.v. Há chẳng phải điều này là tiếm quyền chức vụ thầy tế lễ sao? Há chẳng phải vì điều này mà vua U-xia bị quở trách và các thầy tế lễ bảo rằng, Hỡi U-xia, chẳng phải phần của vua mà xông hương cho Đức Giê-hô-va, bèn là phần của những thầy tế lễ, là con cháu A-rôn; và há chẳng phải vua bị giáng phong cùi vì đã làm điều đó sao?

Tôi đáp gọn bằng quy tắc của người xưa. Hãy phân biệt các thời kỳ thì Kinh Thánh sẽ hòa hợp: Chính Gióp đã dâng và Gióp có quyền dâng. Thời kỳ Gióp dâng của lễ giải hòa điều này; đó là trước khi luật pháp được ban (như chúng ta đã chứng minh trong việc mở các điểm trước về thời Gióp sống) mà trong những thời kỳ đó người cha hay trưởng lão trong gia đình như là thầy tế lễ cho cả gia đình: và ông có quyền, và có quyền làm mọi bổn phận thánh trong gia đình; như bổn phận dâng của lễ và những điều tương tự, điều này anh em có thể thấy kéo dài trong mọi thời kỳ trước khi luật pháp được ban, trong các câu chuyện thánh về các tổ phụ, họ vẫn dâng của lễ.

Nhưng ở đây có thể hỏi thêm, Nếu đó là trước khi luật pháp được ban, ai đã dạy Gióp dâng của lễ? Ông lấy quy tắc ở đâu?

Tôi đáp, đây không phải là sự thờ phượng theo ý riêng, dù đó không phải là sự thờ phượng đã được viết ra. Vì dầu Gióp đã dâng của lễ trước khi luật dâng của lễ được viết ra, thế mà ông đã không dâng của lễ trước khi luật dâng của lễ được ban; vì luật dâng của lễ đã được ban từ ban đầu, như mọi phần khác của sự thờ phượng đã dùng từ ban đầu. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ chịu được việc con người bày ra cho Ngài một sự thờ phượng; vì vậy Gióp đã không dâng một của lễ lên Đức Chúa Trời, theo ý riêng mình, một điều ông đã nghĩ ra để làm nguôi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời chẳng những không chấp nhận, mà Ngài còn không thể chịu nổi một sự thờ phượng bày đặt như thế. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ giao cho con người việc lập các nghi thức thánh. Chẳng có điều gì làm đẹp lòng Ngài trong bất cứ hành động thờ phượng nào, trừ khi Ngài thấy chính mình được vâng lời, Sự vâng lời tốt hơn của lễ, và vì vậy một của lễ không bởi sự vâng lời không thể được chấp nhận; kẻ dâng của lễ chỉ dâng lên một con thú, nhưng kẻ vâng lời dâng lên chính mình, hy sinh ý riêng mình. Vì vậy không thể nào khác được, Gióp hẳn đã có một lời, một lời như cả thế gian lúc đó đều có; một lời do Đức Chúa Trời ban, và được truyền từ người này sang người khác bởi truyền thống (như đã vậy hơn 2000 năm) Mọi ý muốn mà Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra hay đã tỏ ra cho chúng đều được truyền từ tay này sang tay khác, hay từ lòng này sang lòng khác, từ các tổ phụ đến con cái, cho đến cuối cùng luật pháp được viết ra, và Kinh Thánh được Môi-se chép. Vậy thì Gióp đã dâng của lễ theo một sự thiết lập, dù đó không phải là sự thiết lập đã được viết ra, thế mà đó là sự thiết lập đã được ban ra và ban cho bởi chính Đức Chúa Trời.

Thế mà còn có một câu hỏi thứ ba về điều này. Giả sử đã có sự thiết lập của Đức Chúa Trời về việc dâng của lễ; vì sao Đức Chúa Trời đòi hỏi các của lễ? Ý Ngài là gì? Há Đức Chúa Trời vui thích trong huyết của bò đực và dê đực sao? Vì Chúa chẳng thích đẹp của lễ (Đa-vít phán) Chúa chẳng muốn của lễ thiêu. Và của lễ có nghĩa gì đối với Gióp, hay đối với các con trai ông? Giết một con thú có thể cất tội lỗi đi sao? Vậy thì vì sao Gióp, khi sợ rằng các con trai mình đã phạm tội, lại lập tức đi dâng của lễ?

Để đáp. Quả thật các của lễ tự chúng chẳng là gì, hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với con người; chúng chẳng làm được điều lành nào, chúng chẳng có quyền năng nào trong mình, hoặc để làm nguôi Đức Chúa Trời hoặc để tẩy sạch linh hồn con người, Nhưng hãy xem của lễ, như nó là một sự thiết lập, thì Đức Chúa Trời thấy Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ trong đó, và rất đẹp lòng: và cũng vậy con người ngắm xem và tin Đấng Christ trong đó, và được tẩy sạch. Khi của lễ đang được dâng, con người thấy Đấng Christ chịu khổ, điều này cất tội lỗi người đi và làm nguôi lương tâm người. Một của lễ tự nó, như là sự giết hay thiêu một con thú chẳng có đức tính nào trong nó, nhưng vì nó hướng về Đấng Christ, nên Đức Chúa Trời thấy sự chết của Con Ngài, và điều đó làm thỏa mãn Ngài, và con người thấy sự chết của Đấng Cứu Chuộc mình, và điều đó xưng công chính cho người.

Lại nữa, chẳng phải của lễ trần trụi mà có hiệu quả, nhưng là đức tin của Gióp, và đức tin của các con trai ông được cất lên trong sự cầu nguyện; những điều này hòa với của lễ đã làm nên sự chữa lành. Vì vậy chúng ta thấy trong lúc dâng của lễ, dân sự vẫn đang cầu nguyện, chúng biết của lễ, hương, chẳng làm được gì, nhưng khi hiệp với đức tin của kẻ dâng của lễ trong sự cầu nguyện. Chúng ta đọc, Lu-ca 1:10, khi Xa-cha-ri thầy tế lễ đang dâng hương bên trong đền thờ, bản văn chép rằng, cả đoàn dân đông đều cầu nguyện ở ngoài trong giờ dâng hương. Hương có thể cháy lâu bao nhiêu, mà cơn giận của Đức Chúa Trời cũng cháy bấy nhiêu, hương có thể cháy, mà dân sự chẳng được thanh tẩy, chỉ bị thiêu hủy. Nhưng trong khi hương đang cháy, trong khi của lễ đang được dâng, dân sự đang cầu nguyện và tin. Những hành động của đức tin này, và những sự tuôn đổ của lời cầu nguyện đã làm cho của lễ có hiệu quả cho con người, và được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Vậy trong việc ông dâng của lễ thiêu, là của lễ thiêu được dâng khi ông sợ rằng các con trai mình đã phạm tội, những của lễ này tiêu biểu và dẫn chúng đến Đấng Christ và sự chết của Ngài; Chúng ta có thể ghi nhận điều này,

Rằng Đấng Christ luôn là phương thuốc và sự chữa lành duy nhất của tội lỗi.

Ngay khi có bất cứ sự sợ hãi nào về tội lỗi, lập tức chúng tìm đến một của lễ; và đó là gì? Chúng đến với Đấng Christ. Đấng Christ đã là sự giúp đỡ chống lại tội lỗi trong mọi thế hệ của thế gian từ ban đầu, và sẽ là cho đến cuối cùng. Nếu ai phạm tội (Sứ đồ Giăng phán) thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Cha, là Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Đấng công bình, và Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, Ngài là của lễ đền tội cho tội lỗi chúng ta. Tiếp theo,

Tùy theo số của hết thảy chúng nó] Tức là, ông dâng cho mỗi con trai mình một của lễ. Có một số của lễ, dùng cho cả hội chúng, như chúng ta có thể thấy trong Lê-vi ký 4:13,14, và trong nhiều chương khác của sách đó. Ngoài những của lễ đó còn có những của lễ cá nhân, Lê-vi ký 1, nơi các luật về của lễ được trình bày; Nếu có linh hồn nào phạm tội, linh hồn đặc biệt đó phải đến cùng thầy tế lễ, và đem một của lễ vì tội mình. Vậy ở đây, Gióp chẳng những dâng một của lễ chung cho cả gia đình chúng, mà ông dâng một của lễ riêng biệt cho mỗi con trai đặc biệt. Điều này dạy chúng ta.

Thứ nhất, Rằng mỗi người được cứu và được tha thứ bởi những hành động đặc biệt và riêng biệt của đức tin mình, Mỗi linh hồn phải tự mình tin.

Mỗi người phải có một của lễ. Chúng ta có những lời cầu nguyện của hội chúng, và chúng ta có những lời cầu nguyện cá nhân; nay chỉ cầu nguyện chung với mục sư ở nơi công cộng, hay mục sư (là miệng của hội chúng với Đức Chúa Trời) dâng lời cầu nguyện xin tha tội cho dân sự, thì chưa đủ. Nhưng mỗi người phải riêng ra và tự mình nài xin sự tha thứ cho mình, tức là, có thể nói, của lễ của riêng mình, bằng cách dâng lên và trình Đức Chúa Jêsus Christ cho Đức Chúa Trời để được tha tội mình.

Rồi anh em lại có thể ghi nhận, trong việc Gióp dâng một của lễ cho mỗi con trai mình,

Rằng cha mẹ cầu nguyện chung cho con cái mình thì chưa đủ, nhưng chúng phải cầu nguyện riêng cho từng đứa.

Như cha mẹ có nhiều con, sắm phần gia tài tùy theo số của hết thảy chúng nó, và chia sự chăm sóc mình theo từng cá nhân, tùy theo số của hết thảy chúng nó; và trong gia đình chúng sắm đồ ăn và áo mặc, tùy theo số đặc biệt của hết thảy chúng nó. Cũng vậy chúng phải chịu một chi phí tương xứng trong những điều thuộc linh, phải bỏ ra và dành sẵn những lời cầu nguyện và sự cầu thay, tùy theo số của hết thảy chúng nó; chẳng những cầu nguyện chung, rằng Đức Chúa Trời ban phước cho con cái và gia đình chúng, mà còn đặt từng đứa một trước mặt Đức Chúa Trời, và nài xin một phước lành đặc biệt trên đầu mỗi đứa, như chắc chắn Gióp đã làm, khi của lễ cho mỗi con trai được dâng, ông dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời xin tha thứ và chấp nhận mỗi con trai. Đó là về việc mở hành động thứ hai trong bản văn, trước hết ông sai người đi gọi các con cái mình, và dọn chúng nó cho thanh sạch; và thứ hai, ông dâng của lễ thiêu tùy theo số của hết thảy chúng nó.

Tiếp theo là nền tảng hay lý do của hành động này của Gióp, cả trong việc dọn chúng nó cho thanh sạch và trong việc dâng của lễ cho chúng. Vì Gióp nói rằng có lẽ các con trai ta đã phạm tội, và trong lòng từ bỏ Đức Chúa Trời.

Các bổn phận thánh phải được đặt trên lý do. Phải có lý do vì sao chúng ta cầu nguyện, trước khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta phải thấy nguyên cớ, và nguyên cớ lớn nữa. Cầu nguyện theo thói quen và hình thức, dâng của lễ chỉ vì đó là ngày dâng của lễ, thì chẳng phải cầu nguyện cũng chẳng phải dâng của lễ. Gióp có một lý do đặc biệt, Vì Gióp nói rằng có lẽ các con trai ta đã phạm tội.

Chúng ta hãy xét lý do một chút, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội. Chuyện gì đã xảy ra với Gióp mà chỉ là có lẽ các con trai ông đã phạm tội? Gióp có những con trai nào? Chắc chắn chúng hơn cả con người, đến nỗi người cha chỉ còn là một câu hỏi, liệu các con trai mình đã phạm tội hay không? Sa-lô-môn sau một chữ Nếu về tội lỗi, bèn giải quyết thành một kết luận, 1 Các Vua 8:46. Nếu (ông phán) chúng phạm tội nghịch cùng Chúa (ở đây ông đặt một giả thiết, nhưng anh em thấy ông chẳng đi một bước nào trước khi đưa ra một khẳng định trực tiếp) vì (ông phán) chẳng có ai mà không phạm tội: mà Gióp lại đặt một chữ Nếu không sửa lại, hay, có lẽ các con trai ta đã phạm tội.

Để mở điều này. Chắc chắn Gióp đã học thấu đáo điểm về sự hư hoại phổ quát của con người; những cuộc tranh luận của ông (như chúng ta sẽ thấy sau trong sách này) chứng minh đầy đủ điều đó. Loài người là gì, mà lại trong sạch được? Kẻ do người nữ sanh ra là chi, mà lại công bình được? (ông phán) Ở đây, bởi phạm tội, chúng ta phải hiểu điều gì hơn sự phạm tội thông thường. Phạm tội đôi khi được dùng cho những sự yếu đuối chung và hằng ngày, là những điều gắn chặt và không thể tránh khỏi với chúng ta, là những điều xét theo tình trạng chúng ta đang ở, có xác thịt và huyết hư hoại quanh mình, chúng ta không thể được giải thoát khỏi. Như một người buổi sáng rửa tay mình rồi ra ngoài lo công việc đời này, dù người đó không lội trong bùn hay mò trong đống phân: thế mà khi trở về nhà ăn trưa hay buổi tối, nếu rửa tay, người đó thấy mình đã dính chút ô uế, và tay mình đã dơ; chúng ta không thể giao tiếp trong một thế gian ô uế và dơ bẩn bằng thân thể mình, mà chút ô uế nào không bám vào chúng. Cũng vậy với linh hồn, linh hồn của những người tốt nhất, tinh sạch nhất, thánh nhất, dù chúng không bới trong đống phân, và lăn lộn trong bùn tội lỗi cách hèn hạ và dơ dáy, thế mà chúng từ ngày này sang ngày khác, thậm chí từ lúc này sang lúc khác dính chút nhơ nhuốc và ô uế. Và theo nghĩa này mà chẳng có ai sống mà không phạm tội. Mỗi người đều có một nguồn ô uế trong mình, và sẽ luôn có chút tội lỗi, chút nhơ nhuốc sủi bọt và sôi lên, nếu không tuôn chảy ra.

Thứ hai, Phạm tội được dùng cho một hành động tội lỗi đặc biệt, điều mà trong Kinh Thánh gọi là sự sa ngã; Nếu ai bị sa ngã cách nào, anh em là kẻ thuộc linh hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại. Và theo nghĩa này Sứ đồ Giăng phán (là một lời đáp rõ ràng cho thắc mắc này, và mở ra thuật ngữ) Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Ông đã không viết cho chúng một điều không thể, ông viết cho chúng, về điều mà theo nghĩa Phúc Âm, chúng có thể đạt đến.

Có ba cấp độ của sự phạm tội.

1. Có một loại phạm tội, gọi là sự yếu đuối hằng ngày, mà các thánh của Đức Chúa Trời, những người tốt nhất trong đời này cũng không được giải thoát khỏi.

2. Có một loại phạm tội nữa, là cố ý phạm tội và phạm tội với sự vui thích trọn vẹn; và theo nghĩa ấy, kẻ đã được sanh bởi Đức Chúa Trời thì không thể phạm tội.

3. Có một loại phạm tội nữa, gọi là sa vào tội lỗi, hay sự sa ngã của các thánh đồ, và đôi khi chúng ta biết họ đã sa vào những tội lớn và tai tiếng: chính theo nghĩa này mà Sứ đồ nói, Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, hầu cho các con khỏi phạm tội. Tức là; dầu các con hằng ngày có những sự yếu đuối, nhưng hãy coi chừng, chớ phạm những tội tai tiếng. Cũng vậy ở đây trong câu Kinh Thánh, chỗ chép, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội. Chẳng phải có ý nói theo nghĩa thứ nhất hay thứ hai; chẳng phải có ý như thể ông tưởng các con trai mình không có những sự yếu đuối, cũng chẳng phải có ý ông nghi ngờ chúng về những tội ấy (vốn thật sự không thể dung hòa với tình trạng ân điển) là những tội hoàn toàn cố ý và ác ý hay đại loại: nhưng ấy là về những tội thuộc hạng giữa. Có lẽ các con trai ta đã phạm tội, tức là, đã phạm tội đến nỗi chọc giận Đức Chúa Trời và làm cớ vấp phạm cho người ta trong việc yến tiệc này, trong sự nhóm hiệp nhau này.

Từ điều thứ nhất đó, chúng ta có thể rút ra,

Kẻ sống không có tội trọng, theo nghĩa của Phúc Âm, là kẻ sống không có tội.

Không có tội lớn và tội trọng là sự thánh khiết của chúng ta trên đất; không có một tội nào, là sự thánh khiết của Thiên đàng. Kẻ sống không lỗi lầm, "sine querela" (như đã chép về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, rằng họ sống không chỗ trách được) thì theo cách tính của Phúc Âm, được kể là sống hoàn toàn không có tội chi hết.

Một điểm nữa chúng ta có thể thu thập từ đây [Có lẽ các con trai ta đã phạm tội.]: Chắc chắn các con trai của Gióp là người tin kính. Nếu Gióp còn phải tự hỏi liệu chúng có phạm tội hay không, thì chúng là người tin kính không còn nghi ngờ gì nữa.

Khi một người sống sao cho người ta chỉ còn nghi ngờ rằng người ấy đã phạm tội, chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng người ấy đã được nên thánh. Vì những người khác thì chẳng làm được gì khác, ngoài phạm tội, ngay cả trong các việc thánh, huống chi trong các việc dân sự hay tự nhiên.

Lại nữa [Có lẽ các con trai ta đã phạm tội] đó là một sự nghi ngờ trong lòng Gióp về con cái mình. Từ đó hãy ghi nhận,

Nghi ngờ điều xấu về người khác, trong khi lòng mình hướng đến điều tốt cho họ, thì không phải là vi phạm đức bác ái.

Thật vậy, chỉ dựa vào một Có lẽ, một may ra, mà buộc tội và cáo buộc người khác, thì rất thiếu bác ái; nhưng dựa vào một may ra, hay một Có lẽ, rằng người nọ, con ta, bạn ta, hay anh em ta đã phạm tội, mà được thúc giục cầu nguyện cho người ấy, thì điều đó rất bác ái. Một tấm lòng tốt biến những nghi ngờ của mình về tội lỗi và thất bại của người khác thành những lời cầu nguyện và nài xin, hầu cho họ được tha thứ; chứ không biến thành những lời buộc tội và vu khống, hầu cho họ bị mang tiếng xấu. Cách Gióp dùng sự nghi ngờ của mình về việc các con trai đã phạm tội ở đây là biến nó thành lời cầu nguyện và khẩn xin cho tội của họ được tha.

Một điều nữa từ đây, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội. Gióp không biết điều ác nào mà các con trai mình đã làm, theo những gì chúng ta đọc thì ông không nghe báo cáo nào rằng các con trai mình đã cư xử không phải lẽ trong các buổi nhóm hiệp và yến tiệc; ông chỉ nghi ngờ, ông chỉ ghen tuông và e sợ rằng chúng đã phạm: thế mà ngay lúc này ông cầu nguyện, dâng của lễ, và lao nhọc để chúng được hòa thuận lại. Từ đó hãy ghi nhận,

Một sự nghi ngờ rằng chính mình hay người khác đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, cũng đủ làm nền tảng cho chúng ta tìm kiếm sự hòa thuận lại với Đức Chúa Trời cho chính mình hay cho người khác.

Nếu anh em là những bậc cha mẹ mềm lòng mà chỉ có một sự nghi ngờ, nếu chỉ có thế thôi, một có lẽ, rằng con mình đã mắc bệnh dịch hay đã nhiễm độc, há chẳng đủ làm nền tảng để anh em lập tức đi lấy thuốc tốt cho con mình uống sao? Nếu một người nào trong anh em chỉ có một sự nghi ngờ, rằng hoặc chính mình hoặc bạn mình đã uống phải thuốc độc, dầu anh em chưa chắc chắn, há chẳng đủ làm nền tảng để anh em lập tức uống hay cho uống thuốc giải độc sao. Tội lỗi như bệnh dịch, nó như thuốc độc, vậy nên khi anh em chỉ có một sự nghi ngờ, hoặc về chính mình hoặc về người khác, rằng mình đã phạm tội hay đã thất bại điều này điều nọ; thì đây đã đủ nền tảng cho anh em uống thuốc giải độc, uống thuốc phòng ngừa, tìm kiếm mọi phương cách có thể để chữa lành linh hồn mình và làm hòa với Đức Chúa Trời.

Và nếu Gióp đã cầu nguyện như vậy, khi ông chỉ nghi ngờ các con trai mình đã phạm tội: thì chúng ta sẽ nói gì về những bậc cha mẹ, là những người ít bận lòng, khi họ thấy và biết các con trai mình đã phạm tội.

Ăn năn ngay cả về những tội mình chỉ e sợ mình đã phạm là điều an toàn nhất: vì khi ấy chúng ta chắc chắn sẽ ăn năn về những tội mình đã phạm. Một lương tâm hay áy náy thì đau buồn về điều nó nghi ngờ, một lương tâm bị đe dọa thì chẳng đau buồn về điều nó chắc chắn hoặc chính nó hoặc người khác đã làm sai.

Cuối cùng, các con trai của Gióp đã ở đâu mà ông nghi ngờ như vậy? Há chúng đã ở một nơi đáng nghi nào sao? Không, chúng chỉ ở trong nhà của chính mình. Há chúng đã làm điều gì bất hợp pháp sao? Không, chúng chỉ dự một buổi gặp gỡ thân tình, anh em chị em cùng yến tiệc với nhau. Thế mà Gióp e sợ rằng các con trai mình đã phạm tội. Từ đó hãy ghi nhận rằng,

Chúng ta có thể mau chóng xúc phạm và vi phạm Luật pháp trong khi đang làm những việc vốn tự nó là hợp pháp, nhất là trong việc yến tiệc.

Phạm tội trong khi việc mình đang làm không phải là tội, thật là chuyện dễ, chẳng những thế, phạm tội trong khi việc mình đang làm là thánh, cũng dễ nữa. Chúng ta có thể nghi ngờ chính mình rằng mình đã phạm tội khi mình đã cầu nguyện, huống chi khi mình đã yến tiệc; chúng ta có thể nghi ngờ chính mình rằng mình đã phạm tội khi mình đã nghe đạo, giảng đạo, vậy thì càng có lý do chính đáng hơn để nghi ngờ chính mình khi mình đã buôn bán, mua bán, và làm việc ngoài đời. Những việc hợp pháp thường là dịp cho những việc bất hợp pháp. Mọi tội lỗi của thế gian cũ được mô tả như vầy, họ ăn, họ uống, họ mua, họ bán, họ trồng trọt, v.v. Không một việc nào trong đó tự nó là ác, thế mà họ đã phạm tội đến mất sự bình an, và phạm tội đến mất linh hồn, trong khi xoay xở với những việc ấy. Vậy nên như anh em phải e sợ mọi việc vốn tự nó bất hợp pháp, thì cũng hãy ghen tuông về chính mình trong những việc hợp pháp. Tiếp theo,

Và đã nguyền rủa Đức Chúa Trời trong lòng mình.

Các nhà giải nghĩa chia rẽ nhau nhiều về ý nghĩa của những lời này.

Thứ nhất, một số người nhận xét rằng chữ Hê-bơ-rơ "Barach", chẳng những có nghĩa là chúc phước, mà còn có nghĩa là quỳ gối; như được dùng trong II Sử ký 6:13. Khi Sa-lô-môn khánh thành đền thờ, ông đã làm một cái sạp bằng đồng, đứng trên đó rồi quỳ gối xuống trước mặt cả hội chúng. Chữ quỳ gối xuống ở đó, trong nguyên văn, cũng chính là chữ được dùng ở đây. Nhưng,

Hơn nữa, chữ "Elohim", được dùng trong Kinh Thánh, chẳng những chỉ Đức Chúa Trời chân thật, chỉ chính Đức Chúa Trời: mà đôi khi còn được áp dụng cho các thiên sứ, đôi khi cho các hình tượng, cho các thần ma quỉ, cho các thần giả. Xuất Ê-díp-tô ký 18:11. Bây giờ tôi biết Đức Giê-hô-va là lớn hơn hết các thần, tức là, lớn hơn hết các hình tượng mà dân Ê-díp-tô đã tin cậy.

Họ nhận xét thêm rằng chữ Hê-bơ-rơ "Leb", [trong lòng mình, "Bilebabbam"] chẳng những có nghĩa là lòng, mà còn có nghĩa là phần giữa hay trung tâm của một vật. Như khi Kinh Thánh chép, họ đi xuống giữa biển, thì chữ ấy là, họ đi xuống lòng biển; và giữa đất, thì ấy là lòng đất; và cũng vậy khi chép rằng Áp-sa-lôm bị treo lơ lửng giữa cây sồi, thì chữ trong nguyên văn là, người bị bỏ treo trong lòng cây sồi. Từ mọi cách hiểu các từ đơn ấy, ý nghĩa được rút ra như vầy; Có lẽ các con trai ta đã phạm tội, v.v. tức là, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội, cúi lạy các thần giả ở giữa chúng: Tôi thú nhận rằng yến tiệc và thờ phượng giả, tính nhục dục và thờ hình tượng thường đi đôi với nhau, Xuất Ê-díp-tô ký 32:6. Khi bò con bằng vàng được đúc, dân sự bèn ngồi mà ăn uống, v.v. Và Môi-se báo trước, Phục truyền Luật lệ ký 31:20. Khi chúng đã ăn no nê và mập béo, bấy giờ chúng sẽ trở hướng theo các thần khác. Thế mà tôi không thể chấp nhận điều này về con cái của Gióp: chắc chắn người đã tốn bao công dạy dỗ chúng, và vẫn luôn để mắt đến chúng, thì không thể nghi ngờ chúng mau chóng suy đồi đến chỗ thờ hình tượng lộ liễu như vậy.

Thứ hai, những người khác lấy chữ ["Barach",] trong nguyên văn theo nghĩa đen của nó, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội, và đã chúc phước Đức Chúa Trời; và họ giải nghĩa và mở ra như vầy. Có lẽ các con trai ta đã phạm tội, và thay vì hạ mình và tìm kiếm Đức Chúa Trời để được tha tội, chúng lại vui mừng và chúc phước Đức Chúa Trời. Cũng như một tên trộm ăn nên làm ra và vớ được mồi ngon, lại cảm tạ Đức Chúa Trời rằng mình đã thịnh vượng quá đỗi trong sự gian ác: cũng vậy ở đây (như thể Gióp nói) các con trai ta đã làm điều xấu trong các buổi yến tiệc, và chúng chẳng những không hạ mình, mà còn chúc phước Đức Chúa Trời trong lòng mình: chúng đã được cất lên, chúng đã dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời về sự dư dật các vật thọ tạo, nhưng đã không ăn năn về sự lạm dụng các vật thọ tạo. Chúng ta có thể giải nghĩa điều này theo chỗ ấy, Xa-cha-ri 11:4, nơi có một cách diễn đạt như vậy, Chúa phán cùng Đấng Christ rằng, Hãy chăn bầy đáng giết; những kẻ mua bầy ấy giết đi mà không bị phạt. (Những kẻ đáng lẽ phải là người chăn bầy, thay vì chăn chúng, lại đã giết chúng; phải, chúng làm điều này mà tự cho mình vô tội) và những kẻ bán chúng nó thì nói, đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì ta được giàu có. Chúng làm giàu bằng cách bán linh hồn, (như nhiều kẻ từ đó đã sống bằng nghề ấy, bỏ đói dân sự để nuôi mình,) đúng là chân dung của một kẻ chăn chiên lười biếng thờ hình tượng, rồi chúng nói, Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời vì chúng ta đã trở nên rất giàu, và đã được nhiều của cải dầu chúng ta đã làm ít điều lành. Đây là một cách giải nghĩa thứ hai và rõ ràng, chỉ có điều tôi thấy nó gán cho các con trai của Gióp một vết nhơ gian ác quá nặng; một người tự chúc phước mình trong tội lỗi đã là một trong những điều gian ác lớn nhất: nhưng một người chúc phước Đức Chúa Trời trong tội lỗi mình, thì còn tệ hơn nhiều.

Thứ ba, những người khác giải nghĩa "Benedicere" bằng "Valedicere", chúc phước bằng từ biệt. Như vầy, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội và đã từ biệt Đức Chúa Trời trong lòng mình: và họ đưa ra một số câu Kinh Thánh trong đó chữ ["Barach"] có nghĩa là ra đi, hay từ giã, và bỏ đi: như Sáng thế ký 47:10. Gia-cốp chúc phước cho Pha-ra-ôn rồi lui ra khỏi mặt Pha-ra-ôn, ông chúc phước cho người rồi ra đi: cũng có chép về Giô-áp, II Sa-mu-ên 14:22, khi ông đã được điều mình mong muốn, ông bèn sấp mặt xuống đất mà lạy, chúc phước (hay cảm tạ) vua rồi lui ra. Bây giờ họ muốn giải nghĩa điều này, Đã chúc phước Đức Chúa Trời trong lòng mình, theo cùng một nghĩa, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội, và đã chúc phước Đức Chúa Trời trong lòng mình, tức là, đã từ biệt Đức Chúa Trời trong lòng mình. Thật vậy mọi tội lỗi đều là sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, như Sứ đồ nói, Hãy coi chừng, e trong anh em có ai có lòng dữ và chẳng tin, mà bội nghịch cùng Đức Chúa Trời hằng sống chăng. Tội lỗi là sự xây khỏi Đức Chúa Trời, thế mà chẳng phải mọi tội đều là, phải, ít tội nào là một lời từ biệt Đức Chúa Trời. Nhưng tôi sẽ gác cách giải nghĩa này sang một bên, vì các bằng chứng không trúng, chẳng trúng cũng chẳng gần điểm. Trong cả hai chỗ ấy, chúc phước chẳng hề được dùng đơn thuần để chỉ ra đi; và hơn nữa, sự ra đi trong các câu Kinh Thánh ấy được hiểu theo nghĩa tốt: Gia-cốp lui ra khỏi mặt Pha-ra-ôn, chẳng phải theo cách bỏ rơi người, mà theo cách chào từ giã người: cũng vậy Giô-áp lui ra khỏi vua, chẳng phải ông phản nghịch cùng vua, (như họ muốn chữ ấy hàm ý một thứ phản nghịch, và bội đạo cùng Đức Chúa Trời) mà chỉ là ông lạy rồi lui đi lo công việc mình, vậy nên cách giải nghĩa này không thể đứng vững.

Có một cách giải nghĩa thứ tư được Sanctius dày công trình bày (và nếu nó đứng vững được, thì thật là một cách giải nghĩa tuyệt vời) theo đúng chữ của bản văn; như vầy, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội, và đã không chúc phước Đức Chúa Trời trong lòng mình; và như thế ông làm cho những lời ấy thành lời giải nghĩa, lời mở ra của lời trước, tội của các con trai Gióp là gì, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội, và nếu anh em muốn biết chúng đã phạm tội về điều gì, tôi e rằng chúng đã quên dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về sự bổ sức chúng đã nhận bởi các vật thọ tạo, chúng đã không chúc phước Đức Chúa Trời. Đây hẳn là một nghĩa tuyệt vời và rõ ràng. Nhưng cách ông dùng để chứng minh nó, thì rất tối tăm: vì ông chỉ làm điều đó bằng quy tắc này, khi (ông nói) có một tiểu từ phủ định ở vế trước, thì cũng phải hiểu ngầm một phủ định ở mệnh đề sau. Ông làm sáng tỏ quy tắc của mình bằng nhiều thí dụ. Nhưng chúng ta thấy ở chỗ này không có tiểu từ phủ định nào, như "Non", hay "Ne", hay đại loại, ở phần trước của câu; và làm sao lại có một phủ định ở phần sau, theo quy tắc của ông, tôi không hiểu nổi: "Ne forte", (ở đây chép,) Có lẽ các con trai ta đã phạm tội, (đó là một từ ngữ bày tỏ sự nghi ngờ chứ không phải phủ nhận, là một lời khẳng định hơn là một lời phủ định,) và đã không chúc phước; bây giờ ông nói, dầu tiểu từ (không) ấy không có trong tiếng Hê-bơ-rơ, thế mà tất nhiên phải hiểu ngầm, vì có một tiểu từ phủ định ở phần trước: làm sao ông có thể biến (ne forte) may ra, thành một tiểu từ phủ định, tôi thật không thấu hiểu, thế mà tự ý nghĩa thì rất tốt, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội, và đã không chúc phước Đức Chúa Trời trong lòng mình.

Một số người muốn đọc nó với một câu hỏi (dầu tôi nghi ngờ liệu ngữ pháp có cho phép chăng,) như vầy, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội, và há chúng đã chúc phước Đức Chúa Trời trong lòng mình sao? Như thể ông đã nói, Tôi e rằng chúng đã không chúc phước Đức Chúa Trời, hay đã không chúc phước Ngài cách thành tâm; sự bỏ bê, hay sự hời hợt trong một bổn phận như vậy, đòi hỏi của lễ.

Cuối cùng, ý nghĩa mà bản dịch của chúng ta dẫn đến là ý nghĩa được các nhà giải nghĩa cả xưa lẫn nay thường nhận nhất; tức là, ở đây trong câu Kinh Thánh này chữ ["Barach"] phải được giải nghĩa là nguyền rủa, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội và đã nguyền rủa Đức Chúa Trời trong lòng mình. Tôi sẽ trình bày cho anh em các nền tảng của cách giải nghĩa này, và nó được chứng minh ra sao. Rồi để độc giả tự xét, nên chọn cách này hay những cách trước đã được chút ít ủng hộ. Vì trong một câu Kinh Thánh có thể chấp nhận nhiều nghĩa mà không làm tổn hại chân lý nào, tôi không muốn quá quả quyết về một nghĩa mà loại bỏ mọi nghĩa khác.

Bây giờ bản dịch này được duy trì bằng một phép tu từ, hoặc bằng một phép "Antiphrasis", tức là nói một điều nghe một đàng mà ý lại một nẻo, khi có sự đối nghịch giữa chữ của từ và nghĩa của từ. Như I Các Vua 21:13. Na-bốt bị cáo là đã chúc phước Đức Chúa Trời và vua, tức là, đã nguyền rủa. Hoặc bằng một phép "Euphemismus", tức là, khi một vấn đề dơ dáy hay đáng ghê tởm được diễn đạt bằng một từ có nghĩa đẹp đẽ hơn. Như trong Kinh Thánh, sự ô uế của một số vật được che đậy bằng một từ, hầu cho sự khó chịu của nó được cất khỏi cả tai lẫn trí tưởng tượng. Thí dụ, chiếc bình mà thiên nhiên trút bỏ gánh nặng của nó, thì được gọi là chiếc bình chẳng có gì vui thích: và cũng vậy chữ mà người Hê-bơ-rơ dùng để chỉ gái điếm, nguyên nghĩa là một người nữ thánh, như Sáng thế ký 38, khi Giu-đa hỏi có thấy gái điếm chăng, thì chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ ("Kedesah") có nghĩa là một người nữ thánh, theo phép "Antiphrasis", hay phép "Euphemismus". Thế mà một số người cho rằng gái điếm được gọi như vậy, vì (sự thánh khiết là sự biệt riêng một vật hay một người,) những kẻ như vậy biệt riêng và phó mình cho, hay bị một thần ô uế chiếm hữu. Nhưng trở lại câu Kinh Thánh; hãy hiểu nó theo phép "Euphemismus", hay cách nói đẹp. Có lẽ các con trai ta đã phạm tội và đã nguyền rủa Đức Chúa Trời trong lòng mình: chính họ, ghê tởm đến nỗi không dùng một từ như vậy về Đức Chúa Trời, đã diễn đạt nó bằng chúc phước, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội và đã chúc phước Đức Chúa Trời trong lòng mình. Người La-tinh cũng dùng chữ ấy, "Sacrum pro execrando", vật đáng ghê tởm nhất, họ gọi là vật thánh.

Bây giờ hiểu như vậy theo dòng chung của các nhà chú giải về chỗ này, vẫn còn có thể thắc mắc, làm sao Gióp lại có thể nghi ngờ các con trai mình về điều này, rằng chúng nguyền rủa Đức Chúa Trời?

Tôi đáp điều đó như vầy. Ở đây chúng ta không được hiểu sự nguyền rủa là hành động gớm ghiếc ấy (mà người ngoại còn phải đỏ mặt,) là việc buông lời sỉ nhục công khai trên Danh Đức Chúa Trời: cũng không phải là sự phạm thượng kín đáo đầy ác ý và độc địa nghịch cùng Đức Chúa Trời, và thách thức Thiên đàng trong lòng mình. Nhưng nguyền rủa Đức Chúa Trời trong lòng, có nghĩa là bất cứ ý nghĩ bất kính, bất xứng, không phải lẽ, không thánh khiết nào về Đức Chúa Trời, bất cứ ý nghĩ nào không xứng với vinh hiển và uy nghi của một Đức Chúa Trời vĩ đại dường ấy, mà lòng người mau chóng thốt ra, nhất là lúc yến tiệc, ai là người không cảm thấy, ai là người không nhận ra? Đức Chúa Trời được kể là bị nguyền rủa khi Ngài không nhận được sự tôn kính và tôn trọng thuộc về Ngài, Đấng có Danh là Thánh và Đáng kính sợ. Chỉ theo nghĩa ấy chúng ta mới được hiểu chữ nguyền rủa ở đây. Và ông Broughton đưa ra một bản dịch làm sáng tỏ đôi chút điều này, Có lẽ các con trai ta đã phạm tội, và trong lòng chúng ta đã ít chúc phước Đức Chúa Trời, tức là, chúng đã không có những ý nghĩ cao cả, những ý nghĩ thánh khiết về Đức Chúa Trời như đáng lẽ phải có, chúng đã ít chúc phước Đức Chúa Trời; những ý nghĩ hời hợt về Đức Chúa Trời là ít chúc phước Đức Chúa Trời, và cả hai đều thành ra nguyền rủa Đức Chúa Trời.

Vậy ý nghĩa rút ra là vầy, như thể Gióp đã nói, Về các con trai ta, ta khá yên lòng rằng chúng đã không công khai phạm thượng Đức Chúa Trời, rằng chúng chẳng phải là những kẻ đã xé nát Danh Ngài bằng những lời thề, lời nguyền rủa và lời rủa sả: thế mà dầu vậy ta biết lòng người là dối trá, trong nó có nhiều ngõ ngách lẩn trốn, nó mau chóng thụ thai, và kín đáo che giấu một tội lỗi; và vì vậy ta rất nghi ngờ, dầu các con trai ta đã cư xử phải lẽ và tốt đẹp trong hành động và lời nói lúc yến tiệc, rằng lòng chúng đã buông lung, và tình cảm chúng đã hư không, ta e rằng chúng đã nguyền rủa, đã coi nhẹ, hay đã ít chúc phước Đức Chúa Trời trong lòng mình.

Hãy ghi nhận, Thứ nhất,

Rằng chúng ta phải giữ lòng mình với mọi cách giữ gìn, trong mọi việc mình làm.

Nếu lòng anh em rối loạn, ấy là một thứ nguyền rủa Đức Chúa Trời. Hãy nhớ chẳng những giữ lòng mình khi anh em cầu nguyện và khi anh em nghe giảng, và khi anh em ở trong các bổn phận thánh; mà hãy nhớ giữ lòng mình khi anh em yến tiệc và bổ sức mình, khi anh em ở trong nghề nghiệp mình, khi anh em mua bán, v.v.

Thứ hai, hãy ghi nhận,

Rằng những tội của lòng, những ý nghĩ tội lỗi là những tội rất nguy hiểm.

Gióp không thể cáo buộc các con trai mình về những lời phạm thượng ầm ĩ, ông chỉ nghi ngờ những tội thầm lặng của lòng, thế mà ông vẫn dâng của lễ vì chúng.

Lại nữa, khi Gióp chẳng có gì để hạch tội các con trai mình, ngoài những tội của lòng, anh em thấy ông chỉ nói với một Có lẽ các con trai ta đã nguyền rủa Đức Chúa Trời trong lòng mình, ông chẳng nói thẳng hay quả quyết rằng chúng đã làm như vậy. Từ đó hãy ghi nhận,

Rằng không ai có thể quả quyết kết luận điều gì đã được làm nên trong lòng kẻ khác.

Lòng người là vật riêng của Đức Chúa Trời, như chỉ một mình Ngài có ổ khóa và chìa khóa của lòng, để đóng hay mở nó, thì cũng chỉ một mình Ngài có cửa sổ để nhìn vào nó; chúng ta có thể đoán về lòng người, chúng ta có thể nói, có lẽ, xa hơn nữa chúng ta không thể đi. Lòng người ta thường tuôn ra nơi miệng mình, và tỏ ra trong hành động mình, bấy giờ quả thật chúng ta có thể kết luận lòng chúng là xấu, vì bởi lòng đầy dẫy thì miệng nói ra, và tay làm việc theo; nhưng trừ phi chúng ta có lời chứng ấy, trừ phi lòng tự làm chứng nghịch cùng chính nó, chúng ta chỉ có thể nghi ngờ nó; có lẽ thế này hay thế nọ; chỉ một mình Đức Chúa Trời biết khi nào chúng ta nguyền rủa Ngài trong lòng mình, và (nếu chúng ta cứ cứng lòng không ăn năn trong những ý nghĩ ấy,) những ý nghĩ bất kính sẽ bị kể là nguyền rủa Đức Chúa Trời.

Gióp hằng làm như vậy.

Đây là điều thứ ba cần mở ra trong câu này, tức là sự bền đỗ của Gióp. Chúng ta đã thấy các hành động của sự chăm sóc thuộc linh của ông, và nền tảng của nó, là nỗi sợ của ông e rằng các con trai mình đã phạm tội. Bây giờ chúng ta có sự bền đỗ của bổn phận này. Gióp hằng làm như vậy.

Hằng .] Nguyên văn là, mọi ngày, Gióp hằng làm như vậy, "Cunctis diebus", mọi ngày, tức là mọi ngày mà dịp ấy dâng lên. Khi các con trai ông đi yến tiệc, bấy giờ Gióp hằng đi cầu nguyện và dâng của lễ. Hằng, hay mọi ngày, không có nghĩa là Gióp dâng của lễ mỗi ngày; chữ hằng này phải được hiểu là trong các mùa đã được lặp lại; mọi ngày, là những ngày mà dịp được ban cho. Bấy giờ chúng ta được kể là làm một việc cách hằng, khi chúng ta làm nó đúng lúc, các chỗ Kinh Thánh ấy cũng phải được hiểu như vậy: Cầu nguyện không thôi; chẳng phải một người không nên làm gì khác ngoài cầu nguyện, nhưng là người ấy phải lao nhọc để lòng mình hằng ở trong tâm thế cầu nguyện, và phải thật sự cầu nguyện mỗi khi bổn phận đòi hỏi; một người như vậy là cầu nguyện luôn. Cũng vậy ở đây, việc Gióp dâng của lễ cách hằng, chỉ ghi nhận sự bền đỗ và kiên trì của Gióp trong bổn phận, rằng mỗi khi có dịp được lặp lại, Gióp lặp lại sự phục vụ và sự chăm sóc thánh này về các con trai mình, để hòa thuận chúng lại với Đức Chúa Trời. Gióp còn nhiều việc khác phải làm trong đời, ông có một nghề nghiệp, thế mà ông dâng của lễ cách hằng.

Biết khôn ngoan thuộc linh mà điều khiển hai nghề vì Thiên đàng và vì đất sao cho nghề này không lấn át nghề kia, là một điểm tuyệt vời; để một người cầu nguyện sao cho có thể nói người ấy cầu nguyện hằng; và để một người theo nghề nghiệp mình sao cho có thể nói, người ấy theo nghề nghiệp mình cách hằng. Ở chỗ ông dâng của lễ mỗi khi các con trai mình yến tiệc; hãy ghi nhận điều này,

Rằng lòng người hằng là gian ác.

Đừng tưởng một của lễ sẽ đủ cho lòng người, khi nó đã một lần thất bại trong một bổn phận, và ngươi đã hạ mình vì điều đó, đừng nghĩ như vầy, bây giờ lòng ta sẽ kiêng dè, khi ta lại đến với một bổn phận hay một công việc như vậy, bây giờ ta đã sắp đặt xong với lòng ta, ta chẳng cần e sợ nữa; không, lòng sẽ phạm đi phạm lại cùng một tội cả ngàn lần, nó sẽ phạm tội cách hằng. Anh em thấy ở đây Gióp dâng của lễ mỗi lần các con trai mình yến tiệc, ông biết lòng chúng dễ thụ thai những tội ấy bất cứ lúc nào, vậy nên ông tìm kiếm Đức Chúa Trời cho chúng mọi lúc.

Hãy ghi nhận thêm,

Rằng những tội được lặp lại phải có sự ăn năn được lặp lại. Gióp hằng làm như vậy. Cho đến khi anh em thôi phạm tội, anh em đừng bao giờ thôi ăn năn. Nếu có một lỗ thủng trong tàu để nước tràn vào cách hằng, thì máy bơm phải hoạt động cách hằng để bơm nước ra: tất cả chúng ta đều là những chiếc bình rò rỉ, tội lỗi tràn vào, tội lỗi được lặp lại, thì phải có máy bơm của sự ăn năn để bơm nó ra lại.

Cuối cùng, chúng ta có thể ghi nhận điều này; Gióp làm điều đó cách hằng, Gióp chẳng phải tốt theo từng cơn.

Điều gì một người làm ra bởi lương tâm, người ấy sẽ làm với sự bền đỗ.

Bản tính sẽ có những tâm trạng tốt, nhưng ân điển thì vững vàng. Gióp hằng làm như vậy, dầu công việc hay việc làm ăn của ông ra sao, dầu điều gì đã gác sang một bên, ông cũng không gác bổn phận dâng của lễ này sang một bên.

Bấy nhiêu đủ cho câu 5, chứa đựng sự chăm sóc của Gióp trên linh hồn con cái mình. Và như vậy trong năm câu đã được mở ra, chúng ta đã, Thứ nhất, thấy phẩm giá và sự chân thành của con người Gióp. Thứ hai, sự đầy đủ và thịnh vượng của hoàn cảnh ông. Thứ ba, sự thánh khiết và tin kính của đời sống ông. Chắc chắn một người được nâng lên như vậy, vinh hiển như vậy; được dựng lên như vậy trong các điều thuộc về đời tạm và các điều thuộc linh, được trang bị đầy đủ với những điều cốt yếu và được tô điểm với những điều phụ thuộc, dư dật trong mọi điều có thể làm cho một người vĩ đại và hạnh phúc cả trong mắt Đức Chúa Trời lẫn mắt người ta; chắc chắn một người như vậy, một người trọn vẹn như vậy, chẳng thiếu gì ngoài một sự thiếu thốn, để thử sự chân thành của ông trong sự đầy đủ này. Và kìa, nay điều ấy đang vội vã đến với ông: Đức Chúa Trời đã sắm sửa và chuẩn bị ông như vậy, nay Ngài sẽ thử ông, thử ông như vàng trong lò hoạn nạn. Anh em có thể thấy vật liệu đang tụ lại cho việc này, và lửa đang nhóm lên trong phần tiếp theo của chương.

Câu 6. Vả, một ngày kia, các con trai của Đức Chúa Trời đến ra mắt Đức Giê-hô-va, v.v.

Hãy hiểu điều này cách tổng quát từ sự liên kết của hai phần.

Thông thường nơi nào Đức Chúa Trời ban nhiều ân điển, Ngài thử ân điển nhiều.

Đức Chúa Trời đã ban cho ai đôi vai mạnh mẽ, thì phần nhiều Ngài đặt trên vai ấy gánh nặng. Vừa khi Gióp được nói đến như đã được chuẩn bị như vậy, điều tiếp theo xảy đến là một hoạn nạn.

Vả, một ngày kia, v.v.

Và như vậy chúng ta đã đến phần chia chính thứ hai của chương, là hoạn nạn của Gióp, và hoạn nạn ấy được trình bày từ câu 6 này đến hết câu 19. Và e rằng chúng ta tưởng nó đến với ông bởi tình cờ, nó được mô tả tỉ mỉ theo bốn cách.

1. Theo các nguyên nhân của nó. câu 6,7, v.v.

2. Theo các công cụ của nó, câu 15,16, v.v.

3. Theo cách thức của nó, câu 14,15,16, v.v.

4. Theo thời gian của nó, câu 13.

Trước hết hoạn nạn của ông được trình bày theo các nguyên nhân của chúng, và điều đó được làm từ câu sáu đến hết câu mười hai. Và các nguyên nhân có ba thứ.

Thứ nhất, các nguyên nhân hữu hiệu, và chúng có hai.

1. Nguyên nhân hữu hiệu tối cao và chính yếu, ấy là Đức Chúa Trời, Đấng sắp đặt và định đoạt hoạn nạn của Gióp.

2. Nguyên nhân hữu hiệu phụ thuộc, ấy là Sa-tan; hắn là một nguyên nhân hữu hiệu nhưng ở dưới Đức Chúa Trời: Sa-tan đã tìm ra những công cụ và đồ dùng khác để làm việc ấy, nhưng hắn là một nguyên nhân hữu hiệu phụ thuộc Đức Chúa Trời. Và câu Kinh Thánh bày tỏ hắn theo ba cách.

1. Theo sự siêng năng của hắn trong việc cám dỗ, câu 7.

2. Theo sự ác ý của hắn trong việc vu khống, câu 9,10,11.

3. Theo sự tàn nhẫn của hắn trong việc xui giục sự lật đổ và hoạn nạn của Gióp, câu 11.

Thứ hai, chúng ta có nguyên nhân chất liệu của hoạn nạn Gióp, hay ông bị hoạn nạn về vấn đề gì; và điều đó được trình bày; trước hết cách tích cực trong những lời này, Mọi vật của nó đều ở trong tay ngươi; tức là, cơ nghiệp bề ngoài của ông, đó là vấn đề mà ông bị hoạn nạn. Rồi nó được trình bày cách tiêu cực; trong những lời này, Chỉ chớ tra tay vào mình nó. Đức Chúa Trời vạch ra cho hắn hoạn nạn sẽ đi xa đến đâu; về những vật nó có, ngươi sẽ làm hoạn nạn nó, nhưng ngươi chớ đụng đến con người nó, thân thể hay linh hồn nó.

Thứ ba, nguyên nhân mục đích của hoạn nạn Gióp, ấy là, sự phân định thực tiễn và có tính kinh nghiệm, sự quyết định hay sự trình bày một câu hỏi lớn giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan về sự chân thành của Gióp. Đức Chúa Trời bảo Sa-tan rằng Gióp là một người tốt và công chính; Sa-tan chối, và nói rằng Gióp là kẻ giả hình. Bây giờ sự phân định câu hỏi này là nguyên nhân mục đích chung của hoạn nạn Gióp. Khi một bên Đức Chúa Trời khẳng định, và bên kia Sa-tan phủ nhận: thì sẽ thử ra sao? Ai sẽ là Đấng Điều hành và Trọng tài giữa hai bên? Sa-tan sẽ không tin Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chẳng có lý do gì để tin Sa-tan: vậy thì điều này phải được làm sáng tỏ cách nào? Như thể Sa-tan đã nói, Đây là lời phải của Ngài và lời chẳng của tôi, câu hỏi này sẽ chẳng bao giờ chấm dứt hay được quyết định giữa chúng ta, trừ phi Ngài chịu cho một đường lối để Gióp bị hoạn nạn nặng nề. Điều này sẽ mau chóng bày tỏ người ấy làm bằng thứ kim loại gì; vậy nên hãy để người ấy đến với sự thử thách, Sa-tan nói. Hãy để người ấy đến, Đức Chúa Trời nói, kìa mọi vật của nó đều ở trong tay ngươi, hãy làm hết sức tệ hại của ngươi cho nó, chỉ chớ tra tay vào mình nó. Vậy nên tôi nói nguyên nhân mục đích chung của hoạn nạn Gióp là sự phân định câu hỏi, sự quyết định cuộc tranh luận giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan, rằng Gióp có phải là một người chân thành và thánh khiết hay không.

Và tất cả điều này (để cho anh em tổng số của sáu câu ấy rõ hơn chút nữa,) được trình bày và mô tả cho chúng ta ở đây theo cách của con người, bằng một phép "Anthropopathy": tức là, khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong các hành động và sự sắp đặt của Ngài đối với thế gian, như thể Ngài là một con người. Đức Chúa Trời làm như vậy ở đây, Ngài tỏ mình trong công việc này theo cách của một vị vua lớn ngồi trên ngai, có các tôi tớ hầu hạ Ngài, và lấy sổ sách về họ, xem họ đã làm gì, hay ban chỉ thị và ủy nhiệm cho họ về điều họ sẽ làm. Tôi nói Đức Chúa Trời làm như vậy ở đây theo cách của con người, vì nếu không chúng ta không được tưởng rằng Đức Chúa Trời lập những ngày nhóm họp nhất định với các vật thọ tạo Ngài, trong đó Ngài gọi các thiên sứ tốt và xấu lại với nhau về các việc của thế gian; chúng ta không được có những quan niệm thô thiển về Đức Chúa Trời như vậy, vì Ngài chẳng cần nhận tin tức nào từ chúng, Ngài cũng chẳng ban cho chúng hay cho Sa-tan một ủy nhiệm chính thức nào; Sa-tan cũng chẳng hề được nhận vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đến gần Đức Chúa Trời như vậy bao giờ; Đức Chúa Trời cũng chẳng hề bị lay động bởi những lời vu khống của Sa-tan, hay bởi những lời cáo buộc của hắn mà phó các tôi tớ và con cái Ngài vào tay hắn dù chỉ một lúc. Nhưng Kinh Thánh chỉ nói như vậy, để dạy chúng ta cách Đức Chúa Trời xử sự trong các việc của thế gian, ngay như thể Ngài ngồi trên ngai, và gọi mọi vật thọ tạo đến trước mặt Ngài, và ban cho mỗi vật một sự chỉ dẫn, phải làm gì và khi nào và ở đâu, phải chuyển động bao xa và theo hướng nào trong mọi hành động.

Vậy sáu câu tiếp theo, chứa đựng các nguyên nhân của hoạn nạn Gióp là (như chúng ta có thể nói) Sơ đồ hay phác thảo của sự quan phòng; (đó có thể là tiêu đề của chúng.) Nếu một người muốn vẽ ra sự quan phòng, người ấy có thể làm như vầy; giả sử Đức Chúa Trời trên ngai Ngài, với các thiên sứ tốt và xấu, phải, mọi vật thọ tạo ở quanh Ngài, và Ngài chỉ dẫn, sai phái, sắp đặt mỗi vật, như một ông hoàng đối với thần dân, hay như một ông chủ đối với đầy tớ, hãy làm điều này và hãy làm điều nọ, v.v. thì mọi sự được sắp đặt theo lời phán của Ngài. Mọi vật trên trời và dưới đất đều được định đoạt bởi sự khôn ngoan không hề sai lầm, và bị giới hạn bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời.

Một sự trình bày như vậy chúng ta đọc trong I Các Vua 22:19. Nơi Mi-chê nói cùng A-háp, Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va, Tôi thấy Đức Giê-hô-va ngự trên ngôi Ngài, và cả đạo thiên binh đứng chầu hai bên hữu và tả của Ngài. Rồi ông tiếp tục cho thấy một thần đã đến và tình nguyện làm thần nói dối trong miệng các tiên tri của A-háp. Đây chỉ là một cái bóng của sự quan phòng; thật sự chẳng có việc gì như vậy đã xảy ra, Đức Chúa Trời đã không triệu tập hay gọi một hội đồng các thần lại để bàn hỏi (de Arduis Regni) về những trường hợp khó hay còn nghi ngờ; các thần dữ cũng chẳng được nhận vào sự hiện diện của Ngài, chỉ bởi điều này chúng ta được dạy dỗ và chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sắp đặt mọi vật trên trời và dưới đất cách chính xác, như thể Ngài đứng tra hỏi hay chất vấn các thiên sứ tốt, loài người và ma quỉ về những vấn đề ấy.

Đã cho chút ánh sáng về sáu câu ấy cách tổng quát. Tôi sẽ mở ra các chi tiết.

Vả, một ngày kia.

Các thầy Ra-bi Do Thái tự làm khổ mình nhiều để tìm xem đó là ngày nào. Họ nói đó là ngày đầu năm. Những người khác nói đó là ngày Sa-bát. Nhưng tôi cho rằng một chân lý rõ ràng bị thiệt thòi khi nó được chứng minh bằng một câu Kinh Thánh tối tăm. Ngày Sa-bát đã có đủ bằng chứng trước luật pháp, dầu câu này được dành ra. Đức Thánh Linh chỉ cho chúng ta biết rằng có một ngày, hay một thời điểm nhất định.

Các con trai của Đức Chúa Trời.

Trong Sáng thế ký 6:2. Dòng dõi của Sết (là Hội Thánh hữu hình lúc bấy giờ) được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời. Sự đồng thuận nhất trí của mọi nhà chú giải (mà tôi đã gặp) là, ở đây các con trai của Đức Chúa Trời là các thiên sứ tốt, chúng cũng được gọi như vậy, trong Gióp 38:7. Có lẽ một số người sẽ phản đối cách giải nghĩa này bằng lời của Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 1:5: Đức Chúa Trời há có bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con ta? Vậy thì anh em giải nghĩa ở đây ra sao, rằng các con trai của Đức Chúa Trời là các thiên sứ, trong khi Sứ đồ đã nói rõ, Đức Chúa Trời há có bao giờ phán cùng thiên sứ nào, v.v.

Tôi đáp rằng các thiên sứ chẳng phải là con trai của Đức Chúa Trời, như Sứ đồ bày tỏ ở đó, chúng chẳng phải là con trai của Đức Chúa Trời bởi sự sanh ra đời đời; nhưng chúng là con trai của Đức Chúa Trời bởi sự dựng nên trong thời gian, vì ông nói ở đó, Đức Chúa Trời há có bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh Ngươi? Chúng chẳng phải là những con trai được sanh ra của Đức Chúa Trời, nhưng chúng là những con trai được dựng nên của Đức Chúa Trời. Và các thiên sứ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời về 3 phương diện.

Thứ nhất, vì quyền năng lớn lao và hùng mạnh của chúng, vậy nên Ê-phê-sô 1:21, chúng được gọi là các đấng chấp chánh và các đấng có quyền; cao hơn hết các đấng chấp chánh và các đấng có quyền, các thế lực và các vương quyền, tức là, cao hơn hết mọi thiên sứ. Chúng được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, vì chúng giống Đức Chúa Trời trong quyền năng và phẩm giá.

Rồi chúng được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, vì chúng hầu việc Đức Chúa Trời như con trai, vui vẻ, sẵn lòng, mau mắn. Chúng chẳng vâng lời như tôi mọi, như đầy tớ, như đầy tớ tốt nhất, chúng vâng lời hơn cả đầy tớ tốt nhất, chúng vâng lời như con cái: chúng xoay xở công việc mình với sự vui vẻ và thích thú như con trong nhà.

Thứ ba, chúng được gọi là con trai, vì đặc ân lớn mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng, Ngài dùng chúng như con cái Ngài, như con trai Ngài, chúng là triều thần của Ngài, chúng hằng ở gần Ngài hầu hạ Ngài, và hằng thấy mặt Ngài. Chúng có đặc ân của con trai.

Đến ra mắt Đức Giê-hô-va.

Chẳng phải các thiên sứ có lúc nào ở ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ nói rõ điều đó, Ma-thi-ơ 18:10. Các thiên sứ của chúng nó trên trời thường thấy mặt Cha ta. Nhưng khi ấy chúng được kể là đến và ra mắt Đức Chúa Trời, khi chúng đến vì một công việc đặc biệt, hay vì một dịp đặc biệt. Như chúng ta ở đây trên đất, chúng ta chẳng bao giờ ở ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vì Thi thiên 139. Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Thế mà khi chúng ta đến cầu nguyện và ở trong các bổn phận thánh khác, chúng ta được kể là ra mắt Đức Chúa Trời, và đến gần Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời được kể là đến gần chúng ta lúc ấy, dầu Đức Chúa Trời hằng ở cùng chúng ta, và chúng ta hằng ở cùng Ngài. Vậy khi chép ở đây, rằng các thiên sứ đến và ra mắt Đức Giê-hô-va, điều đó chỉ ghi nhận sự sẵn sàng này của chúng, hoặc để trình sổ về điều chúng đã làm, hoặc để nhận chỉ thị từ Đức Chúa Trời về điều phải làm. Các thiên sứ rất sẵn lòng xoay xở công việc và việc làm của Đức Chúa Trời, và đó là tất cả những gì được hiểu bởi việc chúng ra mắt Đức Giê-hô-va, vì nếu không chúng hằng ở trong sự hiện diện của Ngài: như Lu-ca 1:19. Thiên sứ trả lời rằng: Ta là Gáp-ri-ên đứng trước mặt Đức Chúa Trời, đã được sai đến nói cùng ngươi. Ta là Gáp-ri-ên đứng, ông nói ở thì hiện tại, ngay bây giờ trong khi ta đang nói cùng ngươi, ta đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Thiên sứ trong khi đi vào thế gian, chẳng hề vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời, người hằng thấy mặt Đức Chúa Trời. Các nhà kinh viện có một sự phân biệt lạ lùng, họ nói có các thiên sứ phụng sự và có các thiên sứ thi hành: những thiên sứ phụng sự thì hằng đứng trước mặt Đức Chúa Trời và chẳng bao giờ được sai ra thế gian vì dịp nào; những kẻ khác là các thần hầu việc, như Hê-bơ-rơ 1:14. Các thiên sứ há chẳng phải đều là thần hầu việc Đức Chúa Trời, đã được sai xuống để giúp việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi hay sao? Đây là giáo lý kinh viện. Nhưng chẳng cần sự phân biệt như vậy rằng một số là thiên sứ phụng sự hay hầu cận và một số là thiên sứ thi hành, vì dầu chúng ở đâu, chúng hằng ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời: và việc chúng ra mắt Đức Chúa Trời, chỉ ghi nhận sự sẵn sàng của chúng để hầu việc Chúa trong bất cứ việc gì Ngài dùng chúng.

Và Sa-tan cũng đến trong vòng chúng.

Tức là, chúa của các thiên sứ dữ, như người ta hiểu. Chữ [Sa-tan] có nghĩa là kẻ thù nghịch, và như vậy nó thường được áp dụng cho loài người; như về Sa-lô-môn, có chép rằng trong khi ông bước đi ngay thẳng với Đức Chúa Trời, chẳng có kẻ thù nghịch hay tai họa nào; chữ trong nguyên văn là, trong vương quốc ông chẳng có Sa-tan nào; và trong I Các Vua 11:14, có chép, Đức Giê-hô-va dấy lên một Sa-tan nghịch cùng Sa-lô-môn làm kẻ thù nghịch người; và lời cáo mà những kẻ khốn nạn trong E-xơ-ra 4, gởi nghịch cùng việc xây cất Giê-ru-sa-lem, được gọi là "Sitna", chúng đã gởi "Sitna" một lời cáo hay một thư chống đối: nó đến từ cùng một gốc, bất cứ thứ chống đối nào cũng được gọi là "Sitna" từ Sa-tan là kẻ chống đối. Đôi khi nó được dùng tổng quát hơn về bất cứ sự chống đối nào, như thiên sứ đến chống Ba-la-am, Dân số ký 22:34. Tôi không biết (Ba-la-am nói) rằng có kẻ thù nghịch đứng trong đường.

Nhưng làm sao có thể nói rằng Sa-tan lại đến trong vòng các con trai của Đức Chúa Trời?

Tôi đã nói trước rằng đó chỉ là một lời nói ám chỉ đến cách xử sự của loài người trong các phiên nhóm và hội đồng của họ, và chẳng cần phải làm cho mọi chi tiết của nó đều khớp. Chúng ta có thể hiểu như vầy.

Sa-tan cũng đến trong vòng chúng.

Chẳng chép rằng các con trai của Đức Chúa Trời và Sa-tan, đã đến và ra mắt Đức Giê-hô-va; Sa-tan chẳng hề hiệp mình với chúng. Sa-tan chẳng hề dâng mình cho một việc lành nào: nhưng hắn đã đến đó vì bị sắp đặt như vậy bởi quyền năng cai trị tối cao của Đức Chúa Trời.

Nhưng Sa-tan có thể đến vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời sao?

Chẳng khác nào một người mù có thể bước vào ánh mặt trời: hắn bước vào ánh mặt trời và mặt trời chiếu trên hắn, nhưng hắn chẳng thấy mặt trời. Sa-tan đến vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi hắn hằng bị Đức Chúa Trời thấy, hắn chẳng bao giờ ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời đến nỗi thấy được Đức Chúa Trời. Người ta thắc mắc liệu các thiên sứ sa ngã có bao giờ thấy Đức Chúa Trời khi chúng còn đứng vững chăng; vì nếu chúng đã thấy Đức Chúa Trời, người ta cho rằng sự thấy ấy hẳn đã là sự xác nhận chúng. Nhưng chắc chắn nhất là các thiên sứ sa ngã từ khi sa ngã chẳng bao giờ thấy Đức Chúa Trời, cũng chẳng bao giờ sẽ thấy; dầu ở đây chép Sa-tan đến trong vòng các con trai của Đức Chúa Trời; anh em biết Sứ đồ Giu-đe dạy gì, rằng các quỉ dữ chẳng giữ thứ bậc mình, nhưng bị cầm giữ trong xiềng tối tăm đời đời để chờ sự phán xét ngày lớn; chúng ta sẽ mở ra điều đó sau, khi chúng ta nói về việc hắn đi dạo trên đất, hắn đi dạo trên đất ra sao, mà vẫn bị cầm giữ trong xiềng tối tăm. Nhưng tôi nói đó là chỗ ngồi của hắn, đó là nơi của hắn, và mọi điều nói về hắn trong đây chẳng hề suy ra một cái nhìn thoáng qua hay sự hưởng Đức Chúa Trời hay sự thông công với các thiên sứ dù nhỏ nhất. Xét về bản tính, hắn vẫn là một thần; nhưng xét về tội lỗi, hắn là một thần khốn khổ, hắn đã mất sự tuyệt vời của mình, dầu hắn chưa mất bản tính mình. Và vì là một thần, hắn có quyền đi qua đi lại, lên xuống thế gian, thăng lên và giáng xuống tùy ý mình (như các thiên sứ tốt có thể và làm được) khi Đức Chúa Trời cho phép hắn.

Chúng ta thấy ở đây các thiên sứ tốt được gọi là con trai của Đức Chúa Trời; trong điều này hãy học biết đặc ân của kẻ tin, họ dự phần với các thiên sứ trong danh hiệu này; Sứ đồ nói, Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời; nếu anh em muốn biết sự yêu thương ấy là thể nào, thì nó lớn như của các thiên sứ trên trời: Đấng Christ chẳng hề lấy bản tính của thiên sứ mà đã ban cho chúng ta sự tôn trọng của thiên sứ. Các thiên sứ sa ngã không thể dự phần với chúng ta trong ích lợi của sự cứu chuộc, nhưng chúng ta dự phần với các thiên sứ đứng vững trong đặc ân làm con. Chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời cũng như chúng, và về một vài điều còn hơn chúng; chúng là những con trai được dựng nên, nhưng chẳng phải (như chúng ta) là những con trai được nhận làm con nuôi.

Đã đến và ra mắt Đức Chúa Trời.

Điều này phải dạy chúng ta bắt chước các thiên sứ; chúng ta cầu nguyện điều này, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được nên ở đất như ở trời. Các thiên sứ hằng ra mắt, chúng hằng đứng trước mặt Đức Chúa Trời, sẵn sàng làm theo ý muốn Ngài; chúng ta phải hằng ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời theo nghĩa này, tức là, ra mắt, đứng như ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sẵn sàng nhận lấy và tiếp lấy sự dạy dỗ, để làm theo ý muốn Ngài, dầu ý ấy là gì. Lạy Chúa, Chúa muốn con làm chi? Như thể là tiếng của một thiên sứ đứng trước ngai Đức Chúa Trời. Đó phải là tiếng của mọi linh hồn, Lạy Chúa, Chúa muốn con làm chi? Đây là sự ra mắt của linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời.

Rồi hãy xét ở đây, Sa-tan là ai; Sa-tan trong sự dựng nên cũng tốt như bất cứ kẻ nào trong những kẻ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, chúng được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, còn hắn nay chẳng được gọi gì khác ngoài Sa-tan là kẻ thù nghịch. Tình trạng của hắn xưa kia cũng tốt như của chúng. Từ đó hãy ghi nhận,

Chẳng có sự tuyệt vời nào được dựng nên, mà nếu bị bỏ mặc cho chính nó, lại không mau chóng tự hủy hoại mình.

Những thiên sứ này lúc đầu cũng tốt như bất cứ kẻ nào trong những kẻ được gọi ở đây là con trai của Đức Chúa Trời. Chúng chẳng được xác nhận, chúng đứng trên nền tảng của chính mình, chúng đã sa ngã mà chẳng có kẻ cám dỗ nào cả; chúng đã xoay mình theo sự tự do của ý muốn mình, và đã lìa bỏ chỗ ở mình (Kinh Thánh chép.) Chẳng nên tin cậy bất cứ địa vị nào ngoài Đấng Christ.

Hãy ghi nhận thêm điều này, sự khác biệt giữa những con trai của Đức Chúa Trời ấy và Sa-tan này là gì? Chỉ có tội lỗi: kẻ này trong sự dựng nên cũng tốt như kẻ kia; chẳng có gì khác làm cho một thiên sứ thành ma quỉ, ngoài tội lỗi mà thôi.

Tội lỗi tước đoạt vật thọ tạo khỏi mọi sự an ủi và tôn trọng của nó cùng một lúc.

Hãy ghi nhận lại điều này, thiên sứ sa ngã và trở nên tội lỗi, thì danh hắn lập tức bị đổi, hắn được gọi là Sa-tan là kẻ thù nghịch. Kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời, kẻ thù nghịch loài người.

Kẻ tự mình gian ác sẽ mau chóng thành kẻ thù nghịch, kẻ chống đối mọi điều lành: vừa thành kẻ có tội, liền thành Sa-tan.

Cuối cùng, hãy ghi nhận điều này,

Chống đối điều lành là trở nên giống ma quỉ.

Ma quỉ là kẻ thù nghịch, là Sa-tan, và cũng vậy, ai chống đối điều lành chừng nào, thì người ấy có bấy nhiêu Sa-tan, bấy nhiêu ma quỉ trong mình: vậy nên Đấng Christ đã phán cùng một Sứ đồ trưởng, khi ông chống đối Ngài trong điều lành lớn nhất trong mọi điều lành, là việc làm nên sự cứu chuộc chúng ta bằng cách chịu chết vì chúng ta, Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta, Ma-thi-ơ 16. Mọi sự chống đối điều lành đều là một chút men của ma quỉ. Cũng vậy Sứ đồ Phao-lô, Công vụ 13:10, khi ông nói cùng Ê-ly-ma thầy bói, rằng, Hỡi kẻ đầy mọi thứ gian trá và hung ác, con của ma quỉ, thù nghịch cùng mọi sự công bình. Chống đối điều lành là làm con của ma quỉ; đó chính là đặc tính của ma quỉ. Hắn là Sa-tan đối với mọi điều lành và mọi người lành.

Và chắc chắn (hỡi anh em), nếu đây là đặc tính của ma quỷ, và là sự tương đồng với Satan, thì sự tương đồng ấy tỏ rõ biết bao trong thời đại này! Có biết bao nghìn người mang dấu của ma quỷ, không chỉ trong bàn tay họ cách kín đáo, mà trong trán họ cách công khai! Có biết bao Satan hữu hình đang đi lại giữa chúng ta, những kẻ thù của mọi điều lành, những kẻ áp bức mọi điều công chính, những kẻ chống đối sự bình an của chúng ta, chống đối sự tự do của chúng ta, chống đối Phúc Âm, chống đối Đấng Christ! Tất cả những kẻ ấy như bao nhiêu Satan trong thế gian, bao nhiêu kẻ thù. Nay là thời các Satan được thả ra trong thế gian; ma quỷ lúc này, nếu có lúc nào, đang hành động mạnh mẽ trong lòng và linh hồn, trong tay và lưỡi của những con cái bất tuân này. Vậy nên, chúng ta phải, vì có nhiều kẻ thù và kẻ chống đối điều lành, tỏ mình ra là bạn và là người bảo trợ của điều lành. Đấng Christ có nhiều lời thách thức, hãy để Ngài tìm được một số nhà vô địch. Nay là lúc nâng cao tinh thần các ngươi, không chỉ yêu lẽ thật, mà còn bảo vệ lẽ thật; vì như đỉnh điểm của sự gian ác là, không chỉ làm điều ác, mà còn chống đối điều lành, thì đỉnh điểm của sự thánh khiết cũng vậy, không chỉ làm điều lành, mà còn chống đối điều ác. Đây là đứng đúng vào điểm đối lập với Satan, hắn làm điều ác và chống đối điều lành, chúng ta hãy làm điều lành và chống đối mọi điều ác. Là một Satan chống lại Satan, ấy là vinh quang của một Cơ Đốc nhân. Nay hãy lập mình chống lại các Satan, hãy làm kẻ thù của Kẻ Thù ấy và mọi kẻ theo hắn, thì các ngươi sẽ chứng tỏ mình là bạn của Đấng Christ.

BÀI GIẢNG IV. Gióp 1:7,8.

Vả, Đức Giê-hô-va phán hỏi Satan rằng: Ngươi ở đâu đến? Satan bèn thưa với Đức Giê-hô-va rằng: Tôi trải qua trải lại trên đất, và đi dạo chơi tại đó. Đức Giê-hô-va lại phán hỏi Satan rằng: Ngươi há chẳng xét xem Gióp, tôi tớ ta chăng? Bởi vì trên đất chẳng có ai giống như người, thật trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác?

Trong câu trước, chúng ta đã bày tỏ cho các ngươi phiên họp lớn và vinh hiển ấy, Đức Chúa Trời với các thiên sứ thánh của Ngài quanh Ngài, và Satan cũng đến giữa vòng họ. Trong các câu tiếp theo cho đến hết câu 12, chúng ta có công việc hay các hành động của phiên họp ấy được ghi chép. Đức Chúa Trời tra vấn, Satan đáp: Satan xin, Đức Chúa Trời ban. Đó là tổng số mọi công việc đã diễn ra trong phiên họp này. Đức Chúa Trời đặt hai câu hỏi cho Satan, một về cuộc hành trình của hắn hay nơi hắn đã ở, câu 7; câu kia về những điều hắn quan sát hay những gì hắn đã làm, câu 8.

Trong câu 7, chúng ta có câu hỏi thứ nhất, Chúa bắt đầu với Satan: Vả, Đức Giê-hô-va phán cùng Satan rằng: Ngươi ở đâu đến?

Chúa phán như thế nào là một điểm hầu như không thể diễn tả. Có nhiều cuộc tranh luận về điều ấy, tôi sẽ không dừng lại ở chúng: chỉ mở ra điều này, để các ngươi có thể tiếp nhận mọi Kinh Thánh cùng loại, trong đó Chúa được nói là phán. Chúng ta phải biết rằng như trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được nói là có miệng và tiếng, ám chỉ loài người bởi ẩn dụ chung ấy; cũng vậy khi Chúa phán, chúng ta phải hiểu bởi cùng một ẩn dụ, ấy chỉ là một sự ám chỉ theo cách thức của loài người. Đức Chúa Trời được nói là phán, như loài người được nói là phán: nhưng Đức Chúa Trời không phán như loài người phán, tạo thành tiếng bởi những cơ quan hay khí cụ của lời nói ấy: Nhưng khi Chúa phán, thì hoặc bằng cách tạo thành và dựng nên một tiếng trong không khí, như Đức Chúa Trời đôi khi được nói là phán, như khi Đấng Christ chịu báp-têm, có tiếng từ trời phán rằng: Này là Con yêu dấu của ta, v.v. Như Giăng 12:28. Có tiếng từ trời phán rằng: Ta đã làm vinh hiển nó; mà mọi dân đều nghe vang trong không khí. Thứ hai, Đức Chúa Trời được nói là phán, khi Ngài tỏ bày và tuyên bố chính mình Ngài hoặc cho các linh của loài người, hoặc cho các thiên sứ vốn là các linh. Đức Chúa Trời phán với các linh của loài người, đôi khi không tạo thành tiếng nào: như cụm từ thường dùng trong các đấng tiên tri, Lời của Đức Giê-hô-va đến cùng ta, điều này phải được hiểu rằng Chúa đã kín nhiệm tỏ bày chính mình Ngài cho các linh của các đấng tiên tri của Ngài, chứ không bởi bất kỳ tiếng ngoài nào có thể nghe được; ấy là một lời bên trong, không phải bên ngoài. Cũng vậy khi Chúa phán với các linh hay các thiên sứ, dù là thiên sứ tốt hay thiên sứ xấu, các ngươi chớ hiểu đó là một tiếng được tạo thành hay định hình thành những lời và âm tiết có thể nghe được, nhưng ấy là một sự tỏ bày hay tuyên bố ý chỉ và tâm trí của Đức Chúa Trời cho tâm trí của thiên sứ, tốt hay xấu tùy ý Chúa muốn. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời tỏ bày chính mình Ngài cho một thiên sứ, ấy là lời phán của Đức Chúa Trời cho một thiên sứ. Bao nhiêu ý của Ngài mà Đức Chúa Trời có ý cho ma quỷ biết, ấy là sự phán với ma quỷ. Ý định của một linh này rõ ràng với một linh khác, như tiếng của một người này với một người khác, tỉ lệ hoàn toàn như nhau. Vậy nên ở đây, nơi này chép rằng Chúa phán cùng Satan, ấy chỉ là một sự tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời, như Ngài muốn đối với Satan; Đức Chúa Trời đã tỏ bày chính mình Ngài đến mức này cho Satan, rằng ý Ngài muốn biết hắn ở đâu đến; ý muốn này, là lời phán của Ngài.

Bỏ qua cách thức phán, chúng ta sẽ xem xét nội dung được phán: Vả, Đức Giê-hô-va phán cùng Satan rằng: Ngươi ở đâu đến? Đó là câu hỏi thứ nhất.

Câu hỏi này ở đây được đặt ra, không phải để được thông tin, như thể Chúa không biết hắn ở đâu đến, như loài người thường hỏi để được thông tin. Nhưng các câu hỏi trong Kinh Thánh (đặc biệt khi Chúa đặt chúng) phải được hiểu theo một trong những ý nghĩa này.

Thứ nhất, để ép một lời thú nhận từ miệng của đương sự. Ngài phán cùng Satan: Ngươi ở đâu đến? Không phải vì Ngài cần thông tin, nhưng để Ngài có thể nhận một lời thú nhận từ chính miệng của Satan. Cũng vậy Ngài tra vấn A-đam, Sáng. 3. A-đam, ngươi ở đâu? Ai đã chỉ cho ngươi rằng mình lõa lồ? Ngươi có ăn trái của cây mà ta đã dặn rằng ngươi chớ nên ăn chăng? Những câu hỏi này không phải để thông tin cho Đức Chúa Trời, nhưng chỉ để A-đam phải thú nhận ra khỏi miệng mình về những điều ấy. Cũng vậy Ngài tra vấn Ca-in, Sáng. 4. A-bên, em ngươi, ở đâu? Ấy là một câu hỏi chỉ để kéo một lời thú nhận từ Ca-in về việc hắn đã làm. Có một câu hỏi tương tự của Ê-li-sê với đầy tớ mình là Ghê-ha-xi khi hắn đã chạy theo Na-a-man và đã nhận phần thưởng từ ông, 2 Các Vua 5:25. Ê-li-sê phán cùng hắn rằng: Ngươi ở đâu đến? Hay ngươi đã ở đâu? Ông hỏi hắn điều này chỉ để kéo một lời thú nhận từ hắn, vì ông phán sau đó rằng: Há chẳng phải lòng ta đã đi cùng ngươi khi người ấy xuống khỏi xe đặng đón ngươi sao? Ông đã biết trước đầy tớ mình đã ở đâu, Đức Chúa Trời đã tỏ bày việc ấy cho ông, chỉ là ông tra vấn hắn để bắt hắn phải thừa nhận. Cũng vậy ở đây Chúa tra vấn Satan: Ngươi ở đâu đến? Để Ngài có thể có một lời thú nhận từ chính hắn. Dù Chúa biết hết mọi hành động, đường lối và ý tưởng của mọi tạo vật, song đến cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ tra vấn mọi người, để Ngài xét xử mọi người theo chính lời thú nhận của họ.

Thứ hai, câu hỏi này có thể được hiểu như ám chỉ sự bất mãn đối với việc ấy hay đối với công việc mà Satan đã bận rộn. Các câu hỏi nhiều lần được đặt ra, không phải vì sự dốt nát hay không biết về việc đã làm, nhưng vì sự bất mãn hay ghê tởm việc đã làm. Khi người ấy hay việc ấy không được tán thành, thì Đức Chúa Trời cư xử với hắn và hành động của hắn như thể Ngài không biết hắn đã làm gì, và Ngài phải moi ra bằng lời thú nhận. Như vậy Hi-ram, 1 Các Vua 9:13, đặt câu hỏi cho Sa-lô-môn: Các thành mà anh đã cho tôi đó là chi, hỡi anh? Ông đã thấy và biết trước các thành ấy là gì, nhưng ông hỏi như vậy, vì chúng không làm đẹp lòng ông, câu 12. Trong Ô-sê 8:4, Đức Chúa Trời được nói là không biết rằng họ lập các vua; Chúng nó lập các vua mà không bởi ta, chúng nó làm các quan trưởng mà ta không biết: Ấy là, ta không thích chúng, ta không nhận biết chúng theo cách tán thành. Vậy Đức Chúa Trời tra vấn về các việc, như thể Ngài không biết chúng, khi Ngài không thích chúng; và chúng ta có thể kết luận rằng câu hỏi này bày tỏ cho chúng ta sự bất mãn của Đức Chúa Trời đối với đường lối và công việc của Satan.

Thứ ba, các câu hỏi và câu hỏi này có thể được hiểu theo cách quở trách hay mắng mỏ. Satan, ngươi ở đâu đến? Ngươi đã cám dỗ, ngươi nay đến từ những vụ giết người, và trộm cắp, và tà dâm, và phạm thượng, từ việc xúi giục loài người phạm mọi sự gian ác ấy. Như câu hỏi kia, Giô-na 4:4, là một lời mắng Giô-na: Ngươi có lý mà giận sao? Cũng vậy: Ngươi ở đâu đến? Như nhiều lần khi các ngươi giận đầy tớ mình, các ngươi hỏi: Ngươi đã ở đâu? Có một sự khiển trách trong câu hỏi: Cũng vậy Đức Chúa Trời đầy giận dữ đối với Satan, phán rằng: Ngươi ở đâu đến? Ngươi đã làm mọi điều tai hại mà ngươi có thể làm ở ngoài kia trong thế gian, ta chắc chắn.

Cuối cùng, để hiểu rõ hơn nội dung của câu hỏi được đặt ra: Ngươi ở đâu đến? Có nhiều điều phải được hiểu hơn là điều được bày tỏ, vì Đức Chúa Trời ở đây không chỉ hỏi về những nơi hắn đã ở, mà còn về công việc và việc làm mà hắn đã làm, mọi điều đều bao gồm trong đó. Ngươi ở đâu đến? Ngươi đã làm gì trong thế gian? Công việc của ngươi ở ngoài kia là gì? Mọi người, mọi tạo vật, mọi thiên sứ tốt hay xấu, đều phải khai trình mình với Đức Chúa Trời. Bấy nhiêu về câu hỏi của Chúa, giờ chúng ta hãy xem xét câu trả lời của Satan.

Satan bèn thưa với Đức Giê-hô-va rằng: Tôi trải qua trải lại trên đất, và đi dạo chơi tại đó.

Nếu ta được hỏi (Satan nói) rằng ta từ đâu đến, ta đáp rằng: Ta đến từ việc trải qua trải lại trên đất, từ việc đi dạo chơi tại đó. Ở đây lại có thể thắc mắc, Satan nói với Chúa thế nào, như trước đã hỏi về việc Chúa phán với Satan. Lời nói của Satan và mọi linh, là theo cách đã giải thích trước về việc Đức Chúa Trời phán. Khi các thiên sứ nói với nhau hay với Đức Chúa Trời, là khi họ hướng hay có ý cho những điều này hay điều khác được biết đến. Như một ý tưởng, một khái niệm trong tâm trí, là một lời trong tâm trí; thì việc hướng hay phát ra, hay có ý phát ra lời ấy hay ý tưởng ấy, là lời nói của tâm trí, bấy giờ tâm trí nói. Như chúng ta biết trong chính mình, một người suy gẫm, hắn nhận thức những điều này hay điều khác, hắn hình thành tất cả chúng trong linh mình dưới một số lời thành những khái niệm ấy: Và hắn có thể phát ra những điều này bởi những ước muốn, dù hắn không nói. Và như vậy chúng ta thường được nói trong Kinh Thánh là nói với Đức Chúa Trời trong lòng mình, khi miệng không nói chút nào, như Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:15, được nói là kêu cầu Đức Chúa Trời, ấy chẳng là gì khác ngoài việc hướng hay thực sự có ý những ước muốn kín nhiệm ấy đến Đức Chúa Trời; ấy là kêu cầu Đức Chúa Trời. Cũng vậy có chép về An-ne (1 Sa-mu-ên 1:13) rằng bà cầu nguyện Đức Giê-hô-va trong lòng. Các thiên sứ và các linh nói theo cách ấy. Như chúng ta có thể nói với Đức Chúa Trời trong linh mình, bởi lòng mình, khi chúng ta có ý hay nâng lên những ý tưởng này hay ý tưởng khác đến Đức Chúa Trời; thì họ cũng nói cùng cách ấy bằng việc làm cho biết và tỏ bày bấy nhiêu tâm trí của họ cho Đức Chúa Trời, như họ ước muốn Ngài lưu ý: Vì nếu một người có những ý tưởng này hay ý tưởng khác, và chỉ giữ riêng cho mình, hắn được nói là nói với chính mình, nói trong chính mình: Cũng vậy các thiên sứ, dù họ có những ý tưởng này hay ý tưởng khác, họ nói với chính mình, chứ không với Đức Chúa Trời, trong khi họ giữ những ý tưởng ấy trong mình: dù Đức Chúa Trời biết hết mọi điều trước, song một thiên sứ được nói là không nói với Đức Chúa Trời hơn là điều hắn cố ý và vâng phục (như một số diễn tả) làm cho biết và tuyên bố với Đức Chúa Trời ước muốn của hắn, để Đức Chúa Trời lưu ý đến nó. Vậy nên ở đây Satan đáp và thưa cùng Đức Chúa Trời, hay hắn nói với Đức Chúa Trời những điều này, tức là, hắn thực sự có ý cho Đức Chúa Trời biết bấy nhiêu về hắn những gì hắn đã bận rộn, rằng hắn nay đã đến, từ việc trải qua trải lại trên đất, từ việc đi dạo chơi tại đó.

Từ việc trải qua trải lại, v.v.

Có thể thắc mắc, làm sao Satan có thể được nói là trải qua trải lại trên đất, và đi dạo chơi tại đó, trong khi có chép rõ trong thư Giu-đe, câu 6, rằng các thiên sứ không giữ thứ bậc mình, nhưng lìa bỏ chỗ ở riêng mình, thì Ngài đã dùng dây xích họ trong nơi tối tăm đời đời, cầm giữ lại cho đến sự phán xét ngày lớn. Nay nếu Satan, nếu các thiên sứ đã sa ngã bị xiềng xích, và trong xiềng xích của tối tăm đời đời, và bị cầm giữ lại cho đến sự phán xét ngày lớn, thì làm sao Satan ở đây nói về mình như đang được tự do, trải qua trải lại trên đất, và đi dạo chơi tại đó?

Tôi đáp rằng: Dù ma quỷ đi lên đi xuống, song hắn luôn ở trong xiềng xích. Hắn ở trong một dây xích đôi, ngay khi hắn đi và vòng quanh khắp đất ở ngoài kia, hắn ở trong xiềng xích của sự công bình, và trong xiềng xích của sự quan phòng. Hắn ở trong xiềng xích của sự công bình, tức là, dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và hắn ở trong xiềng xích của sự quan phòng, tức là, dưới con mắt của Đức Chúa Trời, hắn không thể đi xa hơn điều Đức Chúa Trời cho phép, điều Đức Chúa Trời thả ra và nới dài dây xích của hắn. Vậy nên hắn vẫn bị cầm giữ dưới xiềng xích, ngay cả xiềng xích của tối tăm, khi hắn đi ra ngoài hắn đi như một tù nhân với cùm trên gót chân.

Nhưng ở đây có thể thắc mắc thêm, nếu Satan như vậy ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và là một linh bị định tội, nếu hắn ở trong tối tăm như vậy, thì làm sao hắn có thể có ý hay toan tính, mưu tính hay thi hành những mưu kế cám dỗ ấy để lật đổ các linh hồn, và quấy rối các Hội Thánh của Đức Chúa Trời khắp thế gian. Chẳng phải sự hành hạ và kinh khiếp của tối tăm như vậy sẽ làm hắn tàn phế và không xứng hợp cho những phương cách tinh vi gây tai hại ấy sao? Hắn có thể nghĩ đến điều gì khác ngoài tình trạng khốn khổ và thân phận bất hạnh của chính mình chăng?

Về điều này cũng (để làm sáng tỏ) chúng ta có thể nhận thức rằng Satan dù hiện nay ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, song hắn chưa ở dưới sự đầy trọn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hắn chưa ở trong cực điểm, hắn chưa ở trong mức độ phán xét mà sau này hắn sẽ nhận. Satan nay đầy bất mãn đến mức hắn có thể, nhưng hắn chưa đầy hành hạ đến mức hắn có thể, điều này chúng ta thấy rõ trong Ma-thi-ơ 8:29, nơi các quỷ nói với Đấng Christ rằng: Có phải Ngài đến đây để hành hạ chúng tôi trước kỳ không? Như ghi chú rằng sẽ có một kỳ mà chúng sẽ chịu nhiều hành hạ hơn, sự hành hạ đầy trọn của chúng; sự hành hạ như vậy, mà những gì chúng nay chịu đựng, so sánh với nó, có thể xem như không hành hạ, nếu không phải là khoái lạc. Bấy giờ chúng sẽ uống chính cặn của chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nay chúng (như thể) chỉ nhấp hay nếm nó. Các quỷ, dù đã bị quăng xuống khỏi địa vị vinh hiển của chúng, song chúng chưa bị quăng vào tình trạng khốn khổ như sau này chúng sẽ bị; vì vậy chúng có thể đi lên đi xuống trong thế gian, và không ngừng lo về việc hủy diệt kẻ khác.

Về các lời: Từ việc trải qua trải lại trên đất, và từ việc đi dạo chơi tại đó. Satan ở đây nói như một vua, vì vậy một số nhận thức rằng đây là vua của các quỷ được nhắc đến trong bản văn này; Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ, vì ở đây hắn nói về mình như một vua lớn đã đi khắp các xứ mình để xem các tỉnh, các vương quốc và các thành của mình; Ta đến, hắn nói, từ việc thăm viếng các nơi và lãnh thổ khác nhau của ta, ta đến từ việc trải qua trải lại trên đất, và từ việc đi dạo chơi tại đó.

Những cách diễn tả này không được hiểu theo nghĩa đen, vì theo nghĩa đen các linh, như Satan là, không thể được nói là đi hay bước: Một linh di chuyển, ấy là điều thuộc về một linh: nhưng theo nghĩa đen một linh không bước hay đi, ấy chỉ thuộc về các thân thể: Nhưng từ mà chúng ta dịch là, từ việc trải qua trải lại, được một số dịch là, từ việc bao vây đất, hay từ việc bao quanh trong thế gian, và bấy giờ là đúng nghĩa; nguyên văn có nghĩa bao vây hay đi vòng quanh bởi bất kỳ loại chuyển động nào cũng như bởi việc đi.

Hơn nữa, để hiểu việc Satan trải qua trải lại trên đất. Chúng ta chớ nhận thức rằng đây là mọi điều Satan làm, đi lên đi xuống trong thế gian, trải qua trải lại: hắn không phải là một kẻ dạo chơi nhàn rỗi, nhưng bởi việc trải qua trải lại trên đất được ghi chú.

Thứ nhất, sự khám phá chính xác mà Satan thực hiện về mọi sự trên đất. Vì từ ["Shut"] có nghĩa tra hỏi, tìm kiếm kỹ lưỡng một việc. Ấy không phải là một sự đi vòng quanh đơn thuần, nhưng là một sự đi vòng quanh như một gián điệp, để tìm kiếm, tra hỏi, quan sát và xem xét kỹ lưỡng mọi sự khi đi qua. Cùng một từ được dùng (Đa-ni-ên 12:4) cho việc bàn luận, chúng ta dịch như vầy: Nhiều kẻ sẽ đi đây đi đó, và sự học thức sẽ thêm lên: nay, chúng ta có thể thắc mắc làm sao sự học thức thêm lên được bởi việc đi đây đi đó, lên xuống, những kẻ muốn tăng thêm sự học thức, nên ngồi yên mà xem xét, và tranh luận các việc hơn; nhưng từ ấy (một số dịch như vậy) có nghĩa bàn luận hay tranh cãi về các việc, họ sẽ bàn luận hay đi vòng quanh để tra hỏi các việc và sự học thức sẽ thêm lên. Như vậy việc Satan trải qua trải lại trên đất, là một sự bàn luận về mọi sự, một sự tranh cãi về mọi điểm và mọi người: hắn như thể tranh luận tình trạng của mọi người khi đi, và địa vị của mọi người, tính khí của mọi người, và sự kêu gọi của mọi người, hắn xem xét điều gì thích hợp nhất để làm chống lại hắn, và làm sao hắn có thể tấn công hắn với lợi thế lớn nhất. Đó là việc chạy hay trải qua trải lại được nói đến trong bản văn ở đây, ấy là một sự trải qua trải lại để tăng thêm sự hiểu biết của hắn, và tự thông tin về mọi sự khi đi. Cùng một từ được dùng về các thiên sứ tốt, Xa-cha-ri 1:10. Có chép ở đó rằng họ được sai đi để qua lại giữa đất; ấy không phải là một sự đi ngang qua đất đơn thuần, nhưng là một sự quan sát và dò xét tỉ mỉ mọi sự khi đi: chúng ta dịch là đi qua đi lại, nhưng ấy là một sự đi như để đem về cho Đức Chúa Trời tin tức tình báo, vì những người này được sai ra như những người tình báo của Đấng Christ, để đem về cho Ngài một bản tường trình về tình trạng các việc ở ngoài kia: vì như vậy ở đó trong khải tượng được diễn tả theo cách của loài người; dù Đấng Christ không cần ai thông tin Ngài về tình trạng Hội Thánh và dân sự của Ngài, song Ngài ám chỉ phong tục của các vua, là những người duy trì những người tình báo trong mọi triều đình và vương quốc, để báo cho họ biết công việc của các dân khác được xử lý ra sao. Chính nguyên văn ấy được dùng về chính Đức Chúa Trời (Xa-cha-ri 4:10). Con mắt của Đức Giê-hô-va soi xét khắp đất, Ngài là người tình báo của chính Ngài, khám phá chính xác và nhận thấy mọi điều làm trong thế gian. Vậy thì đây là ý nghĩa: Ta đã trải qua trải lại trên đất, Satan nói, tức là, ta đã nhận thấy đầy đủ và kỹ lưỡng mọi biến cố, mọi người ở mọi nơi, mọi tình trạng và mọi hạng người, đó là việc ta đã làm; như vậy ông Broughton dịch: Từ việc tìm kiếm đây đó trên đất, ghi chú sự chính xác của việc tra hỏi trong cuộc hành trình của hắn.

Rồi thứ hai, nó ghi chú sự bất an của Satan. Hắn là một linh bất an, không yên nghỉ, bị quăng ra khỏi thiên đàng hắn không thể nghỉ ngơi ở đâu. Một linh hồn một khi đã bị dời chỗ và ra khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, sau đó không có nơi nào để an nghỉ. Nay hắn nói, mọi công việc của ta là đi qua đi lại, lên lên xuống xuống, Satan không có sự nghỉ ngơi. Như án của Ca-in, Sáng. 4, khi Đức Chúa Trời đã quăng hắn ra khỏi mặt Ngài: Ngươi sẽ phải phiêu lưu và lưu lạc, ngươi sẽ chẳng làm gì ngoài chạy lên chạy xuống trong thế gian suốt đời ngươi. Satan là một kẻ phiêu lưu, một kẻ lang thang như vậy, kẻ chạy lên chạy xuống trong thế gian, hắn là một linh không ổn định, bất an. Những kẻ một khi đã lìa khỏi Đức Chúa Trời, không bao giờ tìm được sự nghỉ ngơi trong bất kỳ tạo vật nào, nhưng chạy qua chạy lại là tình trạng và là lời rủa sả của chúng.

Thứ ba, một số hiểu như vầy, rằng Satan làm (như thể) một sự giải trí cho việc cám dỗ và lôi kéo loài người xuống địa ngục của hắn. Satan không thể nào theo nghĩa đen, nhận được bất kỳ sự an ủi hay được làm mới lại, nhưng như một người diễn tả hay: chính hắn bị hư mất, bị hủy hoại và bị định tội, tìm cách tự an ủi bằng việc hủy hoại và định tội kẻ khác. Có một niềm vui cho một số người khi có bạn đồng hành trong sầu khổ. Mọi sự vui thích của Satan (nếu chúng ta có thể nhận thức hắn có bất kỳ sự vui thích nào) là ở điều này, trong việc làm cho kẻ khác xấu và khốn khổ như chính hắn. Vì vậy có thể hắn gọi nghề dụ dỗ và hủy diệt của hắn là đi lên đi xuống trên đất, như loài người được nói là đi lên đi xuống để làm mới lại và giải trí; hắn nói về nó, không như một hành trình gian khổ khó nhọc nào, nhưng như đi dạo để vui thích. Nhưng tôi nhận thức điều trước là đúng nghĩa hơn.

Hãy lấy hai hay ba ghi chú từ điều này.

Thứ nhất, ở đây chúng ta có thể quan sát rằng không có nơi nào trong thế gian có thể bảo đảm một người khỏi sự cám dỗ, hay là nơi ẩn náu khỏi sự tấn công của Satan. Vì Satan trải qua trải lại khắp đất, hắn là một kẻ khắp nơi, hắn không ở đâu mà chạy khắp nơi. Ấy là sự dại dột của những người sùng bái thuộc Thiên Chúa giáo, là những kẻ nghĩ đóng mình trong tường để khỏi sự cám dỗ của Satan; các tu viện mở toang cho Satan như cánh đồng trống. Satan đi qua đi lại khắp đất.

Thứ hai, chúng ta có thể ghi chú ở đây sự siêng năng lạ lùng của Satan, Satan rất tích cực làm điều tai hại. Hắn đi qua đi lại, như Phi-e-rơ diễn tả, [NEEDS REVIEW: bản gốc chép "2 Pet. 5:8", nhưng không có 2 Phi-e-rơ 5; có lẽ là 1 Phi-e-rơ 5:8] Hắn đi rình mò như sư tử gầm, tìm kiếm kẻ nào hắn có thể nuốt được. Đó là sự siêng năng của hắn, và đó là ý định của hắn. Satan không nói gì về ý định của hắn ở đây, hắn che giấu điều ấy, hắn chỉ nói như thể hắn đi vòng quanh như một người hành hương đi khắp đất, công việc chính của hắn, là hắn đi vòng quanh, để nuốt các linh hồn bị giữ trong im lặng; nhưng Đức Thánh Linh lột mặt nạ hắn và tỏ bày mưu kế của việc hắn đi qua đi lại: Hắn tìm kiếm kẻ nào hắn có thể nuốt được. Nếu Satan siêng năng như vậy đi vòng quanh để cám dỗ, chúng ta phải siêng năng như vậy đứng luôn trên đồn canh, để ngăn ngừa sự cám dỗ của hắn. Ông Latimer trong một bài giảng của ông, nơi ông khiển trách hàng giáo phẩm, đặc biệt các Giám mục thời ấy vì sự nhàn rỗi của họ, đề ra cho họ tấm gương của các đấng tiên tri và các sứ đồ và của chính Đấng Christ, sự siêng năng của họ trong việc đi vòng quanh giảng dạy nên làm sống động những kẻ nhàn rỗi ấy: nhưng (ông nói) nếu các ngươi không noi theo tấm gương của họ, hãy noi theo tấm gương của Satan, hắn đi vòng quanh trong giáo phận của hắn qua lại liên tục. Hãy lấy tấm gương từ hắn trong việc làm điều ác, mà học cách làm điều lành, chúng ta có thể lấy tấm gương từ Satan đến mức này, để sốt sắng làm điều lành như hắn sốt sắng làm điều tai hại, để tỉnh thức chống lại hắn như hắn tỉnh thức chống lại chúng ta. Nếu đây là công việc của hắn đi qua đi lại khắp đất và ý định của hắn là nuốt các linh hồn, thì bất cứ nơi nào chúng ta đi trong thế gian lên xuống, chúng ta phải cẩn thận giữ linh hồn mình, và được linh hồn của kẻ khác.

Thứ ba, chúng ta có thể quan sát từ đó rằng Satan bị giới hạn trong công việc của hắn ở đất, hắn không thể đi xa hơn đất hay đến phần không khí; hắn được gọi là vua chúa của không khí. Satan một khi bị quăng ra khỏi thiên đàng không bao giờ vào thiên đàng nữa được. Không có kẻ cám dỗ trong thiên đàng, sẽ không có con rắn nào vào thiên đàng thiên thượng; đã có một con trong vườn địa đàng ở đất, nhưng sẽ không bao giờ có con nào trong vườn địa đàng thiên thượng. Vì vậy khi chúng ta một khi đã vượt khỏi đất, chúng ta đã vượt khỏi tầm với của mọi sự cám dỗ, bấy giờ chúng ta được nghỉ ngơi khỏi bẫy và mưu chước của Satan, cũng như khỏi chính công việc của mình.

Giờ chúng ta hãy xem xét Chúa đáp lại điều gì, hay câu hỏi thứ hai của Ngài cho Satan. Tốt, ngươi đã đi qua đi lại trên đất, Đức Chúa Trời phán: Ngươi há chẳng xét xem Gióp, tôi tớ ta chăng? Hãy nói cho ta, ngươi há chẳng nhận thấy một người như vậy sao? Ngươi há chẳng xét xem? Từ ấy là: Ngươi há chẳng đặt lòng ngươi trên Gióp sao? Như vậy từng chữ trong nguyên văn: Ngươi há chẳng để Gióp vào lòng ngươi sao? Ngươi há chẳng nghiêm túc, đầy đủ và chính xác xét xem Gióp, tôi tớ ta chăng? Và như vậy được dịch ra từ bản Bảy Mươi: Ngươi há chẳng chú tâm với trí ngươi trên Gióp, tôi tớ ta sao? Đặt một việc vào lòng, là có sự quan tâm nghiêm túc và đặc biệt đến nó; như khi Kinh Thánh nói về việc không đặt một việc vào lòng, nó ghi chú một sự khinh thường và bỏ bê nó. Khi vợ của Phi-nê-a sinh nở, và họ bảo bà rằng bà đã sinh một con trai, bản văn chép rằng bà không đáp, cũng không kể đến; tiếng Hê-bơ-rơ là, bà cũng không để lòng vào nó, cùng một từ ở trong bản văn này. Như vậy A-bi-ga-in nói với Đa-vít: Xin chúa chớ lưu tâm đến người gian ác là Na-banh này, hay (như được dịch) xin chúa chớ kể đến người gian ác này; chớ nhận thấy một kẻ như hắn là, hắn là kẻ dại cả tên lẫn người, chớ kể đến hắn, chớ để hắn vào lòng ngươi. Có nhiều cách diễn tả như vậy nơi việc đặt vào lòng được diễn tả bằng việc kể đến, và không đặt vào lòng, bằng việc không kể đến. Vậy ở đây: Ngươi há chẳng để Gióp vào lòng ngươi sao? Tức là, ngươi há chẳng nghiêm túc cân nhắc và xét xem Gióp sao? Như thể Đức Chúa Trời đã phán: Ta chắc chắn trong cuộc hành trình và lang thang của ngươi khắp thế gian, ngươi không thể nào không nhận thấy Gióp, hắn là viên ngọc của ta, là người yêu dấu của ta, một người đặc biệt giữa mọi con trai loài người: Hắn là một cảnh tượng như có thể công bằng kéo mọi mắt và lòng theo hắn: khi ngươi đi ngươi há chẳng dừng lại trước cửa Gióp sao. Chính ta không thể không nhìn hắn và xét xem hắn, vậy chắc chắn ngươi đã xét xem hắn. Con mắt của Đức Giê-hô-va ở trên người công bình, và lòng Ngài cũng ở trên họ nữa. Một kẻ gian ác không có con mắt của Đức Chúa Trời, một người tin kính có lòng Ngài, và sẽ có nó đến đời đời. Tổng ý là.

Câu hỏi này dạy chúng ta rằng: Trong hết thảy những người ở trên mặt đất, Gióp là người đáng kể nhất.

Ngươi há chẳng xét xem Gióp, tôi tớ ta chăng?

Như thể một người nói với một kẻ từ thành này đến miền quê: Ngươi có đến triều đình chăng, hay ngươi có thấy vua chăng? Vì ông là người lỗi lạc và đáng kể nhất. Cũng vậy Đức Chúa Trời ở đây nói với Satan về việc hắn đi vòng quanh đất: Ngươi há chẳng nhận thấy Gióp sao? Một người tin kính là người đáng kể nhất trong thế gian. Nhưng bấy giờ ngươi phải đặt lòng ngươi trên hắn, không chỉ mắt ngươi, vì bấy giờ như đã nói về Đấng Christ (Ê-sai 53:3) ngươi có lẽ thấy không có vẻ đẹp gì trong hắn, bên trong của hắn là điều đáng kể nhất trong thế gian. Như một kẻ gian ác là kẻ không đáng kể nhất, không đáng được nhìn đến, dù hắn lớn đến đâu, như Ê-li-sê nói với vua Y-sơ-ra-ên: Thật như Đức Giê-hô-va vạn quân hằng sống, trước mặt Ngài ta đứng, ví chẳng nể mặt Giô-sa-phát, vua Giu-đa, thì ta chẳng xem ngươi, cũng chẳng ngó đến ngươi đâu; ngươi không phải là người, ông nói, đáng được nhìn đến chút nào; một người tin kính vì vậy được mô tả là một người, trong mắt kẻ ấy người hèn hạ, kẻ gian ác, bị khinh dể.

Nhưng thứ hai, liên quan đến Satan. Một số đọc những lời này không theo cách hỏi, nhưng theo cách khẳng định; như vầy: Ngươi đã xét xem Gióp, tôi tớ ta. Ngươi đã ra ngoài trong thế gian, chắc chắn bấy giờ ngươi đã nhận thấy Gióp, tôi tớ ta, ngươi đã xét xem hắn; tức là, trong mọi người trong thế gian, ngươi đã lo về Gióp để cám dỗ hắn và thử hắn, khi ngươi đến nhà Gióp, ở đó ngươi đã tấn công, ở đó ngươi đã thử hết sức ngươi để thắng hắn; ngươi đã xét xem hắn phải làm gì chống lại hắn, làm sao lật đổ hắn, và hãy nói cho ta, ngươi há chẳng thấy hắn là một miếng cứng sao? Ngươi có bao giờ gặp một người như vậy trong thế gian trước đây chăng? Xét xem một việc là thử mọi cách làm sao đạt được nó, hay làm sao bao vây một việc như vậy: như Sa-mu-ên nói với Sau-lơ khi ông đang tìm những con lừa cái của cha mình: Về những lừa cái đã mất của ngươi, chớ lo nghĩ đến chúng; tức là, chớ lo lắng, chớ vắt óc xét xem phải đi đường nào để tìm chúng, hay nơi nào có lẽ nhất để được chúng. Cũng vậy ở đây: Ngươi đã đặt trí ngươi hay xét xem Gióp, tôi tớ ta, tức là, ngươi đã vắt óc, và đặt mọi trí khôn ngươi vào công việc phải lấy đường nào với lợi thế lớn nhất để hủy diệt Gióp, tôi tớ ta.

Lấy các lời theo ý nghĩa ấy, và chúng cho chúng ta sự dạy dỗ này. Rằng sự cám dỗ chính của Satan, những khẩu pháo mạnh nhất của hắn được đặt chống lại những người tin kính lỗi lạc nhất. Khi Satan thấy một người lỗi lạc trong ân điển, chống lại hắn hắn thực hiện những cuộc tấn công nóng bỏng và tinh vi nhất của hắn: hắn đặt lòng hắn trên một người như vậy, phải, và cũng làm khổ lòng hắn về hắn nữa. Satan bận rộn nhất trong các bổn phận thánh (một người nói ông thấy trong khải tượng mười quỷ ở một bài giảng, và chỉ một quỷ ở chợ) và quanh những người thánh. Còn về những kẻ khác, hắn không lo về chúng, vì chúng (như sứ đồ bày tỏ) bị ma quỷ bắt dẫn theo ý muốn nó, nếu nó chỉ huýt sáo (như thể) chúng dễ dàng theo nó và đến sau nó ngay, đến nỗi hắn không cần đặt lòng hay làm khổ mình về chúng. Nhưng khi hắn đến với một Gióp, hắn đặt mọi trí khôn và mọi sức lực hắn vào công việc, uốn mọi ý tưởng hắn để xét xem phải lấy đường nào để tấn công một thành trì ân điển mạnh mẽ như vậy. Nếu hắn có thể hạ một người như vậy xuống thì quả có sự khải hoàn, hắn hát victoria. Bấy giờ (nếu chúng ta có thể nói như vậy) có niềm vui trong địa ngục, như quả có niềm vui trong thiên đàng khi một tội nhân ăn năn. Cũng vậy có một thứ niềm vui trong địa ngục, khi một người đã trở lại phạm tội. Nếu điều gì có thể làm các quỷ vui, ấy là điều này, cho một người tin kính một đòn ngã; dù chúng thấy hắn đã vượt khỏi tầm với để hủy diệt hắn, song nếu chúng chỉ có thể làm ô uế hay làm nhục hắn, nếu chúng chỉ có thể làm khổ và quấy rối hắn; đây là sự vui thích của chúng. Vì vậy mà Đại tướng Satan với các đạo quân tối tăm của hắn, những linh địa ngục ấy đóng trại quanh những người như vậy với sự ghen ghét chết người. Như khi một đạo quân gặp một thành hay lũy mạnh, chúng ngồi xuống và ở đó xét xem phải lấy đường nào để vây hãm và chiếm được nó.

Ngươi há chẳng xét xem Gióp, tôi tớ ta chăng?

Danh hiệu mà Đức Chúa Trời ban cho Gióp rất đáng quan sát: Gióp, tôi tớ ta. Một đầy tớ (các ngươi biết) là một người, không ở theo ý riêng mình, nhưng theo tiếng gọi và hiệu lệnh của người khác; như viên đội trưởng mô tả một đầy tớ; vì (ông nói) ta cũng ở dưới quyền người khác, ta có quân lính dưới quyền ta, ta biểu tên này rằng: Hãy đi! thì nó đi; biểu tên khác rằng: Hãy đến! thì nó đến. Các đầy tớ ở theo lời của người khác, họ không (sui juris) ở trong quyền riêng mình vì vậy A-ri-stốt gọi các đầy tớ là những công cụ sống, hay những khí cụ sống, những khí cụ biết thở, vì họ ở theo ý muốn của người khác, để được dùng và sai khiến theo sự khôn ngoan của chủ mình. Ở đây Đức Chúa Trời gọi Gióp là tôi tớ Ngài. Và Ngài gọi hắn như vậy: Thứ nhất, theo cách phân biệt hay khác biệt; tôi tớ ta, tức là, của ta không của chính hắn; nhiều người là đầy tớ của chính mình, chúng hầu việc chính mình, như sứ đồ nói: Chúng nó chẳng hầu việc Đấng Christ, Chúa chúng ta, song hầu việc cái bụng mình, chúng hầu việc những tư dục mình, nhiều tư dục và khoái lạc; Gióp không phải là một người như vậy, hắn là tôi tớ ta.

Nhiều người là đầy tớ của Satan; như thể Đức Chúa Trời nói với Satan ở đây rằng: Satan, ngươi đã đi vòng quanh thế gian, và ngươi đã tìm được một gia đình lớn của riêng ngươi, ngươi đã tìm được nhiều đầy tớ ở mọi nơi, nhưng ngươi há chẳng xét xem tôi tớ ta sao? Có một người ta chắc chắn không mắc nợ ngươi sự hầu việc nào, và theo ý tốt của hắn, sẽ không hầu việc ngươi; ngươi há chẳng tìm được tôi tớ ta sao?

Một số là đầy tớ của loài người; nhưng Gióp là tôi tớ ta; không phải đầy tớ của loài người, để tự phục tùng tư dục của họ, hoặc vì hy vọng hoặc vì sợ hãi. Hắn không (như sứ đồ nói) là đầy tớ của loài người (theo ý nghĩa ấy) để làm đẹp lòng loài người, mà phạm tội chống lại và chọc giận Đức Chúa Trời.

Thứ hai, tôi tớ ta, theo cách quyền và sở hữu đặc biệt; như vậy Gióp và mọi người tin kính được gọi là đầy tớ của Đức Chúa Trời: Thứ nhất, bởi quyền bầu chọn họ là những đầy tớ được chọn của Đức Chúa Trời, như Phao-lô được gọi là một đồ dùng được chọn, tức là, một đầy tớ được chọn, để đem danh Đức Chúa Trời. 2. Họ là đầy tớ của Đức Chúa Trời bởi quyền mua chuộc; tôi tớ ta là kẻ ta đã mua và chuộc; như trong 1 Cô-rinh-tô 6. Anh em đã được chuộc bằng giá cao, chớ làm tôi mọi cho loài người, tức là, anh em đã được chuộc bằng giá cao để làm tôi tớ ta, vì vậy chớ làm tôi mọi cho loài người chống lại ta, hay làm hại ta trong điều gì. Như vậy Gióp là tôi tớ của Đức Chúa Trời theo cách mua chuộc; Đức Chúa Trời mua mọi tôi tớ của Ngài bằng huyết của Con Ngài.

Thứ ba, tôi tớ ta, theo cách giao ước, Gióp là tôi tớ giao ước của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời và hắn đã (như thể) đóng ấn khế ước. Gióp đã bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, rằng hắn sẽ làm tròn bổn phận của một đầy tớ, và Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước với hắn rằng hắn sẽ hưởng đặc quyền của một đầy tớ. Nay điều thuộc về Đức Chúa Trời bởi quyền giao ước, là của Ngài bởi quyền đặc biệt.

Rồi lại, chúng ta có thể hiểu thêm điều này, và mọi cách diễn tả tương tự: Khi Đức Chúa Trời phán: Tôi tớ ta, Ngài như thể khoe về tôi tớ Ngài. Đức Chúa Trời nói về hắn, như về kho báu của Ngài: Tôi tớ ta, như một người nói về điều mà hắn khoe. Như các thánh khoe về Đức Chúa Trời, khi họ dùng cách diễn tả này: Đức Chúa Trời ta và Chúa ta, Chủ ta và Đấng Christ ta, đây là một thứ khoe và khải hoàn trong Đức Chúa Trời. Cũng vậy cách diễn tả này mang ý nghĩa ấy trong nó: Ngươi há chẳng xét xem Gióp, tôi tớ ta chăng, có một người mà ta được tôn trọng bởi, một người mà ta vui mừng và khoe về, một người mà ta có thể nói về với nhiều hơn, cả sự hài lòng, ngay cả với sự khải hoàn: Gióp, tôi tớ ta: Có một người.

Là tôi tớ của Đức Chúa Trời là vinh dự của loài người, và Đức Chúa Trời nghĩ chính Ngài được tôn trọng bởi sự hầu việc của loài người. Đã có một lần là lời rủa sả, và nay vẫn là một lời rủa sả lớn khi làm tôi mọi cho kẻ tôi mọi, như có chép về Cham; nhưng là một vinh dự, vinh dự lớn của tạo vật khi làm tôi tớ cho Đức Chúa Trời. Kẻ làm tôi tớ của Đấng Christ, không chỉ được tự do, mà còn cao quý. Và Đấng Christ kể rằng Ngài không chỉ có công việc được làm cho Ngài, mà còn có sự tôn trọng được làm cho Ngài bởi dân sự sẵn lòng của Ngài, và vì vậy Ngài khoe về bất kỳ ai như vậy: Tôi tớ ta.

Gióp, tôi tớ ta.

Cũng có điều gì đó cần xem xét ở đó. Khi Đức Chúa Trời nói về dân sự Ngài bằng tên, nó ghi chú hai điều trong Kinh Thánh.

Thứ nhất, một sự chăm sóc đặc biệt mà Đức Chúa Trời có trên họ.

Thứ hai, một tình yêu đặc biệt mà Đức Chúa Trời có đối với họ, Giăng 10:3. Ngài gọi chiên mình từng con bằng tên; điều này ghi chú một sự chăm sóc đặc biệt mà Đấng Christ có về chiên Ngài, và một tình yêu đặc biệt mà Ngài mang đối với chúng. Cũng vậy Ê-sai 49:1. Đức Giê-hô-va đã gọi ta từ trong bụng mẹ, từ lòng dạ mẹ ta Ngài đã nhắc đến tên ta, nó ghi chú sự chăm sóc đặc biệt, và tình yêu đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã có về và mang đối với Đấng Christ. Hãy xem nó nổi bật ở nơi ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:12, nơi Môi-se thưa cùng Đức Chúa Trời như vầy: Dầu vậy, Ngài có phán rằng: Ta biết ngươi theo danh ngươi; nay biết theo danh là gì, được thêm vào theo cách giải thích ở cuối câu: Và ngươi cũng được ơn trước mặt ta. Vậy nên được biết theo danh, là theo cách đặc biệt được ân điển trong mắt Đức Chúa Trời, khi ở đây chép rằng: Gióp, tôi tớ ta, nó tỏ rằng Đức Chúa Trời đã đặc biệt chăm sóc, và đã đặc biệt yêu Gióp hơn mọi người trên đất.

Có một sự khác biệt lớn giữa hai cách diễn tả này; biết tên của một người, và biết một người theo danh. Ấy là lẽ thật rằng Đức Chúa Trời biết hết tên các ngươi, và tên của mọi người trong thế gian, nhưng Ngài không biết mọi người theo danh. Vì vậy Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta rằng Đức Chúa Trời không có tên của ai được viết, ngoại trừ tên của những người thuộc về Ngài, như Môi-se nói trong chương trước: Nếu Ngài không tha tội cho dân này, xin hãy xóa tên tôi khỏi sách Ngài đã chép. Ngài biết ta theo danh, tên ta được viết trong sách Ngài: Cũng vậy Lu-ca 10. Đấng Christ bảo các môn đồ Ngài rằng họ chớ mừng quá vì các quỷ phục họ, nhưng trong điều này họ nên mừng vì tên họ đã được ghi trên thiên đàng.

Hãy ghi chú từ đây,

Rằng Đức Chúa Trời chăm sóc những con cái và tôi tớ được chọn của Ngài theo cách đặc biệt hơn mọi người khác trong thế gian. Tên của các vua hay hoàng đế hay những kẻ quyền thế, nếu chúng không thuộc về Đức Chúa Trời, không được ban cho một chỗ trong sách Ngài, nhưng tên của những thánh đồ hèn mọn nhất của Ngài, được ghi chép đời đời, và sẽ được nhớ đến đời đời.

Ngươi há chẳng xét xem Gióp, tôi tớ ta, vì trên đất chẳng có ai giống như hắn, v.v.

Chúng ta đã đọc trước ở cuối câu 3 rằng Gióp liên quan đến của cải là lớn hơn hết mọi người phương Đông: Nay Ngài đi xa hơn điều ấy, liên quan đến sự thánh khiết, hắn là lớn nhất trên đất, trên đất chẳng có ai giống như hắn.

Điều này chúng ta có thể hiểu thứ nhất như một nguyên nhân hay lý do vì sao Gióp rơi vào sự xét xem hay quan sát đặc biệt của Satan: Ngươi há chẳng xét xem Gióp, tôi tớ ta, vì (một số dịch tiểu từ ấy như vậy) hay trong nhiều, hay vì, trên đất chẳng có ai giống như hắn. Như thể Đức Chúa Trời phán: Có lý do vì sao hắn ắt phải được ngươi xét xem; vì trên đất chẳng có một người nào như hắn. Các ngươi biết rằng một người mau được nhận thấy, khi không có ai giống hắn, ở nơi hay nhóm người nơi hắn ở. Nếu một người đi trong đường phố, hay vào một nhà, là người cao lớn lạ thường, một số sẽ hỏi: Ngươi há chẳng quan sát một người như vậy sao, vì trong nhóm người, trong đường phố không bao giờ có một người cao như hắn? Cũng vậy một người lạ thường về vẻ đẹp, hay lạ thường về y phục sang trọng, mọi người đều để mắt trên kẻ như vậy. Lý do vì sao nhiều người được quan sát, là vì họ không giống kẻ khác, họ vượt hơn kẻ khác về phẩm chất hay về y phục. Cũng vậy ở đây: Ngươi há chẳng xét xem Gióp, tôi tớ ta, vì trên đất chẳng có ai giống như hắn, ngươi ắt phải nhận thấy hắn.

Hay lại, nó có thể được hiểu như vầy; như việc mà Satan nên xét xem và quan sát trong Gióp. Ngươi há chẳng xét xem Gióp, tôi tớ ta, tức là, trong điều này, rằng trên đất chẳng có một người nào giống như hắn? Ngươi há chẳng nhận thấy điều này trong hắn sao? Ngươi là kẻ đã xem xét mọi người, và đã (như thể) sàng sảy cách cư xử của mọi người, ngươi há chẳng quan sát được bấy nhiêu rằng trên đất chẳng có một người nào như Gióp sao? Há chẳng phải điều ấy đã rơi vào sự quan sát của ngươi sao.

Vậy nay trong các lời [Trên đất chẳng có ai giống như hắn] có một sự nâng cao kín nhiệm lời khen ngợi Gióp. Vì không có điều gì có thể nói nhiều hơn cho lời khen một người hơn điều này, nói rằng trên đất chẳng có ai giống như hắn. Dù ngươi không nói gì thêm ngươi đã nói hết. Như Kinh Thánh (chúng ta biết) bày tỏ những lời khen lạ lùng của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Hỡi Đức Giê-hô-va, trong vòng các thần, ai giống như Ngài? Ai giống như Ngài? Điều này được giải quyết thành phủ định: Trong vòng các thần chẳng có ai giống như Ngài, chẳng có ai giống như Ngài. Đây là lời khen cao của Đức Chúa Trời. Mi-chê 7:18. Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác? Ấy là lời khen cao nhất của Đức Chúa Trời khi nói: Chẳng có ai giống như Ngài, để đặt Ngài trên mọi tạo vật. Cũng vậy ở đây trong bản văn, khi được khẳng định rằng trên đất chẳng có ai giống như Gióp; điều này đặt hắn lên trong mọi lời khen và sự xuất sắc đến tột đỉnh: dù các chi tiết bị che giấu, song bất cứ điều gì có thể làm cho vinh dự của một người đều bao gồm trong điều này, rằng trên đất chẳng có ai giống như hắn.

Nhưng chúng ta nên hiểu điều này về Gióp thế nào, rằng trên đất chẳng có ai giống như hắn?

Chúng ta phải hiểu lời này, không chỉ là nói về những kẻ gian ác, rằng chẳng có một người nào theo xác thịt, một kẻ gian ác nào, giống như người: như thể Đức Chúa Trời đã phán cùng Sa-tan rằng, trên đất chẳng có ai thuộc về phần của ngươi, chẳng có người đất nào giống như Gióp, tôi tớ ta; hãy nhìn khắp mọi tôi tớ của ngươi, trong các ngươi chẳng có một người nào như vậy trên đất. Như thế còn quá thấp. Vậy chúng ta phải hiểu nó là nói về mọi thánh đồ còn sống trên đất lúc bấy giờ, rằng chẳng có một người tin kính nào trên đất giống như người, chẳng có ai giống người: và rồi chúng ta phải giải thích sự giống nhau bằng một sự phân biệt. Có hai thứ giống nhau; có sự giống nhau về Phẩm chất; và có sự giống nhau về Bằng nhau. Khi trong đây nói rằng, trên đất chẳng có ai giống như Gióp, quý vị chớ hiểu đó là sự giống nhau về phẩm chất, như thể chẳng có người nào có những phẩm chất như Gióp đã có: vì mọi thánh đồ trên đất đều có cùng một loại phẩm chất, hết thảy đều giống nhau về phần chính và phần tổng quát: tức là về sự phù hợp của bản tánh mình với ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự thánh khiết, đó là phẩm chất tổng quát; và như thế mọi thánh đồ trên đất đều giống nhau; chẳng có người nào có thể mang một sự giống nhau nào khác hơn thế này, điều đó là không thể. Tôi nói về mặt này, thánh đồ thấp hèn nhất và nhỏ mọn nhất trên đất, cũng giống như thánh đồ cao cả nhất và lớn lao nhất trên đất: mà chẳng những thế thôi, nhưng thánh đồ nhỏ mọn nhất trên đất, cũng giống như Jêsus Christ ở trên trời, về mặt phẩm chất; người ấy có cùng một phẩm chất, cùng một bản tánh, người ấy đã được dự phần bản tánh thần thượng: Và sứ đồ Phao-lô khuyên người Phi-líp rằng, Hãy có trong anh em ý tưởng này, là ý tưởng đã có trong Đấng Christ Jêsus. Thánh đồ nhỏ mọn nhất có cùng một tâm trí và cùng một phẩm chất về bản tánh mới của mình như ở chính Đức Chúa Trời hay ở Đấng Christ, người ấy giống như Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sanh mọi con cái của Ngài theo hình ảnh của Ngài. Nhưng về sự giống nhau trong mức độ bằng nhau; như thế Gióp là một người như vậy, mà trên đất chẳng có ai giống người; chẳng có người nào bằng người trong các mức độ của những phẩm chất đó, họ chẳng bằng người trong ân điển này hay ân điển kia hay ân điển nọ. Gióp là một người trội hơn hết thảy họ. Như chúng ta biết đối với kẻ gian ác và người theo xác thịt, mọi kẻ gian ác trên đất đều giống nhau hết mức có thể, Mặt đối với mặt trong nước thể nào, thì lòng người đối với người cũng thể ấy, lòng của một người theo xác thịt đối với người khác: nhưng vẫn có những kẻ gian ác đến nỗi chẳng có ai trên đất giống như chúng. Chúng ta có đúng những lời đó áp dụng cho A-háp trong sự gian ác, 1 Các Vua 21:25. Nhưng chẳng có ai giống như A-háp, là kẻ đã bán mình làm điều gian ác trước mặt Đức Chúa Trời. Chẳng có ai giống người, tôi không nói (như trong trường hợp trước) rằng chẳng có kẻ gian ác nào có cùng những phẩm chất tội lỗi, vì hết thảy đều có cùng những phẩm chất tội lỗi, nhưng chẳng có ai giống người trong mức độ bằng nhau của sự gian ác, A-háp là một kẻ không ai sánh, ông là một người khổng lồ trong sự gian ác, chẳng ai lớn lên đến tầm vóc gian ác như A-háp. Cũng theo cách đó chúng ta phải hiểu về Gióp, chẳng ai đạt đến người trong sự bằng nhau của các ân điển người, trong tầm vóc của người bề trong, Gióp đã lớn hơn cả thế gian trong ân điển lúc bấy giờ.

Thêm một chút nữa để hiểu điều này: Chúng ta thấy đôi khi Kinh Thánh nói về một người rằng, chẳng có ai giống như người, thì lời nói phải được giới hạn vào một điều riêng biệt nào đó. Và có thể là một câu hỏi rằng chúng ta phải hiểu đây là sự trổi hơn của Gióp trong tổng quát hay là về một ân điển riêng biệt nào đó? Chúng ta đọc về Sa-lô-môn rằng chẳng có ai giống người, Nê-hê-mi 13:26. Trong nhiều nước chẳng có vua nào giống người, là người được Đức Chúa Trời mình yêu mến. Chẳng có vua nào giống Sa-lô-môn, nhưng người giới hạn nó vào điều này, là người được Đức Chúa Trời mình yêu mến, chẳng có ai mà Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho nhiều như cho Sa-lô-môn, chẳng có ai giống Sa-lô-môn trong sự khôn ngoan và sự hiểu biết, trong những sự mặc khải và sự thông công thân mật mà Đức Chúa Trời có với người, người như thể là người yêu dấu của Đức Chúa Trời, như tên khác của người, là Giê-đi-đia, có nghĩa. Rồi nói về Ê-xê-chia (xem một thí dụ khác,) 2 Các Vua 18:5. Rằng người nhờ cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đến nỗi sau người chẳng có ai giống người trong các vua Giu-đa. Nay điều này chúng ta phải hiểu là về một điều riêng biệt cách đặc biệt, tức là về sự nhờ cậy nơi Đức Chúa Trời của người, về sự người nhờ cậy nơi Đức Chúa Trời cách vững vàng như vậy, người đã vượt hơn mọi vua đến sau người, chẳng có ai nhờ cậy nơi Đức Chúa Trời cách trọn vẹn như vậy: vì có chép rằng, người đã đập bể con rắn bằng đồng mà Môi-se đã làm, và nghiền nó thành bột, nhờ cậy nơi Đức Chúa Trời. Dầu một số mưu sĩ của người có thể nói cùng người rằng, Nếu ngài làm những điều đó ngài có thể đem vô số rắc rối đến cho mình và cho vương quốc, nếu ngài thay đổi những tục lệ cổ xưa này ngài sẽ làm cho dân ngài nổi loạn, con rắn này là của Đức Chúa Trời, nó đã được làm trong đồng vắng, v.v. Tuy vậy người nói rằng, Ta thấy nó đã bị lạm dụng cho sự thờ hình tượng, ta chẳng quan tâm đến hết thảy điều các ngươi nói, ta sẽ nhờ cậy nơi Đức Chúa Trời dầu việc đi đến đâu. Đây là một hành động tin cậy cao cả, không ai sánh. Thế mà sau đó nói về Giô-si-a, 2 Các Vua 23:25. Rằng chẳng có vua nào trước người giống như người, là người hết lòng, hết ý, hết sức mình trở lại cùng Đức Chúa Trời. Trong đây nói sau Ê-xê-chia, rằng Giô-si-a là một vua như vậy, mà trước người chẳng có ai; và đã nói về Ê-xê-chia là người trước người, rằng người là một người như vậy, mà sau người sẽ chẳng có ai giống người. Chúng ta sẽ hòa giải hai điều này thế nào? Chỉ bằng cách áp dụng những lời đó vào những điều riêng biệt này nọ: Ê-xê-chia là một người như vậy, mà chẳng có vua nào sau người về sự nhờ cậy nơi Đức Chúa Trời, và Giô-si-a là một người như vậy, mà chẳng có vua nào trước người về sự ao ước, sự lo lắng và sự sốt sắng trong việc cải cách Hội thánh của Đức Chúa Trời: cuộc cải cách của Giô-si-a là cuộc cải cách trọn vẹn nhất đã được thực hiện bởi mọi vua Giu-đa, và như thế trong điều riêng biệt đó, về sự sốt sắng lớn của người cho Đức Chúa Trời thì chẳng có vua nào trước người giống người. Vậy chúng ta sẽ hiểu điều này về Gióp thế nào?

Tôi trả lời trong hai kết luận. Thứ nhất, Khi nói rằng, chẳng có ai giống như Gióp, chúng ta phải hiểu nó là nói về thế hệ đó. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã có những người lớn trong ân điển như Gióp, cả trước và sau, Nô-ê và Áp-ra-ham trước người, là những người nổi bật; và sau đó, Môi-se, và Giô-suê, và Đa-vít, và Sa-mu-ên. Nhưng lấy Gióp trong thời gian và thời đại người đã sống, thì chẳng có ai giống người trong mức độ bằng nhau, chúng ta có thể hiểu như vậy; Vì người ta cho rằng Gióp sống trong những thời kỳ tối tăm hơn, giữa Áp-ra-ham và Môi-se, vào khoảng thời gian dân Y-sơ-ra-ên bị làm phu tù tại Ê-díp-tô; đến nỗi về thời gian Gióp đã sống, người là người duy nhất, người đứng đầu, người lớn nhất về ân điển trong thời đại đó: Như có chép về Nô-ê, người là một người công bình, và trọn vẹn trong dòng dõi mình, người là người công bình nhất trong mọi người của thời đại đó, người công chính nhất trong mọi người của thế hệ đó: Gióp cũng vậy trong thế hệ mình.

Thứ hai, Chúng ta có thể hiểu nó, không chỉ về một ân điển riêng biệt nào đó mà người nổi bật nhất: dầu là một lẽ thật, rằng người có một ân điển, vì ân điển đó mà người được Kinh Thánh ca ngợi hơn các ân điển khác, tức là Sự Nhẫn Nại, Anh em há chưa nghe nói về sự nhẫn nại của Gióp sao? Nhưng chúng ta có thể hiểu nó là về toàn bộ phạm vi sự thánh khiết và các ân điển của Gióp, và lúc bấy giờ chẳng có người nào trên đất như Gióp: Và như thế chính Đức Chúa Trời dường như giải thích nó, Ngài không giới hạn điều này vào một điểm nào đó, nhưng phán rằng, Ngươi há chẳng có xem xét Gióp, tôi tớ ta sao, rằng trên đất chẳng có ai giống như người? Một người trọn vẹn và ngay thẳng, một người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác? Đức Chúa Trời thêm lời này để giải thích, điều Ngài muốn nói bởi một người mà chẳng có ai giống, một người không có đối thủ trên đất. Trong những lời đó toàn bộ tổng thể của sự tin kính được gồm vào; bất cứ điều gì thuộc về, hay có thể được cho là thuộc về việc tạo nên một người tin kính, đều thuộc về một trong bốn phần đó. Và Đức Chúa Trời phán chẳng có ai giống người, lấy người trong bất cứ hay trong mọi phần đó.

Tôi sẽ chỉ cho quý vị hai hay ba nhận xét ngắn từ đây. Chẳng có ai giống như người trên đất. Hãy học,

Thứ nhất, Rằng Đức Chúa Trời có những tôi tớ đủ mọi tầm vóc và mức độ. Mọi tôi tớ Ngài đều không đạt đến cùng một mức, cùng một chiều cao, đây là một người vượt hơn hết thảy họ, Gióp, tôi tớ ta, chẳng có người nào trên đất giống như người.

Thứ hai, Hãy ghi nhận điều này, Chúng ta không nên đặt sự nghỉ ngơi của mình nơi những mức độ ân điển thấp kém; hay tự mãn vì giống như người khác trong ân điển, chúng ta nên lao nhọc (nếu có thể) để vượt hơn mọi người khác trong ân điển. Gióp đã không mãn nguyện vì mình đã đạt đến một mức độ như vậy, đến một tâm tình và tâm trí như vậy, đến một đường lối thánh khiết như những người lân cận hay anh em tốt lành của mình đã đạt đến, nhưng người đã lao nhọc để vượt hơn hết thảy họ; Chẳng có người nào trên đất như Gióp. Đó là một sự tham vọng thánh khiết khi lao nhọc để vượt hơn mọi người khác trong ân điển và sự tốt lành. Chúng ta có rất nhiều người trong thế gian ao ước được giàu đến nỗi chẳng ai giống như họ; được ăn mặc lộng lẫy đến nỗi chẳng ai giống như họ, được đẹp đến nỗi chẳng ai giống như họ; nhưng có ai ao ước và gắng sức để có một phần hay một vốn ân điển đến nỗi chẳng ai giống như họ, để trội hơn người khác trong sự thánh khiết, như Gióp đã vậy? Ân điển thật chẳng bao giờ nghỉ ngơi trong bất cứ mức độ hay chừng mực ân điển nào, nhưng lao nhọc để gia tăng: ai có chút ân điển nào cũng muốn có thêm; chớ tưởng là đủ khi mình giống như người khác, quý vị nên lao nhọc để vượt hơn người khác.

Rồi hãy xem Lời Mô Tả mà Đức Chúa Trời ban cho Gióp, Một người trọn vẹn và ngay thẳng, một người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác.

Những điều này đã được mở ra trong câu thứ nhất, và những điều này chỉ là sự thuật lại Lịch Sử đã qua, vậy tôi sẽ không cần dừng lại nơi chỗ này; chỉ lấy hai Nhận Xét từ đó.

Điều thứ nhất là đây, Đức Chúa Trời có một Lời Mô Tả trọn vẹn về mọi linh hồn. Ngài biết rõ ràng và đầy đủ tâm tình của lòng và linh hồn quý vị ra sao, đúng như lịch sử và sự thuật lại về Gióp đã vậy, sự làm chứng của Đức Chúa Trời về người cũng vậy đến từng chữ.

Thứ hai là đây, Đức Chúa Trời sẽ ban cho mọi người một lời làm chứng theo giá trị cao nhất của người; Đức Chúa Trời sẽ không giấu bất cứ ân điển nào của quý vị, hay làm mờ sự tốt lành của quý vị, Ngài sẽ làm cho thế gian biết đầy đủ quý vị là gì. Khi Đức Chúa Trời đến để làm chứng, Ngài làm chứng như vậy, đến nỗi các thánh đồ Ngài chẳng bao giờ mất mát bởi đó. Thường khi con người làm chứng thiếu hụt so với sự tốt lành của Anh Em mình, và kéo một tấm màn che trước giá trị của người khác; nhưng Đức Chúa Trời sẽ kéo tấm màn ra hẳn, và tỏ bày mọi linh hồn cho cả thế gian. Quý vị sẽ thấy và nghe một lời làm chứng từ Đức Chúa Trời trước mặt loài người và các thiên sứ về chính mình đến tột cùng, quý vị là gì trong mọi sự tin kính và sự trọn vẹn ân điển.

Gióp là một người xuất sắc, một người được khen ngợi thật sự, là người được Đức Chúa Trời khen ngợi: như sứ đồ kết luận, chẳng phải ai tự khen mình mới được đẹp lòng, nhưng là người mà Đức Chúa Trời khen. Thật tốt cho chúng ta khi có Thư Chứng Nhận của mình từ Đức Chúa Trời, có Thư Giới Thiệu của mình từ Thiên Đàng. Chẳng phải điều một người nói trong lòng mình, điều người tự xu nịnh mình; Chẳng phải điều những người lân cận hay người khác xu nịnh quý vị và nói về quý vị, nhưng là điều Đức Chúa Trời nói về quý vị, lời làm chứng Ngài ban về quý vị. Người tự khen mình, hay chỉ được người khác khen, đều không được đẹp lòng, nhưng người mà Đức Chúa Trời khen mới được. Và nếu Đức Chúa Trời nói tốt về chúng ta, thì chẳng hệ gì dầu cả thế gian im lặng hay vu khống.

BÀI V. Gióp 1:9,10,11.

B ấy giờ Sa-tan thưa cùng Đức Chúa Trời rằng, Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người, chung quanh nhà người, và chung quanh mọi vật người có tứ phía sao? Ngài đã ban phước cho công việc tay người làm, và của cải người thêm nhiều lên trong xứ. Nhưng bây giờ xin Ngài giơ tay ra, đụng đến mọi vật người có, ắt người sẽ phỉ báng Ngài trước mặt Ngài.

Trong câu trước Gióp nhận lời làm chứng từ chính Đức Chúa Trời, trong câu này, dầu Sa-tan không thể chối cãi, nó vẫn vu khống, và diễn giải sai điều nó không thể phản bác. Sa-tan quả thật công nhận Gióp kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng những lời sau làm giảm giá trị những lời trước, và gán sự không thành thật vào mọi sự hầu việc của người. Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Sự kính sợ chẳng đáng giá gì trừ khi theo nghĩa này nó là luống công. Tôi đã chỉ cho quý vị kính sợ Đức Chúa Trời là gì, nay tôi sẽ làm rõ thuật ngữ kia, và chỉ ra Sa-tan gán cho Gióp bao nhiêu điều ác, khi nó chất vấn, Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao?

Sa-tan buộc tội bằng một câu hỏi, Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Câu hỏi có thể được giải thành Lời Buộc Tội này. Gióp không kính sợ Đức Chúa Trời luống công. Chữ mà chúng ta dịch là luống công, có ba nghĩa từ tiếng Hê-bơ-rơ.

Thứ nhất, Một số dịch là vô ích. Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời ( frustra ,) vô ích sao. Chúng ta được nói là làm một việc vô ích, khi chúng ta không thể đạt được mục đích mình đề ra trong việc làm đó. Dân Ê-díp-tô giúp đỡ vô ích, tức là, họ không thể đem lại sự cứu rỗi và sự giải cứu đã được ao ước hay có ý định: và như thế nghĩa ở đây có thể là, Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời vô ích sao? Không, người không, người đã đạt được mục đích mình, người đã trông đợi sự giàu có, đó là điều người có ý định khi nhận lấy sự hầu việc Đức Chúa Trời, và điều đó người đã đạt được.

Thứ hai, Nó được giải thích là, vô cớ, Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời vô cớ sao? Chữ đó được dịch như vậy, Thi thiên 35:7, nơi Đa-vít than phiền về kẻ thù nghịch mình, nói rằng, vô cớ chúng nó đã gài bẫy cho tôi trong hầm, mà vô cớ chúng nó đã đào cho linh hồn tôi. Như thể người muốn nói, Tôi chẳng hề cho chúng nó cớ gì mà chúng nó phải giăng bẫy cho tôi, tôi chẳng hề làm hại hay làm tổn thương ai trong chúng nó. Theo nghĩa này, khi Sa-tan nói Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Tức là, vô cớ, thì như thể nó đã nói rằng, Đức Chúa Trời đã cho Gióp đủ lý do, Ngài đã cho người đủ cớ để làm điều người làm; Gióp thấy lý do trong Bầy Chiên và Bầy Bò của mình, trong nhiều Con Cái của mình, và trong Gia Đình lớn của mình, trong Của Cải, và trong Sự Tôn Trọng của mình, người thấy lý do trong hết thảy những điều đó, vì sao người nên kính sợ Đức Chúa Trời, và là một tôi tớ rất vâng lời, vì có một Chủ rất rộng rãi. Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời vô cớ sao?

Hay thứ ba, Chữ đó được dịch là Gratis (như chúng ta diễn đạt) làm một việc gratis, tức là làm một việc không có phần thưởng nào, không có giá nào, hay không có tiền công. Tôi sẽ dẫn những câu Kinh Thánh trong đó chữ đó được dịch theo nghĩa đó, Sáng thế ký 29:15. La-ban nói cùng Gia-cốp khi người đến với ông, để hầu việc ông, Ngươi là bà con ta, há vì cớ đó ngươi phải hầu việc ta luống công sao? Tức là, há ngươi phải hầu việc ta gratis, hay không có tiền công, như người giải thích ý mình trong những lời kế tiếp, hãy nói cho ta biết tiền công của ngươi là gì? Đến nỗi làm một việc luống công, là làm một việc không có tiền công, không có giá. Và như thế có cùng sự giải thích chữ đó, Xuất Ê-díp-tô ký 21:11, nơi Môi-se nói về đứa tớ gái đã được đem vào gia đình mà không được cưới, nói rằng, Nếu người không làm ba điều này cho nàng, thì nàng sẽ được ra đi tự do không tiền, nàng sẽ chẳng phải trả gì, nàng sẽ ra đi gratis, hay luống công. Vậy ở đây chúng ta có thể hiểu theo nghĩa này để bổ túc cho nghĩa trước, Gióp há hầu việc Đức Chúa Trời gratis sao? Người há hầu việc Đức Chúa Trời không giá hay không tiền công sao? Chắc chắn là không, Ngài đã cho người tiền công đầy đủ, tiền công đầy đủ cho mọi sự hầu việc của người, Gióp không hầu việc Ngài gratis, vì thiện ý và tình yêu đối với Ngài, nhưng người hầu việc Ngài vì tiền công, vì Ngài trả công cho người hậu hĩnh dường ấy.

Vậy nghĩa tổng quát của những lời, Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Là như thể Sa-tan đã thưa cùng Đức Chúa Trời bằng những lời như vầy. Lạy Đức Chúa Trời Ngài hỏi tôi có xem xét Gióp, tôi tớ Ngài chăng? Tôi xin thú nhận tôi có, và tôi buộc phải công nhận người là một người rất siêng năng và sốt sắng trong sự thờ phượng và hầu việc Ngài; tôi cũng chẳng lấy làm lạ người như vậy, vì thấy Ngài đã vượt hơn mọi lao nhọc và gắng sức của người bằng những đống ơn phước. Chẳng có nghi ngờ gì Ngài có thể có đủ tôi tớ theo những điều kiện như vậy, với những giá như vầy: chẳng lạ gì nếu Gióp sẵn lòng làm bất cứ điều gì Ngài truyền, khi mà Ngài ban cho Gióp bất cứ điều gì người ao ước. Ngài dường như bỏ bê mọi người khác, mà chỉ chú ý đến sự an toàn và sự thịnh vượng của Gióp yêu dấu của Ngài. Có phải là điều gì lớn lao, khi kẻ đã nhận từ Ngài một bầy bảy ngàn Chiên, nên dâng vài con, 7 hay 10 con cho Ngài làm của lễ? Có phải là điều gì lớn lao khi người nên lấy một ít lông chiên mình cho kẻ nghèo mặc, là kẻ đã nhận từ Ngài bao nhiêu ngàn để mặc và làm giàu cho mình? Có phải là điều lạ khi người nên nuôi vài người là kẻ có 500 đôi Bò? Gióp há chẳng được Ngài trả công hậu để làm việc cho Ngài sao? Kẻ đã nhận hết thảy những điều này há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao?

Thêm một chút nữa cách riêng biệt để mở ra lời này, tôi sẽ cho quý vị ý của Sa-tan trong ba điều gian dối hay dối trá đáng chú ý, mà nó xoắn lại với nhau trong một lời nói này, Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao?

Thứ nhất, Rằng sự giàu có sẽ làm cho bất cứ người nào hầu việc Đức Chúa Trời, rằng chẳng phải là điều gì lớn lao khi được thánh khiết lúc chúng ta dư dật; một người thịnh vượng trong thế gian không thể không tốt được. Sa-tan ngụ ý điều này trong những lời đó, và đây là một lời dối trá cùng cực; vì như chẳng có sự hoạn nạn nào, thì cũng chẳng có ơn phước ngoài nào có thể thay đổi lòng hay đem nó trở lại cùng Đức Chúa Trời, Chúng nó không hầu việc Đức Chúa Trời trong sự dư dật mọi vật, Phục truyền luật lệ ký 28:47. Sự dư dật không lôi kéo lòng đến cùng Đức Chúa Trời. Thế mà Sa-tan muốn suy ra rằng nó làm vậy. Điều này rất có thể bị vặn lại chính Sa-tan; Sa-tan sao ngươi đã không hầu việc Đức Chúa Trời lúc bấy giờ? Ngươi đã từng nhận nhiều ơn phước ngoài từ Đức Chúa Trời hơn bao giờ Gióp đã nhận, là sự phước hạnh của một Thiên sứ; thế mà địa vị Thiên sứ vinh hiển mà ngươi đã được dựng nên trong đó, đã không giữ ngươi trong khuôn khổ của sự vâng lời, ngươi đã phản loạn trong sự dư dật mọi ơn phước, và đã lìa bỏ chỗ ở mình, Sa-tan ngươi đã chẳng hầu việc Đức Chúa Trời luống công. Vậy sao ngươi đã không hầu việc Ngài? Chính sự bội đạo của ngươi bác bỏ sự sai lầm của ngươi trong việc coi thường sự vâng lời của Gióp như vậy, vì người đã nhận quá nhiều.

Thứ hai, Có điều này trong đó; Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Sa-tan bóng gió rằng, Đức Chúa Trời không thể có tôi tớ nào vì tình yêu, chẳng có ai trừ khi Ngài trả công cho họ hậu hĩnh; Rằng, Đức Chúa Trời là một Chủ như vậy, và công việc Ngài như vậy đến nỗi chẳng ai dính vào, trừ khi được lôi cuốn bởi ơn phước; Như thể Sa-tan muốn nói, Ngài quả thật có một tôi tớ nổi bật, nhưng Ngài đã chẳng có người nếu Ngài đã không tốn gấp đôi với người. Đây là một lời dối trá khác Sa-tan xoắn chặt vào trong lời nói này; Vì lẽ thật là, các tôi tớ Đức Chúa Trời theo Ngài vì chính Ngài, chính những sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, và sự ngọt ngào của đường lối Ngài, là lý lẽ và là tiền công mà dân Ngài chủ yếu được cảm động và được thuê mướn vào sự hầu việc Ngài. Đức Chúa Trời quả thật ban nhiều lời hứa cho những kẻ hầu việc Ngài, nhưng Ngài chẳng bao giờ mặc cả với họ: Họ vâng lời Ngài cách tự do. Sa-tan mặc cả để thuê mướn người ta vào sự hầu việc nó, như nó đã làm với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 4:9. Ta sẽ cho ngươi mọi sự nầy, nếu ngươi sấp mình xuống mà thờ lạy ta. Đức Chúa Trời ban nhiều lời hứa lớn lao và đầy ân điển, nhưng Ngài chẳng bao giờ lập giao kèo và thỏa thuận như vậy với loài người về sự vâng lời của họ.

Rồi có một nghĩa thứ ba đầy dẫy sự giả dối, mà Sa-tan gán cho Gióp, Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Tức là, Gióp có một sự thiên lệch trong mọi điều người làm, người bị sự lợi của sự tin kính lôi kéo, chứ không phải bởi sự vui thích trong sự tin kính mà hầu việc Đức Chúa Trời như vậy. Gióp là kẻ làm thuê, người hầu việc Đức Chúa Trời vì tiền công; Gióp chẳng có ao ước nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng làm lợi cho chính mình; Gióp không tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng tìm kiếm lợi ích riêng mình. Đây là nghĩa mà những lời có về con người Gióp; rằng như xưa Sa-tan đã buộc tội Đức Chúa Trời cùng loài người, thì nay nó buộc tội người này cùng Đức Chúa Trời; Nó đã buộc tội Đức Chúa Trời cùng loài người, Sáng thế ký 3. Khi Đức Chúa Trời đã cấm người ăn trái Cây biết điều thiện và điều ác, và bảo người rằng trong ngày người ăn trái đó người sẽ chết chắc; Ngươi sẽ chẳng chết đâu, Sa-tan nói, vì Đức Chúa Trời biết rằng trong ngày ngươi ăn trái đó, thì mắt ngươi sẽ mở ra, và ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác. Như thể nó muốn nói, Đức Chúa Trời đã không cấm cây này, vì nó sẽ làm hại ngươi điều gì, nhưng vì Ngài muốn một mình làm Đức Chúa Trời, Ngài muốn giữ mọi sự hiểu biết cho riêng mình, Ngài có một ý xấu: Ngài biết rằng nếu ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ giống như Ngài, như các thần biết điều thiện và điều ác. Vậy ở đây nó buộc tội loài người cùng Đức Chúa Trời, Gióp quả thật hầu việc Ngài và dâng của lễ cho Ngài và vâng lời Ngài, nhưng ấy là để người được lợi bởi Ngài, để người nhận càng ngày càng nhiều từ Ngài, người thích tiền công, phần thưởng, chứ không thích công việc; người chẳng quan tâm đến Đức Chúa Trời, nhưng quan tâm đến điều tốt đến từ Ngài. Đây là lời buộc tội mà kẻ vu khống ở đây gán cho mọi sự hầu việc và bổn phận thánh của Gióp.

Như vậy tóm lại quý vị thấy nghĩa, tôi sẽ cho quý vị một số nhận xét từ đó.

Điều thứ nhất là đây, Đó là dấu hiệu của một linh hồn cực kỳ ác độc, khi hành động của một người là ngay thẳng, rồi lại buộc tội ý định của người. Ma quỷ chẳng có gì để nói nghịch cùng các hành động của Gióp, nhưng nó đi sâu vào lòng người và buộc tội ý định người. Sự ác độc diễn giải sai những hành động ngay thẳng nhất, nhưng tình yêu đặt sự diễn giải ngay thẳng nhất có thể lên những hành động xấu xa. Sự ác độc sẽ nói khi một người làm điều tốt, thật người có làm, nhưng ấy là vì hư vinh, ấy là để được người ta thấy, ấy là vì mục đích riêng mình, ấy là vì lợi; Nhưng khi một người làm điều xấu, tình yêu sẽ nói, người đã làm điều này vì sự thiếu hiểu biết, hay vì sự vô ý hay vì những cám dỗ dữ dội, tình yêu che đậy vô số tội lỗi cách ngay thẳng nhất có thể với sự khôn ngoan và với sự công chính; Đấng Christ đã đặt một sự che đậy ngay thẳng dường nào lên hành động xấu xa nhất từng có trong thế gian, lên chính sự đóng đinh Ngài, Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì; họ quả thật làm, nhưng họ làm cách thiếu hiểu biết: Vậy Phi-e-rơ sau đó, Tôi biết (người nói) rằng anh em đã làm điều đó vì sự thiếu hiểu biết, các quan trưởng anh em cũng vậy. Tình yêu bào chữa điều xấu đã làm nơi người khác, và sự ác độc buộc tội điều tốt người khác làm. Những người như vậy hãy học từ đây, rằng làm như vậy họ là miệng và lưỡi của Sa-tan.

Thứ hai, Chúng ta có thể nhận xét từ đây; Rằng đó là dấu hiệu của một linh hồn hèn hạ và không xứng đáng khi hầu việc Đức Chúa Trời vì những mục đích. Nếu điều này là thật về Gióp theo nghĩa của Sa-tan, thì quả thật nó đã làm hư hỏng và làm nhơ nhuốc mọi điều người đã làm. Những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời theo những điều kiện như vậy thì họ không thánh khiết, nhưng xảo quyệt; họ buôn bán với Đức Chúa Trời, họ không hầu việc Đức Chúa Trời, ấy không phải là Obedientia , nhưng là Mercatura , như một người diễn đạt, ấy là buôn bán với Đức Chúa Trời, chứ không phải vâng lời Ngài. Trong chính Đức Chúa Trời đã có đủ phần thưởng, trong chính các bổn phận đã có đủ phần thưởng, công việc và tiền công đi đôi với nhau. Vậy nên bất cứ ai bị lôi kéo ra hầu việc Đức Chúa Trời vì những vật ngoài, đều tỏ ra một linh hồn hèn hạ và thuộc về đất. Như tội lỗi tự nó đã là đủ hình phạt, dầu chẳng có hình phạt nào khác, dầu chẳng có địa ngục nào đến sau, thế mà làm điều ác tự nó đã là hay sẽ là đủ địa ngục: Vậy làm điều thiện tự nó đã là đủ phần thưởng. Một Thi sĩ Ngoại giáo đã nhận xét đó là một dấu ô nhục trên thời đại người đã sống, rằng hầu hết đều ăn năn vì mình đã làm điều thiện hay đã tốt gratis hay luống công, rằng giá của mọi hành động tốt đã sa sút trong sự đánh giá của họ, trừ khi họ có thể tự nâng mình lên. Nếu một người Ngoại giáo đã lên án điều này, thì giữa vòng Cơ Đốc nhân nó đáng nguyền rủa dường nào.

Nhưng ở đây một Câu Hỏi sẽ nảy sinh, và tôi sẽ bàn luận một chút, vì nó càng làm rõ điểm chính, Chúng ta há không được để ý đến điều tốt của mình hay đến ơn ích mình sẽ nhận từ Đức Chúa Trời sao? Có phải là bất hợp pháp khi để mắt đến lợi ích riêng mình, trong khi chúng ta làm bổn phận mình? Chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời luống công theo nghĩa chặt chẽ đó, bằng không Đức Chúa Trời sẽ chẳng kể gì đến mọi sự hầu việc của chúng ta sao?

Tôi sẽ làm rõ điều đó trong năm Kết Luận ngắn, và những điều này sẽ (tôi cho là) hoàn toàn nêu rõ nghĩa của Kinh Văn này và của lời nói này.

Điều thứ nhất là đây, Chẳng có người nào hầu việc Đức Chúa Trời luống công hay có thể hầu việc Đức Chúa Trời luống công. Đức Chúa Trời bởi những ơn ích đã ban, và bởi những ơn ích đã hứa đã vượt hơn và trả giá cao hơn mọi gắng sức và sự hầu việc của loài thọ tạo. Nếu một người có một ngàn đôi tay, một ngàn cái lưỡi và một ngàn cái đầu, và đem hết thảy ra làm việc cho Đức Chúa Trời, người cũng chẳng bao giờ đáp ứng được những sự ràng buộc và nghĩa vụ mà Đức Chúa Trời đã đặt trên người. Vậy nên đây là một lẽ thật, rằng chẳng có người nào theo nghĩa chặt chẽ có thể hầu việc Đức Chúa Trời luống công. Đức Chúa Trời chẳng mang ơn bất cứ loài thọ tạo nào về bất cứ công việc hay sự hầu việc nào đã làm cho Ngài.

Lại thứ hai, điều này còn phải được xem xét nữa. Càng nhận nhiều ơn phước ngoài bao nhiêu, thì càng phải hầu việc Đức Chúa Trời bấy nhiêu, và Đức Chúa Trời càng trông đợi nhiều sự hầu việc nơi tay người bấy nhiêu. Đó là một Kết Luận khác. Vậy nên chúng ta thấy luôn, khi Đức Chúa Trời đã ban nhiều ơn phước ngoài cho bất cứ ai, hoặc cá nhân hoặc các Nước, Ngài buộc một sự nhìn nhận trên họ, Ô-sê 2:8. Nó đã không biết rằng ta đã cho nó lúa mì và rượu và dầu, và đã thêm bạc và vàng cho nó mà nó đã dùng cho Ba-anh, vậy nên ta sẽ đến và lấy lại, Đức Chúa Trời phán. Các ngươi đã nhận điều này, các ngươi phải hầu việc ta bằng điều đó. Quý vị thấy Đức Chúa Trời quở trách Đa-vít thế nào, 2 Sa-mu-ên 12:7,8. Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua Y-sơ-ra-ên, và ta đã giải cứu ngươi khỏi tay Sau-lơ, và ta đã ban cho ngươi nhà của chủ ngươi và các vợ của chủ ngươi vào lòng ngươi, và nếu điều này còn quá ít, ta còn sẽ ban cho ngươi những điều nầy điều nọ nữa. Vậy sao ngươi đã khinh dể mạng lịnh của Đức Chúa Trời, đặng làm điều ác trước mặt Ngài? Như thể Ngài muốn nói, ta càng ban cho ngươi nhiều bao nhiêu, thì ngươi càng phải cảm thấy mình bị ràng buộc bấy nhiêu để vâng lời ta cách trung tín.

Ở chỗ thứ ba, được phép để ý đến những ơn ích đã nhận và đã hứa như là Động Cơ và sự khích lệ để giục giã chúng ta và làm cho chúng ta sốt sắng, hoặc trong việc làm hoặc trong việc chịu khổ vì Đức Chúa Trời. Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:26, đã ngửa trông sự thưởng, vậy nên điều đó không phải là bất hợp pháp; và chính Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 12:2, ngửa trông sự vui mừng đã đặt trước mặt mình. Đây là những thí dụ vượt hơn mọi sự bắt bẻ, rằng có thể để ý đến những ơn ích và ơn phước đã nhận hay đang trông đợi.

Thứ tư, Rồi sự để ý đến ơn ích là tội lỗi, khi chúng ta lấy nó làm cớ duy nhất và độc nhất, hay làm cớ tối cao và chính của sự vâng lời mình. Điều này làm cho bất cứ điều gì chúng ta làm bốc mùi mình đến nỗi Đức Chúa Trời không chịu nổi, khi chúng ta để ý đến mình, hoặc một mình hoặc trên Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chẳng để ý đến chúng ta chút nào. Như Đấng Christ quở trách những người đó, Giăng 6. Các ngươi đã không tìm ta nhưng tìm bánh, để ý đến bánh hơn Đấng Christ, hay bằng Đấng Christ, là chẳng để ý đến Đấng Christ chút nào.

Như vậy khi người Si-chem, Sáng thế ký 34:23, chịu phép cắt bì, và như thế dâng mình làm dân Giao Ước của Đức Chúa Trời, đây là mọi lý lẽ họ đề ra cho mình, Há chẳng phải bầy súc vật và của cải và mọi thú vật của họ sẽ thuộc về chúng ta sao? Những người Si-chem này là thú vật gì, là bóng dáng gì của Tôn Giáo, là những kẻ muốn mang lấy dấu hiệu của Tôn Giáo này vì lợi của súc vật và của cải thế gian? Những sự để ý thuần túy đến mình như vậy, làm ô uế mọi sự hầu việc của chúng ta và làm cho con người chúng ta ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời.

Vậy nên trong mọi bổn phận và sự hầu việc thánh của chúng ta, chúng ta phải đặt sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trên Ngai, điều đó phải ở trên; rồi chúng ta có thể đặt những ao ước của mình về Thiên Đàng và sự vinh hiển ở bên hữu, chúng ta có thể đặt sự sợ địa ngục và sự tránh khỏi sự khốn khổ ở bên tả, chúng ta có thể đặt những ao ước của mình về sự hưởng những sự yên ủi ngoài ở đời này nơi bệ chân. Chúng ta phải sắp xếp và phân hạng như vậy những sự để ý đến Đức Chúa Trời và đến mình. Và như vậy chúng ta có thể nhìn vào những vật ngoài, như là những động cơ và sự khích lệ; chúng ta chớ lấy chúng làm mục đích và cớ; chúng ta có thể lấy chúng làm dịp, nhưng không làm nền tảng của sự vâng lời mình.

Cuối cùng, Chúng ta có thể nhìn vào chúng như là những bông trái và kết quả của sự thánh khiết, phải, như là những sự khích lệ cho sự thánh khiết, nhưng không như là những cớ của sự thánh khiết mình, hay chúng ta có thể nhìn vào những điều này như là những media , qua đó để thấy sự rộng rãi và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chứ không như là những objecti, trên đó để cố định và chấm dứt những ao ước của mình. Bấy nhiêu để làm rõ phần thứ nhất của câu trả lời của Sa-tan, Gióp há hầu việc Đức Chúa Trời luống công sao? Trong đó quý vị thấy nó ném bùn lên những bổn phận thành thật nhất của Gióp, và chúng ta có thể mang những sự để ý của mình trong sự hầu việc Đức Chúa Trời đến những ơn phước ngoài, hoặc đã nhận hoặc đã hứa, thế nào. Tiếp theo.

Câu 10. Há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người và chung quanh nhà người, và chung quanh mọi vật người có tứ phía sao? Ngài đã ban phước cho công việc tay người làm và của cải người thêm nhiều lên trong xứ.

Ở đây Sa-tan càng giải thích mình đầy đủ hơn, và điều nó muốn nói bởi Gióp không hầu việc Đức Chúa Trời luống công. Quý vị sẽ thấy ấy chẳng phải là luống công. Nó kể ra những chi tiết về những ơn ích của Đức Chúa Trời đã ban cho Gióp, và chúng cộng lại thành một số lớn. 1. Người có hàng rào chung quanh mình, đó là điều gì đó. 2. Ngài đã ban phước cho người đó là hơn: 3. Ngài làm cho gia tăng và thêm nhiều, đó là mức cao nhất của hạnh phúc ngoài. Đây là ba mức trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với Gióp. Sa-tan kể ra những điều này trong câu này, để nó làm cho sự tốt lành của Gióp thành không ra gì, và để con người người chẳng còn mức độ nào được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Ở đây trước hết là Sự Bảo Vệ trong hàng rào, Há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người sao.

Thứ hai, Ở đây là một Lời Chúc Phước trên điều đã được bảo vệ. Ấy không phải chỉ là giữ cho khỏi hư hỏng, nhưng là ban phước cho nó.

Thứ ba, ở đây cũng có sự gia tăng hay thêm nhiều, người chẳng những được ban phước để giữ mình và mọi vật mình có trong tình trạng và hoàn cảnh người đang đứng, nhưng hằng ngày có sự gia tăng và sự thêm lên. Ngài bảo vệ người, Ngài ban phước cho người, và Ngài làm cho mọi vật người có gia tăng, người được thêm nhiều lên trong xứ. Đó là tổng thể và nghĩa của những lời. Nay tôi sẽ mở chúng ra cách riêng biệt hơn một chút.

Thứ nhất, Nó nói ở đây về sự bảo vệ của người, há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người sao? Một số dịch là, Há chẳng phải Ngài đã dựng tường thành chung quanh người sao? Hay, Há chẳng phải Ngài đã đào hào chung quanh người sao? Đó là một Ẩn Dụ thanh nhã thường gặp trong Kinh Thánh, cho thấy rằng như khi một cánh đồng được rào kỹ, hay một Thành được xây tường và đào hào vững chắc, thì nó được an toàn. Vậy khi Đức Chúa Trời được nói là dựng hàng rào hay tường thành chung quanh một người hay chung quanh một Nước, sự an toàn của người hay Nước đó được bảo đảm bởi đó, Ê-sai 5:2. Chúng ta có chữ này được dùng, nơi Đức Chúa Trời nói về vườn nho Ngài, Ngài đã trồng một vườn nho trên đồi rất màu mỡ, và Ngài đã rào nó, hay Ngài đã dựng tường hay hàng rào chung quanh nó. Vậy câu 5, khi Đức Chúa Trời nổi giận cùng vườn nho mình và sẽ hủy diệt nó, được diễn đạt như vầy, Ta sẽ (Ngài phán) cất hàng rào nó đi, tức là, Ta sẽ cất sự bảo vệ của ta khỏi nó. Theo cùng nghĩa, Xa-cha-ri 2:5. Ta sẽ (Đức Chúa Trời phán) làm tường lửa chung quanh; tức là, Ta sẽ làm sự phòng thủ cho nó. Vậy khi trong đây nói rằng, Đức Chúa Trời đã dựng hàng rào chung quanh Gióp, nó ghi nhận Sự Bảo Vệ của Đức Chúa Trời, người ở dưới cánh và sự che chở của Đấng Toàn Năng.

Hàng rào bảo vệ này có hai thứ. Có chép Đức Chúa Trời đã dựng hàng rào này, Há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người sao? Thứ nhất, Có một hàng rào được dựng trực tiếp bởi tay Đức Chúa Trời: Đôi khi Đức Chúa Trời dựng hàng rào cách trực tiếp, phải, đôi khi Đức Chúa Trời diễn đạt chính mình là hàng rào hay tường thành, như Xa-cha-ri 2:5, vậy Thi thiên 18 (hết thảy những lời đó là lời bảo vệ) câu 2. Ngài là vầng đá và đồn lũy tôi, Đấng giải cứu tôi, sức mạnh tôi, cái khiên tôi, sừng cứu rỗi tôi, và nơi náu cao của tôi, v.v. Nơi đó Đức Chúa Trời là hàng rào, ở đây Đức Chúa Trời dựng hàng rào, Đức Chúa Trời đã không giao hàng rào này cho người khác dựng, nhưng chính Ngài dựng; Sa-tan nhận xét bấy nhiêu. Há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người sao.

Thứ hai, Đôi khi hàng rào bảo vệ được dựng bởi tay người khác. Đức Chúa Trời sai các Thiên sứ Ngài ra canh giữ dân Ngài, Thi thiên 34:7. Thiên sứ của Đức Chúa Trời đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài. Đóng trại và rào hàng rào là cùng một mục đích, hàng rào của Đức Chúa Trời mạnh về sự an toàn như bất cứ tường thành nào, như bất cứ hào nào. Đôi khi Đức Chúa Trời làm cho một người nên hàng rào hay sự phòng thủ cho người khác. Các đầy tớ của Na-banh nói về Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 25:16. Rằng người đã nên tường thành cho chúng tôi cả ban đêm và ban ngày; tức là, người đã nên sự bảo vệ và sự canh giữ cho chúng tôi, người đã bênh vực chúng tôi suốt thời gian Đạo Binh người đóng trại trong các miền đó. Đức Chúa Trời làm cho một người tốt nên như tường thành cho một kẻ gian ác. Huống chi Ngài sẽ làm cho loài người và các Thiên sứ nên những tường thành và hàng rào cho sự an toàn của dân Ngài?

Kinh Văn còn tiếp tục và cho thấy chu vi của hàng rào này, nó chiếm bao nhiêu đất, nó vươn xa đến đâu: và ở đây chúng ta sẽ thấy đó là một hàng rào rất lớn có phạm vi rộng. Chúng ta biết có những Thành không chỉ có một bức tường đơn, nhưng có tường đôi, phải, một số Thành và nơi vững chắc có tường ba lớp chung quanh: Vậy chúng ta thấy một hàng rào ba lớp được dựng chung quanh Gióp, và hết thảy được diễn đạt ở đây trong Kinh Văn này.

Ở đây có một hàng rào, thứ nhất chung quanh Con Người người, đó là hàng rào trong cùng, hay bức tường trong cùng, trong những lời này, Há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người sao? Tức là, một hàng rào chung quanh chính con người Gióp, một hàng rào chung quanh thân thể người e rằng bệnh tật, đau ốm hay nguy hiểm nào xâm phạm nó, và một hàng rào chung quanh linh hồn người, e rằng những cạm bẫy và cám dỗ nào nắm lấy, hay thắng hơn linh hồn đó; Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người, đến nỗi tôi không thể đến gần con người Gióp để làm hại người.

Lại nữa, Ngoài bức tường trong cùng này, và bức tường gần nhất chung quanh con người người, có một bức tường hay hàng rào thứ hai, và điều đó được diễn đạt là chung quanh Gia Đình người, Há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người và chung quanh nhà người sao? Bởi nhà chúng ta chớ hiểu là ngôi nhà vật chất bằng đá hay gỗ, tòa nhà mà Gióp ở, nhưng bởi nhà chúng ta phải hiểu là gia đình, Gióp và gia quyến người, như thường khi trong Kinh Thánh, nhà được dùng thay cho gia đình. Ngày nay (Đấng Christ phán cùng Xa-chê) sự cứu rỗi đã đến cho nhà ngươi; và có chép về người Cai Ngục, rằng người đã tin và cả nhà người, tức là cả gia quyến người; vậy ở đây, Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người, và chung quanh nhà người, tức là, chung quanh Gia Đình người, chung quanh con cái người cách đặc biệt: vì thế chữ Hê-bơ-rơ chỉ đứa trẻ, chỉ con trai, có nghĩa là nhà, vì con cái xây dựng nhà hay giữ danh của cha mình. Đến nỗi nhà được rào chung quanh, là con cái, gia đình và những người theo và đầy tớ của Gióp; như thể Sa-tan muốn nói, Ngài đã dựng hàng rào chẳng những chung quanh con người người, nhưng chung quanh mọi kẻ thuộc về người chung quanh con cái và đầy tớ người, tôi cũng không được đụng đến chúng. Đó là hàng rào thứ hai.

Cuối cùng, Có một hàng rào hay tường thành thứ ba, Há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người, và chung quanh nhà người, và chung quanh mọi vật người có sao? Tức là chung quanh của cải người, chung quanh bầy súc vật và chung quanh đất đai người: xa đến đâu bất cứ vật gì của Gióp vươn tới, hàng rào đi xa đến đó; nếu Gióp có vật nhỏ mọn nhất ở ngoài, Đức Chúa Trời dựng hàng rào chung quanh nó, người chẳng có vật hèn mọn nhất nào thuộc về mình, mà không ở dưới sự canh giữ và bảo vệ. Đó là nghĩa của nó.

Còn một điều nữa phải được nhận xét trong những lời để làm cho đầy đủ hơn. Há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người, và chung quanh nhà người, và chung quanh mọi vật người có tứ phía sao? Chẳng những nói, Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người, nhưng Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người tứ phía, đó là một sự trùng lặp hay dư thừa trong lời nói. Đó là một dấu hiệu của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với Gióp, khi Ngài dựng hàng rào chung quanh người, nhưng nói Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người tứ phía, ở đây diễn đạt một sự chăm sóc phi thường, rằng Đức Chúa Trời đã không để lại kẽ hở nhỏ nhất nào cho Sa-tan hay cho bất cứ sự quấy nhiễu nào đến cùng Gióp. Chẳng có chỗ nứt nhỏ nhất, lỗ nhỏ nhất, Ngài đã rào người chung quanh tứ phía, bởi đó sự an toàn kỳ diệu của Gióp, gia đình và của cải người được tỏ ra dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Đó là về việc mở những lời đó.

Thứ nhất, Chúng ta có thể nhận xét từ cách nói này, Há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người sao? Sa-tan nói rất giận dữ. Những câu hỏi như chúng luôn diễn đạt sự nhanh nhẹn của linh hồn, thì chúng nhiều khi diễn đạt nhiều sự nóng nảy và bối rối của linh hồn. Ở đây. Sa-tan trong khi chất vấn, nói như thể nó bực tức, Há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người sao? Vì thế hãy ghi nhận.

Rằng sự bảo vệ mà Đức Chúa Trời ban cho dân và tôi tớ Ngài là sự bực tức của Sa-tan và của mọi công cụ nó. Nó làm chúng nó cực kỳ khó chịu rằng Đức Chúa Trời canh giữ và rào dân Ngài đến nỗi chúng nó không thể đến gần họ. Chẳng ai chịu nổi khi thấy điều mình ao ước bị hủy diệt lại được bênh vực.

Rồi nữa, nếu chúng ta xem xét nội dung lời nói của Sa-tan, đó là một lẽ thật và một lẽ thật rất yên ủi, một lẽ thật đầy sự an ủi cho dân Đức Chúa Trời, Há chẳng phải Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người và chung quanh nhà người, và chung quanh mọi vật người có tứ phía sao? Chúng ta có thể ghi nhận từ đây,

Rằng Sa-tan cha của sự dối trá đôi khi nói lẽ thật vì lợi riêng mình. Vì như có chép về Giu-đa về sự chăm sóc người nghèo của người, khi người muốn bán dầu thơm và cho kẻ nghèo, Kinh Văn nói (người này nói) chẳng phải vì người lo cho kẻ nghèo, nhưng vì người là kẻ trộm, và giữ túi bạc và lấy vật người ta bỏ vào. Vậy chúng ta có thể nói ở đây, Sa-tan trình bày sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trên dân Ngài bằng những lời rất chính xác; Và sao nó làm điều này? Chẳng phải vì nó quan tâm nói tốt về Đức Chúa Trời, hay tôn cao Đức Chúa Trời trong mắt dân Ngài, bằng cách bảo dân và tôi tớ Ngài Ngài canh chừng họ thế nào: nhưng nó làm điều này chỉ vì lợi riêng mình, để bởi đó nó làm giảm sự hầu việc và làm nhơ sự vâng lời của Gióp, vì người đã nhận quá nhiều sự chăm sóc và tình yêu từ Đức Chúa Trời. Như nhiều khi với kẻ không tin kính, chúng sẽ làm điều thiện, chẳng phải vì chúng quan tâm làm điều thiện, nhưng chỉ vì một mục đích phụ nào đó: Vậy Sa-tan đôi khi sẽ nói điều gì là thật, chẳng phải vì nó coi trọng lẽ thật, hay vì nó muốn nói một lời thật (vì nó chẳng có gì ngoài dối trá trong lòng, có một lời dối trá trong lòng khi có lẽ thật trong miệng.) Nó chẳng bao giờ nói lẽ thật ngoài để lừa dối và làm hại bởi đó.

Thứ ba, Chúng ta có thể nhận xét điều này, nằm rõ trong những lời.

Rằng dân và tôi tớ Đức Chúa Trời ở giữa những kẻ thù, giữa những nguy hiểm; Bằng không cần gì phải có hàng rào, tường thành chung quanh họ? Cần gì phải có sự canh giữ chung quanh họ, trừ khi có những nguy hiểm chung quanh họ? Chẳng có ai trong thế gian bị ganh ghét và căm ghét, bị nhắm đến và bị bắt bớ như dân và tôi tớ Đức Chúa Trời; quý vị có thể thấy bởi bức tường đã dựng chung quanh họ; Đức Chúa Trời sẽ không tốn kém và chăm sóc trong việc gìn giữ và canh giữ nơi chẳng có nguy hiểm xâm phạm. Nếu quý vị đến một Thành và thấy nó được củng cố mạnh mẽ, và thấy người ta dựng tường nầy trên tường nọ chung quanh nó, và đồn lũy nầy trên đồn lũy nọ, quý vị sẽ lập tức đoán rằng, Thành đó đứng trong nguy hiểm lớn và ở giữa những kẻ thù: Vậy khi chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã phải dựng tường nầy trên tường nọ, dựng hàng rào nầy trên hàng rào nọ chung quanh con người, gia đình, của cải của Gióp, nó cho thấy ma quỷ đã để mắt ác lên Gióp và lên mọi vật của Gióp; Sa-tan và các công cụ nó, nếu chẳng có hàng rào này, sẽ nhanh chóng xông vào người. Chẳng có người tin kính nào nên sống một phút yên ổn, nếu Đức Chúa Trời không giơ tay ra cứu và bảo vệ người.

Thứ tư, Chúng ta có thể nhận xét,

Rằng chính Đức Chúa Trời đảm nhận việc canh giữ và bảo vệ dân Ngài. Ngài đã dựng hàng rào chung quanh người và chung quanh mọi vật người có. Chính Đức Chúa Trời hoặc làm điều đó cách trực tiếp, hoặc Ngài đặt những kẻ làm điều đó mà Ngài ban cho quyền năng, sức mạnh và sự khôn ngoan. Chẳng có loài thọ tạo nào có thể đủ sức mạnh và sự an toàn cho chúng ta nghịch cùng những kẻ thù lớn ác độc và mạnh mẽ của chúng ta, vậy nên chính Đức Chúa Trời hoặc là hay dựng nên hàng rào. Chẳng có sức mạnh nào trong loài người mà Sa-tan không thể thắng hơn, Sa-tan có thể thắng mọi sức mạnh, và khôn hơn mọi sự khôn ngoan ở trong loài thọ tạo. Xác thịt và huyết chẳng phải là đối thủ của một linh. Và chúng ta đánh trận chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời, Ê-phê-sô 6:12. Nhưng nếu Đức Chúa Trời dựng hàng rào chung quanh chúng ta, thì chẳng ở trong quyền năng của mọi kẻ thù trong thế gian, dầu loài người hay ma quỷ, để phá một lỗ hổng trong đó; những kẻ ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời thì chắc chắn. Ai ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, người ấy sẽ được ở (an toàn) dưới bóng của Đấng Toàn Năng, Thi thiên 91:1.

Thứ năm, các ngươi thấy nơi đây hàng rào ấy đi xa đến đâu: một hàng rào không chỉ quanh con người và gia đình người, mà quanh mọi vật người có. Hãy lấy vật hèn mọn nhất mà Gióp có: Đức Chúa Trời bảo vệ nó và rào quanh nó. Vậy chúng ta có thể ghi nhận điều này: Đức Chúa Trời có sự chăm sóc đặc biệt, và Ngài vô cùng quý trọng ngay cả vật hèn mọn nhất thuộc về một trong các tôi tớ Ngài. Đức Chúa Trời đã chẳng ban một hàng rào quanh nó, nếu Ngài không quý trọng nó: một người sẽ chẳng rào hay xây tường quanh điều mà mình không quý trọng. Đức Chúa Trời vô cùng quý trọng vật hèn mọn nhất thuộc về một trong các tôi tớ Ngài. Tác giả Thi thiên phán: Sự chết của các thánh Ngài quí báu trước mặt Đức Giê-hô-va. Nhưng không chỉ huyết, tức sự sống của các thánh đồ, là quí báu trước mặt Đức Chúa Trời, mà mọi chi thể, mọi sợi tóc trên đầu họ đều quí báu. Đức Chúa Trời đếm những điều ấy. Không chỉ con cái họ là quí báu, mà mọi vật được gọi là của họ: tôi tớ họ, gia đình họ, súc vật họ, bò họ, lừa họ, bất cứ vật gì họ có, đều quí báu trước mặt Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, hãy quan sát,

Rằng Sa-tan có mối thù hiểm độc không chỉ nghịch cùng con người của kẻ tin kính, mà nghịch cùng mọi vật thuộc về một người tin kính. Sa-tan chẳng những muốn làm hại và quấy phá họ nơi thân thể họ, mà còn nơi mọi vật thuộc về họ. Nếu Đức Chúa Trời (nếu chúng ta được phép nói cách tôn kính như vậy) để lại dù chỉ một con chó thuộc về một trong các tôi tớ Ngài mà không được canh giữ, Sa-tan sẽ làm hại nó; Sa-tan thà gây hại cho vật nhỏ nhất, còn hơn không gây hại gì. Nếu hắn không thể hủy diệt linh hồn chúng ta, hắn sẽ động đến cả sợi tóc trên đầu chúng ta; vì vậy Đấng Christ, để an ủi các môn đồ trong thời hoạn nạn, bảo đảm với họ rằng chính những sợi tóc trên đầu họ đã được đếm: như thể Ngài muốn nói: Đức Chúa Trời sẽ xét hỏi từng sợi tóc; kẻ thù không thể nhổ đi một sợi tóc, mà Đức Chúa Trời sẽ không bắt chúng phải trả lời về điều đó.

Và điều đó cũng ghi nhận rằng kẻ thù sẽ nắm lấy bất cứ vật gì thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời; nếu chúng không lấy được mọi sự, chúng sẽ lấy một sợi tóc nếu có thể; bằng không, cớ sao Kinh Thánh lại diễn đạt rằng chính những sợi tóc trên đầu họ đã được đếm? Những lời ấy đồng thời tỏ bày sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với mọi sự, và sự hiểm độc của Sa-tan nghịch cùng mọi sự.

Tiếp theo: Hả Chúa chẳng dựng hàng rào quanh người ư, vân vân. Chúa đã ban phước cho công việc của tay người, và của cải người thêm nhiều trên đất.

Chúa đã ban phước.] Từ gốc "Barac", từ được dùng ở đây, vừa có nghĩa là quì gối xuống vừa có nghĩa là chúc phước, vì xưa người ta thường quì gối khi chúc phước cho Đức Chúa Trời hay cho con người. Sự chúc phước được truyền đi theo ba hướng.

Thứ nhất, từ con người đến con người; một người chúc phước cho người khác. Có những sự chúc phước mang tính tiên tri hay phi thường, như Y-sác chúc phước cho Gia-cốp, và Gia-cốp chúc phước cho các con trai mình trên giường chết; và có sự chúc phước phổ thông hay thường lệ: ước ao điều tốt cho người khác là chúc phước cho người khác; mỗi khi chúng ta cầu nguyện cho bạn bè mình, chúng ta chúc phước cho bạn bè mình. Ấy là từ con người đến con người.

Thứ hai, con người chúc phước cho Đức Chúa Trời; và con người chúc phước cho Đức Chúa Trời khi người ngợi khen Đức Chúa Trời, khi người ghi nhận và dâng lời tạ ơn vì những phước lành đã nhận từ Đức Chúa Trời. Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, vân vân (Thi thiên 103:2), và chớ quên hết thảy các ân huệ của Ngài, (tức là) chớ quên bất cứ ân huệ nào của Ngài. Ghi nhớ các ân huệ với lòng biết ơn, tức là chúc phước cho Chúa. Cái chén trong nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa được gọi là chén phước, 1 Cô-rinh-tô 10:16, vì trong đó chúng ta tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ, và dâng lời tạ ơn Danh Chúa, vì những ân huệ khôn xiết được truyền đến chúng ta bởi huyết Ngài.

Thứ ba, như nơi đây trong bản văn, Đức Chúa Trời ban phước cho con người. Đức Chúa Trời ban phước cho con người khi Ngài khiến điều con người đảm đương được thạnh vượng. Sự chúc phước của con người cho con người, chỉ là một ước nguyện, một sự chúc phước theo ước nguyện, nhưng sự ban phước của Đức Chúa Trời cho con người là một sự ban phước tác động, như Aquinas diễn đạt: "Dei benedicere est benefacere"; khi Đức Chúa Trời ước muốn điều tốt cho chúng ta, Ngài làm điều tốt cho chúng ta.

Vậy ý nghĩa là: Chúa đã ban phước, tức là Chúa đã khiến người được thạnh vượng và phát đạt trong điều người đảm đương, như chúng ta sẽ thấy nơi đối tượng của sự ban phước: Chúa đã ban phước cho công việc của tay người.

Công việc của tay người.] Chúng ta không nên hiểu theo nghĩa hẹp là những việc lao động chân tay, như thể Gióp là người làm những công việc chân tay thường lệ, lao nhọc bằng đôi tay mình, mà theo cách nói thông thường của người Hê-bơ-rơ, và cũng của các dân tộc khác, cụm từ "công việc của tay" được hiểu là bất cứ loại lao động nào, bất cứ công việc nào. Như đã chép về Đấng Christ, Ê-sai 53:10, rằng ý chỉ của Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thạnh hành; công việc mà Đấng Christ phải làm không phải là việc chân tay, song ý chỉ ấy đã thạnh hành trong tay Ngài, tức là Ngài đảm đương và thực hiện nó, thì nó được thạnh vượng và thành công; nó đã có hiệu lực cho sự cứu chuộc và sự cứu rỗi dân sự Ngài; ấy là sự thạnh hành của công việc trong tay Ngài. Theo nghĩa này, công việc của cái đầu có thể gọi là công việc của tay, công việc của lưỡi cũng là công việc của tay; bất cứ công việc nào, bất cứ việc gì một người làm, đều có thể gọi là công việc của tay người. Vậy, Chúa đã ban phước cho công việc của tay người, tức là Chúa đã ban phước cho mọi điều Gióp đảm đương, với tư cách một quan xét, một tôi tớ Chúa, hay một chủ gia đình, trong bất cứ mối quan hệ nào, trong mọi mối quan hệ, Chúa đã khiến mọi nỗ lực của người được thạnh vượng. Trong Phục truyền luật lệ ký 28, một sự ban phước phổ quát được hứa như sau, câu 6: Ngươi sẽ được phước trong khi đi ra, và sẽ được phước trong khi đi vào; giữa hai điều ấy bao hàm mọi lao động và mọi sự đảm đương của dân sự đó: sự đi ra của họ chỉ sự khởi đầu của các lao động, và sự đi vào của họ chỉ sự kết thúc của các lao động, đến nỗi từ khởi đầu đến kết thúc, khi họ đặt tay vào một công việc, và khi họ rút tay khỏi một công việc, họ đều được ban phước, tức là họ có sự ban phước trọn vẹn trên mọi lao động của mình. Cũng vậy ở đây: Chúa đã ban phước cho công việc của tay người, tức là mọi điều người đặt tay vào.

Và của cải người thêm nhiều trên đất. Ấy là điều thứ ba mà Sa-tan ghi nhận nơi đây về Gióp: rằng người không chỉ được ban phước trong tình trạng mình đang có, mà Đức Chúa Trời còn khiến của cải người gia tăng và nhân lên cách mạnh mẽ. Người thêm nhiều trên đất. Từ mà chúng ta dịch là "thêm nhiều", không chỉ một sự gia tăng thông thường, mà là sự gia tăng phá vỡ mọi giới hạn; nó chỉ sự gia tăng và dồi dào đến nỗi nơi cũ chứa những vật ấy không thể chứa hay dung nổi chúng, chúng phải tìm một nơi mới, một chỗ rộng hơn cho mình: chính loại gia tăng ấy được nói đến ở đây. Từ ấy được dùng trong Xuất Ê-díp-tô ký 1:12, về dân Y-sơ-ra-ên khi ở tại Ê-díp-tô: khi bị hà hiếp, bản văn chép: Nhưng người ta càng hà hiếp họ bao nhiêu, thì họ càng thêm nhiều lên, càng lan rộng ra bấy nhiêu; cùng một từ gốc được dùng ở đó, để tỏ sự gia tăng kỳ diệu của dân Y-sơ-ra-ên giữa sự hà hiếp của họ. Ấy là sự gia tăng phá vỡ mọi giới hạn. Như một con sông, càng bị chặn lại, càng dâng cao và phá vỡ mọi bờ đê và đập nước, bất cứ vật gì đặt ra để ngăn dòng chảy của nó: chính ý nghĩa ấy được hàm chứa trong đoạn của Môi-se khi dân Y-sơ-ra-ên bị ngăn trở và cản lại khỏi sự gia tăng, họ như dòng sông dâng tràn qua mọi sự, họ gia tăng đến nỗi phá vỡ mọi giới hạn. Vậy về Gióp, của cải người thêm nhiều, như thể chúng ta nói theo ngôn ngữ của mình: người có nhiều đến nỗi không đếm xuể, không còn chỗ chứa của cải mình; như người giàu dại dột kia phán trong Lu-ca 12, khi của cải mình thêm nhiều: Ta phải làm thế nào? Vì kho lẫm ta không đủ chỗ chứa hết sản vật. Ta phải phá kho nầy, cất cái khác lớn hơn, để chứa của cải ta. Của cải Gióp đã thêm nhiều đến nỗi chỗ người đang có không thể chứa nổi, người phải làm chuồng mới cho chiên mình vì chúng thêm nhiều quá; và phải làm kho lớn hơn cho lúa mình, vì ruộng người sinh hoa lợi dồi dào; người phải làm máng lớn hơn cho bò mình, phải xây nhà lớn hơn cho gia đình mình; người thêm nhiều, người phá vỡ ra trên đất. Sáng thế ký 38:29, khi Ta-ma sanh đôi, bản văn chép rằng một đứa giơ tay ra trước, và khi nó rút tay lại, thì em nó ra trước, vì vậy đặt tên nó là Pha-rê (cùng một từ gốc được dùng ở đây), vì sự phá lở mà nó đã gây ra. Vậy điều này chỉ sự phá vỡ ra của của cải Gióp trên đất, người đã gia tăng cách kỳ diệu và vô cùng. Như thế Sa-tan, bằng những lời lẽ đầy nhấn mạnh nhất, vẫn tôn cao sự đối đãi của Đức Chúa Trời với Gióp, để càng hạ thấp sự phục vụ của Gióp đối với Đức Chúa Trời.

Chúa đã ban phước (hắn phán) cho công việc của tay người, và của cải người thêm nhiều trên đất. Chúng ta có thể quan sát ở đây, thứ nhất, rằng mọi thành công trong công việc đều đến từ sự ban phước của Chúa. Sa-tan nói thần học rất đúng ở đây: Chúa đã ban phước; ấy là từ Chúa. Đã chép về Giô-sép, Sáng thế ký 39:23, rằng bất cứ điều gì người làm, Đức Giê-hô-va đều khiến được thạnh vượng. Chúng ta có thể làm nhiều, chúng ta có thể đặt tay làm nhiều việc, nhưng chúng ta không thể khiến điều gì thạnh vượng. Làm việc là phần của chúng ta, nhưng sự thạnh vượng là phần của Chúa. Như với các môn đồ: họ có thể thả lưới suốt đêm, nhưng cho đến khi Đấng Christ đến, họ không bắt được gì; khi Đấng Christ đến, sự ban phước đến, và khi sự ban phước đến, chẳng những có sự thả lưới mà còn có sự bắt được, và bắt được cách dồi dào. Cũng vậy trong mọi công việc thuộc nghề nghiệp của con người: người ta có thể lao động, đổ mồ hôi, nhọc nhằn, nhưng chẳng có sự thạnh vượng, chẳng có sự thành công cho đến khi Đức Chúa Trời đến với sự ban phước. Chúa đã ban phước cho công việc của tay người. Có kẻ qui mọi sự về mình, và tạ ơn chính sức lao động, sự khôn ngoan, chính sách và tài năng của mình. Kẻ khác qui mọi sự về vận may của mình, vân vân. Chúng ta thấy chính Sa-tan ở đây giảng một chân lý sẽ bác bỏ họ: hắn chính thống hơn những kẻ vô thần thực tiễn kia. Sa-tan thừa nhận: Chúa đã ban phước.

Lại nữa, chúng ta có thể quan sát: Chúa đã ban phước cho công việc của tay người. Mỗi người phải là người có việc làm. Mỗi người phải có một công việc để đặt tay vào. Trong phần đầu của chương này, chúng ta đọc về lòng tin kính và sự thánh khiết của Gióp, và về lòng sốt sắng của người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời: ở đây nay chúng ta thấy sự cẩn thận và siêng năng của Gióp trong địa vị và thiên chức mà Đức Chúa Trời đã đặt người, được gọi là công việc của tay người. Mỗi người phải có hai thiên chức, và thiên chức này giúp thúc đẩy thiên chức kia; Gióp kính sợ Đức Chúa Trời, và Gióp tiến bước trong công việc Đức Chúa Trời đặt cho. Đã chép Gióp hầu việc Đức Chúa Trời luôn luôn, mà Gióp cũng làm việc luôn luôn. Hai chữ "luôn luôn" ấy có thể đứng chung với nhau rất hợp lý: vì cả hai chữ "luôn luôn" đều được hiểu theo các mùa vụ của chúng; luôn luôn, tức là đúng lúc theo các cơ hội Đức Chúa Trời gọi người đến, và đặt vào tay người. Điều này quở trách những kẻ không có việc lao động, những kẻ không thể trình ra công việc nào của tay mình. Đã phán cùng A-đam, và trong người cùng cả loài người, không chỉ như một lời rủa sả, mà như một mạng lịnh: Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày nào ngươi trở về đất; điều này đặt trên mọi người: Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn. Không phải mọi người đều bị buộc phải lao động trong một nghề nghiệp khiến trán đổ mồ hôi: nhưng bởi đó chỉ sự lao động nghiêm túc và việc làm trong một thiên chức lương thiện nào đó; vậy ở đây, công việc của tay, không được hiểu theo nghĩa hẹp, mà chỉ bất cứ việc làm nào mà trong đó Gióp hầu việc Đức Chúa Trời và xứ sở mình.

Đặt hai điều này lại với nhau: Chúa đã ban phước, và Chúa đã ban phước cho công việc của tay người, và chúng ta có thể quan sát từ cả hai: rằng Chúa vui thích ban phước cho những kẻ siêng năng. Hiếm khi có một bàn tay siêng năng mà không có sự ban phước của Đức Chúa Trời trên đó; vì vậy như chúng ta thấy nơi một chỗ: Tay kẻ siêng năng làm cho được giàu có, thì nơi khác: Phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có. Phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có, và tay siêng năng làm cho giàu có, chẳng phải một trong hai đứng riêng, mà cả hai hiệp lại; sự ban phước của Đức Chúa Trời trên một bàn tay siêng năng làm cho giàu có; một bàn tay siêng năng không thể làm cho giàu có nếu không có Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thường không làm cho giàu có nếu không có một bàn tay siêng năng; vì vậy đã chép ở đây rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho công việc của tay Gióp. Hãy đứng dậy và làm việc, và Chúa sẽ ở cùng các ngươi. Đức Chúa Trời sẽ chẳng ở cùng chúng ta trừ khi chúng ta đang làm việc. Đức Chúa Trời không thích ban phước cho kẻ lười biếng; nếu chúng ta đang làm, Đức Chúa Trời sẽ ban phước; sự Ngài ở cùng chúng ta được đặt thay cho sự Ngài giúp đỡ và khiến chúng ta thạnh vượng. Quả thật trong mọi sự đều như vậy. Đức Chúa Trời không làm việc để chúng ta ngồi yên, cũng không ban phước với ý định để chúng ta chẳng làm gì. Như trong Các quan xét 7, họ hô lên: Gươm của Đức Giê-hô-va và của Ghi-đê-ôn; hai điều ấy phải đi đôi với nhau. Các ngươi muốn được ban phước bằng sự bảo vệ ư? Các ngươi phải lao động để tự bảo vệ mình. Đừng tưởng rằng Chúa sẽ bảo vệ các ngươi trong khi tay các ngươi đút túi, và gươm các ngươi rỉ sét trong vỏ: trong khi các ngươi lao động giữa những thời nguy hiểm này để tự vệ, các ngươi có thể trông đợi sự phòng thủ từ Chúa; thật chẳng xứng hợp biết bao khi các ngươi nay đứng yên và phán: Chúa ôi, xin giúp chúng con. Quả thật chúng ta phải đứng yên (như Môi-se khuyên dân sự, Xuất Ê-díp-tô ký 14:13) về sự sợ hãi và nghi ngờ, nhưng hãy coi chừng đứng yên về sự cẩn thận và siêng năng, nếu các ngươi còn mong thấy sự cứu rỗi của Chúa. Gươm của Đức Giê-hô-va và của Ghi-đê-ôn phải được hô lên cùng một lúc; hai điều ấy phải đi đôi với nhau.

Có một điểm thứ tư mà chúng ta cũng phải quan sát từ sự nối kết của hai câu trong bản văn: Chúa đã ban phước cho công việc của tay người, và của cải người thêm nhiều trên đất. Sự ban phước của Đức Chúa Trời, nơi nào nó giáng xuống, đều có hiệu lực. Nếu Đức Chúa Trời chỉ ban phước, chúng ta sẽ thêm nhiều, điều đó không còn nghi ngờ gì; nếu Đức Chúa Trời chỉ ban phước, chúng ta sẽ thêm nhiều cách mạnh mẽ. Chúa đã ban phước cho người và người được thêm nhiều: ấy là lời đi sau sự ban phước đầu tiên sau sự sáng tạo, Sáng thế ký 1:28: Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất. Sự ban phước và sự thêm nhiều đi đôi với nhau; sự ban phước của Đức Chúa Trời là sự ban phước đầy quyền năng, mạnh mẽ trong tác động, và cuốn phăng mọi sự trước nó. Các ngươi biết Ba-lác đã có ý kiến mạnh mẽ thế nào về sự chúc phước của Ba-la-am, Dân số ký 22:6: Tôi biết (hắn phán) rằng kẻ nào ngươi chúc phước cho thì được phước, và kẻ nào ngươi rủa sả thì bị rủa sả; một ý tưởng mạnh mẽ, nhưng chỉ là ý tưởng. Như ngày nay có nhiều kẻ cũng ý tưởng mạnh mẽ về sự chúc phước của tên Ba-la-am của bảy ngọn đồi kia, một tiên tri chỉ chúc phước mà bị rủa sả. Nếu họ kiếm được một sự chúc phước từ Giáo hoàng, họ tưởng mọi sự đều an toàn. Nếu họ kiếm được một thanh gươm được ban phước (có kẻ đã được như vậy) để làm một việc bị rủa sả, để cắt cổ dân sự của Đức Chúa Trời, hay cắt cổ vua mình, thì hẳn phải có hiệu lực; các ngươi biết đã có một lá cờ hay biểu ngữ được ban phước ban cho những kẻ đến chống lại chúng ta năm 88, và khi lá cờ ấy được giương lên, biểu ngữ ấy được trưng ra, với sự chúc phước đặc biệt của Giáo hoàng, họ tự cho, thậm chí tự xưng mình là vô địch. Ấy là sự ngu dốt vô địch của họ, cho đến khi họ được dạy dỗ hơn bằng gai gốc, hay đúng hơn bằng bão tố và cuồng phong đánh chống lại họ. Và dầu họ đã thường bị lừa gạt, họ vẫn giữ sự tôn trọng sự chúc phước của Giáo hoàng đến nỗi họ lặn lội và chen chúc tìm nó, như tìm sự sống mình, hơn mọi của cải; ta có thể phán với họ như xưa vị hồng y vĩ đại kia đã phán trong cùng dịp: vì dân này cứ muốn bị lừa dối, hãy để họ bị lừa dối. Nhưng ta muốn nâng cao sự tôn trọng của các ngươi đối với sự ban phước của Đức Chúa Trời, vì đó là chân lý chắc chắn: kẻ nào được Đức Chúa Trời ban phước thì được phước, sự ban phước của Đức Chúa Trời là những sự ban phước vững chắc và có hiệu lực; nếu Ngài ban phước, chúng ta sẽ được phước thật: sự ban phước của Ngài không thể đảo ngược, như Ba-la-am đã buộc phải thú nhận: Nầy, tôi đã lãnh mạng chúc phước; Ngài đã chúc phước, tôi không cải được. Một khi Đức Chúa Trời đã ban phước, thì Sa-tan, hay mọi tiên tri giả dối của hắn, hay mọi quyền lực của loài thọ tạo, đều không thể thay đổi nó, cũng không thể làm chậm hay ngăn trở nó dù chỉ một khoảnh khắc.

Nếu nay Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự thương xót của sự bảo vệ, nếu Ngài dựng hàng rào quanh chúng ta và ban phước cho chúng ta trong những thời này, chúng ta sẽ được tiếp tục và được lập vững trong xứ; phải, chúng ta sẽ được thêm nhiều trong xứ, chúng ta sẽ phá vỡ ra cách dồi dào, khiến mọi kẻ nghe và kẻ thấy đều kinh ngạc. Dầu Rô-ma rủa sả, dầu địa ngục mưu toan, song nếu Đức Chúa Trời ban phước, chúng ta được an toàn.

Vậy đây là điều chúng ta nên lao động để đạt được: được ở dưới ảnh hưởng của sự ban phước của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chỉ có điều ấy, chúng ta có mọi sự; dầu phương tiện là gì, lớn hay nhỏ, hay chẳng có gì, nếu Đức Chúa Trời ban phước, Ngài có thể khiến bất cứ vật gì đáp ứng nhu cầu; bất cứ vật gì có sự ban phước sẽ làm được; bất cứ vật gì có sự ban phước sẽ khiến chúng ta thêm nhiều; phải, khiến chúng ta thành một dân mạnh, hùng cường, vô địch. Đến nỗi Sa-tan và các công cụ của hắn, vì ganh tị, sẽ buộc phải thừa nhận rằng có một hàng rào quanh chúng ta mà chúng không thể phá vỡ, rằng có một bức tường quanh chúng ta mà chúng chẳng thể trèo qua hay công phá bằng mọi máy móc và đại bác của chúng.

Trong hai câu này chúng ta đã có câu trả lời mà Sa-tan đưa ra cho câu hỏi của Chúa: Ngươi có lưu ý đến Gióp, tôi tớ ta, chăng? Các ngươi thấy sự vu khống trong đó, và cách hắn tôn cao sự ban phước của Đức Chúa Trời trên Gióp, để hạ thấp sự phục vụ của Gióp đối với Đức Chúa Trời. E rằng Đức Chúa Trời sẽ lập tức gạt hắn đi bằng một lời phủ nhận, và phán với hắn rằng mọi điều này đều sai; rằng Gióp không phải là hạng người như hắn mô tả, rằng hắn đã vô cùng kiêu ngạo mà xâm phạm vào điều riêng của Đức Chúa Trời, tức là những điều kín nhiệm của lòng (vì Sa-tan chẳng có gì để buộc tội người, điều gì thấy được; hắn chỉ đoán mò lòng người); e rằng Đức Chúa Trời, ta nói, sẽ lập tức đến và quở trách hắn như vậy, vì sự táo bạo và trơ tráo của hắn, cả trong việc phản bác lời chứng của Ngài lẫn trong việc buộc tội Gióp giả dối, Sa-tan đưa ra một đề nghị trong câu kế tiếp: Hãy giơ tay Chúa ra, đụng đến mọi tài vật người có, thì người sẽ phỉ báng Chúa trước mặt: như thể Sa-tan muốn nói: Chúa ôi, nếu Chúa chưa thỏa mãn rằng tôi tớ Chúa là Gióp quả đúng như vậy, nếu Chúa không chịu tin lời tôi rằng người là kẻ giả hình, và rằng người hầu việc Chúa chỉ vì mục đích; xin hãy giơ tay Chúa ra, vân vân. Chỉ cần cất đi điều Chúa đã ban cho người, và Chúa sẽ thấy ngay người sẽ cất đi điều người đã dâng cho Chúa; nếu Chúa rút lại của cải người, người sẽ mau rút lại sự phục vụ người.

BÀI GIẢNG VI. Gióp 1:11, 12.

Nhưng bây giờ hãy giơ tay Chúa ra, đụng đến mọi tài vật người có, thì người sẽ phỉ báng Chúa trước mặt. Chúa phán cùng Sa-tan rằng: Nầy, mọi tài vật người có đều ở trong tay ngươi; chỉ chớ tra tay vào mình người. Vậy Sa-tan lui ra khỏi trước mặt Chúa.

Câu 11 này chứa đề nghị của Sa-tan mà hắn thêm vào câu trả lời của mình, câu 10. Nhưng hãy giơ tay Chúa ra. Bằng câu trả lời trước, hắn đã làm thương tổn mọi sự phục vụ thánh khiết của Gióp, và nay hắn tìm cách làm thương tổn của cải và tài sản của người. Câu trả lời của hắn đầy hiểm độc, và đề nghị của hắn đầy tàn nhẫn không kém. Kẻ mà trước đây hắn đã vu khống cách sai trái, thì (bằng những lời này) hắn mong ước bị hoạn nạn cách vô cớ. Hãy giơ tay Chúa ra. Như thể hắn muốn nói: Có một câu hỏi lớn về sự liêm chính của Gióp, một thí nghiệm này sẽ mau quyết định và phân định nó: Hãy đụng đến mọi tài vật người có, vân vân. Đề nghị này được đặt trên (như đã ghi nhận trước đây) một sự phủ nhận bị e sợ của câu trả lời hắn trong những lời trước. Vì ở đó Sa-tan đã lập luận theo cách này: một sự xưng nhận không lành mạnh và giả hình là sự xưng nhận chỉ đặt trên những lợi ích bề ngoài, nhưng mọi sự xưng nhận của Gióp chỉ đặt trên những lợi ích bề ngoài, vậy nó không lành mạnh. Gióp há hầu việc Đức Chúa Trời luống công sao? Ấy là sức mạnh của lập luận Sa-tan. Nay hắn nhận thấy sự yếu ớt, hay đúng hơn sự sai trái, sự dối trá tột cùng, trong tiểu đề, trong giả định (tức là, sự xưng nhận và sự thánh khiết của Gióp chỉ đặt trên những vật bề ngoài), hắn (ta nói, nhận thấy điều ấy) tìm cách xác nhận điều mình đã khẳng định bằng đề nghị này: Nếu Chúa còn nghi ngờ (hắn phán) Gióp có đúng như vậy hay không, hãy để điều ấy chịu thử thách: hãy đụng đến mọi tài vật người có, thì người sẽ phỉ báng Chúa trước mặt. Sức mạnh của lý lẽ nằm trong đề nghị có thể hiểu như sau: sự xưng nhận nào đặt trên những vật bề ngoài là sự xưng nhận mà một người buông bỏ, khi những vật bề ngoài bị cất đi; nhưng nếu những vật bề ngoài ấy bị cất khỏi Gióp, người sẽ mau buông bỏ sự xưng nhận mình, phải, người sẽ thốt ra sự phạm thượng, người sẽ phỉ báng Chúa trước mặt; vậy sự xưng nhận của Gióp đặt trên những vật bề ngoài. Nay đây là luận lý hay lý lẽ mà Sa-tan đặt nền và suy ra đề nghị này, để hắn có thể đưa Gióp vào một sự thử thách sâu hơn.

Hãy giơ tay Chúa ra.

Tiếng Hê-bơ-rơ là: hãy sai tay ngươi ra. Giơ tay ra, có khi chỉ sự giúp đỡ, có khi chỉ sự làm hại. Vậy trong Thi thiên 144:7: Hãy từ trên cao giơ tay ra giải cứu tôi. Có sự sai tay ra trong đường lối thương xót. Và Công vụ 4:30, ở đó Phi-e-rơ cầu nguyện xin Đấng Christ giơ tay Ngài ra để chữa lành. Vậy sự giơ ra, hay sai ra, hay đưa tay ra (vì các từ đều được dùng chung một nghĩa) chỉ sự làm một việc vì ích lợi và sự gìn giữ chúng ta. Nhưng thường sự đưa ra, hay giơ tay ra, chỉ một hoạn nạn, một hình phạt nào đó. Một người đứng với tay giơ ra, đang ở tư thế để đánh. Và Đức Chúa Trời thường được mô tả là có tay giơ ra, khi Ngài sắp sửa hình phạt, như trong lời tiên tri của Ê-sai nhiều lần: chương 5:25: Vì vậy, cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi phừng lên nghịch cùng dân sự Ngài, Ngài đã giơ tay ra nghịch cùng họ, và đánh họ; và chương 9, ba lần: câu 12: Dầu vậy, cơn giận Ngài chẳng lánh khỏi, nhưng tay Ngài còn giơ ra; và câu 17, và câu 21: Cơn giận Ngài chẳng lánh khỏi, nhưng tay Ngài còn giơ ra, tức là Chúa vẫn đang đánh và hoạn nạn họ. Trong Ê-xơ-tê 6:2, hai người được tìm thấy trong sử ký, là kẻ tìm cách tra (hay giơ) tay trên vua A-suê-ru, tức là chúng muốn giết vua. Vậy ý nghĩa của Sa-tan ở đây là: hãy giơ tay Chúa ra, hãy để người cảm thấy sức nặng của tay Chúa, trong những đòn đánh và hoạn nạn nặng nề.

Tay Chúa.

Tay Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh chỉ: thứ nhất, ý định của Đức Chúa Trời, như câu ấy, Công vụ 4:28: Họ đã làm mọi điều tay Ngài và ý Ngài đã định trước, tức là mọi điều theo ý định Ngài, Ngài đã định trước phải làm. 2. Tay Đức Chúa Trời chỉ Thần của Đức Chúa Trời, trong những hành động và tác động mạnh mẽ của Ngài; vậy một thần tiên tri được gọi là tay Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 1:3: Tại đó tay Đức Giê-hô-va đặt trên ta; và Ê-xê-chi-ên 37:1: Tay của Đức Giê-hô-va đặt trên ta, tức là Thần của Chúa, một quyền năng mạnh mẽ của lời tiên tri đặt trên ta: cũng vậy một thần sức mạnh đặt trên một người, được gọi là tay Đức Chúa Trời, 1 Các vua 18, cuối chương: Tay của Đức Giê-hô-va giáng trên Ê-li; người thắt lưng chạy trước A-háp. Ở đây tay Chúa được đặt thay cho quyền năng của Chúa: hãy giơ tay Chúa ra, tức là hãy giơ quyền năng Chúa ra; và tay Chúa cũng được dùng thường như vậy, Ê-sai 59:1: Nầy, tay Đức Giê-hô-va chẳng trở nên ngắn mà không cứu được, tức là quyền năng của Chúa chẳng giảm sút. Chúa có tay dài, và tay Ngài luôn dài như nhau; vậy, hãy giơ tay Chúa ra, tức là xin Chúa giơ quyền năng mạnh mẽ của Ngài ra.

Tay của quyền năng Chúa này (để làm sáng tỏ điều ấy thêm một chút) được hiểu theo 3 cách trong Kinh Thánh.

Thứ nhất, chỉ quyền năng bảo vệ của Ngài. Có một bàn tay bảo vệ, như Giăng 10:28: Chẳng ai cướp nó khỏi tay Cha ta, Đấng Christ phán. Đức Chúa Trời có chiên Ngài trong tay Ngài, và Ngài sẽ bảo vệ và gìn giữ chúng đến nỗi không ai có thể cướp chúng đi. Bàn tay này Đức Chúa Trời đã giơ ra trước đây, vì Gióp.

Lại nữa, nó được đặt thay cho quyền năng sửa phạt của Ngài: như Thi thiên 32:4: Tay Chúa đè nặng trên tôi, tức là bàn tay hoạn nạn của Đức Chúa Trời đè nặng trên tôi. Nguyện chúng ta sa vào tay Đức Chúa Trời (Đa-vít đã chọn điều ấy, 2 Sa-mu-ên 24:14), tức là vào bàn tay hoạn nạn của Đức Chúa Trời, hơn là vào tay loài người.

Thứ ba, nó được đặt thay cho một bàn tay báo thù, một bàn tay thạnh nộ, bởi đó Ngài hủy diệt và đập tan những kẻ thù nghịch Ngài, Hê-bơ-rơ 10:31: Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng kinh khiếp thay! Đa-vít mong ước sa vào tay Đức Chúa Trời, tức là vào bàn tay sửa phạt của Ngài, vì người biết có sự thương xót, nhưng sa vào tay Đức Chúa Trời là điều đáng kinh khiếp, khi Ngài đến trong cơn thạnh nộ để báo thù những kẻ khinh dể sự thương xót Ngài cách ngạo mạn, như đã diễn đạt ở đó.

Nay ở đây khi Sa-tan phán: Hãy giơ tay Chúa ra, tức là bàn tay quyền năng của Chúa: Sa-tan không có ý Đức Chúa Trời giơ bàn tay quyền năng Ngài ra để bảo vệ, cũng không phải chỉ để sửa phạt: hắn mong ước hơn cả một bàn tay sửa phạt hay trách phạt đặt trên Gióp, hắn muốn bàn tay báo thù của Ngài, bàn tay đập tan, bàn tay hủy diệt của Ngài, như chúng ta sẽ thấy sau.

Hơn nữa, Tay Chúa, tức là chính tay Đức Chúa Trời, như thể hắn mong ước chính Đức Chúa Trời sẽ nắm lấy Gióp vào tay Ngài để sửa phạt và hình phạt người.

Bàn tay Đức Chúa Trời, bàn tay sửa phạt hay trách phạt của Ngài, có khi là trực tiếp, có khi là gián tiếp. Có khi trực tiếp, khi Đức Chúa Trời tự mình sửa phạt hay hình phạt hay hoạn nạn, khi không có nguyên nhân thứ hai nào xuất hiện hay can thiệp. Vậy có vẻ Sa-tan muốn nói ở đây, khi hắn phán: hãy giơ tay Chúa ra, tức là xin Chúa tự mình làm lấy, đừng để ai khác xử lý Gióp, ngoài chính Ngài. Đức Chúa Trời sai đến những hoạn nạn trực tiếp như vậy; một người bị hoạn nạn trong thân thể, trong của cải và nhiều đường khác, mà người không tìm thấy vật gì trong loài thọ tạo, từ đó điều ấy đến; ấy là một đòn trực tiếp của Đức Chúa Trời, người không thấy bằng cách nào hay đường nào, hay tại cửa nào sự dữ này đã vào trên mình: vì vậy nó được gọi là sự dựng nên sự dữ, Ê-sai 45:7: Ta là Đấng làm ra sự bình an và tạo ra sự hoạn nạn. Sự sáng tạo là từ không có gì, chẳng có vật gì mà từ đó nó được làm ra. Vậy nhiều lần Đức Chúa Trời giáng sự dữ trên một dân hay một người, khi chẳng có dấu hiệu của nguyên nhân thứ hai, chẳng có vật chất nào mà từ đó nó được làm ra, nhưng nó đến như một vật thọ tạo, được hình thành bởi chỉ bàn tay Đức Chúa Trời. Có khi cũng được gọi là tay Đức Chúa Trời, khi đó là tay của một loài thọ tạo, ấy là tay Đức Chúa Trời trong tay một loài thọ tạo; tay Đức Chúa Trời khi đó là tay của kẻ ác, tay Đức Chúa Trời khi đó là tay của Sa-tan. Vậy chỗ ấy được dịch, Thi thiên 17:14: Xin giải cứu linh hồn tôi khỏi kẻ ác là gươm của Chúa (các ngươi thấy một kẻ ác là gươm của Đức Chúa Trời) và khỏi những người là tay của Chúa. Vậy tay Chúa có thể được hiểu về một công cụ; chính Sa-tan là tay Đức Chúa Trời để hình phạt theo nghĩa ấy, như kẻ ác ở đây được gọi là tay Đức Chúa Trời; khỏi những người là tay Chúa: dầu có những cách đọc khác về chỗ ấy, có kẻ đọc: xin giải cứu tôi khỏi loài người bởi tay Chúa; và kẻ khác: Xin giải cứu tôi khỏi những người thuộc tay Chúa: nhưng bản dịch của chúng ta rất có thể mang nghĩa của nguyên văn trong đó: khỏi những người là tay Chúa, như Nê-bu-cát-nết-sa, vua gian ác kia, được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 43:10: Ta sẽ sai lấy Nê-bu-cát-nết-sa, tôi tớ ta; Đức Chúa Trời phán về hắn như tôi tớ Ngài, hay như tay Ngài trong việc ấy. Vậy, hãy giơ tay Chúa ra, có thể được hiểu (ta nói) hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp: xin Chúa tự mình làm, hay làm bởi các công cụ; xin Chúa tự mình đánh người, hay giao ủy nhiệm cho ta, hay giao ủy nhiệm cho kẻ khác để đánh.

Còn một điều nữa trong cách diễn đạt này: Hãy giơ tay Chúa ra. "Bây giờ." Có kẻ đọc: hãy giơ tay Chúa ra một chút; và có kẻ đọc: tôi cầu xin Chúa hãy giơ tay Ngài ra. Từ nguyên văn được dịch ra mọi nghĩa ấy; chúng ta dịch nó, ám chỉ sự khẩn nài và thúc giục hiện tại của Sa-tan: hãy giơ tay Chúa ra, đừng để việc này ngủ yên, đừng để nó bị hoãn lại một phút, một khoảnh khắc, hãy mau ban ủy nhiệm ra để hoạn nạn Gióp.

Và đụng đến mọi tài vật người có.

Đụng đến, có khi chỉ một hoạn nạn nặng nề và đau đớn, có khi chỉ một hoạn nạn nhẹ và nhỏ. Trong Kinh Thánh chúng ta thấy nó được dùng cả hai cách. Có khi (ta nói) đụng đến, chỉ hoạn nạn hay hình phạt lớn nhất và đau đớn nhất có thể; và Gióp diễn đạt mọi hoạn nạn giáng trên mình sau rốt chỉ bằng sự đụng chạm, Gióp 19:21: Hỡi các bạn tôi, hãy thương xót tôi, hãy thương xót tôi! Vì tay Đức Chúa Trời đã đánh tôi. Trong khi lúc ấy Gióp đang nằm dưới hoạn nạn đau đớn và nặng nề nhất có thể: mọi của cải người đã mất, thân thể người đầy bịnh tật, và linh hồn người đầy kinh hãi, mà mọi điều ấy người chỉ diễn đạt bằng: tay Chúa đã đụng đến tôi. Vậy Thi thiên 73:14, bị đụng đến chỉ hoạn nạn lớn nhất: Hằng ngày tôi bị đánh phạt (Đa-vít phán). Điều chúng ta dịch là "đánh phạt", là cùng từ gốc mà chúng ta dịch là "đụng đến" trong bản văn; hằng ngày tôi bị đụng đến, tức là tôi bị đụng chạm bằng những tai vạ đau đớn nhất, những hoạn nạn nặng nề đã đặt trên tôi luôn luôn. Vậy đụng đến có khi chỉ những đòn đau đớn nhất hay nặng nề nhất của hoạn nạn.

Lại có khi chúng ta thấy nó chỉ một hoạn nạn nhẹ, như Sáng thế ký 26, hai chỗ trong chương ấy: câu 11, A-bi-mê-léc truyền lịnh cho cả dân sự mình rằng: Người nào đụng đến người nầy hay là vợ người nầy, thì sẽ bị xử tử, tức là kẻ nào làm cho họ chút hại hay chút thiệt nào. Vậy câu 29, trong sự giao ước giữa A-bi-mê-léc và Y-sác, họ kết luận rằng: Xin ngươi chớ làm hại chúng ta chút nào, như chúng ta chẳng có đụng đến ngươi, chỉ đãi ngươi hậu: vậy đụng đến chỉ chút hại hay chút thiệt nhỏ nhất có thể: chúng ta chẳng có đụng đến ngươi, tức là chúng ta chẳng làm gì cho ngươi ngoài điều tốt: bất cứ điều gì kém hơn việc làm điều tốt cho họ, đều là đụng đến họ. Chúng ta thấy cách diễn đạt tương tự trong Thi thiên 105:15, nơi tác giả Thi thiên nói về sự chăm sóc phi thường của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài: Ngài không cho phép ai hà hiếp họ, Ngài quở trách các vua vì cớ họ, mà rằng: Đừng đụng đến những kẻ chịu xức dầu ta, chớ làm hại các đấng tiên tri ta. Đừng đụng đến những kẻ chịu xức dầu của ta, ấy là nghĩa của chỗ ấy, dầu trong nhiều chỗ khác chúng ta biết các vua được gọi là kẻ chịu xức dầu của Đức Chúa Trời: song ở đây chỉ dân sự của Đức Chúa Trời nói chung, họ là những kẻ chịu xức dầu của Đức Chúa Trời (như văn mạch rõ ràng hàm chứa) vì họ hết thảy đã nhận sự xức dầu từ Đức Chúa Trời, sự xức dầu của ân điển, sự xức dầu của Thánh Linh, và sự xức dầu của đặc ân. Đừng đụng đến những kẻ chịu xức dầu của ta, tức là chớ làm cho họ chút hại nào. Và nghĩa mà những lời này có thể mang: Hãy giơ tay Chúa ra và đụng đến mọi tài vật người có, có thể được hiểu, như thể Sa-tan ở đây có ý, chỉ một sự đụng chạm theo nghĩa sau; xin Chúa chỉ cho người một đòn nhẹ nhất, đặt trên người một hoạn nạn nhẹ nhất, chỉ đụng đến người thôi; Chúa tin chắc về tôi tớ Chúa là Gióp, rằng người là hạng người như vậy, xin chỉ cho người một sự đụng chạm nhẹ nhất, và Chúa sẽ thấy người tỏ mình ra thế nào. Có kẻ giải thích như vậy.

Hắn không phán: hãy làm người bị thương, hãy đánh người, hãy đập người ra từng mảnh, mà chỉ đụng đến người thôi. Hắn cũng chẳng phán: đụng đến người, mà là đụng đến của người: và nếu Chúa chỉ cho người một sự đụng chạm bằng đầu ngón tay út của Chúa, Chúa sẽ thấy ngay sự mục nát của lòng người. Theo nghĩa ấy, từ này hàm ý sự giảm nhẹ lòng chân thành của Gióp hay sự tôn cao sự giả hình của Gióp: như thể người đã mục nát trong sự xưng nhận mình đến nỗi một sự đụng chạm nhẹ nhất cũng lật đổ người, và khiến người tỏ mình ra hoàn toàn vô giá trị. Như những trái táo mọc quanh Sô-đôm, có vỏ ngoài đẹp đẽ, nhưng nếu các ngươi đụng đến chúng, chúng mục nát thành bụi và tro.

Dầu những lời này hàm nghĩa ấy trong chúng, và Sa-tan khéo léo diễn đạt, bày tỏ mình bằng những lời mơ hồ như vậy, song chắc chắn Sa-tan có một ý định sâu xa hơn, bất kể ngôn ngữ hắn có thể mang: hắn có ý định Gióp bị đụng đến theo nghĩa trước, tức là người phải chịu một sự đụng chạm đến chỗ nhạy, như chúng ta nói, người phải chịu vết thương đau đớn và sâu nhất mà của cải người có thể chịu: hắn muốn người bị quất, không phải bằng dây thừng, mà bằng bọ cạp; hắn muốn ngón tay út của Đức Chúa Trời nặng nề trên người, hơn cả hông Ngài trên kẻ khác.

Hãy hủy diệt người, hãy làm người sụp đổ bởi sự đụng chạm của Chúa. Hắn nói bằng hình thức "μείωση", tức là khi chúng ta nói ít hơn trong cách diễn đạt so với ý định, khi lời chúng ta thấp hơn tinh thần chúng ta: và điều ấy rất hợp với Sa-tan, là kẻ lừa dối lớn, tên ảo thuật lớn trong lời nói và việc làm; mong ước Gióp chỉ bị đụng đến, trong khi hắn muốn người bị sụp đổ và tàn phá hoàn toàn. Hãy đụng đến mọi tài vật người có, tức là mọi của cải người, mọi tài sản người, con cái người, gia đình người, súc vật người, bất cứ vật gì thuộc về Gióp, hãy để mọi sự cảm nhận một đòn hủy diệt từ tay Chúa.

Trước khi ta đến điều hắn đảm nhận trên sự hoạn nạn, ta sẽ quan sát hai ba điều từ những lời, đã được mở ra đến đây.

Hãy giơ tay Chúa ra. Chúng ta có thể ghi nhận từ đó: sự khẩn nài tột cùng của Sa-tan để làm hại; hắn chẳng cho Đức Chúa Trời một phút, chẳng một khoảnh khắc nghỉ ngơi để xét việc này, nhưng hãy làm ngay, lập tức, hãy để người lập tức bị hoạn nạn; hắn vội vã để hủy diệt, hắn vội vã để đổ huyết; chân chúng nó vội vã làm đổ huyết, như tác giả Thi thiên phán. Sa-tan cũng vậy, chân hắn vội vã làm đổ huyết. Khi Sa-tan muốn Đức Chúa Trời hoạn nạn chúng ta, hãy làm lập tức, hắn phán. Khi Sa-tan muốn chúng ta phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, hãy làm lập tức, hắn phán: nay hãy phạm tội, nay hãy chọc giận Đức Chúa Trời, đừng đợi đến ngày mai; nhưng khi chúng ta được gọi để dâng mình cho Đức Chúa Trời, thì ngày mai cũng được, và năm tới cũng đủ để ăn năn, phải, khi các ngươi già, ăn năn cũng chưa muộn; khi hắn cám dỗ làm điều hại nào, tội nào, thì nay, nay hãy phạm tội, nhưng làm điều tốt về sau cũng chưa muộn, ngày mai cũng được cho việc ấy.

Hãy giơ tay Chúa ra, và đụng đến mọi tài vật người có.

Ấy là một chân lý mà Sa-tan nói ở đây về tay Đức Chúa Trời: rằng nếu Đức Chúa Trời chỉ đụng đến của cải cao nhất và lớn nhất trên đời, nó sẽ mau tan ra từng mảnh. Có một chân lý trong đó, hiểu theo nghĩa nhẹ nhàng nhất có thể: nếu Đức Chúa Trời chỉ khẽ đụng đến của cải của một người, nó sẽ mau tan ra từng mảnh. Đức Chúa Trời chẳng phải gắng sức gì để hoạn nạn và hình phạt, như Thi thiên 81:14: Ta hẳn đã mau khiến kẻ thù nghịch chúng nó phục tùng, và trở tay ta nghịch cùng cừu địch chúng nó: Đức Chúa Trời diễn đạt sự lật đổ hoàn toàn kẻ thù của dân sự Ngài, chỉ bằng sự trở tay; nếu Đức Chúa Trời chỉ trở tay Ngài, chúng đều mất ngay lập tức, mau bị khuất phục; nếu Ngài chỉ đụng đến sức mạnh, sự phô trương, sự vĩ đại, của cải và quyền lực của mọi kẻ trên đời chống đối Hội Thánh Ngài, chúng lập tức ngã xuống đất: một sự đụng chạm từ tay Đức Chúa Trời sẽ chấm dứt các cuộc chiến của chúng ta. Nếu Ngài đụng đến các núi, chúng bốc khói (như đã chép trong Thi thiên) và tiêu tan thành tro bụi: những kẻ là bậc quyền thế và vĩ đại trên đời, là các núi, bởi một sự đụng chạm của tay Ngài mà ngã xuống như thể thành không. Vậy nếu Đức Chúa Trời chỉ đụng đến của cải chúng ta, chúng mục nát đi, không loài thọ tạo nào có thể nâng đỡ chúng.

Lại nữa, hãy quan sát ở đây sự lừa dối xảo quyệt của Sa-tan, đặt những hoạn nạn đau đớn, nặng nề như vậy vào những lời nhẹ nhàng dễ dàng như vậy; hắn khoác sự hiểm độc của mình, sự hiểm độc tột cùng của mình ở đây, trong những lời rất đẹp đẽ: chỉ đụng đến người thôi, kẻ thù này phán; nhưng các ngươi thấy sự đụng chạm của Sa-tan là gì: đụng đến mọi tài vật người có. Hỡi Sa-tan, há chẳng có gì làm nên một sự thử thách, ngoài sự đụng chạm đến mọi sự sao? Gióp mất đi chút ít đã là một sự thử thách, một sự đụng chạm: Gióp mất đi nửa bầy chiên, hay bò mình, đã là một sự thử thách, mà cũng chẳng nhẹ chút nào; Gióp mất đi một con trai, thấy một trong các con mình bỗng bị đánh chết, đã là một hoạn nạn, và nặng nề nữa; một sự đụng chạm như thế rất có thể đã đụng đến lòng người cha: há Sa-tan chưa thỏa mãn sao nếu một con trai chết, hay một số súc vật người bị hủy diệt, mà hắn phải đụng đến mọi sự, mọi tài vật người có? Sự hiểm độc của Sa-tan không thể thỏa mãn, chẳng có gì làm hắn vừa lòng, trừ khi hắn được nuốt hết mọi sự.

Sự đụng chạm của Sa-tan này, mà hắn mong ước được đặt trên Gióp, giống như sự đụng chạm mà nhiều kẻ đã ban cho những người sa vào tay họ giữa chúng ta; chúng chỉ muốn đụng đến họ, nhưng chúng đụng đến họ trong mọi sự; khi chúng giơ tay ra (như chúng giả vờ) trong đường lối công lý, trong các tòa án của chúng; chúng đụng đến người ta trong mọi sự: đụng đến họ trong sự tự do bằng sự giam cầm, đụng đến họ trong của cải bằng những khoản phạt khổng lồ, đụng đến họ trong danh tiếng bằng sự sỉ nhục, đụng đến họ trong thân thể bằng roi vọt và cắt xẻo, và đụng đến họ trong các mối quan hệ, bằng cách giữ mọi bạn bè khỏi tầm mắt họ. Không tiết độ, không giới hạn, mà đụng đến họ trong mọi sự họ có. Và (ôi sự chính xác của công lý!) khi Đức Chúa Trời đến đụng đến quyền lực ấy, Ngài ban cho chúng một sự đụng chạm, đúng theo mức độ và tỷ lệ của chính những sự đụng chạm của chúng; vì khi các tòa án và những người ấy bị xem xét quyền lực và hành động, thì không phải sự điều hòa, hay sự chỉnh đốn, hay sự kiềm chế, hay sự giảm bớt, hay sự giới hạn quyền lực chúng, mới thỏa mãn, chúng phải hoàn toàn sụp đổ và bị cất đi. Đức Chúa Trời ban cho chúng một sự đụng chạm, đúng như chúng đã đụng đến kẻ khác trước đây: đến nỗi một người có thể phán chắc chắn: có một Đức Chúa Trời xét đoán đất. Ấy là những sự đụng chạm của Sa-tan, và những sự đụng chạm của kẻ không thương xót giống như của hắn, như chính chúng vậy; chúng tưởng chẳng có gì được làm trừ khi người ta bị sụp đổ: chúng chẳng bao giờ thôi đụng chạm cho đến khi chúng đến sự tàn phá.

Hãy đụng đến mọi tài vật người có, thì người sẽ phỉ báng Chúa trước mặt.

Có kẻ dịch rằng: Hãy đụng đến mọi tài vật người có, nếu người chẳng phỉ báng Chúa trước mặt: ấy là từng chữ trong nguyên văn, "nisi", trừ khi, hay "Si non", hãy đụng đến mọi tài vật người có và xem người há chẳng phỉ báng Chúa trước mặt sao. Chúng ta đưa nghĩa của nó bằng một lời khẳng định trực tiếp: hãy đụng đến mọi tài vật người có thì người sẽ, vân vân. Kẻ khác đặt vào đó sức mạnh của một lời nguyền rủa: Hãy đụng đến mọi tài vật người có và xem người há chẳng phỉ báng Chúa trước mặt sao, tức là như thể hắn đã phán: xin đừng bao giờ tin ta, đừng bao giờ tín nhiệm ta. Quả thật Sa-tan đã bị sỉ nhục và bị đoán phạt đến nỗi hắn chẳng còn gì để mất, hắn không thể tự đoán phạt mình thêm, hắn không thể ước cho mình điều gì tệ hơn điều hắn đã là, song ở đây có một thứ nguyền rủa hay thề nguyện trên chính mình trong đó: hãy làm điều này, và nếu người chẳng phỉ báng Chúa trước mặt, xin đừng bao giờ kể đến ta, hay (như nhiều kẻ thường nói) xin đừng bao giờ tín nhiệm ta; hay như những kẻ khốn khổ địa ngục kia: xin cho ta bị đoán phạt, nếu việc này việc kia chẳng xảy ra. Có một sự nhấn mạnh như vậy trong cách nói được dùng trong bản văn. Nhưng chúng ta dịch nó bằng một lời khẳng định trực tiếp, và đó cũng là một nghĩa tốt: hãy đụng đến mọi tài vật người có thì người sẽ phỉ báng Chúa trước mặt, điều ấy chắc chắn, Sa-tan phán vậy, người sẽ làm: chắc như đã làm xong rồi.

Phỉ báng Chúa.

Ấy là cùng một từ được dùng trước đây, câu 5: Có khi các con ta đã phỉ báng Đức Chúa Trời. Từ này đúng nghĩa là chúc phước. Đã chỉ ra rằng có lẽ trong chỗ ấy, nó có thể được dịch là phỉ báng; nhưng trong bản văn này buộc phải dịch như vậy, vì không thể rút ra một nghĩa rõ ràng, nếu lấy từ theo nghĩa đúng. Trong sự rủa sả người khác, ba điều này đồng thời hiện diện: thứ nhất, một ý kiến hay quan niệm xấu về người ấy; 2. sự ghét hay hiểm độc nghịch cùng người; 3. một ước muốn rằng sự dữ nào đó giáng trên người. Sa-tan muốn nói điều này khi hắn đảm nhận rằng Gióp bị hoạn nạn, sẽ phỉ báng Đức Chúa Trời. Vậy phỉ báng Đức Chúa Trời là phạm thượng Đức Chúa Trời trong tư tưởng và lời nói chúng ta, nghĩ hay nói về Đức Chúa Trời, và đường lối Đức Chúa Trời, cách bất xứng; hãy xem, người há chẳng phỉ báng Chúa trước mặt sao, tức là hãy xem lòng người há chẳng cay đắng nghịch cùng Chúa sao, hãy xem lưỡi người há chẳng sắc bén để làm thương tổn danh dự Chúa, để sỉ nhục sự tốt lành Chúa, để buộc tội sự quan phòng Chúa sao: như đã chép về những kẻ ấy, Ê-sai 8:21: Chúng sẽ đói khát và khốn khổ; rồi sao? Chúng sẽ tức giận và rủa sả vua mình cùng Đức Chúa Trời mình, và ngước mắt lên, tức là chúng sẽ nói hèn hạ về vua mình và về Đức Chúa Trời mình, Đấng mà chúng đã tin cậy, và Đấng mà chúng đã theo; người nói về những kẻ khốn khổ tìm kiếm các thần giả, hay thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật cách sai lạc, chúng sẽ rủa sả vua mình và Đức Chúa Trời mình. Ấy chính là điều mà ở đây Sa-tan tự hứa với mình và đảm nhận với Đức Chúa Trời rằng Gióp sẽ làm: chỉ làm cho người đói (hắn phán) và khốn khổ, thì người sẽ tức giận, và phỉ báng Chúa.

Điều ấy rất thường thấy giữa dân ngoại: khi các thần của chúng không làm chúng vừa lòng, chúng sẽ rủa sả các thần mình. Các thi sĩ thường đưa chúng vào trong cơn thịnh nộ nghịch cùng các thần mình, như người nói về người mẹ thấy con trai mình chết: bà gọi các thần và các ngôi sao là tàn nhẫn, bà lập tức nổi giận nghịch cùng trời: ai lại hầu việc những thần như thế này, là kẻ giết con trai ta như vậy, vân vân. Sa-tan giải thích Gióp là một người cùng tính khí.

Tô-ma A-qui-nô (Thomas Aquinas) hiểu từ này theo nghĩa đen, Hãy đụng đến mọi vật người có, người sẽ chúc tụng Chúa trước mặt Ngài: Và ông cố gắng làm rõ nghĩa như sau, hãy đụng đến mọi vật người có thì ngươi sẽ thấy người đã chúc tụng Chúa trước mặt Ngài, ông đọc nó ở thì quá khứ hoàn thành, nghĩa là, nếu ngươi làm hại người thì ngươi sẽ thấy rằng toàn bộ đạo đức trước đây của người chẳng qua chỉ là hình thức bề ngoài: rằng người phụng sự Chúa chỉ bằng đầu môi chót lưỡi, phụng sự Chúa trước mặt Ngài; người chúc tụng Chúa, cầu nguyện cùng Ngài và tôn vinh Ngài chỉ trước mặt Ngài. Người không hề quan tâm đến sự thờ phượng Chúa trong lòng; người không thờ phượng Chúa "ex animo", vì yêu mến Chúa hay vui thích trong Chúa, mà chỉ ban cho Chúa một lời chúc tụng bề ngoài mang tính lễ nghi, bởi vì Chúa đã ban phước cho người bề ngoài. Như Sứ đồ chỉ dẫn các đầy tớ, Ê-phê-sô 6:6. Chẳng phải vâng phục trước mắt mà làm vừa lòng loài người. Sa-tan biến Gióp thành một kẻ đầy tớ trước mắt đối với Đức Chúa Trời, hay như thể, giống như những kẻ mà Đấng Christ than phiền, Ma-thi-ơ 15, theo lời của Đấng Tiên tri, Người đã đến gần Đức Chúa Trời bằng môi miệng, trong khi lòng người cách xa Ngài. Lòng của Gióp đã cách xa Chúa rất xa, người chỉ chúc tụng Chúa bằng môi miệng và trước mặt Ngài: Quả thật cách giải thích này có vẻ ngoài đẹp đẽ, nhưng hãy chạm đến nó bằng sự khảo sát nghiêm túc, thì sẽ thấy nó không có trái tim. Cấu trúc ngữ pháp hoàn toàn chống lại nó, và việc chúng ta thay đổi Văn bản, và bắt nó nói ở thì quá khứ hoàn thành, về một việc đã qua, trong khi các từ ngữ ở thì tương lai, về một hành động sẽ được làm trong thời gian tới, là quá táo bạo đối với Kinh Thánh. Vì vậy, mặc dù ý kiến đó có một nghĩa có vẻ hợp lý trong nó, nhưng tôi sẽ gạt nó sang một bên và giữ cách dịch thông thường, rằng quả thật hắn đã có ý điều này, rằng Gióp sẽ bộc phát thành những lời chửi rủa phạm thượng Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời chỉ thử thách người bằng một sự hoạn nạn.

Và khi hắn nói rằng Gióp sẽ làm điều đó trước mặt Ngài, ý nghĩa của nó là, người sẽ làm điều đó công khai: người sẽ nguyền rủa Chúa công khai, người sẽ nguyền rủa Chúa một cách táo bạo, người sẽ không đi ra sau cửa để nói xấu Chúa, mà người sẽ nói điều đó trước cả thế gian, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời tàn nhẫn, một Đức Chúa Trời bất công, và một người chủ hà khắc, người sẽ kể những lời như thế về Ngài, ngay trước mặt Ngài. Chúng ta có một câu nói tương tự, Ga-la-ti 2:11. Khi Phi-e-rơ đã đến thành An-ti-ốt, tôi đã đối diện cùng người mà trách (Phao-lô nói), nghĩa là, công khai, tôi không đi ra sau lưng người để nói về Phi-e-rơ, mà tôi nói điều đó trước mặt người, rõ ràng, công khai trước mặt mọi người, (như được giải thích, câu 14). Tôi nói với Phi-e-rơ trước mặt mọi người, là những người lúc đó đang có mặt. Giê-rô-mê (vì ông không muốn Phi-e-rơ nhận một lời quở trách công khai như vậy, cho rằng đó sẽ là một sự hạ nhục đối với Phi-e-rơ, khi bị Phao-lô quở trách) đưa ra một nghĩa hoàn toàn trái ngược về những lời của Phao-lô; tôi đã đối diện cùng người mà trách, nghĩa là ông nói, tôi có nói hơi gay gắt với người trước mặt họ, nhưng trong lòng tôi không hề có điều đó. Tôi chỉ làm trước mặt người, rất nhẹ nhàng, kẻo tôi làm phiền lòng người Giu-đa mà Phi-e-rơ là Sứ đồ của họ; và tôi làm trước mặt người, một chút, để có thể làm hài lòng dân ngoại, là những người bị vấp phạm bởi cách đi đứng của Phi-e-rơ: nếu không thì trong lòng tôi không hề có sự cãi cọ nào với Phi-e-rơ: ông và tôi hòa thuận với nhau đủ tốt. Như thể Phao-lô đã dựng lên chỉ một trận đánh giả ("ad faciendum populum") để đánh lừa dân chúng. Nhưng chúng ta không được khôn ngoan như vậy, tôi đã đối diện cùng người mà trách, không phải là đối nghịch với việc chống cự người một cách chân thành, mà là với việc chống cự người một cách bí mật, hay sau lưng người. Vậy ở đây người sẽ nguyền rủa Chúa trước mặt Ngài, nghĩa là, người sẽ nguyền rủa Chúa (như học giả Hy Lạp đã diễn đạt) một cách công khai, và trơ trẽn; bản thân hắn quả thật sợ e rằng các con trai mình đã nguyền rủa Đức Chúa Trời trong lòng chúng, nhưng bất chấp tất cả sự cẩn thận và vẻ ngoài sợ hãi con cái mình phạm tội trong bí mật, người sẽ nguyền rủa Chúa với sự trơ trẽn, người sẽ không chỉ nguyền rủa Chúa trong lòng, mà lời nguyền rủa sẽ bật ra nơi môi người: Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra, miệng người sẽ nói ra lời phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời. Người sẽ nguyền rủa Chúa trước mặt Ngài.

Chúng ta có thể đưa ra một số minh họa, thế nào là nguyền rủa Đức Chúa Trời, là phạm thượng Đức Chúa Trời như vậy ngay trước mặt Ngài. Ngươi có thể đọc thấy đó là gì, Ma-la-chi 3:14. Lời các ngươi đã nghịch cùng ta là cứng cỏi, Đức Giê-hô-va phán, các ngươi đã nói ngay trước mặt ta: tại sao, chúng đã nói gì với Chúa? Chúng tôi đã nói gì quá nhiều nghịch cùng Ngài? Các ngươi đã nói: Phụng sự Đức Chúa Trời là uổng công; chúng ta giữ điều Ngài phán dặn, và buồn rầu đi trước mặt Đức Giê-hô-va vạn quân, thì có ích gì? v.v. Đây là nguyền rủa Đức Chúa Trời trước mặt Ngài: khi đường lối của Đức Chúa Trời bị phạm thượng và sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị báo cáo là vô ích, khi người ta nói phụng sự Đức Chúa Trời là uổng công, khi họ gieo rắc sự vu khống và nêu lên một tiếng xấu về bất kỳ bổn phận thánh nào, đây là phạm thượng Đức Chúa Trời. Họ chỉ nói nghịch cùng sự phụng sự của Đức Chúa Trời, và họ tưởng rằng họ đã không phạm thượng Đức Chúa Trời trong đó, Chúng tôi đã nói gì nghịch cùng Ngài? Phải, Đức Chúa Trời phán, các ngươi đã nói nghịch cùng ta, trong điều các ngươi đã nói nghịch cùng và làm mất uy tín đường lối của ta. Vậy, nếu Gióp đã nói đường lối của Đức Chúa Trời là vô ích, và bây giờ tôi thấy phụng sự Đức Chúa Trời và kính sợ Ngài là uổng công, đây hẳn là sự phạm thượng và nguyền rủa Đức Chúa Trời trước mặt Ngài. Đa-vít đã gần như đứng trên bờ vực của sự phạm thượng này, Thi Thiên 73:13, khi ông nói, Tôi đã rửa lòng tôi cho trong sạch là luống công, Và rửa tay tôi trong sự vô tội, vì (ông nói) tôi bị hành hại hằng ngày; những sự đoán xét và hoạn nạn giáng trên ông, bắt đầu khiến ông bộc phát như vậy. Nhưng ông ngay lập tức tự trách mình là ngu dại vì những lời nói như thế, và bởi đó tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự vinh hiển của Ngài.

Thứ hai, Việc cãi cọ và giận dữ với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không khôn ngoan hay công chính hay nhân từ trong các sự sắp đặt của Ngài hoặc đối với những người riêng biệt hoặc đối với Hội Thánh, điều này, tôi cũng nói, là sự nguyền rủa, sự sỉ nhục Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Nguyền rủa các đầy tớ và dân sự của Đức Chúa Trời là nguyền rủa Đức Chúa Trời; Nếu kẻ nào đụng đến họ là đụng đến Đức Chúa Trời, thì kẻ nào nguyền rủa họ cũng nguyền rủa Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời bị nguyền rủa trong bất kỳ nghĩa nào trong những nghĩa này theo hai cách, thứ nhất, bằng cách nói giảm về chính Ngài, sự thờ phượng Ngài, công việc Ngài hay các đầy tớ Ngài điều tốt mà họ có, hoặc bằng cách gán lên họ và vu khống họ với điều ác mà họ không có.

Người sẽ nguyền rủa Chúa trước mặt Ngài.

Hãy ghi nhận hai hoặc ba Điểm từ điều này,

Thứ nhất, Hãy ghi nhận điều này, Sa-tan chỉ có thể đoán được lòng dạ của loài người. Hắn đã dám đứng ra và cam kết với Đức Chúa Trời rằng Gióp sẽ phạm thượng, nếu Đức Chúa Trời chỉ đụng đến người, nhưng hắn đã bị lừa dối: Sa-tan cùng lắm cũng chỉ phỏng đoán, và nói liều, Nếu hắn không cố ý nói dối, tôi chắc rằng hắn chỉ đoán một cách ngu dốt. Sa-tan không biết điều gì trong lòng, đó là điều riêng của Đức Chúa Trời, đó là tủ kín của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời biết có sự chân thành nằm trong lòng Gióp suốt thời gian đó, mặc dù Sa-tan cứ khăng khăng rằng không có gì ở đó ngoài sự đạo đức giả.

Thứ hai, Chúng ta có thể ghi nhận, thấy Sa-tan cáo buộc người đạo đức giả, muốn người bị hoạn nạn, Rằng hoạn nạn là sự thử nghiệm và đá thử của sự chân thành. Khi Đức Chúa Trời làm hoạn nạn ngươi, thì Ngài đưa ngươi đến đá thử để xem ngươi có phải là kim loại tốt hay không, Ngài đưa ngươi đến lò lửa, để thử xem ngươi có phải là xỉ hay vàng, hay ngươi là gì. Hoạn nạn là kẻ phát hiện lớn, Đấng lột mặt nạ chúng ta. Sa-tan không sai về điều đó, hắn đã chạm đúng cách đúng nhất có thể, nếu có điều gì sẽ phát hiện Gióp, thì hoạn nạn sẽ làm. Quả thật một số bị phát hiện bởi sự thịnh vượng và sự dư dật bề ngoài. Mặt trời ấm áp khiến một số cởi bỏ chiếc áo choàng đó, mà gió và giá lạnh đã khiến họ quấn chặt hơn quanh mình. Một số, khi đã nhận đủ từ Đức Chúa Trời, chẳng còn màng đến Đức Chúa Trời; khi cá đã bị bắt, họ cất lưới đi, vì họ chỉ đi câu bằng sự thánh khiết, và sự xưng nhận đạo, và khi họ đạt được mục đích, thì sự xưng nhận của họ cũng chấm dứt. Hoạn nạn và thập tự giá thử nghiệm những kẻ khác: Một số sẽ cứ đi với Đức Chúa Trời miễn là mặt trời còn chiếu sáng, miễn là thời tiết còn đẹp; nhưng nếu bão tố nổi lên, nếu hoạn nạn đến, dù cá nhân hay công cộng, thì họ thu đầu vào, thì họ chối bỏ và lìa bỏ Đức Chúa Trời, thì họ rút lui khỏi và phản bội lẽ thật của Ngài; họ là những ai, những người như thế này thế kia? Không phải họ. Hoạn nạn tạo nên sự thử nghiệm lớn; đem những kẻ xưng đạo đến lửa, thì họ sẽ cho thấy kim loại của mình. Đường lối này Sa-tan đã dùng với Gióp. Hắn biết Gióp đã được thử nghiệm đầy dẫy bởi sự sung túc và dư dật, và những điều này không lôi kéo lòng người khỏi Đức Chúa Trời, vì vậy hắn phải thử một đường khác. Có một đoạn tuyệt vời trong lịch sử Hội Thánh, về Con-tan-xi-út cha của Con-tan-tin, rằng để thử lòng các triều thần, ông đã ban sắc lệnh, rằng tất cả những ai không chịu lìa bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, sẽ bị đày khỏi triều đình, và sẽ phải chịu những hình phạt và tiền phạt nặng nề. Ngay sau đó (câu chuyện kể) tất cả những kẻ hèn hạ đến phụng sự ông chỉ vì mục đích riêng, đã bỏ đi, lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật, và thờ lạy thần tượng. bằng cách này ông đã tìm ra ai là những đầy tớ chân thật của Đức Chúa Trời, và người ông định chọn làm của riêng mình; những kẻ ông thấy trung tín với Đức Chúa Trời ông tưởng rằng sẽ tỏ ra trung tín với ông. Điều mà sắc lệnh thăm dò này của Con-tan-xi-út đã thực hiện trong triều đình ông, thì kẻ bội đạo Giu-li-an cũng đã thực hiện như vậy bằng điều ông ban ra một cách nghiêm túc nghịch cùng các Cơ Đốc nhân. Ông vừa ra lệnh ban bố, rằng bất cứ ai không chịu chối bỏ đức tin sẽ bị đuổi khỏi sự phụng sự ông, và phải nộp cả mạng sống và tài sản cho sự bất bình lớn của ông; Nhưng ngay sau khi sắc lệnh đó được công bố, những người quả thật là Cơ Đốc nhân, và những người chỉ mang danh hiệu Cơ Đốc nhân, đã trình diện, như thể trên một sân khấu chung trước sự quan sát của mọi người. Những kẻ như thế là cây liễu chứ không phải cây sồi. Và như đã xảy ra với Na-ô-mi và hai nàng dâu của bà, Ọt-ba và Ru-tơ, Trong suốt thời gian bà còn là Na-ô-mi, xinh đẹp, và có đầy đủ, cả hai đều ở với bà: nhưng một khi Na-ô-mi trở thành Ma-ra, đắng cay, và trống rỗng, thì Ọt-ba từ giã bà, nhưng Ru-tơ ở lại với bà. Đây là sự thử nghiệm xem Ọt-ba hay Ru-tơ có tình cảm chân thành hơn đối với Na-ô-mi; Ru-tơ yêu bản thân mẹ chồng, Ọt-ba yêu tài sản và những vinh dự bề ngoài của bà. Khi tôn giáo và sự thịnh vượng đi đôi với nhau thì khó nói một người theo đuổi điều nào; nhưng một khi chúng bị buộc phải tách rời, lòng ở đâu sẽ sớm tỏ rõ. Những người ngay thẳng trong lòng giống như Ru-tơ, bất kể Phúc Âm ra sao, họ sẽ cùng chia sẻ với nó trong cùng một tình trạng; dù là hoạn nạn, hay là thịnh vượng, dù là an ủi hay là sầu khổ, dù là thời tiết đẹp hay là xấu, dù là sáng hay là tối họ sẽ nhận phần mình với nó. Đây là một lẽ thật rõ ràng, rằng, bất cứ điều gì là nguyên nhân khiến chúng ta làm một việc, khi điều đó bị cất đi chúng ta sẽ ngừng làm nó: nếu những sự an ủi và tiện nghi bề ngoài trong thế gian, là nguyên nhân khiến chúng ta theo Đấng Christ trong sự xưng nhận Phúc Âm của Ngài, thì ngay khi chúng thất bại sự xưng nhận của chúng ta cũng sẽ thất bại. Khi lòng sốt sắng chỉ được nhóm lên bằng những tia nắng của hy vọng thế gian, khi hy vọng thế gian thất bại, lòng sốt sắng của chúng ta tắt ngúm, và sự cố gắng của chúng ta bị cắt đứt cùng với sự mong đợi của chúng ta.

Tiếp theo chúng ta xem xét sự ban cho của Chúa đối với đề nghị của Sa-tan, Và Đức Giê-hô-va phán với Sa-tan rằng: Nầy, các tài vật nó có đều phó trong tay ngươi; nhưng chớ tra tay vào mình nó. Sa-tan bèn lui ra khỏi trước mặt Đức Giê-hô-va.

Chúng ta có trong câu này. Thứ nhất, Sự ủy nhiệm hay sự cho phép của Đức Chúa Trời dành cho Sa-tan, Kìa mọi vật người có đều ở trong tay ngươi. Và Thứ hai, Sự giới hạn của Sự ủy nhiệm, Chỉ chớ tra tay vào mình nó. Thứ ba, Sự thi hành mau lẹ của Sa-tan đối với sự ủy nhiệm của hắn, Vậy Sa-tan bèn lui ra khỏi trước mặt Đức Giê-hô-va.

Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-tan, mọi vật người có đều ở trong tay ngươi, trong quyền ngươi, chúng ta dịch như vậy: từ ngữ trong Nguyên bản là, mọi vật đều ở trong tay ngươi. Sa-tan đã đề nghị Đức Chúa Trời hãy tra tay nghịch cùng Gióp; và Đức Chúa Trời đặt Gióp vào tay Sa-tan. Kẻo Sa-tan cãi lại rằng Đức Chúa Trời chỉ đụng đến người nhẹ nhàng, Ngài đặt người vào quyền Sa-tan và để hắn tự làm lấy, là kẻ sẽ làm triệt để. Tay (như chúng ta trước đây đã ghi nhận) được đặt để chỉ quyền, và khi bất cứ điều gì được đặt vào tay, nó được đặt vào quyền hay sự định đoạt của người khác, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21. Ngươi sẽ làm các phép lạ trước mặt Pha-ra-ôn mà ta đã giao nơi tay ngươi. Và Giăng 3:35. Cha thương Con, và đã giao mọi sự trong tay Con. Cụm từ ban cho hay đặt vào tay này, được hiểu hoặc cho điều tốt hoặc cho điều xấu. Đôi khi việc đặt một vật vào tay ai, chỉ là để quản lý và định đoạt nó cho điều tốt, Như Sáng Thế Ký 39:7,8. Giô-sép nói rằng chủ ông đã giao phó mọi vật ông có vào tay mình, nghĩa là, để chăm sóc nó, và sắp xếp nó vì lợi ích, lợi nhuận, và danh dự của chủ ông: Nhưng thường việc đặt hay ban cho vào tay, là cho điều xấu, để làm bất cứ điều gì ngươi muốn, với người hay vật, để phạt hay làm hại họ, Các Quan Xét 6:1. Đức Chúa Trời phó dân Y-sơ-ra-ên vào tay Ma-đi-an, nghĩa là, Ngài phó họ cho quyền của người Ma-đi-an, để cai trị hà khắc và làm khổ họ: Và câu 7. Đức Chúa Trời phó Ma-đi-an vào tay Y-sơ-ra-ên, nghĩa là, Ngài ban cho Y-sơ-ra-ên quyền trên chúng để tiêu diệt hay làm hại chúng. Vậy ở đây, Ngài ban mọi vật vào tay Sa-tan, nghĩa là, Ngài ban cho Sa-tan phép được định đoạt tài sản của Gióp theo ý hắn. Như thể Đức Chúa Trời đã phán với Sa-tan; Ngươi có phép làm bất cứ điều gì ngươi muốn với tài sản bề ngoài của Gióp, cướp phá nó, cướp bóc nó, phá hủy nó, thiêu đốt nó, đốt cháy nó; ngươi có phép tự do, mọi vật người có đều ở trong tay ngươi.

Chúng ta sẽ ghi nhận một điểm hoặc hai điểm từ đó. Ngươi thấy, ngay khi Sa-tan đã đưa ra đề nghị của hắn, Đức Chúa Trời lập tức đáp, mọi vật người có đều ở trong tay ngươi. Không phải lúc nào việc được nhận lời thỉnh cầu cũng là một chứng cớ của thiện ý và tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhiều người được nghe và được đáp lại trong cơn giận, chứ không phải trong tình yêu. Con cái Y-sơ-ra-ên đòi thịt cho sự tham muốn của chúng, và Đức Chúa Trời ban cho chúng, Ngài không từ chối chúng điều chúng ao ước, chúng không bị thiếu thốn sự tham muốn của mình, chúng có được ngay lập tức: nhiều lần chính các đầy tớ của Ngài kêu cầu và kêu cầu nữa, thỉnh cầu và thỉnh cầu nữa, mà không được ban cho: Vì điều đó tôi đã cầu xin Chúa ba lần, Phao-lô nói, vậy mà Phao-lô không thể có được điều ông cầu xin. Sa-tan chỉ thỉnh cầu một lần, và lập tức mọi vật Gióp có đều ở trong tay hắn.

Nhưng hơn nữa, điều chủ yếu ở đây cần được quan sát là, Cho đến khi Đức Chúa Trời ban sự ủy nhiệm, Sa-tan không có quyền gì trên tài sản hay thân thể của dân sự Đức Chúa Trời, hay trên bất cứ điều gì thuộc về họ. Cả thân thể lẫn tài sản của chúng ta đều không phục tùng ý muốn của loài người hay ma quỷ; Đấng Christ phải phán, Mọi vật người có đều ở trong tay ngươi, trước khi Sa-tan có thể đụng đến một sợi dây giày: Như Đấng Christ đã phán Giăng 19:11, với Phi-lát, khi ông nói một cách cứng cỏi, ngươi há chẳng biết rằng ta có quyền đóng đinh ngươi và có quyền tha ngươi sao? Ông tưởng rằng ông có mọi quyền trong tay: nhưng Đấng Christ bảo ông, Nếu chẳng phải từ trên ban cho ngươi, thì ngươi không có quyền gì nghịch cùng ta. Nếu các ma quỷ không thể đi vào bầy heo, huống chi chúng có thể xen vào một con người, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cho đến khi Đức Chúa Trời ban phép cho chúng, Mọi linh hồn có phần trong Đấng Christ có thể mút lấy sự an ủi và yên ủi trong ngày buồn thảm nhất, trong ngày sầu khổ nhất từ bầu vú của lẽ thật này. Nếu Sa-tan và kẻ ác không thể động đậy cho đến khi Đấng Christ phán, hãy đi, cũng không thể làm thương tích cho đến khi Đấng Christ phán hãy đánh, cũng không cướp phá hay giết chóc, cho đến khi Đấng Christ phán tài sản của chúng, mạng sống của chúng ở trong quyền các ngươi, chắc chắn Đấng Christ sẽ không phán một lời nào gây hại cho kẻ Ngài yêu, cũng sẽ không bao giờ để kẻ thù của Ngài làm hại thật sự cho bạn hữu của Ngài. Bên cạnh đó nó có thể đổ đầy linh hồn với niềm vui không thể tả được, khi nhớ rằng, trong khi một người đang chịu khổ, ý muốn của Đấng Christ đang được thực hiện.

Thứ ba, Sa-tan hành động rất gian ác (theo bản tính của hắn,) trong việc đề nghị Gióp có thể bị hoạn nạn. Hắn đề nghị trong sự ác ý và thù ghét, Đức Chúa Trời biết lòng và ý định của hắn là gì, vậy mà vẫn ban cho; Chúng ta có thể ghi nhận từ đây.

Điều mà Sa-tan và kẻ ác ao ước một cách tội lỗi, thì Chúa ban cho một cách thánh khiết.

Ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của Sa-tan cùng hợp nhau trong cùng một việc; vậy mà chúng khác nhau như ánh sáng và bóng tối, mục đích của chúng khác nhau như bản tính của chúng. Mặc dù đó là cùng một việc mà cả hai đều muốn, nhưng có một khoảng cách vô hạn giữa chúng trong việc muốn nó. Ý muốn của Sa-tan là tội lỗi, nhưng quyền được ban cho Sa-tan là công chính Tại sao? Vì ý muốn của hắn là từ chính hắn, nhưng quyền của hắn là từ ý muốn của Đức Chúa Trời; Sa-tan không có quyền làm điều ác ngoài điều Đức Chúa Trời ban cho hắn, nhưng ý muốn làm điều ác của hắn là từ chính hắn. Vì vậy chúng ta thấy rằng cùng một thần được gọi là ác thần, và là thần từ Đức Giê-hô-va, vậy mà Chúa không hề dự phần vào điều ác của thần đó, như 1 Sa-mu-ên 16:14. Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ; Đức Giê-hô-va bèn khiến một ác thần quấy hại người. Một ác thần từ Đức Giê-hô-va, làm sao nó là ác thần nếu nó từ Đức Giê-hô-va? Đức Chúa Trời có thể sai đi điều ác nào từ chính Ngài là Đấng chỉ tốt lành sao? Trong điều nó là ác thì đó là từ ý muốn riêng của nó, nhưng việc nó có quyền quấy hại Sau-lơ thì đó là từ Chúa: Vậy ở đây, ý muốn và ý định của Sa-tan là gian ác nhất, những điều này là từ chính hắn; quyền của hắn để làm hại Gióp là từ Đức Chúa Trời, và điều đó là tốt. Sa-tan muốn Gióp bị hoạn nạn để hủy diệt người, Đức Chúa Trời muốn nó chỉ để thử nghiệm và chứng nghiệm người. Sa-tan ao ước nó để Đức Chúa Trời có thể bị phạm thượng; nhưng Đức Chúa Trời muốn nó để chính Ngài có thể được tôn vinh. Sa-tan muốn nó, để nhờ đó những người khác theo gương người có thể bị vấp phạm và nản lòng khỏi việc bước vào sự phụng sự Đức Chúa Trời, thấy người đã khốn khổ thế nào; Nhưng Đức Chúa Trời muốn nó để những người khác có thể được thêm sức và được khích lệ bước vào sự phụng sự Ngài, nhìn thấy một người dưới những gánh nặng như vậy, vậy mà không nói điều xấu về Đức Chúa Trời hay đường lối của Ngài. Sa-tan muốn nó, hy vọng nhờ đó Gióp sẽ tỏ lộ sự đạo đức giả của mình; nhưng Đức Chúa Trời muốn nó, biết rằng trong đó người sẽ tỏ lộ sự liêm chính của mình. Vậy thì, mặc dù cùng một việc được muốn, nhưng có một sự chênh lệch lớn lao trong mục đích và ý định của chúng; và mặc dù quyền mà Sa-tan dùng để làm hại Gióp là từ Đức Chúa Trời, nhưng ý định ác mà hắn làm hại người là từ chính hắn; Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban cho điều này mà không có vết nhơ hay sự đụng chạm nào của điều ác, điều mà Sa-tan đã ao ước một cách gian ác nhất. Tiếp theo,

Chỉ chớ tra tay vào mình nó.

Đức Chúa Trời ban một sự ủy nhiệm, nhưng nó có một sự giới hạn, có một sự hạn chế trong nó; Chỉ chớ tra tay vào mình nó, v.v. nghĩa là, không tra tay vào thân thể người, không phải thân thể người, ngươi sẽ không làm hại nó bằng bệnh tật, không phải linh hồn người, ngươi sẽ không làm hại nó bằng sự cám dỗ. Từ đây hãy ghi nhận.

Rằng chính Đức Chúa Trời đặt giới hạn cho các hoạn nạn của dân sự Ngài; Ngài giới hạn mỗi hoạn nạn sẽ đi xa đến đâu, và mỗi công cụ sẽ thắng thế đến đâu: như Ngài làm với biển, Ngươi sẽ đến đây, nhưng không đi xa hơn, hỡi sóng kiêu ngạo hãy dừng lại tại đây (Ngài phán); vậy Ngài phán với mọi hoạn nạn của những người riêng biệt, hay cả các dân tộc, các ngươi sẽ đến đây và không xa hơn, Chỉ chớ tra tay vào mình nó. Sự giới hạn này liên quan; Thứ nhất, Mức độ hay chừng mực, các ngươi sẽ làm hại đến đây, nghĩa là, ở một mức độ như thế, đến một độ cao như thế, và không cao hơn. Thứ hai, Nó liên quan đến thời gian, đến đây, nghĩa là, lâu như thế, bấy nhiêu năm, hay bấy nhiêu ngày các ngươi sẽ có quyền và không lâu hơn. Đức Chúa Trời không phó thác cả chừng mực lẫn thời gian, mức độ hay sự kéo dài của bất kỳ hoạn nạn nào vào tay Sa-tan hay những kẻ theo hắn: Chúng ta đọc (Khải Huyền 6:10.) Rằng các linh hồn ở dưới bàn thờ kêu, Lạy Chúa, là Đấng thánh và chân thật, Ngài trì hoãn cho đến chừng nào mới xét đoán? Họ kêu với Đức Chúa Trời cho đến chừng nào? Họ biết chỉ Ngài có thời gian trong tay Ngài, chỉ Ngài có thể nói cho đến chừng nào, và nó sẽ lâu như Ngài muốn, Lạy Chúa cho đến chừng nào? Họ không kêu với những kẻ bạo ngược tàn nhẫn, các ngươi sẽ bắt bớ cho đến chừng nào? Nhưng Lạy Chúa cho đến chừng nào Ngài mới đến báo thù? Và như vậy Đa-vít, Thi Thiên 31:15. Thì giờ tôi ở trong tay Chúa, nói về các hoạn nạn của ông. Không có hoạn nạn nào, mà nó không ở trong tay Đức Chúa Trời, về sự kéo dài của nó cũng như về cách thức của nó; và như không kẻ thù nào, người hay ma quỷ có thể làm thập tự giá của ngươi lớn hơn hay dài hơn, hay nặng hơn, thì cũng không bạn hữu nào người hay Thiên sứ có thể làm thập tự giá của ngươi nhẹ hơn, hay nhỏ hơn, hay ngắn hơn điều chính Đức Chúa Trời đã định; Chỉ chớ tra tay vào mình nó, ngươi sẽ không tiến thêm một tấc nào, không thêm một sợi tóc nào. Như các hoạn nạn của chúng ta về bản chất của chúng là bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, (như Sứ đồ nói, 1 Phi-e-rơ 4:19. Trong khi anh em chịu khổ (ông nói) theo ý muốn Đức Chúa Trời: những lời theo ý muốn Đức Chúa Trời, không chỉ ghi nhận sự công chính của sự chịu khổ, rằng nó phải ở trong một mục đích tốt, mà còn ghi nhận nguồn gốc mà những sự chịu khổ đó đến, chúng là "Ex voluntate Dei", ông Bê-za dịch như vậy, chúng ở ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi nói như chúng ở ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, hay từ ý muốn của Đức Chúa Trời, nảy sinh từ ý muốn của Ngài và chảy ra từ sự sắp đặt của Ngài về mọi sự trong bản chất của chúng) thì cũng vậy trong mọi hoàn cảnh; chính Đức Chúa Trời ban cho thập tự giá của ngươi chiều dài, chiều rộng, và chiều dày; Ngài rót đầy chén sầu khổ của ngươi, Ngài chỉ dẫn phải bỏ bao nhiêu giọt vào đó, giọt nối giọt, ngươi sẽ không có thêm một giọt nào ngoài điều Đức Chúa Trời đã định, và (điều an ủi hơn) biết sẽ tốt cho ngươi.

Thứ hai, Hãy quan sát, Rằng Sa-tan vô hạn trong sự ác ý của hắn đối với dân sự của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời không đặt giới hạn cho hắn, hắn sẽ không tự đặt giới hạn nào cho mình, vì vậy Đức Chúa Trời phán cùng hắn, Chỉ chớ tra tay vào mình nó, v.v. Hắn đã có ý định đi xa hơn, hắn hẳn đã tra tay vào chính mình Gióp, cũng như vào tài sản của người, nếu Đức Chúa Trời đã không ngăn chặn và kìm hãm hắn. Vì vậy Sứ đồ ban sự đảm bảo đó cho sự an ủi của dân sự Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:13. Đức Chúa Trời (ông nói) là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu: Như thể ông muốn nói, Sa-tan hết lòng muốn chất lên anh em nhiều hơn điều anh em có thể chịu; Sa-tan sẽ bẻ gãy lưng anh em nếu hắn được thả ra, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không chịu. Sa-tan có một sự ác ý vô hạn nghịch cùng dân sự của Đức Chúa Trời. Một số quan sát điều này từ tên Lê-vi-a-than của hắn, Ê-sai 27:1. Trong ngày đó, Đức Giê-hô-va sẽ dùng gươm lớn, mạnh và cứng mà phạt Lê-vi-a-than, là con rắn lẹ làng. Lê-vi-a-than được đặt ở đó để chỉ Sa-tan và mọi công cụ của Sa-tan; bây giờ Lê-vi-a-than trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là sự gia tăng, sự thêm vào, hay sự tăng trưởng: Và Sa-tan được gọi như vậy, vì (họ nói) hắn luôn ao ước chất thêm gánh nặng lên, để gia tăng các hoạn nạn, khốn khổ và cám dỗ của dân sự Đức Chúa Trời, hắn không bao giờ nghĩ mình đã làm đủ nghịch cùng họ. Cơn khát làm điều ác của hắn không bao giờ được làm nguôi, mà hắn vẫn ao ước làm thêm, hắn hẳn muốn sự ủy nhiệm của mình được mở rộng để làm thêm điều ác trong thế gian. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là không đánh theo cú đánh của chúng, trong câu 7 của Ê-sai 27 đó. Ngài có đánh nó như đã đánh những kẻ đánh nó chăng? Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, Ngài chẳng đánh nó theo cú đánh của những kẻ đánh nó: theo cú đánh của chúng, ghi nhận rằng cú đánh của Lê-vi-a-than và cú đánh của các công cụ của hắn là một cú đánh không thể đo lường, một cú đánh vô hạn, chúng sẽ không bao giờ thôi đánh: Chúng nghĩ vết thương không bao giờ đủ sâu, máu đổ ra không bao giờ đủ; nhưng Đấng Tiên tri nói, câu 8. Đức Chúa Trời làm điều đó có chừng mực, để ông đối nghịch việc đánh của chúng với sự làm hại của Đức Chúa Trời theo chừng mực của nó, Đức Chúa Trời giữ các hoạn nạn của Ngài trong một giới hạn và phạm vi như thế, Ngài làm hại có chừng mực, nhưng cú đánh của Sa-tan và những cú đánh của kẻ ác là không có chừng mực nào, nghĩa là không có sự tiết độ nào: trừ khi Đức Chúa Trời ngăn chặn chúng, chúng sẽ không bao giờ chấm dứt.

Cuối cùng, Hãy quan sát Sa-tan bị chứng tỏ là kẻ lừa dối như thế nào bởi điều này, hắn có ý định nhiều hơn điều hắn nói; ngươi có thể thấy rõ ràng trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã đặt một sự kiềm chế trên hắn. Hãy đụng đến mọi vật người có, Sa-tan nói; điều đó ám chỉ đến tài sản và của cải bề ngoài của người, như thể đó là ý của Sa-tan trong đề nghị, hãy chỉ làm hại người trong tài sản bề ngoài, ta không ao ước gì hơn để làm sự thử nghiệm này: bây giờ khi Chúa phán, Mọi vật người có đều ở trong tay ngươi, ở đó Ngài ban cho hắn đề nghị theo từng chữ của nó: nhưng Chúa Đức Chúa Trời thấy Sa-tan có một tầm với xa hơn, khi hắn nói, Hãy đụng đến mọi vật người có, những lời dường như không mở rộng xa hơn tài sản của người, nhưng nếu Đức Chúa Trời đã không giới hạn và kiềm chế hắn, thì bởi một sự ban cho không xác định đối với đề nghị của hắn hắn hẳn cũng đã xông vào thân thể người, đó là miếng mồi lớn mà hắn há miệng thèm thuồng suốt thời gian này, hắn hẳn đã ra tay với chính mình Gióp, nếu không thì không cần sự giới hạn này, Chỉ chớ tra tay vào mình nó; các ngón tay của Sa-tan ngứa ngáy muốn xen vào Gióp, mặc dù lời hắn chỉ đòi hỏi những gì người có, chứ không phải chính mình người.

Và Sa-tan bèn lui ra khỏi trước mặt Đức Giê-hô-va.

Ngay khi hắn có phép và sự ủy nhiệm của hắn, hắn đã đi ngay lập tức, Hắn đã đi ra khỏi trước mặt Chúa. Từ ngữ là, hắn đã đi ra khỏi mặt Chúa: Bây giờ mặt Chúa trong Kinh Thánh đôi khi được hiểu là vinh quang thiết yếu của Đức Chúa Trời, uy nghi không thể đến gần được của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 33, cuối. Ngươi sẽ chẳng thấy được mặt ta. Đôi khi mặt Đức Chúa Trời được đặt để chỉ ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Xin Ngài soi mặt Ngài trên nơi thánh hoang vu, Đa-ni-ên 9:17, và xin soi mặt Ngài trên đầy tớ Ngài: Vậy trong nhiều chỗ khác mặt Đức Chúa Trời được đặt để chỉ ân huệ của Đức Chúa Trời, vì như ân huệ và tình yêu của một người được thấy và tỏ lộ trong mặt người, thì cũng có điều gì đó trong những sự đối đãi của Đức Chúa Trời tỏ lộ Đức Chúa Trời, Ngài được nói là làm mặt Ngài chiếu sáng trên dân sự Ngài, khi Ngài tỏ lộ bởi bất kỳ hành động nào của Ngài, rằng Ngài yêu và yêu thích họ; đó là sự chiếu sáng của mặt Ngài trên họ: Mặt giải thích lòng và bày tỏ ý nghĩa của tâm linh: vậy trong những điều giải thích phần nào tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, Đức Chúa Trời được nói là làm mặt Ngài chiếu sáng trên chúng ta. Mặt khác mặt Đức Chúa Trời đôi khi được đặt để chỉ cơn giận và thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì cơn giận cũng được thấy trong mặt, vậy trong những điều mà Đức Chúa Trời tỏ lộ cơn giận của Ngài, Ngài được nói là để mặt Ngài nghịch cùng loài người; có một chỗ rõ ràng cho nó trong nghĩa này, Ca Thương 4:16. Cơn giận của Đức Giê-hô-va (tiếng Hê-bơ-rơ là, mặt Đức Giê-hô-va) đã làm tan lạc chúng; nghĩa là, Chúa đã làm những điều mang dấu ấn của cơn giận trên chúng, tỏ lộ và bày ra không gì khác ngoài cơn giận của Đức Giê-hô-va cho một dân tộc, và cơn giận đó của Đức Giê-hô-va được gọi là mặt Đức Giê-hô-va đối với một dân tộc. Thứ ba bởi mặt Chúa trong Kinh Thánh, chúng ta có thể hiểu các lễ nghi và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, vì trong chúng và bởi chúng Đức Chúa Trời được tỏ lộ, bày tỏ và được dân sự Ngài biết, như một người được biết bởi mặt mình: Vậy trong Cựu Ước, việc đến với Đức Chúa Trời trong những sự thiết lập đó được gọi là ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời, vì trong chúng Đức Chúa Trời đã hứa sẽ tỏ mình ra cho dân sự Ngài. Cuối cùng, mặt Đức Chúa Trời được đặt để chỉ sự hiện diện chung và phổ quát của Đức Chúa Trời trong thế gian, mà bởi đó Ngài đầy dẫy cả trời và đất, Thi Thiên 139:7. Tôi sẽ đi đâu xa khỏi mặt Chúa?

Bây giờ khi có lời rằng Sa-tan đã đi ra khỏi mặt Đức Chúa Trời, hay khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nó không thể được hiểu theo nghĩa thứ nhất hay nghĩa thứ hai, vì hắn không thể nào đến được trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay trước mặt Đức Chúa Trời: trước mặt vinh quang của Ngài, hay trước mặt ân huệ của Ngài Sa-tan chưa bao giờ đến cũng sẽ không bao giờ đến. Và như sự hiện diện của Đức Chúa Trời được hiểu là sự thờ phượng của Ngài; thì Sa-tan chẳng màng đến việc đến trước sự hiện diện của Ngài. Cuối cùng, như mặt Đức Chúa Trời có nghĩa là sự hiện diện chung và phổ quát của Ngài trong thế gian, thì Sa-tan không thể nào đi ra khỏi mặt Ngài, Tôi sẽ đi đâu xa khỏi mặt Chúa? Cả loài người, lẫn ma quỷ đều không thể đi ra khỏi sự hiện diện của Chúa theo nghĩa đó, vì Ngài đầy dẫy cả trời và đất.

Vậy những lời này, Hắn đã đi ra khỏi sự hiện diện của Chúa được nói theo cách của loài người. Khi một đầy tớ đến với Chủ mình để nhận ủy nhiệm làm một công việc và đã nhận được việc được giao, thì hắn đi ra khỏi sự hiện diện của Chủ mình về công việc của mình. Vậy Sa-tan đến đây vì một công việc với Đức Chúa Trời, hắn đưa ra một đề nghị, và ao ước được đặt quyền như thế vào tay mình, để làm những điều như thế này thế kia: Chúa ban cho nó, và ngay khi hắn có được sự phái đi, hắn đi ra khỏi sự hiện diện của Chúa. Vậy ý nghĩa chỉ là điều này, rằng Sa-tan thôi nói chuyện với Đức Chúa Trời, thôi thỉnh cầu Đức Chúa Trời thêm nữa vào lúc đó, và đi ra để thi hành điều mà hắn đã nhận ủy nhiệm để làm, như các đầy tớ đi ra khỏi sự hiện diện của các Chủ mình, khi họ đã nhận được lệnh hay chỉ thị phải làm gì. Khi một đầy tớ đang trông đợi sứ điệp hay việc được giao của mình, mắt hắn còn hướng về Chủ mình, Mắt chúng tôi ngưỡng trông Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi, như mắt kẻ tôi tớ ngưỡng trông tay ông chủ mình, Thi Thiên 123:3. Mắt các đầy tớ trông đợi mặt Chủ cho đến khi họ đã nhận được sứ điệp của mình, rồi họ đi ra khỏi sự hiện diện của Ngài.

Nó ghi nhận sự nhanh chóng mà Sa-tan thực hiện khi hắn nhận được quyền từ Đức Chúa Trời để làm hại hay sửa phạt và thử nghiệm bất kỳ con cái nào của Ngài, hắn không dừng lại, lập tức hắn đi ra khỏi sự hiện diện của Chúa. Sa-tan nhanh nhẹn và tích cực trong việc thi hành bất kỳ quyền nào được giao phó cho hắn nghịch cùng dân sự của Đức Chúa Trời, nghịch cùng bất kỳ chi thể riêng biệt nào, hay nghịch cùng Hội Thánh nói chung: Ngay khi hắn có được sự ủy nhiệm để làm hại hắn lập tức ra tay: Như các Thiên sứ tốt trên trời được mô tả là có cánh, vì ngay khi chúng đã nhận được một mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời, chúng liền cất cánh, chúng bay như thể để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời; và theo nghĩa đó đi ra khỏi sự hiện diện của Ngài: Vậy Sa-tan và các Thiên sứ gian ác cũng cất cánh theo nghĩa đó, ngay khi chúng đã nhận được quyền, chúng lập tức thi hành nó.

Và chúng ta có thể trong điều này lấy chính Sa-tan làm gương mẫu cho mình. Như chúng ta cầu nguyện rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được nên trên đất cũng như trên trời, trên trời bởi các Thiên sứ tốt: Vậy theo nghĩa này (tôi nói) chúng ta có thể ao ước rằng mình có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời với sự nhanh chóng như các Thiên sứ gian ác. Học hỏi từ Sa-tan sự nhanh chóng để ra tay về ý muốn của Đức Chúa Trời là điều không phải không được phép.

BÀI GIẢNG VII. Gióp 1:13,14, v.v.

Xảy ra một ngày kia, khi các con trai và con gái người đương ăn uống rượu trong nhà anh cả mình. Có một sứ giả đến cùng Gióp mà nói rằng: Bò đương cày, lừa đương ăn cỏ bên cạnh. Dân Sê-ba xông vào chúng, v.v.

Trong ngữ cảnh trước chúng ta đã cho anh em thấy hoạn nạn của Gióp, được Sa-tan đề nghị và được Đức Chúa Trời cho phép, Hãy đụng đến mọi vật người có, là đề nghị của Sa-tan, Mọi vật người có đều ở trong tay ngươi là sự cho phép của Đức Chúa Trời. Từ câu 13 này đến cuối câu 19, các hoạn nạn của Gióp được mô tả đặc biệt; và chúng ta có thể quan sát 6 điều đặc biệt trong Ngữ cảnh về các hoạn nạn của người.

1. Thời gian hay mùa của các hoạn nạn của người, Và một ngày kia, các con trai và con gái người đương ăn uống rượu trong nhà anh cả của chúng, câu 13.

2. Các công cụ hay phương tiện của các hoạn nạn của người. Sa-tan là kẻ đảm nhận việc làm hại Gióp, đứng như thể sau cánh cửa, hắn không xuất hiện trong đó, mà xúi giục những kẻ khác. Các công cụ của hắn trước hết là những người tàn nhẫn và khát máu, dân Sê-ba câu 15. Dân Canh-đê câu 17. Thứ hai, những thọ tạo linh hoạt đó, lửa thiêu đốt và gió bão, lửa, câu 16, gió, câu 19.

3. Bản chất của hoạn nạn của người, hay người bị hoạn nạn trong điều gì, đó là trong tài sản bề ngoài của người.

4. Sự đa dạng của các hoạn nạn của người, người không bị đánh trong một điều, trong một phần tài sản bề ngoài của người, mà người bị hoạn nạn trong mọi sự, bò, lừa và lạc đà của người bị cướp đi một cách hung bạo, chiên của người bị lửa thiêu đốt; các con trai và con gái của người bị chôn vùi và đè nát bởi sự sụp đổ của một căn nhà, mọi đầy tớ hầu hạ những điều này bị giết, bị thiêu, bị hủy diệt, chỉ trừ một người khỏi mỗi cú đánh, để làm kẻ thuật lại hay sứ giả buồn bã của những tai họa này.

5. Sự bất ngờ của các hoạn nạn của người, chúng đều giáng trên người trong một ngày.

6. Sự dồn dập không ngừng của việc báo tin về các hoạn nạn này, tiếng của tất cả chúng đều ở trong tai người cùng một lúc: như tất cả chúng được giáng trên người trong một ngày, thì tất cả chúng được kể cho người trong một giờ, phải, theo câu chuyện thì dường như, chỉ có rất ít khoảnh khắc giữa người đầu tiên và người cuối cùng. Vì Văn bản nói rằng ngay khi một sứ giả chấm dứt tin buồn của mình, thì một người khác bắt đầu, không, chúng không chờ lâu đến nỗi để người này người kia nói cho hết; nhưng Văn bản nói, Trong khi người trước còn đang nói, có một người khác đến mà nói, và như vậy trong khi người tiếp theo còn đang nói, có một người khác đến mà nói, và trong khi người còn đang nói, một người khác, v.v. Vậy Sa-tan không cho Gióp lấy một phút gián đoạn nào để thở một lúc hay trấn tĩnh lại. Các hoạn nạn của người cả trong việc hành động lẫn trong việc báo tin, được liên kết chặt chẽ với nhau, như một sợi xích khâu này trong khâu kia, và người ở trong tất cả chúng bị trói chặt, mà vẫn được tự do.

Đây là những điều đáng quan sát, suốt cả Ngữ cảnh về hoạn nạn lớn này của Gióp. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét chính các hoạn nạn, các phần riêng biệt của chúng, và mở ra những lời mà trong đó chúng được trình bày cho chúng ta.

Câu 13. Và một ngày kia, các con trai và con gái người đương ăn uống rượu trong nhà anh cả của chúng.

Và một ngày kia.] Đối với mọi sự đều có một mùa (Sa-lô-môn nói) và một thì cho mọi việc dưới mặt trời. Đức Chúa Trời có một thì cho các mục đích của Ngài, Đức Chúa Trời có ngày của Ngài: Loài người có một thì cho các mục đích của mình, và Sa-tan cũng vậy: bất kỳ ngày nào cũng không vừa ý hắn, hắn chọn lựa kỹ càng. Và một ngày kia, nó ám chỉ một ngày phi thường, và có một sự thêm vào rõ ràng trong Nguyên bản, điều đặt một sự nhấn mạnh trên nó, và làm cho nó hơn một ngày, và một ngày kia, hay ngày đặc biệt đó: Vậy nó được dùng, 2 Các Vua 4:8. Và một ngày nọ Ê-li-sê đi ngang qua Su-nem, hay vào ngày đó, một ngày đáng chú ý mà trong đó bao nhiêu việc lớn đã được làm.

Nhưng đây là ngày nào? Nó được giải thích trong những lời, ở phần sau của câu. Đó là một ngày đáng chú ý, vì đó là một ngày hay ngày đó, Khi các con trai và con gái người đương ăn uống rượu trong nhà anh cả của chúng.

Có ba điều trong những lời đó, chứng tỏ đây là một ngày phi thường.

1. Đó là một ngày yến tiệc, và các ngày yến tiệc là những ngày phi thường.

2. Đó là một ngày yến tiệc phi thường, chứ không phải ngày yến tiệc thường; Vì có lời, chúng đang ăn và uống rượu. Ở đầu Chương (nơi các yến tiệc của con cái Gióp được mô tả) chỉ có lời, Rằng các con trai người cứ luân phiên nhau đến nhà mình, đặng ăn uống với nhau: Nhưng ở đây có lời, rằng chúng ăn và uống rượu: điều ghi nhận một yến tiệc phi thường. Vì trong Kinh Thánh, khi chúng ta đọc về một yến tiệc rượu, hay một tiệc rượu, thì một yến tiệc phi thường được ngụ ý: Hoàng hậu Ê-xơ-tê mời Vua và Ha-man đến một yến tiệc rượu, không phải là không có gì ngoài rượu tại yến tiệc, nhưng sự thêm vào đó ngụ ý, rằng đó là một yến tiệc thịnh soạn, một yến tiệc trọng thể. Tổ chức một yến tiệc rượu hơn là tổ chức một yến tiệc, mặc dù hiếm có yến tiệc nào được tổ chức mà không có rượu. Vậy khi thiếu rượu, sự trọng thể và vinh hiển của yến tiệc được cho là bị làm hỏng, Họ hết rượu rồi, mẹ của Đấng Christ nói cùng Ngài tại tiệc cưới ở Ca-na. Và khi Người vợ hứa hôn muốn bày tỏ sự đầy dẫy kỳ diệu của những vui thích thuộc linh, mà nàng đã nhận từ Đấng Christ, nàng diễn đạt như vậy, Người đã đưa tôi vào phòng yến tiệc, từ Hê-bơ-rơ là, người đã đưa tôi vào nhà rượu; nhà rượu ghi nhận sự tươi mới thuộc linh phi thường. Người vợ hứa hôn đã có một yến tiệc cho linh hồn mình ở đó là dường nào? Đấng Christ gọi nàng đến ăn uống dư dật, để được đầy dẫy tình yêu của Ngài. Xem điều tương tự Ê-sai 25:6. Vậy con cái Gióp đang ăn và uống rượu, v.v. chúng đang ở một yến tiệc thịnh soạn và trọng thể trong ngày đó.

3. Đó là một ngày yến tiệc trong nhà anh cả của chúng, đó là một điều nữa chứng tỏ đó là một ngày yến tiệc phi thường. Đó là một yến tiệc, và một yến tiệc rượu, và một yến tiệc rượu trong nhà anh cả của chúng, là người có tài sản lớn hơn, phần đầy đủ hơn, và để xứng với phẩm giá của quyền trưởng nam, phải tổ chức một yến tiệc trọng thể hơn những người còn lại: Đây là ngày mà Sa-tan chọn ra và lựa chọn để giáng mọi hoạn nạn buồn thảm này trên Gióp, một ngày thường sẽ không vừa ý hắn; không nghi ngờ gì đây không phải là ngày hay thì trực tiếp, sau đó hắn nhận được Sự ủy nhiệm đó từ Đức Chúa Trời, Mọi vật người có đều ở trong tay ngươi; Sa-tan đi ra, hắn hẳn đã ra tay ngay khi hắn có thể, nhưng hắn vẫn chờ đợi một thì đặc biệt, mà trong đó hắn có thể làm điều đó với lợi thế lớn nhất; và đó là điểm tôi sẽ quan sát từ điều này,

Rằng Sa-tan quan sát và rình rập thì của hắn để gài chặt các cám dỗ của hắn mạnh nhất trên linh hồn. Hắn rình rập một ngày, và một ngày kia, và không có một ngày nào trong cả năm, mà trên đó hắn có thể làm điều đó với lợi thế lớn hơn trên ngày đó. Như các sự thương xót của Đức Chúa Trời được làm cho vô cùng quý giá đối với chúng ta bởi mùa mà trong đó chúng đến với chúng ta: Khi chúng đến với chúng ta trong sự cần dùng đặc biệt của chúng ta; sự thương xót lúc đó ngọt ngào là dường nào! Và như sự vâng lời của chúng ta được vô cùng khen ngợi để được Đức Chúa Trời chấp nhận, khi nó ở vào một ngày thích hợp, khi nó ở vào ngày, mà trong đó Ngài kêu gọi và mong đợi nó: Và như các tội lỗi của chúng ta bị vô cùng làm nặng thêm, bởi mùa và thì mà trong đó chúng được phạm: Gì, phạm tội vào ngày này sao? Một ngày hoạn nạn, một ngày hạ mình? Như Ê-li-sê quở trách Ghê-ha-xi, Có phải là lúc nên nhận lấy tiền bạc, và nhận lấy áo xống chăng? v.v. Có phải là lúc để lòng ngươi chạy theo thế gian một cách tội lỗi chăng? Vậy cũng vậy các cám dỗ của Sa-tan và các hoạn nạn mà hắn giáng trên các đầy tớ của Đức Chúa Trời, bị vô cùng làm cho đắng cay bởi mùa, và hắn biết rõ, những mùa nào sẽ làm chúng đắng cay nhất; Và điều gì có thể làm đắng cay một chén sầu khổ hơn, bằng việc nó được đem đến cho chúng ta vào một ngày vui mừng. Sa-lô-môn bảo chúng ta, rằng như kẻ lột áo mình trong ngày lạnh, Và như giấm đổ trên diêm tiêu, Người hát ca cho lòng buồn thảm nghe, cũng như vậy; Nếu niềm vui gây phiền toái trong những sầu khổ của chúng ta, thì sầu khổ gây phiền toái là dường nào giữa những vui mừng của chúng ta, Châm Ngôn 25:20. Vậy, Sa-tan không bao giờ có thể tìm ra một thì như thế này; Hắn hẳn phải làm hại Người cha, khi các con đang yến tiệc sao? Hắn không thể tìm ra thì nào khác ngoài thì này sao? Nước mắt của người hẳn phải hòa lẫn với rượu của chúng sao? Ngày vui mừng của các con hẳn phải là ngày than khóc của Người cha sao? Sa-tan hẳn phải bày tỏ sự ác ý của hắn nghịch cùng Người cha, khi các con đang bày tỏ tình yêu của chúng với nhau sao? Đó là một yến tiệc yêu thương. Hắn đã làm như vậy với Đấng Christ; người ta quan sát rằng khi Đấng Christ đã kiêng ăn 40 ngày và 40 đêm, và sau bị đói, thì Kẻ cám dỗ đến, hắn nắm lấy lợi thế này, hắn không đến cho đến khi Ngài đói, để thuyết phục Ngài hóa đá thành bánh. Cám dỗ này có sức mạnh là dường nào từ mùa? Ai lại không tự làm bánh cho mình nếu có thể, khi mình đói? Nếu Đấng Christ đã no, thì đã không có một sự sắc bén như vậy trên, một sức nặng như vậy trong cám dỗ. Sa-tan xúi giục bao nhiêu người hóa đá thành bánh, khi hắn đến với họ trong cơn đói của họ? Ngươi đang ở trong cảnh túng thiếu, sắp chết đói và hư mất, hãy hóa đá thành bánh, nghĩa là, hãy sắm cho mình đồ ăn và sự cung ứng bằng những đường lối bất hợp pháp và tội lỗi; Đây quả thật là hóa đá thành bánh. Vậy ở đây vào thì này khi Gióp đang vui mừng (như chắc chắn người đã) khi thấy tình yêu và sự hiệp một của các con mình; bây giờ vào thì này Sa-tan cố gắng hóa bánh của chúng thành đá, để bầm dập và bẻ gãy lòng của người cha dịu dàng của chúng. Các hoạn nạn đè nặng nhất khi chúng ít được mong đợi nhất.

Vậy chúng ta hãy quan sát sự pha trộn này của sự ác ý và xảo quyệt trong Sa-tan, trong việc chọn thì của hắn. Đem một người từ một cực đoan này sang một cực đoan khác, đặt người vào cực đoan lớn nhất: Làm cho ngày vui mừng lớn nhất của một người trở thành ngày sầu khổ sâu nhất của người, đây là nỗi sầu cắt đứt, nếu không phải là giết chết. Được đưa từ nỗi sầu cực đoan đến niềm vui cực đoan đột ngột, làm cho tâm linh của một người kinh ngạc hơn là an ủi: Có lời rằng khi Đức Giê-hô-va dẫn các phu tù của Si-ôn về, dân sự như kẻ nằm chiêm bao, sự thay đổi quá lớn, quá đột ngột, đến nỗi họ kinh ngạc và sửng sốt hơn là được an ủi với nó, trong một lúc. Vậy, càng hơn nữa việc bị lôi từ niềm vui cực đoan đến nỗi sầu cực đoan, từ biên giới của sự an ủi đến bờ vực của sự chết đột ngột, không phải là làm hại một người cho bằng làm rối loạn và làm điên đảo người. Đường lối này Sa-tan dùng với Gióp.

Thật tốt biết bao nếu chúng ta khôn ngoan về điều này để bắt chước Sa-tan, để chọn lấy ngày của mình mà làm điều thiện khi có nhiều triển vọng thành công nhất, như hắn đã chọn lấy ngày của hắn mà làm điều ác! Đó là quy tắc của các Sứ đồ: "Khi có dịp tiện, hãy làm điều thiện"; nếu chúng ta khôn ngoan nắm bắt lấy các cơ hội, thì đó sẽ là một lợi thế tuyệt vời cho chúng ta; như lời nói phải lúc là lời nói như bánh xe, thì việc làm phải lúc là việc làm như bánh xe, nó cứ tiến lên, và thấm vào lòng cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Chúng ta hãy xét xem giờ đây chúng ta có một mùa thuận tiện chăng, phải chăng đây là một ngày mở ra cho chúng ta một cơ hội vinh hiển. Chắc hẳn hôm nay ta có thể giới thiệu với anh em đây là một ngày để ra tay làm việc. Vậy chúng ta hãy nhanh nhẹn trong ngày của mình để làm điều thiện, như Sa-tan đã nhanh nhẹn trong ngày của hắn để làm điều ác. Đây là một ngày mà những việc lớn đang được thực hiện, và nhiều anh em chúng ta đang chịu những điều đau đớn nặng nề, vậy nên anh em hãy làm việc trong ngày này, hãy tận dụng ngày này. Đây là một ngày mà các con trai của Bê-li-an, những kẻ không chịu mang ách của Đấng Christ, đang hợp mưu bẻ gãy nó và quăng dây trói của Ngài khỏi mình. Vậy hãy hiệp nhau lại, hôm nay giúp đỡ Đấng Christ; bằng không, như Mạc-đô-chê đã nói với Ê-xơ-tê: "Nếu ngươi ngậm miệng chẳng nói trong lúc này" (đây là một ngày cho Ê-xơ-tê ra tay làm việc) "thì sự cứu giải và sự phóng thích sẽ đến cho dân Do-thái từ một nơi khác, nhưng ngươi và nhà cha ngươi sẽ bị diệt vong": Ta cũng có thể nói với anh em về cơ hội hiện nay, nếu anh em hoàn toàn ngậm miệng, giữ ví tiền, và giữ tay mình trong lúc này, trong một ngày như ngày hôm nay, thì sự phóng thích sẽ đến cho Hội Thánh bằng một đường khác, nhưng anh em, những người tưởng rằng mình được yên ổn hoặc bằng cách chẳng nói chẳng làm gì, có thể sẽ bị diệt vong: Nếu bao giờ anh em muốn ra mặt, thì đây là một ngày để ra mặt mà làm điều thiện. Chúng ta hãy khôn ngoan để quản trị và tận dụng ngày của mình; Hầu cho người ta không bao giờ nói về chúng ta như Chúa chúng ta đã nói về thành Giê-ru-sa-lem: "Chớ chi, ít nữa ngày nay, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an!" Lu-ca 19:42. Có một mùa thuận tiện mà không biết đến (tức là không dùng nó) thì còn đáng buồn hơn là không có mùa ấy. Sa-lô-môn dạy chúng ta, Truyền-đạo 8:6, rằng: "Vì đối với mọi mục đích đều có thì giờ và sự phán xét, nên nỗi khổ của loài người thật lớn trên người." Nỗi khổ không thể lớn trên một người, vì đối với mọi mục đích đều có thì giờ, nhưng vì loài người hoặc mù lòa đến nỗi không thấy, hoặc biếng nhác đến nỗi không dùng lấy thì giờ thích hợp cho mọi mục đích. Chính nhà truyền đạo cũng đã giải thích như vậy, chương 9:12: "Vì loài người cũng không biết thì giờ mình: như cá bị bắt trong lưới độc, như chim bị mắc trong bẫy, thể nào thì con loài người cũng bị vướng mắc trong thì giờ tai họa, khi nó xảy đến thình lình trên mình." Hãy suy nghĩ điều kinh nghiệm của Sa-lô-môn đã dạy ông: Đừng để sự vô tâm của anh em về những thời kỳ này khiến anh em phải có một kinh nghiệm mới về lẽ thật cổ xưa ấy, Và khiến những người lẽ ra phải khôn ngoan, nhất là những người tự nhận là khôn ngoan, bị liệt vào hàng và bị sánh với một con chim dại dột, một con cá lặng lẽ.

Lại nữa, Vì đó là ngày lễ trọng của họ, ngày tiệc rượu, mà trên đó tai họa lớn này đã ập đến trên Gióp, Hãy quan sát,

Rằng ngày đẹp nhất và sáng sủa nhất trong những sự yên ủi bề ngoài của chúng ta có thể bị u ám và phủ đầy mây trước khi đêm xuống. Đó là một ngày đẹp đẽ như mọi ngày đã từng mở đầu trong gia đình Gióp, một bữa tiệc, và một bữa tiệc có rượu, lại ở nhà của người anh cả, vậy mà tất cả đã thành bóng tối trước khi đêm đến.

Điều này đúng với những kẻ không tin kính, các sự đoán phạt lớn và kinh khiếp giáng xuống họ thình lình; ánh sáng của họ bị biến thành bóng tối trong chốc lát, như Đấng Christ so sánh với những ngày của Nô-ê và những ngày của Lót; "Trong đời Nô-ê thể nào, người ta ăn, uống, cưới, gả cho đến ngày Nô-ê vào tàu, và nước lụt đến hủy diệt hết thảy thể ấy" (Ngài phán vậy); và như trong những ngày của Lót, v.v. cả hai đều được Sứ đồ tóm gọn trong hai chữ: "khi người ta sẽ nói rằng: Bình hòa và an ổn, thì tai họa thình lình vụt đến." Đối với những kẻ không tin kính là như vậy, mặt trời của họ thường lặn lúc ban trưa, khi họ nói, đúng hơn khi họ kết luận rằng mọi sự đều ổn, thì sự đoán phạt pha với cơn thạnh nộ đang ở ngay trước cửa. Đây cũng là một lẽ thật đối với những người tin kính và các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mọi sự yên ủi bề ngoài của họ có thể bị u ám trong một ngày, trong khi họ đang ăn uống, không phải cách tội lỗi nhưng cách thánh khiết: giả sử như Sứ đồ khuyên, là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, thế mà ngay lúc đó mọi sự có thể lập tức bị cất đi. Và vì vậy như Sứ đồ nói, hãy vui mừng như thể mình không vui mừng trong vật thọ tạo, và ăn như thể mình không ăn, và mua như thể mình không chiếm hữu, Vì sao? Vì hình dạng của thế gian này, cái khuôn mẫu của thế gian này đang qua đi. Anh em thấy nó đã qua đi với Gióp; buổi sáng địa vị thế tục của ông mới tốt đẹp làm sao, được trau chuốt và trang điểm trong vẻ đẹp hoàn hảo với mọi sự xuất sắc của nó (như chúng ta đã nghe mô tả trước đây), thế mà trước khi đêm xuống mọi hình dạng của nó đã qua đi, và vẻ đẹp của nó đã hoàn toàn tàn lụi: Vậy nên anh em là những người có cơ nghiệp lớn, và cơ nghiệp tốt, cơ nghiệp kiếm được ngay thẳng và quản trị ngay thẳng, đừng kiêu ngạo, đừng cậy vào của cải không chắc chắn; Nếu của cải gia tăng, và nếu chúng gia tăng cách ngay thẳng, thế mà đừng để lòng mình đeo đuổi chúng, vì hình dạng của những sự đời này nhanh chóng qua đi; Của cải mọc cánh bay đi, trong khi anh em đang làm cửa, khóa, then cài, thanh sắt để giữ chúng lại. Đó là về thì giờ trong câu 13.

Nhưng Sa-tan đã làm gì trong ngày này?

Điều đó được bày tỏ trong câu 14 và các câu tiếp theo. Và có một sứ giả đến cùng Gióp và nói rằng: Bò cái đương cày, và lừa cái đương ăn cỏ bên cạnh chúng.

Có một sứ giả đến .] Các thầy ra-bi Do-thái và một vài giáo phụ kể cho chúng ta rằng những sứ giả này là ma quỷ, các tà linh đội lốt người. Nhưng chắc hẳn ý kiến này chẳng giống lẽ thật chút nào, vậy nên cùng với Bê-za, ta gạt nó sang một bên và loại nó ra khỏi những chuyện hoang đường của các thầy ra-bi. Những sứ giả này thật sự là các đầy tớ thoát nạn của Gióp, như chúng ta sẽ thấy về sau.

Giờ đây sứ giả thưa cùng Gióp như vầy: Bò cái đương cày, chúng đương làm việc cách khó nhọc, và lừa cái đương ăn cỏ bên cạnh chúng. Từ trong tiếng Hê-bơ-rơ là thế này: lừa cái đương ăn cỏ nơi tay chúng, hay ở trong tầm tay; ở trong tầm tay, chỉ sự gần kề; trong ngôn ngữ chúng ta thường nói, một việc như vậy đang ở trong tầm tay, hay một người như vậy đang ở trong tầm tay, ngày sợ hãi của chúng ta đang ở trong tầm tay, khi chúng ta muốn nói chúng đang ở gần; Chúa đang ở gần, Phi-líp 4:5, tức là gần gũi chúng ta để giúp đỡ chúng ta. Vậy 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2. Nó cũng được dùng cho sự gần về nơi chốn cũng như về thì giờ, Nê-hê-mi 3:2, nơi mô tả việc xây tường thành Giê-ru-sa-lem, có chép rằng: Kế bên người, dân Giê-ri-cô xây cất, tiếng Hê-bơ-rơ là, nơi tay người dân Giê-ri-cô xây cất, tức là kế bên người về nơi chốn.

Giờ đây sứ giả mô tả mọi sự trong một tư thế như vậy, Bò cái đương cày, và lừa cái đương ăn cỏ: bởi đó để bảo đảm cho Gióp về sự chăm sóc và siêng năng của các đầy tớ ông trong công việc của ông, để gìn giữ bầy súc vật của ông và cải thiện đất đai của ông: như thể y muốn nói, Tai họa buồn thảm giáng xuống ngài này không đến qua sự sơ suất hay thiếu phòng xa của chúng tôi, chúng tôi đang lo công việc theo từng vị trí của mình, Bò cái đương cày, và lừa cái đương ăn cỏ bên cạnh chúng, chúng không bị bỏ mặc cách cẩu thả cho nguy hiểm, nhưng mắt chúng tôi vẫn để trên chúng, thế mà mặc dù vậy tất cả đều bị bất ngờ và bị bắt đi.

Từ lời thuật về tư thế của các đầy tớ và súc vật của Gióp lúc tai họa này giáng xuống họ, chúng ta có thể quan sát được bấy nhiêu;

Rằng mọi sự chăm sóc và siêng năng của chúng ta không thể bảo đảm các sự bề ngoài cho chúng ta. Các tai họa có thể chụp lấy chúng ta giữa lúc chúng ta đang gắng sức tốt nhất và lương thiện nhất. Một người có thể đang trông nom và sắp xếp cơ nghiệp mình, thế mà ngay lúc ấy, trong khi mắt ông đang để trên nó, ông có thể thấy nó bay đi như chim đại bàng hướng về trời; trong khi ông đang sắp xếp nó, ông có thể thấy sự rối loạn và hỗn mang ập đến trên nó: trong khi ông đang ổn định nó bằng sự chăm sóc lương thiện, ông có thể nhanh chóng thấy nó bị lung lay, bị dời đi và bị vỡ tan ra từng mảnh, như trường hợp ở đây với Gióp; ông đang trên một đường lối rất tốt, các đầy tớ ông đang làm việc cách lương thiện, nhưng thình lình tất cả đã mất; Bò cái bị bắt đi, và lừa cái đang ăn cỏ bên cạnh chúng. Nhưng ai đã gây ra cuộc tấn công này? Sứ giả cho biết điều đó trong những lời tiếp theo;

Và người Sê-ba đã xông vào chúng.

Người Sê-ba .] Tiếng Hê-bơ-rơ là, Sê-ba xông vào chúng, lấy xứ để chỉ dân, Sê-ba chỉ người Sê-ba. Như chúng ta thường nói, Tây Ban Nha gây chiến, và Pháp gây chiến, tức là người Tây Ban Nha gây chiến, hay người Pháp gây chiến, đó là một lối nói như vậy, Sê-ba xông vào chúng, tức là dân cư ngụ tại Sê-ba.

Xông vào chúng .] Từ này chỉ một sự hung bạo mạnh mẽ, chúng ập đến trên họ như từ trên cao đổ xuống, chúng đổ xuống trên họ như một cơn bão. Trong chiến tranh có một lối nói như vậy, khi họ xông vào một nơi cách dữ dội, người ta nói là công phá nơi ấy, công phá các cổng của một đồn lũy hay của một thành phố; vậy ở đây, chúng xông vào chúng, tức là chúng ập đến trên họ cách dữ dội như một cơn bão. Trong Châm-ngôn 1:27, sự hủy diệt được mô tả là đến trên kẻ ác như một cơn gió lốc.

Người Sê-ba là một dân tộc (như hầu hết các nhà giải kinh kết luận) cư ngụ tại A-rập hạnh phúc, gần xứ nơi Gióp ở: Và về phong tục của dân này, các nhà sử học ghi nhận rằng họ là một dân tộc chỉ nổi tiếng về trộm cướp, một dân tộc sống bằng cướp bóc và cưỡng đoạt của lân bang. Họ là một dân như vậy; Những người Sê-ba này đã xông vào chúng, chúng bắt đi súc vật của ngài, và đã giết các đầy tớ của ngài bằng lưỡi gươm.

Ở đây có thể thắc mắc rằng, Sao hay vì cớ gì mà những người Sê-ba này lại xông vào cơ nghiệp của Gióp vào một lúc như vậy? Gióp đã làm hại gì chúng? Gióp sống cách đẹp đẽ với mọi lân bang, và giữ sự giao hảo tốt với họ; ông không phải là người ưa chiến tranh hay tranh cãi, vậy sao lại xảy ra việc chúng xông vào cơ nghiệp của Gióp và bắt nó đi, lại vào đúng ngày ấy, đúng vào lúc này?

Như khi người đàn bà góa ở Thê-cô-a đã kể một câu chuyện khéo léo cho Đa-vít về việc đem Áp-sa-lôm trở về, vua hỏi nàng: Có phải tay của Giô-áp dự vào mọi việc này chăng? Vậy khi anh em thấy những người như vậy, người Sê-ba và người Canh-đê xông vào cơ nghiệp của Gióp, anh em có thể hỏi, Có phải tay của Sa-tan dự vào mọi việc này chăng? Chắc chắn là có. Những người Sê-ba này xông vào cơ nghiệp của Gióp, nhưng trước hết Sa-tan đã xông vào người Sê-ba, và bằng những sự cám dỗ mạnh mẽ đã xúi giục chúng làm việc này.

Nhưng sao hắn có thể thắng hơn người Sê-ba, khiến chúng đến và làm công việc của hắn ngay lúc này?

Sứ đồ cho chúng ta biết rằng những kẻ ác bị Sa-tan bắt làm phu tù theo ý muốn hắn. Sa-tan bắt loài người làm phu tù theo ý muốn hắn, trong khi họ tưởng mình là kẻ chiến thắng, cưỡi xe khải hoàn, làm theo ý mình. Những người Sê-ba này đến để thi hành mưu đồ riêng của mình, nhưng Sa-tan có một mưu đồ trên họ, hắn đã đem chúng đến như vậy để cướp phá cơ nghiệp của Gióp.

Nhưng Sa-tan có thể làm gì? Sao Sa-tan có thể thắng hơn những kẻ này? Hắn có thể ép buộc loài người làm công cụ của hắn, để thi hành mưu đồ của hắn trên dân sự của Đức Chúa Trời chăng? Hay hắn có người Sê-ba và người Canh-đê, các dân tộc và các dân chúng dưới hiệu lệnh, hay dưới quyền chỉ huy của hắn chăng?

Không, Sa-tan không thể ép buộc hay cưỡng bức chúng trái ý chúng, nhưng như Kinh Thánh ấy nói, hắn bắt chúng làm phu tù theo ý muốn hắn; và như một Kinh Thánh khác, hắn là vua cầm quyền chốn không trung, và hắn đang hành động trong con cái của sự không vâng phục, đúng vậy hắn hành động như một bậc vương giả, cách mạnh mẽ và đầy quyền năng trong con cái của sự không vâng phục; Dù hắn không thể cưỡng ép chúng, thế mà hắn có thể hành động mạnh mẽ trong chúng để thực hiện điều hắn có ý định làm.

Nhưng hắn đưa chúng đến như vậy để sẵn sàng và thình lình làm điều hắn dự tính bằng cách nào,

Bằng cách này; Thứ nhất, Hắn tìm ra tính khí và khuynh hướng của con người; Điều đó Sa-tan có thể làm được; hắn là một nhà tự nhiên học vĩ đại, và có nhiều sự trợ giúp cho kỹ năng của hắn, kinh nghiệm lâu dài, nhờ cả hai hắn có thể đi rất xa trong việc khám phá các khuynh hướng của loài người, tinh thần họ nghiêng về hướng nào; và hắn đã tìm ra rằng những người Sê-ba này là một dân tộc ưa trộm cướp và cướp phá, và do đó là những tôi tớ thích hợp cho hắn dùng trong mưu đồ cướp phá cơ nghiệp của Gióp. Thứ hai, Khi hắn đã tìm ra tính khí tự nhiên hay trạng thái tấm lòng của một người, hắn có thể đặt một mồi cám dỗ thích hợp với khuynh hướng và ước muốn ấy: khi tìm ra một dân tộc ưa cướp phá, hắn lập tức bày ra trước mắt chúng những của cướp giàu có, đây là một vật hấp dẫn. Kìa, đằng kia là một phần thưởng đẹp đẽ cho các ngươi, đằng kia là một người giàu có, cơ nghiệp của hắn sẽ là của cướp tốt, đằng kia có bò và lừa đầy rẫy, có của cướp tốt để lấy. Vậy là khi tìm ra khuynh hướng của chúng, hắn trình ra hay giơ lên một đối tượng trúng hẳn vào đó. Thứ ba, Sa-tan đối phó với loài người để lôi kéo họ về mục đích của hắn thêm một bước nữa, tức là bằng cách gieo vào và ném vào tâm trí sự thúc đẩy để làm điều này: Hắn không chỉ trình ra vật này vật kia, cơ hội này cơ hội kia, nhưng hắn ném vào và gieo vào sự thúc đẩy. Như đã chép về Giu-đa, rằng ma quỷ đã để vào lòng người ý phản Chúa Giê-xu; Ma quỷ là một linh, có đường vào các linh của chúng ta, và có thể luồn vào trong chúng mà rót vào các sự gợi ý của hắn: như Chúa Giê-xu đã hà hơi trên các môn đồ Ngài, và thế là họ nhận lãnh Đức Thánh Linh, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh; Vậy Sa-tan hà những sự gợi ý ô uế vào các linh của loài người, và làm cho họ đầy dẫy mọi thứ gian ác, độc dữ, bất chính, hắn làm cho họ đầy dẫy linh của địa ngục: Sao Sa-tan đầy dẫy lòng ngươi, Phi-e-rơ nói với A-na-nia như vậy? Sa-tan đã làm đầy lòng ông để nói dối Đức Thánh Linh; Vậy hắn đã rót vào những tư tưởng về lợi lộc bằng trộm cướp và giết người vào người Sê-ba và người Canh-đê, và làm cho lòng chúng đầy tràn: Bấy giờ chúng quyết định ra tay hành động, và thế là chúng trở thành công cụ của hắn. Cuối cùng, Sa-tan có thể làm hơn cả việc gieo vào và gợi ý các tư tưởng như vậy; hắn có thể kích động và xúi giục cách mạnh mẽ, và khuấy động tấm lòng sẵn lòng tiếp nhận một sự thúc đẩy như vậy. Hắn không chỉ trình ra cám dỗ một cách hời hợt, nhưng ủng hộ nó cách mãnh liệt, và không để cho người ta yên cho đến khi họ chịu theo: Như đã chép về việc hắn cám dỗ Đa-vít, rằng Sa-tan dấy lên và xúi giục Đa-vít kiểm tra dân sự: Hắn không chỉ gieo vào Đa-vít một tư tưởng như vậy, nhưng hắn đã xúi giục ông, hắn không bao giờ để ông yên, nhưng theo đuổi ông và thúc bách ông làm điều đó. Điều này Sa-tan có thể làm; Thế mà hắn không thể ép buộc loài người cầm vũ khí vì mưu đồ của hắn, tất cả những kẻ chiến đấu dưới cờ của Sa-tan đều là tình nguyện viên, hắn không bao giờ cưỡng ép ai, hắn cũng không thể, ý chí không bao giờ bị hắn ép buộc, và cũng không thể bị ép buộc. Sa-tan không dùng sự cưỡng bức nào ngoài một sự thuyết phục về đạo đức được thúc đẩy mạnh mẽ, hắn chỉ có thể làm khổ chúng ta (như dân Ma-đi-an đã làm khổ Y-sơ-ra-ên) bằng mưu chước của hắn. Hắn là một A-hi-tô-phe, chứ không phải một A-lịch-sơn-đại đế, một Ma-ki-a-ve-li, chứ không phải một Sê-sa.

Đây là cách Sa-tan hành động trong con cái của sự không vâng phục. Tất cả những điều này hắn có thể làm; thế mà tôi tin rằng hắn không luôn bị bắt buộc phải làm hết thảy những điều này trên mọi người mà hắn thắng hơn; Một số đến với công việc này với những điều kiện dễ dàng hơn những người khác. Hắn không cần xúi giục và thúc bách họ, một sự gợi ý đã thắng được họ. Chỉ một cái nhìn vào đối tượng đã khuất phục được họ: Đúng vậy, một số đứng sẵn dâng mình phục vụ Sa-tan, và bán mình để làm bất cứ điều gian ác nào hắn muốn dùng chúng làm. Tôi đã chỉ cho anh em điều tối đa mà Sa-tan có thể làm; Tôi cho rằng hắn không phải tốn nhiều công với những người Sê-ba này để mời họ vào cuộc chiến này: Vật đang chuyển động thì dễ bị lay động. Và như chúng ta thường nói, Kẻ mà ma quỷ xua đuổi ắt phải chạy, thì ma quỷ cũng không cần xua đuổi những kẻ đang tự mình chạy.

Khi đã mở ra người Sê-ba này là gì, và họ đã vào phục vụ Sa-tan thế nào, điều gì đã khiến họ cầm vũ khí, có thể nói, trong sự nghiệp của hắn; chúng ta có thể quan sát từ đây,

Thứ nhất, Rằng những kẻ ác và không tin kính trong khi họ thỏa mãn dục vọng mình, chỉ đang làm công việc của Sa-tan và thi hành mưu đồ của hắn. Những người Sê-ba này, dù chúng không nghĩ vậy, thế mà chúng đã đến theo lệnh sai phái của Sa-tan: Cũng vậy Đức Chúa Trời, khi Ngài công chính dùng kẻ ác để đoán phạt hay sửa trị dân sự Ngài, chúng làm theo ý mình, và chúng đi theo đường mình; nhưng Đức Chúa Trời cũng có đường của Ngài, Ngài cai trị trên chúng để thực hiện công việc của Ngài lúc bấy giờ; Như đã chép về vua A-si-ri: Hỡi A-si-ri, là cây roi của sự thạnh nộ ta, ta sẽ sai nó nghịch cùng một dân tộc giả hình, và nghịch cùng dân sự của cơn giận ta, ta sẽ truyền lệnh cho nó; Nhưng nó không có ý như vậy, lòng nó cũng không tưởng như vậy, Ê-sai 10, nó có những mục đích riêng của nó. Vậy những kẻ bị Sa-tan xúi giục và xúi đẩy, chúng không tưởng như vậy, chúng không tưởng mình đang làm ý muốn và công việc, sự phục dịch bẩn thỉu của Sa-tan, nhưng lẽ thật là, suốt thời gian ấy chúng chẳng làm gì khác: Các ngươi bởi cha mình là ma quỷ, và muốn làm theo sự ưa muốn của cha mình, Đấng Christ phán với người Do-thái như vậy, trong khi chúng làm theo ý mình, chúng làm trọn những dục vọng và mưu đồ của Sa-tan. Như đã chép trong sách Khải Huyền: Ma quỷ sẽ quăng một vài người trong các ngươi vào ngục; đó không phải là ma quỷ đích thân, đó là ma quỷ trong các tay sai hay đầy tớ của hắn; và những người này ít ngờ rằng lúc bấy giờ chúng đang làm công việc của ma quỷ, nếu có ai đến và bảo chúng, bây giờ các ngươi đang làm công việc của ma quỷ, và đang đảm nhận một phần việc cho hắn, các ngươi là bấy nhiêu công cụ và tay chân cho địa ngục; chúng hẳn đã không tin, nhưng lẽ thật là, đó là công việc của ma quỷ, và chúng đã làm nó cách ma quỷ đến nỗi từ cả hai phía người ta nói ma quỷ đã làm điều đó, hắn đã quăng một vài người trong chúng vào ngục. Bắt bớ hay hà hiếp dân sự của Đức Chúa Trời là một việc đáng sợ, những kẻ như vậy trong khi phục vụ dục vọng mình, thật ra là cánh tay phải của Sa-tan, là những kẻ làm thuê của ma quỷ.

Thứ hai, Vì Sa-tan muốn có người Sê-ba và người Canh-đê để làm hại cơ nghiệp của Gióp, (hắn có thể tự mình hủy diệt hết thảy nếu hắn muốn. Các thiên sứ tốt có quyền năng lớn, và các thiên sứ ác cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời cứ để chúng mặc sức phô bày quyền năng, vì vậy chúng được gọi là các quyền cai trị và các thế lực. Sa-tan đã được phép, hắn có thể dùng cách nào tùy ý với cơ nghiệp của Gióp: hắn không gọi người Sê-ba và người Canh-đê vào công việc này, vì hắn không thể tự mình làm được; Không, đó là vì hắn muốn làm việc qua kẻ khác, hắn muốn có công cụ.) Từ đây hãy ghi nhận;

Rằng Sa-tan thích lôi kéo kẻ khác cùng dự phần với hắn trong mưu đồ của hắn. Dù hắn có thể làm việc một mình, thế mà hắn muốn loài người hiệp với hắn trong đó nếu hắn có thể: Và trong điều này hắn bắt chước chính Đức Chúa Trời, Đấng có quyền năng toàn năng, có thể làm mọi sự một mình nếu Ngài muốn, thế mà Ngài thường gọi công cụ vào: Ngài có thể cải hóa một mình bằng sự vận hành của Thánh Linh Ngài, nhưng Ngài muốn có các nhà giảng đạo để cải hóa bằng chức vụ của Lời: Ngài có thể bảo vệ dân sự Ngài khỏi kẻ thù bằng sức mạnh của chính Ngài, thế mà Ngài muốn phải có các đạo quân được tập hợp để làm điều đó. Và sao Đức Chúa Trời chọn làm việc như vậy? Trong đó có một điều tốt gấp đôi. Ngài làm vậy hầu cho Ngài có thể làm điều tốt hai đường cùng một lúc. Thứ nhất, Tạo vật của Ngài được cứu và được giải cứu, đó là một điều tốt. Thứ hai, Loài người được dùng làm công cụ được tôn trọng và kính nể; Khi họ đã giúp Đức Chúa Trời trong một sự nghiệp như vậy, (Ngài giải thích như thế, là ra đi giúp Đức Giê-hô-va đánh kẻ mạnh dạn) Đức Chúa Trời ban cho họ sự tôn trọng trước mắt mọi đầy tớ Ngài, Đó là một điều tốt nữa. Vậy Sa-tan, trong khi hắn sai phái loài người làm việc, người Sê-ba, người Canh-đê và những kẻ khác để làm điều ác, hắn làm một điều ác gấp đôi cùng một lúc; hắn làm điều ác cho Gióp hay những người khác mà hắn làm hại, và hắn làm điều ác cho các công cụ của hắn, hắn khiến những kẻ này phạm tội như hắn khiến những người kia chịu khổ: Nếu hắn tiến hành công việc một mình, họ chịu khổ, nhưng kẻ khác không dự phần trong sự có tội của tội lỗi; nhưng giờ đây khi hắn dùng công cụ để thực hiện mưu đồ gian ác của hắn, hắn khiến một người khốn khổ và một người khác gian ác. Đây là một trong những phương pháp của Sa-tan, hắn muốn làm việc bằng phương tiện, và làm công việc của hắn bằng tay loài người, hầu cho hắn có thể cùng một lúc làm một điều ác gấp đôi.

Thứ ba, Vì những người Sê-ba và người Canh-đê này được các sách sử ghi nhận là một dân tộc ưa trộm cướp và cướp phá, và đây là những người mà Sa-tan chọn ra cho công việc này. Hãy quan sát;

Rằng Sa-tan điều chỉnh cám dỗ của hắn cho hợp với tính khí tự nhiên và khuynh hướng của loài người. Hễ khi nào hắn cám dỗ, hắn tận dụng lợi thế này nếu hắn có thể khám phá hay đạt được nó. Hắn khôn ngoan hơn là giương buồm ngược gió ngược dòng, chèo ngược dòng nước; Vì vậy hắn gắng hết sức, để tìm xem dòng chảy tình cảm của mỗi người chảy về hướng nào; và tội lỗi nào mà các mối quan hệ, nghề nghiệp hay cơ hội của hắn, khiến hắn dễ sa vào và dễ bị tổn thương nhất, thì hắn đặt bẫy và giăng lưới theo đó. Khi hắn gặp một người kiêu ngạo, hắn cám dỗ người ấy bằng những tư tưởng cao; Khi hắn gặp một người tham lam, hắn cám dỗ người ấy bằng tình yêu thế gian, hắn đặt một mồi vàng bằng lợi lộc trước mắt người ấy: Kẻ tà dâm hắn dẫn đến nhà gái điếm. Vì dù lẽ thật là, mỗi người đều có trong mình một nguyên lý hợp với mọi tội lỗi, thế mà cũng là lẽ thật rằng, không phải mọi người đều hoạt động ngang nhau hay có khuynh hướng ngang nhau về mọi tội lỗi, và không phải mọi người đều có mọi tội lỗi riêng biệt thắng hơn trong mình; giờ đây Sa-tan khi thấy điều gì đang thắng hơn trong một người nào, thì hắn tạo hình và uốn nắn một sự cám dỗ thích hợp: Hắn nhận thấy những người Sê-ba này ưa trộm cướp và cướp phá, và hắn cho chúng thấy một của cướp đáng ao ước.

Và đã giết các đầy tớ của ngài bằng lưỡi gươm.

Đây là một sự gia tăng thêm của tai họa, chúng không chỉ xông vào bầy súc vật của Gióp và bắt chúng đi; nhưng chúng đã giết các đầy tớ của ông. Các đầy tớ của một người gần gũi với ông hơn súc vật của ông, hơn bò và lừa của ông; các đầy tớ là gần nhất với con cái chúng ta. Vậy nên đây là một sự làm cho nỗi buồn của Gióp thêm cao, không những súc vật của ngài đã mất, mà các đầy tớ của ngài đã bị giết, và chúng bị giết (y nói) bằng lưỡi gươm; từ trong tiếng Hê-bơ-rơ là, chúng bị giết bằng miệng của gươm.

Chúng ta đọc trong Kinh Thánh có lúc về mặt của gươm, và có lúc về miệng của gươm. Như Ê-sai 31:8, nơi chúng ta dịch, chúng sẽ chạy trốn khỏi gươm, tiếng Hê-bơ-rơ là, chúng sẽ chạy trốn khỏi mặt của gươm; Anh em có một câu Kinh Thánh tương tự, Giê-rê-mi 25:27. Giờ đây khi Kinh Thánh nói về mặt của gươm, ý nói về chiến tranh đang đến, hay chiến tranh đang chuẩn bị và đang tiến gần. Nhưng miệng của gươm là chiến tranh đã giáng xuống, chiến tranh đã hành động. Cụm từ này, miệng của gươm được dùng để chỉ rằng gươm là một kẻ nuốt lớn, Phục-truyền 32:42. Ta sẽ làm cho tên ta say máu, và gươm ta sẽ ăn thịt. Chiến tranh có một bộ mặt kinh khiếp, nó có một cái miệng rộng và những chiếc răng sắc, Chúng đã giết các đầy tớ của ngài bằng lưỡi gươm, miệng của gươm đã nuốt chúng.

Ngày nay chúng ta có lý do lớn để lòng mình bị cảm động sâu xa về điều này. Đã có (có thể nói) mặt của gươm một thời gian dài nhìn về phía chúng ta, nhưng giờ đây chính miệng của gươm đang há ra với chúng ta, đúng vậy đang xé, đang gặm, và đang nuốt thịt và xương của hàng ngàn người trong chúng ta. Nơi nào gươm đến nó sẽ nuốt; chiến tranh là một sự đoán phạt lớn, một trong những sự đoán phạt nặng nề của Đức Chúa Trời, nặng nề nhất trong mọi sự đoán phạt bề ngoài của Đức Chúa Trời. Đa-vít chọn dịch lệ hơn là gươm, dịch lệ là một kẻ nuốt, nhưng gươm là một kẻ nuốt lớn hơn. Và dù tiên tri Giê-rê-mi trong sách Ai ca của ông cho nạn đói là một sự đoán phạt nặng hơn gươm (chương 4:9.) Những kẻ bị gươm giết còn có phước hơn những kẻ bị đói giết. Thế mà gươm còn tệ hơn nạn đói ở điều này, vì thường nó là nguyên nhân của nạn đói. Gươm cắt đứt lương thực, sự nuôi sống đời người, cũng như mạng sống của loài người. Trong khi gươm đang làm cho mình béo, nó có nạn đói trong bụng nó.

Chúng ta không cần đến Giê-rê-mi hay Giô-sép cho bằng chứng của điều này, trong những cuộc tàn phá Giê-ru-sa-lem của Ba-by-lôn hay của La-mã, nước Đức buồn thảm, Ái-nhĩ-lan đẫm máu là những nhân chứng và cảnh tượng đau thương gần gũi về điều đó ngày nay. Gươm đã mở đường cho nạn đói vào cả hai, và trong hai kẻ kẻ nào đã ăn nhiều thịt hơn, thì khó mà quyết định. Chúng ta hãy hết lòng kêu cầu Đức Chúa Trời hầu cho miệng của gươm được bịt lại, hay chỉ cứ mở để nuốt những kẻ muốn nuốt người công chính hơn chúng; Chúng ta hãy cầu nguyện hầu cho máu được tha, hay chẳng có máu nào đổ ra ngoài máu hư hoại. Xin Chúa tha cho dân sự Ngài; Tôi (xin thú nhận) đây là một trong những điềm báo buồn nhất trong sự quan sát của tôi chống lại quốc gia này: Rằng Đức Chúa Trời cho đến nay ít phân biệt. Gươm của chúng ta chưa được dạy từ trời để phân biệt loài người. Máu quý đã bị đổ; và những người mà chính tóc của họ đều đã được Đức Chúa Trời đếm (tức là được quý trọng cao) đã bị liệt vào số những kẻ bị giết. Điều đó phải làm chúng ta thỏa lòng rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là vậy. Câu trả lời mà Đa-vít đã ban cho sứ giả của Giô-áp là lời khuyên ổn định tốt lúc này (2 Sa-mu-ên 11:25) Chớ lấy làm buồn về điều đó (Ông nói điều này sau khi U-ri cao quý ngã xuống) vì gươm (không phải tình cờ nhưng theo định đoạt, không phải ngẫu nhiên nhưng theo sự quan phòng) nuốt kẻ này người kia (như cách nói thanh nhã của tiếng Hê-bơ-rơ) người này cũng như người kia, chúng ta dịch như vậy. Ấy là sự thương xót mà chúng ta chưa bị kẻ nuốt này thiêu nuốt hết, như trong câu Kinh Thánh anh em có thể đọc thấy mọi đầy tớ của Gióp đều bị, trừ một người, chỉ một người thoát khỏi miệng của gươm, nó ăn hết trừ một người, và người ấy được cứu, hầu cho bằng lời thuật về gươm hủy diệt này hắn có thể hủy diệt chính Gióp.

Và chỉ một mình tôi thoát được đặng báo tin cho ngài.

Từ trong nguyên văn là kép, Tantum ego, solus ego, chỉ tôi, một mình tôi thoát được, như thể người ấy muốn nói giữa cơn kinh hoàng và sửng sốt, tôi đã khó nhọc lắm mới chạy thoát mà không mất mát điều gì của mình, chỉ một mình tôi, đơn độc tôi chạy thoát được. Gươm đã rất đói, khi chỉ một người trong mọi đầy tớ của Gióp thoát khỏi răng của nó.

Nhưng sao lại xảy ra việc một người này thoát được?

Chắc chắn, như tôi đã nói trước đây, tay của Sa-tan cũng dự vào việc này. Vì dù Chúa đã sắp xếp và định đoạt mọi việc này, thế mà Ngài để cho Sa-tan làm việc trong vòng tròn của hắn, trong phạm vi của hắn để sắp đặt mọi việc, theo ý hắn sao cho khéo léo nhất mà hắn có thể tưởng tượng, để làm hại và làm khổ Gióp, vậy nên trong đó có điều gì, không phải thiện ý (tôi tin vậy) đối với Gióp, mà người này được ơn khoan dung hay ơn thoát nạn.

Không phải vì một sự tôn trọng thương xót nào đối với Gióp mà một trong các đầy tớ ông về nhà còn sống. Mà đúng hơn là để gia tăng tai họa của Gióp, và để làm cho nỗi buồn của ông nên trọn, người này đã không bị giết, hầu cho Gióp bị thương sâu hơn. Có hai lý do có thể được đưa ra vì sao một người thoát khỏi mỗi một trong những tai ương này.

Thứ nhất, Hầu cho lời thuật về tai họa này đến với ông cách thình lình. Một người thoát khỏi một nguy hiểm như vậy không cần thúc giục; sự sợ hãi của y sẽ thêm cánh cho chân y, y sẽ chạy hết sức về nhà.

Thứ hai, Vì sự chắc chắn của nó. Các tin đồn bay khắp nơi, chúng có thể sai, Fama mendax , danh tiếng là kẻ nói dối. Gióp có thể đã nhận những lời thuật như vậy từ các lân bang trong xứ, mọi súc vật của ngài đều bị chiếm, và mọi đầy tớ của ngài đều bị giết; và Gióp có thể xem thường và nói, đây có thể chỉ là tin đồn, tôi không tin: vậy nên Sa-tan để một trong chính các đầy tớ ông chạy về nhà hoảng sợ với tin tức, một người đã ở đó, một người là nhân chứng mắt thấy, một người mà Gióp biết, một người không có lý do, càng không có sự táo bạo để đem những chuyện dối trá đến cho ông; hầu cho lời thuật đến nhanh chóng và chắc chắn lòng ông có thể bị đánh ngay lập tức. Có một chút giảm nhẹ của một điều ác khi chỉ có một vẻ ngoài để nghi ngờ về nó. Nếu chúng ta chỉ có thể nắm lấy bất cứ tình tiết nào khiến một lời thuật ác trở nên khó tin, và có thể một lúc củng cố sự không tin của chúng ta về nó, thì trong khoảng thời gian ấy chúng ta có thể thêm sức mạnh đức tin để chịu đựng nó, khi chúng ta thấy nó chắc chắn và không thể nghi ngờ. Trong sự tha như vậy chẳng có sự thương xót nào.

Và chúng ta có thể quan sát từ đó, điều mà Sa-lô-môn nói về sự thương xót của kẻ ác là đúng nhất về sự thương xót của Sa-tan, Chính sự thương xót dịu dàng của Sa-tan cũng tàn nhẫn, điều tốt nhất trong sự thương xót của hắn, sự tha của hắn là những vết thương, hắn không bao giờ tha mà không có ý định làm hại thêm. Các tai họa của Gióp đã không đi sâu như vậy, nếu người này đã không được để lại để đem tin đến.

Tiếp theo,

Câu 16. Trong khi người còn đang nói, có một người khác cũng đến, và nói rằng: Lửa của Đức Chúa Trời đã từ trên trời giáng xuống thiêu đốt chiên và các đầy tớ, và đã thiêu nuốt chúng, và chỉ một mình tôi thoát được đặng báo tin cho ngài.

Trong câu này chúng ta có đòn tấn công thứ hai mà kẻ thù lớn này giáng trên Gióp, Trong khi người còn đang nói có một người khác cũng đến. Các tai họa hiếm khi đi một mình; Và vì vậy khi một tai họa chấm dứt, hãy trông một tai họa khác sẽ bắt đầu và gắng chuẩn bị cho nó. Gióp đã nhận tin về sự mất súc vật và cái chết của các đầy tớ, trong khi sứ giả còn đang nói, một người thứ hai đến với một câu chuyện buồn hơn câu chuyện ấy. Sa-tan không cho ông một hơi thở hay một lúc nghỉ ngơi nào, trong khi người còn đang nói, một điều ác dẫm lên gót điều ác khác; như sóng đuổi sóng trên biển; vậy ở đây, ở đây sóng này đến sóng khác, để nhận chìm linh hồn ông. Và như đã chép trong sách Khải Huyền, về Đấng ngồi trên ngựa bạch, rằng Ngài ra đi thắng và để thắng, không có sự gián đoạn nào trong các chiến thắng của Ngài; vậy Sa-tan ra đi làm hại và để làm hại, làm khổ và để làm khổ, cám dỗ và để cám dỗ, hắn sẽ không bao giờ thôi. Trong khi người còn đang nói có một người khác cũng đến, và nói lửa của Đức Chúa Trời đã giáng xuống bầy chiên của ngài.

Lửa của Đức Chúa Trời.

Sao ở đây nó được gọi là lửa của Đức Chúa Trời. Một số cho rằng nó được gọi là lửa của Đức Chúa Trời, vì được sai đến từ Đức Chúa Trời: điều gì đến từ Đức Chúa Trời thì được quy cho Đức Chúa Trời, như câu ấy Sáng-thế ký 19:24, nơi chép rằng, Đức Giê-hô-va giáng mưa diêm sinh và lửa trên Sô-đôm từ trời, từ Đức Giê-hô-va, hay Đức Giê-hô-va đã giáng mưa lửa trên Sô-đôm để thiêu hủy nó: Và Lê-vi ký 10:2, có chép rằng, Một ngọn lửa từ Đức Giê-hô-va lòe ra thiêu hóa Na-đáp và A-bi-hu. Ê-li cầu xin lửa từ trời để thiêu hủy các quan cai đến từ vua để bắt ông, 2 Các Vua 1:10,12. Tác giả Thi Thiên nói về các tai vạ của Ê-díp-tô (Thi Thiên 105:32) rằng Chúa đã giáng những ngọn lửa trong xứ; Vậy một số giải thích chỗ ấy, Thi Thiên 104:3. Ngài lấy gió làm sứ Ngài, và lửa đỏ làm tôi tớ Ngài, tức là, Ngài dùng những ngọn lửa làm tôi tớ Ngài, làm sứ giả Ngài; Đức Chúa Trời đôi khi sai một ngọn lửa đi làm việc vặt cho Ngài, dù chúng ta biết chỗ ấy được Sứ đồ áp dụng cho các thiên sứ, Hê-bơ-rơ 1:7.

Nhưng ở đây đúng hơn nó được gọi là lửa của Đức Chúa Trời theo một nghĩa khác; vì dù ngọn lửa này được Đức Chúa Trời sai đến, như mọi tai họa đều vậy; thế mà vì kẻ châm lửa trực tiếp là Sa-tan, hắn đã có quyền năng đặt vào tay hắn; vậy nên đây không phải là một ngọn lửa (theo nghĩa như những ngọn lửa khác được nói là) được sai đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng nó có thể được gọi (như thường lệ trong Kinh Thánh) là lửa của Đức Chúa Trời, vì sự lạ lùng của ngọn lửa, nó là một ngọn lửa kỳ diệu, phi thường; và như vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ rất thường dùng danh của Đức Chúa Trời, El, Elohim hay Giê-hô-va, như một tính từ, như một từ thêm vào để nâng cao sự xuất sắc hay hiếm có của các sự vật. Chúng ta thấy cụm từ ấy thường, Một người của Đức Chúa Trời, người Hê-bơ-rơ nói, gọi một người là người của Đức Chúa Trời, cũng như nói, người ấy là một người phi thường, một người có tâm thần xuất sắc, một đấng tiên tri, một người thánh: Trong Thi Thiên ấy nơi Hội Thánh được ví dưới hình bóng một cây nho, Có chép rằng, Nó buông nhành mình ra như cây bá hương tốt tươi: Chúng ta dịch như vậy, từ nguyên văn là, Nó buông nhành mình ra như cây bá hương của Đức Chúa Trời, tức là, những cây bá hương xuất sắc, cao lớn và phi thường. Trong Thi Thiên 36:6, so sánh tình yêu thương của Đức Chúa Trời với các núi lớn, Sự nhân từ Chúa cao như các núi lớn, từ ấy là, như các núi của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 65:9. Chúa tưới nó bằng sông của Đức Chúa Trời, tức là, bằng một dòng sông xuất sắc: Nhã-ca 8:6, nói về tình yêu và lòng ghen tuông, Tình yêu mạnh như sự chết, lòng ghen hung dữ như âm phủ, sự nóng nó là sự nóng của lửa, thật là một ngọn lửa rất mạnh, từ trong nguyên văn là, một ngọn lửa của Đức Chúa Trời, sự nóng nó là sự nóng của lửa, ngọn lửa của Đức Chúa Trời, tức là, như chúng ta dịch, một ngọn lửa rất mạnh. Vậy ở đây lửa của Đức Chúa Trời, tức là, một ngọn lửa lạ, một ngọn lửa chưa từng nghe, chưa từng thấy, một ngọn lửa dữ dội, một ngọn lửa như chưa từng được thấy hay quan sát trước đây. Vì vậy người Hê-bơ-rơ gọi những sự phi thường là những sự của Đức Chúa Trời; vì thật ra mọi sự kỳ diệu và xuất sắc, mọi sự vinh hiển và tốt lành trong các tạo vật, chỉ là một dấu chân, một dấu ấn hay một giọt của sự xuất sắc và vinh hiển và quyền năng ở trong Đức Chúa Trời; vậy nên mọi sự xuất sắc nhất, đều được quy cho Đức Chúa Trời. Thật là công bằng nhất mà danh Ngài được đóng dấu trên mọi sự xuất sắc trong tạo vật, Đấng là nguyên nhân của mọi sự xuất sắc của tạo vật. Ngọn lửa này là một ngọn lửa lạ và phi thường nên được nói là lửa của Đức Chúa Trời.

Lửa của Đức Chúa Trời này được cho là một tia chớp kinh khiếp nào đó, trong chốc lát đã hủy diệt và thiêu nuốt chiên và những kẻ chăn. Và điều này có nhiều triển vọng hơn, vì có chép, nó từ trên trời giáng xuống, tức là, từ không khí; vì trong Kinh Thánh thường dùng trời để chỉ không khí, vùng giữa của không khí, nơi Sa-tan có quyền năng lớn, vì vậy hắn được gọi là, vua cầm quyền chốn không trung: và hắn có thể làm những việc lớn, ra lệnh nhiều trong kho đạn của trời, nơi đại pháo đáng sợ, khiến loài người run rẩy, những thiên thạch lửa, sấm và chớp được cất giữ và dự trữ. Sa-tan được Đức Chúa Trời buông ra có thể làm những điều kỳ diệu trong không khí; Hắn có thể dấy bão, hắn có thể bắn đại bác lớn của trời, sấm và chớp, và bằng nghệ thuật của hắn hắn có thể làm chúng kinh khiếp và đáng sợ hơn chúng trong tự nhiên. Nếu kỹ năng và nghệ thuật của loài người có thể nâng cao các sự tự nhiên, thì kỹ năng của Sa-tan càng hơn. Tôi không nghi ngờ rằng nhiều ấn tượng đáng sợ được tạo ra trong không khí bởi ma quỷ, mang tự nhiên (bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời) vượt xa đường lối riêng của nó, và đây đúng là những điều lạ hay điều kỳ, (như các thuật sĩ đã làm trong Ê-díp-tô nhờ sự giúp đỡ của Sa-tan) vì các phép lạ hoàn toàn ngoài phạm vi của ma quỷ. Nhưng hắn có thể làm những điều kỳ, và lửa từ trời giáng xuống này là như vậy, v.v. Một điều kỳ hay điều lạ là tự nhiên được cải thiện mạnh mẽ, một phép lạ là tự nhiên hoàn toàn bị vượt qua, nếu không muốn nói là bị mâu thuẫn. Hãy quan sát điều này về bản chất của ngọn lửa ấy; hiệu quả của nó tiếp theo trong những lời kế.

Nó đã thiêu đốt chiên và các đầy tớ, và đã thiêu nuốt chúng.

Từ trong nguyên văn là, Nó đã đốt chúng và ăn chúng. Lửa là một nguyên tố nuốt. Lửa nuốt, như trước đây gươm nuốt, đây là những sự đoán phạt nuốt trên Gióp. Thế mà điều đó không nhất thiết suy ra rằng chiên đều bị thiêu thành tro; nhưng rằng chiên đều bị tia lửa chớp từ trời giáng xuống giết chết; vì có chép về Na-đáp và A-bi-hu (mà chúng ta đã nói trước đây) rằng một ngọn lửa từ Đức Chúa Trời lòe ra, và đã thiêu nuốt chúng, đó là cùng một từ nguyên văn như ở đây trong câu Kinh Thánh, Một ngọn lửa từ Đức Chúa Trời lòe ra, và đã ăn chúng, thế mà chúng ta biết thân thể chúng không bị thiêu hủy, vì chúng đã được khiêng ra để chôn cất và áo xống chúng vẫn còn trên mình. Vậy sự thiêu nuốt này không chỉ việc đốt các vật thành tro, nhưng việc đánh chúng đến chết; nó là một ngọn lửa nuốt, vì nó là một ngọn lửa hủy diệt, nó cất đi mạng sống: và như vậy chớp giết người bằng cách xuyên thủng và đâm thấu hơn là bằng cách thiêu hủy và nuốt.

Nhưng giờ đây ở đây sẽ có thắc mắc để mở thêm điều này, sao Sa-tan chọn thiêu hủy chiên bằng lửa như vậy? Sao hắn không dùng kẻ cướp phá để bắt chúng đi? Hắn chắc chắn có thể sai người Sê-ba bắt bầy chiên đi, cũng như các bầy súc vật lớn hơn; hắn có thể dễ dàng sắp đặt được; vậy sao hắn khiến lửa từ trời giáng xuống, lửa của Đức Chúa Trời thiêu hủy chúng.

Tôi trả lời, lý do của hắn cho điều này là để đặt một cái nọc lớn hơn vào tai họa. Hắn không muốn chiên bị bắt đi theo cùng một cách như bò và lạc đà, hầu cho hắn có thể làm cho sự bối rối của Gióp thêm nặng, và xúi giục ông nếu hắn có thể nóng giận nghịch cùng Đức Chúa Trời, đúng vậy và (vì đó là mưu đồ lớn của hắn) phạm thượng Đức Chúa Trời; vậy nên hắn sắp đặt lửa từ trời giáng xuống trên chiên, bởi đó để gieo vào Gióp một ý tưởng rằng Đức Chúa Trời giờ đây đã trở thành kẻ thù của ông cũng như loài người. Khi chúng ta chịu khổ từ loài người, thì linh hồn đau khổ chạy đến Đức Chúa Trời, than thở và rên siết cùng Ngài; như chắc hẳn Gióp đã làm khi nghe về những người Sê-ba tàn nhẫn, và việc chúng đã làm; nhưng e rằng Gióp trong tư tưởng mình nương náu nơi trời, và lại an ủi mình trong Đức Chúa Trời, sứ giả kế tiếp bảo ông rằng Đức Chúa Trời cũng là kẻ thù của ông, rằng lửa của Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên chiên, một ngọn lửa phi thường; như thể y muốn nói, Đức Chúa Trời đánh giặc cùng ngươi cũng như người Sê-ba; Than ôi giờ đây Gióp sẽ than thở cùng ai! Lời của Hê-li về tội lỗi có thể áp dụng tốt cho sự chịu khổ, Nếu người này phạm tội cùng người khác, quan án sẽ đoán xét người; nhưng nếu người phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho người? Vậy nếu một người chịu khổ từ loài người, người có thể đến cùng Đức Chúa Trời, nhưng nếu chính Đức Chúa Trời tỏ ra là kẻ thù và đánh giặc cùng chúng ta, chúng ta sẽ đến cùng ai? Thật ra Gióp biết cách đến cùng Đức Chúa Trời, dù Ngài tỏ ra như kẻ thù; nhưng đó là sự khốn khó lớn nhất, và làm như vậy chứng tỏ cả kỹ năng lẫn sức mạnh thuộc linh lớn nhất. Từ đây hãy quan sát,

Rằng mưu đồ lớn của Sa-tan nghịch cùng dân sự của Đức Chúa Trời hay bất cứ đầy tớ nào của Đức Chúa Trời là xúi giục họ có những tư tưởng xấu về Đức Chúa Trời; để thuyết phục họ rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của họ, để đem tình yêu và thiện ý của Đức Chúa Trời vào sự nghi ngờ; vậy nên hắn gây ra ngọn lửa lớn này, và (có lẽ) đã nắn ngôn ngữ của đầy tớ trong cụm từ cắt cứa ấy, Lửa của Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên chiên. Ngươi không thể gạt điều này đi, như ngươi có thể làm với điều kia, và nói, đây chỉ là sự độc ác hay lòng tham của người Sê-ba, đã cướp của cải ta, và giết các đầy tớ ta; Không, giờ đây ngươi sẽ thấy chính Đức Chúa Trời đang giận, trời chau mày cùng ngươi, lửa của Đức Chúa Trời từ trời thiêu hủy ngươi. Hãy lật các biên niên sử của mọi thời cổ, và xem Đức Chúa Trời đã bao giờ đối đãi như vậy với ai, ngoài những người Sô-đôm bị rủa sả mà Đức Chúa Trời đã giáng mưa lửa từ trời trên chúng; Ngươi là kẻ đến gần chúng trong hình phạt, có lý do để đoán mình không kém chúng bao nhiêu trong tội lỗi.

Thứ hai hãy quan sát,

Những tai họa mà trong đó Đức Chúa Trời tỏ ra nghịch cùng chúng ta là nặng nề nhất. Sự độc ác của ma quỷ và cơn giận của loài người có thể chịu được, nhưng ai có thể đứng nổi trước mặt Đức Chúa Trời, khi Ngài giận. Nếu Đức Chúa Trời chỉ rút lại sự yên ủi của Ngài, linh hồn chìm xuống dưới những thử thách nhỏ nhất, vậy thì làm sao nó đứng nổi nếu Đức Chúa Trời tỏ cơn thạnh nộ Ngài nghịch cùng chúng ta, khi chúng ta đang trong những thử thách lớn.

Ở đây có thể thắc mắc, sao chiên bị thiêu hủy bằng lửa, hơn là bất cứ súc vật nào khác của ông, hơn là bất cứ của cải nào khác của ông?

Trong đó có hai điều. Thứ nhất, chiên được dùng trong của lễ. Khi những ngày tiệc tùng chấm dứt, Gióp dâng của lễ, và chiên chủ yếu được dâng trong của lễ. Giờ đây Sa-tan bằng cách thiêu hủy chiên đã hy vọng gán điều này trên Gióp, nếu có thể, rằng Đức Chúa Trời giận chính của lễ của ông. Đức Chúa Trời giận sự thờ phượng của ông. Như thể hắn muốn nói, Ngươi tưởng rằng việc dâng chiên của ngươi trong của lễ đã đẹp lòng Đức Chúa Trời chăng? Chắc chắn nếu lửa của những của lễ ấy đã làm vui lòng Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã ngửi mùi thơm trong chúng (như đã chép về Ngài, khi Nô-ê dâng của lễ sau cơn nước lụt, Sáng-thế ký 8:21) Ngài hẳn đã không sai lửa từ trời giáng xuống để thiêu hủy chúng. Các nhà giải kinh cho rằng đó là một lý do đặc biệt vì sao chiên bị thiêu hủy, tức là để gieo vào Gióp sự lo sợ này, rằng chính của lễ của ông đã bị Đức Chúa Trời từ chối: hầu cho ông có thể kết luận về mình (như Sa-lô-môn nói về kẻ ác) rằng của lễ của ông là điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va, và để chỉ rằng Đức Chúa Trời giờ đây không muốn của lễ của ông nữa, chính Đức Chúa Trời đã làm một của lễ gồm hết thảy chúng. Nhưng Ô-ri-ghen dẫn Gióp đáp trả sự gợi ý này trên Sa-tan cách xuất sắc. Ta đã dâng hết con chiên này đến con chiên khác của ta cho Đức Chúa Trời, nhưng giờ đây chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã nhậm cả bầy ta như một của lễ thiêu.

Thêm nữa, bầy chiên bị lửa thiêu hủy, vừa để khiến Gióp tưởng rằng những việc thờ phượng trước đây của ông đã bị khước từ, vừa để làm ông nản lòng không dâng thêm những sự phục vụ như vậy nữa; khiến ông tuyệt vọng không bao giờ thịnh vượng trong con đường của những bổn phận ấy: và kết luận rằng chắc chắn Đức Chúa Trời đang quá giận dữ đến nỗi mọi sự phục vụ, mọi của lễ của tôi sẽ chẳng bao giờ làm nguôi giận Ngài hay ích lợi cho tôi: vậy thì tôi thà gác bỏ các bổn phận này còn hơn là làm, khi tôi chẳng được điều tốt lành nào. Đây là một cám dỗ nguy hiểm; nếu Sa-tan bằng những thành kiến chống lại các bổn phận thánh khiết như vậy, có thể khiến chúng ta gác bỏ chúng, thì trận chiến đã thắng: vì khi ấy linh hồn bị bỏ lại trần truồng và không vũ khí. Khi ấy chúng ta không có trong tay lấy một cọng sậy để đánh hắn, hay một áo giáp bằng giấy để bảo vệ mình. Nếu chúng ta thôi cầu nguyện và tìm kiếm, chúng ta không có căn cứ nào để mong đợi Đấng Christ hoặc giúp đỡ hoặc bảo vệ chúng ta. Đó là về tai họa thứ hai.

Trong khi người còn đương nói, cũng lại có một người khác đến mà rằng: Dân Canh-đê làm ra ba đạo, xông vào lạc đà, và đã đem chúng đi, vân vân.

Đây là tai họa thứ ba, là việc lạc đà bị cướp đi, các đầy tớ hầu hạ chúng bị giết. Không có nhiều điều để lưu lại ở đây, vì trước đó ta đã mở ra hầu hết các đoạn của nó trong câu 15.

Trong khi người còn đương nói, cũng lại có một người khác đến mà rằng: Dân Canh-đê làm ra ba đạo. Có khi dân Canh-đê chỉ một địa vị hay một hạng người, như những kẻ là thầy bói, thầy phù thủy và thầy chiêm tinh, những người này trong Kinh Thánh được gọi là dân Canh-đê. Như người Ấn-độ gọi những người khôn ngoan như vậy là "Gymnosophists", và người Ba-tư gọi họ là "Magi" của mình, và người La-mã gọi họ là "Augurs", thì người A-si-ri gọi họ là dân Canh-đê. Khi Nê-bu-cát-nết-sa chiêm bao một giấc chiêm bao, có chép rằng, vua cho vời các thầy bói và các thầy chiêm tinh, và dân Canh-đê; và sau đó dân Canh-đê bao gồm tất cả, vua nói với dân Canh-đê, và dân Canh-đê nói với vua: Dân Canh-đê được đặt cho tất cả những kẻ theo nghề bói toán và giải chiêm bao. Nhưng ở đây, về dân Canh-đê, phải hiểu, không phải một hạng người, mà là một dân tộc, hay dân cư ngụ tại xứ Canh-đê: thường được các tiên tri nói đến, và được tiên tri Ha-ba-cúc mô tả đúng như thật, đoạn 1, nơi Chúa đe dọa sẽ sai dân Canh-đê đến chống lại dân sự Ngài, rồi mô tả họ rằng: Dân tộc nọ vội vàng và dữ tợn, ngựa chúng nó lẹ hơn con beo, và dữ hơn muông sói ban đêm: những kẻ như vậy đã bị Sa-tan xui giục để cướp lạc đà của Gióp.

Những người này được nói là làm ra ba đạo để cướp phá; họ là một dân tộc giống như dân Sê-ba, thích chiến tranh và cướp bóc; đến nỗi từ nguyên của tên họ là "Chasdim", (là chữ trong nguyên văn) hàm ý, vì nó bắt nguồn từ "Sadad", có nghĩa là cướp và cướp phá. Đây là một dòng dõi gian ác, thế mà những kẻ này lại thắng hơn cơ nghiệp của Gióp; sự chiến thắng không phải lúc nào cũng theo lẽ phải. Đường lối của kẻ gian ác thường thịnh vượng, và đường lối của những người Canh-đê gian ác này thịnh vượng đến nỗi tiên tri Ha-ba-cúc phàn nàn với Đức Chúa Trời như một người bị vấp phạm về điều đó: Mắt Chúa quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều dữ, chẳng thể ngó xem sự gian ác, sao Ngài lại ngó xem kẻ làm điều dối trá và nín lặng khi kẻ ác nuốt người công bình hơn nó. Nếu bao giờ chúng ta bị đưa vào trường hợp tương tự, để tranh luận như vậy với Đức Chúa Trời, hay (như Giê-rê-mi đã làm, đoạn 12:1) biện bạch với Đức Chúa Trời về sự phán xét của Ngài, hãy nhớ củng cố lòng mình (trước khi mở miệng) bằng kết luận của tiên tri Giê-rê-mi ở nơi đó, Lạy Chúa, Chúa vẫn là công bình, dầu kẻ ác nuốt người công bình hơn nó. Hiếm khi Đức Chúa Trời dùng một người lành làm roi để đánh một người khác: Ngài thường dùng những kẻ xấu xa nhất làm roi, làm gậy, làm gươm của Ngài, để giáng thử thách hoặc sự phán xét trên dân sự Ngài. Kẻ phụ bếp dơ dáy cọ rửa chiếc bình bạc, và làm nó vừa sạch vừa sáng để chủ dùng.

Câu 18. Trong khi người còn đương nói, cũng lại có một người khác đến mà rằng: Các con trai con gái ông đương ăn uống rượu trong nhà anh cả chúng nó.

Câu 19. Và kìa, có một trận gió lớn đến từ phía đồng vắng, xô vào bốn góc nhà; nhà sập xuống trên các gã thanh niên, và chúng nó đều chết; chỉ một mình tôi thoát khỏi đặng báo tin cho ông.

Đây là, như tai họa thứ tư và cuối cùng, thì là lớn nhất trong mọi cuộc tấn công của Sa-tan, là đợt xung phong dữ dội và kinh khiếp nhất mà Gióp phải chịu trong cả ngày, và Sa-tan dành để lại điều này đến buổi chiều, cho đến khi Gióp đã kiệt sức và rã rời như hắn mong đợi. Từ đó ta sẽ ghi nhận điều này nói chung.

Rằng Sa-tan thường giữ sức mạnh lớn nhất và những cám dỗ dữ dội nhất của hắn đến phút cuối. Khi hắn nghĩ chúng ta yếu nhất, thì hắn đến với những cuộc tấn công mạnh nhất. Nếu Sa-tan đã cho Gióp hay tin con cái ông chết trước, thì mọi điều còn lại sẽ chẳng là gì đối với ông: ông sẽ không bận tâm đến sự mất mát bầy súc vật khi ông nghe rằng mọi con cái mình đều bị nhà sập đè chết. Như một tai họa lớn nào đó giáng xuống chúng ta, làm lòng không còn cảm nhận hay vui hưởng một điều tốt lành nhỏ hơn nào; thì một tai họa lớn cũng nuốt chửng cảm nhận và cảm giác về một tai họa nhỏ hơn: tai họa lớn giáng xuống vợ của Phi-nê-a, khi nàng nghe rằng hòm của Đức Chúa Trời đã bị cướp, đã làm nàng đau đớn đến cực độ, đến nỗi nàng không thể vui mừng chút nào về sự ra đời của con trai mình; nàng không cảm nhận được điều đó. Vậy nên ở đây là mưu chước của Sa-tan, e rằng Gióp không còn cảm thấy đau đớn vì các tai họa nhỏ hơn, e rằng chúng đều bị nuốt chửng trong tai họa lớn hơn, hắn đưa chúng ra theo thứ tự, điều nhỏ nhất trước, điều lớn nhất dành để lại cho cuối cùng. Chúng ta quan sát trong chiến tranh, rằng một khi đại bác lớn đã nổ, binh lính không còn sợ súng trường; thì khi một trận pháo kích lớn được tạo ra bởi một sự phán xét ầm ầm khủng khiếp nào đó trên linh hồn, hay trên thân thể hoặc cơ nghiệp của một người nào; tiếng ồn và nỗi sợ về các tai họa nhỏ hơn bị dìm và giảm bớt. Vì vậy Sa-tan giữ phát súng lớn nhất của hắn đến cuối cùng, để những điều nhỏ có thể được nghe và cảm nhận, và để điều cuối cùng đến với sức mạnh lớn hơn có thể gặp sức kháng cự nhỏ nhất.

Và rằng đây là một tai họa lớn hơn bất kỳ tai họa nào trong, hay hơn tất cả các tai họa trước, là rõ ràng đến nỗi ta không cần lưu lại lâu để xác nhận điều đó, chỉ để làm cho điểm này sắc bén hơn một chút, hãy chú ý đến sự lớn lao của nó trong năm phương diện.

Thứ nhất, Nó rõ ràng không tranh cãi là lớn nhất trong tất cả, vì nó giáng trên con cái ông: con cái của một người thì hơn mọi sự ông có trên đời: con cái của một người là chính người ấy, mỗi đứa con là người cha được nhân lên; một người con là gan ruột của người cha: và vì vậy khi Phao-lô viết cho Phi-lê-môn về Ô-nê-sim, người (ông nói) mà tôi đã sinh ra trong xiềng xích; (tức là cho đức tin của Đấng Christ) Hãy tiếp nhận người, tức là gan ruột của tôi; một người con thuộc linh là gan ruột của một người giảng đạo; ông chỉ ám chỉ đến một người con theo xác thịt, một người con là gan ruột của người cha; tai họa này chạm đến gan ruột của chính Gióp; Sa-tan không được phép hành hạ thân thể của Gióp, thế mà các ngươi thấy hắn hành hạ ông trong chính gan ruột của ông.

Thứ hai, Sự lớn lao của nó được thấy ở điều này, con cái ông đều bị đem đi hết; mất hết con cái, thì đau đớn như mất một đứa con một; mà điều đó được nêu làm cớ cho những nỗi sầu thảm cao nhất, Xa-cha-ri 12:10. Chúng nó sẽ thương khóc người, như một người thương khóc con trai một của mình: tức là, chúng nó sẽ than khóc đắng cay nhất. Bây giờ như thước đo của ơn phước có thể lấy theo sự an ủi mà chúng tạo ra, thì chúng ta có thể lấy thước đo của một tai họa theo nỗi sầu mà nó tạo ra, và đó là tai họa lớn nhất gây ra nỗi sầu lớn nhất.

Thứ ba, Nó lại càng làm cho tai họa lớn hơn, là chúng đều bị đem đi cách thình lình. Nếu sự chết đã sai sứ giả của nó, là bệnh tật thường lệ, đến gọi chúng trước một ngày để chuẩn bị, thì đã làm cho chén đắng này ngọt ngào hơn nhiều; nhưng nghe tin chúng đã chết trước khi ông biết chúng bệnh; phải, khi ông tưởng chúng đang vui vẻ hớn hở, thì điều này buồn thảm biết bao.

Thứ tư, Rằng chúng chết một cái chết dữ dội, bởi một trận gió mạnh xô nhà sập xuống trên chúng. Nếu chúng chết trên giường (dầu thình lình) thì đã là một sự nhẹ nhõm cho lòng người cha: cái chết dữ dội mang một ấn tượng của cơn giận trên nó. Và người ta khó mà phán đoán tốt về những kẻ ngã bởi những sự phán xét như vậy. Sự nghi ngờ sẽ dấy lên, nếu sự xét đoán không qua đi, từ những người tốt hơn dân dã mọi rợ, nếu họ thấy một con rắn hổ mang trên tay của Phao-lô, Công-vụ 28. Có lẽ hơn nhiều từ câu hỏi của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng mười tám người mà tháp Si-lô-ê ngã xuống đè chết, thường được cho là tội nhân lớn hơn, hay là tội nhân trên hết mọi người ở tại Giê-ru-sa-lem, Lu-ca 18:4.

Thứ năm, Chúng đều bị đem đi khi chúng đang yến tiệc; và điều này càng làm cho tai họa trên Gióp thêm trầm trọng, là con cái ông đều bị hủy diệt khi đang yến tiệc; vì các ngươi biết Gióp đã nghĩ gì về con cái mình trong các buổi yến tiệc của chúng; sau khi chúng xong, ông dâng của lễ thiêu theo số của hết thảy chúng nó, vì ông nói, có lẽ các con trai ta đã phạm tội và rủa Đức Chúa Trời trong lòng chúng. Bây giờ trong lúc này, khi Sa-tan biết Gióp lo lắng nhất e rằng con cái mình phạm tội, thì lúc ấy hắn hủy diệt chúng; để cha chúng có thể bị đau đớn với ý nghĩ rằng con cái mình chết không được hòa thuận với Đức Chúa Trời, rằng chúng chết với tội lỗi trên mình chưa ăn năn: Rằng chúng chết một cái chết kép, sự chết cùng một lúc chụp lấy cả linh hồn lẫn thân thể. Đây là một mức độ nữa của sự ác độc của Sa-tan, để làm đau, hành hạ và làm cho linh hồn Gióp buồn phiền đến cực điểm. Đa-vít đã than khóc cái chết của Áp-sa-lôm buồn thảm và thiết tha biết bao? Có người cho rằng đây là đầu mũi tên đã đâm thấu ông, vì ông sợ con trai mình chết trong tình trạng tội lỗi, nó bị đem đi thình lình trong sự phản loạn, không hòa thuận với Đức Chúa Trời hay với người. Một ý nghĩ như vậy có thể giáng xuống lòng Gióp; con cái tôi đã chết thình lình, và chết khi đang yến tiệc, có lẽ chúng đã quên Đức Chúa Trời, có thể chúng đã phạm tội trong yến tiệc, và rủa Đức Chúa Trời trong lòng chúng. Than ôi con cái tôi đã chết trước khi chúng kịp nghĩ đến sự chết: tôi e rằng chúng đã vui vẻ đi xuống âm phủ, nơi chúng sẽ khóc lóc đời đời. Chắc chắn Sa-tan đã hoặc có thể gán một cám dỗ như vậy vào lòng người vốn mềm mại về linh hồn con cái mình, và sợ hãi về việc chúng phạm tội trong yến tiệc. Vậy thì rõ ràng từ mọi sự xem xét riêng biệt này, rằng đây là tai họa lớn nhất.

Vậy hãy sẵn sàng, không chỉ để nhận một tai họa khác, mà để nhận một tai họa lớn hơn, và hãy nghĩ đến việc nhận tai họa lớn nhất vào phút cuối. Sa-tan sẽ đến với những cuộc tấn công mạnh nhất của hắn khi ngươi yếu nhất. Vào lúc chết khi hắn thấy hắn không thể làm gì hơn, nhưng rằng hắn phải làm lúc ấy, hoặc chẳng bao giờ làm được, thì ngươi chắc chắn sẽ có những cám dỗ mạnh nhất.

Vì vậy nó phải khuấy động dân sự của Đức Chúa Trời, vẫn trông mong thêm sức mạnh để chịu đựng các tai họa và cám dỗ, và cầu xin Đấng Christ, sức mạnh lớn nhất vào phút cuối, vì họ có thể chính đáng sợ những cám dỗ lớn nhất vào phút cuối. Nếu như Sa-tan làm cho cám dỗ của hắn lớn lên thì Đấng Christ làm cho sự giúp đỡ của Ngài lớn lên, chúng ta sẽ có thể chịu đựng chúng và được hơn kẻ chiến thắng trên chúng.

Đủ về đợt tấn công thứ tư này nói chung, bây giờ ta sẽ mở các chữ cách riêng biệt hơn, (vì những chữ trong câu 18 ta không cần nói gì về chúng, chúng đã được xử lý trước ở câu 13, chạy như vầy; Và có một ngày khi các con trai và các con gái người đương ăn uống rượu trong nhà anh cả chúng nó.) Câu 19 mô tả cách thức của sự thử thách này; Và kìa, có một trận gió lớn đến từ phía đồng vắng, vân vân.

Và kìa.] "Ecce" hay kìa, trong Kinh Thánh luôn ghi chú điều gì hơn thường lệ theo sau. 1. Những điều lớn lao đòi hỏi sự chú ý. 2. Điều thình lình và bất ngờ, gọi chúng ta hãy xem. 3. Những điều hiếm, những điều ít khi thấy, mời mọi người xem và lấy làm lạ. Ở đây có vấn đề đáng kinh ngạc. Điều Đức Chúa Trời đe dọa trong Luật Pháp, Ngài dường như làm ứng nghiệm trên Gióp, Ta sẽ làm cho tai vạ của chúng nó nên lạ lùng. Không có "Ecce" nào đặt trước bất kỳ tai họa nào trong ba tai họa trước; nhưng tai họa này vì là lạ lùng và kinh khiếp nhất, đến với một "Ecce", Và kìa —

Có một trận gió lớn đến.] Đó là một trận gió, và một trận gió lớn đã đến. Gió được nói một cách tao nhã là đến (như mặt trời) ra khỏi buồng mình, và vui mừng như người mạnh sức chạy đua, Thi-thiên 19:5. Do đó chữ mà người La-tinh dùng cho gió, bắt nguồn từ một chữ có nghĩa là, đến. Vì gió đến với sức mạnh và sự dữ dội. Gió (theo bản chất của nó) là một hơi bốc lên từ đất, bị sức mạnh của mặt trời và các thiên thể khác kéo lên: nhưng khi gặp và xung đột một lúc với cái lạnh của vùng giữa không trung, bị đánh bật trở lại; và vì quá nhẹ nên tự nhiên không thể hạ xuống, và bị cản trở đến nỗi không thể yên ổn bay lên, nó lấy một đường giữa cả hai, xiên xẹo với sức dữ dội mạnh mẽ xuyên qua không trung. Các triết gia dạy như vậy. Trận gió này được nói là một trận gió lớn: lớn về lượng, nhiều gió, một trận gió rộng, lớn cũng về phẩm, một trận gió mãnh liệt, dữ dội, giận dữ.

Hơn nữa, trận gió này được mô tả theo bờ hay phương mà nó thổi ra.

Từ phía đồng vắng.] Hay như tiếng Hê-bơ-rơ là, từ bên kia đồng vắng, từ phía bên kia của đồng vắng trận gió này đã đến.

Các trận gió được phân biệt theo các phương hay các điểm của các tầng trời mà chúng thổi ra; trận gió này được mô tả theo nơi nó đến, từ bờ mà nó được dấy lên, nó là từ bên kia đồng vắng.

Có nhiều đồng vắng? Ở đây đồng vắng được đặt xuống không xác định. Có đồng vắng Ma-ôn, và đồng vắng Xíp, và nhiều đồng vắng khác được nói đến trong Kinh Thánh. Đồng vắng nào là đồng vắng này?

Người ta cho rằng, đây là hoặc đồng vắng I-đu-mê, hay Ê-đôm, được nói đến 2 Các Vua 3:8, hoặc là A-ra-bi sa mạc, là nơi theo cách nói nổi bật được gọi là Đồng vắng. Nó đến từ đồng vắng, tức là, nó đến qua phần được gọi là "Arabia deserta", hay A-ra-bi hoang dã.

Khi nói, trận gió này đến từ đồng vắng, bờ đã được làm rõ, nhưng cớ và kẻ dấy lên trận gió này thì bị che giấu. Một trận gió đến từ đồng vắng; nhưng trận gió này được dấy lên thế nào, và trận bão này được thổi lên ra sao, thì không có nhắc đến. Chúng ta phải quy nó cho kẻ đã mưu tính và điều khiển mọi sự độc ác này; Sa-tan, vua của không trung đã dấy lên trận gió mạnh này.

Các trận gió có khi được nói là đến từ Đức Chúa Trời; như Xuất Ê-díp-tô 10:13. Chúa sai một trận gió đông đến trên đất Ê-díp-tô đến nỗi nó bị châu chấu che phủ, (một trong các tai vạ của Ê-díp-tô,) và câu 19. Chúa khiến một trận gió tây mạnh mẽ cất châu chấu đi. Và Dân-số 11:31. Có một trận gió từ Chúa thổi ra, và đem chim cút từ biển đến, Giô-na 1:4. Chúa khiến một trận gió lớn thổi ra trên biển. Dân ngoại (những kẻ chia thế gian cho nhiều thần) giao các trận gió cho "Aeolus", người mà họ cho là đã nhốt tất cả gió lại và khóa chặt trong lều của mình, cho đến khi ông ta ra lệnh cho chúng bay ra. Đó là một luận cứ về quyền năng thiêng liêng để cai trị các trận gió. Người nầy là ai, những người đi biển ấy nói, Ma-thi-ơ 8:27, mà gió và biển đều vâng lời người. Như chỉ một mình Đức Chúa Trời khiến mặt trời chiếu sáng, và mưa rơi xuống, thì khiến gió thổi. Gió nguyên thủy ở trong tay Đức Chúa Trời, Ngài gom gió trong nắm tay Ngài (A-gu-rơ nói về Đức Chúa Trời như vậy,) và sai nó đi đường nào Ngài muốn. Nhưng các trận gió lúc ấy được đặt vào tay Sa-tan, và hắn được phép dấy lên một trận bão cho mục đích đặc biệt này. Vậy thì, có một trận gió lớn đến từ bên kia đồng vắng, tức là, Sa-tan đã khuấy động một trận gió mạnh trong những miền và phương ấy, trận gió ấy đã đến —

Và xô vào bốn góc nhà, và nhà sập xuống trên các gã thanh niên, và chúng nó đều chết.] Ở đây chúng ta thấy công việc của trận gió này là gì. Như nó được mô tả theo miền mà trận gió đến, thì theo các hiệu quả mà nó gây ra khi đã đến, Nó xô vào bốn góc nhà; chữ Hê-bơ-rơ là chữ dùng ở câu 11. Hãy giơ tay ra đụng đến mọi vật người có. Theo ý của Sa-tan trận gió này, đã đụng đến bốn góc nhà. Các góc nhà là sức mạnh của nhà, và bốn góc là mọi sức mạnh. Đấng Christ được gọi là đá góc nhà, vì Ngài là sức mạnh và sự kết dính của Hội Thánh, Ngài giữ mọi sự lại với nhau. Trận gió này xô vào bốn góc cùng một lúc; có thể xem là rất lạ, rằng một trận gió, một trận gió được mô tả đến từ một phương, một trận gió nam, như trận này được cho là, đến từ đồng vắng, rằng một trận gió này lại đánh cả bốn phần của nhà cùng nhau: chẳng phải phải là một trận gió từ bốn phương trời mới đánh bốn góc của một cái nhà sao? Ta đáp, Đây là một trận gió phi thường, có một phép lạ được mang trên cánh của trận gió này, vì vậy các ngươi có một "Ecce" của sự kinh ngạc, một Hãy xem đặt ở đầu của sự thuật lại này; trận gió này không làm việc theo mức thường của các trận gió. Hoặc chúng ta có thể nói, Đó là một trận gió lốc, trận gió lốc bão tố ấy, mà các triết gia gọi là "Typhon"; một trận gió như vậy, xoáy tròn thành một vòng, và như vậy nó có thể cuốn vào hay tấn công mọi phần và mọi góc của nhà bằng một luồng thổi. Hơn nữa, chúng ta phải chú ý, rằng Sa-tan ở trong trận gió này: hắn đã hành động và làm việc mạnh mẽ với nó để chắc chắn và thình lình gây ra sự sụp đổ kinh khiếp này, ma quỷ đã thổi hồn vào trận gió này. Gió (dầu vì sự nhanh nhẹn và quyền năng của nó, được gọi là thần) là một vật đần độn và yếu ớt so với một thần.

Có một trận gió lớn đến từ phía đồng vắng, và xô vào bốn góc nhà, và nhà sập xuống trên các gã thanh niên và chúng nó đều chết.

Nhưng ba con gái của ông ra sao, chúng có thoát không? Chúng không được nêu tên, nhưng chúng cũng bị liên lụy. Trong Kinh Thánh thường lấy một phái, là phái trội hơn để bao gồm cả hai. Mọi con cái của Gióp đều chết dưới đống đổ nát của ngôi nhà sập ấy. Do đó hãy quan sát,

Thứ nhất, Rằng Sa-tan khi bị bỏ mặc theo ý mình, có thể dấy lên và làm cho các trận bão và giông tố thêm dữ dội. Có chép, Thi-thiên 148:8. Rằng gió bão và giông tố làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; các trận gió thường đi làm việc của Đức Chúa Trời; nhưng thường như Chúa cho phép, các trận gió bão và giông tố này làm theo ý muốn của Sa-tan; không phải một mình ý hắn, càng không chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Sa-tan không thể tự sức mình dấy lên đủ gió để làm một cái lông lay động, nhưng khi Đức Chúa Trời phán hãy đi làm những việc này việc nọ, thì các trận gió cũng làm theo ý muốn Ngài: và lúc ấy hắn có thể dấy đủ gió để lay chuyển núi non, và san bằng nền móng của những tòa nhà kiêu ngạo và vững chắc nhất. Có lời đồn rằng một số kẻ gian ác buôn bán với phù thủy để mua gió, chúng mua gió của ma quỷ; một sự buôn bán gớm ghiếc nhất; và Chúa đáp lại chúng cách công bình, để chúng có điều chúng trả tiền, những trận gió của ma quỷ; như Ngài phán trong đấng tiên tri, Ta cũng sẽ chọn sự lầm lạc cho chúng nó, khi người ta chịu bị lừa dối, và xuống âm phủ để cầu giúp, Đức Chúa Trời sẽ chọn sự lầm lạc cho chúng, phán trong cơn giận Ngài rằng, các ngươi tưởng ma quỷ có thể cho các ngươi một trận gió, ma quỷ sẽ cho các ngươi một trận gió: một trận gió mà các ngươi sẽ cùng một lúc dong buồm đến bến của sự trông cậy mình, và đến hố của sự tuyệt vọng. Một trận gió (trừ khi các ngươi ăn năn) sẽ đưa các ngươi vào hồ không có nước ấy, một hồ cháy đời đời, và hơi thở của Chúa như dòng lưu huỳnh châm lửa nó.

Thứ hai, hãy quan sát ở đây, từ hiệu quả của trận gió này,

Rằng một cái chết dữ dội và thình lình, thì không phải là luận cứ về cơn giận hay sự bất ưng của Đức Chúa Trời. Ở đây mọi con cái của Gióp đều bị hủy diệt thình lình và dữ dội, thế mà đó không phải trong cơn giận đối với con cái, mà là cho một sự thử thách đối với người cha. Khi họ nói với Đấng Christ về một số người, mà máu của họ đã bị Phi-lát trộn với của tế lễ của họ; Các ngươi chớ tưởng (Ngài phán) rằng hoặc những người này hoặc những người mà tháp Si-lô-ê ngã xuống đè chết, là tội nhân trên hết mọi người ở tại Giê-ru-sa-lem, Ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất cũng một thể ấy. Như không có sự phán đoán tội lỗi của người ta, bởi những sự khốn khó và biến cố như vậy, thì cũng không về cơn giận của Đức Chúa Trời; thế mà biết bao người bởi những vẻ bề ngoài như vậy mà phán đoán những sự phán đoán bất công, trở nên dã man như những người dã man Ma-lơ-tơ, những kẻ thấy một con rắn độc từ đám lửa bò ra và cắn vào tay Phao-lô, chúng (kết luận ông phải chết ngay) đã xét đoán ông là kẻ giết người, người dầu đã thoát khỏi biển, mà sự báo oán theo lên bờ, và chẳng để cho sống. Chúng ta không được đặt nền sự phán đoán mình trên công việc của Đức Chúa Trời, mà trên lời của Ngài. Trong các sự bề ngoài thì mọi sự đồng một thể cho hết thảy, Truyền-đạo 9. Người ta không thể phân biệt cho cõi đời đời bởi điều họ chịu, mà bởi điều họ làm, không bởi cách chết của họ, mà bởi đường lối của đời sống họ. Đây là một lẽ thật chắc chắn, Rằng người ta không bao giờ có thể chết một cái chết xấu, là người đã sống một đời sống tốt. Không có gì làm cho sự chết nên xấu, trừ điều xấu theo sau sự chết, hay điều xấu đi trước sự chết.

Thứ ba, Ở đây có sự chết, một cái chết lạ lùng và thình lình bất ngờ ập đến con cái của Gióp, và điều này khi chúng đang yến tiệc, khi chúng đang ăn uống rượu trong nhà anh cả chúng nó. Chúng ta cũng có thể quan sát từ đó bằng cách khuyên bảo. Cơ Đốc nhân cần phải cẩn thận, và nên thánh trong yến tiệc. Trong khi chúng ta ăn và uống, chúng ta có thể đang chết, vì vậy ăn và uống, chúng ta cần nên thánh. Hãy giữ lấy mình (Đấng Christ phán) e khi nào vì sự ăn uống quá độ và say sưa, lòng các ngươi mê mẩn chăng; hãy giữ lấy mình e khi nào, vì khi nào ngày ấy có thể thình lình ập đến trên các ngươi. Ngày ấy, dầu là ngày tai họa chung hay ngày tai họa riêng, có thể thình lình ập đến trên các ngươi. Chúng ta phải nên thánh trong mọi cách ăn ở, dầu chúng ta có sự bảo đảm về mạng sống mình: nhưng vì trong cách ăn ở nào chúng ta ở, sự chết có thể bất ngờ ập đến chúng ta, và chúng ta không có sự bảo đảm về mạng sống mình trong những niềm vui lớn nhất của mình, thì chúng ta phải nên thánh biết bao? Dầu các ngươi ăn, dầu uống, (sứ đồ phán) hay là làm sự gì khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm. Hãy để Đức Chúa Trời trong mắt các ngươi, hãy để Ngài là mục đích của các ngươi. Có lời tiên tri về những thời sau rốt, Rằng mọi nồi trong Giê-ru-sa-lem và Giu-đa sẽ nên thánh cho Đức Chúa Trời. Chính những cái nồi trong Giê-ru-sa-lem sẽ nên thánh, tức là, người ta bên nồi của họ sẽ nên thánh, để ghi chú rằng họ phải nên thánh trong sự ăn, trong sự uống của họ: không phải chỉ nên thánh khi họ cầu nguyện, và nên thánh khi họ nghe giảng, mà nên thánh trong những hành động tự nhiên thường ngày của ăn và uống, nên thánh bên bàn ăn của họ, và trong mọi sự bổ dưỡng của họ với loài thọ tạo. Quả thật lúc ấy có sự thánh khiết trong lòng, khi có sự thánh khiết trong nồi; và chỉ cần, phải có sự thánh khiết trong nồi, khi có thể có sự chết trong nồi.

Chúng ta có thể quan sát điều gì đó tổng quát hơn từ cả bốn tai họa nặng nề này xét chung với nhau. Như thứ nhất, Chúng ta thấy vẻ đẹp của mọi phước lành trần gian có thể bị tàn phá nhanh chóng biết bao. Gióp buổi sáng có một cơ nghiệp, lớn lao và tốt đẹp như lòng ông có thể ao ước trong các sự trần gian, có sự rực rỡ và sức mạnh trong và trên mọi sự ông có, nhưng trước đêm ông không còn gì ngoài nỗi sầu để ăn tối; ông không còn đoàn đầy tớ nào, chỉ còn bốn người, được giữ lại chỉ để báo tin mất mát của ông. Trong một ngày mọi sự đều mất. Được thêm vào như một sự làm trầm trọng thêm sự sụp đổ của Ba-by-lôn, rằng tai vạ nó sẽ đến trên nó trong một ngày, Khải-huyền 18:8. Vậy nên tai vạ nó sẽ đến trong một ngày, sự chết, sự buồn rầu, và đói kém, và nó sẽ bị lửa đốt cháy hoàn toàn, vì Chúa là Đức Chúa Trời đoán xét nó là Đấng có quyền. Trong một ngày mọi vẻ đẹp của Ba-by-lôn sẽ bị tàn phá. Chúng ta không cần bây giờ phải bận tâm nghĩ rằng Ba-by-lôn đang ở trong nhiều sức mạnh và vẻ đẹp và vinh quang, chắc chắn phải có một thời gian dài dành cho việc mưu tính và thực hiện sự hủy diệt Ba-by-lôn, không, Chúa có thể tàn phá vẻ đẹp của nó và hủy diệt quyền năng của nó trong một ngày; và Kinh Thánh nói, Ngài sẽ làm như vậy, trong một ngày mọi tai vạ của nó sẽ đến trên nó. Điều Ba-by-lôn đã thâu góp nhiều năm sẽ bị rải ra trong một lúc. Nó tưởng rằng bởi sự khôn ngoan và chính sách của nó nó đã đặt một nền tảng cho sự vĩ đại của mình đến nỗi không bao giờ bị lay chuyển; và vì vậy kết luận, Ta ngồi làm hoàng hậu, chẳng phải đàn bà góa, và sẽ chẳng thấy sự buồn rầu chút nào. Thế mà mọi sức mạnh của nó sẽ không cầm cự nổi một ngày, khi Đức Chúa Trời trong sự bất ưng của Ngài vây hãm các tường thành nó. Vậy khi các ngươi nhìn xem những kẻ thù lớn và mạnh khác, thịnh vượng và hưng thịnh, như những kẻ hưng thịnh như cây nguyệt quế xanh, hãy nhớ Chúa trong một ngày có thể làm héo cành chúng và giết rễ chúng, Ngài nhổ chúng lên. Chắc chắn sức mạnh của Chúa mạnh mẽ cho sự hủy diệt kẻ thù Ngài, cũng như cho sự hành hạ dân sự Ngài: nếu Ngài đôi khi giao ủy nhiệm để lấy đi mọi sự an ủi của họ trong một ngày, khi cơ nghiệp của họ cao nhất và được xây vững chắc nhất; chắc chắn Ngài cuối cùng sẽ giao các ủy nhiệm cho một sự xử lý nhanh chóng như vậy chống lại cơ nghiệp của những kẻ thù lớn nhất của Ngài.

Và điều này có thể là cho hết thảy chúng ta, vấn đề khuyên bảo, để chuẩn bị cho những sự thay đổi, để xem các loài thọ tạo đúng như chúng là, vật chất hư nát. Ai đã từng có một cơ nghiệp được gây dựng tốt hơn, đặt nền tốt hơn hay quản lý tốt hơn Gióp? Thế mà mọi sự đều bị lật đổ và quét sạch trong một lúc. Chúng ta không bao giờ có thể trông mong quá nhiều từ Đức Chúa Trời, cũng không quá ít từ loài thọ tạo.

Cuối cùng, Chúng ta có thể học từ câu chuyện đi trước về những tai họa này, xét rằng Sa-tan là kẻ mưu tính và kỹ sư, kẻ đã sắp đặt mọi sự vào hoạt động.

Rằng Sa-tan mạnh mẽ cả về quyền năng lẫn mưu chước để thực hiện các ý định của hắn, nếu Đức Chúa Trời cho hắn tự do và phép. Các ngươi thấy hắn không hề thất bại hay trật mục tiêu chút nào, hắn đem mọi tai họa trên Gióp đến sự trọn vẹn của nó, và hắn không làm vụng về, hay làm việc nửa vời; nhưng hắn nhanh nhẹn và mau lẹ, cả trong việc đặt mưu lẫn thi hành nó. Không có gì trong thế gian hạ giới này có thể đứng nổi trước mặt hắn, không loài thọ tạo nào, không người nào, nếu Đức Chúa Trời để mặc hắn. Các thiên sứ lành có thể sánh, phải và thắng các ma quỷ, điều đó không nghi ngờ: nhưng nếu Đức Chúa Trời ngăn các thiên sứ Ngài và rút tay Ngài lại, ma quỷ sẽ nhanh chóng tràn ngập cả thế gian. Chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực. Các thần dữ được gọi là thế lực trong trừu tượng, chúng không chỉ có quyền năng, chúng không chỉ mạnh mẽ, (do đó được gọi là chủ quyền, như những kẻ có thẩm quyền và quyền tối thượng lớn (dường như) trên kẻ khác,) mà chúng được gọi là các Thế Lực. Đó không phải là một danh hiệu trống rỗng hay một tên trần trụi được ban cho chúng, mà chúng được đầy dẫy và mặc lấy sức mạnh tương xứng. Sa-tan là một vua mạnh mẽ cai trị trong các thần của kẻ gian ác (đó là ngai hắn) hắn có thể đốt cháy dục vọng của chúng và làm cho tinh thần chúng bốc cháy, đốt chúng từ địa ngục, rồi khiến chúng tiến lên với một cơn giận (trong việc làm hại) cao như trời. Hắn có thể bắt người ta làm tù binh theo ý muốn hắn, dầu không chống lại ý muốn của chính họ: thế mà để tỏ hiệu quả của hành động hắn, hắn được nói là bắt chúng làm tù binh theo ý muốn hắn, để làm theo ý muốn hắn và thi hành các ý định ma quỷ của hắn. Thật đáng kinh ngạc điều Sa-tan có thể làm trên kẻ gian ác, là những tôi tớ tự nguyện và nô lệ bị trói buộc của hắn; nếu hắn nói một lời chúng đi, nếu hắn gợi ý chúng thuận phục; nếu hắn lay động chúng vâng lời. Và cũng vậy chúng ta thấy hắn là một vua mạnh mẽ trong không trung biết bao, mọi nguyên tố và các thiên tượng đều cúi đầu trước sự chỉ huy của hắn. Hắn không chỉ có thể sai khiến người ta là kẻ có lý trí, mà hắn có thể sai khiến lửa, nước, gió, sấm, vì vậy hắn được gọi là vua cầm quyền chốn không trung; những thế lực ở trong không trung hắn có thể sai khiến. Vì dầu đó là một lẽ thật rằng Sa-tan tự mình không thể làm ra một tia lửa, hay một hơi gió, thế mà nếu hắn được thả lỏng và tháo xiềng, hắn có thể đến kho gió và lửa của Đức Chúa Trời, hắn có thể đến kho đạn sấm, bão và giông tố của Đức Chúa Trời, hắn có thể lấy ra kho dự trữ như vậy của mọi thứ ấy, và làm cho chúng dữ dội đến nỗi không người nào có thể chống lại sự dữ dội của chúng.

Sứ đồ trách mọi người tự nhiên, rằng họ sống không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian, tức là, họ sống không có sự nhận biết cảm động về sự uy nghi, về quyền năng, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, họ không bị Đức Chúa Trời trong thế gian tác động. Ta có thể nói theo một nghĩa với nhiều người tin kính (và đó có thể là một lời quở trách họ) rằng họ sống không có ma quỷ ở trong thế gian, tức là, họ không có những sự nhận biết về quyền năng và mưu chước và xảo kế của Sa-tan, như họ phải có. Chúng ta không biết, hay nhận biết như chúng ta phải, và như chúng ta có thể, ma quỷ là ai, hay quyền năng của hắn là gì. Ta không nói điều này, như thể ta muốn ai suy ngẫm và nghiền ngẫm về quyền năng của Sa-tan, đến nỗi sợ hãi hắn, đó không phải là ý định của ta: nhưng là vì mục đích này, để lòng chúng ta được dấy lên mà chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng trói buộc một kẻ thù như vậy, và giới hạn một quyền năng như vậy, kẻ nếu bị bỏ mặc sẽ làm hại chúng ta một trăm lần trong một ngày. Phải, hắn sẽ làm cho cả thế gian bất an và xáo trộn. Đây là lý do tại sao chúng ta phải xem xét quyền năng và mưu chước của Sa-tan, để chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng bịt miệng con sư tử này, đến nỗi nó không thể nhúc nhích để làm điều hại, mà bản chất nó vừa nghiêng về vừa khiến nó có thể làm.

Câu 20. Gióp bèn chỗi dậy, xé áo mình, và cạo đầu, rồi sấp mình xuống đất mà thờ lạy.

Câu 21. Mà rằng: Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và sẽ trần truồng mà về tại đó; Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!

Câu 22. Trong mọi việc đó, Gióp không phạm tội, và chẳng nói điều gì phạm đến Đức Chúa Trời.

Ba câu này chứa phần thứ ba của đoạn, như chúng ta đã chỉ trong sự phân tích nó. Chúng ta đã thấy trong phần thứ nhất, tính cách của Gióp trong cảnh thịnh vượng của ông, và sự mô tả về sự thịnh vượng của ông. Chúng ta đã thấy các tai họa của ông trong các cớ, trong thời gian, trong các công cụ, trong vấn đề, và trong cách thức giáng chúng. Trong phần thứ ba này chúng ta có thái độ của Gióp, Gióp đã nhận lấy nó thế nào, ông đã cư xử ra sao trong tình trạng buồn thảm này. Và cũng vậy Đức Chúa Trời đã nhận lấy thế nào việc Gióp đã cư xử như vậy. Vậy thì,

Chúng ta có thể ghi nhận hai điều nói chung từ ba câu này.

1. Chúng ta có thái độ của Gióp, cách cư xử của ông.

2. Chúng ta có lời chứng của Đức Chúa Trời về thái độ và cách cư xử của ông.

Thái độ và cách cư xử của Gióp được trình bày, câu 20,21. Và về thái độ của ông, Kinh Thánh cho chúng ta xem xét,

1. Điều Gióp đã làm.

2. Điều Gióp đã nói.

1. Điều ông đã làm, và đó là trong câu 20, và ở đó chúng ta thấy nhắc đến năm hành động riêng biệt của Gióp khi nhận được tin về tai họa của mình.

1. Ông chỗi dậy.

2. Ông xé áo mình.

3. Ông cạo đầu.

4. Ông sấp mình xuống đất.

5. Ông thờ lạy.

2. Điều ông đã nói, và đó là trong câu 21, Và người nói rằng, Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và trần truồng, vân vân.

Lời nói của ông chứa hai mệnh đề lý luận mạnh mẽ và không thể chối cãi, và một kết luận rõ ràng, chảy tự nhiên từ cả hai, hay từ một trong hai; bởi đó ông minh oan cho Chúa trong việc Ngài hành hạ ông, và cũng nâng đỡ và thêm sức cho chính linh hồn mình dưới những tai họa ấy.

Lời chứng của Đức Chúa Trời về thái độ của Gióp ở trong câu 22. Chúa đến, dường như như một trọng tài để quyết định ai thắng trong ngày, điều được giải quyết khi Ngài phán, Trong mọi việc đó, Gióp không phạm tội, và chẳng nói điều gì phạm đến Đức Chúa Trời. Những lời này rõ ràng đặt vòng nguyệt quế chiến thắng trên đầu Gióp. Sa-tan đã cả quyết rằng Gióp (nếu bị đụng đến) sẽ rủa Đức Chúa Trời; bây giờ Đức Chúa Trời phán, hãy nhìn xem ông bị đụng đến, hãy xem ông đã làm gì, hãy xét mọi hành động đã qua của ông; hãy quan sát điều ông đã nói, hãy cân mọi lời đã ra khỏi miệng ông trong cán cân của lẽ thật và lý trí, và khi ngươi đã làm cả hai, hãy nói cho ta biết ông đã rủa ta chưa. Ta tuyên bố, rằng trong mọi điều ông đã làm, trong mọi điều ông đã nói, Gióp đã không nói điều gì phạm đến Đức Chúa Trời cách dại dột. Đó là nói chung về tổng số của ngữ cảnh, và về các phần của nó.

Để bắt đầu trước với điều Gióp đã làm, các hành động của ông.

Gióp bèn chỗi dậy, xé áo mình, vân vân.

Bấy giờ.] Gióp đã đứng vững không lay chuyển trước ba đợt tấn công trước, nhưng khi ông nhận đợt thứ tư, thì gan ruột ông bị lay động, và bấy giờ, vân vân.

Gióp chỗi dậy.] Đây là hành động đầu tiên của ông; chỗi dậy đúng ra là hành động của người đang ngồi; người trước đã ngồi hay nằm được nói là chỗi dậy. Nhưng trong Kinh Thánh chỗi dậy không phải lúc nào cũng được hiểu chặt chẽ như vậy, cũng không phải ở nơi này. Chỗi dậy trong ngôn ngữ Kinh Thánh ghi chú hai điều. Thứ nhất sự mau lẹ của việc làm một điều: khi một người làm một điều ngay tức thì hay hiện tại, người ấy được nói là chỗi dậy để làm nó, chỗi dậy và làm nó, dầu trước đó người ấy đang đứng hay đang đi. Đây là một cách nói Hê-bơ-rơ, Ông chỗi dậy xé áo mình, tức là, ông liền xé áo mình khi nghe các tin này, nhất là tin cuối cùng. Và như vậy các ngươi có chữ ấy ở nhiều nơi, như Các Quan Xét 20:18. Dân Y-sơ-ra-ên chỗi dậy đi lên nhà Đức Chúa Trời, tức là, chúng đi lên ngay nhà Đức Chúa Trời, 2 Sa-mu-ên 14:31. Giô-áp bèn chỗi dậy, đến cùng Áp-sa-lôm, ý nghĩa chỉ là vầy, rằng khi nhận được tin ấy, người đi mau lẹ, người không trì hoãn: và Nê-hê-mi 2:18, khi Nê-hê-mi khuyên giục chúng về công việc lớn xây nhà Đức Chúa Trời, dân sự tỏ sự sẵn lòng và sẵn sàng của mình bày tỏ như vầy, Chúng ta hãy chỗi dậy và xây cất, tức là, hãy xây cất (như chúng ta nói) ngay lập tức, mau lẹ.

Thứ hai, Chỗi dậy hàm ý sự can đảm, sự bền chí và sức mạnh của những kẻ đảm nhận hay bắt tay vào một công việc, họ chỗi dậy và làm nó, tức là, họ làm nó với tinh thần: vậy ở đây nó có thể hàm ý bấy nhiêu về Gióp trong sự chịu khổ của ông, Ông chỗi dậy xé áo mình, tức là, dầu ông nghe mọi tin buồn thảm này, thế mà tinh thần ông không bị chìm ngập, ông không bị chết đuối trong những nỗi sầu ấy, ông không chìm xuống dưới chúng, nhưng ông chỗi dậy xé áo mình, vân vân, như thể ông đã nâng mình lên để vật lộn với cám dỗ và kẻ cám dỗ, để vật lộn với chính Sa-tan. Theo nghĩa này Chúa được nói là chỗi dậy, Ê-sai 33:8,9, nơi có sự mô tả buồn thảm về đất, Đất than khóc và hao mòn, Li-ban xấu hổ, vân vân. Bây giờ ta sẽ chỗi dậy, Đức Chúa Trời phán, bây giờ ta sẽ được tôn cao, tức là, bây giờ ta sẽ đến và tỏ mình ra với quyền năng mạnh mẽ cho sự giải cứu dân sự ta. Ta sẽ được tôn cao và chúng sẽ vui mừng. Lời cầu nguyện ấy của Hội Thánh xưa, Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy chỗi dậy, khiến kẻ thù Ngài tan lạc, có cùng ý định, ao ước Chúa ra đi võ trang bằng sức mạnh cho sự giúp đỡ dân sự Ngài và sự khuất phục kẻ thù chúng. Gióp đã chỗi dậy như vậy, bị trói bằng một dây bốn tao của tai họa: ông nâng mình lên như Sam-sôn, dầu trong sự khiêm nhường, mà với sức mạnh và sự can đảm. Và như vậy nó đối lập với sự chìm của tinh thần dưới hoạn nạn, như các ngươi biết tinh thần của Hê-li đã chìm, 1 Sa-mu-ên 4:18. Có tin buồn thảm đem đến cho Hê-li về sự chết của các con trai ông và sự cướp hòm, Kinh Thánh nói, Vừa khi ông nghe các điều này, ông ngã ngửa xuống, ông không còn tinh thần, không còn sức lực nào trong mình, ông đã không chỗi dậy và xé áo mình, nhưng ông chìm xuống và gãy cổ. Khi Na-banh nghe về sự nguy hiểm mà câu trả lời keo kiệt và thiếu hiếu khách của ông suýt đã kéo đến trên ông, 1 Sa-mu-ên 25:37. Lòng người chết trong mình, và người trở nên như đá. Khi mọi sự Gióp có đều chết và mất, lòng ông sống, phải ông đã ("erecto animo") có tinh thần được nâng lên, không chỉ khi ông chỗi dậy, mà khi ông sấp mình xuống đất: vì lúc ấy ông thờ lạy, và sự thờ phượng là sự nâng linh hồn lên cùng Đức Chúa Trời: trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong khi thân thể quỳ gối, tâm trí đang hay phải đang bay lên.

Và xé áo mình.

Đó là hành động thứ hai. Việc xé áo được nói đến rất thường trong Kinh Thánh, và chúng ta thấy nó nhất là trong hai trường hợp này. Trong trường hợp sầu thảm cực độ, và trong trường hợp phẫn nộ cực độ.

Trong trường hợp sầu thảm cực độ, và đó có hai loại, hoặc trong nỗi sầu của tai họa hoặc trong nỗi sầu của sự ăn năn; trong cả hai chúng ta thấy việc xé áo.

Về nỗi sầu của tai họa bề ngoài; chúng ta đọc thường xuyên về việc xé áo: khi Gia-cốp nghe tin về sự chết của Giô-sép, khi các con trai ông đem về cho ông chiếc áo đẫm máu, nói rằng (nhưng giả dối) chắc chắn anh chúng đã bị thú dữ xé; ông liền xé áo mình. Và khi tin về sự chết của Sau-lơ được đem đến tai Đa-vít, để bày tỏ nỗi sầu mình, người nắm lấy áo mình và xé chúng, và cũng vậy mọi người ở cùng người; và cũng vậy sau đó tại đám tang của Áp-ne, Đa-vít xé áo mình và ra lệnh cho mọi dân ở cùng người làm như vậy. Trong những đám tang hay tang chế chết chóc lớn, người Hê-bơ-rơ thường xé áo mình. Đây cũng là một phong tục thường xuyên trong dân ngoại, như nhà thơ mô tả một người than khóc trong những lời than thở lẫn lộn về những mất mát riêng và chung; ông ta đi với áo bị xé, kinh ngạc về sự chết của vợ mình và sự tàn phá của thành. Nhiều thí dụ như vậy có trong các sử gia cổ của họ.

Thứ hai, Nó được dùng làm dấu của sự ăn năn, khi nỗi sầu về tội lỗi tuôn ra và gia tăng, Giô-suê 7:6. Khi Giô-suê hạ mình xuống về sự bại trận, chạy trốn và tàn sát của dân Y-sơ-ra-ên trước A-hi, có chép, người xé áo mình và sấp mình xuống đất: việc xé này là về áo của họ đối với tai họa bề ngoài, nhưng đồng thời làm dấu của sự ăn năn, vì Giô-suê và dân sự đã hạ mình xuống với sự kiêng ăn. Vậy khi sách luật pháp được đọc cho Giô-si-a, và người thấy họ đã lìa xa quy tắc và lời của Đức Chúa Trời biết bao, có chép, người xé áo mình, và người sợ hãi, người hạ mình xuống và lòng người mềm mại trước Đức Chúa Trời.

Nhưng có thể bị bắt bẻ rằng trong Giô-ên đoạn 2 câu 13, khi chúng ta được khuyên giục xé lòng, chúng ta bị ngăn xé áo, Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi, trong trường hợp ăn năn.

Để đáp lại điều đó ta nói, Chữ đừng ở đó không phải là một sự cấm tuyệt đối việc xé áo, nó không phải là một sự phủ nhận, bằng một sự hướng dẫn, Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi, tức là, hãy xé lòng các ngươi hơn là xé áo các ngươi, hay hãy xé lòng các ngươi nhiều hơn xé áo các ngươi, hay hãy chắc chắn rằng các ngươi xé lòng mình bất luận các ngươi làm gì với áo mình, các sự phủ nhận không phải lúc nào cũng phủ nhận hoàn toàn một điều, trong 2 Cô-rinh-tô 3:6, hãy lấy một thí dụ về nó, nơi sứ đồ luận về sự trội hơn của Phúc Âm trong sự ban cho mới phán, Đấng đã khiến chúng tôi có thể hầu việc giao ước mới, chẳng phải của chữ, bèn là của Thánh Linh. Chữ chẳng, ở đó không phủ nhận, như thể các tôi tớ của Đấng Christ không nói và rao truyền chữ của lời: vì chữ của lời là chiếc bình chứa Thánh Linh, và trừ khi chúng ta nói chữ vào tai, Thánh Linh không thể theo cách thường đi vào lòng; vì vậy hãy hiểu ý sứ đồ như vầy, Ngài đã khiến chúng tôi nên tôi tớ có thể, chẳng phải của chữ bèn là của Thánh Linh, tức là, Ngài đã khiến chúng tôi nên tôi tớ của Thánh Linh hơn là của chữ, hay của Thánh Linh nhiều hơn của chữ, vì lời hứa về sự tuôn đổ dồi dào của Thánh Linh, sau sự thăng thiên của Đấng Christ.

Một thí dụ nữa chúng ta có trong lời phán ấy của Đức Chúa Trời, Ta muốn sự thương xót, chẳng muốn của lễ. Tức là, muốn sự thương xót hơn là của lễ. Của lễ không bị khước từ, nhưng sự thương xót được ưa hơn. Vậy hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi, tức là, hãy xé lòng các ngươi hơn là xé áo các ngươi; vì bằng không các ngươi thấy rằng không chỉ nó đã hợp pháp (như trong các nơi trước) trong thời ăn năn và sầu thảm để xé áo, mà chúng bị trách vì chúng đã không ăn năn và xé áo mình. Việc không xé áo bị buộc tội như một sự cáo trách về một tấm lòng không xé. Khi cuộn sách rủa sả mà Ba-rúc đã viết từ miệng Giê-rê-mi được đọc trước Giê-hô-gia-kim và các triều thần, vua lấy dao rọc giấy cắt cuộn sách và ném vào lửa, sự không ăn năn của chúng được mô tả như vầy, nhưng chúng chẳng sợ sệt, cũng chẳng xé áo mình, hoặc vua hoặc các bầy tôi đã nghe mọi lời đó; như thể đã nói, đây là một lúc gọi chúng lớn tiếng xé áo mình, hạ mình xuống và ăn năn trước Chúa, khi chúng nghe những lời như vậy, (mặc lấy tội lỗi của chính mình và cơn giận của Đức Chúa Trời) đọc cho chúng, nhưng chúng đã không làm; nhưng chúng chẳng sợ sệt, cũng chẳng xé áo mình. Vậy thì, việc xé áo được dùng như một nghi lễ của sự ăn năn, như một bóng của sự buồn rầu tin kính; tự nó nó không có gì để lay động Đức Chúa Trời, chỉ nó làm chứng về sự lớn lao của nỗi buồn chúng, rằng lòng chúng xé như áo chúng bị xé.

Ngoài ra, việc xé áo còn được dùng trong trường hợp cơn phẫn nộ cực độ. Phẫn nộ là sự giận dữ và buồn rầu sôi lên đến đỉnh điểm. Nó như là tinh túy và cốt lõi của cả hai. Và nó bị khuấy động đặc biệt khi tai của một người đầy dẫy tiếng phạm thượng, hay mắt người đầy dẫy cảnh tượng của sự gian ác táo tợn, vượt mức chống nghịch Chúa. Khi có tin báo cho Ê-xê-chia về sự phạm thượng mà Ráp-sa-kê đã phun ra chống nghịch Đức Chúa Trời, khi nghe hắn đã sỉ nhục Đức Chúa Trời hằng sống, mà rằng: Thần của thành Giê-ru-sa-lem là ai mà cứu nó khỏi tay ta? Kinh Thánh chép rằng Ê-xê-chia xé áo mình vì phẫn nộ; tin ấy làm ông đầy dẫy sự pha trộn giữa buồn rầu và giận dữ; ông buồn vì danh thánh của Đức Chúa Trời bị phạm, ông giận kẻ phạm thượng: những điều ấy gây nên sự phẫn nộ thánh, và sự phẫn nộ này gây nên việc xé áo. Cũng vậy khi Phao-lô và Ba-na-ba đã chữa lành người què tại Lít-trơ, những người Lít-trơ mê tín dị đoan muốn dâng của lễ cho hai ông như cho các thần; khi các sứ đồ Phao-lô và Ba-na-ba nghe biết việc ấy, và thấy những sự sửa soạn (bò đực và tràng hoa đem đến các cửa thành) cho sự thờ hình tượng gớm ghiếc ấy, hai ông xé áo mình, và chạy vào giữa dân chúng mà nói rằng: Hỡi các ông, sao các ông làm điều này? Chúng tôi cũng chỉ là người đồng tình đồng cảnh như các ông. Hai ông xé áo mình vì phẫn nộ, vừa buồn vừa tức khi thấy người ta mê muội đến thế, và Đức Chúa Trời bị sỉ nhục đến thế.

Việc xé áo này của Gióp trong bản văn có thể ám chỉ một trong các trường hợp ấy, có thể ám chỉ tất cả các trường hợp ấy. Nếu hỏi tại sao Gióp xé áo mình? Tôi đáp, thứ nhất, ông xé áo vì sự buồn rầu quá lớn đè nặng trên ông về các hoạn nạn bề ngoài. Thứ hai, ông xé áo để bày tỏ sự hạ mình sâu xa dưới tay Đức Chúa Trời, cùng sự ăn năn về mọi tội lỗi mình. Thứ ba, ông xé áo vì đầy dẫy sự phẫn nộ trước những sự phạm thượng mà Sa-tan gợi ý cho ông; điểm sau này tôi giải rõ như vầy: các ngươi biết mưu đồ chính, chính âm mưu của Sa-tan là xui giục Gióp phạm thượng cùng Đức Chúa Trời, nó nói rằng: Hãy giơ tay ra đánh hết thảy của cải nó đi, ắt nó sẽ phỉ báng Chúa trước mặt Chúa. Nó đã tự hứa với mình như vậy và đã cam kết với Đức Chúa Trời sẽ đưa Gióp đến mức thiếu kiên nhẫn ấy. Nếu thế thì không còn nghi ngờ gì, cũng như các sứ giả báo tin buồn đến với ông, Sa-tan cũng đến cùng với họ và chêm vào mỗi tin tức một lời gợi ý độc hại này hay lời khác. Hãy xem ngươi hầu việc một chủ như thế nào, nay hãy phạm thượng cùng Đức Chúa Trời đi, sao ngươi phải ngần ngại mà nghĩ hay nói điều ác về Đấng đã đổ hết các tai họa này trên ngươi. Đừng đứng quá cao về danh dự của Ngài, Đấng đứng quá thấp về sự yên ủi của ngươi. Không còn nghi ngờ gì Sa-tan đã xui giục Gióp theo cách nào đó như vậy. Nó chẳng khôn ngoan trong việc thúc đẩy mục đích của mình, trừ phi nó dồn dập cám dỗ ông phạm thượng. Nay Gióp cảm nhận sâu sắc nhất những cám dỗ này, vì đối với ông (như về sau đối với Đa-vít thánh, Thi Thiên 42:10) đó như một thanh gươm đâm vào xương cốt, trong khi kẻ thù nói cùng ông rằng: Đức Chúa Trời ngươi đâu? ông đứng dậy với sự phẫn nộ và lòng ghê tởm trong linh hồn trước những lời gieo rắc ấy, xé áo mình, v.v. Đó là về hành động thứ hai. Hành động thứ ba tiếp theo.

Và cạo đầu.] Việc cạo đầu đôi khi được dùng để bày tỏ sự buồn rầu, đôi khi để bày tỏ sự làm tôi mọi, và tôi thấy nó được dùng trong Kinh Thánh đối lập với cả hai điều này, 'scil.' trong những lúc vui mừng và tự do.

Thứ nhất, việc cạo đầu được dùng như một dấu hiệu của sự buồn rầu, Ê-sai 15:2, Chúa phán qua đấng tiên tri về sự hoạn nạn lớn sẽ đến trên dân Giu-đa rằng: Mọi đầu đều sói, mọi râu đều bị cắt trụi; nghĩa là, chúng sẽ than khóc, ý là vậy. Và Ê-sai 22:12: Trong ngày đó, Chúa, là Đức Giê-hô-va vạn quân, truyền khóc lóc, than van, và cạo đầu; nghĩa là, cạo đầu mình hay cắt tóc mình; ý nghĩa của việc ghép sự sói đầu với sự than khóc chỉ là vầy, để tỏ rằng sẽ có sự buồn rầu và than khóc cực độ trong xứ. Chúa kêu gọi than khóc và sói đầu, nghĩa là, một sự than khóc rất lớn, như những sự than khóc thường có khi họ cạo đầu; và đấng tiên tri nêu điều này như một sự trầm trọng thêm tội lỗi của họ, rằng khi Chúa kêu gọi một sự than khóc như vậy kèm với sói đầu và cạo đầu, thì bấy giờ lại có sự vui mừng hớn hở, giết bò, mổ chiên, ăn thịt, uống rượu. Hãy xem điều này rõ hơn, Giê-rê-mi 7:29, khi đấng tiên tri báo trước sự hoạn nạn lớn của Giê-ru-sa-lem, ông nói với họ như vầy: Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy cắt tóc và quăng đi xa, hãy cất tiếng than khóc. Thêm một thí dụ nữa, Mi-chê 1:16: Trong trường hợp hoạn nạn nặng nề của họ, đấng tiên tri nói: Hãy làm cho ngươi sói đầu và cạo trọc vì cớ con cái rất yêu của ngươi, hãy làm cho ngươi sói như chim ưng; ý nghĩa của tất cả là, hãy than khóc đắng cay, hay than khóc lớn vì con cái rất yêu của ngươi, con cái dịu dàng ngọt ngào của ngươi đã bị hủy diệt, hãy than khóc lớn vì chúng, hãy làm cho ngươi sói như chim ưng; như chim ưng, vì chim ưng (như các nhà tự nhiên học nhận xét) rụng lông, và đầu nó nhiều khi sói hẳn, nên ở đây nói rằng, hãy làm cho ngươi sói như chim ưng, nghĩa là, hãy sói hẳn, cắt hết tóc mình trong sự than khóc lớn ấy. Chúng ta có thể minh họa điều này bằng một luật trái ngược do đấng tiên tri Giê-rê-mi đưa ra, và cũng bởi Ê-xê-chi-ên, khi sự than khóc bị cấm, Giê-rê-mi 16:6, nơi ông nói về một số người sẽ chết mà chẳng ai than khóc cho họ, ông nói: Chúng nó sẽ chẳng than khóc, cũng chẳng cạo đầu vì chúng nó, Ê-xê-chi-ên 24:17: Chớ làm lễ an táng kẻ chết, tiếp theo là gì? Khá quấn khăn trên đầu, khi họ phải giữ tóc mình, giữ khăn quấn đầu, đó là một bằng chứng rằng chẳng có sự than khóc.

Hơn nữa chúng ta thấy, việc cắt tóc, cạo đầu, là một dấu hiệu của sự làm tôi mọi và sỉ nhục; khi Đa-vít sai các sứ giả đến Ha-nun, sách Sa-mu-ên ghi rằng Ha-nun bắt các sứ giả, cạo một nửa râu của họ, cắt áo họ ở giữa, và các người ấy lấy làm xấu hổ lắm; nay sự xấu hổ không chỉ vì râu họ bị cạo mất một nửa, vì nếu chỉ có thế, họ có thể mau chóng cạo nốt nửa còn lại và tự giải thoát khỏi sự xấu hổ; vì họ được tự do: nhưng Kinh Thánh nói các người ấy lấy làm xấu hổ lắm, vì trong vòng họ, bị cạo là một dấu hiệu của sự xấu hổ và tôi mọi. Nhân đó Đa-vít truyền lệnh cho họ ở lại Giê-ri-cô, cho đến khi râu họ mọc lại; bị cạo là một sự sỉ nhục; và có ghi trong sách của Plu-tạc về Đê-mô-stên, rằng khi ông muốn ngồi yên lo học và không muốn ra ngoài, hay bị bạn bè đến thăm quấy rầy ở nhà, ông sẽ cạo đầu mình, để xấu hổ mà ra ngoài hay gặp ai, nhưng bị bắt buộc phải gắn bó với sách vở hai ba tháng liền cho đến khi tóc mọc lại: Sự tôi mọi và sỉ nhục mà Nê-bu-cát-nết-sa đem đến trên Ty-rơ được mô tả như vầy: Mọi đầu đều bị làm cho sói. Và A-ri-xtốt nhận xét rằng tóc là một dấu hiệu của sự tự do. Như vậy việc cạo đầu trong trường hợp Gióp có thể là một dấu hiệu cả của sự buồn rầu lẫn sự sỉ nhục lớn đã đến trên ông, vì ông nay là người sắp bị nhạo cười và bị làm trò cười, làm câu tục ngữ của thế gian, như về sau chúng ta thấy ông đã bị, trong cơn hoạn nạn này.

Tuy nhiên đáng lưu ý từ các thí dụ trong Kinh Thánh, rằng việc cắt tóc và cạo đầu không phải lúc nào cũng mang một trong hai ý nghĩa đã bàn đến nay, nhưng thay đổi tùy theo sự khác nhau của nơi chốn và thời đại. Trong sách Sáng Thế Ký, chúng ta đọc thấy việc cắt và cạo tóc là một dấu hiệu của sự vui mừng và tự do cả hai. Khi Giô-sép được thả khỏi ngục, Kinh Thánh chép rằng ông cạo râu và đến cùng Pha-ra-ôn. Và có ghi về Mê-phi-bô-sết, như một việc bày tỏ sự buồn rầu của ông vì sự vắng mặt của Đa-vít, rằng ông để tóc mọc dài. Ông không tỉa râu mình, vì buồn phiền lắm về sự vắng mặt của vua. Tôi thú nhận cả hai thí dụ này đều chưa đủ sát với vấn đề: cả hai người trong lúc hoạn nạn đã bỏ bê sự chăm sóc và trau chuốt thân thể mình, nay được giải thoát, bèn sửa soạn bằng cách cạo và tỉa tóc để ra mắt các vua ấy. Nhưng ở một số dân tộc, việc cạo đã là một dấu hiệu của danh dự. Tất cả các hoàng đế La Mã đều cạo râu, cho đến Nê-rô. Và có một tục ngữ cổ: Ngươi là tôi mọi vì ngươi để tóc dài.

Có một sự phản đối có thể nêu ra về hành động này của Gióp, (vì về sau có nói, rằng trong mọi việc này Gióp không phạm tội) là Gióp có thể cạo đầu mà không phạm tội chăng? Vì các ngươi có một luật rõ ràng trái lại, Lê-vi Ký 19:27, chương 21:5: Các ngươi chớ cắt tròn xoe đầu mình, cũng chớ hề cắt mé râu mình, và các ngươi lại có trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:1, rằng chúng chớ cắt tóc hay làm sói đầu mình vì kẻ chết, tức là bằng cách cạo hay cắt tóc. Vậy thì sao ở đây Gióp lại cạo đầu mình vì cái chết của các con mình, và vì những hoạn nạn lớn đè nặng trên ông?

Tôi đáp vắn tắt về điều ấy, thứ nhất, Gióp sống (như chúng ta đã làm sáng tỏ khi nói về sách này cách tổng quát) trước khi Luật cấm việc cắt tóc theo cách ấy được ban ra.

Thứ hai, trong các chỗ ghi chép các Luật ấy, thấy rõ Chúa chỉ cấm sự bắt chước dân ngoại; chúng chớ cạo hay cắt mình, như dân ngoại đã làm: là dân cắt đầu mình tròn như nửa quả cầu (như có nhận xét về chúng) và quen dâng lọn tóc mình cho các thần tượng. Cái thời trang hư không và sự mê tín thô thiển ấy là những điều bị cấm trong Luật Môi-se.

Thứ ba, dầu dân Giu-đa bị cấm cạo đầu, như than khóc vì cái chết của bạn hữu mình; nhưng (theo sự phán đoán của học giả Giu-ni-út) việc cạo đầu không những được phép, mà còn được truyền trong trường hợp than khóc vì tội lỗi, hay trong những lúc ăn năn và hạ mình trang trọng. Ông dẫn hai chỗ đã nói trước. Thứ nhất, đấng tiên tri Ê-sai quở trách sự vui chơi không phải lúc và sự an tâm tuyệt vọng của dân Giu-đa trong lúc hoạn nạn công cộng và bị giày đạp, bảo họ rằng: Trong ngày đó, Chúa, là Đức Giê-hô-va vạn quân, truyền khóc lóc, than van, và cạo đầu, và thắt lưng bằng bao gai, Ê-sai 22:12. Thứ hai, có lời khuyên đáp ứng với lời quở trách ấy của đấng tiên tri Mi-chê, chương 1:16: Hãy cạo đầu và cắt tóc vì cớ con cái rất yêu của ngươi, hãy làm cho ngươi sói như chim ưng, vì chúng đã bị đem đi làm phu tù khỏi ngươi.

Chúng ta sẽ rút ra một vài điều từ hai hành động này, việc xé áo và việc cạo đầu. Những điều này ám chỉ sự bày tỏ nỗi buồn của ông vì những mất mát về của cải và cái chết của các con mình: cũng như hai hành động kia, việc ông sấp mình xuống đất và thờ phượng, ám chỉ sự bày tỏ lòng tôn kính và tôn trọng mà ông dâng lên Đức Chúa Trời giữa những nỗi buồn này. Từ hai hành động buồn rầu ấy chúng ta học được,

Thứ nhất, rằng khi tay Đức Chúa Trời đè trên chúng ta, chúng ta nên cảm nhận điều ấy, và hạ mình dưới tay Ngài. Gióp nghe các tin buồn ấy chẳng đứng vững cách cứng cỏi, như thể chẳng có gì động đến mình: nhưng để tỏ rằng nỗi buồn đã xé nát lòng mình, ông xé áo mình; để tỏ rằng hoạn nạn đã động đến tâm linh mình, ông cạo đầu mình. Có hai thái cực chúng ta phải cẩn thận tránh trong lúc hoạn nạn: và sứ đồ cảnh báo mọi con cái Đức Chúa Trời về cả hai trong một câu, Hê-bơ-rơ 12:5: Hỡi con, chớ dể ngươi sự sửa phạt của Chúa, cũng chớ ngã lòng khi Ngài quở trách ngươi. Đó là hai thái cực, khinh thường và ngã lòng khi Đức Chúa Trời sửa phạt. Ngài chẳng muốn chúng ta khinh thường sự sửa phạt Ngài, mà nói rằng: Ta chẳng màng đến điều này, cứ để Đức Chúa Trời lấy hết mọi sự nếu Ngài muốn: nếu của cải phải mất, cứ để nó mất; nếu con cái chết, cứ để chúng chết; đây là sự khinh thường sự sửa phạt của Chúa, và Đức Chúa Trời chẳng thể chịu được việc chúng ta chịu đựng nhẹ nhàng như vậy. Lại có một thái cực khác, là ngã lòng; nếu khi của cải bị lấy đi, lòng cũng bị lấy đi, và khi con cái chết, thì tâm linh của cha mẹ cũng chết theo, đây là ngã lòng. Hãy coi chừng hai thái cực này. Gióp bước đi ở giữa, theo đường trung dung vàng giữa cả hai. Ông chẳng khinh thường cách thờ ơ, cũng chẳng ngã lòng cách vô tín: ông đứng dậy và xé áo mình. Ông muốn người ta biết rằng ông chẳng ngã lòng dưới roi vọt, và ông muốn người ta biết rằng ông đã cảm nhận roi vọt, ông chẳng như khúc gỗ hay hòn đá; ông chẳng muốn cư xử với sự thờ ơ khắc kỷ, nhưng với sự can đảm và độ lượng của Cơ Đốc nhân. Những kẻ vô cảm bị quở trách, Giê-rê-mi 5:3: Chúa đã đánh họ, mà họ chẳng đau đớn. Những kẻ như vậy được Sa-lô-môn ví với kẻ nằm giữa đáy biển, hay như kẻ nằm trên chót cột buồm, an toàn và thờ ơ trong những nguy hiểm lớn nhất. Ngươi sẽ nói rằng: Người ta đập tôi, nhưng tôi không đau; người ta đánh tôi, mà tôi không nghe biết, Châm Ngôn 23:34,35. Đấng tiên tri Ô-sê quở trách điều tương tự. Ông nói: Các dân ngoại đã ăn nuốt sức mạnh nó, mà nó chẳng ngờ đến; tóc bạc đã lém đém trên đầu nó, mà nó chẳng ngờ đến, chương 7:9. Nghĩa là, nó đang trong tình trạng hoạn nạn, suy tàn, mà nó chẳng lấy làm quan tâm. Một người có thể vì sự cao thượng của tâm linh mình (nhưng chẳng phải vì sự thờ ơ của tâm linh mình) nói như Lu-thơ xưa đã nói, khi mọi sự đi rất tệ: Nếu thế gian cứ đi như vậy, cứ để nó đi như vậy. Bằng không, thật là một tâm tính rất không xứng đáng khi bị Đức Chúa Trời đánh mà chẳng run sợ, ít ra chẳng lấy làm quan tâm. Khi Đức Chúa Trời làm cho chúng ta hoạn nạn, thì chúng ta nên tự làm cho mình hoạn nạn và hạ mình: khi tay Đức Chúa Trời đè trên chúng ta, tay chúng ta (theo nghĩa này) nên đè trên chính mình: chúng ta phải vác thập tự giá mình trên lưng, chúng ta chớ lấy nó làm lửa để sưởi tay mình. Thật vậy sứ đồ khuyên hãy vui mừng trong hoạn nạn, và vui mừng trong hoạn nạn là một điều tuyệt vời, nhưng chúng ta chớ coi thường, càng chớ lấy hoạn nạn làm trò đùa. Sự vui mừng phát sinh từ sự thỏa lòng thánh mà linh hồn có trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta. Nhưng sự coi thường phát sinh từ sự khinh bỉ bất thánh, hay ít ra từ sự vô cảm ngu dốt về cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta. Điều trước có trong nó sự cao tột của sự gian ác, và điều sau chẳng có chút nào của sự thiện. Chịu đựng điều mình chẳng cảm nhận thì chẳng phải là nhân đức.

Thứ hai, hãy để ý,

Rằng trong lúc hoạn nạn chúng ta có thể bày tỏ nỗi buồn mình bằng những cử chỉ bề ngoài, bằng những cử chỉ buồn rầu. Gióp chẳng những buồn rầu, mà còn diễn nỗi buồn, ông đặt mình vào những tư thế than khóc, ông xé áo mình, ông cạo đầu mình, ông sấp mình xuống đất. Chẳng phải giả hình khi tỏ ra đúng như mình là: giả hình là tỏ ra điều mình không phải. Chúng ta thường nói, kẻ than khóc thật là kẻ than khóc chẳng cần áo tang, nhưng nếu một người than khóc trong lẽ thật, áo tang là xứng hợp. Than khóc trong áo mình mà cười trong tay áo, vừa tội lỗi vừa đê hèn. Nay Gióp than khóc thật, việc cạo đầu và xé áo chỉ là để giữ sự tương ứng bề ngoài với điều ông là bề trong. Vậy hãy coi chừng đừng xét đoán những ai trong nỗi buồn lớn dùng những cử chỉ buồn rầu, đấm ngực, giật tóc hay điều tương tự. Chỉ xin mọi người coi chừng sự than khóc quá độ và vô độ; chớ than khóc như Ra-chên, người chẳng chịu nhận sự yên ủi, chớ than khóc như dân ngoại là những kẻ chẳng có hy vọng. Vượt trên mọi tình cảm sẽ là hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng, sửa ngay các tình cảm là phần lớn hạnh phúc của chúng ta trên đất. Chẳng có tình cảm tự nhiên, là rơi xuống dưới mức con người: điều khiển và quản trị chúng là một trong những đỉnh cao của Cơ Đốc nhân.

Thứ ba, chúng ta đã tỏ rằng việc xé áo này có thể ám chỉ sự ăn năn của ông: từ đó hãy để ý,

Rằng khi Đức Chúa Trời làm cho chúng ta hoạn nạn bằng những sự chịu khổ, chúng ta nên tự làm cho mình hoạn nạn để hạ linh hồn mình vì tội lỗi. Những lúc đau đớn là những lúc ăn năn tốt, và sự buồn rầu theo thế gian nên được sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời làm bạn đồng hành. Ở một mình với sự buồn rầu theo thế gian thì chẳng an toàn, vì nó sanh ra sự chết; nhưng nếu chúng ta hòa vài giọt lệ vì tội lỗi, và vì sự vô tình của chúng ta đối với Đấng Christ, với những giọt lệ ấy; thì chúng sẽ làm cho chúng ta được tươi mới. Chúng ta được lợi bởi những mất mát về của cải bề ngoài, khi chúng dẫn chúng ta xem xét những mất mát và sửa chữa những lỗ hổng của của cải thuộc linh mình; chắc chắn Gióp lúc này đã bắt đầu dò xét lòng mình và thử các đường lối mình, làm mới sự ăn năn mình và chắc chắn về sự hòa thuận mình với Đức Chúa Trời. Khi hoạn nạn khiến chúng ta trở về như vậy vào trong lòng mình, thì chúng có một ảnh hưởng ngọt ngào, một sự vận hành phước hạnh trên chúng ta.

Cuối cùng, hãy để ý,

Rằng những ý tưởng phạm thượng chống nghịch Đức Chúa Trời nên bị quăng bỏ và khước từ với sự phẫn nộ cao nhất. Gióp xé áo mình, khi Sa-tan xui giục Gióp xé danh Đức Chúa Trời bằng sự sỉ nhục và rủa sả. Những ý tưởng làm sỉ nhục Đức Chúa Trời hẳn phải làm phiền lòng mọi tấm lòng tốt. Chẳng có gì động đến người tin kính, như điều động đến Đức Chúa Trời. Khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mình bị lôi vào và liên quan, người chẳng thể kìm giữ. Bấy nhiêu về hai hành động ấy, ông xé áo mình và cạo đầu mình.

Hai hành động kia là,

1. Ông sấp mình xuống đất.

2. Ông thờ phượng. Các từ nguyên gốc đều có nghĩa là cúi mình xuống đất; ông sấp mình xuống đất và cúi mình, một số người dịch như vậy, các ngươi sẽ thấy lý do ngay sau đây. Ông sấp mình xuống đất và thờ phượng, nghĩa là, ông sấp mình xuống đất để thờ phượng. Sấp mình xuống đất là một cử chỉ thờ phượng, và nó chẳng những là một tư thế thờ phượng, khi người thờ phượng than khóc, mà còn là một tư thế thờ phượng, khi người thờ phượng vui mừng. Sự vui mừng lớn cũng như sự buồn rầu lớn khiến một người vượt quá mình trong những hành động tiếp theo. Có chép, Ma-thi-ơ 2:10,11, rằng các bác sĩ khi tìm thấy Đấng Christ, mừng rỡ vô cùng, và liền sấp mình xuống mà thờ lạy Ngài. Tư thế này cũng chẳng phải riêng cho sự thờ phượng trong những lúc hay nhân những dịp vui mừng và buồn rầu phi thường (trừ ra về mức độ của nó) vì lời mời gọi thông thường là: Hãy đến, chúng ta thờ lạy và quì xuống; hãy quì gối trước mặt Đức Giê-hô-va, là Đấng dựng nên chúng ta, Thi Thiên 95:6. Tôi nói về mức độ, vì sấp mình xuống còn hơn quì xuống. Sấp mình xuống trong sự thờ phượng chẳng những phát sinh từ sự buồn rầu, mà còn từ sự vui mừng, khi lòng đầy dẫy sự vui mừng, bấy giờ chúng ta sấp mình xuống và thờ phượng. Và có lẽ người ta nhận xét đúng rằng các đấng tiên tri xưa và các thánh nhân, các tôi tớ Đức Chúa Trời được gọi là 'Nephalim' (từ 'Naphal', là từ nguyên gốc của bản văn) 'Cadentes' hay 'Prostrantes', nghĩa là, những kẻ sấp mình hay những kẻ phủ phục, vì trong sự thờ phượng họ thường sấp mình xuống đất để hạ mình trước Đức Chúa Trời. Và vì sự thờ lạy thường được thực hiện bằng cách sấp mình xuống đất, cúi đầu, quì gối, cúi cả thân mình, nên cùng một từ nguyên gốc mà người Hê-bơ-rơ dùng để chỉ sự thờ phượng vốn có nghĩa là cúi mình xuống. Và cụm từ cúi mình, như thường được ghép với sự thờ phượng; thì đôi khi chỉ cúi mình, đứng một mình, cũng có nghĩa là thờ phượng, 2 Các Vua 5:18: Khi tôi cúi mình trong đền thờ Rim-môn, 'scil.' khi tôi thờ lạy, v.v. Cũng vậy từ Hy Lạp chỉ sự thờ phượng có cùng ý nghĩa trong nó, vì từ ấy có nghĩa (như một nhà văn học thức nhận xét về nó) là cúi mình theo cách chó cúi rạp dưới chân chủ mình để cầu ơn, hay vì sợ. Vậy trong sự thờ phượng, dân sự Đức Chúa Trời cúi rạp mình và tự hạ mình dưới chân Đức Chúa Trời, như chẳng đáng trong chính mình được ăn những miếng bánh vụn dưới bàn Ngài.

Tuy nhiên chúng ta chớ coi điều này như thể đó là cử chỉ thờ phượng thật và đẹp lòng duy nhất; vì chúng ta sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng có những cử chỉ thờ phượng khác mà Đức Chúa Trời cũng đẹp lòng. Một số người đã thờ phượng Đức Chúa Trời khi đứng, một số khi ngồi, một số khi đi, tất cả những điều này đều là những tư thế thờ phượng. Về việc đứng chúng ta thấy, 1 Các Vua 8:22, tại lễ khánh thành đền thờ, Sa-lô-môn đứng trước bàn thờ của Đức Giê-hô-va, và cầu nguyện lời ấy. Về việc ngồi chúng ta có 2 Sa-mu-ên 2:18. Khi Na-than đem sứ điệp ấy đến cho Đa-vít về việc xây dựng nhà Đức Chúa Trời, rằng việc ấy sẽ hoãn lại đến đời con trai ông, bản văn chép rằng: Đa-vít bèn vào, ngồi trước mặt Chúa và nói rằng: Lạy Chúa Giê-hô-va, tôi là ai? Và cuối cùng ông nói: Vì vậy tôi đã tìm được trong lòng mình để cầu nguyện lời cầu nguyện này cùng Chúa. Chúng ta cũng thấy đi trong lúc cầu nguyện, Sáng Thế Ký 24:63: Y-sác đi ra ngoài đồng đặng suy gẫm. Ông đi và cầu nguyện, chúng ta dịch là suy gẫm, nhưng ở lề sách các ngươi, các ngươi thấy chữ cầu nguyện, vì nó gần với tiếng Hê-bơ-rơ hơn. Vậy đi và ngồi và đứng cũng là những cử chỉ cầu nguyện hay tư thế thờ phượng thánh: nhưng chủ yếu tư thế cúi mình xuống hay quì gối là tư thế thờ phượng; như tiếp theo trong bản văn.

Ông sấp mình xuống đất và thờ phượng.

Và thờ phượng.] Thờ phượng là dâng cho bất cứ ai sự tôn trọng xứng đáng với người ấy: vậy việc dâng lên Đức Chúa Trời tình yêu ấy, sự kính sợ ấy, sự phục vụ ấy, sự tôn trọng xứng đáng với Ngài là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đó là định nghĩa của Kinh Thánh, Thi Thiên 29:2: Hãy tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng đáng cho danh Ngài; rồi tiếp theo bằng cách giải thích: Hãy mặc trang sức thánh mà thờ lạy Đức Giê-hô-va, nghĩa là, trong đền thánh Ngài, trong nơi thánh đẹp đẽ Ngài, hay trong sự tôn trọng đẹp đẽ của nơi thánh Ngài. Vậy thờ phượng là dâng sự tôn trọng lên Chúa, theo cách tôn trọng Ngài, tức là theo ý muốn và luật lệ thờ phượng của chính Ngài: điều ấy được ngụ ý bởi việc đến thờ phượng Ngài trong nơi thánh đẹp đẽ Ngài, nơi mọi sự về sự phục vụ Đức Chúa Trời đều được Đức Chúa Trời quy định chính xác. Và bấy giờ có sự đẹp đẽ hay sự tôn trọng xứng hợp trong nơi thánh, khi mọi sự được sắp đặt ở đó theo luật lệ Ngài đã quy định; việc thay đổi và lìa bỏ luật ấy hẳn đã làm cho nơi thánh ấy đầy dẫy sự tối tăm và xấu xí, mặc dầu mọi sự sáng láng và đẹp đẽ bề ngoài đã được giữ gìn.

Sự thờ phượng Đức Chúa Trời có hai loại, có sự thờ phượng bề trong và có sự thờ phượng bề ngoài. Sự thờ phượng bề trong là yêu mến Đức Chúa Trời, kính sợ Đức Chúa Trời, và nhờ cậy nơi Ngài, đó là những hành động thờ phượng bề trong, đó là tổng số bổn phận chúng ta và sự tôn trọng Đức Chúa Trời chứa trong điều răn thứ nhất: và như vậy các ngươi có thể hiểu sự thờ phượng trong bản văn. Gióp sấp mình xuống và thờ phượng, nghĩa là, ngay sau các tin báo ấy ông bày tỏ một hành động yêu mến và kính sợ thánh, những hành động nương dựa và nhờ cậy thánh nơi Đức Chúa Trời, trong tâm linh mình, nói đại ý trong mình như vầy: Lạy Chúa, dầu mọi sự này đã đến trên tôi, tôi sẽ chẳng lìa bỏ Chúa, hay xử cách dối trá trong giao ước Chúa. Tôi biết Chúa vẫn là Giê-hô-va ấy, chân thật, thánh khiết, đầy ân điển, thành tín, Đấng đầy đủ mọi sự; và vậy xin xem tôi phủ phục trước mặt Chúa, và quyết định, vẫn yêu mến Chúa, vẫn kính sợ Chúa, vẫn nhờ cậy Chúa, Chúa vẫn là Đức Chúa Trời tôi và là phần cơ nghiệp tôi đời đời. Dầu tôi chẳng còn gì trong thế gian mà tôi có thể gọi là của tôi, Chúa một mình là đủ, Chúa một mình là tất cả. Chắc chắn đó là ngôn ngữ của lòng Gióp, và đó là những hành động mạnh mẽ của sự thờ phượng bề trong.

Rồi cũng có sự thờ phượng bề ngoài, là tổng số của điều răn thứ hai, và nó chẳng là gì khác ngoài sự phục vụ Chúa theo các lễ nghi và sự lập định của chính Ngài, trong những cách khác nhau mà Đức Chúa Trời muốn được tôn trọng và phục vụ, đó là sự thờ phượng bề ngoài, và khi chúng ta áp dụng mình vào chúng, chúng ta được kể là thờ phượng Đức Chúa Trời. Gióp thờ phượng Đức Chúa Trời bề ngoài bằng cách sấp mình xuống đất, bằng cách tuôn đổ những lời khẩn nguyện, và bằng cách nói những lời tốt lành về Đức Chúa Trời (như về sau chúng ta đọc) những lời hướng đến sự tự hạ mình và sự tôn trọng Đức Chúa Trời, minh bạch và đầy đủ minh oan cho Chúa và xưng Ngài là công chính trong mọi công việc quan phòng và các sự phân phát của Ngài đối với ông.

Đây là sự thờ phượng cả bề trong lẫn bề ngoài. Sự thờ phượng bề trong là chính, nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi cả hai: và cần phải hiệp cả hai lại với nhau, hầu Đức Chúa Trời được tôn trọng trong thế gian. Sự thờ phượng bề trong tự nó đã trọn vẹn, và đẹp lòng Đức Chúa Trời mà chẳng cần bề ngoài: sự thờ phượng bề ngoài tự nó có thể trọn vẹn, nhưng chẳng bao giờ đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu chẳng có bề trong. Sự thờ phượng bề trong làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, nhưng sự thờ phượng bề ngoài tôn trọng Đức Chúa Trời nhất: vì bởi đó Đức Chúa Trời được biết đến, và sự vinh hiển Ngài được bày ra trong thế gian. Sự thờ phượng bề ngoài là danh của Đức Chúa Trời. Vì thế đền thờ được gọi là nơi Đức Chúa Trời đặt danh Ngài, 'scil.' sự thờ phượng Ngài, bởi đó Đức Chúa Trời được biết đến, như một người được biết bởi danh mình. Ai thờ phượng Đức Chúa Trời phải thờ phượng Ngài bằng tâm linh và lẽ thật: bằng tâm linh, nghĩa là với tình yêu và sự kính sợ bề trong, sự tôn kính và thành thật. Bằng lẽ thật, nghĩa là, theo luật lệ chân thật đã quy định trong lời Ngài. Tâm linh chú trọng quyền năng bề trong, lẽ thật chú trọng hình thức bề ngoài. Điều trước đánh vào sự giả hình, điều sau đánh vào sự thờ hình tượng. Điều này chống lại những sáng chế của đầu óc chúng ta, điều kia chống lại sự lỏng lẻo của lòng chúng ta trong sự thờ phượng.

Hãy để ý thêm, rằng chỉ chép rằng Gióp sấp mình xuống và thờ phượng, chẳng nói gì về đối tượng mà ông hướng sự thờ phượng mình đến, hay Đấng mà ông thờ phượng. Đối tượng chẳng được bày tỏ nhưng được hiểu ngầm, hay được giả định trước; và thật vậy sự thờ phượng là một việc rất riêng và đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi khi chúng ta nói thờ phượng, chúng ta hẳn phải hiểu là Đức Chúa Trời. Vì chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời, hay điều mà chúng ta làm thành một thần, là hay có thể được thờ phượng. Hoặc Ngài là Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng, hoặc (tùy sức chúng ta) chúng ta làm Ngài thành một thần. Bất cứ loài thọ tạo nào dự phần trong sự tôn trọng này, sự tôn trọng này ('ipso facto') đặt nó lên trên, và làm nó hơn một loài thọ tạo.

Chính dân ngoại cũng cho mọi sự đều dưới một Đức Chúa Trời, dưới sự thờ phượng: vậy chẳng cần bày tỏ đối tượng; khi bản văn chép, Gióp thờ phượng, điều ấy ngụ ý sự thờ phượng ông hướng về Đức Chúa Trời, tuy nhiên có một loại thờ phượng dành cho loài thọ tạo.

Có một sự thờ phượng dân sự được nói đến trong Kinh Thánh, cũng như sự thờ phượng thiêng liêng. Sự thờ phượng dân sự có thể dành cho loài người. Và có hai loại sự thờ phượng dân sự (được nói đến trong Kinh Thánh). Có sự thờ phượng dân sự về bổn phận, và có sự thờ phượng dân sự về lễ phép. Sự về bổn phận là từ kẻ dưới đối với người trên, từ con cái đối với cha mẹ, từ tôi tớ đối với chủ, từ thần dân đối với vua và quan trưởng. Những bậc cầm quyền này phải được thờ phượng dân sự. Như Sáng Thế Ký 48:11, khi Giô-sép vào trước mặt Gia-cốp cha mình, ông cúi mình xuống đất; đây là một sự thờ phượng dân sự, và là sự thờ phượng về bổn phận từ kẻ dưới đối với người trên. Và có chép về các anh em Giu-đa, Sáng Thế Ký 49:8, khi Gia-cốp trên giường chết chúc phước cho 12 chi phái: Các anh em ngươi sẽ thờ lạy ngươi hay cúi mình xuống cùng ngươi. Đó là cùng một từ được dùng ở đây trong bản văn này. Sự tôn trọng của Giu-đa là cầm quyền trượng, chính quyền được đặt trên vai ông; nay ông là quan trưởng đầu, mọi chi phái còn lại, mọi anh em ông phải thờ phượng ông hay dâng sự tôn trọng dân sự cho ông.

Thứ hai, cũng có một sự thờ phượng về lễ phép, là từ những người ngang hàng, khi một người ngang hàng cúi mình trước người khác, hay khi một người trên (như đôi khi người lịch sự làm) cúi mình xuống hay thờ phượng kẻ dưới mình: như có ghi về Áp-ra-ham, rằng khi ông đến trước mặt dân xứ Hết, ông cúi mình xuống; nay Áp-ra-ham là người trên, ông là một vương hầu và một người lớn, nhưng đến trước mặt dân xứ, ông cúi mình xuống, và đó là cùng một từ.

Vậy sự thờ phượng dân sự này có thể dành cho loài người cách hợp pháp. Nhưng về sự thờ phượng thiêng liêng thì riêng và đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời, sự vinh hiển ấy Ngài sẽ chẳng ban cho hình tượng chạm, loài người hay thiên sứ, và vậy chúng ta cũng chớ. Vì thế chúng ta thấy khi Cọt-nây và Giăng hành động sự thờ phượng dân sự của mình hơi quá xa, họ liền bị ngăn lại vì họ hẳn xâm phạm vào sự thờ phượng thiêng liêng. Sự thờ phượng dân sự khi quá độ và đi quá xa là tội lỗi; như trong Công Vụ 10:25, Lu-ca thuật rằng ngay khi Phi-e-rơ vào, Cọt-nây rước tiếp, sấp mình xuống dưới chân người mà lạy; sự thờ phượng là dành cho Phi-e-rơ, vì chúng ta chớ nghĩ rằng Cọt-nây dốt nát thô thiển đến nỗi coi Phi-e-rơ là một thần, và dâng cho người sự thờ phượng thiêng liêng; nhưng ý nghĩa là, ông sấp mình xuống dưới chân người và dâng cho người một sự tôn trọng vượt quá điều ông phải dâng, ông đã quá độ trong đó: vậy Phi-e-rơ ngăn ông lại: Hãy đứng dậy (người nói) ta cũng là người, ta là người như ngươi, dầu là sứ đồ hãy dâng cho ta sự tôn trọng xứng với một chức vụ của Đấng Christ, hãy coi chừng chớ dâng cho ta điều gì hơn thuộc về một con người. Cũng vậy thiên sứ, Khải Huyền 22:8: khi Giăng sấp mình xuống dưới chân thiên sứ mà thờ lạy, thiên sứ ngăn ông lại: Ngươi chớ làm vậy, thiên sứ nói, vì ta là bạn tôi tớ với ngươi: điều này là quá nhiều cho loài người, hãy thờ phượng Đức Chúa Trời, như cuối câu ấy; sự thờ phượng như vậy riêng và đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời.

Bấy nhiêu về việc mở ra hai hành động sau của Gióp liên quan đến Đức Chúa Trời. Chúng ta nay sẽ cho các ngươi một vài sự quan sát. Ông sấp mình xuống đất và thờ phượng. Các ngươi thấy Gióp phân chia mình và các tình cảm mình trong lúc hoạn nạn này thế nào, một phần ông dành cho con cái và tôi tớ mình, và các mất mát, chúng sẽ được sự buồn rầu và nước mắt ông; ông xé áo choàng và cạo đầu mình, nhưng chúng sẽ chẳng được tất cả: Đức Chúa Trời sẽ được phần tốt hơn, tình yêu, sự kính sợ, sự nhờ cậy của ông, thân thể ông để cúi mình trước Ngài, và linh hồn ông để thờ phượng Ngài.

Hãy học từ đây, rằng người tin kính sẽ chẳng để bản tính làm việc một mình, người hòa trộn và điều hòa các hành động của ân điển với các hành động của bản tính.

Chúng ta chớ buồn rầu như kẻ chẳng có hy vọng (sứ đồ nói) hãy lấy hy vọng mà điều hòa nỗi buồn, hai điều hòa trộn thì tốt. Một người chớ buồn rầu vì những sự bề ngoài, như thể chẳng còn việc gì khác để làm, ngoài buồn rầu, người phải nhớ mình có một Đức Chúa Trời để thờ phượng và tôn trọng. Gióp dành đôi chút cho con cái mình, nhưng dành nhiều hơn cho Đức Chúa Trời mình; trong khi thân thể ông sấp xuống đất, lòng ông được cất lên trời, ông sấp mình xuống và thờ phượng.

Thứ hai hãy để ý,

Rằng hoạn nạn đưa dân sự Đức Chúa Trời về nhà cùng Đức Chúa Trời; hoạn nạn kéo người tin kính lại gần Đức Chúa Trời hơn; bấy giờ Gióp sấp mình xuống và thờ phượng. Hoạn nạn là một lợi ích lớn cho các tôi tớ Đức Chúa Trời; vì khi thế gian cau mày nhất, bấy giờ họ cầu xin nhất những nụ cười của Đức Chúa Trời, khi thế gian xa lạ với họ, và chẳng đoái xem họ, bấy giờ họ được sự thân mật hơn và sự tương giao mật thiết hơn với Đức Chúa Trời, họ tìm kiếm mặt Ngài. Những kẻ gian ác trong hoạn nạn, trong nỗi buồn mình, hoặc bị nhấn chìm và đè bẹp hẳn trong đó, đến nỗi chẳng còn gì ngoài nỗi buồn, như chúng ta nói, mọi sự đều chết lặng; hoặc họ đi ra để giúp đỡ và giải khuây mình bằng những sự tươi mới của thế gian; sự hoạn nạn xô họ vào tội lỗi, có thể xuống thấp như âm phủ để tìm sự giải cứu. Họ càng nghèo, họ càng gian ác; những kẻ như vậy chẳng nghèo như Gióp, dầu họ nghèo bằng Gióp. Sự nghèo khó của Gióp đưa ông đến Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót. Ông sấp mình xuống và thờ phượng.

Thứ ba hãy học,

Rằng dân sự Đức Chúa Trời biến mọi hoạn nạn mình thành những lời cầu nguyện hay thành những lời ngợi khen. Khi Đức Chúa Trời đánh thì Gióp cầu nguyện, khi Đức Chúa Trời làm cho hoạn nạn, thì Gióp sấp mình thờ phượng. Ân điển khiến mọi hoàn cảnh làm vinh hiển Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời khiến mọi hoàn cảnh làm ích cho những ai có ân điển.

Thứ tư, Gióp sấp mình xuống và thờ phượng, hãy để ý ở đây,

Rằng chúng ta nên thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách khiêm nhường. Dầu Đức Chúa Trời (như chúng ta đã tỏ trước) có thể được thờ phượng trong một tư thế khác, chúng ta nên chọn tư thế khiêm nhường nhất, và có thể đặt thân thể mình thấp như linh hồn mình, nếu được. Gần đây có một số người trong vòng chúng ta, kêu la lớn tiếng, như những người bảo trợ lớn cho các tư thế khiêm nhường trong sự thờ phượng: và mọi người đều bị xét đoán là cứng cổ và đầu gối voi, những ai từ chối cúi mình với họ, hay cúi theo cách họ. Tôi có thể thêm cách họ, vì cách cúi mình của Đức Chúa Trời chẳng bị ai chất vấn hay từ chối; mọi sự khiêm nhường trong việc cúi mình của họ chỉ đi một đường, họ phải cúi về hướng đông, và hướng về bàn thờ ít ra, nếu chẳng cúi trước bàn thờ. Tôi tin bụng dạ của một số người trong họ hẳn đã tiêu hóa được điều ấy trước giờ này, nhất là được giúp đỡ chút ít bằng một sự phân biệt.

Cuối cùng, chúng ta có thể để ý ở đây,

Rằng sự thờ phượng thiêng liêng là riêng của Đức Chúa Trời. Những người theo giáo hoàng có sự thờ phượng dành cho loài thọ tạo, và họ có một sự phân biệt cho nó, nhưng chẳng có Kinh Thánh nào cho nó. Họ bảo chúng ta về 'Latria', mà họ nói là sự thờ phượng chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời, và 'Dulia' của họ, là dành cho các thánh, rồi 'Huper-dulia' của họ, là dành cho Trinh nữ Ma-ri, và cho dấu thập tự giá. Như vậy họ bịa ra những sự phân biệt hư không mà Đức Chúa Trời và Kinh Thánh chẳng hề bịa. Những sự phân biệt hư không đủ tốt để duy trì những sự mê tín hư không. Ai bịa ra một sự thờ phượng, hẳn phải bịa ra một giáo lý để duy trì nó. Có lẽ một số người vấp ngã ở bản văn ấy, Khải Huyền 3:9, nơi lời hứa này được ban cho Hội Thánh Phi-la-đen-phi: Nầy, ta sẽ khiến những kẻ thuộc về hội quỉ Sa-tan, chúng nó xưng mình là người Giu-đa, mà kỳ thực không phải, nhưng chúng nó nói dối; nầy, ta sẽ khiến chúng nó đến sấp mình xuống dưới chân ngươi, và sẽ cho chúng nó biết rằng ta đã yêu ngươi. Vậy sự thờ phượng há chẳng thể dành cho một loài thọ tạo sao?

Đáp. Sự thờ phượng này có thể hiểu là sự thờ phượng dân sự, tức là sự khuất phục mà các kẻ thù của Hội Thánh sẽ bị quyền năng Đấng Christ bắt buộc phải làm cho Hội Thánh, như đấng tiên tri đã hứa, Ê-sai 60:14: Các con trai của những kẻ hà hiếp ngươi sẽ cúi mình đến cùng ngươi; mọi kẻ từng khinh dể ngươi sẽ lạy dưới bàn chân ngươi.

Đáp 2. Nếu đây là sự thờ phượng thiêng liêng, thì việc thờ phượng dưới chân Hội Thánh, ghi chú sự thờ phượng trong Hội Thánh, chẳng phải sự thờ phượng Hội Thánh. Sự thờ phượng chẳng kết thúc nơi Hội Thánh, nhưng nơi Đấng Christ; Đấng ngự và cai trị trong Hội Thánh, Đấng vừa là Đầu vừa là chồng của Hội Thánh. Các kẻ thù này khi được thuyết phục về sự hiện diện của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài sẽ thờ phượng Ngài. Đa-vít đã nói tiên tri về Đấng Christ điều này, nói trong chính ngôi mình, Thi Thiên 18:43,44: Chúa đã giải cứu tôi khỏi sự tranh giành của dân sự, lập tôi làm đầu các nước; một dân tộc mà tôi không quen biết sẽ hầu việc tôi. Vừa nghe nói về tôi, chúng sẽ vâng phục tôi; các người ngoại sẽ giả bộ vâng theo tôi. Lời của sứ đồ sẽ minh họa ý nghĩa này hơn, ông nói về ích lợi lớn của việc nói tiên tri bằng tiếng người ta hiểu, kết luận bài luận mình như vầy: Nếu ai nấy đều nói tiên tri, mà có người chẳng tin hoặc kẻ tầm thường vào nghe, thì người ấy sẽ bị mọi người bắt phục, và bị mọi người xét đoán. Sự kín nhiệm trong lòng người ấy sẽ tỏ ra; người ấy sẽ sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rằng: Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em. Vậy sự thờ phượng chẳng được dâng cho Hội Thánh, nhưng cho Đức Chúa Trời, Đấng trong các nghi thức thánh như vậy, hay các hành động khác của quyền năng và sự tốt lành Ngài được bày tỏ rõ ràng là hiện diện trong Hội Thánh.

Bấy nhiêu về các hành động hay cử chỉ của Gióp, ông đã làm gì? Ông xé áo choàng và cạo đầu mình, sấp mình xuống đất và thờ phượng.

Nay chúng ta đến lời ông nói, đến điều Gióp đã phán trong hai câu cuối.

Câu 21: Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và sẽ trần truồng mà về đó.

Câu 22: Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!

Lời nói là hay phải là những người giải thích lòng, và là lời chú giải các hành động chúng ta. Lời nói này của Gióp thật giải thích lòng ông và cắt nghĩa ý nghĩa các hành động trước của ông. Lời nói này (tôi nói) của Gióp là lời chú giải chân thật về các hành động của chính ông; vì một số người thấy Gióp xé áo và cạo đầu mình, và gieo mình xuống đất, họ có thể chẳng biết ý nghĩa của tất cả điều này, họ chẳng thể đọc lòng ông trong những cử chỉ lạ lùng này, họ có thể chẳng hiểu ý định ông là gì, có lẽ họ có thể đoán rằng ông điên cuồng và mất trí, rằng ông rối loạn hay say sưa vì buồn rầu: rằng ông hoặc tuyệt vọng hoặc thiếu kiên nhẫn, khi nghe tin các mất mát ấy. Vậy nay để bác bỏ mọi sự phỏng đoán như vậy, ông nói ra những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo. Và bởi điều ông nói, ông đặt một lời chú thích công bằng và chân thật lên các hành động mình, đến nỗi bấy giờ có thể khiến chúng, chẳng những hợp lý và thành thật, mà còn thánh khiết và đầy ân điển trong mắt mọi người, như chúng đã từng trước mắt Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng ông. Sa-tan bấy giờ, như các tôi tớ Bên-ha-đát trước mặt A-háp, đang rình rập từng lời, nó đã làm xong việc mình và nay nó đang thử xem việc ấy sẽ vận hành thế nào, kết quả và hậu quả sẽ ra sao; nó lắng tai xem khi nào có lời bất kính nào ra từ miệng Gióp, nó trông ngay rằng ông sẽ phạm thượng cùng Đức Chúa Trời: chắc hẳn nó đã mỉm cười, khi thấy ông xé áo và cạo đầu mình và gieo mình xuống đất: Ồ nay việc vận hành rồi, ta sẽ nghe ông phạm thượng và rủa sả Đức Chúa Trời ngay. Kẻ bị rối loạn trong cách cư xử của các chi thể khác của thân thể như vậy, hẳn sẽ chẳng còn lâu cai trị được [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi '(that unruly peace)', có lẽ là 'piece' (chi thể)] lưỡi mình. Một lời bất hiếu hay bất kính quăng lên Đức Chúa Trời, hẳn đã là âm nhạc cho tai Sa-tan và là niềm vui cho lòng nó. Nó hẳn đã chộp lấy nhanh nhẹn như những người đã nói trước đã chộp lấy lời 'anh Bên-ha-đát' từ miệng A-háp. Nhưng Sa-tan đã tái mặt thế nào, nó đã mặc lấy sự xấu hổ thế nào khi những lời ấy rơi xuống từ Gióp: Tôi trần truồng lọt khỏi, v.v.

Điều Đa-vít đã nói về lời của các kẻ thù mình (Thi Thiên 55:21: Miệng nó trơn láng như mỡ, nhưng trong lòng có gươm giáo; lời nó mềm dịu hơn dầu, nhưng thật là những thanh gươm tuốt trần) chúng ta có thể nói về những lời này của Gióp xét về Sa-tan, và xét về Đức Chúa Trời. Những lời này của Gióp xét về Đức Chúa Trời thì ngọt như mật, trơn như mỡ. Vì hơi thở này chẳng có gì trong nó, ngoài sự nhu mì và kiên nhẫn, sự khiêm nhường và thánh khiết, trong mọi điều ấy Đức Chúa Trời vui thích: nhưng xét về Sa-tan chúng như những thanh gươm tuốt trần, như những mũi tên tẩm độc, Sa-tan chưa bao giờ bị đánh đau như khi bị những lời này của Gióp đánh. Chẳng có lời nào trong câu này, mà chẳng vạch trần lời dối trá của Sa-tan, và bác bỏ mọi lời vu khống nó. Và cuối cùng Gióp đâm nó nhát sâu nhất, đó là một con dao găm ngay tim ma quỉ, khi nó nghe ông nói: Đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va! Chẳng có lời nào có thể thốt ra dầu học lâu đến đâu, trái với sự trông đợi của Sa-tan hơn, hay đáp ứng với lời chứng trước của Đức Chúa Trời hơn; và vậy Chúa đội vương miện cho tất cả, cả các hành động lẫn lời nói ông bằng một lời chứng mới: Trong mọi việc này Gióp không phạm tội, cũng chẳng nói điều gì điên dại về Đức Chúa Trời.

Bấy nhiêu về lời Gióp nói cách tổng quát, tôi nay sẽ xét chúng cách riêng từng phần.

Một số người cho rằng Gióp bấy giờ đã nói ra ý mình rộng rãi hơn, nhưng Đức Thánh Linh trong việc cầm bút chép câu chuyện này đã thâu tóm và tóm tắt sức mạnh của mọi lời ông nói vào hai kết luận này.

Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và sẽ trần truồng mà về đó.

Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!

Chúng ta sẽ xét các lời này một chút trước trong ý nghĩa văn phạm của chúng, rồi chúng ta sẽ xét lý do của chúng: vì ở đây chúng được dùng cách luận lý như một luận cứ mạnh mẽ và hùng hồn, vừa để nâng đỡ tâm linh ông dưới những hoạn nạn ấy, vừa để xưng Đức Chúa Trời là công chính và minh oan cho Ngài trong việc Ngài làm cho ông hoạn nạn như vậy.

Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, v.v.

Trần truồng.] Có hai loại trần truồng, có sự trần truồng bề trong, và có sự trần truồng bề ngoài: có sự trần truồng của linh hồn cũng như của thân thể. Sự trần truồng của linh hồn là khi nó bị lột hết mọi đồ trang sức và của ban cho thuộc về ân điển. Khi Gióp nói: Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và sẽ trần truồng mà về đó, điều ấy đặc biệt ám chỉ sự trần truồng của thân thể; vì dầu thật rằng Gióp đến trần truồng vào thế gian về phần linh hồn, ông biết mình sẽ chẳng ra khỏi thế gian trần truồng, về phần linh hồn. Vậy vì ông ám chỉ sự trần truồng cho việc ra khỏi thế gian cũng như việc vào, nên ở đây chẳng thể hiểu là sự trần truồng bề trong, linh hồn ông vào trần truồng, nhưng ông biết linh hồn ông sẽ ra được mặc áo. Cũng chẳng thể hiểu là sự trần truồng thuộc linh hiện tại; vì Gióp chưa bao giờ được mặc lộng lẫy và rực rỡ trong linh hồn, chưa bao giờ xuất hiện trong những đồ trang sức vinh hiển của ân điển, như khi ông bị lột hết mọi sự yên ủi của thế gian. Vậy sự trần truồng ở đây là sự trần truồng của thân thể, điều Môi-se nói đến Sáng Thế Ký 2:25, mô tả tổ phụ đầu tiên chúng ta: Vả, A-đam và vợ, cả hai đều trần truồng, mà chẳng hổ thẹn, ông nói. Tuy nhiên sự trần truồng ấy và sự trần truồng Gióp nói đến (dầu cả hai đều thuộc thân thể và bề ngoài) rất khác nhau và chẳng giống nhau: vì sự trần truồng của sự sáng tạo chẳng cần che đậy, sự trần truồng bấy giờ là một đồ trang sức. Loài người được mặc lộng lẫy khi chẳng có áo quần. Sự trần truồng của sự sáng tạo là sự vắng mặt của áo quần, hay chẳng dùng áo quần, nó chẳng phải là sự thiếu áo quần. Nhưng sự trần truồng Gióp nói đến, là sự trần truồng sau khi sa ngã đúng nghĩa, nơi sự trần truồng ngụ ý chẳng những chẳng có áo quần, mà còn thiếu áo quần; và như vậy sự trần truồng là một phần của sự rủa sả và hình phạt theo sau tội lỗi. Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, nghĩa là, tôi vào thế gian trong tình trạng buồn thảm và khốn khổ, yếu đuối và nghèo nàn: và như vậy sự trần truồng được đặt chẳng những đối lập hẹp với áo quần, nhưng chúng ta có thể hiểu rộng hơn là sự thiếu mọi sự yên ủi bề ngoài bất cứ là gì, tôi vào thế gian như một loài thọ tạo nghèo nàn khốn cùng, tôi chẳng những chẳng có áo quần trên lưng, mà tôi chẳng có sự yên ủi nào cho thân thể mình, tôi chẳng đem chiên hay bò, chẳng con cái hay tôi tớ vào thế gian với mình, tôi chẳng có những sự ấy, chẳng có gì để giúp mình, khi tôi mới đặt chân vào thế gian.

Một số nhà tự nhiên học, khi suy ngẫm về sự trần truồng này, đã tuôn ra những lời than phiền gay gắt chống lại thiên nhiên, hay đúng hơn là chống lại Đức Chúa Trời của thiên nhiên; như Pliny trong lời tựa cuốn thứ bảy của bộ Lịch sử tự nhiên đã gần như trách móc thiên nhiên vì đã quăng con người vào thế gian trong tình trạng bất lực, cô độc đáng thương như thế, cứ như con người bị đối xử khắc nghiệt hơn mọi loài thọ tạo khác, hơn muông thú đồng nội hay chim trời. Các loài thọ tạo khác, ông nói, bước vào đời mang theo lông, hay bộ lông cừu, hay lông cứng, hay vảy, hay lông vũ, hay cánh, hay vỏ, v.v. để che chở và bao bọc chúng; còn thiên nhiên thì quăng con người trần truồng xuống mặt đất trần trụi. Ông nói điều này mà không xét đến rằng sự trần truồng một thời chẳng phải là nỗi khổ, mà là một vinh dự và một trang sức; và ông nói điều này mà không biết sự trần truồng đầy khốn khổ ấy từ đâu hay bằng cách nào mà vào thế gian; và ông nói điều này mà không nhận ra, như đáng lẽ phải thấy, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn bao nhiêu cách để cứu giúp và bù đắp sự trần truồng ấy, khi ban cho con người sự hiểu biết và lý trí thay cho vũ khí và áo quần, vốn cũng là phương tiện để kiếm được mọi điều cần thiết cho việc nuôi sống thân thể trần truồng, yếu đuối, dễ hư nát ấy.

"Trần truồng tôi sẽ trở về nơi đó."

Sự khó hiểu ở đây chỉ nằm trong chữ "nơi đó"; điều đáng nghi là ông muốn nói nơi nào, hay trở về đâu? Cái gì, vào lòng mẹ tôi sao? Không có sự trở về nào như thế, như Ni-cô-đem đã nói: "Người đã già thì vào lòng mẹ mình mà sanh lại được sao?" (Giăng 3:4). Có người đáp rằng trạng từ "nơi đó" không nhất thiết quy chiếu về tiền vị bằng chữ; nhưng trong Kinh Thánh đôi khi các đại từ quy chiếu về điều gì đó trong tâm trí hay trong ý tưởng của người nói, chứ không phải về điều ông đã nói trước; như lời của Ma-ri cho thấy, Giăng 20:15, khi bà vào vườn và thấy Đấng Christ đã sống lại, bà gặp Đấng Christ và tưởng Người là kẻ làm vườn, bèn nói với Người: "Thưa chúa, nếu chúa đã dời Người đi." Người, Người nào? Không có tiền vị nào được nhắc để Người ấy quy chiếu về; chỉ là tâm trí Ma-ri đầy ắp Đấng Christ, nên bà tưởng ai cũng hiểu Người là ai, hay bà đang nói về ai; dường như không ai có thể nói về hay nghĩ đến điều gì khác ngoài Đấng Christ. Vì vậy bà đã quy chiếu về điều trong tâm linh mình, chứ không về điều đã bày tỏ trước. Vậy nên một số nhà giải thích cho rằng "nơi đó" là Đức Chúa Trời hay là phần mộ: tôi sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời, hay tôi sẽ trở về phần mộ, về nhà của phần mộ, như lời diễn giải của bản Chaldee; vì họ cho rằng tâm trí Gióp đầy những ý tưởng ấy, nên ông có thể quy chiếu về điều đó.

Một xét nữa để làm sáng tỏ: những trạng từ chỉ nơi chốn như thế này không chỉ có nghĩa là nơi chốn, mà còn là một tình trạng hay một thân phận, trong đó một người đang ở, hay đến đó một sự vật hay một người được đưa đến; như cách nói thường của chúng ta: hitherto I have brought the matter, nghĩa là, đến tình trạng này hay thân phận này; vậy khi Gióp nói: "Trần truồng tôi sẽ trở về nơi đó," nghĩa là, tôi sẽ trở về một tình trạng hay một gia cảnh như trước đây tôi vốn trần truồng, nên tôi sẽ trở lại một tình trạng trần truồng.

Nhưng thứ ba, điều làm sáng tỏ hơn cả: "nơi đó" mà Gióp nói ở đây có thể hiểu là đất hay phần mộ: "Trần truồng tôi ra khỏi lòng mẹ tôi, và trần truồng tôi sẽ trở về nơi đó," tức là về lòng đất vốn là phần mộ; vậy trong vế sau có thể quy chiếu về vế trước, hiểu vế này theo nghĩa đen và vế kia theo nghĩa bóng, lấy đất làm lòng mẹ theo nghĩa bóng, sc. đất vốn là người mẹ chung mà từ đó tất cả chúng ta đã ra, và tất cả chúng ta sẽ trở về; đất sẽ tiếp nhận và thu nhận toàn thể nhân loại trở lại; khi con người chết, đất mở lòng mình và tiếp nhận người vào, và điều ấy khiến đất một lần nữa trở thành mẹ; đất sau rốt, như thể mang thai, hay đúng hơn đầy ắp con cái, sẽ đau đớn quằn quại để sanh, sẽ bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời mà sanh ra nhân loại trở lại. Sẽ có một sự sanh vĩ đại từ lòng đất vào ngày sau rốt. Trong Kinh Thánh sự sống lại được gọi là một sự sanh; trong ngày sống lại nhân loại được Đức Chúa Trời sanh lại mới, và nhân loại là mới sanh, điều ấy làm sáng tỏ: Thi thiên 2:7: "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi," lời ấy được Phao-lô áp dụng, Công vụ 13:33, về sự sống lại của Đấng Christ: Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm lời hứa phán cùng tổ phụ, cho chúng ta là con cháu họ, vì Ngài đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại, như có chép trong Thi thiên thứ hai: "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi." Và như Đấng Christ, mọi người, nhưng đặc biệt mọi tín đồ Cơ Đốc, sẽ được sanh lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và được sanh ra từ lòng đất trong ngày họ sống lại.

Bấy nhiêu là để hiểu những lời này: "Trần truồng tôi ra khỏi lòng mẹ tôi, và trần truồng tôi sẽ trở về nơi đó."

Tôi sẽ thâu tóm một số bài học từ những lời ấy theo hai cách. Thứ nhất như chúng chứa một lẽ thật chung. Thứ hai như chúng là một lý lẽ hay một cớ để nâng đỡ một người trong cảnh buồn thảm như Gióp lúc ấy đang chịu. Theo cách trước hãy ghi nhận,

Thứ nhất, mọi người sanh ra đều là một thọ tạo nghèo khó, bất lực, trần truồng. Linh hồn trần truồng về mọi điều lành, không một mảnh giẻ nào của ân điển trên nó, khi chúng ta vào đời. Thân thể chúng ta cũng trần truồng, đến nỗi chúng ta sanh ra không có gì mặc trên mình, chỉ trừ bộ y phục xấu xa của tội lỗi, vốn đáng khiến Đức Chúa Trời ghê tởm chúng ta, và khiến chúng ta là nỗi kinh hãi cho chính mình. "Trần truồng tôi vào đời"; chỉ một ý tưởng ấy thôi, nếu suy ngẫm kỹ và tiêu hóa trọn vẹn, sẽ dìm sự kiêu ngạo xuống bụi đất; ý tưởng rằng chúng ta đã sanh ra trần truồng như thế sẽ lột bỏ khỏi chúng ta mọi ý tưởng cao ngạo và tự phụ về mình.

Thứ hai, "Trần truồng tôi sẽ trở về." Hãy ghi nhận,

Khi sự chết đến, nó rũ sạch khỏi chúng ta mọi sự yên ủi và sở hữu thuộc về đời này. Sự chết được gọi là sự cởi truồng, 2 Cô-rinh-tô 5:4: "Vì chúng ta là kẻ ở trong nhà tạm này than thở, dưới gánh nặng, ... chẳng phải vì chúng ta muốn cởi ra." Sự chết được gọi là sự cởi truồng, vì nó lột mọi sự bề ngoài khỏi một người, nó lột áo quần, của cải, đất đai, danh dự của người ấy, phải, sự chết cởi trần cả xương cốt, xác thịt chúng ta mục nát nhanh chóng trong phần mộ. Chúng ta có một thành ngữ quen thuộc, và rất đúng: khi một người giàu chết (chúng ta nói) ông ta để lại một gia tài lớn, quả thật ông ta để lại, vì ông ta không thể mang theo, ông ta phải ra đi trần truồng, dù khi còn sống ông ta ăn mặc sang trọng thế nào. Sứ đồ nói hơn cả gợi ý rằng một số người giàu khó tin đây là giáo lý lành mạnh; ông nói như muốn đánh bật khỏi họ ý tưởng mang thế gian theo mình ra khỏi thế gian; khi còn sống họ bị chôn vùi trong của cải, và khi chết họ hy vọng của cải sẽ được chôn cùng họ, phải, và sống lại cùng họ. Ý tưởng ấy (tôi nói) dường như Sứ đồ đã bắt gặp, vì trong 1 Ti-mô-thê 6:7, sau khi nói: "Chúng ta chẳng đem gì vào đời," ông thêm ngay những lời tiếp: "và cũng chẳng đem gì ra được"; ông không nói: chúng ta chẳng đem gì vào đời, và chúng ta không thể đem gì ra, như Gióp nói ở đây, nhưng như thể lời quả quyết của Gióp đã bị đem ra chất vấn vào thời Phao-lô, ông nói: chúng ta chẳng đem gì vào đời, và thật chắc chắn, chớ hề nghi ngờ lẽ thật ấy, chúng ta chẳng đem gì ra được, chúng ta sẽ ra đi như chúng ta đã vào. Nhiều người, như Tiên tri Ha-ba-cúc nói, chương 2:6, "chất đầy trên mình bùn dày." Nhưng câu hỏi tiếp theo là: Cho đến chừng nào? Gánh nặng ấy phải được đặt xuống trở lại. Nếu của cải không chấm dứt trước ngươi, như là của ngươi, chúng phải chấm dứt cùng ngươi. Dầu vậy nếu ai muốn mang của cải và áo quần ra khỏi đời, khôn ngoan của người ấy là siêng năng tìm kiếm của cải thiêng liêng, áo quần thiêng liêng; khi những người ấy chết, họ sẽ không bị thấy trần truồng, và cũng không ra đi trần truồng: mọi áo quần và của cải khác của các ngươi phải để lại bên này phần mộ, nhưng hãy tìm kiếm áo quần và của cải thiêng liêng, và các ngươi sẽ ra khỏi đời được trang điểm và phong phú đời đời; áo quần của ân điển, áo choàng của sự công chính, y phục của những trang sức thiêng liêng sẽ bền vững đến muôn đời.

Thứ ba hãy ghi nhận ở đây nữa, Đức Thánh Linh mô tả đời người ra sao: "Trần truồng tôi vào đời, và trần truồng tôi sẽ trở về."

Đời người chẳng là gì khác ngoài một sự đến và một sự trở về; ở đây không nói gì về sự ở lại hay sự lưu trú; "chúng ta ở đây không có thành còn mãi," khi còn ở đây, chúng ta khó lòng được nói là còn ở đây, và sau ít ngày nữa chúng ta sẽ chẳng còn ở đây nữa. Ấy chỉ là một sự đến và một sự đi, chỉ là nước lên và nước xuống, rồi chúng ta bị cuốn vào đại dương của cõi đời đời.

Chúng ta còn có thể xét những lời ấy như là một lý lẽ (và tôi sẽ ghi nhận hai điều từ chúng). Gióp dùng chúng như một lý lẽ vừa để nâng đỡ mình vừa để minh oan cho Đức Chúa Trời. Vậy hãy quan sát.

Thứ nhất, một người tin kính trong cảnh ngặt nghèo nghiên cứu các lý lẽ để minh oan và xưng công chính Đức Chúa Trời trong mọi cách Ngài đối xử với mình. Gióp dù nghiên cứu lâu dài cũng không thể tìm ra một lý lẽ nào hay hơn hay mạnh hơn lý lẽ này để minh oan cho Đức Chúa Trời: tôi có chừng ấy như tôi đã đem theo, vậy trong tất cả những điều này có gì oan ức cho tôi đâu. Còn kẻ ác khi sa vào cảnh ngặt nghèo hay hoạn nạn, nhất là khi sa vào tội lỗi, nghiên cứu các lý lẽ để biện minh cho mình và đổ mọi lỗi lên Đức Chúa Trời; như A-đam và Ê-va tổ phụ chúng ta trong vườn Ê-đen (ở đó nó đã bắt đầu) khi họ đã phạm tội và trần truồng, họ bắt đầu nghĩ ra các mưu chước để đổ lỗi khỏi mình và gán tội lên Đức Chúa Trời. Mặt khác Đa-vít hết sức lao nhọc để minh oan cho Đức Chúa Trời, nếu mình có bị lột trần bao giờ, Thi thiên 51:4: "Tôi sẽ xưng tội mình, hầu cho Chúa được công chính khi Ngài phán, và được thanh sạch khi Ngài đoán xét." Hãy cân nhắc lý do Đa-vít xưng tội mình trong Thi thiên ấy: tôi làm điều ấy, ông nói, để bởi đó tôi minh oan cho Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ làm với tôi sau này, bất cứ hoạn nạn nào Đức Chúa Trời sẽ giáng trên tôi; người ta có lẽ sẽ bắt đầu xét đoán Đức Chúa Trời vì điều đó, và nói rằng Ngài đã đối xử khắc nghiệt với tôi, khi người ta đã thấy tôi là đầy tớ nổi bật của Đức Chúa Trời dường nào; này, ông nói, tôi xưng tội mình trước mặt Ngài hầu cho Ngài được thanh sạch khi Ngài đoán xét, hay như Sứ đồ Phao-lô trích dẫn chỗ ấy, theo bản Bảy Mươi, Rô-ma 3:4: "hầu cho Chúa được thắng khi bị xét đoán." Đa-vít biết người ta sẽ dễ xét đoán Đức Chúa Trời, nếu họ thấy ông bị hoạn nạn, và vì vậy để bịt miệng họ, hay để cho Đức Chúa Trời được phần thắng trước mặt họ, ông xưng tội mình, bởi đó tỏ ra cớ vì sao Đức Chúa Trời có thể sửa phạt ông, hoặc để sửa tội đã qua, hoặc ngăn ngừa tội sẽ đến.

Thứ hai, như lý lẽ ấy quy chiếu về chính Gióp, chúng ta có thể ghi nhận điều này,

Sự suy xét về điều chúng ta đã từng là, và về điều sau rốt chúng ta phải là, có thể giải cứu tâm linh chúng ta trong những hoạn nạn bề ngoài lớn nhất của đời này. Ngươi hiện đang trong tình trạng trần truồng chăng? Hãy suy xét ngươi đã từng trần truồng một lần, và chẳng bao lâu nữa sẽ lại trần truồng: hãy suy xét hai cực, khởi đầu và kết cuộc, và điều ấy sẽ nâng đỡ ngươi trong tình trạng giữa. Có nhiều người than thở rằng: tôi chẳng còn gì ngoài áo quần trên lưng, mà cũng chỉ là giẻ rách, đồ tầm thường: sao! Chẳng còn gì ngoài áo quần trên lưng ư? Hỡi người, hãy biết ngươi đã sanh ra chẳng có gì ngoài tấm da trên lưng. Hãy suy xét điều này, và thôi than thở; đây là một ý tưởng đã giúp Gióp mang gánh nặng ấy, sự thiếu thốn mọi sự. Và Sứ đồ Phao-lô dùng lý lẽ này cho cùng một mục đích, 1 Ti-mô-thê 6:6, sau khi nói: "sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một lợi lớn," ông liền thêm lý lẽ của Gióp này: vì, ông nói, "chúng ta chẳng đem gì vào đời, và thật chắc chắn chúng ta sẽ chẳng đem gì ra được"; suy xét điều (cách đây không lâu) chúng ta đã là, và điều chẳng bao lâu nữa chúng ta phải là, sẽ mạnh mẽ tác động tâm hồn đến sự thỏa lòng trong bất cứ tình cảnh nào chúng ta ở. Tiếp theo.

"Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi."

Đây là lý lẽ thứ hai Gióp dùng cho cả hai mục đích trước; và là một lý lẽ thiêng liêng và cao siêu hơn lý lẽ trước. Một người chỉ có bản chất tự nhiên trong mình có thể nói được những gì Gióp đã nói trước, dù chẳng bao giờ nói được với tâm linh của Gióp; vì dù người tin kính dùng các lý lẽ tự nhiên và những cớ thông thường, song được tiêu hóa trong tâm linh họ, chúng trở nên thuộc thiên và thiêng liêng. Người tự nhiên (tôi nói) hay người ngoại giáo đã nắm lấy một lý lẽ như thế, như khi có tin báo cho một triết gia ngoại giáo rằng con trai ông đã chết: tôi biết (ông nói) tôi đã sanh một đứa con hay chết, chịu sự chết; ông chỉ nhìn lại tình trạng chung của con người và tự nâng đỡ mình. Nhưng nay tôi nói lý lẽ thứ hai này cao hơn, nó không phải là lý lẽ xây trên sự yếu đuối của bản chất, mà trên quyền tể trị của Đức Chúa Trời; lý lẽ này đặt nền trên sự công bằng của sự quan phòng và các sự phân phát thiêng liêng: Chúa (ông nói) đã ban cho và Chúa đã cất đi.

"Chúa đã ban cho."

"Mọi sự ban cho tốt lành cùng sự tặng hoàn toàn đều đến từ nơi cao" (Gia-cơ 1:17). Gióp muốn nói những sự ban cho nào ở đây? Ông muốn nói những sự ban cho tốt và trọn vẹn trong loại của chúng; nhưng không phải loại ban cho tốt nhất và trọn vẹn nhất. Chúa một thời đã ban cho tôi những con bò, những con chiên, mọi vật bề ngoài mà nay tôi bị lột sạch: Chúa đã ban cho; một sự ban cho là điều lành được ban nhưng không; khi chúng ta nhận một điều mà người khác không bị ràng buộc phải ban, ấy là một sự ban cho. Nay Đức Chúa Trời chẳng những ban cho chúng ta những sự siêu việt, ân điển và vinh hiển, đức tin nơi Đấng Christ ở đây và sự hưởng trọn Đấng Christ sau này: chẳng những những sự ấy, tôi nói, là những sự ban cho từ Đức Chúa Trời gởi đến và chúng ta không đáng được; mà những sự bề ngoài, của cải và danh dự, con cái và tôi tớ, nhà cửa và đất đai, ấy cũng là những sự ban cho của Đức Chúa Trời; chúng ta chẳng có sự yên ủi nào thuộc thọ tạo mà chúng ta có, chẳng có gì là của riêng mình ngoài tội lỗi. Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Là một lẽ thật về mọi sự, chúng ta nhận lãnh đến cả một cái móng hay một sợi dây giày. Chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời về những sự thiêng liêng, về những sự thuộc đời tạm, về mọi sự. Chúng ta phải nói về mọi sự, ít hay nhiều, lớn hay nhỏ: Chúa đã ban cho.

"Chúa đã ban cho Gióp mọi của cải và gia tài của ông bằng cách nào?"

Chúa ban cho hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. Khi Gióp nói: Chúa đã ban cho, chúng ta không nên hiểu như thể Chúa đã đem một món quà đến cho ông và nói: đây, hãy lấy gia tài này, lấy những gia súc, những tôi tớ này; nhưng Đức Chúa Trời đã ban chúng cách gián tiếp bởi ban phước cho công việc của Gióp. Vậy khi Chúa làm cho chúng ta thịnh vượng trong những cố gắng và lao nhọc và nghề nghiệp lương thiện của mình, thì Chúa ban cho chúng ta những sự bề ngoài.

"Chúa đã ban cho." Gióp không nói: bởi sức lực và sự siêng năng, bởi mưu chước và sự khôn ngoan của mình, tôi đã được gia tài này; như người A-si-ri đã nói, Ê-sai 10:13: "Ta đã làm điều này bởi sức của tay ta, và bởi sự khôn ngoan ta, vì ta khôn ngoan." Gióp chẳng nói gì về mình, ông không lười biếng, song ông nói như thể mình chẳng làm gì, Chúa đã ban cho.

Điều này trước hết nên dạy chúng ta nhìn nhận Chúa là nguồn và là Đấng ban mọi sự yên ủi bề ngoài của chúng ta. Khi các ngươi được giàu có, đừng nói: điều này tôi đã kiếm được (lời lẽ ấy là man rợ trong thần học) nhưng hãy nói: điều này Chúa đã ban cho. Chúng ta thấy một lời răn rõ ràng về điều này, do Môi-se từ Đức Chúa Trời ban ra, chẳng những chống lại lời lẽ trước kia của lưỡi, mà của lòng, khi dân Do-thái sẽ vào Ca-na-an và sẽ trở nên giàu có và lớn mạnh ở đó: "Khi ngươi đã ăn no nê, bấy giờ ngươi sẽ chúc tụng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Khá coi chừng, e ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi về xứ tốt đẹp mà Ngài đã ban cho ngươi, và nói trong lòng rằng: năng lực ta và sức mạnh của tay ta đã kiếm cho ta của cải này; nhưng ngươi phải nhớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì ấy là Ngài ban cho ngươi năng lực để kiếm của cải: ấy là Ngài ban cho ngươi năng lực." Nhiều người đã tin chắc Đức Chúa Trời ban cho họ ân điển, Đức Chúa Trời ban Thiên đàng và sự cứu rỗi, lại khó tin, hay ít ra không suy xét kỹ, rằng Đức Chúa Trời ban của cải, v.v.; lòng họ vẫn sẵn nói rằng họ đã kiếm được của cải này, họ đã kiếm được danh dự này. Thật là điều ngọt ngào, khi một người ngước nhìn lên trên về những sự thấp hèn này, và có thể nói trên cơ sở vững chắc rằng đất của mình đã rơi xuống cho mình từ trời. Chúa đã ban cho.

Hơn nữa, khi Gióp nói: Chúa đã ban cho, ấy là một lý lẽ về sự công chính và ngay thẳng của chính ông trong việc kiếm được; Gióp không làm giàu cho mình bằng điều sai, bằng cách nghiến mặt kẻ nghèo. Nếu ông đã làm vậy, ông không thể nói: Chúa đã ban cho. Bao nhiêu điều chúng ta kiếm được cách lương thiện, chúng ta có thể xem như hoa quả của sự rộng rãi của Đức Chúa Trời. Hãy xét gia tài các ngươi và bất cứ điều gì các ngươi đã kiếm được bằng cách đối xử sai, hãy coi chừng nói: điều này là do Đức Chúa Trời ban cho, vì như vậy các ngươi khiến chính Đức Chúa Trời thành kẻ đồng lõa trong tội lỗi các ngươi. Đức Chúa Trời đôi khi ban cho khi chúng ta không dùng phương tiện nào, nhưng Ngài chẳng bao giờ ban cho khi chúng ta dùng phương tiện bất chính. Điều Đức Chúa Trời đã phán về việc lập các vua ấy, Ô-sê 8:4: "Chúng đã lập vua mà không bởi ta," Ngài phán về mọi kẻ làm giàu cho mình bằng điều sai: chúng đã được của cải mà không bởi ta. Khi người ta rời bỏ luật công chính, Đức Chúa Trời rời bỏ họ. Và dù những hành động bất chính ở dưới sự ảnh hưởng của phước Ngài. Kẻ ác thường thịnh vượng, nhưng chúng chẳng bao giờ được ban phước; sự thịnh vượng của chúng là sự rủa sả của chúng.

Thứ ba, đáng chú ý rằng khi Gióp muốn tự nâng đỡ mình trong sự mất gia tài, ông nhớ lại mình đã có được gia tài bằng cách nào; và thấy tất cả đều được ban vào bởi phước của Đức Chúa Trời trên những lao nhọc và cố gắng lương thiện của mình, ông thỏa lòng. Hãy ghi nhận,

Điều chúng ta kiếm được cách lương thiện, chúng ta có thể lìa bỏ cách thỏa lòng. Kẻ đã kiếm được gia tài bằng bất chính chẳng bao giờ lìa bỏ nó với sự nhẫn nại. Sự lương thiện trong việc kiếm được gây nên sự yên tĩnh của tâm linh trong việc mất những sự bề ngoài. Hãy giữ lương tâm tốt trong việc kiếm thế gian, và các ngươi sẽ được bình an khi các ngươi không thể giữ thế gian. Còn kẻ làm điều sai và kẻ đối xử sai, trong ngày như thế chịu sự hoạn nạn gấp đôi, người ấy bị hoạn nạn vì sự mất mát hiện tại, và người ấy đáng bị hoạn nạn vì sự kiếm được trước kia.

Thứ tư, những lời này, "Chúa đã ban cho," được xử lý đúng, sẽ như một thanh gươm để chém đứt bốn quái vật hay bốn dục vọng quái đản, vốn quấy phá cả thế gian, hay như một phương thuốc để chữa bốn chứng bệnh về những sự đời này. Hai trong những dục vọng này mạnh nhất nơi kẻ giàu; và cặp còn lại tấn công kẻ nghèo. Kẻ nghèo héo hon hoặc vì bất mãn, bởi họ có quá ít; hoặc vì ganh tị, bởi người khác có quá nhiều. Kẻ giàu phình lên vì kiêu ngạo, bởi họ có dư dật, hoặc họ đầy dẫy sự khinh miệt những kẻ thiếu thốn. Hãy để kẻ giàu cân nhắc kỹ lời nói này, nó sẽ chữa họ khỏi kiêu ngạo. Hãy răn bảo kẻ giàu (Sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 6:17) "chớ kiêu ngạo." Các ngươi thấy kẻ giàu dễ mắc chứng viêm kiêu ngạo này dường nào. Nhưng ông chích cái bong bóng ấy bằng gì? Ấy là bằng ý tưởng Đức Chúa Trời ban mọi của cải: "Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi vật dư dật để hưởng dùng." Lý lẽ ấy của Sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 4:7: "Nếu ngươi đã nhận lãnh, sao còn khoe mình?" mạnh mẽ và đúng đắn về những sự thuộc đời tạm, như về những sự thiêng liêng. Hãy suy ngẫm kỹ rằng gia tài các ngươi là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và kiêu ngạo sụp đổ. Nếu các ngươi có được chúng cách lương thiện, chúng là sự ban cho của Đức Chúa Trời; nếu các ngươi có được chúng cách bất lương, chúng là sự ban cho của ma quỷ, và các ngươi nên xấu hổ về chúng và trả lại, chứ không khoe khoang hay kiêu ngạo về chúng.

Rồi thứ hai, nó sẽ chữa kẻ giàu khỏi mọi sự khinh miệt người khác; điều Sứ đồ Gia-cơ đã nhận thấy và quở trách nơi kẻ giàu thời ấy, bởi quá nhiều kinh nghiệm vẫn thấy nơi kẻ giàu ngày nay: "Các ngươi đã khinh dể kẻ nghèo" (chương 2:6). Hãy suy xét ấy là Chúa, Đấng đã ban cho, và Ngài ban như một Chúa cách nhưng không; Ngài có thể đã ban gia tài ngươi cho người nghèo ấy, và để ngươi trong tình cảnh mà ngươi khinh dể nơi anh em mình. Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy chừng ấy như sự khôn ngoan Ngài thấy vừa ý; và dường như Ngài đã ban cho ngươi nhiều hơn điều ngươi xứng đáng. Trong việc khinh dể người ấy, ngươi bôi nhọ sự phân phát của Đức Chúa Trời, và trong khi ngươi làm tổn thương người ấy trong sự nghèo khó, ngươi làm tổn thương Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài. Hãy suy xét ấy là Chúa ban cho, rồi hãy không bị thuyết phục, nếu các ngươi có thể, rằng trong khi các ngươi khinh miệt con người trong sự thiếu thốn, các ngươi xét đoán Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài; từ nay hãy bận rộn ngợi khen Đấng ban Mọi sự, và thôi khinh dể kẻ đã nhận lãnh ít hơn.

Rồi cũng hãy để kẻ nghèo nhìn vào Kinh văn này, và nó sẽ chữa họ khỏi hai chứng bệnh, mà họ thường sa vào, và bởi đó họ bị nguy hiểm nhiều, ngay cả trong gốc rễ của ân điển: bất mãn và ganh tị. Ấy là Chúa ban cho, Đấng định hình và cắt may tình cảnh các ngươi, vậy sao các ngươi không thỏa lòng với phần cấp của Ngài, và biết ơn trong phần mình? Nếu gia tài các ngươi được cân đong từ trên cao, các ngươi nên thỏa lòng với phần mình. Sự dốt nát hay sự vô ý về Đấng chúng ta nhận lãnh, gây nên sự lầm bầm về điều chúng ta có. Chớ tưởng ngươi ít được yêu thương bởi Đức Chúa Trời, vì ngươi nhận phần cấp ít hơn từ Đức Chúa Trời. Quyền năng của Đức Chúa Trời hành động trong việc dựng nên một con ruồi cũng như trong việc dựng nên một con voi; và tình yêu Ngài có thể hành động cũng nhiều, và thường nhiều hơn, trong việc ban một đồng xu, hơn trong việc ban một ta-lâng. Hãy biết điều này, hỡi ngươi là con cái Đức Chúa Trời, nếu phần ngươi chỉ là một đồng xu, nó mang trên mình hình ảnh và đề hiệu của tình yêu một người Cha, điều ấy tốt hơn sự sống.

Điều này cũng sẽ chữa kẻ nghèo khỏi ganh tị; nhiều khi kẻ nghèo có con mắt ác của ganh tị nơi kẻ giàu, họ không chịu nổi khi người khác có quá nhiều mà mình có quá ít: hãy suy xét ấy là Chúa ban cho. Lý lẽ này Đấng Christ dùng, Ma-thi-ơ 15:20, đối với kẻ giận vì những người đến vào cuối ngày đã được bằng mình: "Ta há không có phép dùng của cải ta theo ý muốn ta sao? Mắt ngươi há xấu, vì mắt ta tốt lành sao?" Con mắt ganh tị là con mắt ác, ganh tị là bệnh của mắt. Kinh văn này là một trong những phương thuốc tốt nhất từng được kê. Ngươi sẽ đau ốm, vì người khác được khỏe mạnh, và lấy hạnh phúc của anh em mình làm cớ cho sự khốn khổ của mình sao? Chớ tưởng mọi sự đều mất, điều không được ném vào lòng ngươi; hay gia tài ngươi kém hơn hay tệ hơn, vì ngươi thấy người khác có gia tài lớn hơn hay tốt hơn. Đức Chúa Trời phải xin phép ngươi, hay hỏi ý kiến ngươi, về cách và mức độ phân phát ơn Ngài sao? Nếu mọi người được dạy dỗ kỹ trong một nguyên tắc này, rằng Đức Chúa Trời ban mọi sự, nó sẽ sớm xua tan hơi độc ác này, và mọi người sẽ yên nghỉ thỏa lòng, không phải vì họ hay người khác đã nhận lãnh thế này hay thế kia; nhưng vì Đức Chúa Trời đã phân định như vậy cho mọi người.

"Hãy ghi nhận thêm một điều nữa,"

Nếu Chúa ban cho chúng ta mọi sự, thì chúng ta nên sẵn lòng dâng lại cho Chúa đôi chút. Và sự suy xét Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sẽ khiến chúng ta sẵn lòng dâng cho Đức Chúa Trời. Cớ gì nhiều người không sẵn lòng dâng đôi chút cho Đức Chúa Trời? Ấy là vì họ không chịu hiểu rằng họ mang ơn Đức Chúa Trời về mọi sự. Nếu họ tin chắc về những điều họ đã nhận lãnh từ Ngài, một chút hùng biện có thể thuyết phục một sự dâng từ họ, trong công việc của Đức Chúa Trời, nhất là khi Đức Chúa Trời nài xin họ, Đấng có quyền truyền lệnh cho họ; khi Ngài bằng lòng nhận lấy như một ân huệ, Đấng có thể đòi hỏi bởi thẩm quyền, và trông đợi như một bổn phận. Chính Đức Chúa Trời, Đấng làm đầy dẫy và hưởng mọi sự, đôi khi (theo một nghĩa) cần gia tài các ngươi. Đấng Christ vốn là Chúa của Trời và Đất đôi khi thiếu một đồng xu. Đấng Christ kể cho các ngươi về những sự thiếu thốn và nghèo khó của Ngài, Ma-thi-ơ 25, và tỏ ra Ngài được cứu giúp bằng cách nào và khi nào. Và như Đấng Christ thiếu trong một chi thể, tức một tín đồ nào đó; Ngài cũng thường thiếu trong cả thân thể Ngài, tức Hội thánh hay toàn thể công ty các tín đồ. Nếu các ngươi có sự khôn ngoan thiêng liêng để phân biệt thời kỳ và mùa vụ, các ngươi có thể biết rằng nay Đấng Christ thiếu tiền (như tôi đã giải thích). Nay Đức Chúa Trời (trong công việc Ngài) có nhu cầu. Ngài đi khắp (trong những người nài xin công việc Ngài) và xin cứu giúp tại mỗi cửa nhà các ngươi. Vậy nay hãy suy xét, khi điều gì được xin vì cớ Chúa, rằng Chúa đã ban mọi sự, điều này sẽ là chìa khóa mở rương các ngươi; điều này sẽ lập tức cởi trói lòng các ngươi và túi tiền các ngươi. Các ngươi sẽ để Đấng Christ thiếu thốn sao, công việc của Đức Chúa Trời sẽ thiếu thốn sao, trong khi các ngươi có, mà điều các ngươi có, Đức Chúa Trời đã ban? Có chép rõ về Na-banh, rằng đây là cớ vì sao ông không chịu nhường một ổ bánh để cứu giúp Đa-vít và đạo quân ông, 1 Sa-mu-ên 25:11: "Ta há sẽ lấy bánh ta, nước ta, và thịt ta đã giết dọn cho kẻ hớt lông chiên ta, mà cho một người ta chẳng biết là ai sao?" Các ngươi thấy người ấy đầy những sở hữu cách: bánh ta, và nước ta, và thịt ta; ông chẳng hề nghĩ Đức Chúa Trời có phần hay quyền lợi nào trong gia tài ông, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho, vì vậy ông không chịu ban cho một tôi tớ của Đức Chúa Trời. Các ngươi sẽ thấy mặt khác, sự rộng rãi của Đa-vít và của các quan trưởng cùng ông, 2 Sử ký 29, đã nảy sanh từ gốc này, sự nhìn nhận chẳng có gì là của riêng mình, tất cả đều đến từ Đức Chúa Trời; khi họ đã dâng cách tự nguyện và rộng rãi cho việc xây cất đền thờ, Đa-vít tỏ ra mỏ đã sản sanh bấy nhiêu kho báu, chính là điều chúng ta đã đào bới bấy lâu nay: "Mọi vật đều do nơi Chúa mà đến; và những vật chúng tôi đã dâng cho Chúa chẳng qua là đã nhận từ nơi Chúa" (câu 15). Họ xưng nhận mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời, họ chỉ là quản gia, Ngài là Chủ, và của riêng Ngài họ không thể giữ lại khỏi Ngài. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự dùng thọ tạo, nhưng Ngài giữ quyền trên chúng trong tay Ngài; khi chúng ta có sự sở hữu chúng thì Ngài có quyền sở hữu. Vì vậy hãy để sự suy xét Đức Chúa Trời ban mọi sự khiến chúng ta sẵn sàng và rộng tay dâng cho Đức Chúa Trời, khi Ngài kêu gọi và đòi hỏi nơi tay chúng ta.

"Và Chúa đã cất đi."

Khi Đức Chúa Trời ban cho ấy là một hành động của sự rộng rãi, và khi Ngài cất đi ấy là một hành động của sự công chính, vì Ngài là Chúa, Chúa tể trị trong cả hai. Nhưng sao Gióp ở đây lại gán điều này cho Đức Chúa Trời: Chúa đã cất đi? Há chẳng phải các sứ giả đã báo cho ông rằng người Canh-đê và người Sê-ba đã đến và cướp bò ông, cướp bóc và càn quét gia tài ông sao? Họ đã báo rằng lửa đã thiêu chiên ông, và gió đã thổi sập nhà trên con cái ông: sao Gióp lại nói: Chúa đã cất đi? Cái gì? Gióp sẽ gán mọi vụ cướp bóc ấy cho chính Đức Chúa Trời sao? Điều này há không giống như sự phạm thượng mà ma quỷ đã hy vọng sẽ ra từ miệng Gióp sao?

Tôi đáp: khi Gióp nói: Chúa đã cất đi, điều ấy chỉ tỏ ra quyền năng tối thượng và quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc định đoạt mọi sự; và (như chúng ta đã mở ra trước) rằng Đức Chúa Trời đã ban ủy nhiệm cho Sa-tan, hay cho phép cướp bóc ông, bằng không Sa-tan không thể chạm đến một con chó trong bầy ông. Gióp biết Đức Chúa Trời nắm mọi người và ma quỷ, lửa và gió, mọi thọ tạo trong tay Ngài. Ông nói: Chúa đã cất đi, vì chẳng ai có thể cất đi ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, và ông thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời đã muốn trong sự công chính và sự đoán xét điều chúng đã làm với bao nhiêu tàn ác và bất chính. "Trong thành có tai họa nào mà Đức Giê-hô-va chẳng làm ra sao?" (A-mốt 3:6). Mọi sự dữ của hoạn nạn hay khốn khổ đều được nói là việc làm của Chúa, vì nó không thể được làm ra mà không có Chúa. Kẻ ác trong mọi mưu chước, và trong mọi thành công của chúng, hoặc là roi của Đức Chúa Trời, để sửa phạt dân Ngài vì tội lỗi họ, hoặc là như lò của Đức Chúa Trời để thử luyện ân điển của dân Ngài, và thanh tẩy họ khỏi tội lỗi. Vậy tay Chúa ở trong mọi nỗi buồn của chúng ta: Chúa, Gióp nói, đã cất đi.

"Từ đó chúng ta nên học,"

Trong mọi hoạn nạn của chúng ta hãy nhìn xa hơn thọ tạo. Trong mọi sự dữ chúng ta hoặc cảm thấy hoặc e sợ, hãy để lòng chúng ta được đưa lên cùng Đức Chúa Trời. Như khi chúng ta hưởng đúng các phước bề ngoài, khi các phước ấy đưa chúng ta lên cùng Đức Chúa Trời, khi trên các thọ tạo lòng chúng ta được nâng lên trời: vậy khi chúng ta dùng đúng hoạn nạn, thập tự giá và khốn khổ, khi chúng ta được thập tự giá dẫn (trong sự suy gẫm) đến Đức Chúa Trời. Gióp không nói: Chúa đã ban cho và người Canh-đê đã cất đi, Chúa đã làm giàu cho tôi, và Sa-tan đã cướp tôi, nhưng như thể ông chưa hề nghe nhắc đến Sa-tan hay người Canh-đê, lửa hay gió, ông nói: Chúa đã ban cho và Chúa đã cất đi. Ông không cãi cọ với loài người hay than phiền về ma quỷ, ông không giận sự tình cờ hay vận mệnh, các vì sao hay chòm sao; nhiều người trong những sự dữ phiền phức họ chịu thường hay nổi giận với mọi thọ tạo và mọi nguyên nhân, hơn là đưa mắt lên Đức Chúa Trời; trong khi thật ra chúng ta không nên nhận lành hay dữ ra khỏi tay bất cứ thọ tạo nào. Xưa có một số người, Marcion và những kẻ theo ông, không thể nếm được giáo lý này, cũng không chịu được việc chúng ta mang những sự dữ của mình, và đặt chúng trước cửa Đức Chúa Trời, mà nói: Chúa đã làm điều này; vì vậy họ đã tìm ra hai khởi nguyên, tức hai Đức Chúa Trời hơn là khiến cùng một Đức Chúa Trời là tác giả của những cực đoan (như họ tưởng) của lành và dữ: họ nói có một Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời lành, và một Đức Chúa Trời khác là Đức Chúa Trời ác; một là Đức Chúa Trời ban cho, một là Đức Chúa Trời cất đi; một là Đức Chúa Trời yêu thương, Đức Chúa Trời thương xót, một là Đức Chúa Trời giận, Đức Chúa Trời nghiêm khắc. Nhiều người ngoại giáo đã dạy thần học tốt hơn những kẻ dị giáo ấy. Vì họ tưởng tượng thần Jupiter của họ có hai bình lớn, đặt nơi cửa cung điện, trong đó một bình đầy điều lành, và một bình đầy điều dữ. Những điều ấy thần phân phát theo ý muốn riêng mình giữa con cái loài người. Và họ vẽ thần Vận mệnh trong hai hình thức, với hai mặt màu trái ngược, mặt trước trắng, mặt sau đen, để chỉ rằng lành và dữ, mà họ biểu tượng dưới màu trắng và màu đen, đều đến từ nữ thần Vận mệnh: điều ấy gần với lời trong Tiên tri Ê-sai 45:7: "Ta là Đấng dựng nên ánh sáng và tạo ra tối tăm, làm ra bình an và gây ra tai họa." Và chúng ta được dạy nhìn cùng một Đức Chúa Trời, như nguồn và suối của mọi điều lành, và của mọi thứ sự dữ như thế. Dù ấy là một lẽ thật (như Sứ đồ nói) rằng cùng một suối không thể chảy ra nước đắng và nước ngọt, hiểu theo nghĩa tự nhiên hay nghĩa đạo đức, song cùng một suối có thể chảy ra đắng và ngọt, hiểu theo nghĩa dân sự, tức cùng một Đấng có thể là tác giả của những sự sửa phạt bề ngoài và của những ơn bề ngoài. Đức Chúa Trời không phải là suối của lành và dữ theo nghĩa đạo đức, nên chẳng có gì ngoài điều lành chảy ra từ Ngài: nhưng hiểu theo nghĩa dân sự, thì cả lành và dữ, đắng và ngọt đều đến từ cùng một suối.

"Hãy suy xét những lời ấy như là một lý lẽ, rồi xem sức mạnh của chúng cho các mục đích, mà Gióp đặc biệt áp dụng chúng ở đây; thứ nhất, sự minh oan hay xưng công chính Đức Chúa Trời. Thứ hai, sự nâng đỡ và yên ủi chính mình: và vậy chúng ta có thể ghi nhận từ chúng."

Thứ nhất, quyền tể trị tuyệt đối của Chúa trên chúng ta đủ để minh oan cho Ngài khỏi việc làm điều gì sai trái với chúng ta, bất cứ điều gì Ngài làm với chúng ta. Gióp chỉ nói điều này: Chúa đã ban cho và Chúa đã cất đi; Ngài là Chúa tể trị, vì vậy tôi không có cớ than phiền; Ngài làm điều ấy, Đấng mà tôi không đặt ràng buộc nào, Đấng mà tôi không có dây buộc nào, để làm điều này hay điều kia cho tôi; Ngài làm điều ấy, Đấng có thể giải quyết lý do của mọi hành động Ngài vào ý muốn riêng Ngài, Ngài là Chúa. Đức Chúa Trời không thể làm hại thọ tạo Ngài; vì vậy Sứ đồ chỉ nhờ cậy điều ấy trong chương 9 Rô-ma cho câu trả lời mọi sự bắt bẻ và phản đối chống lại cách Đức Chúa Trời đối xử với loài người: "Người thợ gốm há không có quyền trên đất sét sao?" Quyền tể trị và tối thượng của Chúa đủ để bênh vực Ngài bất cứ điều gì Ngài làm với, hay cho thọ tạo Ngài. Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời.

Rồi nữa, nó cũng mạnh cho mục đích thứ hai, cho sự nâng đỡ linh hồn trong việc chịu sự dữ, hãy suy xét ấy là Chúa ban cho và Chúa cất đi. Ý tưởng về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta và trên những sự thuộc về chúng ta, có thể làm yên tĩnh tâm linh chúng ta trong mọi điều Ngài làm cho chúng ta hay cho những sự thuộc về chúng ta. Như nó xưng công chính Đức Chúa Trời, nó cũng nên làm yên chúng ta: hãy nghe Đa-vít Thi thiên 39:9: "Tôi câm, chẳng mở miệng ra, bởi vì Chúa đã làm điều ấy": ông không nói: tôi thỏa lòng vì Chúa đối xử với tôi thế này thế kia, nhưng tôi câm, tôi chẳng mở miệng ra, vì Chúa đã làm điều ấy, rằng ấy là hành động của Đức Chúa Trời, Chúa tể trị đã làm ông thỏa lòng, ông chẳng còn lời nào để nói, vì Đức Chúa Trời đã làm. Vậy Gióp ở đây: Chúa đã cất đi, như thể ông đã nói: tôi không thể chịu điều này tại tay bất cứ thọ tạo nào, nhưng tại tay Chúa tể trị của tôi, Đấng có thể định đoạt tôi và những sự thuộc về tôi, và làm điều Ngài muốn, tại tay Ngài tôi chẳng những chịu đựng, mà còn nhận lãnh cách tốt đẹp.

Giô-sép chẳng có lời nào bất mãn để tuôn ra chống lại anh em mình, vì đã quyết định như vậy: "Chẳng phải các anh đã sai tôi đến đây đâu, nhưng là Đức Chúa Trời" (Sáng thế ký 45). Và Đa-vít gạt bỏ mọi sự báo thù chống lại Si-mê-i hay chửi rủa trên nền này: "Cứ để nó rủa sả, vì Đức Giê-hô-va đã phán cùng nó: Hãy rủa sả Đa-vít" (2 Sa-mu-ên 16:10). Một người tin kính không thể giận vì việc làm hay lời nói, mà Đức Chúa Trời vui lòng cho nó được làm hay được nói. Và nó cất bỏ mọi sự than thở, rằng Chúa đã cất đi.

"Ngợi khen danh Chúa."

Bản Bảy Mươi, và bản Vulgate theo đó, chèn vào đây một câu khác giữa hai câu này: Chúa đã cất đi, ngợi khen danh Chúa, đọc như vậy: Chúa đã ban cho và Chúa đã cất đi, như Chúa vui lòng, mọi sự xảy đến như vậy, ngợi khen danh Chúa; nhưng chúng ta không có gì trong tiếng Hê-bơ-rơ hơn điều bản dịch của chúng ta đã cho.

"Ngợi khen danh Chúa."

Đây là kết luận khải hoàn chảy ra từ những mệnh đề trước, đây là kết quả và thành quả của cả hai. Một kết luận đối lập với mưu đồ của Sa-tan như hai cực của bầu trời đối nghịch nhau. Sa-tan đã chờ nghe Gióp kết luận bằng sự phạm thượng danh Chúa, và nay nó nghe Gióp kết luận bằng sự ngợi khen danh Chúa. Điều này đã làm Sa-tan bực tức và nhức nhối dường nào? Một lời này của Gióp đã làm Sa-tan bị thương hơn mọi hoạn nạn Sa-tan đã gây ra làm Gióp bị thương. Dù tôi trở về trần truồng, dù mọi sự bị cất khỏi tôi, song ngợi khen danh Chúa.

"Ngợi khen danh Chúa." Danh Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được hiểu; thứ nhất về chính Đức Chúa Trời. Danh của một sự vật được đặt thay cho sự vật được gọi tên, Thi thiên 44:5: "Nhờ Chúa chúng tôi sẽ đánh đổ cừu địch chúng tôi, nhờ danh Chúa chúng tôi giày đạp kẻ dấy lên cùng chúng tôi." Nhờ danh Chúa, tức là nhờ chính Ngài: nhờ Ngài và nhờ danh Ngài là một. Vậy Thi thiên 48:10: "Hỡi Đức Chúa Trời, sự ngợi khen Chúa xứng với danh Chúa," tức là Chúa được ngợi khen như chính Ngài, như Ngài là trong chính mình, Ngài là hay đáng được dân Ngài ngợi khen như vậy, danh được đặt thay cho thân vị. Các ngươi thấy rõ, Công vụ 1:15: "Số người nhóm lại độ một trăm hai mươi người," tức là số thân vị, bấy nhiêu thân vị, vì được đếm theo danh.

Thứ hai, Danh Đức Chúa Trời thường trong Kinh Thánh được đặt thay cho các thuộc tính của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Danh Đức Chúa Trời được đặt thay cho các nghi thức thánh hay sự thờ phượng của Ngài: "Hãy đi đến chỗ ta tại Si-lô, là nơi đầu tiên ta đã đặt danh ta" (Giê-rê-mi 7:12), tức là nơi đầu tiên ta đã lập sự thờ phượng công cộng của ta; vì như một người được biết bởi tên riêng mình, Đức Chúa Trời cũng được biết bởi sự thờ phượng riêng của Ngài. Và vì vậy sự thờ phượng sai là sự lập một thần lạ. Khi chúng ta lầm danh, chúng ta lầm thân vị.

Thứ tư, Danh Đức Chúa Trời là sự tôn kính, quý trọng và tôn trọng, mà các thiên sứ và loài người dâng cho Đức Chúa Trời. Như chúng ta biết giữa chúng ta, tiếng tăm và danh tiếng một người có giữa loài người, là danh của người ấy; điều người ta nói về người ấy ấy là danh người ấy; chúng ta nói người này có danh tốt; người kia có danh xấu, tức là người ta nói hay nghĩ tốt hay xấu về những người ấy: vậy Sáng thế ký 6:4: khi Môi-se mô tả những người khổng lồ, ông nói họ là "những anh hùng có danh tiếng," tiếng Hê-bơ-rơ là: họ là những người có danh, vì danh của một người là ý kiến người ta có về người ấy giữa loài người; như một người được quý trọng, danh người ấy được đồn ra như vậy, và chính người ấy được chấp nhận trong thế gian. Vậy danh Đức Chúa Trời là sự quý trọng cao, những quan niệm tôn trọng, mà các thiên sứ và loài người có về Đức Chúa Trời, như những ý tưởng và lời nói của loài người để ca tụng vinh hiển và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời, danh Ngài trong thế gian là như vậy: ngợi khen danh Chúa.

Bởi sự chúc phước Đức Chúa Trời chúng ta phải hiểu, hoặc, thứ nhất điều chúng ta bày tỏ bằng lời về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được các thọ tạo chúc phước, khi sự nhân lành, và sự vĩ đại, và sự thương xót, và sự rộng rãi, và sự thành tín và sự công chính của Ngài được công bố với sự tạ ơn và ngợi khen. Hoặc Đức Chúa Trời cũng được chúc phước, khi chúng ta có những ý tưởng cao và lớn và vinh hiển về Đức Chúa Trời: khi chúng ta trong lòng kính sợ và tôn kính, và yêu mến, và tôn trọng Đức Chúa Trời thì chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời. Một là chúc phước bằng lưỡi; hai là chúc phước bằng lòng. Lưỡi chúc phước mà không có lòng chỉ là chập chõa kêu inh ỏi. Lòng chúc phước mà không có lưỡi làm nên nhạc ngọt, nhưng vẫn là nhạc, cả hai hòa hợp làm nên sự hòa điệu đầy dẫy và vui thích Trời và Đất. Khi Gióp nói ở đây: ngợi khen danh Chúa, chúng ta phải hiểu cả hai cách, rằng Gióp nói ra sự chúc phước Đức Chúa Trời bằng miệng mình, và cũng ông có những ý tưởng cao và tôn kính về Đức Chúa Trời. Lòng và lưỡi ông gặp nhau tại công việc và lời này.

"Ngợi khen danh Chúa."

"Chúng ta có thể ghi nhận từ đó."

Rằng Đức Chúa Trời đáng mọi sự ngợi khen và tôn trọng, chẳng những khi Ngài làm giàu và thêm sức cho chúng ta, khi Ngài làm đầy và bảo vệ chúng ta; mà cũng khi Ngài làm nghèo và làm yếu chúng ta, khi Ngài làm trống không và đánh chúng ta, khi Ngài phó chúng ta cho ý muốn của kẻ thù chúng ta, cho ý muốn của ma quỷ và kẻ ác, ngay lúc ấy Đức Chúa Trời cũng đáng được chúc phước. Ấy là một điều tốt, và là bổn phận của chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời khi chúng ta giàu và khi chúng ta no nê, như Phục truyền 8:10: "Khi ngươi đã ăn no nê, bấy giờ ngươi sẽ chúc tụng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi": nhưng ấy là một điều tốt hơn nhiều (dầu chỉ là bổn phận của chúng ta) chúc phước Chúa, khi chúng ta nghèo và yếu; khi chúng ta trống không và không có gì để ăn, lúc ấy chúc phước Chúa là hơi thở của một tâm linh xuất sắc thật. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18: "Trong mọi việc hãy tạ ơn." Đức Chúa Trời làm gì với con cái Ngài, chúng đều có cớ tạ ơn Ngài. Vì Ngài là Đức Chúa Trời trong chính mình, đáng chúc phước đời đời. Khi Đức Chúa Trời sấm sét trong các sự đoán phạt vang dội, đến nỗi Ngài bẻ gãy cây bá hương và làm rung động đồng vắng; lúc ấy dâng cho Chúa vinh hiển xứng với danh Ngài, và trong đền Ngài nói về vinh hiển Ngài, chứng tỏ một tâm linh được nâng cao và vinh hiển trong ân điển, Thi thiên 29. Vì vậy con cái Ngài không nên dừng lại ở chỗ chúng chịu hoạn nạn, nhưng chúng nên lao nhọc để đem lòng mình, chúc phước và tôn vinh Đức Chúa Trời trong, và vì những hoạn nạn chúng chịu. Và một linh hồn tôn trọng Đức Chúa Trời như vậy chắc chắn sẽ nhận tôn trọng từ Đức Chúa Trời. Điều Sứ đồ nói về các thánh chịu bắt bớ, đúng với họ trong bất cứ loại chịu khổ thánh nào: "Thần vinh hiển và Thần Đức Chúa Trời ngự trên anh em" (1 Phi-e-rơ 4:14). Thần Đức Chúa Trời được nói đến, như thể Ngài chưa ổn định và chưa yên nghỉ, và chẳng biết đặt mình nơi đâu, cho đến khi Ngài đã tìm được một linh hồn như thế: như chim bồ câu của Nô-ê, bay lượn khắp nơi và chẳng biết đặt bàn chân mình nơi đâu, cho đến khi nó đến tàu; vậy Thần Đức Chúa Trời được diễn tả, như bay lượn từ người này sang người kia, từ nơi này sang nơi kia, như thể Ngài không thể nghỉ nơi đâu cho đến khi tìm được một linh hồn đắc thắng và chúc phước Đức Chúa Trời trong hoạn nạn, ít ra nằm yên lặng dưới hoạn nạn cho đến khi Đức Chúa Trời cất nó đi, và ở đó Thần ngự và ổn định mình.

Hãy ghi nhận nữa, rằng Gióp ở đây chúc phước Đức Chúa Trời trong hoạn nạn mình, và điều ấy làm nên sự khác biệt; hoạn nạn của ông nay là tốt lành cho ông.

Nếu chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời trong hoạn nạn mình, thì hoạn nạn chúng ta là phước lành cho chúng ta. Chúng ta có bấy nhiêu chúc phước trong hoạn nạn mình, như chúng ta có thể chúc phước Đức Chúa Trời vì hoạn nạn mình. Có một quyền năng lớn trong lời nói này: tôi chúc phước Đức Chúa Trời, nó biến sự dữ thành điều lành; đây là một thuật giả kim thuộc thiên (nếu chúng ta có thể nói vậy) bất cứ hoạn nạn nào các ngươi chạm đến bằng sự chúc phước Đức Chúa Trời, các ngươi biến hoạn nạn ấy thành một phước lành; nếu các ngươi có một cái ách sắt của hoạn nạn trên mình, chỉ chạm nó bằng sự chúc phước Đức Chúa Trời, nó biến nó thành vàng. Khi các ngươi có một thập tự giá nặng trên mình, sẵn đè các ngươi xuống, chỉ chạm thập tự giá bằng lời này từ lòng, và nó làm nó như một mão triều thiên vinh hiển trên đầu các ngươi. Vậy (tôi nói) các ngươi có thể biến mọi sự dữ thành điều lành, mọi hoạn nạn thành một sự yên ủi và một phước lành, nếu các ngươi có thể chạm nó, bằng sự chúc phước Danh Đức Chúa Trời.

"Chúng ta sẽ đến phần Kết luận."

Trong hết thảy các điều ấy, Gióp chẳng hề phạm tội, cũng chẳng hề gán điều ngu dại cho Đức Chúa Trời.

Lời chứng này Đức Chúa Trời ban về Gióp, cả về điều ông đã làm, lẫn về điều ông đã nói. Trong hết thảy các điều ấy, trong việc xé áo choàng mình, trong việc cạo đầu mình, trong việc sấp mình xuống đất, trong việc thờ lạy, trong việc nói rằng: Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và sẽ trở về đó cũng trần truồng. Đức Chúa Trời đã ban cho, Đức Chúa Trời lại cất đi; đáng ngợi khen danh của Đức Chúa Trời. Trong hết thảy các điều ấy Gióp chẳng hề phạm tội, cũng chẳng hề gán điều ngu dại cho Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đặt mọi hành động và mọi lời nói của Gióp vào cái cân, và chẳng thấy sự nhẹ nhàng nào trong chúng, Ngài đem mọi điều ông đã làm, và mọi điều ông đã nói đến hòn đá thử, và thấy chúng là kim loại tinh ròng. Đức Thánh Linh, Đấng trọng tài vĩ đại và không thể sai lầm của vụ kiện này, và của vấn đề giữa Gióp và Sa-tan, quyết định rằng: Trong hết thảy các điều ấy Gióp chẳng hề phạm tội, cũng chẳng hề gán điều ngu dại cho Đức Chúa Trời.

Nhưng người ta sẽ phản đối rằng: Có người nào mà chẳng hề phạm tội chăng? Hay có người nào mà chẳng hề phạm tội trong mọi sự chăng? Vậy chúng ta phải hiểu thế nào về điều Đức Thánh Linh tuyên bố: Trong hết thảy các điều ấy Gióp chẳng hề phạm tội. Có người nào thánh khiết đến nỗi hay lòng người có thể được giữ trong một khuôn khổ thánh khiết đến nỗi, làm và nói nhiều như vậy, mà không hề chạm đến tội lỗi, không hề có vết ô uế nào chăng? Câu hỏi của Gióp ở chương 9 quả quyết rằng, chẳng ai có thể làm bất cứ một hành động nào hoàn toàn tinh sạch: Ai có thể lấy vật trong sạch ra từ vật không trong sạch? Nay chính Gióp trong bản tính mình vốn không trong sạch, ông có sự không trong sạch trong mình, vậy vật trong sạch đã được lấy ra từ Gióp bằng cách nào? Ông đã có đặc ân nào trên các anh em mình, mà chẳng hề phạm tội trong việc làm và chịu đựng nhiều điều như vậy?

Có một số nhà chú giải thuộc Thiên Chúa giáo, muốn dựng lên Tòa Tháp hoàn hảo trên những Kinh Thánh như vầy và các phân đoạn tương tự, «scil.»: Rằng một người có thể trong đời này được giải thoát khỏi mọi tội lỗi. Để bác bỏ ý nghĩa này và làm sáng tỏ bản văn, tôi sẽ đưa cho các bạn lời giải quyết trong một hay hai sự phân biệt.

Thứ nhất, nếu chúng ta xem xét những hành động tội lỗi, chúng có hai loại. Có những hành động tội lỗi về bản chất, khi chính điều được làm là một tội lỗi, như trộm cắp, nói dối, say sưa, phạm tội tà dâm và những điều tương tự; chính điều được làm là một tội lỗi về mặt bản chất. Có những hành động khác tội lỗi về hình thức hay cách thức làm; vậy một việc lành về bản chất có thể tội lỗi về cách thức làm. Chúng ta không quả quyết rằng mọi việc làm của những người được tái sinh đều là tội lỗi, như thể chúng là những hành động tội lỗi, hay rằng mọi điều họ làm đều tội lỗi về bản chất, vì đó sẽ là một sự sỉ nhục đối với Thánh Linh của Đấng Christ, đó sẽ là sỉ nhục ân điển của Đấng Christ, nhờ đó họ được tái sinh mà hành động, và làm những điều này. Nhưng chúng ta quả quyết chắc chắn rằng đối với những việc làm của những người được tái sinh, đối với những việc tốt nhất của họ, có một sự ô uế nào đó bám lấy, đến nỗi dẫu hành động không tội lỗi, nhưng vẫn có một tội lỗi nào đó trong hành động. Có một sự khác biệt rất lớn giữa một hành động tội lỗi và tội lỗi trong một hành động: chúng ta có sự khác biệt ấy một cách rõ ràng, Xuất 28:38. Nơi thầy tế lễ thượng phẩm được nói là, mang lấy sự gian ác của những vật thánh; những vật thánh, nhưng có sự gian ác trong chúng; những vật thánh về bản chất của chúng, nhưng có sự gian ác trong cách thức thực hiện chúng.

Nay khi ở đây người ta nói: Trong hết thảy các điều ấy Gióp chẳng hề phạm tội, chúng ta phải hiểu nó trước hết như vầy. Ở đây không có những hành động tội lỗi về bản chất, như những điều Sa-tan đã hứa với chính mình, và đã cam kết với Đức Chúa Trời, rằng Gióp sẽ nói và bùng ra: Sa-tan đã tin chắc rằng Gióp sẽ phạm thượng và rủa sả Đức Chúa Trời mặt đối mặt; đó là một hành động có tính chất cao, tội lỗi ngay trong bản chất của nó, một hành động ghê tởm. Trong hết thảy các điều ấy Gióp đã không phạm một tội như vậy, ông đã không bị đam mê hay sự thiếu kiên nhẫn cuốn đi để sỉ nhục và rủa sả Đức Chúa Trời hằng sống.

Thứ hai, trong ngôn ngữ Kinh Thánh chúng ta được nói là không phạm tội, khi chúng ta không phạm những tội này hay tội kia; như rõ ràng trong trường hợp về Đa-vít, là người được ban lời chứng siêu việt này, 1 Các Vua 15:5: Rằng người chẳng hề xây bỏ điều gì mà Đức Chúa Trời đã truyền cho người trọn các ngày của đời người, trừ ra trong việc U-ri người Hê-tít; một cách diễn đạt cao về sự thánh khiết của người. Vậy thì sao? Chúng ta sẽ nghĩ rằng Đa-vít chẳng hề phạm tội chút nào, trừ ra trong việc ấy chăng? Không, ý nghĩa của nó là, Đa-vít chẳng bao giờ sa ngã một cách thô tục hay ô uế, trừ lần ấy; so với hành động ấy, mọi phần còn lại của đời Đa-vít được kể là thánh khiết đến nỗi, như thể người đã sống mà không có bất cứ tội lỗi nào. Theo ý nghĩa này sứ đồ Giăng ban mạng lệnh chớ phạm tội, 1 Giăng 2:1: Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội (đó là một mạng lệnh có thể làm được theo nghĩa Phúc Âm) nghĩa là, hầu cho các con khỏi phạm tội như những kẻ ác làm, là những kẻ chẳng làm được gì khác ngoài phạm tội. Theo ý nghĩa này Gióp đã không phạm tội, ông đã cư xử như một người thánh, như một đứa con vâng phục của Đức Chúa Trời, như một người được sinh bởi Đức Chúa Trời (như sứ đồ nói) mà tính cách và đặc quyền của người ấy là, người ấy không thể phạm tội. Những người như vậy có phước hạnh của sự bất lực trong phần chưa được tái sinh, đến nỗi họ không thể phạm tội một cách mạnh mẽ; dẫu cho đến nay họ chưa có khả năng được phước ấy, trong phần được tái sinh của mình, là không phạm tội chút nào.

Bản Bảy Mươi thêm vào mệnh đề này: Hắn đã không phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời, hay nghịch cùng Đức Chúa Trời. Bản Vulgate thêm những lời ấy bằng môi miệng mình. Cả hai đều không làm cho ý nghĩa của bản văn Hê-bơ-rơ tốt hơn, và bản sau làm cho nó tệ hơn. Vì nói rằng: Trong hết thảy các điều ấy Gióp chẳng hề phạm tội, là một lời chứng cao hơn và rõ ràng hơn, so với nói rằng: Trong hết thảy các điều ấy Gióp đã không phạm tội bằng môi miệng mình, vì ông có thể phạm tội trong tư tưởng, v.v. dẫu điều sứ đồ Gia-cơ nói là rất đúng, chương 3:7: Nếu có ai không vấp phạm trong lời nói, ấy là một người trọn vẹn.

Hay gán điều ngu dại cho Đức Chúa Trời.

Các bản dịch có phần khác nhau, bản Bảy Mươi dịch vầy: Hắn đã không quăng bất cứ sự ngu dại nào lên Đức Chúa Trời; các bản khác: Hắn đã không dâng bất cứ điều gì vô vị nào về Đức Chúa Trời; một bản khác: Hắn đã không buộc tội hay than phiền về Đức Chúa Trời: từ trong nguyên văn là: Hắn đã không ban cho, chúng ta dịch là: hắn đã không gán cho.

Từ mà chúng ta dịch theo lối trạng từ [ một cách ngu dại ] trong nguyên văn là một danh từ, nhưng như vậy cũng đủ đầy cho ý nghĩa: Hắn đã không gán cho Đức Chúa Trời một cách ngu dại, hay hắn đã không gán sự ngu dại cho Đức Chúa Trời, như trong nguyên văn đúng hơn là vậy. Từ được dịch ở đây là sự ngu dại, trong nghĩa tổng quát chỉ bất cứ điều gì là "indebite dispositum", bất cứ điều gì được sắp xếp không đúng mực, bất cứ điều gì rối loạn. Và chúng ta thấy nó trong Kinh Thánh được ám chỉ nhiều cách khác nhau.

Thứ nhất, nó được dùng cho thịt vô vị không muối hay nước chấm, như Gióp 6:6: Vật chi vô vị há ăn mà không bỏ muối sao? Từ [ vô vị ] ở đó cũng chính là từ ở đây được dịch là sự ngu dại hay một cách ngu dại.

Thứ hai, nó được dùng cho vữa không có sự pha trộn đúng độ trong nó, như Ê-xê-chi-ên 13:14: Ta sẽ phá vỡ vách tường mà các ngươi đã trát bằng vữa không pha đúng độ; vữa không được pha đúng độ, thì không dùng được.

Thứ ba, nó được dùng cho bất cứ lời nói thô lỗ, chưa chín chắn hay thiếu thận trọng nào, như Ca-thương 2:14: Các tiên tri ngươi đã thấy những điều hư không và ngu dại cho ngươi; họ đã thấy những điều ngu dại và vô vị cho ngươi. Do đó từ này được dùng để diễn đạt sự điên cuồng, vì sự điên cuồng là đỉnh cao của sự ngu dại, không có bất cứ gia vị nào, không có bất cứ sự pha trộn nào, một điều không có vị của sự khôn ngoan hay sự lành trong nó, Giê-rê-mi 23:13: Ta đã thấy sự ngu dại trong các tiên tri của Sa-ma-ri, nghĩa là, họ vô vị, lời nói của họ là vữa không pha đúng độ, họ ngu dại và hư không. Vậy thì hắn đã không gán sự ngu dại cho Đức Chúa Trời hay gán cho Đức Chúa Trời một cách ngu dại, có ý nghĩa này: Gióp đã không nói điều gì vội vàng hay không xứng với sự oai nghi của Đức Chúa Trời, hay gán cho Ngài chút nào đã đối xử không khôn ngoan hay không công bình với mình. Như thể Đức Chúa Trời đã phán: Sa-tan, ngươi đã mong đợi rằng Gióp bây giờ vào lúc này hẳn đã buộc tội ta đến cùng, và đã chất gánh nặng lên ta bằng những lời than phiền, vì đã đối xử với hắn như vậy: ngươi mong đợi rằng hắn hẳn đã bùng ra bằng ngôn ngữ của chính địa ngục, những lời như vầy: Sao, ta đã làm gì nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà Ngài lại đối xử với ta như vậy? Đây có phải là tiền công mà ta sẽ nhận cho công việc và sự phục vụ ta đã làm cho Ngài chăng? Ngài sẽ làm nản lòng và mất tinh thần những người khác, khỏi đến với sự phục vụ Ngài bởi tấm gương buồn thảm của ta chăng? Có phải là công bình nơi Đức Chúa Trời khi ta là kẻ đã sống vô tội như vậy lại bị hoạn nạn cực độ như vầy chăng? Ngài há chẳng tìm ra kẻ thề thốt, kẻ say sưa, kẻ tà dâm nào trong thế gian để thả Sa-tan ra trên chúng, mà Ngài hẳn phải thả nó ra trên ta sao? Ngài há không có bia nào khác trong thế gian để bắn những mũi tên của cơn thịnh nộ Ngài vào, mà phải bắn vào một tấm lòng vô tội sao? Đây có phải là một Đức Chúa Trời công bình mà đối xử với các đầy tớ Ngài như vậy chăng? Hay nếu Ngài là Đấng toàn tri và toàn năng, sao Ngài lại không bảo vệ ta khỏi cơn cuồng nộ của Sa-tan? Sao Ngài lại không bênh vực ta khỏi sự bạo ngược của những kẻ ác ấy? Những lời nói như vậy, hay có ý như vậy, Sa-tan đã mong đợi Gióp hẳn đã thốt ra vội vàng nghịch cùng Đức Chúa Trời: nhưng hắn bị lừa dối, Gióp chẳng có ý nghĩ nào như vậy, huống chi là nói những lời như vậy, hoặc nghịch cùng sự công bình, hoặc sự khôn ngoan, hoặc quyền năng của Đức Chúa Trời; ông chẳng gán sự ngu dại nào cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, nhưng dâng vinh hiển cho Ngài, mà nói rằng: Đáng ngợi khen danh Ngài, bất kể Ngài làm gì với tôi hay với những gì thuộc về tôi.

Trước hết hãy học từ đây, sự phạm thượng là gì, hay rủa sả Đức Chúa Trời là gì; rủa sả Đức Chúa Trời là gán sự ngu dại cho Đức Chúa Trời, hay gán cho Ngài làm những điều một cách ngu dại và vội vàng. Vì những cách diễn đạt này giải thích lẫn nhau. Sa-tan nói Gióp sẽ rủa sả Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh phán: Gióp đã không gán cho Đức Chúa Trời một cách ngu dại, vì vậy đó là một định nghĩa do chính Đức Chúa Trời đặt ra, tuyên bố rõ ràng rủa sả Đức Chúa Trời là gì. Nhưng không phải mọi lời nói hay hành động không xứng với sự oai nghi, sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời cũng lập tức gọi một người là kẻ phạm thượng: có thể có sự phạm thượng trong điều được nói, mà người nói không phải là kẻ phạm thượng. Chính Gióp về sau đã nói nhiều điều thiếu thận trọng trong lúc tranh luận nóng bỏng, nhưng ông đã không phạm thượng. Sự phạm thượng hay rủa sả Đức Chúa Trời hiểu cho đúng, luôn gắn liền với một ý định giáng sự sỉ nhục lên Đức Chúa Trời: như không phải bất cứ ai nói điều không đúng sự thật đều là kẻ nói dối, nhưng kẻ nói điều dối trá, biết đó là điều dối trá, với ý định lừa dối và làm hại người khác. Vậy kẻ nghĩ hay nói một điều không xứng với Đức Chúa Trời, với ý định sỉ nhục hay vu khống Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài, đó thật là phạm thượng.

Thứ hai hãy để ý,

Sự thiếu kiên nhẫn dưới thập tự giá mà Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, và sự lầm bầm với thập tự giá ấy, tức là gán sự ngu dại cho Đức Chúa Trời. Lầm bầm nghịch cùng Đức Chúa Trời, là chất vấn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Những lời than phiền có một sự buộc tội trong chúng. Chúng ta buộc tội điều đã được làm trong khi chúng ta không vâng phục điều đã được làm. Khi chúng ta nằm dưới tay Đức Chúa Trời cách yên lặng và lặng lẽ, thì chúng ta nói lên sự ngợi khen Đức Chúa Trời, thì cách cư xử của chúng ta gán mọi sự khôn ngoan, tôn trọng và vinh hiển cho Ngài.

Thứ ba, vì ở đây người ta nói một cách xuất sắc về Gióp rằng: trong hết thảy các điều ấy Gióp chẳng hề phạm tội, ám chỉ cách cư xử của ông dưới những hoạn nạn này, như thể Đức Thánh Linh đã phán: thật là một điều đáng thán phục khi trong điều này, trong hết thảy các điều này, Gióp lại chẳng hề phạm tội. Từ đây hãy ghi nhận,

Rằng giữ được tư tưởng và lời nói bình thản dưới những hoạn nạn lớn là một hành động cao cả, một trong những hành động cao nhất của ân điển. Trong hết thảy các điều ấy Gióp chẳng hề phạm tội, như thể người đã nói: Gióp không phạm tội trong những điều khác thì chẳng có gì lạ; nhưng trong sự hoạn nạn này, trong nỗi khốn khổ này, bị dồn ép như vậy, bị thử luyện như vậy, trong hết thảy các điều này mà không phạm tội, đó là ân điển, gần như một phép lạ.

Cuối cùng, hãy ghi nhận điều này,

Điều chúng ta làm tốt, chắc chắn sẽ nhận được một lời chứng công bằng từ Đức Chúa Trời. Khi Gióp đã cư xử thận trọng, và nói năng thận trọng, Đức Chúa Trời không giấu điều này trong bóng tối, Ngài không nhốt nó trong im lặng: nhưng công bố sự vô tội và ngay thẳng trong cách cư xử của ông trong giai đoạn hiện tại của đời ông, như Ngài đã làm trước đó, về toàn bộ đường lối đời sống và cách ăn ở của ông, rằng ông trọn vẹn và ngay thẳng. Sứ đồ công bố: Sự vinh hiển, tôn trọng và bình an cho mọi người làm điều lành, Rô-ma 2:10. Những kẻ cư xử tốt hoặc trong sự chịu đựng hoặc trong sự làm việc cho Đức Chúa Trời, sẽ được vinh hiển, tôn trọng và bình an từ Đức Chúa Trời. Chẳng ai cần thổi kèn trong sự khen ngợi chính mình, khi mình đã làm tốt, như những người Pha-ri-si đã làm, Ma-thi-ơ 6. Điều chúng ta làm tốt, chính Đức Chúa Trời sẽ thuật lại cho cả thế gian: Trong hết thảy các điều ấy Gióp chẳng hề phạm tội, cũng chẳng hề gán điều ngu dại cho Đức Chúa Trời.

Và như vậy chúng ta đã xong với phần thứ ba của chương này, và với toàn bộ chương này, chứa đựng (như các bạn đã nghe) ba điều tổng quát ấy: sự mô tả về tình trạng thịnh vượng của Gióp; sự mô tả về những sự thử thách và hoạn nạn của ông, và sự mô tả về cách cư xử của ông dưới những hoạn nạn ấy. Nay khi ông đã thoát khỏi cuộc tấn công này mà không hề bị thương, không hề chạm đến tội lỗi. Sa-tan nhận thấy mình bị đánh bại và thất bại trong mưu toan này, vẫn chưa chịu bỏ cuộc, hắn bồn chồn, hắn sẽ thử ông thêm một lần nữa. Chúng ta sẽ thấy hắn trong chương tiếp theo tại hội chúng một lần nữa, đề xuất lại cuộc tấn công thứ hai, để hắn được phép đặt vòng vây gần hơn và sát hơn quanh Gióp, cho rằng dẫu hắn đã không thắng ở lần đầu, nhưng hắn sẽ thắng ở đợt xung phong thứ hai; hãy để ta tấn công hắn thêm một lần nữa, rồi xem sự sa ngã của hắn: Hắn sẽ rủa sả Ngài mặt đối mặt.

CHƯƠNG II.

BÀI GIẢNG VIII. Gióp 2:1-6.

Lại một ngày kia, các con trai của Đức Chúa Trời đến ra mắt Đức Chúa Trời; Sa-tan cũng đến trong bọn họ mà ra mắt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán hỏi Sa-tan rằng: Ngươi ở đâu đến? Sa-tan thưa lại cùng Đức Chúa Trời rằng: Tôi trải qua trải lại trong thế gian, và đi dạo dạo trong đó. Đức Chúa Trời lại phán hỏi Sa-tan rằng: Ngươi có xem xét Gióp, tôi tớ ta chăng? Chẳng có ai trên đất giống như người, là một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác. Người vẫn còn bền lòng trong sự trung tín mình, dẫu ngươi có giục ta đối nghịch người, đặng làm hại người vô cớ. Sa-tan thưa lại cùng Đức Chúa Trời rằng: Da đổi da, phàm vật chi người ta có đều sẽ trao đổi để chuộc mạng mình. Nhưng bây giờ hãy đưa tay ngươi ra đụng đến xương thịt người, ắt người sẽ rủa sả ngươi mặt đối mặt. Đức Chúa Trời phán cùng Sa-tan rằng: Này, ngươi hãy làm chi người trong tay ngươi, nhưng hãy giữ lấy mạng người.

Như tiên tri Ê-xê-chi-ên, khi trong khải tượng ông đã được cho thấy một sự gớm ghiếc, thì được dẫn tới một sự thứ hai và một sự thứ ba và một sự thứ tư, với lời: Hãy đến xem một sự gớm ghiếc lớn hơn sự này hay những sự này. Hay như thiên sứ công bố trong sách Khải Huyền: Một tai họa đã qua rồi và một tai họa khác đang ở gần. Chúng ta cũng có thể nói như vậy về lịch sử những nỗi buồn của Gióp này. Đã cho các bạn thấy sự hoạn nạn thứ nhất của ông trong chương trước, nay tôi phải dẫn sự chú ý của các bạn tới, với lời: Hãy đến xem một sự thứ hai, lớn hơn sự ấy; và đã cho các bạn thấy một ngày khốn khổ, nay tôi phải cho các bạn thấy một ngày thứ hai: Lại có một ngày kia, các con trai của Đức Chúa Trời đến ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời.

Toàn bộ chương này bày tỏ cho chúng ta một cách tổng quát về sự thử thách thứ hai của Gióp. Về điều đó chúng ta có thể để ý những điểm riêng biệt này.

1. Duyên cớ của nó.

2. Nguyên nhân của nó.

3. Thể thức của nó.

4. Những hậu quả của nó.

1. Duyên cớ của nó là việc Sa-tan hiện ra tại hội đồng thiên thượng ấy, và ở đó bị tra hỏi về sự hoạn nạn trước của Gióp, hắn đáp lại bằng sự vu khống, và mong muốn Gióp được đưa đến một sự thử thách thứ hai.

2. Nguyên nhân của sự hoạn nạn này (như của lần đầu) có hai.

1. Đức Chúa Trời. Và,

2. Sa-tan.

1. Đức Chúa Trời cho phép và giới hạn nó.

2. Sa-tan khiêu khích và rồi gây ra nó. Cả hai đều được trình bày trong những lời của bản văn vừa đọc, cho đến hết câu 6.

3. Thể thức của sự hoạn nạn này là việc đánh và giáng trên thân thể Gióp một chứng bệnh đau đớn và ghê tởm, như các bạn thấy trong câu 7,8.

4. Những hậu quả của sự hoạn nạn này, hay những điều đã xảy ra sau nó, và đó là ba điều.

1. Lời khuyên tội lỗi của vợ ông, câu 9. Ngay khi bà thấy ông bị đánh như vậy: Sao (bà nói) ông còn giữ sự trung tín mình ư? Hãy rủa sả Đức Chúa Trời, và chết đi. Đó là lời khuyên của bà.

2. Lời đáp khôn ngoan và thánh khiết của ông, câu 10.

3. Cuộc viếng thăm đầy yêu thương của các bạn ông, câu 11,12,13. Họ nghe về sự hoạn nạn của Gióp, bèn từ xứ xa đến, để thăm ông và an ủi ông.

Đó là những phần riêng biệt của toàn chương.

Sáu câu này bày tỏ duyên cớ và nguyên nhân của sự hoạn nạn của Gióp: Sa-tan xúi giục và khiêu khích Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời cho phép và giới hạn Sa-tan.

Ba câu đầu chứa cùng một vấn đề mà chúng ta đã mở ra và giải thích trong chương trước, và chúng gần như từng chữ một giống nhau; vì vậy tôi sẽ không cần dừng lại lâu trên chúng: chỉ tôi sẽ hỏi thêm một chút về hai điều.

Trước hết về ngày của sự hiện ra trọng thể này. Và thứ hai, về những người hiện ra, tức là những người được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời.

Về điều trước trong hai điều này, các tiến sĩ Do Thái tranh luận nhiều. Rằng đó là ngày đầu tiên trong chu kỳ hay sự trở lại của năm: ngụ ý, nếu không muốn nói là quả quyết, rằng ngày đầu tiên của mỗi năm như là ngày Đức Chúa Trời tổng kiểm toán, trong đó Ngài triệu tập hay gọi các thiên sứ của Ngài lại, để họ trình bày về mọi sự việc và công vụ của năm đã qua, và để Ngài ban cho họ chỉ dẫn phải làm gì trong năm tới; ý kiến này tôi để dưới sự phán xét của một nhà chú giải học giả, là thô thiển và vô căn cứ.

Những người khác ấn định nó vào ngày cuối cùng của tuần lễ, quả quyết rằng đó là ngày Sa-bát. Và rằng đó là một hội nghị hay hội chúng của Hội Thánh trên đất để thờ phượng trọng thể Đức Chúa Trời trong ngày ấy, mà ở đây được gọi là: Ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời; theo ý kiến ấy, các con trai của Đức Chúa Trời hẳn phải được hiểu là những người thánh. Tôi thấy có người quả quyết rằng loài người không hề được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời trong toàn bộ Cựu Ước, mà chỉ các thiên sứ mà thôi. Và như vậy họ hiểu bản văn ấy, Sáng 6:2: Các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái loài người, v.v., là chỉ các thiên sứ hoặc tốt hoặc xấu, là những kẻ say mê sắc đẹp của các con gái ấy, bèn lấy thân xác mà đến cùng họ, từ đó mà sinh ra những người khổng lồ. Một ý tưởng quái đản như chính những người khổng lồ ấy, và hợp với kẻ kể truyện hoang đường hơn là với một nhà thần học. Ở cực đoan bên kia, Chrysostom phủ nhận rằng các thiên sứ có được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời chút nào.

Chúng ta có thể bước đi an toàn theo con đường trung dung giữa hai cực đoan này. Vì cả thiên sứ lẫn loài người đều được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời: vì sao các thiên sứ được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời đã được chỉ ra, chương 1, câu 6. Loài người được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời vì hai lý do; hoặc vì quyền lực hay sự vĩ đại của họ, như vậy trong Sáng 6:2, họ có thể được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời, vì họ vĩ đại và có quyền thế trên đất. Hoặc đúng hơn, thứ hai, vì sự tin kính và thánh khiết của họ mà nhờ đó họ giống Đức Chúa Trời, và nhờ đó họ phục vụ Đức Chúa Trời như một người con phục vụ cha mình. Thật vậy, sứ đồ quả quyết rằng đặc quyền làm con được đưa vào bởi sự nhập thể của Đấng Christ, Đấng được nói là: Đến kỳ đã định thì sinh bởi người nữ, v.v. Hầu cho chúng ta được làm con nuôi Ngài, Ga-la-ti 4:5. Nhưng trong Kinh Thánh, một điều được nói như thể mới được làm, khi nó được làm một cách đầy đủ hơn, Giăng 7:39. Đức Thánh Linh được nói là chưa được ban cho vào lúc ấy, vì Ngài chưa được ban cho cách dư dật như vậy. Và sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ nói, như thể đường vào thiên đàng chỉ mới được mở ra lúc ấy, vì lúc ấy nó được mở ra rõ ràng hơn, Hê-bơ-rơ 9:8. Vậy chúng ta được nói là nhận sự làm con nuôi, khi Đấng Christ đến trong xác thịt, vì lúc ấy địa vị làm con của chúng ta rõ ràng hơn, dẫu trước đó nó cũng thật như vậy.

Vậy thì theo cách giải thích này, ý nghĩa của những lời ấy là: vào ngày Sa-bát, khi các đầy tớ của Đức Chúa Trời, những người trung tín của thời đại và xứ sở ấy nhóm họp lại để cử hành sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, thì Sa-tan (tà linh) là kẻ luôn sẵn sàng chống đối và cưỡng lại chúng ta, quấy nhiễu và ngăn trở chúng ta, khi chúng ta ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời trong các bổn phận thánh) cũng đến trong bọn họ mà ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời.

Tôi đưa ra đây như một ý kiến mà chính khuynh hướng của tôi không mấy nghiêng về. Những lời này cùng với bản văn (như đã được ghi nhận trong chương trước) đối với tôi dường như là một sự bày tỏ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với loài người, hơn là một sự mô tả về sự thờ phượng của loài người dâng lên Đức Chúa Trời.

Lại có một ngày kia.

Người ta còn có thể hỏi thêm rằng đã có bao nhiêu thời gian trôi qua giữa ngày hiện ra thứ nhất và ngày hiện ra thứ hai này. Có người quả quyết đó là ngay ngày hôm sau; người khác thì là ngay ngày Sa-bát sau đó. Một ý kiến thứ ba hoãn nó đến năm sau; Sa-tan khôn khéo trì hoãn công việc suốt thời gian ấy, với ý định hắn có thể thấy đầy đủ hơn sự hoạn nạn trước đã tác động thế nào, đã có hay sẽ có những ảnh hưởng gì trên Gióp, trước khi hắn thử một lần thứ hai.

Bản văn không giải quyết cho chúng ta theo ý nào trong các ý này, nhưng để nó trung lập và chưa xác định, chỉ nói rằng: Lại có một ngày kia. Có nhiều khả năng nhất là đã có một khoảng thời gian như vậy giữa hai sự hoạn nạn này, đủ để bày tỏ đầy đủ tâm linh của Gióp, dưới sự hoạn nạn thứ nhất. Như khi Đấng Christ bị cám dỗ và đã đánh bại Sa-tan trong sự cám dỗ ấy, Kinh Thánh nói rằng, ma quỉ tạm lìa Ngài, nó lìa Ngài, có lẽ, để xem những ảnh hưởng nào có thể xảy đến sau sự cám dỗ trước: vậy Sa-tan đã cám dỗ Gióp, và cám dỗ ông bằng một sự cám dỗ, dẫu về tổng quát là một, nhưng với một cuộc tấn công bốn mặt, bốn sứ giả khác nhau, thực hiện (như thể) bốn đợt xung phong vào ông, hắn lìa ông một thời gian, và lại khi có một ngày kia, hắn trở lại để tiếp tục cuộc tấn công và đánh phá.

Tôi sẽ bỏ qua hai câu tiếp theo trong mọi điều chúng chứa đựng, đã được mở ra trong chương trước. Nhưng ở phần cuối của câu thứ ba, có một điều rất quan trọng được thêm vào, nơi Đức Chúa Trời nói với Sa-tan về Gióp: Ngươi có xem xét Gióp, tôi tớ ta chăng? Trên đất chẳng có ai giống như người, là một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác? (Đây là tính cách mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông trước đó trong chương trước, nhưng nay Ngài tiếp tục) Và người vẫn còn giữ chặt sự trung tín mình, dẫu ngươi đã xui giục ta nghịch cùng người, đặng hủy diệt người vô cớ. Điều này được thêm vào lời chứng về ông, lời khen ngợi ông được mở rộng. Gióp (các bạn thấy) đã được thêm trong cuộc xung đột này: trước đây ông được mô tả là một người thánh, nay ông được mô tả là một người đã được thử luyện, như một người lính đã được chấp nhận. Gióp đã đạt được vinh dự này trong cuộc giao chiến trước với Sa-tan, một sự thêm vào vinh hiển cho tính cách của ông: như sự nhẫn nại và các ân điển khác của Gióp đã gia tăng, thì lời chứng của Đức Chúa Trời về ông cũng gia tăng. Chỉ từ sự thêm vào này, hãy ghi nhận một cách tổng quát bấy nhiêu.

Rằng kẻ nào tôn vinh Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh kẻ ấy. Nếu chúng ta làm bất cứ công việc mới hay thêm nào cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho chúng ta một vinh dự và sự tôn trọng nào đó. Nếu chúng ta làm, hay nói, hay chịu đựng điều gì phi thường cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ nói, hay làm điều gì đó hơn thường lệ về chúng ta. Tính cách cũ không còn đủ, khi Gióp đã làm công việc mới này. Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ che giấu bất cứ ân điển nào của chúng ta, cũng chẳng che giấu sự tăng trưởng của bất cứ ân điển nào của chúng ta. Nếu chúng ta chỉ nói một lời cho Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ lại nghe về nó; Đức Chúa Trời lấy nó và chép xuống, như có chép, Ma-la-chi 3:16: Bấy giờ những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời nói cùng nhau, thì Đức Chúa Trời để ý nghe, và một sách để ghi nhớ được chép trước mặt Ngài cho những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời và tưởng đến danh Ngài; Đức Chúa Trời chép nó xuống ngay. Vậy Ngài đã ghi lại điều Gióp đã nói, và ban cho ông tại cuộc gặp gỡ tiếp theo với Sa-tan. Chúng ta chẳng bao giờ mất mát, hoặc bởi làm, hoặc bởi chịu đựng cho Đức Chúa Trời. Mọi sự sẽ được đền đáp đến đồng xu cuối cùng. Như các vua và những bậc quyền quý trên thế gian vẫn thường làm, đối với những công việc lớn lao đã làm cho họ (đặc biệt trong chiến tranh và trận mạc), là thêm vào các tước vị danh dự, ban một số phương châm mới, hay đặt một số biểu tượng mới vào gia huy của những kẻ phục vụ họ. Đức Chúa Trời cũng làm như vậy ở đây. Gióp đã tỏ ra là người trượng phu (như chúng ta nói) hay đúng hơn là một vị thánh trong cuộc giao chiến trước, ông được đặt thêm một tước hiệu danh dự mới vào danh xưng của mình: nay không chỉ là Gióp, một người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác; nhưng là, Gióp một người giữ chặt sự trung tín mình.

Hãy xem xét chính những lời ấy.

Và người vẫn còn giữ chặt sự trung tín mình.

Những lời [ Và vẫn còn ] hay cho đến thời hiện tại, có thể có một sự ám chỉ kép. Thứ nhất, chỉ đơn thuần về thời quá khứ: Gióp không chỉ là một người trọn vẹn và lành mạnh trong những thời trước, nhưng ông vẫn còn như vậy, như hiện tại. Hay đúng hơn, thứ hai, nó ám chỉ sự hoạn nạn và những mất mát ông đã chịu; như ông đã là trong những thời trước, thì ông cũng là trong thời này; như ông đã là trong những thời thịnh vượng, thì ông cũng là trong những thời gian nan: khi ngày còn sáng sủa và quang đãng đối với ông, Gióp là một người trọn vẹn, và nay ngày chẳng có gì ngoài bóng tối và ảm đạm. Gióp vẫn còn là một người trọn vẹn, dẫu bị tổn thương về tài sản và tan vỡ về những an ủi bên ngoài, nhưng tâm linh ông vẫn lành mạnh và nguyên vẹn như xưa nay. Dẫu bò chiên, tôi tớ, con cái đã chết và ra đi, đã bị cướp và mất: nhưng ân điển vẫn an toàn, và đức tin chiến thắng, ông vẫn còn giữ chặt sự trung tín mình.

Giữ chặt.

Điều chúng ta dịch bằng hai từ, trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ là một từ. Ngôn ngữ của chúng ta không đủ bao hàm để diễn đạt sự đầy đủ của từ ấy, trong một từ. Gióp không chỉ giữ sự trung tín mình, nhưng ông giữ nó chặt: từ này hàm ý một sức mạnh trong sự giữ, giữ một vật cách vững chắc. Và hơn nữa, từ này có một sự nhấn mạnh sâu hơn; nó không chỉ có nghĩa là giữ một vật với mức độ sức mạnh mà trước đây chúng ta đã giữ nó; nhưng nó còn hàm ý bấy nhiêu, là trở nên mạnh mẽ hơn trong sự giữ nó, là thắng hơn hay tăng thêm sức mạnh. Như khi Đa-vít sai Giô-áp đi đếm dân sự, Giô-áp không muốn, và nói với vua rằng: Nguyện Giê-hô-va Đức Chúa Trời của vua làm cho dân sự thêm gấp trăm lần, nhưng cớ sao chúa tôi là vua lại ưa thích việc này? Rồi tiếp theo: song lời của vua thắng hơn lời của Giô-áp. Điều được dịch ở đó là: Và lời người đã thắng hơn, cũng chính là điều chúng ta dịch ở đây là: Giữ chặt; lời của vua đã nắm lấy Giô-áp một cách thắng thế, hay giữ chặt người vào việc làm theo mạng lệnh của vua, dẫu người đã muốn thoát khỏi công việc ấy: vậy chúng ta có thể hiểu nó ở đây là, ông vẫn còn thắng hơn hay trở nên mạnh mẽ hơn trong sự trung tín mình.

Cùng một từ ấy được tiên tri Ma-la-chi dùng, chương 3:13,14, nơi Đức Chúa Trời cáo trách những tâm linh kiêu ngạo khinh bỉ sự phục vụ Ngài: Lời các ngươi (Ngài phán) đã lấy lời cứng cỏi nghịch cùng ta. Điều chúng ta dịch là: đã lấy lời cứng cỏi, cũng chính là điều trong bản văn Gióp; lời các ngươi đã cứng cỏi, nghĩa là, chúng đã trở nên mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn nghịch cùng ta và các đường lối ta, các ngươi đã được củng cố trong sự gian ác; trong khi lòng các ngươi đáng lẽ đã bị hạ xuống và khiêm nhường, thì các ngươi lại tăng thêm và cứng cỏi trong sự bướng bỉnh và phản nghịch. Đó là sức mạnh và ý nghĩa của từ này tại chỗ này. Gióp nhờ sự chống đối này trở nên mạnh mẽ và vững vàng hơn trong sự trung tín mình, ông chẳng những không bị nao núng, mà còn được khích lệ; ông vẫn như xưa, hay hơn cả xưa, ông được tăng thêm, ông vẫn còn giữ chặt sự trung tín mình.

Sự trung tín của người.

Đó là một từ cùng gốc với từ đã dùng, chương 1, câu 1: Tại xứ Út-xơ có một người tên là Gióp; người ấy vốn trọn vẹn và ngay thẳng, và những lời này soi sáng và giải thích lẫn nhau; làm một người trọn vẹn, tức là làm một người có sự trung tín; ở đó, ông là một người trọn vẹn; nay, ông là một người giữ chặt sự trọn vẹn ấy, tức là, sự trung tín của ông.

Từ nhánh đầu tiên này hãy quan sát,

Thứ nhất, rằng Sa-tan trong mọi sự cám dỗ của hắn đặt khẩu pháo chính của hắn chống lại sự chân thành. Do đó ở đây người ta diễn đạt rằng Gióp vẫn còn giữ chặt sự trung tín mình, như thể Đức Thánh Linh muốn ngụ ý điều này cho chúng ta, rằng Sa-tan đã kéo mạnh hơn vào điều ấy, hơn là vào tài sản của ông. Sa-tan chẳng hề quan tâm đến việc giật lấy bò của Gióp khỏi ông, hay chiên của ông khỏi ông, hay con cái của ông khỏi ông, nhưng là giật lấy ân điển của ông khỏi ông; vì vậy người ta nói, Gióp đã giữ chặt điều ấy. Chắc chắn Sa-tan đã tấn công mạnh nhất vào điều mà Gióp giữ chặt nhất; điều Sa-tan nhắm đến, không phải là làm cho Gióp thành một người nghèo, nhưng là làm cho ông thành một người tội lỗi; và hắn hẳn đã chẳng bao giờ phiền lòng cướp lấy của cải của ông, trừ phi chỉ là phụ thuộc vào việc cướp lấy các ân điển của ông. Đó là chiến lợi phẩm mà Sa-tan trông đợi. Sa-tan nhìn bò chiên của ông, chỉ như tiền công cho đạo quân Sa-bê và Canh-đê của hắn: nhưng hắn nhìn ân điển của ông (nếu hắn có thể lấy được nó khỏi ông) như tiền công cho các quyền cai trị và thế lực. Như ân điển đạt được hay tăng trưởng là niềm vui của các thiên sứ: vậy nếu ân điển có thể bị đánh cắp hay bị hủy diệt, thì đó sẽ là niềm vui của ma quỉ. Đó là niềm hy vọng của Sa-tan.

Thứ hai, hãy ghi nhận điều này, Gióp giữ chặt sự trung tín mình.

Rằng bất cứ điều gì một người tin kính mất đi, người ấy chắc chắn sẽ nắm lấy các ân điển của mình, người ấy sẽ giữ những điều thuộc linh, bất kể những điều thuộc về đời tạm ra sao. Người ấy chắc chắn sẽ nắm chặt lấy những điều này, khi mọi sự đang ra đi, khi của cải đang ra đi, khi con cái đang ra đi, khi bạn bè đang ra đi, khi tự do đang ra đi, phải, khi cả sự sống cũng đang ra đi, thì người ấy nắm chặt lấy sự trung tín mình. Và nói (như Gia-cốp) với thiên sứ rằng: Tôi không cho Ngài đi đâu, và người ấy nói điều đó không ngoại lệ: vì người ấy biết mình không thể được phước nếu điều ấy ra đi. Sự trung tín là Bên-gia-min của người: hết thảy các con người có sẽ ra đi, nhưng đứa con của tay hữu này thì không được ra đi; vì quả thật sự sống của người được buộc chặt trong sự sống của ân điển. Và nếu người lìa bỏ điều ấy, người hẳn phải nằm xuống với sự buồn rầu trong mồ mả mình. Vì vậy người quyết tâm không lìa bỏ điều ấy, bất kể người lìa bỏ điều gì. Như với một người trên biển trong một vụ đắm tàu, khi mọi sự bị quăng xuống biển, lúa mì nuôi sống người, và quần áo che thân người, nhưng người bơi vào bờ nếu có thể với mạng sống trong tay mình. Hay như với một người cầm cờ dũng cảm, mang ngọn cờ trong chiến trận, nếu người thấy mọi sự đã mất, người sẽ quấn ngọn cờ quanh thân mình, và thà chết trong đó như vải liệm của mình, hơn là để bất cứ ai lấy nó khỏi người hay cướp nó khỏi người, người sẽ giữ chặt nó, dẫu người mất mạng sống vì nó. Gióp cũng làm như vậy ở đây, mọi người có tâm tính thiên thượng và quyết tâm thuộc linh như Gióp cũng làm như vậy: trong cơn bão lớn nhất, trong cuộc tấn công dữ dội nhất, người sẽ quấn mình quanh quẩn với sự trung tín mình, cuốn điều ấy quanh mình, và sẽ không buông nó ra. Giết người nếu các ngươi muốn, hủy diệt người nếu các ngươi muốn, người sẽ chẳng bao giờ lìa bỏ sự trung tín mình, dẫu người lìa bỏ sự sống. Quả thật chẳng có điều gì khác có thể đứng thay cho một người với mục đích nào, nếu điều ấy mất đi, mọi sự đều mất. Một người đang trong nguy cơ chết đuối sẽ nắm lấy bất cứ điều gì, một cọng rơm, một cọng sậy, dẫu nó chẳng có sức mạnh nào để nâng đỡ người: những người trong nguy hiểm sẽ nắm lấy một điều gì đó; những người khôn ngoan sẽ nắm lấy vầng đá, nắm lấy điều sẽ làm ích cho họ, trong ngày tai họa; họ sẽ nắm lấy Đấng Christ, họ sẽ nắm lấy các lời hứa (trong sự nắm lấy sự trung tín của chúng ta, mọi điều ấy đều được làm) thì họ chắc chắn sẽ sống: vì sự Khôn Ngoan (tức là Đấng Christ) là cây sự sống cho mọi kẻ nắm lấy nàng, Châm-ngôn 3:18.

Thứ ba, điều đáng để ý là, từ này được dùng cho việc nắm lấy vũ khí của chúng ta, hoặc để tự vệ hoặc để tấn công và đánh phá kẻ thù của chúng ta, Thi-thiên 35:2. Đa-vít cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ cầm lấy khiên nhỏ và khiên lớn, và chỗi dậy đặng giúp đỡ người. Từ đây chúng ta có thể ghi nhận,

Rằng sự trung tín là vũ khí của chúng ta. Sự trung tín là vũ khí của Cơ Đốc nhân, Gióp nắm lấy sự trung tín mình như một thanh gươm để làm thương kẻ thù mình, và như một cái khiên nhỏ và khiên lớn để cứu và bảo vệ mình.

Thứ tư, từ sự giải thích của từ ấy, rằng nó không chỉ có nghĩa là mạnh mẽ, nhưng là thắng hơn, nó chỉ một quyền năng thắng trận; ông giữ chặt, nghĩa là, ông thắng hơn với sự trung tín mình. Chúng ta có thể ghi nhận,

Rằng ân điển không chỉ chống đối mà còn chinh phục Sa-tan và mọi sự cám dỗ của hắn. Ông thắng hơn trong sự trung tín mình (tiếng Hê-bơ-rơ có thể được dịch từng chữ như vậy.) Đôi khi (các bạn biết) có chiến tranh và chống đối, mà không có sự chinh phục; một cuộc chiến có thể kéo dài nhiều năm trong một quốc gia, hay giữa các quốc gia, mà không có chiến thắng tuyệt đối về phía nào; như chúng ta thấy bởi kinh nghiệm đau thương và đáng tiếc ở Đức, nơi đã có sự chống đối, phe này chống lại phe kia trên 20 năm nay, mà chưa phe nào thắng hơn. Nhưng như ân điển gây chiến, thì ân điển cũng thắng thế, ân điển cũng thắng trận, và sẽ sớm thực hiện một cuộc chinh phục cuối cùng; phải, không chỉ có một sự chinh phục (sứ đồ nói, Rô-ma 8) nhưng nhờ Đấng Christ chúng ta thắng hơn bội phần.

Ở chỗ thứ 5, tôi đã nói với các bạn rằng từ này có nghĩa là, tăng thêm sức mạnh, ông giữ chặt sự trung tín mình, hay ông tăng thêm sức mạnh trong sự trung tín mình. Từ đây hãy ghi nhận. Rằng,

Ân điển thật được lợi bởi sự chống đối. Ân điển thật được tăng thêm càng nhiều khi nó bị tấn công. Sa-tan đến có chủ ý để hủy diệt các ân điển của Gióp. Gióp trở nên mạnh mẽ hơn trong các ân điển của mình. Ân điển thật sẽ làm như vậy trong bất cứ ai có nó. Những kẻ giả hình (là những kẻ chỉ có một vẻ bề ngoài của ân điển, ân điển tô vẽ) sa ngã trong những thời thử thách, trong những thời cám dỗ; điều chỉ dường như là một điều gì đó, trở thành hư không, nhưng điều là một điều gì đó, trở thành nhiều hơn.

Cuối cùng, hãy xem xét sự nhấn mạnh của những lời này. Đức Chúa Trời nói về điều này với một sự thán phục; Ngài đặt một sự nhấn mạnh lớn hơn vào điều này hơn là vào phần khác của tính cách Gióp.

Câu 3. Ngươi có xem xét Gióp, tôi tớ ta chăng? Trên đất chẳng có ai giống như người, là một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác? Và người vẫn còn giữ chặt sự trung tín mình.

Đức Chúa Trời nói về nó, như một điều kỳ diệu, một điều hiếm có. Từ điều này hãy quan sát,

Rằng giữ sự trung tín của chúng ta trong những thời gian ác, không chỉ là tốt nhưng là đáng thán phục. Đó là điều thậm chí (như chúng ta có thể nói như vậy) khiến chính Đức Chúa Trời phải thán phục. Đó là một lẽ thật, dù là về những gian truân cá nhân hay những gian truân quốc gia, giữ chặt và ở gần Đức Chúa Trời trong những nỗi khốn khổ như vậy là đáng thán phục. Tiếp tục làm lành, trong khi chúng ta chịu điều ác, là đỉnh cao và vương miện của sự lành. Như đó là điều đặt một trong những sự gia tăng lớn nhất lên tính tội lỗi của loài người, rằng họ sẽ giữ chặt tội lỗi mình giữa những sự đoán phạt. Tiên tri A-mốt với nhiều sự thanh nhã trong lời nói và nhiệt thành trong tâm linh thúc ép điều này chống lại người Giu-đa, chương 4: Ta đã cho các ngươi được sạch răng, nhưng các ngươi đã không trở lại cùng ta: Ta đã ngăn mưa, nhưng các ngươi đã không trở lại cùng ta: Ta đã đánh các ngươi bằng gió cháy, nhưng các ngươi đã không trở lại cùng ta: Ta đã sai đến giữa các ngươi dịch lệ và gươm giáo, nhưng các ngươi đã không trở lại cùng ta, Đức Chúa Trời phán vậy.

Tiên tri Giê-rê-mi tiếp lấy cùng một luận cứ, đã trước đó nói về những sự đoán phạt giáng trên họ: Nhưng (người nói) chúng nó ôm chặt điều lừa dối, không khứng trở lại (chương 8:5) chúng đã giữ chặt sự lừa dối, dẫu chúng bị hoạn nạn, điều ấy đã gia tăng tính tội lỗi của chúng. Nay (tôi nói) như nó làm cho tội lỗi trở nên vô cùng tội lỗi, khi giữ chặt nó lúc Đức Chúa Trời hoạn nạn; thì nó cũng làm cho ân điển trở nên vô cùng đầy ân điển, đặt một sự rực rỡ và vinh hiển kỳ diệu lên nó, nếu chúng ta giữ chặt ân điển mình, khi những gian truân và hoạn nạn gặp chúng ta trong sự bày tỏ nó ra; và Đức Chúa Trời sẽ nhấn mạnh về một người như vậy vì ân điển, như Ngài đã làm với A-cha vì tội lỗi của vua, 2 Sử-ký 28:22: Trong lúc đang hoạn nạn, vua lại càng phạm tội cùng Đức Chúa Trời, Thật là vua A-cha đó, dấu ấn ấy được đặt trên vua. Vậy có một vinh dự được đóng ấn trên Gióp trong lời chứng này, rằng trong lúc ông khốn khổ, ông lại càng làm lành hơn, Thật là Gióp đó: phục vụ, tin cậy và yêu mến Đức Chúa Trời hơn trong khốn khổ, đó là sự trung tín đến kỳ diệu, điều này kéo lòng Đức Chúa Trời về phía những người như vậy, và làm cho họ thật sự vinh hiển trong mắt những người tin kính.

Điều tiếp theo trong bản văn, càng nâng cao vinh dự của Gióp trong chiến thắng này: người vẫn còn giữ chặt, v.v.

Dẫu ngươi đã xui giục ta nghịch cùng người, đặng hủy diệt người vô cớ.

Dẫu ngươi đã xui giục ta ] Từ được dùng ở đây để chỉ xui giục, có nghĩa hơn một sự chuyển động đơn thuần, nó mang trong mình một sự thuyết phục, và hơn một sự thuyết phục đơn thuần, nó mang trong mình một sự xúi giục mãnh liệt: như khi một người thuyết phục một điều bằng những luận cứ và lý lẽ mạnh mẽ; đó là sức mạnh của từ này; như tại chỗ ấy, 1 Các Vua 21:25: Chẳng có ai giống như A-háp, đã bán mình đặng làm điều ác trước mặt Đức Chúa Trời, vì Giê-sa-bên, vợ người, xui giục người: xui giục là từ trong bản văn, ngươi đã xui giục ta; Giê-sa-bên đã xui giục A-háp, khiêu khích người, chẳng hề buông tha người, bằng những luận cứ và lý lẽ, bằng sự xem xét này và sự xem xét kia để làm điều gian ác trong Y-sơ-ra-ên: vậy ở đây, Sa-tan như thể đã dồn dập Đức Chúa Trời bằng những luận cứ và lý lẽ để xúi giục Ngài nghịch cùng Gióp: Ngươi đã xui giục ta nghịch cùng người. Sa-tan là một nhà hùng biện xảo quyệt và biết cách xử lý một vấn đề, để nó có thể đạt được lợi thế lớn nhất.

Có người có thể hỏi, làm sao điều này có thể được? Đức Chúa Trời sẽ bị Sa-tan xui giục sao? Đức Chúa Trời há chẳng phải là Đấng không hề thay đổi sao? Lời nói và luận cứ của Sa-tan có quyền năng như vậy với Đức Chúa Trời để xui giục Ngài làm một điều sao?

Tôi đáp lại bằng hai cách; chúng ta có thể làm sáng tỏ nó trước hết như vầy. Như các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện được nói là xui giục Đức Chúa Trời, và thắng hơn với Đức Chúa Trời, họ được nói là thắng được một công việc với Đức Chúa Trời. Nay các bạn biết họ làm gì trong sự cầu nguyện, họ không chỉ trải một lời thỉnh cầu đơn thuần trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng họ củng cố nó bằng mọi luận cứ họ có thể, luận cứ chồng luận cứ, lời biện hộ chồng lời biện hộ; nhưng chính Đức Chúa Trời không hề bị lay động, Ngài chẳng hề bị thay đổi chút nào bởi sự cầu nguyện của dân sự Ngài, không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời bởi sự cầu nguyện của dân sự Ngài, mà có những ý tưởng mới, hay có những quyết định mới để làm điều này hay điều kia; vì một sự thương xót chỉ mới một ngày tuổi xét về sự cầu nguyện của chúng ta đạt được nó, thì đã đời đời tuổi xét về Đức Chúa Trời đã định ý nó, vì vậy Đức Chúa Trời chẳng hề bị thay đổi chút nào; nhưng Ngài được nói là bị xui giục để ban cho hay làm, như hay khi chúng ta cầu nguyện, vì Ngài ban cho và làm điều mà chính Ngài đã định ý ban cho, khi chúng ta sẽ cầu nguyện: vì như Đức Chúa Trời từ đời đời đã định ý ban cho dân sự Ngài những sự thương xót này hay sự thương xót kia, thì Ngài cũng đã định ý và quyết định, ban cho họ khi họ cầu nguyện. Vậy thì như về sự cầu nguyện và tìm kiếm sự thương xót của dân sự Ngài, họ xui giục Đức Chúa Trời; nhưng đó chỉ là sự đưa ra điều mà Ngài đã có trong lòng từ đời đời để làm cho họ: vậy ở đây trong trường hợp này, Đức Chúa Trời đã có một mục đích từ đời đời để thử luyện Gióp, và cũng vậy Ngài đã định ý đường lối và phương tiện của nó, rằng nó sẽ được thực hiện bởi sự xúi giục và khiêu khích của Sa-tan. Vì dẫu Đức Chúa Trời không thể bị bất cứ ai xui giục làm một điều, mà trước đó Ngài không định ý, Ngài là Đấng không hề thay đổi: nhưng như bởi ý muốn và sự bàn định đời đời của Ngài, Ngài đưa các sự vật ra trong thời gian: vậy cũng vậy từ đời đời Ngài đã sắp đặt và định ý thể thức của sự đưa ra chúng, Ngài đã định ý làm lành cho Hội Thánh Ngài bởi sự khẩn cầu của các đầy tớ Ngài, và đôi khi hoạn nạn Hội Thánh hay các đầy tớ Ngài bởi sự xúi giục của Sa-tan.

Thứ hai, chỗ này [ ngươi đã xui giục ta nghịch cùng người ] phải được hiểu bởi một lối nói bóng, rất thường gặp trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời nói về chính Ngài theo cách của loài người; vì như loài người thường khi làm một điều thì bị người khác xui giục làm nó; và bởi những sự thuyết phục đôi khi bị thắng phục, để làm điều mà họ đã không định ý một giờ trước. Vậy Đức Chúa Trời được nói là làm một điều bởi sự xúi giục, dẫu Ngài đã định ý nó từ đời đời, thường hạ mình để diễn đạt chính Ngài bằng điều quen thuộc với loài người, dẫu cách Ngài làm nó là siêu việt, vô cùng vượt xa loài người.

Từ sức mạnh của từ này đã được giải thích như vậy: Ngươi đã xui giục ta nghịch cùng người. Hãy ghi nhận,

Rằng Sa-tan là một kẻ thỉnh cầu nhiệt thành và dai dẳng chống lại dân sự và Hội Thánh của Đức Chúa Trời; hắn không ngừng khiêu khích Đức Chúa Trời nghịch cùng họ, hắn vận dụng trí khôn và vắt kiệt ngôn từ đến tột đỉnh, trong việc biện hộ chống lại họ, để họ bị phó vào tay hắn, hay vào tay các công cụ của hắn.

Và nếu Sa-tan nhiệt thành như vậy, một kẻ thỉnh cầu dai dẳng như vậy chống lại các thánh đồ. Nó có thể dạy chúng ta cũng nhiệt thành và sốt sắng như vậy cho các thánh đồ. Sa-tan không chỉ xui giục, nhưng hắn xui giục bằng luận cứ, hắn khiêu khích: không đủ để cầu nguyện bằng cách trình bày những ước muốn của chúng ta, nhưng chúng ta phải cầu nguyện củng cố và thúc ép những ước muốn của chúng ta; một sự bất an thánh khiết trong tâm linh như vậy, như tiên tri đã bày tỏ, Ê-sai 62:1: Ta vì cớ Si-ôn sẽ chẳng làm thinh, vì cớ Giê-ru-sa-lem sẽ chẳng đứng yên, v.v. Đó là điều được đòi hỏi nơi những kẻ canh giữ đặt trên vách thành Giê-ru-sa-lem, là những kẻ chẳng hề im lặng ngày hay đêm: Hỡi các ngươi là kẻ nhắc nhở Đức Chúa Trời, hay hỡi các ngươi là những kẻ ghi nhớ Đức Chúa Trời, chớ giữ im lặng, và đừng để Ngài yên nghỉ cho đến chừng nào Ngài đã lập lại, và cho đến chừng nào Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự ngợi khen trong đất, Ê-sai 62, câu 6,7. Bổn phận này nay được nhân đôi trên chúng ta bởi những hoạn nạn lớn và những nỗi sợ lớn hơn của Si-ôn. Khi Đấng Christ ở trong cơn hấp hối, Ngài đã cầu nguyện càng thiết tha hơn, Lu-ca 22:44. Và khi Hội Thánh của Ngài ở trong cơn hấp hối, chúng ta phải cầu nguyện càng thiết tha hơn. Trong một thời như vậy chúng ta phải pha thêm lửa vào sự cầu nguyện của mình, chúng ta phải cầu nguyện càng sốt sắng hơn. Trong một thời như vậy chúng ta phải pha thêm nước vào sự cầu nguyện của mình, chúng ta phải cầu nguyện càng ăn năn hơn: chúng ta phải cùng Gia-cốp (Ô-sê 12) khóc lóc và khẩn cầu. Trong một thời như vậy chúng ta phải pha thêm đức tin vào sự cầu nguyện của mình, chúng ta phải cầu nguyện càng tin cậy hơn. Tóm lại trong một thời như vậy, mỗi lời cầu nguyện phải là một lời biện hộ, phải là một sự vật lộn với Đức Chúa Trời, một sự vật lộn với quyết tâm, không để Ngài đi cho đến khi chúng ta đã được phước, cho đến khi chúng ta thắng hơn với Đức Chúa Trời để hủy diệt các kẻ thù của Hội Thánh Ngài, như Sa-tan trong bản văn đã xui giục Đức Chúa Trời hủy diệt Gióp, tôi tớ và bạn hữu của Ngài. Vậy tiếp theo: Ngươi đã xui giục ta nghịch cùng người, đặng hủy diệt người.

Đặng hủy diệt người.

Chữ "Hủy diệt" có nghĩa là nuốt chửng hay ăn nuốt: Chúng ta thấy ở Sáng. 41:4, nơi chép rằng bảy gié lúa lép và bảy con bò gầy đã ăn nuốt bảy gié lúa tốt và bảy con bò mập. Và Xuất. 7:12, Kinh văn chép: Cây gậy của Môi-se đã nuốt các cây gậy của các thuật sĩ. Thi. 124:3. Nếu Đức Giê-hô-va không binh vực chúng ta, thì chúng đã nuốt sống chúng ta. Trong tất cả các chỗ ấy, đều là cùng một chữ mà chúng ta có ở đây: ngươi đã xui ta hủy diệt người.

Trong chương trước, nơi Sa-tan xin Đức Chúa Trời đụng đến Gióp, ta đã chỉ ra thứ "đụng chạm" nào mà Sa-tan muốn giáng xuống dân sự của Đức Chúa Trời; giờ đây chính Đức Chúa Trời làm rõ điều ấy: Ngươi đã xui ta hủy diệt người, nuốt chửng người. Lời ngươi nói thì chừng mực, nhỏ nhặt: Chỉ đụng đến người thôi; nhưng ý định của ngươi thì đẫm máu và hủy diệt: ngươi đã xui ta hủy diệt người, kết liễu người; đó chính là ý của ngươi.

Không có cớ gì.

Nhưng liệu Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan, có làm điều gì mà không có cớ chăng? Một người khôn ngoan, thận trọng sẽ không làm điều gì mà không có cớ; dù Sa-tan có thể tàn nhẫn và vô lý đến mức xui Đức Chúa Trời làm một việc mà không có cớ, thì Đức Chúa Trời há lại bị hắn thuyết phục mà làm điều ấy không có cớ sao? Kinh văn dường như nói như vậy ở đây: ngươi đã xui ta hủy diệt người không có cớ; và trước đó Đức Chúa Trời đã nghe theo lời hắn cầu xin, phó cả gia tài của Gióp cho hắn muốn làm gì thì làm.

Tóm lại để làm sáng tỏ điều này. "Không có cớ". Đó là cùng một chữ nguyên văn đã dùng trong chương trước: "Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao, hay không có cớ sao" (như đã giải nghĩa lúc ấy); vậy ở đây cũng vậy: Ngươi đã xui ta nghịch cùng người đặng hủy diệt người không có cớ, hay ngươi đã xui ta nghịch cùng người vì chẳng có gì cả.

Chúng ta có thể xem xét lối nói "không có cớ" này theo ba cách. Thứ nhất, liên quan đến Sa-tan. Thứ hai, liên quan đến Đức Chúa Trời. Thứ ba, liên quan đến chính Gióp: Từ mỗi cách xem xét ấy, ánh sáng sẽ chiếu vào điểm này.

Thứ nhất, liên quan đến Sa-tan. Đức Chúa Trời bảo Sa-tan: ngươi đã xui ta nghịch cùng người không có cớ; nghĩa là, Gióp chưa hề cho ngươi một cớ nào để ngươi xin như vậy nghịch cùng người; Gióp chưa hề làm hại ngươi, chưa hề gây tổn thương gì cho ngươi, như Đa-vít nói về các kẻ thù nghịch mình: chúng làm kẻ thù nghịch tôi vô cớ; tôi chưa hề bất nghĩa hay bất công với chúng. Vậy Sa-tan là kẻ thù nghịch của Gióp vô cớ; Gióp chưa hề cho hắn một dịp nào. Thật ra, sự thánh khiết và lòng tốt của Gióp là nỗi sầu khổ và sự khó chịu của Sa-tan; nhưng ngoài ra, Gióp chưa hề gây cho hắn một sự phiền hà hay tổn hại nào; bởi vậy, "không có cớ" là xét theo Sa-tan.

2. Liên quan đến Sa-tan, "không có cớ", nghĩa là: Ngươi đã không nêu một cớ nào đầy đủ hay buộc người một tội cụ thể nào; ngươi chỉ đưa ra một sự nghi ngờ chung chung; thậm chí còn không có lấy một tiếng đồn chung (như các ngươi biết, theo lệ thì người ta tố cáo nhau dựa trên tiếng đồn chung). Vậy Đức Chúa Trời phán ở đây: đó chẳng qua là một sự nghi ngờ do chính óc ngươi dựng nên (thật ra những tiếng đồn chung mà chúng ta nghe không lâu trước đây, dựa vào đó nhiều người bị tố cáo, thậm chí bị định tội, cũng chỉ là những sự nghi ngờ sinh ra trong óc của những người ấy). Vậy ở đây Gióp bị buộc tội chỉ dựa trên sự nghi ngờ của Sa-tan; không có tội nào được nêu đích danh, cũng không có một lời đồn xấu nào trên đời nghịch cùng người; cớ đã không được chứng minh theo luật pháp; bởi vậy "ngươi đã xui ta nghịch cùng người không có cớ".

3. Liên quan đến Sa-tan, "không có cớ", nghĩa là: giờ đây khi đem ra xét xử thì rõ ràng ngươi đã xui ta nghịch cùng người không có cớ; điều ngươi giả vờ cho là cớ, đã không tìm thấy trong Gióp; ngươi giả vờ rằng người là kẻ giả hình và hầu việc ta vì chính mình; nay chính ngươi thấy mình bị bác bỏ: rõ ràng người đã hầu việc ta cách chân thành, vì chẳng có gì, chứ không vì mục đích riêng của mình. Người không phải là mồ mả tô trắng, không phải kẻ tìm kiếm chính mình đã mục nát.

Nếu chúng ta xem xét những lời này ở cách thứ hai, liên quan đến Đức Chúa Trời: "Ngươi đã xui ta nghịch cùng người không có cớ", thì chúng ta phải cẩn thận đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời làm điều gì mà không có cớ. Không, Đức Chúa Trời khôn ngoan làm mọi sự theo số, theo cân, theo lượng; Ngài làm mọi sự theo lý do lớn, theo lý do cao nhất. Đức Chúa Trời sẽ không làm điều nhỏ mọn nhất nếu không theo đỉnh cao của lý trí; Ngài làm điều nhỏ nhất theo lý do lớn hơn lý do mà các chính khách lớn nhất trên đời dùng để làm việc lớn nhất. Bởi vậy Đức Chúa Trời đã có lý do, lý do quan trọng, để phó Gióp cho hoạn nạn. Ngài làm vậy để thử rèn Gióp; Ngài làm vậy để tôn cao ân điển nhưng không của Ngài, và các ân tứ của Thánh Linh ban không của Ngài trong tạo vật yếu đuối của Ngài; Ngài làm vậy để Gióp được dựng lên làm gương về sự nhịn nhục; Ngài làm vậy để vạch trần lời vu khống của ma quỷ; bởi vậy Ngài làm vì những lý do mạnh mẽ; xét theo chính Đức Chúa Trời thì không phải là không có cớ.

Cuối cùng, nếu chúng ta xem xét theo Gióp, thì cũng không phải tuyệt đối không có cớ; vì dù trong người không có cái cớ mà Sa-tan giả vờ, tức sự giả hình thô thiển, nhưng nếu Chúa tra xét và sàng sảy người cách kỹ lưỡng (như Ngài tra xét và sàng sảy những tôi tớ thánh khiết nhất của Ngài, thì đôi mắt tinh sạch và bản tánh thánh của Ngài sẽ tìm thấy đủ tội lỗi trong họ, đủ để biện minh cho Ngài, hay cho công lý Ngài thấy có đủ cớ (xét riêng tội lỗi tự nó) chẳng những để giáng hoạn nạn tạm thời trên họ, mà còn để đặt tay Ngài trên họ đời đời). Giá như Đức Chúa Trời (ta muốn nói) đã thử người thấu đáo và nhìn vào tội lỗi tự nó, Ngài có thể tìm thấy cớ để giáng hoạn nạn trên người vì tội lỗi của người. Vậy xét theo Gióp cách tuyệt đối, thì không phải là không có cớ; Đức Chúa Trời có thể đã tìm thấy cớ vì tội lỗi của người.

Nhưng cũng có những cớ khác liên quan đến Gióp: đó là để thử rèn Gióp, để tập luyện Gióp; đó là để Gióp được thêm vinh dự sau cơn thử thách. Có thể đã có một lý do trong tội lỗi (nếu Chúa ghi tội ác), và có nhiều lý do liên quan đến điều tốt lành cho người, vì sao Chúa để người như vậy trong tay Sa-tan để bị hoạn nạn.

Tóm lại. Nếu chúng ta nhìn vào Sa-tan, thì đó là không có cái cớ mà hắn giả vờ, không có một lời buộc tội trực tiếp nào, chỉ là sự nghi ngờ suông; Gióp chưa hề làm hại hắn. Nhưng nếu chúng ta xét đến Đức Chúa Trời, thì không phải là không có cớ: Đức Chúa Trời làm mọi sự vì những lý do trọng đại. Và nếu chúng ta xét đến Gióp, Đức Chúa Trời (có thể, thậm chí dễ dàng) đã có thể tìm thấy tội lỗi trong người (bất cứ tội lỗi nào xét tự nó cũng đủ) làm cớ cho hoạn nạn của người; và Ngài có những lý do thực tế khác, liên quan đến cả sự hiện hữu và sự tăng trưởng của các ân tứ trong người, vì sao Ngài để người như vậy trong tay Sa-tan.

Từ đây chúng ta học được. Thứ nhất (trong câu Đức Chúa Trời phán: Ngươi đã xui ta nghịch cùng người đặng hủy diệt người không có cớ):

Rằng ác ý thuần túy, hay đúng hơn là ác ý ô uế, đã xui Sa-tan nghịch cùng dân sự của Đức Chúa Trời. Dù hắn luôn giả vờ có điều gì đó trong họ, nhưng cớ thật ở trong chính hắn. Giờ đây Đức Chúa Trời vạch trần rằng hắn làm chẳng qua vì ác ý thuần túy, ác ý ròng rã nghịch cùng các tôi tớ Ngài. Sa-tan có hai tên trong Kinh Thánh, chỉ hai công việc đặc biệt của hắn: Cám dỗ và Tố cáo. Hắn xúi giục người tốt làm điều ác nghịch cùng Đức Chúa Trời; bởi đó hắn mang tên Kẻ Cám Dỗ. Hắn xúi giục Đức Chúa Trời nghĩ xấu về người tốt; và bởi đó hắn mang tên Kẻ Vu Khống hay Kẻ Tố Cáo.

Thứ hai, chúng ta ghi nhận:

Rằng Đức Chúa Trời đôi khi giáng hoạn nạn trên dân sự Ngài mà không xét đến tội lỗi của họ. "Ngươi đã xui ta nghịch cùng người không có cớ." Không phải vì sự giả hình của người hay vì điều gì ngươi buộc tội người, mà ta đã giáng hoạn nạn trên người và đặt tay ta trên người. Dù mọi người luôn luôn có đủ tội lỗi để làm cớ đáng chịu, nhưng thường thì tội lỗi không phải là cớ thúc đẩy của hoạn nạn họ. Khi các môn đồ hỏi Đấng Christ câu ấy về người mù, Gi. 9:2: Thưa Thầy, ai đã phạm tội, người này hay cha mẹ người, mà người sanh ra đã mù? Đức Chúa Jêsus đáp: Chẳng phải người này đã phạm tội, cũng chẳng phải cha mẹ người (không phải như thể họ không có tội, nhưng để cho thấy họ đã không phạm tội về mục đích này, tức là tội lỗi của họ không phải là cớ của sự mù lòa này; bởi vậy trong những lời tiếp theo, Ngài chỉ ra cớ) Nhưng (tức là người sanh ra mù) để công việc Đức Chúa Trời được tỏ ra. Hoạn nạn luôn bởi tội lỗi, nhưng không luôn vì tội lỗi. Hoạn nạn cũng chẳng bao giờ vì tội lỗi (đối với tín đồ) theo cách bồi thường chút nào cho công lý của Đức Chúa Trời (hình phạt ấy Đấng Christ đã gánh chịu cách trọn vẹn, Ês. 53, đến nỗi không một ngón tay nào của tín đồ sẽ bao giờ đau đớn theo nghĩa ấy). Nhưng họ thường bị hoạn nạn vì tội lỗi theo cách thanh tẩy hay ngăn ngừa,

Thứ ba, chúng ta cũng ghi nhận điều này:

Rằng Đức Chúa Trời đến cuối cùng sẽ làm chứng để minh oan cho sự vô tội của các tôi tớ Ngài, nghịch lại mọi lời tố cáo ác ý của Sa-tan. Chính Đức Chúa Trời ở đây làm chứng lần thứ hai về Gióp: Ngươi đã xui ta nghịch cùng người không có cớ; ngươi đã xui ta làm điều ấy, nhưng rõ ràng, và ta tuyên án: không hề có cái cớ như ngươi đã gợi ý nghịch cùng người, vì sao ta phải hủy diệt người.

Khi Chúa đã gọi Sa-tan ra hạch hỏi về Gióp như vậy, xem hắn đã xét người trong các ân tứ gốc rễ, lẫn trong ân tứ thêm vào này, tức sự nắm chặt sự thanh liêm của mình, thì Sa-tan bước ra để đáp lại điều này nữa. "Ngươi có xét tôi tớ ta là Gióp chăng" (Đức Chúa Trời phán), "rằng chẳng có ai giống như người trên đất, một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác? Và người vẫn nắm chặt sự thanh liêm mình, dầu ngươi đã xui ta nghịch cùng người đặng hủy diệt người không có cớ?" Phải, Sa-tan đáp trong câu 4: Sa-tan thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng: Lấy da đổi da, phàm vật gì người ta có, ắt sẽ đổi lấy mạng sống mình. Nhưng bây giờ hãy giơ tay Chúa ra, đụng đến xương và thịt người, thì người sẽ rủa sả Chúa trước mặt Ngài.

Đây là câu trả lời của Sa-tan cùng với lời cầu xin kèm theo.

Bằng câu trả lời, hắn ra sức làm lu mờ và che khuất vinh quang mà Gióp đã giành được trong trận chiến trước; và bằng lời cầu xin, hắn ra sức đưa người vào một cuộc thử thách thứ hai. Như bằng câu trả lời ở chương trước (so sánh hắn với chính hắn một chút), Sa-tan đã vu khống các việc làm của Gióp, thì bằng câu trả lời ở đây, hắn vu khống những sự chịu đựng của Gióp. Ở đó là Gióp hầu việc Đức Chúa Trời vì điều gì đó; ở đây điều Gióp đã chịu là chẳng có gì.

Vu khống và khinh thường bất cứ điều gì các tôi tớ của Đức Chúa Trời làm hoặc chịu, là nghề của Sa-tan (và hắn có nhiều con cái cùng nghề ấy). Trước đây hắn vu khống sự vâng phục tích cực của Gióp; nay hắn vu khống sự vâng phục thụ động của Gióp. Có gì đâu (hắn nói), hừm, "Lấy da đổi da, phàm vật gì người ta có, ắt sẽ đổi lấy mạng sống mình": Đó chỉ là một cuộc thử thách nhẹ nhàng mà người đã trải qua; có gì to tát đâu nếu người nắm chặt sự thanh liêm; ai mà chẳng nắm chặt, ai mà chẳng nắm chặt được, vì những điều đã giáng xuống người? Hãy thử người lần nữa.

Để làm sáng tỏ điều này, chúng ta sẽ xét kỹ các lời ấy.

Lấy da đổi da, phàm vật gì người ta có, ắt sẽ đổi lấy mạng sống mình.

Chúng ta thấy ở đây ác ý đã ngâm trong mưu trí: Sa-tan đáp bằng một câu tục ngữ: "Lấy da đổi da", v.v. Một lời nói tục ngữ, nhanh, sắc bén; nghĩa chung của nó và ý định của Sa-tan đều rất rõ.

Nghĩa chung của lời nói tục ngữ này là: mạng sống là kho báu quý nhất; người ta sẽ lìa bỏ bất cứ điều gì với điều kiện cứu được mạng sống mình. Rằng mọi điều người ta chịu đều chưa chạm đến gần mình, trong khi mạng sống còn ngoài vòng nguy hiểm. Đó là nghĩa chung; và ý định của Sa-tan khi nói điều này cũng rõ ràng: tức là, như trước đây Gióp đã hầu việc Đức Chúa Trời vì của cải, thì nay người hầu việc Ngài vì hơi thở; như trước đây Gióp bám chặt Đức Chúa Trời để Ngài làm giàu cho mình, thì nay Gióp bám chặt Đức Chúa Trời kẻo Ngài hủy diệt mình. Người dường như nắm chặt sự thanh liêm (như Ngài nói với tôi), nhưng chỉ để nắm chặt mạng sống mình; trước đây người hầu việc Ngài vì của cải, nay người hầu việc Ngài vì hơi thở. Nỗi sợ mất mạng khiến người hạ mình và tạ ơn nhiều: tra xét người đến tận đáy, các ngươi sẽ thấy người vẫn là một tôi tớ làm thuê, nắm chặt sự thanh liêm để giữ hòa với Ngài và được sống. Đó là ý chung của Sa-tan.

Nhưng để đưa ra nghĩa đặc biệt của các lời hắn thì có phần làm khó các nhà giải kinh: "Lấy da đổi da, phàm vật gì người ta có, ắt sẽ đổi lấy mạng sống mình".

Thứ nhất, "Lấy da đổi da": Một số giải thích như vầy: Người ta sẽ liều da của một chi thể để cứu da của chi thể khác, vì khi chi thể ấy bị cắt hay bị thương thì mạng sống nguy hiểm hơn. Thí dụ, nếu một cú đánh giáng xuống đầu người ta, người ấy sẽ giơ tay hay cánh tay trần ra đỡ; người ấy liều da tay để cứu đầu. Và lý do là vì nếu bị thương ở đầu thì mạng sống nguy hiểm hơn là bị thương ở tay. Đây là da đổi da: người ấy cho đi da của một chi thể xa nơi sự sống ngự, để cứu da của chi thể gần nơi sự sống ngự.

Thứ hai, có người hiểu chữ "da" ở vế trước là toàn bộ tài sản bên ngoài mà Gióp có. Thời ấy thường dùng chữ "Da" để chỉ mọi của cải, và lý do là vì (như đã nhận xét trước đây) tài sản của họ là gia súc, nên từ da của gia súc họ đặt tên cho tài sản mình. Hoặc như những người khác, vì tiền bạc của họ làm bằng da, nên họ diễn tả của cải giàu sang dưới chữ "da". Tương ứng với tập tục ấy, chữ La-tinh chỉ đồ đạc hay của cải trong nhà bắt nguồn từ chữ vốn có nghĩa là da, vì hoặc họ thường gói ghém của cải trong da, hoặc họ coi da rất quý, nên toàn bộ tài sản cá nhân bên ngoài được bao hàm trong ý niệm ấy. Bởi đó có câu tục ngữ chung của người xưa: Ngươi tiêu xài bằng da của người khác. Hào phóng bằng tài sản của người khác được gọi là phung phí trên da của người khác. Và rồi chữ "da" ở vế sau chỉ chính con người, hay thân thể của một người: vật chứa đựng hay vật bao phủ được đặt thay cho toàn thể, theo phép hoán dụ; da thay cho toàn bộ con người. Và các tác giả giỏi thường dùng da thay cho toàn bộ con người, như: coi sóc da tức là coi sóc toàn thân; Hiểu như vầy: chữ "da" ở vế trước là mọi sự bên ngoài, và chữ "da" ở vế sau được lấy là da bao phủ thân thể, và nghĩa chạy như vầy: "Lấy da đổi da", v.v., tức là người ta sẽ cho đi toàn bộ tài sản bên ngoài để cứu thịt trên lưng mình, tức là để cứu mạng sống mình. Như thể Sa-tan nói: việc làm của Gióp, vốn được tung hô và coi là đáng kể, khi đem ra xét sẽ thấy cũng thường như đường cái quan. Vì đã thành tục ngữ chung rằng người ta lìa bỏ mọi sự để giữ mình.

Có một lối giải thích thứ ba do một nhà giải kinh uyên bác dày công trình bày: ông hiểu chữ "da" ở vế trước không phải chung chung là toàn bộ tài sản, mà đặc biệt hơn là áo quần, y phục của người, vốn lúc đầu làm bằng da; và về sau các vua chúa và bậc quyền quý ở nhiều nước vẫn lâu dùng làm y phục; từ đó nghĩa của câu tục ngữ được đưa ra như vầy: "Lấy da đổi da", v.v. Người ta sẽ lìa bỏ áo quần, vui lòng, dễ dàng cởi bỏ, để cứu da thân thể mình, cứu mạng sống mình. Và ông giải thích bằng việc làm của Gióp ở chương trước, câu 20, nơi chép Gióp xé áo mình và cởi bỏ: như thể Sa-tan đã ám chỉ việc ấy mà nói: chẳng lạ gì nếu Gióp hạ mình xuống bụi đất, xé áo mình và quăng đi, khi nghe tin mọi sự đã bị lấy mất; Gióp lìa bỏ lớp da, tức áo mình, để động lòng thương xót Ngài, hầu cứu lớp da kia, tức áo che thịt mình, mà người sợ Ngài sẽ xé bằng cách làm bị thương, và như vậy để linh hồn run rẩy, mạng sống yêu dấu của mình, thoát ra.

Một người thứ tư đưa ra lối giải thích này về các lời ấy: "Lấy da đổi da", v.v. Giới từ nguyên văn mà chúng ta dịch là (đổi) thường trong Kinh Thánh cũng được dịch là (trên), như trong 2 Các Vua 4:5: Người đàn bà góa đi khỏi Ê-li-sê, đóng cửa lại trên mình và trên con trai mình. Trong những chỗ khác cũng vậy; thì nghĩa được làm ra như vầy: Da trên da, và phàm vật gì người ta có, ắt sẽ đổi lấy mạng sống mình; nghĩa là, nếu người ta có bao nhiêu lớp da cũng vậy, giả sử có một trăm lớp da chồng lên nhau, người ấy cũng để cho lấy hết để cứu mạng sống mình. Chỗ ấy được giải thích như một câu song song: Gi. 1:16, nơi chép: Bởi sự đầy dẫy của Ngài chúng ta nhận ân điển đổi ân điển, tức là ân điển trên ân điển, hay ân điển dư dật; mọi ân điển chúng ta có; ân điển này và ân điển kia, đức tin, tình yêu thương, sự nhịn nhục, sự khiêm nhường, mọi ân điển, các ngươi nhận mọi ân điển từ Đấng Christ. Một số người minh họa hai chỗ ấy cho nhau như vậy. Vậy Sa-tan nói về Gióp ở đây: Da đổi da, tức là da trên da; người ta sẽ cho đi mọi lớp da mình, giả sử có nhiều, người ấy cũng lìa bỏ hết; hay lấy da là bao nhiêu tài sản bên ngoài cũng vậy, người ấy sẽ để cho mất hết để cứu mạng sống mình.

Còn một lối giải thích nữa về điều này: "Lấy da đổi da, phàm vật gì người ta có, ắt sẽ đổi lấy mạng sống mình"; lấy các lời theo nghĩa so sánh; chúng ta dịch là "phàm". Tiểu từ nối trong tiếng Hê-bơ-rơ ấy có khi được dịch là "và", có khi là "phải", có khi là "như", theo nghĩa cuối cùng ấy thì nghĩa đứng như vầy: như người ta sẽ đổi da lấy da, thì người ta cũng sẽ lìa bỏ mọi điều mình có vì mạng sống mình. Chúng ta tìm thấy một số Kinh văn trong đó tiểu từ ấy được lấy theo cùng một nghĩa: để đưa ra thí dụ, Châm. 25:3, ở đó tiếng Hê-bơ-rơ đọc như vầy: Trời về sự cao, đất về sự sâu, và lòng các vua không dò được: nay rõ ràng nghĩa là so sánh, và phải hiểu như vầy: như trời không dò được về sự cao và đất về sự sâu, thì lòng vua cũng không dò được: vậy câu 25 cùng chương được đọc từng chữ từ nguyên văn như vầy: Nước lạnh cho kẻ khát, và tin tốt lành từ xứ xa; nay chúng ta dịch theo nghĩa và làm thành một sự so sánh như vầy: Như nước lạnh cho kẻ khát, thì tin tốt lành từ xứ xa cũng vậy. Chúng ta cũng có thể giải thích chỗ này như vậy, và nó mang một nghĩa tốt: "Lấy da đổi da và mọi sự", v.v. Như người ta sẽ đổi da lấy da, đổi một vật bên ngoài lấy vật khác (vì họ lấy chữ "da" ở cả hai vế là các vật bên ngoài, là của cải đời này), như người ta sẽ cho hay đổi chác một hàng hóa lấy hàng hóa khác, thì người ta cũng sẽ cho đi mọi vật bên ngoài vì mạng sống mình; mạng sống quý hơn mọi vật bên ngoài, hơn bất cứ một vật riêng nào quý hơn vật khác. Người ta thường nói thành tục ngữ khi gặp nguy: xin tha mạng tôi, và lấy của cải tôi. Người thủy thủ trong cơn bão vui lòng dỡ hàng khỏi tàu, quăng mọi hàng hóa quý giá xuống biển, để giữ viên ngọc quý là mạng sống mình, là chuyện thường. Như người tin kính sẽ cho mạng sống đổi mạng sống, một ngàn mạng sống (nếu có) còn hơn mất linh hồn mình: thì người tự nhiên sẽ cho da đổi da, vàng đổi vàng, của báu đổi của báu, để cứu mạng sống mình. Hãy để mạng sống nằm trên bàn cân, thì người ta sẽ cho đi mọi điều mình có trên đời vì nó, và nghĩ mình đã được một món hời.

Đây là năm lối giải thích được đưa ra như các ngươi thấy: hai lối sau cùng với ta dường như rõ nhất; dầu mỗi lối đều có một nghĩa khá; và như vậy chúng ta đồng ý về điều chung, chỉ là để tỏ ra sự quý giá và báu trọng của mạng sống; không thể có sai lầm nào khi chọn một trong các lối giải thích ấy. Ta sẽ đưa ra một số ghi nhận từ đây.

Thứ nhất, hãy xem mạng sống là một phước lành lớn lao dường nào. "Lấy da đổi da, phàm vật gì người ta có, ắt sẽ đổi lấy mạng sống mình".

Mạng sống là kho báu quý nhất, là điều tuyệt vời nhất trong thiên nhiên. Và để ta nói cho các ngươi hay, mạng sống là kho báu mà người ta đang đào bới tìm kiếm: hiện có nhiều kẻ đang đào bới mạng sống quý báu của các ngươi: hãy xem điều gì đang bị đặt trên bàn cân, và các ngươi sẽ cho đi điều gì để giữ hay chuộc lại nó. Há chúng ta không có cớ để nói về một số anh em đẫm máu của mình như Gia-cốp đã nói, Sáng. 32:12, khi Ê-sau, anh mình, tiến đến gần: Tôi sợ người (ông nói) e người đến đánh tôi và mẹ với con; mất mạng sống là điều Gia-cốp sợ. Và lời Ê-xơ-tê trong lời cầu xin vua cho thấy mọi mất mát khác đều có thể chịu được, chỉ trừ mất mạng sống, ch. 7, c. 3,4: Xin ban mạng sống tôi theo lời tôi cầu xin, và dân sự tôi theo lời tôi nài xin, vì tôi và dân sự tôi đã bị bán để bị diệt, bị giết và bị tuyệt: nhưng nếu chúng tôi bị bán làm tôi trai tớ gái, thì tôi đã nín lặng. Hãy xem bà đã tranh đấu vì mạng sống, vì chính mạng sống mình và mạng sống dân sự mình, và coi sự tự do chẳng đáng hỏi xin so với mạng sống. Môi-se đã nhiều lần chần chừ và viện cớ: Tôi chẳng phải là người có tài nói năng, v.v., khi Đức Chúa Trời giao cho ông sứ mạng vào Ê-díp-tô; nhưng chúng ta không nghe nói ông trì hoãn chút nào, một khi Đức Chúa Trời đã phán: Hãy trở về Ê-díp-tô, vì những kẻ tìm hại mạng sống ngươi đều đã chết, Xuất. 4, c. 19. Đức Chúa Trời đã chẳng phán như vậy nếu Ngài không biết có một nỗi băn khoăn trong lòng ông, điều sẽ làm ông khó chịu trong chuyến đi Ê-díp-tô hơn bất cứ hòn sỏi nào trong giày.

Thứ hai, nếu mạng sống là điều quý nhất, là viên ngọc giàu nhất trên đời, thì tiếp theo, hãy học quý trọng mạng sống mình. Các ngươi thấy Sa-tan quý trọng mạng sống ở đây, vì một ý đồ xấu, chỉ để giảm nhẹ và hạ thấp mọi sự chịu đựng của Gióp; hắn định giá mạng sống người rất cao, để cho mọi mất mát của người thành vô giá, chẳng đáng nói đến. Ý định của chúng ta hãy tốt, thì việc chúng ta quý trọng mạng sống mình cao, và bán chúng với giá đắt nhất có thể, nếu phải bán, là điều tốt. Các ngươi biết Sa-lô-môn nói trong thân phận một người tự nhiên: Con chó sống hơn con sư tử chết, Truyền. 9:4. Chúng ta đọc điều chép về người đàn bà trong Phúc Âm đã tiêu hết của cải mình cho các thầy thuốc. Vì điều gì? Chỉ để phục hồi sức khỏe, vốn là một bậc dưới mạng sống. Chắc chắn nếu bà đã tiêu hết của mình để được sức khỏe, vốn chỉ là sự an ủi của mạng sống, thì chúng ta há chẳng nên tiêu một phần của mình để cứu mạng sống mình sao. Như những chiếc tàu gặp nguy bị đắm trong bão, thường được cứu bằng cách quăng một phần hàng hóa quý xuống biển. Vậy có thể, phải, có lẽ việc quăng bỏ một phần tài sản của các ngươi trong cơn bão lớn này, sẽ là phương tiện cứu cả tàu lẫn mạng sống các ngươi; tài sản giữ lại có thể làm chìm tàu, rồi các ngươi phải chìm theo, và chắc chắn chết hay bơi khỏi nó, và khó mà sống. Khi Ê-sau (Sáng. 25:32) đói và không thể xin được một bát canh đậu từ anh mình, trừ với điều kiện rất nghiệt: bán quyền trưởng nam, Gia-cốp nói: Hãy bán quyền trưởng nam cho ta, một viên ngọc quý thật, mà Ê-sau đáng lẽ phải quý hơn mạng sống mình; nhưng ông đi đến cái giá ấy trên căn bản này: Này, ta hầu chết, quyền trưởng nam này sẽ ích gì cho ta? Ông là Ê-sau phàm tục vì đã nói như vậy, đó là cách Sứ đồ gọi, Hê. 12:16. Phàm tục là việc coi một miếng ăn hơn quyền trưởng nam; vì quyền trưởng nam vừa là đặc ân thuộc linh vừa là đặc ân tự nhiên: nhưng không có phước lành tự nhiên nào mà chúng ta không thể vừa khôn ngoan vừa lương tâm lìa bỏ để giữ mạng sống mình; khi các ngươi hầu chết, các ngươi có thể nói: tài sản này, của cải này sẽ ích gì cho chúng ta? Nếu tài sản các ngươi có thể là giá chuộc mạng sống các ngươi, các ngươi có lý do và đó là bổn phận của các ngươi phải vui lòng lìa bỏ chúng; cho đi một phần, cho đi hết; vì của cải này sẽ ích gì cho các ngươi, khi các ngươi hầu chết, hay đã chết.

Hơn nữa, hãy sẵn sàng cho đi hơn cả tài sản vì mạng sống các ngươi. Hãy cho đi một phần máu mình vì mạng sống mình, đó là hơn nữa: "Lấy da đổi da, phàm vật gì người ta có, ắt sẽ đổi lấy mạng sống mình"; và còn hơn nữa, hãy cho đi một chi thể vì mạng sống mình. Toàn thể tốt hơn một phần: và cao nhất trong hết thảy, hãy liều mạng sống mình để cứu mạng sống mình. Điều ta muốn nói chỉ là vầy: đừng đổi chác mạng sống mình với giá rẻ mạt, với điều kiện thấp hèn. Nếu đến lúc ấy (như chúng ta có cớ lớn mà sợ rằng sẽ đến, chúng ta thấy nhiều người đã bị đặt vào cảnh ấy), hãy bán mạng sống mình với giá đắt nhất có thể. Thật ra, không ai gặp nguy mất mạng sống lớn bằng những kẻ không chịu liều mạng sống mình. Lời Đấng Christ ấy cũng đúng theo nghĩa này: kẻ nào muốn cứu mạng sống mình sẽ mất nó; sự cứu như vậy dẫn đến hư mất, phải, dẫn đến sự chết. Và ai muốn (liều) mất mạng sống mình, sẽ (rất có thể) tìm lại được nó, Mat. 16:25. Chớ để người ta nói rằng các ngươi đã chết để tiết kiệm chi phí; chớ để người ta nói rằng các ngươi đã chết để giữ da mình, hay để giữ máu mình; phải, chớ để người ta nói rằng các ngươi đã chết để giữ mạng sống mình, ý ta là các ngươi sợ liều mạng sống mình để giữ mạng sống mình. Hãy cho đi mọi điều các ngươi có vì mạng sống mình; hãy liều mạng sống và mọi sự; sự an toàn của các ngươi tùy thuộc vào sự liều lĩnh này; bằng sự rộng rãi cao thượng như vậy, các ngươi đang ở trên con đường tốt nhất, chẳng những để cứu mọi điều mình có, mà còn để được hơn điều mình có.

Thứ ba, nếu mạng sống các ngươi đáng giá dường ấy, thì linh hồn các ngươi đáng giá bao nhiêu? Mạng sống này, vốn được quý trọng trên mọi điều người ta có, là gì? Sứ đồ Gia-cơ nêu câu hỏi và đưa ra câu trả lời: Ấy là hơi nước hiện ra trong giây lát rồi tan đi, Gia. 4:14; hơi thở con người chỉ ở trong lỗ mũi, thoắt cái đã qua đi; thế mà các ngươi thấy, theo giá trị thật, cả thế gian đều ở dưới nó. Nếu các ngươi phải quý trọng mạng sống mình như vậy, thì các ngươi sẽ định giá linh hồn mình bao nhiêu? Cứu mạng sống mình và cứu linh hồn mình là hai việc khác nhau. Người ta có thể cứu mạng sống mình mà lại mất linh hồn mình; phải, nhiều kẻ ra sức cứu mạng sống mình bằng việc làm sẽ khiến mất linh hồn mình, những tạo vật đáng thương! Bởi vậy hãy coi chừng điều ấy; hãy định giá thật cao cho linh hồn bất diệt của các ngươi; khi tài sản, tự do và mạng sống bị đòi hỏi, hãy coi tất cả như rơm rác, để cứu linh hồn mình; chớ liều linh hồn mình: nếu mạng sống quý hơn cả thế gian, thì linh hồn quý hơn một ngàn mạng sống. Người ta sẽ được ích gì nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình? Hay người ta sẽ lấy gì đổi linh hồn mình? Sự thật là người ta sẽ chẳng được bao nhiêu khi được cả thế gian mà mất mạng sống mình; sự mất mát ấy là mất mát không thể sửa, không gì trong tạo vật bù đắp được. Thiên nhiên dạy chúng ta quý mạng sống mình trên thế gian, và ân điển dạy chúng ta quý linh hồn mình trên mạng sống mình. Bởi vậy những kẻ coi chút lợi lộc hơn mạng sống mình thì phi tự nhiên biết bao; nhưng ôi, những kẻ coi chút lợi lộc hơn linh hồn mình thì vô ân biết bao! Một số sẽ phạm tội (như chúng ta nói) vì sáu xu, bán linh hồn mình (như các tiên tri giả kia đã bán linh hồn dân sự mình) vì những nắm lúa mạch và những miếng bánh, Êx. 13:19. Và trong khi người ta nên cho đi mọi sự vì mạng sống mình, thì họ lại cho đi linh hồn mình vì một vật hư không. Vậy hãy biết giá trị linh hồn mình. Đức Chúa Jêsus Christ coi linh hồn đáng giá bằng mạng sống Ngài, nên đã chết để cứu linh hồn. Vậy linh hồn chúng ta vượt xa mạng sống chúng ta biết bao? Và nếu Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài để chuộc linh hồn, thì các ngươi thà phó một ngàn mạng sống (nếu có) còn hơn liều linh hồn mình, hoặc bằng cách phạm tội, hoặc bằng cách phục tùng sự sai lầm. Trong trường hợp ấy, hãy để tài sản đi, hãy để tự do đi, hãy để mạng sống, hãy để mọi sự đi; vì mạng sống không vượt trội mọi sự bằng linh hồn vượt trội mạng sống.

Thứ tư, nếu mạng sống các ngươi đáng giá dường ấy, thì Phúc Âm đáng giá bao nhiêu? Nếu người ta sẽ cho đi mọi sự vì mạng sống mình, thì người ta nên cho đi điều gì vì tôn giáo mình, để giữ gìn và duy trì tôn giáo ấy trong sự tinh sạch và quyền năng của nó? Mạng sống là vật quý, vật có giá trị lớn, nhưng khi Phúc Âm đem ra so sánh, thì mạng sống là hàng hóa nghèo nàn; và hơi thở chúng ta chỉ là hơi nước chóng tàn. Đó là sự phán đoán của vị Sứ đồ lớn ấy, Công. 20:24, khi Đức Thánh Linh đã làm chứng trong mọi thành rằng xiềng xích và hoạn nạn đang chờ đợi ông, trong việc giảng Phúc Âm, ông quyết định như vầy: Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quý, miễn là chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Chúa, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Mạng sống ông trở nên giá rẻ trong mắt ông; mạng sống rẻ mạt biết bao khi nói đến Phúc Âm: Tôi chẳng kể sự sống mình làm quý, Phao-lô nói; như mọi vật bên ngoài khác đều hèn mọn và thấp kém so với mạng sống, thì chính mạng sống cũng là vật hèn mọn, thấp kém so với Phúc Âm. Mạng sống này chỉ là mạng sống của thân thể, nhưng Phúc Âm là mạng sống của linh hồn. Nhiều người sống, nhưng không linh hồn nào sống ở đời này hay ngoài Phúc Âm. Nay nếu các ngươi sẽ dâng nhiều để cứu mạng sống mình, thì các ngươi há chẳng dâng nhiều hơn để cứu Phúc Âm sao? Trong và quanh điều này chúng ta có thể dùng lập luận của Sa-tan cách tốt nhất: "Lấy da đổi da, phàm vật gì người ta có", người ta nên cho đi vì Phúc Âm, vì các nghi thức thánh của Phúc Âm, vì các đặc ân của Phúc Âm, vì ánh sáng của Phúc Âm. Ở đâu, hay vì điều gì các ngươi sẽ liều lĩnh và trả giá cao, nếu không phải vì Phúc Âm quý báu?

Cuối cùng, nếu mạng sống đáng giá mọi sự, thì bởi đây chúng ta có thể đo lường tình yêu thương và sự rộng rãi của Đấng Christ đối với những tội nhân khốn khổ, Đấng chẳng những đã tiêu hết mình trong mọi sự đến mạng sống Ngài, mà đã tiêu mạng sống và mọi sự, để họ khỏi hư mất; ân điển của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ đối với chúng ta thật lớn lao biết bao: Vì Ngài vốn giàu, nhưng đã trở nên nghèo vì chúng ta, 2 Cô. 8:9. Vì Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, nhưng đã tự bỏ mình đi, Phil. 2:6,7. Nhưng ân điển Ngài đối với chúng ta dư dật biết bao: vì Ngài vốn là Vua của sự sống, Công. 3:15, mà đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự, Phil. 2:8, để chúng ta được sống. Nếu người ta yêu mạng sống mình, đến nỗi sẽ cho da đổi da, và mọi điều mình có, để chuộc nó, thì ôi, Đấng Christ đã yêu Hội thánh Ngài dường nào, Đấng đã cho chẳng những của cải và danh tiếng Ngài, mà cả mạng sống Ngài nữa, vì sự chuộc Hội thánh!

BÀI GIẢNG IX. Gióp 2:5,6,7,8.

Nhưng bây giờ hãy giơ tay Chúa ra, đụng đến xương và thịt người, thì người sẽ rủa sả Chúa trước mặt Ngài. Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-tan rằng: Này, người ở trong tay ngươi; nhưng hãy giữ mạng sống người. Sa-tan bèn đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va, hành hại Gióp một bịnh ung độc dữ dội, từ bàn chân cho đến chót đầu. Gióp lấy một miếng sành đặng gãi mình, và ngồi trong đống tro.

Trong câu thứ năm này Sa-tan tiếp tục, và đưa ra một lời cầu xin cùng Đức Chúa Trời (như chúng ta đã nhận xét phương pháp của hắn trong chương trước): nhưng bây giờ hãy giơ tay Chúa ra, đụng đến xương và thịt người, thì người sẽ rủa sả Chúa trước mặt Ngài. Đây là lời cầu xin của Sa-tan. Trong câu thứ sáu chúng ta có sự chấp thuận lời cầu xin này, nhưng vẫn kèm theo một giới hạn, như trong chương trước.

Về lời cầu xin: Nhưng bây giờ hãy giơ tay Chúa ra và đụng đến, v.v. "Giơ tay ra" có nghĩa gì, điều ấy đã được mở ra trong chương trước, câu 11, nơi chúng ta có cùng một cách diễn đạt; bởi vậy chúng ta sẽ không dừng lại ở đây. Giờ đây chỉ xét điều khác biệt: một đối tượng mới mà tay phải giơ ra đụng đến, điều Sa-tan ước ao được đụng đến. Đó là việc đặt tay Ngài, chẳng phải trên gia súc, hay trên tài sản, hay trên con cái người, mà trên thịt và xương người: Đụng đến xương và thịt người; tức là giáng hoạn nạn trên thân thể người. Xương và thịt là hai phần chính, là phần vật chất của thân thể; toàn bộ công trình gồm có chúng: xương như gỗ trong ngôi nhà này, và thịt như vôi và vữa lấp đầy nó. Hãy đụng đến điều này, Sa-tan nói. Và trong việc hắn nói: đụng đến xương và thịt người, hắn có ý và đòi hỏi một hoạn nạn sâu và nặng trên thân thể người; vì nếu hắn chỉ nói: Đụng đến thịt người, thì đó đã là một hoạn nạn trên thân thể; vì chúng ta biết trong Kinh Thánh thường lấy thịt thay cho toàn thân; và đôi khi thay cho toàn bộ con người; bởi vậy Sa-tan không thỏa mãn với cách diễn đạt chung chung, nhưng hắn đặt nó bằng những lời trực tiếp và rõ ràng: Đụng đến thịt và xương người, tức là đụng đến người sao cho nỗi đau và bệnh tật thấm vào tận xương người, vào tận tủy người; hãy đụng đến người như vậy, rồi các ngươi sẽ thấy người làm gì.

Chính xương là một phần không có cảm giác; nhưng đụng đến xương hàm ý nỗi đau lớn nhất có thể cảm thấy. Đụng đến xương và thịt người, rồi hắn nói:

Người sẽ rủa sả Chúa trước mặt Ngài.

"Rủa sả trước mặt" là gì đã được mở ra trong chương trước, tại câu thứ mười một, và ta phải mời các ngươi xem lại đó để hiểu nghĩa của lối nói này; chỉ tóm lại trong một lời như vầy: "Người sẽ rủa sả Chúa trước mặt Ngài", cũng như Sa-tan đã nói: Dù Gióp đã chúc tụng Ngài khi người có đầy đủ tài sản, và dù người đã chúc tụng Ngài khi Ngài làm người trống rỗng tài sản, lấy hết của cải người đi; nhưng nếu Ngài chỉ đụng đến thân thể người, và giáng hoạn nạn trên xương người, người sẽ tuôn ra lời rủa sả, cả về thân vị Ngài lẫn về sự hầu việc Ngài.

Ta chỉ nhắc các ngươi thêm về điều được giấu kín trong cách diễn đạt này: Đụng đến xương và thịt người thì người sẽ rủa sả Chúa trước mặt Ngài; ở đây có một lời nguyền rủa ngầm chứa đựng; hắn ngầm tự đặt mình dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, nếu Gióp không rủa sả Đức Chúa Trời. Như thể Sa-tan nói: Nếu người không rủa sả Ngài trước mặt Ngài, thì hãy làm thế này thế kia với ta, hay hãy nghĩ thế này thế kia về ta: Nếu các ngươi muốn hiểu ý Sa-tan qua ngôn ngữ của con cái hắn, các ngươi có thể lấy tiếng Anh giản dị của nó như vầy: Chỉ đụng đến xương và thịt người, và đày ta xuống địa ngục, nếu người không rủa sả Ngài; hãy sai ta xuống địa ngục ngay lập tức. Sa-tan quả đã giữ lời nguyền rủa này gói kín trong cách nói ấy; nhưng nay con cái hắn nói toạc ra; nếu các ngươi muốn biết lòng Sa-tan qua miệng các con trai của Bê-li-an, một thế hệ rủa sả và hay rủa sả giữa chúng ta, thì tiếng Anh giản dị của nó là vầy: Đức Chúa Trời đày ta, sai ta xuống địa ngục ngay lập tức, nếu người không rủa sả Ngài. Chúng ta thấy Sa-tan còn khiêm tốn hơn những đứa con vô liêm sỉ và hư mất này; chúng công khai nguyền rủa và dâng mình cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hầu như mỗi lời; chúng chẳng những bắt chước, mà còn vượt qua bản mẫu mà Sa-tan đặt ra ở đây, bằng sự phạm thượng táo bạo và những lời nguyền rủa ghê tởm.

Và người sẽ rủa sả Chúa trước mặt Ngài. Từ đây chúng ta có thể nhận xét.

Thứ nhất, Sa-tan đã thử làm cho Gióp rủa sả Đức Chúa Trời mà vô ích; nay hắn thử lần thứ hai; hãy ghi nhận rằng:

Khi Sa-tan không thắng được chúng ta bằng một phương tiện, hắn không tuyệt vọng về việc thắng bằng phương tiện khác; hắn không bỏ cuộc vì đã thua, vì không thắng được lần đầu; hắn sẽ thử, và thử nữa. Như trường hợp Ba-lác, Dân. 23, khi ông sai người mời Ba-la-am đến rủa sả dân sự, và thấy việc không thành công, không thuận theo ác ý ông, Ba-la-am không thể rủa sả họ, ông đưa ông ta đến một nơi khác: Hãy đến (ông nói), ta cầu xin ngươi, ta sẽ đưa ngươi đến một nơi khác; hoặc giả Đức Chúa Trời sẽ đẹp lòng cho ngươi rủa sả dân ta từ đó, dù ngươi không thể làm ở nơi này, ngươi có thể làm ở nơi khác. Sa-tan cũng vậy: nếu hắn không làm được ý mình bằng một đường, hắn sẽ thử đường thứ hai hay thứ ba.

Sự không mệt mỏi của Sa-tan trong một việc xấu khi chưa thành công, quở trách những kẻ mau chán nản trong một việc tốt, nếu nó không thành công; nhiều người sẵn sàng bỏ cuộc nếu một phương tiện không làm được; họ quăng bỏ hy vọng và nói: việc ấy tuyệt vọng rồi. Nếu một, hai, ba, hay nhiều phương tiện chúng ta dùng đều thất bại, chúng ta vẫn phải thử nữa, đừng bao giờ tuyệt vọng về kết quả khi công việc tốt và phương tiện ngay thẳng; Buổi sáng hãy gieo giống ngươi (Nhà Truyền đạo nói), và buổi chiều chớ nghỉ tay ngươi: vì ngươi chẳng biết việc nào sẽ thành, việc này hay việc kia. Ta có thể thêm: buổi chiều chớ nghỉ tay ngươi, dù ngươi thấy giống buổi sáng không thành; việc này có thể được phước, dù việc kia không được.

Thứ hai, hãy nhận xét: Sa-tan thử một đường khác, và hắn thử một đường có khả năng và hiệu quả hơn cho mục đích hắn so với đường trước; khi đường yếu hơn không làm được, hắn chuẩn bị phương tiện mạnh hơn. Như Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt hay sửa trị kẻ có tội: khi một sự đoán phạt nhẹ hơn không làm họ hạ mình, Ngài sai một sự đoán phạt lớn hơn; Đức Chúa Trời đến chẳng những với một sự đoán phạt khác, mà với những sự đoán phạt nặng hơn: Nếu các ngươi dầu vậy không khứng nghe ta, thì ta sẽ vì cớ tội lỗi các ngươi phạt các ngươi bảy lần nữa: Sa-tan cũng vậy: khi bằng một sự cám dỗ hắn không thắng được, hắn chuẩn bị chẳng những một sự cám dỗ khác, mà một sự cám dỗ mạnh hơn; hắn tấn công họ càng ngày càng dữ; hắn chẳng những tập hợp quân mới, mà quân tinh nhuệ hơn, để đánh ngã linh hồn. Điều này nên dạy chúng ta: khi chúng ta không thắng được một sự bại hoại trong lòng mình bằng một phương tiện, thì hãy tìm một phương tiện tốt hơn: và khi bằng một lời cầu nguyện chúng ta không được một phước lành, thì hãy cầu nguyện nữa, và cầu nguyện tốt hơn, cầu nguyện với nhiều sự sống hơn, nhiều đức tin hơn, nhiều sự khiêm nhường hơn: hãy trộn thêm lửa vào lời cầu nguyện, thêm lòng sốt sắng và sự nóng cháy của tâm linh: hãy trộn thêm nước vào lời cầu nguyện, như Gia-cốp, Ôs. 12, đã khóc lóc và nài xin; trên hết hãy trộn thêm Đấng Christ vào lời cầu nguyện, hãy ra đi trong danh và sức mạnh Ngài. Khi các sứ giả đầu tiên của Ba-lác không mời được Ba-la-am đến với họ, Ba-lác không nản lòng hay bỏ cuộc, nhưng (Kinh văn chép) Ba-lác lại sai các quan trưởng nhiều hơn và tôn trọng hơn, Dân. 22:15. Chớ để chúng ta nản lòng nếu những lời cầu nguyện đầu tiên của chúng ta (là các sứ giả của chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời) không được đáp lời; nhưng hãy sai những sứ giả nhiều hơn và tôn trọng hơn, những tiếng kêu mạnh mẽ hơn, những ước ao thuộc linh hơn, để có thể chạm đến lòng Đức Chúa Trời. Sao Sa-tan lại làm nhiều nghịch cùng chúng ta hơn điều chúng ta sẽ làm cho chính mình?

Thứ ba, hãy ghi nhận để chúng ta cẩn thận: chúng ta chẳng những phải trông đợi những hoạn nạn và sự tấn công liên tục hay lặp lại từ Sa-tan, mà chúng ta phải trông đợi những hoạn nạn và sự tấn công càng ngày càng lớn từ Sa-tan. Hắn có những cuộc tấn công chỉ như bộ binh; đến trận sau hắn sẽ đưa kỵ binh ra; và nếu đã chạy với bộ binh mà chúng làm ngươi mệt, thì ngươi sẽ tranh đua với ngựa thế nào, Giê. 12:5. Vậy hãy sẵn sàng chẳng những chạy với bộ binh, mà tranh đua với ngựa; hãy chuẩn bị mình cho những đợt tấn công khác, dữ dội hơn những gì các ngươi từng cảm thấy. Sa-tan sẽ, nếu có thể, vây hãm linh hồn ngươi chặt hơn bao giờ hết: như tà linh kia trở lại người mà nó đã ra khỏi, Lu. 11:24, với bảy quỷ dữ hơn nó, thì hắn cũng thường trở lại với bảy sự cám dỗ, xấu xa, mạnh mẽ hơn trước.

Thứ tư, hãy quan sát điều Sa-tan chọn làm chủ đề của sự cám dỗ thứ hai và mạnh mẽ hơn này: đó là hành hạ Gióp trong xác thịt, hành hạ thân thể ông. Hãy ghi nhận từ đó rằng: nỗi đau của thân thể có sức mạnh rất lớn để làm tâm trí bất an và rối loạn. Sa-tan rất tự tin có thể quấy rối và dày vò tâm trí Gióp bằng cách gieo những mũi tên và bệnh tật vào thân thể ông. Các thầy thuốc có một quy tắc rằng: tính nết của tâm trí theo khuynh hướng của thân thể, và còn là một quy tắc chắc chắn hơn rằng: tâm trí bị lôi cuốn nhiều theo sự rối loạn của thân thể; khi thân thể rối loạn, tâm trí hiếm khi được yên nghỉ: thân thể và linh hồn là những người láng giềng rất gần nhau, nên họ không thể không đồng cảm với nhau trong những đau khổ của nhau. Có người giải thích chỗ đó của Sứ đồ, Ga-la-ti 4:13,14, là về sự yếu đuối và bệnh tật của thân thể ông: Anh em biết (ông nói) rằng khi tôi giảng Phúc Âm cho anh em, thì xác thịt tôi đã đau yếu: Chúng ta có thể an toàn nối nó với những hoạn nạn, gian truân và sỉ nhục khác mà ông đã chịu, vốn là một bất lợi rất lớn cho sự được đón nhận của ông trong thế gian. Vậy ý nghĩa là: dù thân thể ông yếu đuối, dù ông mang nhiều sự yếu đuối, ông vẫn giảng Phúc Âm. Và rồi câu tiếp theo: Sự cám dỗ trong xác thịt tôi, anh em đã không khinh dể, hãy quan sát, ông gọi sự yếu đuối thân thể của mình là một sự cám dỗ; Những gian truân của thân thể là những sự cám dỗ lớn đối với linh hồn. Rất đáng lưu ý cho mục đích này điều Sứ đồ Gia-cơ nói khi ông nói về các tình trạng khác nhau của các Thánh đồ và bổn phận của họ trong các tình trạng ấy, đoạn 5, câu 13,14. Có ai trong anh em chịu khổ chăng? Hãy cầu nguyện (ông nói chung như vậy). Có ai vui mừng chăng? Hãy hát ngợi khen. Có ai đau ốm chăng? Có ai bị bệnh tật làm đau thân thể chăng? Vậy người ấy phải làm gì? Ông không nói: Có ai đau ốm chăng, hãy cầu nguyện? Nhưng: Có ai đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão Hội thánh đến, và cầu nguyện cho người: Như thể ông muốn nói: Một người bệnh rất không thích hợp để tự cầu nguyện, dù là cho chính mình, người ấy cần gọi người khác đến cầu nguyện cùng mình và cho mình, người ấy đã có đủ việc phải làm, là vật lộn với cơn đau và tranh chiến với gian truân ấy: Trong các gian truân khác hãy cầu nguyện, nhưng nếu người ấy bị bệnh, hãy sai mời các trưởng lão Hội thánh đến, và họ cầu nguyện cho người. Một thân thể bệnh tật làm cho tâm trí không thích hợp với các bổn phận thánh. Lời cầu nguyện của Ê-xê-chia đang bệnh được gọi là líu lo: như chim hạc hay chim én, tôi đã líu lo như vậy, Ê-sai 38, đó là líu lo hơn là cầu nguyện, một sự bất an và rối loạn như vậy đè nặng trên tâm linh ông bởi sự yếu đuối của xác thịt. Đau đớn là một mũi tên xuyên thấu trong ống tên cám dỗ của Sa-tan; Dù tâm linh của con người sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của mình, nhưng thường khi một vết thương trong thân thể làm linh hồn bị thương, và các bệnh tật của xác thịt làm tâm linh đau ốm: Một tâm linh bị thương không ai chịu nổi, và một vết thương trong thân thể là một gánh nặng quá sức nhiều người.

Và nếu đúng như vậy, thì nỗi đau và sự yếu đuối của thân thể không phải là một lợi thế cho sự ăn năn và trở về cùng Đức Chúa Trời. Thật đáng thương biết bao khi họ lầm lẫn, những kẻ trì hoãn sự ăn năn cho đến khi thân thể họ đau đớn, cho đến khi họ bệnh tật và yếu đuối; họ làm vậy trên căn cứ này, vì khi đau đớn, họ nghĩ mình sẽ ăn năn dễ dàng hơn. Hãy quan sát, nếu Sa-tan nghĩ sẽ có lợi thế lớn như vậy trên một người thánh, đến nỗi làm cho người ấy phạm thượng khi đau đớn, thì ngươi có nghĩ đau đớn sẽ là một lợi thế cho sự ăn năn của ngươi chăng? Có lời chép rằng, khi đổ chén thứ tư, Khải-huyền 16:9, khi Đức Chúa Trời đánh dân cư trên đất, và dùng sức nóng lớn thiêu đốt họ, thì họ phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời (họ đã làm điều mà Sa-tan đoán chắc Gióp sẽ làm) và họ không ăn năn để dâng vinh hiển cho Ngài. Thật là một điều khốn khổ khi trì hoãn sự ăn năn đến một thân thể đau đớn: đau đớn theo bản chất nó khiến chúng ta phạm thượng và quay khỏi Đức Chúa Trời, hơn là trở về cùng Ngài. Đừng bao giờ nghĩ sẽ có sự giúp đỡ cho sự chữa lành linh hồn mình, bởi các bệnh tật của thân thể mình: thường thì chúng ta thấy, rằng hoặc người bệnh không ăn năn, hoặc sự ăn năn của họ chỉ là một sự ăn năn bệnh hoạn. Cùng lắm, đau đớn chỉ có thể kiềm chế các dục vọng của bạn, nó không bao giờ có thể chữa lành chúng, Sự hành động của một số tội lỗi được kích thích bởi bệnh tật; Cùng lắm, một căn bệnh chỉ có thể làm giảm các hành vi của tội lỗi, nó không bao giờ có thể hủy diệt sự sống của nó. Chính sự chết cũng không thể giết chết tội lỗi: Những tội lỗi của kẻ ác vẫn sống khi họ đã chết: mồ mả không thể tiêu hủy chúng, lửa địa ngục cũng không thể làm hao mòn sức lực chúng: tội lỗi của những kẻ không tin sẽ còn lại không chỉ trong tội lỗi của chúng, mà còn trong quyền lực của chúng đến đời đời. Đó là hết đề nghị của Sa-tan. Nhưng bây giờ hãy giơ tay ngươi ra và chạm đến xương thịt người, thì người sẽ rủa sả ngươi trước mặt ngươi.

Câu 6. Và Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-tan rằng: Nầy, nó ở trong tay ngươi, nhưng hãy giữ mạng sống nó.

Ở đây chúng ta có sự cho phép của Chúa đối với đề nghị ấy của Sa-tan: Nó ở trong tay ngươi, nhưng hãy giữ mạng sống nó: Ngươi có thể làm với xương thịt nó bất cứ điều gì ngươi muốn, Nó ở trong tay ngươi. Chúng ta đã mở nghĩa việc một vật được đặt vào tay là gì, trong đoạn trước, nơi cùng một cách diễn đạt được dùng, nên tôi sẽ bỏ qua những lời ấy ở đây. Chỉ ghi nhận điều này, rằng Chúa phán ở đây: Nó ở trong tay ngươi, để ngăn sự bắt bẻ của Sa-tan: như thể Ngài phán: Ngươi giục Ta chạm đến xương thịt nó; được, e rằng ngươi nói rằng Ta đã đối xử quá nhẹ nhàng với nó, và đã đánh nó bằng sự ưu ái, Ta sẽ đặt cây roi hay cây gậy vào tay ngươi, ngươi hãy làm với xương thịt nó bất cứ điều gì ngươi có thể, đừng tha nó. Chúng ta biết Chúa có thể giáng những đòn mạnh hơn, và gây những vết thương sâu hơn vô cùng so với Sa-tan, nếu Ngài muốn; nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài, ngăn tay Ngài và làm gãy đòn đánh: Ngài sửa phạt trong sự xét đoán, và tranh luận chừng mực, Ê-sai 27:8, khi Ngài đánh con cái mình, Ngài đánh chúng như con cái, một cách nhẹ nhàng; Như vậy (II Sa-mu-ên 7:14) khi nói về nhà Đa-vít: Nếu nó phạm tội ác (Đức Chúa Trời phán) ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của loài người, từ được dùng ở đó là "Enoch", có nghĩa là một người yếu đuối, ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của một người yếu đuối, của kẻ chỉ có cánh tay hay bàn tay yếu ớt, bàn tay của một người bệnh hoạn yếu đuối; Một người yếu đuối, bệnh hoạn không thể đánh mạnh lắm. Đức Chúa Trời phán như vậy: Ta sẽ sửa phạt con cái ngươi nếu chúng phạm tội ác: chúng sẽ thấy sự quan tâm của Ta, hơn là cảm nhận quyền năng Ta trong sự sửa phạt của chúng. Bây giờ (tôi nói) e rằng Sa-tan giả vờ thiên vị, Đức Chúa Trời đặt Gióp vào tay Sa-tan, và cho hắn tự do giáng đòn mạnh, như bàn tay hành động với sự độc ác tột cùng có thể đánh nó, ngươi có tự do đánh nó vào tận trũng bóng chết, đưa nó đến gần sự chết đến nỗi nó có thể nhìn vào miệng mồ, nhưng không xa hơn.

Hãy giữ mạng sống nó.

Đây là xiềng xích của Sa-tan, sự giới hạn hay kiềm chế quyền năng của hắn. Khi Đức Chúa Trời đặt bất kỳ đầy tớ nào của Ngài vào tay Sa-tan, Ngài giữ Sa-tan trong tay Ngài. Và như mọi kẻ được chọn đều ở trong tay Đức Chúa Trời, để giữ họ khỏi bị hại, thì ma quỉ cũng ở trong tay Đức Chúa Trời, để giữ hắn khỏi làm hại kẻ được chọn của Ngài. Hãy giữ mạng sống nó.

Từ Nephesh được dùng ở đây, nghĩa đúng là linh hồn; và linh hồn trong Kinh Thánh thường được dùng thay cho mạng sống: vì linh hồn là nguồn, là suối của sự sống; sự sống được truyền hay lan vào thân thể từ hay bởi linh hồn: và ngay khi linh hồn lìa khỏi thân thể, sự sống ra đi. Do đó cả từ Hê-bơ-rơ "נםש", và từ Hy Lạp "ψυχή", đều có tên gọi từ việc thở hay hô hấp: Vì sự sống ra đi khi hơi thở ra đi, khi chúng ta ngừng thở, chúng ta ngừng sống. Sự sống của chúng ta chỉ là một luồng hơi, một hơi thở; Chúa đã lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh, Sáng-thế-ký 2:7. Đây là sinh khí sống động mà nhờ đó mọi vật sống đều chuyển động; do đó Súc vật, Chim chóc, Cá và loài bò sát được gọi là loài sanh linh, Sáng-thế-ký 1:20,25. Và sự sống này được gọi là huyết, vì nó được chứa hay mang trong huyết, Sáng-thế-ký 9:4. Hơn nữa, rất đáng quan sát rằng người Hê-bơ-rơ gọi Thân thể đã lìa khỏi linh hồn, hay một xác chết, là Nephesh, Dân-số-ký 5:2; 9:10; 19:11; A-ghê 2:14. Dù sự sống đã hoàn toàn ra đi, lìa khỏi xác hay thân thể của một người chết, nhưng xác chết ấy vẫn được gọi là sự sống hay linh hồn; để ghi nhận rằng nó sẽ sống lại, và linh hồn sẽ trở về với nó: Sự mầu nhiệm của sự sống lại từ kẻ chết đã được hàm ý trong tên gọi của người chết. Chúng ta cũng thấy người Ngoại đạo gọi một xác chết là linh hồn; có lẽ từ một tia nhìn thoáng qua về sự sống lại. Chúng ta chôn một linh hồn trong mồ, nhà thơ nói. "Animamque sepulchro condimus".

Nhưng công việc này được đặt vào tay Sa-tan thế nào, Việc giữ mạng sống nó. Sao, Sa-tan đã trở thành một đấng cứu rỗi ư? Chúng ta có thể trông đợi sự cứu rỗi nào từ hắn, kẻ mà tên là Apollyon, và Abaddon, Khải-huyền 9:11, cả hai đều có nghĩa là kẻ hủy diệt. Chúng ta sẽ sai con Sói đi cứu Con Chiên ư? Hay sai con Kền kền đi cứu con Bồ câu ư? Sự hủy diệt là niềm vui của Sa-tan, và đó là đường lối của hắn, như hắn không có hy vọng được cứu đời đời, thì hắn cũng không có ý muốn cứu người khác tạm thời.

Hãy quan sát rằng, Ở đây giữ mạng sống, chỉ ghi nhận một sự tha khỏi chết, không phải một sự giải cứu khỏi hủy diệt, mà là một sự kiêng không hủy diệt. Sa-tan đã giữ mạng sống nó một cách tiêu cực, nghĩa là hắn đã không lấy nó đi: hắn không thể cứu một cách tích cực, hay khôi phục điều đã gần hư mất; hắn không cứu như một đấng giải cứu, mà như một kẻ giết người, kẻ muốn giết anh em mình, nhưng không thể. Hắn giữ, không phải vì thiếu ý muốn, mà vì thiếu quyền năng: khi bị buộc phải tha, bản chất hắn là nuốt chửng. Con Sư tử gầm thét này săn lùng mạng sống quý báu, ngay cả khi Đức Chúa Trời phán: Hãy giữ mạng sống nó.

Có thể đặt câu hỏi ở đây, Tại sao Sa-tan (vì điều đó được hàm ý) lại mong muốn hủy diệt mạng sống của Gióp đến vậy? Đức Chúa Trời hẳn đã không giới hạn và xiềng xích hắn lại, nếu Sa-tan không có ý muốn hút máu ông, hay hành hạ ông đến chết.

Hai lý do này có thể được đưa ra, vì sao Sa-tan muốn lấy mạng sống ông.

Lý do thứ nhất có thể là: Vì đó là một điều còn nghi ngờ với hắn (dù hắn khoe khoang nhiều về điều đó) liệu hắn có đạt được mục đích hay không, là làm cho Gióp rủa sả Đức Chúa Trời; vì vậy khi hắn thấy mình không thể thắng được sự sống thuộc linh của ông, thì việc hủy diệt sự sống tự nhiên của ông cũng là một sự trả thù đối với hắn. Như một số kẻ ác là tay sai của hắn, khi bằng mọi lời đe dọa hay nịnh hót họ không thể làm cho một người phạm tội, tức là hủy diệt sự sống thuộc linh của người ấy, thì sự trả thù của họ bùng ra chống lại sự sống tự nhiên của người ấy, để hủy diệt nó; Đây là phương pháp của sự bắt bớ, trước hết là mưu toan cái chết của linh hồn, bằng cách lôi kéo hay khủng bố đến phạm tội; và nếu họ thất bại trong điều đó, thì sự chết được giáng trên thân thể.

Hoặc nữa, thứ hai, hắn tự nghi ngờ trong lòng (dù bằng lời hắn không hề nghi ngờ) liệu mưu kế của hắn có thành công không, để làm cho Gióp rủa sả Đức Chúa Trời; hắn (tôi nói) nghi ngờ mưu đồ này có thể không lôi kéo ông đến phạm tội, nên quyết định lấy đi mạng sống ông, để Gióp không bao giờ kể lại những câu chuyện về chiến thắng của mình, hay loan báo cuộc chinh phục của mình cho thế gian. Ít ra bằng cái chết của ông hắn có thể che khuất sự việc, và chôn nó cùng với một vài lời vu khống: nói rằng Gióp đã chết trong bất mãn và buồn rầu, rằng ông đã phạm thượng đến Đức Chúa Trời khi chết, rằng ông đã mong chết, và không thể chịu đựng lâu hơn nữa. Rất giống mưu kế của một số tu sĩ Dòng Tên, những kẻ đã loan truyền rằng những người chống đối nhiệt thành nhất của chúng ta chống lại các sai lầm của Thiên Chúa giáo, những kẻ mà họ không bao giờ lay chuyển được, hoặc bằng văn chương hay tranh luận, khi còn sống, nhưng đã chối bỏ tất cả khi chết. Vì vậy e rằng Sa-tan kéo một bức màn che vinh quang chiến thắng của Gióp, bằng cách bôi nhọ ông sau khi ông chết, Chúa phán: Hãy giữ mạng sống nó, Gióp sẽ sống sót qua hoạn nạn của mình, để sự việc được đưa ra ánh sáng, và một bản tường trình chân thật được lập và lưu lại về cả sự độc ác không nguôi, và thù hận của ngươi, lẫn sự nhẫn nại không thể thắng và lòng chân thành của ông.

Và điều này có thể dẫn chúng ta đi xa hơn để xem xét, vì sao Đức Chúa Trời lại quan tâm đến phần quý báu ấy, là mạng sống ông.

Vì có người có thể nói,

Chẳng phải sẽ là vinh hiển cho Đức Chúa Trời và tôn trọng cho Gióp, (giống như sự tử đạo,) nếu ông đã chết dưới tay Sa-tan, vẫn giữ vững sự liêm chính của mình, chúc tụng Đức Chúa Trời cho đến chết sao?

Tôi thừa nhận điều này, nhưng Đức Chúa Trời biết rằng việc giữ mạng sống ông sẽ có lợi hơn cho chính Ngài và cho Gióp, vì những mục đích ấy: vì vậy Ngài phán: Hãy giữ mạng sống nó, đừng hủy diệt nó.

Thứ nhất như vầy, Đức Chúa Trời định làm cho Gióp một Đài kỷ niệm của lòng thương xót cũng như một Đài kỷ niệm của sự chịu khổ, Ngài định dựng ông lên cho cả thế gian như một người, nơi họ có thể chiêm ngưỡng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc nâng lên, lẫn với sự khôn ngoan của Ngài trong việc hạ xuống; để loài người có thể học sự hy vọng từ Gióp, cũng như sự nhẫn nại từ Gióp. Vì vậy Đức Chúa Trời phán: Hãy giữ mạng sống nó, Ta còn có việc khác phải làm với nó; Ta sẽ nâng nó lên lại, và trong nó một Đài kỷ niệm đời đời cả về sự nhẫn nại của nó trong chịu khổ, lẫn về quyền năng của chính Ta trong việc khôi phục. Thật vậy nếu nó đã chết trong trận chiến và bỏ xương mình trên chiến trường, nó đã là một tấm gương kỳ diệu về sự kiên định: nhưng nó đã không là một tấm gương về lòng thương xót như vậy, nếu mạng sống nó đã không được giữ.

Cũng có thể có điều này trong đó, Hãy giữ mạng sống nó, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ giữ nó được bảo tồn trong trận chiến này, lòng can đảm và thái độ của nó trong đó là niềm vui của Ta. Đức Chúa Trời yêu thích nhìn thấy dân sự Ngài cầm cự, vật lộn và bền bỉ trong những cuộc tấn công và cám dỗ như vậy. Nếu có điều gì trên đời này làm vui lòng Đức Chúa Trời, thì đây là điều làm Ngài vui lòng. Người Ngoại đạo cho rằng đây là trò tiêu khiển của các thần của họ; Seneca trong sách Providence của ông, khi nói về Cato, và những tinh thần La Mã dũng cảm khác, nói rằng các thần vui thích nhìn họ trong những xung đột với vận mệnh. Được thấy họ vật lộn với một tai họa lớn, với một hiểm nguy lớn, là một cảnh tượng có thể kéo Jupiter ra khỏi công việc lớn nhất của mình. Đó là một chân lý chắc chắn nhất, rằng Đức Chúa Trời chân thật rất yêu và vui thích nhìn thấy con cái Ngài vật lộn với một tai họa lớn: được thấy một người nghèo, người chỉ là xác thịt và huyết vật lộn với các quyền cai trị và thế lực, với ma quỉ và các quyền lực của sự tối tăm; đây là một cảnh tượng mà chính Đức Chúa Trời (nếu chúng ta có thể nói như vậy) vui mừng trong đó. Khi Áp-ra-ham đã hoàn tất trận chiến lớn ấy về việc dâng con trai mình, ông gọi nơi đó là "Jehovah-jireh", Đức Giê-hô-va sẽ thấy, hay Đức Giê-hô-va thấy, Đức Giê-hô-va nhìn xem; như thể đó là một cảnh tượng mà chính Đức Chúa Trời đã xuống để nhìn xem. Như khi một người vĩ đại hay một cảnh lạ đi ngang qua, chúng ta ra xem; thì Đức Chúa Trời cũng xuống trên núi Mô-ri-a để xem một cảnh tượng: Và đó là gì? Là thấy Áp-ra-ham trong sự cám dỗ lớn ấy bị tấn công mà đắc thắng. Đây là một cảnh tượng cho Đức Giê-hô-va vĩ đại, và vì vậy ông gọi nơi đó là "Jehovah-jireh", Đức Giê-hô-va đã thấy. Tôi không nghi ngờ rằng nơi thử thách của Gióp này, cũng có thể mang cùng tên ấy. Như Chúa sẽ được thấy trong núi của những gian truân của chúng ta để chu cấp cho chúng ta, thì Ngài cũng sẽ nhìn xem chúng ta trong núi của những gian truân của chúng ta, để làm vui lòng chính Ngài. Tác giả Thi-thiên mô tả Đức Chúa Trời nhìn xuống từ trời trên con loài người, để xem có ai thông sáng, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng, Thi-thiên 53:2. Chắc chắn nếu có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời, huống chi nếu họ chịu khổ từ Ngài, hay vì Ngài một cách thánh khiết, Ngài sẽ nhìn xuống từ Trời để xem họ.

Thứ ba, tôi sẽ ghi nhận như một căn cứ khác vì sao Đức Chúa Trời muốn mạng sống nó được tha, vì Ngài còn nhiều việc dùng đến nó, khi nó đang trong tình trạng ấy, đầy ghẻ chốc và vảy. Một người tin kính không bao giờ ở trong tình trạng nào mà Đức Chúa Trời không có việc dùng đến mạng sống nó. Vì vậy Đức Chúa Trời phán: Hãy giữ mạng sống nó, dù nó đầy ghẻ chốc, hay đúng hơn từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân là một vết lở liên tục: dù nó là một tạo vật rất đáng thương, và không thể cử động tay chân trong bất kỳ sự phục vụ nào cho người, nhưng hãy tha mạng sống nó, vì nó có thể đứng vững cho Ta trong chỗ đứng lớn, và làm cho Ta nhiều việc hơn hàng ngàn người, những kẻ (như chúng ta nói) lành mạnh tứ chi, và không một tì vết trên cả thân thể. Một người tin kính luôn hữu ích cho Đức Chúa Trời, dù nó không thể nhúc nhích một chi thể, mạng sống nó vẫn có thể hữu ích cho Đức Chúa Trời: trong khi một kẻ ác, dù mạnh khỏe, dù được trang bị những tiện nghi và phương tiện bề ngoài, lại hoàn toàn vô dụng; nó sẽ không làm cho Đức Chúa Trời một nhát việc nào, dù đã nhận lương và công giá lớn trước. Một người tin kính sẽ phục vụ Đức Chúa Trời trong và bởi sự nghèo khó của mình, trong và bởi bệnh tật của mình, khi bệnh hoạn, khi khốn khó, khi không có gì thấy được trên nó ngoài ghẻ chốc và ung nhọt. Ân điển sẽ hành động xuyên qua mọi khiếm khuyết và suy tàn của bản tính. Và khi sự sống của bản tính hầu như không thể cử động một chi thể của con người bề ngoài trên đất, thì sự sống của ân điển lay động mọi chi thể của con người bề trong hướng về Thiên đàng. Dù con người bề ngoài hư nát, nhưng con người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn, II Cô-rinh-tô 4:16.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã giữ mạng sống nó, như một sự trừng phạt và dày vò trên Sa-tan. Các nhà Talmud được dẫn chứng khẳng định rằng, việc Gióp bị hành hạ trong thân thể không đau đớn cho Gióp bằng việc Đức Chúa Trời kiềm chế Sa-tan khỏi hủy diệt mạng sống ông là đau đớn cho Sa-tan. Như thể một người được phép làm nứt cái ly, nhưng không được làm đổ rượu. Việc mạng sống nó phải được giữ nguyên vẹn trong nó, là vết thương của Sa-tan. Bị tra tấn vì không thể làm điều ác tột cùng là một cực hình đối với sự độc ác. Đó là hết phần làm sáng tỏ những lời này: Nầy, nó ở trong tay ngươi, nhưng hãy giữ mạng sống nó.

Từ sự cho phép của Chúa hãy quan sát trước hết, Rằng Đức Chúa Trời thường phó thân thể của các đầy tớ trung tín của Ngài để bị Sa-tan và tay sai của hắn lạm dụng và hành hạ. Nó ở trong tay ngươi, ngươi có thể làm với nó bất cứ điều gì ngươi muốn, bên này sự chết. Hãy chạm đến xác thịt và xương nó, hay chạm đến xác thịt nó đến tận xương, hãy đánh mạnh, hãy đâm sâu hết sức ngươi có thể. Có lời chép, Khải-huyền 2:10, rằng Sa-tan sẽ quăng một số người trong họ, tức là, trong các đầy tớ của Đức Chúa Trời, vào ngục. Đức Chúa Trời đã phó thân thể họ cho xiềng xích, và cùm: Ngài cho phép những thân thể vốn là Đền thờ của Đức Thánh Linh, bị ném vào ngục tối và buồng của sự chết.

Vì vậy đừng lấy làm lạ khi thấy thân thể của con cái Đức Chúa Trời bị đặt vào những bàn tay tàn nhẫn và đẫm máu, dù chúng là những bình quý trọng và Đền thờ của Đức Thánh Linh, nhưng Đức Chúa Trời có thể phó những thân thể ấy để bị ô uế và làm nhục bởi những sự sỉ nhục của những kẻ ghê tởm nhất; hãy xem điều Sứ đồ nói về các tử đạo Do Thái, Hê-bơ-rơ 11. Thân thể họ đã bị lạm dụng và xé nát thế nào? Họ đã bị ném đá, bị cưa xẻ, bị giết bằng gươm: họ lưu lạc rày đây mai đó, mặc những da chiên da dê, bị thiếu thốn mọi đường, bị hà hiếp, ngược đãi: là những kẻ mà thế gian không đáng có: Thân thể họ không có nhà để ở, không có áo để mặc, trong khi linh hồn họ Đức Chúa Trời ngự, và đã mặc cho họ áo của Sự Cứu Rỗi. Ai có thể diễn tả, phải, ai có thể tưởng tượng những sáng kiến kỳ lạ nào của sự tàn nhẫn đã được đưa vào thế gian để hành hạ và dày vò thân thể của các Thánh đồ; Những câu chuyện về thời nguyên thủy đầy dẫy: nhưng những kẻ cầm đầu tòa dị giáo của Thiên Chúa giáo đã vượt qua tất cả. Sa-tan ở đây đã phát minh một căn bệnh lạ như một cỗ máy để tra tấn thân thể Gióp, trong đó hắn đã trộn cái giá tra tấn, và bánh xe, gươm và cưa, vỉ sắt nung đỏ và dầu sôi: Nỗi đau của một ngàn cái chết đã được tăng lên trong căn bệnh độc ác ấy.

Thứ hai, nó ở trong tay ngươi, nhưng hãy giữ mạng sống nó, Đức Chúa Trời phán. Điều mà Sa-tan bị giới hạn là mạng sống, vậy hãy ghi nhận,

Rằng sự sống và sự chết ở trong tay Đức Chúa Trời. Đó là chân lý, rằng mọi sự chúng ta có đều ở trong tay Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời giữ mạng sống chúng ta trong tay Ngài sau hết, và Ngài giữ nó trong tay Ngài một cách đặc biệt. Đa-vít diễn đạt như vầy: Ngài giữ linh hồn tôi trong sự sống; dù linh hồn còn, sự sống có thể không còn, có linh hồn, khi không có sự sống, sự sống là điều hiệp nhất linh hồn và thân thể, Ngài giữ linh hồn tôi trong sự sống, nghĩa là Ngài giữ linh hồn và thân thể lại với nhau. Đa-ni-ên mô tả Đức Chúa Trời cho Bên-xát-sa như vầy, Đa-ni-ên 5:23. Đức Chúa Trời là Đấng cầm trong tay Ngài hơi thở và hết thảy các đường lối vua, mà vua chẳng tôn vinh Ngài. Hơi thở của các vua ở trong tay Đức Chúa Trời; và cùng một bàn tay ấy giữ hơi thở của kẻ thần dân hèn mọn nhất. Đây có thể là sự an ủi cho chúng ta trong những thời như thời này, thời nguy hiểm, và thời của sự chết; khi tay loài người giơ lên để lấy mạng sống ngươi, hãy nhớ mạng sống ngươi được giữ trong tay Đức Chúa Trời. Và như Đức Chúa Trời đã phán ở đây với Sa-tan: Hãy hành hạ thân thể Gióp, nhưng giữ mạng sống nó; thì Đức Chúa Trời vẫn phán với những kẻ đẫm máu, vốn như tay chân của Sa-tan: Thân thể của người này người kia ở trong tay các ngươi, của cải của người này người kia ở trong tay các ngươi, nhưng hãy giữ mạng sống họ. Mạng sống của một người không bao giờ ở dưới sự thương xót của một tạo vật, dù đó là lời nói thông thường của loài người, khi họ đã khống chế một người: Bây giờ ta có ngươi dưới sự thương xót của ta; dù có kẻ khoe khoang như La-ban đã khoe với Gia-cốp: Tay ta đủ làm hại các ngươi được: nhưng Đức Chúa Trời thường ngăn chúng (như Ngài đã ngăn La-ban) khỏi nói điều hại, Sáng-thế-ký 31:29, nhưng Đức Chúa Trời của cha các ngươi đã mách bảo ta hồi hôm qua rằng: Con hãy giữ mình, đừng nói chi cùng Gia-cốp hoặc tốt hoặc xấu. Các tạo vật dù đầy yêu thương không thể nói điều lành, và dù đầy độc ác chúng không thể nói điều dữ, nếu Đức Chúa Trời cấm: vậy huống chi chúng không thể làm hại chúng ta, và ít nhất là hại mạng sống chúng ta, nếu Đức Chúa Trời ngăn lại. Đa-vít vui mừng trong mối liên hệ với một Đức Chúa Trời như vậy, Thi-thiên 68:20. Đức Chúa Trời chúng tôi là Đức Chúa Trời giải cứu (tức là giải cứu, giải cứu bề ngoài (vì điều đó đặc biệt được nói đến ở đó) và các lối thoát khỏi sự chết thuộc về Chúa Giê-hô-va, nghĩa là Đức Chúa Trời giữ mọi đường lối dẫn ra khỏi sự chết trong sự gìn giữ của Ngài, Ngài giữ chìa khóa của cánh cửa, mở cho chúng ta ra khỏi sự chết; khi một người ở trong trũng bóng chết, người ấy sẽ ra lối nào? Người ấy sẽ có lối đi nào? Không lối nào, loài người nói, nó sẽ không thoát; nhưng Đức Chúa Trời giữ mọi lối đi, khi loài người nghĩ họ đã nhốt chúng ta trong hàm của sự chết, Ngài có thể mở chúng, và giải cứu chúng ta. Các lối thoát khỏi sự chết thuộc về Ngài; Đó là một ẩn dụ về kẻ giữ một lối đi hay một cánh cửa: Và Đức Chúa Trời là một người giữ trung tín, và một người giữ thân thiện, Đấng sẽ mở cửa cho dân sự Ngài thoát, khi họ kêu cầu Ngài. Điều ấy được diễn đạt như vầy trong Thi-thiên 141:7. Hài cốt chúng tôi bị rải rác nơi cửa âm phủ, khác nào khi người ta cày đất và tách nó ra; nghĩa là, chúng tôi sắp chết, sắp bị đặt vào mồ. Vậy thì sao? Nhưng mắt tôi ngửa trông Chúa, là Chúa Giê-hô-va: lòng tin cậy tôi ở nơi Ngài, xin chớ bỏ linh hồn tôi trơ trọi. Xin giữ tôi khỏi bẫy chúng đã gài tôi. Nguyện kẻ ác sa vào lưới nó: còn tôi thoát khỏi, nghĩa là, xin mở cho tôi một lối thoát; Như thể ông muốn nói: Ngài giữ chìa khóa của cổng mà qua đó chúng tôi có thể ra khỏi sự chết: Lạy Chúa, tôi trông đợi Ngài sẽ mở nó cho tôi bây giờ.

Hãy để điều này an ủi chúng ta rằng Đức Chúa Trời giữ mạng sống chúng ta, và các lối thoát khỏi sự chết trong tay Ngài. Khi Sa-tan nghĩ nó đã nhốt Gióp đủ chặt trong trũng bóng chết, Đức Chúa Trời đã giữ ông an toàn, Ngài đã mở một cánh cửa và đưa ông ra.

Thứ ba hãy ghi nhận, rằng như Đức Chúa Trời giữ sự sống trong tay Ngài một cách đặc biệt, thì Ngài cũng quan tâm đặc biệt đến mạng sống của dân sự Ngài. Hãy giữ mạng sống nó (Đức Chúa Trời phán) Ta sẽ coi sóc điều đó: Thi-thiên 116:15. Sự chết của các thánh Ngài là quí báu trước mặt Đức Giê-hô-va; Sự chết của họ là quý báu; không phải sự chết tự nó là quý báu, một sự mất mát không có gì quý báu trong nó: nhưng mạng sống họ là quý báu, vì vậy Ngài sẽ đòi một giá lớn cho sự chết của họ; Đức Chúa Trời bán mạng sống của một Thánh đồ với giá đắt. Khốn cho những kẻ dùng bạo lực và bất công lấy đi điều quý báu trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, lúc này hay lúc khác Ngài sẽ bắt chúng trả giá đắt cho những Báu vật như vậy.

Thứ tư hãy quan sát, Được giữ mạng sống, dù chúng ta mất mọi sự khác, là một sự thương xót. Bạn thấy ở đây Đức Chúa Trời phán về Gióp: Hãy giữ mạng sống nó. Ta đã giao của cải nó cho ngươi, ngươi đã phá hủy nó, bây giờ Ta sẽ để thân thể nó trong tay ngươi, hãy đâm nó, hành hạ nó, nhưng giữ mạng sống nó. Đây là sự thương xót. Vì vậy đó là một lời hứa và đặc ân đặc biệt được lập và ban cho một số người trong thời kỳ hoạn nạn công cộng lớn và tai họa chung, như cho Ê-bết-mê-léc người Ê-thi-ô-bi, Giê-rê-mi 39:18, và cho Ba-rúc người thư ký, Giê-rê-mi 45:5, rằng mạng sống họ sẽ được ban cho họ như của cướp; như thể Đức Chúa Trời phán: Được giữ mạng sống như của cướp trong thời kỳ nguy hiểm chung không phải là một ân huệ tầm thường; các ngươi than phiền vì mất điều này điều kia, và các ngươi cũng có lý do, nhưng hãy nghĩ rằng các ngươi còn mạng sống mình. Và tại sao lại nói rằng họ sẽ được mạng sống mình như của cướp? Của cướp bạn biết đúng ra là điều chúng ta lấy lại từ tay kẻ thù, điều đã ở trong sự chiếm hữu của hắn; mạng sống của những người này được nói là ban cho họ như của cướp, trong những thời nguy hiểm ấy, vì Đức Chúa Trời bởi sự quan tâm và quan phòng của Ngài đã (như thể) đem mạng sống họ trở về từ tay kẻ thù: mạng sống họ theo lẽ tự nhiên ở trong tay kẻ thù của họ, nhưng Đức Chúa Trời đảm nhận đem chúng trở về, và thu hồi chúng khỏi tay chúng, và vì vậy họ được hứa sẽ được mạng sống mình như của cướp. Đức Chúa Trời ban cho nhiều người trong dân sự Ngài mạng sống họ như của cướp, và họ phải chúc tụng Đức Chúa Trời về điều này, bất kể những gian truân và hoạn nạn nào đè trên họ, rằng họ còn mạng sống mình.

Cuối cùng, chúng ta có thể từ đó nâng suy tưởng mình lên để xem xét tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ: khi Đức Chúa Trời sai Đấng Christ vào thế gian để cứu kẻ có tội, Ngài đã đặt Ngài vào tay Sa-tan và tay sai của hắn; nhưng Ngài không phán (như ở đây) với Sa-tan: Hãy giữ mạng sống Ngài; Hãy hành hạ Ngài như ngươi muốn, hãy bắt bớ Ngài trong nôi, hãy khinh dể Ngài, vu khống Ngài, sỉ nhục Ngài, buộc tội Ngài, đội mão gai lên đầu Ngài, đánh đòn Ngài, vả Ngài, khạc nhổ vào mặt Ngài, v.v. nhưng hãy giữ mạng sống Ngài; Không, giới hạn này không được đặt ra cho sự độc ác của Sa-tan hay cơn thịnh nộ của loài người, Đức Chúa Trời cho chúng tự do lấy mạng sống và mọi sự. Về đầy tớ Ngài là Gióp, Đức Chúa Trời phán với Sa-tan: Hãy tha mạng sống nó; nhưng khi Ngài sai Con Ngài, Ngài không ra lệnh tha Ngài, mà cho những kẻ thù tàn nhẫn của Ngài toàn quyền. Tình yêu của Đức Chúa Trời kỳ diệu biết bao, Đấng vì cớ chúng ta đã tốn kém mạng sống của Con Ngài như vậy; trong khi Ngài đã tha mạng sống của một đầy tớ như vậy. Nếu Sa-tan đã bị xiềng lại khỏi việc lấy mạng sống của Đấng Christ, hắn đã được tự do đắc thắng trên mạng sống chúng ta, đến đời đời. Tất cả chúng ta đã chết, nếu Đức Chúa Trời đã phán với Sa-tan về Đấng Christ: Hãy giữ mạng sống Ngài.

Như vậy chúng ta thấy Ủy nhiệm của Sa-tan chống lại Gióp, và sự giới hạn của nó. Sa-tan đã không bị trói ngắn như ở đoạn trước, nhưng hắn vẫn bị trói. Ở đó hắn có thể động đến của cải của Gióp, nhưng không được động đến thân thể ông; ở đây hắn có thể động đến thân thể ông, nhưng không được động đến mạng sống ông: Dù Đức Chúa Trời nới dài xiềng của Sa-tan, nhưng Ngài không bao giờ thả Sa-tan ra, dù hắn được tự do hơn trước, nhưng hắn vẫn bị giam giữ, vẫn còn một Chữ Nhưng của sự hạn chế trên hắn. Đó là sự an ủi của chúng ta rằng dù Sa-tan (như các triết gia nói về chất lỏng, nước, và những thứ tương tự) không thể tự giữ mình trong giới hạn của mình, nhưng hắn dễ dàng bị giữ trong giới hạn bởi lời và quyền năng của Đức Chúa Trời.

Câu 7. Vậy, Sa-tan đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va, hành hại Gióp một bịnh ung độc, từ bàn chơn cho đến chót đầu.

Câu 8. Gióp lấy một miếng sành đặng gãi mình, và ngồi trong đống tro.

Vậy Sa-tan đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va.] Hắn lập tức thi hành, ngay khi có ủy nhiệm. Chúng ta đã giải thích những lời này trong đoạn trước.

Hãy xem hắn làm gì. Hắn đã đánh Gióp bằng những ung nhọt độc từ lòng bàn chân đến đỉnh đầu ông.

Kinh Thánh nói: Hắn đã đánh Gióp. Trong những gian truân trước Sa-tan đã có tay sai để làm việc: Hắn đã xui giục người Canh-đê và người Sê-ba; hắn đã xui ngọn lửa và gió hiệp mưu chống lại Gióp. Ở đây hắn (để chắc chắn việc sẽ được làm trọn) tự mình làm.

Hắn đã đánh Gióp.] Khi ma quỉ đánh, nó đánh triệt để, nó đánh trúng đích. Khi các thiên sứ đánh, họ đánh có mục đích. Có lời chép, Công-vụ 12, rằng một thiên sứ của Chúa đã đánh vua Hê-rốt, và vua bị trùng đục mà chết. Các thần linh có quyền năng lớn.

Hắn đã đánh Gióp; sao, hắn đã không xin được đánh Gióp, hắn chỉ xin được Chạm đến ông: các bạn đã nghe trước đây đôi điều về việc đó. Sa-tan đề nghị rằng xác thịt và xương ông chỉ bị chạm đến, bây giờ, đề nghị được chấp thuận, thì có lời chép hắn đã đánh ông. Có hai điều trong sự đánh này:

Thứ nhất, Nó ghi nhận sự đột ngột: Hắn đã không hành hạ ông bằng một căn bệnh lớn dần trên ông từng độ; như bạn biết ung nhọt và ghẻ chốc thường lâu ngày mới tụ, nung nấu trong, và vỡ ra khỏi xác thịt; nhưng ông đã đầy những ung nhọt ấy khắp người trong một khoảnh khắc.

Thứ hai, đánh hàm ý sự dữ dội của nó, một đòn giết người, một vết thương chết người; từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là đánh đến chết. Vậy đây là một đòn đột ngột, và một đòn dữ dội. Hẳn nó phải cùng lúc đâm cả tâm trí và thân thể ông, thình lình, trong một chốc lát, bị đầy ghẻ chốc, và bị bao phủ bởi vảy; ông không thấy nguyên nhân, ông không có điềm báo nào có thể gây nghi ngờ rằng thân thể mình ở trong tình trạng rối loạn như vậy; và vì thế nó càng giống một đòn trực tiếp từ một Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Mỗi lời đều có sức nặng và nhấn mạnh để thêm sức nặng và nỗi thống khổ cho gian truân này.

Có thể đặt câu hỏi ở đây, Sa-tan có thể được nói là đánh bằng cách nào? Và cùng một nghi ngờ nảy sinh về hành động này của các thiên sứ lành; một trong số họ, như đao phủ của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời đã đánh một trăm tám mươi lăm ngàn người A-si-ri trong một đêm, Ê-sai 37:36, và một vị khác đã đánh Hê-rốt, Công-vụ 12.

Tôi đáp, các thiên sứ đánh bằng cách nào là một điều bí mật mà chúng ta không thể diễn tả, cũng không thể thấu hiểu trọn. Vì những cách diễn đạt về đánh này, và những điều tương tự, được điều chỉnh theo bản chất của Kẻ chịu, không phải của Kẻ hành động; con người là một thực thể vật chất nên có thể bị đánh, hay chịu một đòn: Nhưng một thiên sứ là một thực thể phi vật chất, không thể đánh theo nghĩa đen, và vì vậy người ta chỉ nói thiên sứ đánh một người, vì chúng ta không thể biểu thị một hiệu quả hay ấn tượng trên một thân thể, ngoài bằng một từ như vậy. Chúng ta biết rằng trong bệnh dịch hay các bệnh tật khác, khi chúng được các thiên sứ giáng trực tiếp, con người nhận một đòn, và vì vậy được nói là bị đánh. Nhưng thiên sứ giáng đòn ấy hay đánh bằng cách nào, thì không ai biết. Con người có thể cảm thấy mình bị một thiên sứ đánh, nhưng thiên sứ đánh bằng cách nào thì người ấy không thể hiểu. Từ này được điều chỉnh theo kẻ nhận chứ không theo nguyên nhân hiệu quả của bệnh tật, hay dịch bệnh, hay sự chết.

Hắn đã đánh ông bằng ung nhọt. Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là một vết loét, một vết loét cháy bỏng hay viêm tấy, một vết loét đến từ sức nóng cực độ, hay cực kỳ nóng. Sa-tan đã (như thể) nhóm một ngọn lửa trong ruột Gióp, làm máu ông viêm tấy, và nung nóng các thể dịch của thân thể ông, từ đó những ung nhọt, những vết loét, những ghẻ chốc này nảy sinh. Các nhà ngữ pháp diễn đạt nó, đôi khi chung hơn, Một vảy ghẻ bẩn thỉu; đôi khi riêng hơn, Một vết loét, một ung nhọt, đôi khi một bệnh phung, thật ra nó là bất kỳ bệnh bẩn thỉu nào vỡ ra trên thân thể.

Cùng một từ được dùng, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:10, nơi có lời chép rằng Đức Chúa Trời đã đánh người Ai Cập và các thuật sĩ bằng ung nhọt. Đó là một trong những tai vạ của Ai Cập đã giáng trên Gióp; Chúng ta không cần nói gì thêm về nó ngoài điều đó, để cho thấy đó là một tai vạ nặng nề, một vết lở rất đau đớn: vì có thêm ở chỗ Xuất Ê-díp-tô Ký ấy, rằng các thuật sĩ không thể đứng trước mặt Môi-se vì cớ ung nhọt.

Hơn nữa, đó không chỉ là một sự đánh, và đánh bằng ung nhọt; nhưng còn có một Tính từ thêm vào, hắn đã đánh ông bằng những ung nhọt độc, bằng một ung nhọt ác: trong các điều ác có điều tệ hơn, đây là loại ung nhọt tệ nhất. Có nhiều loại ung nhọt, loại này không tệ bằng loại kia, dù tất cả đều đủ tệ. Bây giờ e rằng ai nghĩ ung nhọt của Gióp không phải là loại đau đớn và độc ác nhất, một từ được thêm vào để diễn đạt nó đến tột độ: Về loại chúng là ung nhọt, và (tăng cường hay) về mức độ, chúng là những ung nhọt tệ nhất và hành hạ nhất.

Hơn nữa ở chỗ thứ tư, chúng ta biết một người có một ung nhọt đã đau, nhất là một ung nhọt nóng giận cháy bỏng, một ung nhọt loại tệ nhất; nhưng còn thêm rằng, ông đã bị đánh bằng những ung nhọt, từ lòng bàn chân đến đỉnh đầu. Bị đầy ung nhọt khắp người, và bị đầy loại ung nhọt đau đớn nhất khắp người, thì nỗi đau dữ dội biết bao? Từ lòng bàn chân đến đỉnh đầu, đó là phạm vi của đòn này. Về cường độ, đó là loại ung nhọt tệ nhất, Và về quảng độ, nó khắp cả thân thể, không phần nào được miễn.

Từ lòng bàn chân đến đỉnh đầu. Trong Kinh Thánh thường dùng cách này để chỉ cả thân thể? Như Phục-truyền 28:35. Đức Giê-hô-va sẽ giáng cho ngươi một thứ ung độc tại trên đầu gối và chân, không thể chữa lành được, từ bàn chơn cho đến đỉnh đầu. Và Ê-sai 1:6, khi Tiên tri muốn diễn đạt một đòn chung nào mà thân thể chính trị đã nhận từ tay Đức Chúa Trời bởi các sự xét đoán của Ngài, (như phải hiểu ở đó) ông nói có những vết thương và dấu bầm, và sưng bấy thối rữa, từ lòng bàn chân cho đến đầu. Nghĩa là, cả thân thể chính trị, cả Quốc gia đã vào lúc này hay lúc khác, hay tất cả cùng một lúc nhận những vết thương, và đòn, và roi từ tay Đức Chúa Trời. Các cực đoan bao gồm mọi phần. Điều kéo dài từ một cực đoan, hay phần tận cùng này đến phần tận cùng kia, được kéo dài xuyên qua mọi phần; từ Đông sang Tây, là khắp cả thế gian, và từ đầu đến chân, là khắp cả thân thể. Vậy Sa-tan đã đánh ông từ lòng bàn chân đến đỉnh đầu, nghĩa là, Hắn đã đánh cả thân thể ông.

Mọi nỗi đau và bệnh tật đều tụ vào một bệnh này, và mọi phần thân thể ông đều bị đánh, như thể chúng chỉ là một chi thể: chỉ có lưỡi ông không bị động đến, như người ta thường quan sát, Để nó được tự do phạm thượng đến Đức Chúa Trời, Đấng đã làm ô uế vẻ đẹp và sự xinh tốt của thân thể ông như vậy, Đấng đã làm đắng những sự an ủi của linh hồn ông như vậy.

Gióp bị đánh như vậy, hẳn sẽ tìm kiếm sự giúp đỡ. Dù tìm đến các thầy thuốc mà không tìm đến Chúa là rất tội lỗi (như A-sa bị bệnh ở chân), nhưng bổn phận của chúng ta là tìm đến Chúa và thầy thuốc; Tin cậy nơi phương tiện là khinh thường Đức Chúa Trời, khinh thường phương tiện là thử thách Đức Chúa Trời. Chắc chắn Gióp thánh khiết và khôn ngoan đã đi trên con đường giữa hai điều này; Ông không tin cậy cũng không khinh thường phương tiện, mà dùng chúng; nhưng than ôi với Gióp, như có lời chép trong Tiên tri về Ép-ra-im và Giu-đa: Khi Ép-ra-im thấy bệnh mình, và Giu-đa thấy vết thương mình, Ép-ra-im bèn đến cùng người A-si-ri, và sai đến cùng vua Gia-rép: Nhưng người không thể chữa lành các ngươi, cũng không chữa vết thương các ngươi. Dù Gióp (như họ trong bệnh tật dân sự của họ) thấy bệnh mình và vết thương mình, đã sai đến thầy thuốc này thầy thuốc kia. Câu trả lời của họ sẽ là, chúng tôi không thể chữa lành ông cũng không chữa vết thương ông. Bệnh của ông thuộc bản chất của những bệnh được gọi là, Sự Sỉ nhục của Thầy thuốc: Họ không thể khám phá nguyên nhân tự nhiên nào của nó, và vì vậy họ không thể kê đơn chữa trị nhân tạo nào cho nó. Những thầy thuốc có giá trị nhất, trong trường hợp của Gióp, là những thầy thuốc không có giá trị. Và vì vậy để cho thấy hoặc mọi người đã vô ích mưu toan chữa ông, hoặc không ai dám đảm nhận việc chữa; Kinh Thánh chép rằng: Ông lấy một miếng sành để gãi mình, và ngồi trong đống tro.

Những lời này càng làm tăng thêm gian truân của Gióp. Khi ông bị đánh như vậy, bị đánh bằng ung nhọt, bị đánh bằng loại ung nhọt tệ nhất, bị đánh bằng ung nhọt khắp người, từ lòng bàn chân đến đỉnh đầu: hẳn một người trong tình cảnh này cần có người chăm sóc và trông nom tử tế; giả sử các thầy thuốc và thầy phẫu thuật không thể chữa ông, họ vẫn có thể làm ông dễ chịu; nếu họ đã đắp cho ông những thuốc đắp nóng và dầu làm mềm, nếu họ đã băng những vết lở của ông bằng vải lanh mịn để giảm và làm dịu chúng. Nếu những sự đắp và chăm sóc như vậy đã không là sự tươi mát cho ông, chúng vẫn là sự tôn trọng đối với ông; nếu chúng đã không là sự giảm đau cho ông, chúng vẫn là sự tôn vinh cho con người ông. Nhưng (như câu 8 này cho chúng ta thấy) khi người ấy chẳng là gì ngoài ghẻ chốc, thì ông chẳng có gì giúp đỡ: Ông có thể nói (như Đa-vít sau này trong một tình cảnh buồn, Thi-thiên 142:4.) Tôi ngửa mắt qua phía hữu tôi xem, chẳng có ai nhận biết tôi; nơi nương náu đã mất, không ai hỏi đến linh hồn tôi. Khi như vậy, Người yêu và Bạn hữu, Thầy thuốc và Thầy phẫu thuật, Vợ và Đầy tớ đều xa ông, ít ra trong bổn phận và tình cảm; thì ông bị buộc phải vừa là Bệnh nhân vừa là Thầy thuốc, vừa bệnh vừa là Y tá, ông lấy một miếng sành để gãi mình. Người đáng thương! Kẻ mới đây còn khỏe mạnh, và là Người vĩ đại nhất phương Đông, nay bị bệnh, chẳng còn gì ngoài một mảnh bình vỡ.

Có bốn điều làm tăng thêm gian truân của ông trong điều này.

Điều thứ nhất là, ông không thể tìm được ai băng bó cho mình, ông đành phải tự làm, Kinh Thánh chép. Cả Vợ, Đầy tớ, lẫn Bạn hữu đều không muốn động đến ông. Một trường hợp khó khăn!

Rồi thứ hai, hãy xem ông có dụng cụ gì để làm việc ấy. Ông bị bỏ lại để làm thầy phẫu thuật của chính mình, và dụng cụ băng bó của ông là một miếng sành. Từ này có nghĩa, đôi khi là một cái bình đất nguyên, đôi khi là một mảnh vỡ của nó, một miếng sành như chúng ta gọi. Ở đây không nhắc đến vải lanh mịn và thuốc mỡ để chữa, hay dầu để làm mềm những vết lở này, chỉ có một miếng sành cứng là dụng cụ, và gãi là toàn bộ phẫu thuật. Một trường hợp khó khăn!

Thứ ba, Điều này hoặc hàm ý rằng, thân thể ông ghê tởm vì bệnh tật đến nỗi ông ngại chạm vào chính mình bằng tay: Như chúng ta nói tục ngữ trong tiếng chúng ta về một tạo vật dị dạng hay bẩn thỉu; Một người hầu như không chạm vào kẻ như vậy bằng một cái kẹp. Vậy, như thể Gióp đã ghê tởm chính mình, đến nỗi ngại chạm vào chính mình bằng tay trần, ông phải lấy vật gì đó, và vì không có thứ tốt hơn, một miếng sành để gãi mình; Ông không có lòng (như thể) chạm vào chính mình, bệnh của ông bẩn thỉu đến nỗi (như chúng ta nói) nó làm ông lộn mửa. Một số người đưa ra lý do này vì sao ông lấy một miếng sành, thân thể ông bẩn thỉu đến nỗi ông ngại chạm vào nó bằng tay.

Hoặc như những người khác đưa ra lý do, những ung nhọt và vết lở của ông đã lan tràn và làm độc hai tay ông đến tận móng, đến nỗi chạm vào chính mình cũng đau; các ngón tay ông đau đến nỗi ông hầu như không dùng được chúng; điều này buộc ông phải xoay xở nghèo nàn, lấy một miếng sành để gãi mình. Thật là một trường hợp đáng thương biết bao!

Thứ tư, Còn một điều làm tăng thêm gian truân của ông nữa. Nếu một người bệnh và đầy ghẻ chốc, nhưng nếu có thể có một chiếc giường êm hay chỗ mềm để nằm, thì đó là một sự an ủi lớn. Bạn biết người ta sẽ đổi từ giường này sang giường khác, từ chỗ này sang chỗ khác khi rối loạn và đau đớn. Nhưng hãy xem Gióp nằm ở đâu, ông không có giường lông vũ hay gối mềm, không ghế dài hay ghế để ngồi, mà,

Ông ngồi trong đống tro.

Có hai cách giải thích về điều này; vì việc ngồi trong tro bụi của Gióp có thể hiểu là một hành động tự nguyện, hoặc là một hành động bị ép buộc. Một số người cho rằng đó là hành động tự nguyện của Gióp, rằng khi ở trong tình trạng ấy, ông đã đi ra và chọn ngồi giữa đống tro bụi; và như thế việc ông ngồi giữa tro bụi là một dấu hiệu của sự hạ mình và tự hạ của ông; như trong Kinh Thánh thường nói, ngồi xuống trong tro bụi cũng có nghĩa là ăn năn và hạ mình sâu sắc trước mặt Đức Chúa Trời, nằm phục trong bụi đất; như chính Gióp đã thốt lên (Gióp 42:6) khi đã thấy Đức Chúa Trời: Tôi lấy làm gớm ghiếc tôi, và ăn năn tại trong tro bụi; ám chỉ phong tục ngồi trong tro bụi khi họ ăn năn. Vậy anh em thấy trong sự hạ mình trọng thể của dân Ni-ni-ve, Giô-na 3:6, rằng khi có lời đến với vua Ni-ni-ve (tức là Giô-na đã tiên báo sự hủy diệt của thành trong bốn mươi ngày), ông đã đứng dậy khỏi ngôi, cởi áo bào, mặc lấy bao gai và ngồi trong tro bụi. Đấng Christ khi quở trách Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, phán với họ rằng nếu các phép lạ đã làm giữa họ đã làm trong thành Ty-rơ và thành Si-đôn, thì hai thành đó thật đã mặc áo gai, rắc tro ăn năn từ lâu rồi, Ma-thi-ơ 11:21. Trong những buổi đại tang, dân Ngoại cũng thường ngồi trong tro bụi hoặc rảy tro bụi lên mình. Như Hô-me kể về U-li-xơ sau vụ đắm tàu, và về những người khác, như Đru-xi-ơ đã nhận xét về câu Kinh Thánh này. Ê-sai 61:3, lời hứa là Đức Chúa Trời sẽ ban mão hoa thay vì tro bụi, tức là những ai hạ mình và nằm trong tro bụi sẽ được phục hồi một cách vui mừng và yên ủi. Như vậy hành động này của Gióp có thể là tự nguyện, và là một cử chỉ ăn năn; ngồi xuống giữa tro bụi, để hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Những người thuộc Thiên chúa giáo ngày nay vẫn mê tín câu nệ về điểm này: hằng năm họ giữ một ngày mà họ thích gọi là Thứ Tư Lễ Tro, vào ngày ấy họ rảy tro bụi lên mình, như một sự chuẩn bị cho Mùa Chay ăn năn theo hình thức của họ. Nhưng anh em học cho biết Đấng Christ thì chẳng phải như vậy.

Thứ hai, chúng ta có thể hiểu đó là một hành động bị ép buộc, rằng ông bị buộc phải làm như vậy, phải đi ra ngồi giữa đống tro bụi (hoặc như đa số dịch giả dựa theo Bản Bảy Mươi dịch là, ngồi xuống trên một đống phân), và điều đó theo hai phương diện.

Thứ nhất, xét về sự nghèo khó và thiếu thốn của ông, như thể ông đã bị tước đoạt và thiếu hụt mọi sự vật bên ngoài đến nỗi không còn một mái nhà để nương thân, cũng chẳng còn tiện nghi nào khác để dùng; mà bị buộc phải đi ra ngoài, ngồi trên đống phân hoặc giữa tro bụi.

Thứ hai, một số người khác lại cho rằng sự ép buộc phát sinh từ tính lây nhiễm và sự gớm ghiếc của bệnh tật ông, đến nỗi ông bị buộc phải ra khỏi nhà, vì ông đã làm cho cả nhà đầy mùi hôi thối khó chịu.

Hoặc ông bị buộc phải ra ngoài như một người phung; về những người ấy luật pháp về sau có quy định, anh em biết rằng họ phải bị đưa ra khỏi trại hay thành phố; và đó là một luật dựa trên lẽ phải, và ánh sáng chung của bản tính, dù nó có một ý nghĩa thuộc linh, như đã ban cho dân Do Thái. Bản Bảy Mươi nói rõ ràng, ông ngồi trên đống phân ngoài thành, như người phung vẫn thường làm theo Luật pháp Môi-se; và như chúng ta thấy được thi hành trong trường hợp vua Ô-xi-a, bị phung, ông ở một mình trong một nhà riêng, và bị cắt khỏi nhà Đức Giê-hô-va, 2 Sử ký 26:21.

Nhưng việc Gióp ngồi hoặc ngoài thành, hoặc trên đống phân, chỉ là phỏng đoán, và ở ngoài văn bản Kinh Thánh. Dù chúng ta hiểu theo cách nào, đó cũng là một sự làm nặng thêm nỗi đau của Gióp. Nếu hiểu đó là việc ngồi trong tro bụi ngoài trời bị ép buộc, thì suy ra hoặc ông nghèo đến nỗi không có nhà để ở; hoặc bệnh ông lây nhiễm đến nỗi không thể chịu đựng ông trong nhà. Hoặc nếu hiểu đó là hành động tự nguyện, rằng ông chọn ngồi trong tro bụi, thì đó cũng là sự làm nặng thêm nỗi khổ của ông; vì khi ấy nó cho thấy ông ở trong tình trạng thấp hèn nhất, buồn thảm nhất có thể tưởng tượng: ngồi trong tro bụi, là biểu tượng của nỗi buồn tột cùng, và chẳng bao giờ dùng đến trừ những lúc tai họa lớn nhất, chung hay riêng.

Như vậy ở đây, mọi tình tiết đều làm nặng thêm nỗi khổ của Gióp. Ông đã bị Sa-tan đánh, và nó đánh khá mạnh: nó đánh ông, và đánh ông bằng ung nhọt, đánh ông bằng thứ ung nhọt độc ác nhất; đánh ông bằng những ung nhọt như thế khắp mình, từ bàn chân đến đỉnh đầu; và khi ông ở trong tình trạng ấy, ông không có người chăm sóc, không có thầy thuốc mổ, không có thầy thuốc nào giúp đỡ, ông bị buộc phải lấy một mảnh sành để gãi mình: ông không có giường êm chuẩn bị để nằm, cũng không (như nhiều người đã nghĩ) có nhà để ở; mà phải ra khỏi thành, hoặc ra khỏi nhà mình, và ngồi giữa tro bụi, trên đống phân. Kìa ông ngồi đó. Có người đã nói về một bộ sử chính xác về một vị đại vương tử; rằng chắc chắn nó được viết ra như một khuôn mẫu hay bức tranh về một vương tử hơn là theo sự thật của lịch sử. Vậy chúng ta cũng có thể nói về bản mô tả những hoạn nạn của Gióp này; rằng chắc chắn nó được viết ra như một khuôn mẫu đã được trau chuốt về sự đau khổ của loài người hơn là như một lịch sử đã hoàn thành về sự đau khổ của bất kỳ người nào: phải, hầu như chẳng ai có thể đi xa trong tưởng tượng bằng Gióp đã đi trong sự đau đớn thật. Nhưng chúng ta sẽ chuyển từ bản mô tả nỗi buồn của ông sang một số Nhận xét về chúng.

Thứ nhất, ở đây chúng ta thấy rằng, Sa-tan nếu được phép, có quyền năng đột ngột giáng bệnh tật lên thân thể; và đó là một quyền năng vượt xa mọi quyền năng của loài người; loài người có thể làm bị thương thân thể của anh em mình bằng một khí cụ vật chất, nhưng mọi bạo chúa trên đời cũng không thể đánh thân thể bằng một bệnh tật, hay truyền cho một người phải lâm bệnh; dù Đức Chúa Trời có phán với họ như ở đây phán với Sa-tan rằng: Ta cho phép các ngươi, thì họ vẫn phải để việc ấy cho Sa-tan: kẻ mà đôi khi những kẻ đố kỵ khốn nạn cầu xin sự giúp đỡ, những kẻ muốn giết anh em mình mà không cần gươm, và hành hạ họ một cách vô hình. Loài người phải có vũ khí mới đánh được, nhưng Sa-tan có thể đánh và giết mà không cần vũ khí, nếu Đức Chúa Trời phán một lời. Loài người có thể đổ máu, nhưng Sa-tan có thể đầu độc máu: nó có thể làm nhiễm độc các thể dịch, và làm ô uế các sinh khí một cách tinh vi hơn, nhanh chóng hơn kẻ đầu độc lão luyện nhất ở Rô-ma. Chúng ta đã chỉ ra trước đây Sa-tan có thể đột ngột gây nên những xáo trộn trong không khí, bão tố cuồng phong ở đó như thế nào; nó cũng có thể làm như vậy trong thân thể chúng ta: vì bệnh tật trong thân thể cũng như bão tố cuồng phong trong không khí. Bão tố gây ra (có thể nói như vậy) một sự hỗn loạn giữa các nguyên tố, và là sự rối loạn của thiên nhiên: bệnh tật gây ra sự hỗn loạn giữa các thể dịch, và làm rối loạn thể chất và sinh khí của thân thể. Có chép về người đàn bà trong Lu-ca 13:16 rằng Sa-tan đã trói buộc bà mười tám năm; hãy để ý trong đó quyền năng Sa-tan có trên thân thể, nếu Đức Chúa Trời cho nó tự do thi hành; như những kẻ tàn bạo có thể trói bằng xiềng và giam thân thể vào ngục nhiều năm, thì Sa-tan cũng có thể trói thân thể bằng một tà linh làm cho đau ốm như bằng xiềng vậy.

Thứ hai hãy để ý điều này, rằng sức khỏe và sự cường tráng của thân thể là một phước lành rất lớn: anh em thấy Sa-tan muốn thử Gióp bằng cách lấy đi phước lành này sau cùng, và nó tưởng điều đó sẽ khiến Gióp rủa sả Đức Chúa Trời: anh em có thể thấy giá trị của nó qua ước muốn hủy diệt nó của Sa-tan. Sức khỏe là vua của các phước lành trần gian. Chúng ta nói, kẻ sống nhờ thuốc men là sống khốn khổ, kẻ để duy trì bản tính mà phải liên tục dùng đến nghệ thuật y học. Vậy thì kẻ mà nghệ thuật và thuốc men không thể phục hồi sức khỏe, kẻ bị bệnh vượt quá sự giúp đỡ của y học, sống khốn khổ biết bao.

Tôi cũng có thể nhắc anh em từ điều này, hãy nhớ chúng ta đang sống trong những thân thể mong manh dường nào, những thân thể có sẵn trong mình mầm mống của mọi bệnh tật. Thật vậy tội lỗi là mầm mống của bệnh tật và sự chết. Và vì thế, nếu các thể dịch trong thân thể hơi bị xáo trộn, chúng nhanh chóng biến thành bệnh tật: và ngôi nhà bằng đất sét này sẵn sàng tan rã và sụp đổ. Sức mạnh của thân thể là gì, mà chúng ta tin cậy nó? Hay vẻ đẹp của thân thể là gì, mà chúng ta tự hào về nó? Chúng ta thấy nơi Gióp, sức mạnh của nó nhanh chóng biến thành yếu đuối, và vẻ đẹp của nó biến thành đen đúa dường nào. Cả loài xác thịt như cỏ, mọi sự tốt đẹp của nó như hoa đồng nội: cỏ khô, hoa rụng, Ê-sai 40:6.

Và ở đây cũng hãy ghi nhớ điều này, hỡi những người đang hưởng sức khỏe thân thể, sức lực còn nguyên, và mình không bị trói buộc bởi bất kỳ sự đau ốm thể xác nào: trong khi anh em nghe về một người bị bệnh đánh từ đỉnh đầu đến bàn chân, hãy nghĩ xem anh em có một sự thương xót lớn dường nào, khi từ đỉnh đầu đến bàn chân không hề đau đớn; khi không có một khớp nào nhức mỏi, cũng chẳng đau đến một ngón tay. Có lẽ nhiều người trong anh em có thể nói mình có phước lành này, anh em không biết đau ở bất kỳ chi thể nào là gì; hãy nhìn một người chẳng biết gì ngoài đau đớn, một người không có chi thể nào được yên; và hãy quý trọng phước lành của mình.

Những người cũng đang có đau đớn và bệnh tật, ở một hay hai, hay nhiều bộ phận của thân thể, có thể thấy trong cảnh tượng này lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng mình còn có bộ phận nào được yên. Chỉ có một hay vài vết lở cũng là sự thương xót, sự thương xót tha thứ, khi chúng ta nhìn thấy một người khác chẳng có gì ngoài vết lở. Thật vậy khi một chi thể đau (dù trong thân thể tự nhiên hay thân thể mầu nhiệm) thì mọi chi thể đều đau với nó. Nhưng sự cảm thông không phải là gánh nặng như sự chịu khổ. Và như các chi thể lành cảm thông trong buồn rầu với những chi thể bị đánh, thì những chi thể bị đánh cũng cảm thông trong vui mừng với những chi thể lành. Sự dễ chịu của một bộ phận làm dịu bớt bệnh tật của bộ phận khác, và thấy những người mình yêu được bình an cũng làm vơi bớt hoạn nạn của chúng ta. Hai người hơn một (Sa-lô-môn phán,) vì nếu người này sa ngã, thì người kia sẽ đỡ bạn mình lên; nhưng khốn thay cho kẻ ở một mình mà sa ngã, không có ai đỡ mình lên. Và nếu mọi chi thể đều đau, thì có sự chịu khổ trong mọi chi thể, mà không có sự cảm thông trong chi thể nào; càng không có sự nâng đỡ hay giúp đỡ.

Thứ ba hãy để ý: Gióp trong tình trạng này đã bị mọi người bỏ rơi. Đừng lấy làm lạ nếu anh em bị đưa vào những cảnh ngặt nghèo, đến nỗi bị bỏ lại một mình, khi anh em cần sự giúp đỡ nhất. Gióp như một người không bạn bè, không thầy thuốc, không vợ, không đầy tớ, mọi người đều lìa bỏ ông. Đó là sự an ủi của dân sự Đức Chúa Trời, rằng họ biết cách ở một mình, mà vẫn không bao giờ một mình: dù bị mọi bạn hữu hữu hình lìa bỏ, họ vẫn có một người bạn vô hình sẽ thăm viếng họ, ở cùng họ ban ngày, và thức canh với họ ban đêm, vì Ngài đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu. Trong nguyên văn Hy Lạp có năm phủ định để khẳng định điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ kẻ thuộc về Ngài, Hê-bơ-rơ 13:5. Và kẻ chỉ có một mình Ngài, thì có vô hạn hơn cả thế gian gộp lại. Khi bạn bè và thầy thuốc không chịu đến gần, khi vợ con từ biệt hay đứng xa xa, khi đầy tớ bịt mũi, không chịu nổi mùi hôi thối bốc ra từ thân thể, phải, khi một người trở nên gớm ghiếc cho chính mình, thì ngay lúc ấy Đức Chúa Trời vui thích nơi người; Đấng Christ lúc ấy ôm lấy người, bồng người trong tay, và hôn người bằng những nụ hôn của môi Ngài, ngọt hơn rượu, phải, ngọt hơn sự sống. Gióp chưa bao giờ gần Đức Chúa Trời, chưa bao giờ ở trong lòng Đức Chúa Trời, như khi không một tạo vật nào trên đời chịu chạm đến ông; Gióp chưa bao giờ đẹp đẽ trong mắt Đức Chúa Trời, như khi ông chẳng có gì trên mình ngoài ung nhọt.

Thứ tư, tôi có thể giới thiệu với anh em Gióp như ông đang ở trên đống tro của mình trong sự thiếu thốn mọi sự; từ đó hãy được khuyên bảo rằng, con cái Đức Chúa Trời, những đầy tớ yêu dấu nhất của Ngài có thể đi đến những cực điểm tột cùng về bề ngoài. Khi một người ở giữa tro bụi, thì người ấy ở chỗ thấp nhất: một người còn có thể thấp hơn thế sao? Các sứ đồ đã trở nên như cặn bã của thế gian, như đồ bỏ của mọi sự, như rác rến bị quét ra đống phân; Gióp cũng vậy theo ý nhiều nhà giải kinh. Những người có giá trị nhất có thể bị đối xử như thể họ chẳng có giá trị gì. Gióp là một viên ngọc trai dù ở trên đống phân. Những kẻ được nuôi trong sắc tía nay ôm lấy đống phân, Giê-rê-mi phán trong sách Ai Ca về Giê-ru-sa-lem, chương 4:5. Chúng ta có thể nói, những người được nuôi dưỡng và mặc lấy tốt hơn sắc tía, tức là mặc lấy áo công bình, và mặc lấy áo cứu rỗi, vẫn có thể bị đưa đến ôm lấy đống phân. Không thể đoán xét theo bề ngoài; chẳng ai biết sự yêu hay sự ghét bằng mọi điều ở trước mặt mình (hay trên mình mình), Truyền đạo 9.

Cuối cùng, hãy nhìn Gióp ngồi trong tro bụi, như một hành động tự nguyện, và rồi hãy để ý (điều này rất hệ trọng và hữu ích cho chúng ta bây giờ xét về tình trạng hiện tại chúng ta đang ở) rằng, khi bàn tay hoạn nạn của Đức Chúa Trời gia tăng trên một dân tộc, hay trên một cá nhân, thì sự hạ mình và ăn năn của cá nhân hay dân tộc ấy cũng phải gia tăng. Khi bàn tay Đức Chúa Trời giáng trên Gióp trước đây, ông đã xé áo choàng, cạo đầu, đó là những hành động hạ mình lớn; nhưng nay Gióp có một hoạn nạn gần hơn và sâu hơn giáng trên mình, ông lại hạ mình hơn nữa. Khi ấy ông sấp mặt xuống đất, nhưng nay ông ngồi giữa tro bụi. Hoạn nạn càng lớn kêu gọi sự hạ mình càng lớn. Chúng ta không những phải hạ mình khi Đức Chúa Trời hoạn nạn, mà phải hạ mình tương xứng với hoạn nạn; như đối với tội đã phạm, tội lớn kêu gọi sự buồn rầu lớn; và như đối với sự thương xót đã nhận, sự thương xót lớn kêu gọi lời ca ngợi lớn: vậy, hoạn nạn lớn kêu gọi chúng ta hạ mình lớn; và hoạn nạn càng lớn, sự hạ mình của chúng ta càng phải lớn. Đây là một cách chấp nhận hình phạt vì sự gian ác của chúng ta, và dùng những điều ác hiện tại cho sự ích lợi đời đời của chúng ta. Hãy suy xét xem đây há chẳng phải là công việc của ngày nay sao.

Chúng ta đã có bàn tay Đức Chúa Trời giáng trên dân tộc trong những sự đoán phạt nhẹ hơn trước đây, chúng ta đã có những phát súng cảnh cáo bắn giữa chúng ta; nhưng nay chúng ta hằng ngày nghe tiếng súng sát nhân. Nhiều năm Đức Chúa Trời đã giao chiến với chúng ta bằng gươm của thiên sứ, bởi đó hàng ngàn người đã ngã xuống trên đường phố chúng ta: nhưng nay Đức Chúa Trời đã đặt gươm vào tay loài người. Gươm trước là một ân huệ so với gươm này, những vết thương kia là một nụ hôn so với gươm này. Cả Đa-vít lẫn kinh nghiệm đều kết luận như vậy. Nhiều anh em yêu dấu của chúng ta đã bị giết và ngã xuống bởi gươm, máu họ đã đổ ra như nước, và xương họ đã rải rác như khi người ta chẻ hay đốn củi trên đất. Những người bị cướp bóc kêu xin chúng ta cho bánh, những người đau ốm và bị thương kêu xin sự giúp đỡ và chữa lành. Nhiều thị trấn đã bị cướp phá, nhiều bà mẹ và trinh nữ đã bị cưỡng hiếp, nhiều gia đình đã bị tan tác, nhiều vợ con bị tước mất chồng và cha, nhiều giáo xứ mất đi những mục sư trung tín, một số nhà ở của chúng ta đã hóa thành tro; vậy há chẳng phải đã đến lúc chúng ta không chỉ xé áo mình, mà ngồi trong tro bụi sao? Những điều này há không kêu gọi chúng ta ăn tro như bánh, và lấy nước mắt pha với đồ uống sao? Há chẳng phải đã đến lúc chúng ta không chỉ viết, mà diễn ra một bài Ai ca, và nói: Vì các sự đó, tôi khóc; mắt tôi, mắt tôi tuôn nước? Còn một điều nữa, điều có thể và phải là một bài Ai ca cho chúng ta, vượt trên mọi sự đau khổ của chính chúng ta, đó là điều này: Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, danh Ngài bị phạm thượng, dân sự Ngài bị nhục mạ. Kẻ thù đâm gươm này vào xương họ, một lời chất vấn khinh miệt: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? Thi thiên 42:10. Há nước mắt không nên là đồ ăn chúng ta ngày và đêm (như đã là của Đa-vít) trong khi chúng hằng ngày nói: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? Thi thiên 42:3, việc chúng ta không ngồi trong tro bụi vì những điều như thế này sẽ đưa chúng ta đến tro bụi; và nếu chúng ta không chịu ngồi trên đống phân của tội lỗi mình trong sự hạ mình, thì tội lỗi chúng ta sẽ đưa chúng ta, và xứ sở chúng ta, đến một đống phân của sự hoang vu. Trong ngày này, như xưa bởi đấng tiên tri trung tín của Ngài (Ê-sai 22:12), Đức Giê-hô-va vạn quân kêu gọi khóc lóc, than thở, cạo đầu, và thắt lưng bằng bao gai; và không chỉ những điều này, mà còn tư thế buồn rầu của Gióp, ngồi trong tro bụi; tiếng của roi kêu gọi điều này: tiếng kèn, hằng ngày nghe trong đường phố chúng ta, kêu gọi điều này. Chúng ta có lý do kêu lên như đấng tiên tri Giê-rê-mi trong chương bốn, câu 19: Ôi! ruột gan tôi, ruột gan tôi! tôi đau đớn trong lòng tôi; lòng tôi bối rối trong tôi; tôi không thể nín lặng được! vì, hỡi linh hồn tôi, ngươi đã nghe tiếng kèn và tiếng báo giặc. Và vì tiếng kèn giữa chúng ta, như tiếng kèn trên núi Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:19, không chỉ vang lâu, mà còn vang to dần; chúng ta phải, không chỉ tiếp tục than khóc, và kêu cầu Đức Chúa Trời, mà kêu to dần. Nếu chúng ta không gia tăng sự hạ mình, Đức Chúa Trời sẽ còn gia tăng sự đoán phạt: nếu chúng ta không chịu ngồi trong tro bụi, Ngài sẽ đưa chúng ta đến tro bụi, và phạt chúng ta gấp bảy lần nữa vì tội lỗi chúng ta.

Vậy nên hãy nhận lấy lời khuyên của sứ đồ Gia-cơ, trong những hoạn nạn này của anh em: Hãy than vãn, buồn rầu và khóc lóc; chớ cười, hãy khóc; chớ mừng rỡ, hãy sầu thảm. Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ nhắc anh em lên. Đức Chúa Trời nhắc lên những kẻ hạ mình xuống; và nếu (theo nghĩa này) chúng ta chịu khổ nạn, thì chúng ta sẽ không bị khổ nạn. Đấng Christ đã mua chuộc, ân điển nhưng không ban sự giải cứu; và chúng ta nhận lấy nó, khi chúng ta trở lại, ăn năn và tin.

BÀI GIẢNG X. Gióp 2:9,10.

Bấy giờ vợ người nói với người rằng: Ngươi há còn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình sao? Hãy phỉ báng Đức Chúa Trời, và chết đi. Nhưng người đáp lại rằng: Ngươi nói như một người đàn bà ngu dại. Chúng ta được phước từ nơi tay Đức Chúa Trời, há chẳng nhận lấy tai họa sao? Trong mọi việc đó, Gióp không phạm tội bởi môi miệng mình.

Chúng ta đã suy xét từ các phần trước của chương về hoạn nạn thứ hai của Gióp: thứ nhất, về dịp cớ của nó; thứ hai, về nguyên nhân của nó; và thứ ba, về cách thức của nó, cùng với những tình tiết làm nặng thêm khiến nỗi buồn của ông trở nên buồn bã quá mức. Và nay chúng ta phải nhìn xem viên ngọc giữa đống tro, và suy xét điều gì đã xảy đến cho ông ở đó: những điều này tạo thành phần thứ tư của chương, tức là những hậu quả của hoạn nạn ông.

Những hậu quả này có ba:

1. Lời khuyên không phải lẽ và tội lỗi của vợ ông, câu 9.

2. Lời đáp khôn ngoan và thánh khiết của ông, câu 10.

3. Bạn bè ông đến thăm để an ủi ông, câu 11,12,13.

Trước hết, chúng ta sẽ bàn về lời khuyên không phải lẽ và tội lỗi của vợ ông: Bấy giờ vợ người nói với người rằng, v.v.

Có hai câu hỏi được đặt ra về vợ của Gióp.

1. Bà là ai?

2. Làm sao bà lại được tha, khi mọi sự an ủi bề ngoài của ông đều bị cất đi?

Về điều thứ nhất, nói gọn. Nhiều người trong số các thầy Do Thái cổ cho rằng Gióp sống vào thời Gia-cốp tổ phụ. Và ông đã cưới Đi-na con gái Gia-cốp làm vợ, nhưng tôi để cho các thầy Ra-bi chứng minh điều đó, nếu họ có thể. Còn vì sao bà được tha trong lúc tai họa chung như vậy, thì có thể cần xét kỹ hơn. Vì thấy vợ là sự an ủi lớn nhất trong các sự an ủi của tạo vật, và chính lý do Đức Chúa Trời lúc ban đầu lập nên mối quan hệ ấy, là để loài người có một người giúp đỡ xứng hợp với mình: thì có vẻ hơi lạ vì sao Sa-tan, khi tìm cách giáng hoạn nạn toàn vẹn lên Gióp, lại để lại cho ông điều là sự toàn vẹn của mọi sự an ủi bề ngoài, là một người vợ. Bò, lừa, chiên, lạc đà của Gióp là gì so với một người vợ? Và con cái ông là gì so với một người vợ? Khi A-đam không chỉ có bấy nhiêu súc vật, mà có mọi súc vật và của cải trên đời thuộc quyền sở hữu và dưới quyền cai trị, Đức Chúa Trời vẫn thấy ông thiếu thốn cho đến khi Ngài sắm sẵn cho ông một người vợ, một người vợ là sự bổ túc cho mọi sự. Vậy làm sao khi Sa-tan muốn hoạn nạn Gióp đến tột cùng, nó lại để lại vợ ông?

Để làm sáng tỏ điều này, trước khi chúng ta xét đến những lời bà đã nói. Những người Do Thái là tác giả của ý kiến đã nêu trên, rằng vợ ông là Đi-na, nói với chúng ta (để kéo dài giấc mộng) rằng bà được tha vì cớ Gia-cốp, cha bà. Đó là một lẽ thật, rằng con cái thường được hưởng phước hơn vì cớ tổ phụ thánh khiết. Được sinh ra bởi những người ở trong giao ước chẳng phải là một đặc ân tầm thường. Như Đức Chúa Trời thăm phạt tội của cha trên con cháu đến ba bốn đời của những kẻ ghét Ngài, thì Ngài cũng làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ngài, v.v. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5,6, nhưng ở đây chúng ta không có gốc nào để ghép lẽ thật này vào, ngoài một sự tưởng tượng suông. Tôi bỏ qua.

Thứ hai, một số người cho rằng vợ ông nằm ngoài ủy nhiệm của Sa-tan, rằng nó chẳng có việc gì đụng đến bà, vì bà được bao gồm trong mệnh đề ngoại trừ ở chương thứ nhất, câu 12: Mọi vật của nó đều ở trong tay ngươi; chỉ chớ tra tay vào mình nó; vợ ông (họ nói) là một phần của chính ông, theo như Sáng thế ký 2:24: Và cả hai (tức là chồng và vợ) sẽ thành một thịt. Đến nỗi Sa-tan không thể đánh bà, mà không đánh luôn Gióp; vì vậy bà được miễn trừ, họ nói vậy, và đặt ngoài tầm đánh của Sa-tan.

Dù điều này có vẻ khôn khéo, và cũng có chút lẽ phải, xét về phần đầu hoạn nạn của Gióp; nhưng chẳng có vẻ nào xét về phần thứ hai, nơi Sa-tan có ủy nhiệm hoạn nạn thân thể ông, thịt và xương ông; vì khi ấy bà cũng (hiểu theo nghĩa đã nói) được bao gồm trong ủy nhiệm của Sa-tan, dù không phải như Ê-va từ A-đam, xương của xương ông, và thịt của thịt ông, nhưng theo luật hôn nhân ban cho mọi người, là một thịt với ông, Sáng thế ký 2:24.

Vì vậy ở điểm thứ ba, điều tôi cho là và đồng ý với những người khác là lý do thật vì sao bà được tha, là điều này: để bà có thể là một khí cụ nữa cho hoạn nạn của chồng mình. Sa-tan định dùng bà cho mục đích riêng của nó, để thúc đẩy kế hoạch chính; và trong khi bà phải là một người giúp đỡ cho chồng, Sa-tan lại dùng bà chống lại chồng; đó là mục đích của nó, và vì vậy bà được tha. Do đó một trong các Giáo phụ gọi bà là vũ khí mạnh nhất và thích hợp nhất, mà Sa-tan dùng để tấn công, mũi tên chọn lọc nhất trong ống tên nó, bởi đó nó làm thương tổn linh hồn và tâm thần của Gióp. Đáng lẽ bà phải bận rộn đôi tay trong việc rửa, xoa dịu, chữa lành các vết thương của ông, thì bà lại đánh ông bằng lưỡi mình, một khí cụ đâm thủng và tẩm độc. Xương sườn không bị đánh, để nó có thể đánh cái đầu. Một người khác ví bà như một cái thang, bởi đó Sa-tan hy vọng trèo lên tháp kiên cố này, để sự chết có thể bò vào qua cửa sổ tai ông, bằng cách nghe và thuận theo những lời xúi giục tội lỗi của bà.

Thấy rằng Sa-tan đã tha vợ Gióp, để bà có thể là khí cụ cho hoạn nạn thêm này; điều mà hầu hết đều kết luận là như nọc độc của mọi hoạn nạn ông.

Trước hết hãy ghi nhớ điều này, rằng sự thương xót của Sa-tan luôn có chút tàn nhẫn trong đó. Nó tha vợ, nhưng là để bà càng làm khổ chồng hơn. Sự thương xót của nó giống như sự thương xót của kẻ ác: Lòng thương xót của kẻ ác khác nào sự hung bạo, tức là chúng chẳng phải là sự thương xót gì cả, Châm ngôn 12:10. Có sự thương xót trừng phạt, và có sự tha thứ tàn nhẫn giữa loài người. Những sự tha thứ của Sa-tan luôn được lót bằng những ý định tàn nhẫn và đẫm máu.

Thứ hai hãy để ý, rằng những phước lành bề ngoài lớn nhất có thể hóa ra là những hoạn nạn bề ngoài lớn nhất. Một người vợ bị biến thành thập tự giá, thành cạm bẫy. Nguy hiểm lớn nhất của chúng ta có thể đến từ người giúp đỡ chúng ta; và điều được ban cho sự ích lợi chúng ta, có thể trở thành dịp vấp ngã cho chúng ta.

Sa-tan có thể dùng bạn bè chúng ta để làm hại chúng ta. Nó cám dỗ không chỉ bởi chính nó, mà bởi các tạo vật: và không chỉ bởi các tạo vật ở xa chúng ta, mà bởi những kẻ gần gũi nhất trong quan hệ, và bởi những kẻ gần nhất. Nó có thể khiến một đầy tớ, một đứa con, một người vợ thành khí cụ cho sự hư mất chúng ta. Theo nghĩa này, chúng ta có thể áp dụng lời cảnh cáo của đấng tiên tri (Giê-rê-mi 9:4): Mọi người hãy giữ chừng kẻ lân cận mình, chớ tin cậy một người anh em nào. Cũng lời của Mi-chê: Chớ tin người lân cận của ngươi, chớ để lòng tin cậy nơi bạn hữu ngươi; hãy giữ miệng ngươi chớ hé môi cùng người đàn bà ngủ trong lòng ngươi. Phải, hãy coi chừng chính lòng mình, Sa-tan lôi kéo một phe từ chính chúng ta, chống lại chính chúng ta.

Thứ ba hãy để ý, Sa-tan rất quỷ quyệt trong việc chọn những khí cụ có thể làm công việc nó hiệu quả nhất. Trong mọi người quanh Gióp nó không thể chọn ra ai để thúc đẩy âm mưu nó một cách mạnh mẽ và có khả năng thành công như thế. Thứ nhất, xét về sự gần gũi của bà, bà có cơ hội đến với ông, và có tự do để tận dụng sự nài nỉ ấy. Sau-lơ biết mình làm gì khi gả con gái cho Đa-vít: Ta sẽ gả nó cho người (Sau-lơ nói) đặng nó làm cái bẫy cho người, 1 Sa-mu-ên 18:21. Những cuộc hôn nhân chính trị thường được sắp đặt để cám dỗ, không phải để an ủi: cạm bẫy được buộc chặt nhất, bằng nút thắt của kẻ yêu giả dối.

Thứ hai, những lời xui giục hay thuyết phục của một người vợ, dù hướng về điều thiện hay điều ác, đều rất dễ thấm vào lòng chồng: chúng ta thấy nơi người vợ đầu tiên, bà đã bằng lời thuyết phục thắng A-đam phạm tội, bà là tay sai của ma quỷ để làm hư mất chồng mình, và thế gian. A-háp rất gian ác, nhưng ông có một kẻ cám dỗ trong lòng. Chẳng ai giống như A-háp, kẻ đã bán mình làm điều ác, mà Giê-sa-bên vợ mình xui giục. Sự gian ác vô song được gán cho những lời xúi giục của một người vợ. Khi một vương tử đã giao phó tình cảm, và lương tâm mình, vào tay một người đàn bà độc ác, dâm đãng, ông sẽ nhanh chóng bán mình cho sự gian ác đến nỗi tự chuốc lấy hoạn nạn, và mang danh (như vua A-háp) là kẻ làm rối loạn vương quốc.

Thứ ba, Sa-tan biết rằng vết thương càng sâu bấy nhiêu khi bàn tay đánh càng gần bấy nhiêu. Hoạn nạn đè nặng chúng ta nhất khi chúng đến từ bạn bè. Ngươi nữa sao, con ta? Xê-sa đã nói trong viện nguyên lão. Ngươi nữa sao, vợ ta? Há tay nàng trên mình ta trong chính nhà ta, Gióp có thể nói vậy sao? Đấng tiên tri đưa ra một người chất vấn: Những vết thương này là gì? Và Đấng Christ đáp: Ấy là những vết thương mà tôi đã bị trong nhà bạn tôi, Xa-cha-ri 13:6. Đỉnh cao của sự thù nghịch được diễn tả như vầy: Kẻ thù nghịch của người ta tức là người nhà mình, Mi-chê 7:6. Điều này khiến Đa-vít than thở cay đắng, Thi thiên 55:12: Nó chẳng phải kẻ thù nghịch đã làm điều này, bèn là ngươi, bạn tôi, kẻ bình đẳng cùng tôi, và thân thiết với tôi: người bạn làm thương tổn hơn gươm. Gióp cũng có thể than như vậy: Nó chẳng phải kẻ thù nghịch, chẳng phải người Sa-bê-ên, hay người Canh-đê tàn bạo đã nói điều này, bèn là ngươi, kẻ bình đẳng cùng tôi, bạn tôi, thân thiết với tôi, và hơn hết mọi điều này, vợ tôi, cái tôi thứ hai của tôi.

Tôi thừa nhận rằng theo một nghĩa, những vết thương của bạn bè là quý báu: Những thương tích bạn bè làm cho thì trung thành; nhưng sự hôn hít của kẻ thù ghét, ấy là giả ngụy. Những thương tích bạn bè làm cho thì quý báu, khi một người bạn làm thương tổn bằng lời quở trách thánh khiết; nhưng khi một người bạn làm thương tổn bằng lời khuyên tội lỗi, hay những lời xúi giục phạm tội, thì đó là những vết thương tai hại. Nếu sự sáng trong chúng ta bị biến thành tối tăm (như Đấng Christ phán) thì sự tối tăm đó lớn biết bao? Vậy nếu điều phải là sự an ủi chúng ta bị biến thành nỗi buồn chúng ta, thì nỗi buồn chúng ta lớn biết bao? Vì vậy chúng ta thấy vì sao Sa-tan tha vợ, để bà có thể là một khí cụ, và một khí cụ hiệu quả nhất, hoặc để thắng ông, hoặc để làm khổ ông trong trường hợp bà không thắng được. Chắc chắn Gióp đã không cảm thấy đau đớn nhiều, khi Sa-tan đánh cả thịt lẫn xương, bằng bây giờ, khi thịt và xương ông đánh ông. Như vậy chúng ta thấy sự tàn nhẫn của lòng thương xót Sa-tan: nó tha lưỡi Gióp, và tha vợ Gióp; nó tha lưỡi ông để Gióp có một chi thể được tự do làm khí cụ của tội lỗi, trong việc rủa sả Đức Chúa Trời; và nó tha vợ Gióp, để chính nó có một khí cụ bảo ông phạm tội: Hãy phỉ báng Đức Chúa Trời, và chết đi. Đó là lời khuyên của bà.

Và vợ người nói với người rằng: Ngươi há còn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình sao? Hãy phỉ báng Đức Chúa Trời, và chết đi.

Lời bà gồm hai phần:

1. Một lời trách móc gay gắt và khinh miệt.

2. Một sự chỉ dẫn gian ác và tội lỗi.

Lời trách móc khinh miệt của bà trong những lời này: Ngươi há còn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình sao?

Sự chỉ dẫn tội lỗi của bà trong những lời này: Hãy phỉ báng Đức Chúa Trời, và chết đi.

Ngươi há còn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình sao?

Những lời ngắn gọn và sắc bén. Có lẽ chúng ta ở đây chỉ có bản tóm tắt, hay lược đồ của cuộc đàm thoại đã diễn ra giữa Gióp và vợ ông. Chúng ta chỉ có thuốc độc và thuốc giải độc, như một nhà giải kinh uyên bác gợi ý về chỗ này.

Bản Bảy Mươi đã cả gan (nếu chúng không bị làm giả) ghi lại lời vợ ông đầy đủ, và ghép vào trong chính văn bản, như vầy: Sau một thời gian dài, vợ ông nói với ông rằng: Ngươi còn chịu đựng bao lâu nữa, mà nói rằng: Kìa, ta còn chờ đợi một chút, trông mong sự cứu rỗi của ta? Vì hãy nghĩ xem, kỷ niệm về ngươi đã bị xóa khỏi đất, ngay cả các con trai và con gái ngươi, những đau đớn và nhọc nhằn của lòng dạ ta, những đứa ta đã sinh ra cách luống công. Chính ngươi ngồi đây trong sự thối rữa của giòi bọ, ở ngoài trời suốt đêm. Ta là đứa tớ gái khốn khổ lang thang từ nơi này sang nơi khác, từ nhà này sang nhà khác, ngóng xem khi nào mặt trời lặn, để ta được nghỉ ngơi đôi chút khỏi những đau đớn và buồn rầu đang đè nặng ta; nhưng ngươi hãy thốt ra một lời nào nghịch cùng Chúa, rồi chết đi. Các tác giả Hy Lạp chú giải những lời này, như chú giải chính văn. Nhưng tôi sẽ bỏ qua hẳn chúng. Tôi cũng sẽ không dừng lại ở đây để giải thích các lời theo bản đọc của chúng ta từ tiếng Hê-bơ-rơ, vì chúng ta đã xử lý chúng ở câu thứ ba của chương này. Trong lời chứng Đức Chúa Trời ban về Gióp; nơi Ngài phán với Sa-tan như vầy: Ngươi có xem xét Gióp, tôi tớ ta chăng, người là một người trọn vẹn, v.v. và người vẫn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình? Đức Chúa Trời phán điều đó để khen ngợi Gióp: người vẫn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình; vợ ông nói điều đó để sỉ nhục ông, và trách móc ông bằng nó: Ngươi há còn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình sao? Những lời cả hai nói thì giống nhau, nhưng ý nghĩa và ý định của người nói thì hoàn toàn khác. Đức Chúa Trời phán chúng để tôn vinh Gióp: vợ ông nói chúng để khinh miệt Gióp, và vì vậy bà đặt chúng thành một câu hỏi, một lối nói cắt cứa: Ngươi há còn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình sao? Như thể bà muốn nói: Gì? Ngươi vô tri và ngu đần, điên rồ và say sưa đến thế, mà còn đi theo đường này sao? Ngươi được gì bởi nó? Công lao ngươi ở đâu? Sự thánh khiết có lợi gì? Hay sự hoàn toàn có ích gì, mà ngươi nắm giữ và ôm chặt nó như vậy? Ngươi há còn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình sao? Tôi cho đây là tóm tắt của câu hỏi, đó là một câu hỏi trách móc, một câu hỏi sỉ nhục; và từ đó chúng ta có thể để ý,

Thứ nhất, rằng những điều khiến chúng ta được Đức Chúa Trời khen ngợi nhất, thường khiến chúng ta bị thế gian khinh miệt nhất. Ngươi há còn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình sao? Bà xem thường ông, và khinh miệt ông vì điều này, trong khi Đức Chúa Trời hết lời khen ngợi ông, phán điều đó để ca ngợi ông. Sự người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều Đức Chúa Trời tôn trọng lắm, loài người gớm ghiếc.

Thứ hai điều này: công việc của Sa-tan và các khí cụ nó là thuyết phục rằng sự xưng mình thánh khiết là hư không và vô ích. Sa-tan đã dạy những kẻ ác, và chúng (như những học trò nhanh nhảu nói thuộc lòng,) công khai nói rằng: Hầu việc Đức Chúa Trời là luống công; Sa-tan rất muốn rót nguyên tắc rủa sả này vào lòng dân sự Đức Chúa Trời, và khiến họ tin rằng đức tin họ cũng là hư không. Ngươi há còn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình sao? Nào hãy nghe lời khuyên lần cuối, hãy làm như người khôn ngoan, ngươi còn giữ một điều mà ngươi chẳng được gì sao? Hãy tin lời ta, ngươi không thể thịnh vượng theo đường này, ngươi chẳng làm nên trò trống gì, ngươi định điên rồ đi theo đường như thế này để làm gì? Ngươi sẽ chẳng bao giờ kiếm được bánh để bỏ vào đầu ngươi: cũng chẳng có nước để rửa tay ngươi. Mọi điều ngươi được bởi nó, sẽ là một cú đánh, một roi trên lưng ngươi, một sự sỉ nhục trên danh ngươi. Mà ngươi còn muốn khắt khe như vậy, và bền đỗ trong sự hoàn toàn mình sao.

Thứ ba, hãy để ý thêm từ ý định của Sa-tan khi đặt những lời như thế này vào miệng vợ Gióp: rằng mưu đồ lớn của nó là lợi dụng những hoạn nạn bề ngoài và những thất bại, để làm nản lòng, và làm yếu tay dân sự Đức Chúa Trời trong các bổn phận thánh. Đó là kế hoạch của nó: làm Gióp hoàn toàn nản chí, và từ sự thất bại ông gặp trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, khiến ông cởi bỏ đồng phục, và thôi hầu việc: đó là đường lối mà thế gian, được Sa-tan dạy dỗ (như ở đây vợ Gióp đã được dạy) vẫn giữ với dân sự Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của họ là: Sao các ngươi quá khắt khe [NEEDS REVIEW: cụm "why so not" trong nguyên văn khó hiểu], v.v.? Các ngươi há không thấy mình chẳng được gì bởi sự cầu nguyện sao? Chẳng được gì bởi sự kiêng ăn sao? Chẳng được gì bởi sự thánh khiết sao? Mọi điều các ngươi có được, các ngươi có thể bỏ hết vào mắt mình, mà mắt chẳng hề hấn gì. Hãy cho chúng tôi xem những lợi lộc của các ngươi, các ngươi được gì? Sự giải cứu các ngươi ở đâu? Sự chiến thắng các ngươi ở đâu? Sự cứu rỗi các ngươi ở đâu? Các ngươi đã cầu nguyện đến gần như khánh kiệt, đã kiêng ăn đến gần như mất hết, mọi sự tệ hơn trước, các ngươi còn muốn tiếp tục trong các bổn phận kiêng ăn và cầu nguyện này sao? Của hạ mình và tìm kiếm sao? Của chờ đợi và tin cậy sao? Đây là ngôn ngữ của Sa-tan, đây là thần học của địa ngục: và tôi sẽ đáp nó bằng một lời. Thà chết trong khi cầu nguyện, còn hơn chiến thắng trong khi phạm thượng. Giáo lý như vậy có thể bịt miệng kẻ giả hình, và làm yếu lòng nó khỏi bổn phận. Nhưng nó sẽ càng mở miệng, và nới rộng lòng những kẻ chân thật. Kẻ bất kính há sẽ hằng kêu cầu Đức Chúa Trời, há sẽ lấy Đấng Toàn năng làm vui thích mình sao? Gióp phán. Không, nó vui thích nơi Đức Chúa Trời chẳng lâu hơn Đức Chúa Trời ban cho nó những vui thú trần gian, cũng chẳng kêu cầu Đức Chúa Trời lâu hơn những phước lành hữu hình được gửi đến cho nó: nếu Đức Chúa Trời dừng tay, nó dừng bổn phận; nó nhanh chóng học thuộc bài học của Sa-tan, và sẽ không còn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình. Nhưng ân điển cho chúng ta thấy tiền công trong công việc: một người tin kính có bông trái mình trong sự thánh khiết, và vì vậy dù không nhận được bông trái bề ngoài nào, người vẫn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình. Nhưng vợ Gióp muốn khuyên ông làm gì, trong trường hợp ông buông bỏ sự thánh khiết của đời sống mình: điều đó tiếp theo trong những lời kế; sau khi cố kéo ông ra khỏi một đường, bà chỉ ông sang một đường khác.

Hãy phỉ báng Đức Chúa Trời, và chết đi.

Đây là phần thứ hai của lời khuyên bà, quả là lời khuyên rủa sả. Hãy phỉ báng Đức Chúa Trời, và chết đi. Đó là cùng một nguyên từ mà chúng ta đã mở ra trước đây, và đã gặp hai ba lần rồi. Theo nghĩa gốc nó chỉ sự chúc phước, và như vậy từ này được nhiều nhà giải kinh dịch ở đây: Hãy chúc phước Đức Chúa Trời, và chết đi; ông Broughton dịch như vậy trong một câu trọn vẹn: Ngươi há còn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình, vừa chúc phước Đức Chúa Trời vừa chết đi. Vì vậy chúng ta phải xét cả hai mặt, để có thể tìm ra đầy đủ hơn ý nghĩa của những lời này.

Một số hiểu những lời này theo nghĩa tốt, và một số hiểu theo nghĩa xấu. Một số hiểu những lời này theo nghĩa tốt: Hãy chúc phước Đức Chúa Trời, và chết đi; và những người khác dù dịch là: Hãy chúc phước Đức Chúa Trời, và chết đi, nhưng lại giải thích theo nghĩa xấu.

Thứ nhất, một số người đưa ra một cách hiểu tốt về những lời này của vợ Gióp, khẳng định rằng bà đã cho chồng mình lời khuyên lành mạnh, và như vậy họ dịch những lời này: Hãy chúc phước Đức Chúa Trời, và chết đi, theo nghĩa này: Gì? Ngươi còn đứng ra điều kiện với Đức Chúa Trời sao? Ngươi không chịu hạ mình sao? Há ngươi không nên chúc phước Đức Chúa Trời hơn sao? Tức là cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hạ mình và tìm kiếm mặt Ngài; chúc phước như vậy, nghĩa là cầu nguyện, nài xin. Ngươi thấy mình ở trong tình trạng thảm thương dường nào, vì vậy hãy chúc phước Đức Chúa Trời, hãy dâng lời cầu nguyện khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, và chết đi, tức là xin Ngài đem ngươi ra khỏi thế gian khốn khổ này, giải thoát ngươi khỏi đau đớn; hãy cầu xin Ngài cắt đứt sợi chỉ sự sống ngươi mà (xét theo bề ngoài) là phương thuốc duy nhất cho mọi hoạn nạn ngươi; sự chết sẽ là bạn tốt nhất của ngươi: ngươi có thể chết dễ dàng hơn, còn hơn sống như ngươi đang sống. Đời sống ngươi là một sự chết liên tục, ngươi thà chết một lần, còn hơn chết hằng ngày.

Ông Beza rất mạnh mẽ trong ý kiến này, bào chữa, phải, minh oan cho vợ Gióp, trong việc đưa ra đề nghị này với chồng bà. Ông thừa nhận rằng bà bị Sa-tan lừa dối và xúi giục mạnh, đã làm việc đắc lực cho nó, nhưng phủ nhận rằng hoặc lời khuyên tự nó hoặc ý định của bà là xấu. Ông trình bày toàn bộ vấn đề như vầy: rằng bà thấy chồng mình im lặng dưới tay Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn lớn này, thì nghi rằng ông đứng quá nhiều trên sự hoàn toàn của chính mình, rằng ông quá tự cao và tự đắc về giá trị mình; hoặc điều này xuất phát từ lương tâm chai lì, và sự vô cảm trước sự đối xử của Đức Chúa Trời, và tình trạng của chính mình: và vì vậy bà khuyên ông suy xét, rằng chắc chắn Đức Chúa Trời rất giận ông, suy xét rằng Đức Chúa Trời đã giáng mọi điều ác này trên ông để hạ ông xuống; mà giờ ông còn bênh vực sự vô tội của mình sao? Há ông hoặc im lặng mà không xưng tội mình, hoặc đứng ra điều kiện với Đức Chúa Trời trong sự bênh vực và biện minh cho chính mình sao? Ngươi còn ngoan cố trong những ý nghĩ cao về chính mình sao? Mọi điều này không làm bụng dạ ngươi hạ xuống sao? Gì? Lòng không chịu cắt bì của ngươi không chịu hạ mình sao? Ngươi há còn bền đỗ trong sự hoàn toàn mình sao? Ngươi còn nương dựa trên cây sậy gãy, là sự hoàn toàn của chính mình sao? Hãy chúc phước Đức Chúa Trời, tức là xưng tội mình và nhận những sự vi phạm mình. (Thật vậy xưng tội là chúc phước Đức Chúa Trời: đó là dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và việc chúng ta dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời là việc chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời; Giô-suê 7:19: Hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và thú tội cùng Ngài.) Vậy hãy chúc phước Đức Chúa Trời, tức là xưng tội mình, và như vậy chuẩn bị mình chết một cách thánh khiết, vì ngươi đã hết hy vọng sống, hãy sửa soạn mình một cách tin kính cho sự chết. Ông nói vậy; và tất cả dựa trên những cơ sở này: thứ nhất, vì ông không thể bị thuyết phục rằng một người vợ, là người cai quản một gia đình thánh khiết như gia đình Gióp, một người vợ, là bạn đời của một người thánh khiết như Gióp, lại đầy dẫy ma quỷ, gian ác đến nỗi nói những lời của ma quỷ, với tấm lòng của ma quỷ. Và thứ hai, vì chính Sa-tan cũng không thể ngu xuẩn đến nỗi tin hay hy vọng, rằng lời khuyên tuyệt vọng như vậy có thể thấm vào lòng Gióp: và vì vậy ông cho rằng bà chỉ khuyên ông, như người ta khuyên một người bạn đang hấp hối, hay một tội nhân bị kết án và sắp bị dẫn đi hành hình, mà vẫn ngoan cố trong tội mình, hay không than khóc sự gian ác đã chuốc lấy án ấy. Ông nói, lỗi của bà chỉ là điều này, rằng bà đoán ông gian ác, vì ông bị đánh như vậy, và rằng ông tin cậy nơi sự hoàn toàn mình, vì ông bền đỗ giữ nó: trong khi thật ra Gióp chẳng trông mong điều tốt nào, ngoài từ tay ân điển nhưng không, và coi chính sự hoàn toàn mình như rơm rác, so với sự công bình và sự cứu chuộc của Đấng Mê-si-a đã hứa.

Nhưng (với sự kính trọng khiêm nhường đối với một tác giả đáng kính như vậy) có hai lý do mạnh chống lại cách giải thích này, theo thiển ý tôi, mà tôi sẽ trình bày và đệ lên sự phán xét của độc giả.

Lý do thứ nhất là điều này: thật hoàn toàn trái với mưu đồ của Sa-tan, nếu vợ Gióp cho chồng mình lời khuyên tốt: vì điều đó chẳng những không phải là sự thêm vào hoạn nạn Gióp, mà đã là một sự giảm bớt lớn khi nghe vợ mình nói thánh khiết như vậy, và ban lời khuyên lành mạnh về thực chất, dù lầm lẫn trong sự áp dụng cho ông. Và chắc chắn một tấm lòng điềm tĩnh như Gióp, dưới mọi áp lực này, hẳn đã đưa ra một câu đáp như vầy: Vợ yêu dấu của ta, ta cảm ơn nàng vì sự quan tâm và lời khuyên, nàng có một sự ghen thánh khiết trên ta, rằng ta không ở trong tư thế tâm thần xứng hợp với một người sắp chết. Dù có một lỗi trong lời khuyên nàng khi áp dụng cho ta, ta vẫn nhận nó như một lỗi của tình yêu thương, và lời quở trách nàng dù đặt sai chỗ, vẫn rất đáng quý và trân trọng đối với ta.

Nhưng (điều tạo nên lý do thứ hai của tôi,) ông quở trách bà về điều đó, và nói thẳng với bà: Ngươi nói như một người đàn bà ngu dại; trong khi nếu đó là ý nghĩa lời bà, thì bà đã nói như một trong những người đàn bà khôn ngoan; quả như một người đàn bà khôn ngoan thật. Nghi ngờ điều xấu về người khác là một hành động vừa khôn ngoan vừa yêu thương, khi sự nghi ngờ ấy chỉ dẫn chúng ta khuyên người vì sự ích lợi họ. Thật là một điều tuyệt vời khi những sự ghen tuông được dùng thành những lời khuyên trung tín. Chắc chắn khi ấy Gióp đã chẳng bao giờ xếp bà vào hạng đàn bà ngu dại, nếu lời nói ấy của bà chỉ mang ý nghĩa một sự chuẩn bị khiêm nhường cho cái chết đang đến gần của ông.

Thứ hai, một số người dịch những lời này, "Chúc tụng Đức Chúa Trời rồi chết", nhưng vẫn giải thích chúng là lời khuyên đầy tội lỗi; dù lời nghe có vẻ hay, nhưng ý nghĩa lại bị làm cho rất xấu xa. Họ hiểu chúng như một cách nói châm biếm, như thể vợ ông đang giễu cợt và chế nhạo chồng mình rằng: Ngươi vẫn còn giữ sự liêm chính của ngươi sao? Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời rồi chết đi, ngươi sẽ được đầy đủ sự liêm chính của ngươi, hãy nếm cho no nê sự chúc tụng Đức Chúa Trời đi; ngươi chỉ toàn chúc tụng Đức Chúa Trời và giữ chặt sự liêm chính của ngươi, cứ tiếp tục nếu ngươi muốn, và hãy cứ chúc tụng Đức Chúa Trời, xem ngươi sẽ được gì nhờ đó; ngươi sẽ chẳng có phần thưởng nào khác ngoài một vết thương, ngươi sẽ chẳng nhận được tiền công nào từ Chủ này ngoài sự chết, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời rồi chết đi; hãy lặp lại lời nói đó, lời ngươi đã dùng lúc gặp hoạn nạn đầu tiên; hãy lặp lại lần nữa châm ngôn yêu dấu mà ngươi dường như rất thích thú, "Đức Chúa Trời đã ban, Đức Chúa Trời lại cất đi, đáng ngợi khen danh Đức Chúa Trời"; ngươi sẽ thấy, nó sẽ không xua đuổi sự chết, cũng chẳng là sự bảo đảm nào khỏi mồ mả: lúc ngươi thốt những lời ấy lần đầu, ngươi tưởng rằng chúng sẽ ngăn ngừa hoạn nạn lần thứ hai, và Đức Chúa Trời thấy ngươi tiếp nhận đòn trước kia cách vui vẻ nơi tay Ngài, sẽ không đánh ngươi nữa: Nhưng ngươi thấy đó, lời hay không phải là sự phòng vệ chống lại đòn vọt. Và nếu ngươi có dại dột đến nỗi chạy trốn đến cùng một ngôn ngữ phục tùng, kinh nghiệm sẽ mau chóng dạy ngươi rằng, như trước kia nó không thể bảo vệ ngươi khỏi bệnh tật kinh khiếp này, thì nay nó cũng sẽ không bảo vệ ngươi khỏi sự bắt giữ của sự chết. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời rồi chết đi.

Một số người củng cố ý nghĩa này, từ cách nói được dùng ở đây, vốn ở thức mệnh lệnh, "Chúc tụng Đức Chúa Trời rồi chết": Bà ta bảo ông phải làm, vâng, hãy làm và đừng kiêng dè. Những cách nói như thế mang ý nghĩa pha lẫn sự khinh bỉ, như Ca thương 4:21. "Hãy vui vẻ và mừng rỡ, hỡi con gái của Ê-đôm": Đây là một sự cho phép, nếu không phải là mệnh lệnh, một sự hướng dẫn bề ngoài nếu không phải là chỉ thị, để vui vẻ và mừng rỡ; điều gì được cho là dịp của niềm vui này? "Chén cũng sẽ đi qua đến cùng ngươi"; Chén nào? Một chén máu, một chén run rẩy: Và điều này có đáng để vui mừng sao? Chắc chắn trong niềm vui như thế lòng phải nặng trĩu, và việc làm ra vẻ hớn hở như thế là sầu thảm: thế mà ông ta bảo bà ta hãy vui vẻ; như thể ông đã nói, hãy vui lên hết mức có thể, nhưng chén sẽ đi qua đến cùng ngươi, ngươi sẽ không thoát được. Cũng vậy Truyền đạo 11:9. "Hỡi người trẻ tuổi, hãy vui mừng trong buổi thiếu niên, khá vui lòng trong những ngày tráng kiện; hãy đi theo đường lối lòng ngươi, và chiều theo mắt ngươi," (cứ làm đi) "nhưng biết rằng, vì mọi sự đó, Đức Chúa Trời sẽ gọi ngươi đến sự phán xét." Như vậy ở đây, "Chúc tụng Đức Chúa Trời rồi chết", cứ tiếp tục ta xin ngươi, hãy nếm cho no nê sự chúc tụng Đức Chúa Trời, hãy chúc tụng Ngài nhiều và lâu tùy ngươi muốn, nhưng ta thấy hình bóng của sự chết trên mặt ngươi, ngươi sẽ phải chết. Ông Broughton dường như nghiêng về ý nghĩa như thế trong bản dịch của ông, "ngươi vẫn còn giữ sự liêm chính của ngươi, chúc tụng Đức Chúa Trời rồi chết đi"; như thể bà ta đã nói, ngươi sẽ dại dột đến nỗi cứ chúc tụng Đức Chúa Trời rồi chết đi, chúc tụng Đức Chúa Trời, trong khi Ngài đang giết ngươi: điều đó quả thật là sự khôn ngoan của Gióp, và là quyết tâm của ông ít lâu sau, "Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn trông cậy nơi Ngài."

Đến đây là phần của những người dịch bản văn là "chúc tụng Đức Chúa Trời rồi chết", với hai cách giải thích như trên; giờ tôi sẽ xét ý nghĩa mà chúng ta phải rút ra từ những lời này như chúng ta dịch chúng, và như chúng quả thật được dịch một cách phổ biến nhất. "Hãy nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết": Cách đọc bản văn này, dường như phù hợp nhất với ý đồ của Sa-tan, vì ý đồ của nó là khiêu khích Gióp nguyền rủa Đức Chúa Trời, nên thích hợp nhất là đặt vào tâm trí vợ ông những ý tưởng như thế, và đặt chính lời của nó vào miệng bà ta, "Hãy nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết": Sợi chỉ này được dệt từ cùng một cuộn với sợi trước, và đưa âm mưu của Sa-tan về đến nhà theo chính nguyên tắc của nó; bà ta nói hết ý kẻ thù này như chính nó cũng không thể nói hơn, khi bà ta bảo chồng mình, "Hãy nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết."

Nhưng Gióp có thể chết khi ông muốn, đến nỗi bà ta bảo ông nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết sao? Ngôn ngữ này có ý gì?

Một số người giải thích ý bà ta thế này, hãy chết bởi tay chính mình, hãy tự hủy mình; như con cái của Bê-li-an thường nói, hãy đi mà treo cổ ngươi, hãy giết chính mình, hãy kết liễu đời mình: Vì Đức Chúa Trời qua các tai họa này là quan án của ngươi, vậy hãy là (để kết thúc việc này) đao phủ của chính mình. Hoặc như những người khác; Hãy nguyền rủa Đức Chúa Trời, để Ngài bị khiêu khích mà mau chóng đem ngươi ra khỏi thế gian. Hoặc nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết, hãy làm lòng mình nhẹ nhõm phần nào, và xả giận bằng cách bùng nổ chống lại Đức Chúa Trời trong những lời phạm thượng, hãy trả thù Ngài như thế, rồi cứ để Ngài làm điều tệ nhất, hãy nguyền rủa Đức Chúa Trời dù ngươi có chết vì đó.

Cuối cùng, hãy nguyền rủa Đức Chúa Trời, để quan án khi hay biết, ngươi có thể bị xử tử bởi gươm của sự công chính. Chúng ta biết những kẻ phạm thượng bị kết án tử hình không thương xót, theo Luật pháp của Môi-se, và rất có thể ánh sáng của tự nhiên đã đưa các dân tộc ấy, đến sự trả thù cao và nghiêm khắc như thế, chống lại tội cao nhất đó. Chúng ta biết Sô-cra-tét bị người A-thên kết án tử hình (như thần học tự nhiên của họ dạy họ) vì một lời xúc phạm hoặc nhục mạ về các thần của họ. Tôi cho rằng lời khuyên của bà ta, "hãy nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết", có một số ý đồ như thế; ý tốt nhất trong đó cũng đủ xấu, và xấu đến nỗi nó tạo ra lời phản biện này chống lại tất cả chúng.

Có lời phản biện rằng, chắc chắn bất cứ ý nào trong những ý ấy cũng mang một âm điệu gian ác quá cao đối với vợ Gióp; chắc chắn bà ta không thể tưởng tượng, huống chi có gan đưa ra lời khuyên như thế cho chồng mình.

Tôi đáp lại, trước hết nói chung, một người tốt có thể có một người vợ rất xấu. Người chồng không thể truyền sự thánh khiết, hay làm cho vợ mình trở nên tốt: Hôn nhân không đổi lòng người; hôn nhân với Đấng Christ thì đổi, chứ hôn nhân với một Cơ Đốc nhân, hay với người thánh khiết nhất từng sống, thì không. Vì vậy lý lẽ ấy không đủ sức thuyết phục.

Thứ hai, lời nói này, và một người thánh, không hoàn toàn mâu thuẫn: vợ Gióp có thể là một người đàn bà tốt, dù thực tế bà ta nói gian ác như thế. Một số thầy giảng Do Thái có ý kiến rằng, không phải vợ Gióp nói, mà là ma quỷ mang hình dạng bà ta. Tôi sẽ để điều đó trong số những giấc mơ khác của họ. Những người khác phỏng đoán (dù không phải ma quỷ nói, đóng vai vợ ông, nhưng) rằng đó là ma quỷ nói trong hay qua con người của vợ ông, như nó nói trong hay qua con rắn, Sáng thế ký 3. Hoặc như những người thật sự bị quỷ ám, họ nói lời của Sa-tan, và làm việc của Sa-tan, chứ không phải việc của chính họ. Một số người (tôi nói) đưa vấn đề đi xa đến mức, bà ta trong lúc đó không chỉ bị tác động, mà thật sự bị quỷ ám, và vì thế nói ngôn ngữ của ma quỷ: Một trong các giáo phụ thời xưa nói rõ về ý này, Đây là lời của ma quỷ, chứ không phải lời của người đàn bà: mà một người khác minh họa bằng điều trong Sáng thế ký 3, nơi có chép, "Con rắn nói với người đàn bà", nhưng thật ra là ma quỷ nói với người đàn bà qua con rắn; cũng vậy ở đây có chép, "Vợ ông nói với ông", nhưng sự thật là, ma quỷ nói với ông, trong và qua vợ ông. Và nếu vậy, hãy đặt ngôn ngữ này vào cách giải thích xấu xa nhất đã nêu, hoặc đưa ra một cách tệ hơn (nếu lẽ thật chịu được) cũng sẽ không oan uổng gì cho diễn giả như thế. Tôi tin rằng chúng ta không thể giải thích những lời này lên đến một mức độ hay âm điệu gian ác cao hơn, những điều Sa-tan có thể nói.

Nhưng chúng ta không cần làm cho chính Sa-tan thành người nói, mà vẫn giải tỏa được vấn đề; dù chúng ta không nói như các thầy giảng Do Thái, rằng đó là ma quỷ đích thân, mang hình dạng vợ Gióp, hay như các giáo phụ Cơ Đốc, rằng ma quỷ thật sự ám bà ta; chúng ta vẫn có thể nói (và như thế tháo gỡ khó khăn) rằng bà ta bị cơn cám dỗ của Sa-tan tràn ngập mạnh mẽ, và bị tác động để làm công cụ của sự cám dỗ, cách thô lậu như thế chống lại chồng mình: Dù bà ta không bị tác động như con rắn, nơi Sa-tan nói với Ê-va; chúng ta vẫn có thể nói rất đúng rằng, bà ta bị tác động như Ê-va mà qua bà ta Sa-tan nói với A-đam: Ê-va nói ý của ma quỷ, vì bị thắng phục bởi sự cám dỗ của nó, để thuyết phục chồng mình ăn trái cấm nghịch lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và vợ Gióp bị thắng phục bởi một cám dỗ tương tự cố gắng thuyết phục chồng mình nguyền rủa Đức Chúa Trời.

Vì như một người tốt có thể tự mình rơi vào sự cám dỗ thô lậu và phạm thượng nhất, thì một người tốt cũng có thể bị làm cho thành công cụ của những cám dỗ như thế cho người khác. Chúng ta có thể thấy một thí dụ gần, nếu không phải hoàn toàn đạt tới khẳng định này, nơi sứ đồ Phi-e-rơ, khi nghe Đấng Christ báo trước sự thương khó của Ngài, bèn đem Ngài riêng ra và bắt đầu trách Ngài rằng, "Lạy Chúa, Đức Chúa Trời nào nỡ làm vậy! Việc đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu," Ma-thi-ơ 16:22,23. Phi-e-rơ đóng vai Sa-tan, trong việc này, chống lại Thầy mình, dù vô ý, nhưng thật khéo, thật đúng bản chất, đến nỗi ông nhận được tên vì đó, Đấng Christ nói với Phi-e-rơ, "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta": Đó là lưỡi của Phi-e-rơ, nhưng Sa-tan điều khiển nó. Y-sác nói về con trai mình là Gia-cốp mặc áo của Ê-sau; "Tay là tay của Ê-sau, nhưng tiếng là tiếng của Gia-cốp." Đấng Christ nhận thấy ở đây mưu kế của Sa-tan trong lời của Phi-e-rơ, Ngài thấy tà linh qua lớp áo xác thịt của Phi-e-rơ; và vì thế trách cơ quan, dưới danh hiệu của tác nhân chính. "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta." Giờ như Phi-e-rơ, dù là người thánh và đầy thiện ý với Thầy mình, nhưng nói ý và ngôn ngữ của Ma quỷ đầy đủ đến nỗi chính Ma quỷ (về mục đích ấy) cũng khó lòng nói hay hơn. Cũng vậy vợ Gióp có thể là một người đàn bà tin kính về căn bản, dù bị Sa-tan lạm dụng và dẫn lạc, bà ta đã xúi giục chồng mình, theo cách hiểu thô lậu nhất mà những lời ấy có thể mang, nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết.

Có điều gì trong bản văn, có thể cho chúng ta một gợi ý về việc này: rằng dù bà ta nói như thế, nhưng Gióp vẫn coi bà ta là người đàn bà tốt; vì hãy xem câu trả lời của Gióp cho lời khuyên này. Ông nói gì? Ông không nói, Hỡi người đàn bà gian ác, hỡi đồ đáng ghê tởm, sao ngươi lại cho ta lời khuyên như thế? Tất cả những gì ông nói là thế này, "Ngươi ăn nói như một người trong những người đàn bà dại dột." Hãy lưu ý, ông không gọi bà ta là người đàn bà dại dột hay gian ác, mà là, "ngươi ăn nói như một người trong những người đàn bà dại dột"; như thể ông nói, Này bà, lời gì ta nghe từ bà thế này? Ngươi không nói như chính mình bây giờ, ta quen nghe ngôn ngữ khác từ ngươi, ngươi và ta đã có những cuộc trò chuyện khác, và ta đã nhận những lời khuyên khác từ ngươi chứ không phải lời này; sao ngươi lại khác chính mình đến vậy? Lời ngươi đầy muối, vốn thường làm ơn cho kẻ nghe, đâu rồi? Ngươi đã sa sút trong cách ăn nết ở và hư hỏng trong lời nói, giờ ngươi ăn nói như một trong những người đàn bà dại dột: Ngụ ý rằng, bà ta quen ăn nói khôn ngoan và thận trọng, hay như Sa-lô-môn mô tả người đàn bà đức hạnh (Châm ngôn 31:26) rằng xưa kia "nàng mở miệng ra cách khôn ngoan"; mà nay bà ta chỉ nói như một người đàn bà dại dột hay gian ác; ông không nói bà ta là một người như thế: một hành động đủ để giống, nhưng không đủ để định danh. Điều này đủ để chứng tỏ rằng, dù chúng ta lấy những lời ấy theo nghĩa tệ nhất, nhưng không nhất thiết suy ra rằng vợ Gióp là người đàn bà gian ác, không tin kính, điều là lời phản biện chống lại cách giải thích ấy.

Từ những lời được dịch là "Nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết", và đã được giải thích như trên, chúng ta có thể rút ra những điều đáng chú ý;

Thứ nhất, Sa-tan không nghỉ ngơi và không mệt mỏi trong mưu đồ này là đưa dân sự của Đức Chúa Trời, đến chỗ nghĩ xấu và nói xấu về Đức Chúa Trời. Đó là điều nó lao lực để làm, trong việc tiến hành toàn bộ công việc, liên quan đến Gióp; và mọi hòn đá đều được lật lên, mọi cách đều được thử để hoàn thành mục đích đã đề ra này.

Thứ hai, trong việc nó thuyết phục Gióp qua vợ ông, khi ông ở trong tình trạng khốn khổ này, nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết, hãy nhận thấy rằng, Sa-tan muốn thuyết phục chúng ta giải thoát mình khỏi những điều ác rắc rối, bằng cách sa vào những điều ác đầy tội lỗi. Gióp bị bệnh nặng, các ngươi thấy thuốc và cách chữa mà Sa-tan kê đơn, Hãy phạm tội, nó nói, nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết; trong khi một trong những điều ác nhỏ nhất của tội lỗi, còn tệ hơn mọi điều ác của sự chịu khổ có thể giáng trên chúng ta. Mọi nỗi buồn đều đáng chọn hơn một tội lỗi. Chúng ta đã được dạy đúng đắn từ thời cổ xưa, rằng mức độ thấp nhất của sự nói dối (vì là tội) không được nói hay chấp nhận (nếu phương tiện ấy có thể chắc chắn đạt được mục đích cao quý đến vậy) để cứu một thế giới. Vậy thì Sa-tan là cha và là thầy của sự nói dối lớn lao chừng nào, khi nó hướng dẫn biết bao linh hồn nghèo nàn tự cứu mình khỏi, hay tự giúp mình thoát khỏi một hoạn nạn nhỏ, bằng cách liều mình phạm một sự vi phạm lớn.

Thứ ba, "Nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết", ước ao cái chết cho chính mình là tội lỗi, dù chúng ta đang ở dưới những nỗi đau đau đớn hơn cả sự chết. Ước muốn sự chết một cách tuyệt đối là tội lỗi, chúng ta có thể ước muốn nó với sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời; sống là một hành vi của tự nhiên, nhưng bằng lòng sống vì Đức Chúa Trời muốn như vậy, là một hành vi của ân điển: Và như sự thánh khiết của chúng ta là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời khi còn sống, thì sự thánh khiết của chúng ta cũng là bằng lòng sống, khi chúng ta chịu khổ theo ý Ngài. Mặt khác, chết là một hành vi của tự nhiên, nhưng chết vì Đức Chúa Trời muốn như vậy, là một hành vi của ân điển: Đấng Christ được nói là vâng lời cho đến chết, vì Ngài chết trong sự suy xét về sắc chỉ của Đức Chúa Trời, và trong sự thuận phục ý tốt lành của Ngài. Chết như thế, là bổn phận của Cơ Đốc nhân, và là vương miện của mọi sự vâng lời của người ấy. Sa-tan muốn chúng ta sống tùy ý mình, và chết khi mình muốn; nó cám dỗ chúng ta chết khi mình thích, cũng nhiều như cám dỗ chúng ta sống tùy ý mình. Sa-tan thúc ép Gióp dứt khoát, nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết, ước muốn hay tạo ra cái chết cho chính mình. Ước muốn sự chết để được hưởng Đấng Christ, là một ước muốn thánh, nhưng chúng ta cũng không được ước muốn điều ấy một cách tuyệt đối. Sứ đồ Phao-lô, Phi-líp 1:23, ước ao lìa đời và ở với Đấng Christ, nhưng các ngươi thấy ông định tính và cân nhắc nó ra sao. Ước muốn sự chết, để được giải thoát khỏi tội lỗi, là một ước muốn thánh, nhưng chúng ta cũng không được ước muốn điều ấy một cách tuyệt đối, chúng ta phải phó mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ để chúng ta tranh chiến với những sự hư nát của mình và với những dục vọng của mình, với thân thể của sự chết và tội lỗi này, mà chúng ta mang theo mình, trong bao lâu. Nhưng ước muốn sự chết, vì đời mình đầy dẫy hoạn nạn, là một ước muốn không thánh; Đức Chúa Trời có thể, vâng và đã, dùng đời chúng ta, trong hoạn nạn cũng như trong sự yên ủi: Chúng ta có thể làm nhiều việc cho Đức Chúa Trời trên giường bệnh: Chúng ta có thể làm cho Đức Chúa Trời nhiều việc khi chúng ta bị trói tay chân, trong ngục tối, cũng như khi chúng ta được tự do; sự vâng lời thụ động đem lại vinh quang cho Đức Chúa Trời cũng nhiều như sự vâng lời chủ động: vì vậy chúng ta không được ước muốn sự chết, nhất là không với một ước muốn tuyệt đối, vì chúng ta đang ở dưới những điều ác rắc rối. Và nếu ước muốn sự chết đã là tội lỗi, thì việc tạo ra hay thúc giục sự chết, tự tay mình kéo đổ ngôi nhà đất sét này xuống, vì chúng ta đang ở dưới những điều ác rắc rối, còn gian ác biết bao.

Thứ tư, hãy nhận thấy thêm rằng, Sa-tan muốn thuyết phục rằng sự chết là một kết thúc, ít ra là một sự nhẹ nhõm, của những hoạn nạn bên ngoài; Ngươi muốn có một kết thúc cho những hoạn nạn và nỗi buồn của ngươi sao? Hãy nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết, đây là phương thuốc. Chúng ta quả nói về một số phương thuốc, rằng chúng tệ hơn bệnh; nhưng tôi chắc chắn, phương thuốc này là vậy. Sự chết đối với những kẻ không tin kính, nó xa với việc là một kết thúc hay một sự nhẹ nhõm cho những hoạn nạn của họ, đến nỗi nó đối với họ (như Đấng Christ nói trong một trường hợp khác) là sự khởi đầu của những nỗi buồn, là lối vào sự chết đời đời, và là vùng ngoại ô của địa ngục. Thế mà, biết bao người Sa-tan thuyết phục (khi họ ở trong trường hợp của Gióp, trong những cảnh khốn cùng lớn) rằng sự chết sẽ là cách chữa mọi hoạn nạn của họ.

Thứ năm, hãy nhận thấy rằng, Sa-tan muốn làm cho người ta sẵn lòng chết, khi họ không sẵn sàng nhất để chết. Các ngươi thấy sự chuẩn bị mà Sa-tan chỉ cho Gióp, nó bảo ông nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết. Các ngươi nghĩ, Gióp đã ở trong một tư thế thích hợp, trong một tâm thế thích hợp cho sự chết, khi ông nguyền rủa Đức Chúa Trời sao? Hãy ăn năn rồi chết, hãy cầu nguyện rồi chết, hãy hạ mình rồi chết, hãy tin rồi chết, hãy nắm chặt Đấng Christ là sự sống của chúng ta, là đường đến sự sống rồi chết, là những lời khuyên và tiếng của Đức Thánh Linh, nhưng ngôn ngữ của Sa-tan là nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết, phạm tội rồi chết, không ăn năn rồi chết, phạm thượng rồi chết. Và đó là một lẽ thật đã được kinh nghiệm, rằng thường khi họ dường như sẵn lòng chết nhất, là những người không sẵn sàng nhất, chưa chuẩn bị nhất cho sự chết; các ngươi sẽ thấy một số người liều mình, vâng, quăng bỏ mạng sống mình không sợ hãi hay khôn ngoan, trong khi công việc rõ ràng cả đời họ, chẳng là gì khác, ngoài việc làm nên sự hư mất của chính mình, không sợ hãi hay run rẩy. Họ như thể siêng năng suốt đời mình, để làm cho địa ngục và sự bị bỏ chắc chắn, mà vẫn ra khỏi thế gian như thể họ chắc được thiên đàng. Đây là sự chuẩn bị của Sa-tan, nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết.

Cuối cùng, hãy lưu ý điều này, rằng người thánh khiết nhất cũng có thể bị cám dỗ phạm thượng nhất. Người ta sẽ lấy làm lạ rằng Sa-tan dám gợi ý một điều thô lậu như thế, cho một người thánh như Gióp. Nhưng Sa-tan khi đã bị đánh bại nhiều lần, trở nên trơ trẽn; và sẽ gợi ý những điều như thế, không phải vì nó hy vọng thắng, mà vì nó quyết tâm quấy rầy những kẻ mà nó không thắng được. Nó quấy rầy càng nhiều càng tốt, càng nhiều người càng tốt.

Đến đây là đủ về lời khuyên mà vợ Gióp đưa cho ông, trách ông là dại dột và cả tin khi giữ chặt (điều vô ích ấy) sự liêm chính của mình; và khuyên ông làm điều tệ hơn điên rồ hay cuồng nộ, là nguyền rủa Đức Chúa Trời và chết.

Giờ chúng ta hãy xét câu trả lời thánh khiết và khôn ngoan của Gióp trong câu thứ mười.

Nhưng ông nói với bà ta, "Ngươi ăn nói như một người trong những người đàn bà dại dột; há? Chúng ta đã nhận phước từ tay Đức Chúa Trời, lại chẳng nhận họa sao?"

Những lời này chứa câu trả lời của Gióp, trong đó có hai điều đáng chú ý. Thứ nhất, một lời quở trách. Thứ hai, một sự bác bỏ.

Thứ nhất, ông bác bỏ lời khuyên của bà ta bằng một sự quở trách sắc bén và lành mạnh, rồi ông bác bỏ lời khuyên của bà ta bằng lý lẽ mạnh mẽ và vững chắc. Sự quở trách trong những lời này, "Ngươi ăn nói như một người trong những người đàn bà dại dột." Lý do của sự quở trách trong những lời tiếp theo, "Há? Chúng ta đã nhận phước từ tay Đức Chúa Trời lại chẳng nhận họa sao?"

Để bắt đầu với sự quở trách, "Ngươi ăn nói như một người trong những người đàn bà dại dột." Trong tiếng Hê-bơ-rơ, chữ "đàn bà" không được diễn đạt, chỉ là một danh từ giống cái, như một trong những kẻ dại dột: chúng ta dịch là "đàn bà dại dột"; chữ ấy đến từ "Na-ban" (Nabal), vốn có nghĩa đúng là một vật đã rụng như lá khô, hay trái héo bị cháy nắng, không sự sống, không sức mạnh, không nhựa và hơi ẩm, đã cạn kiệt và chết, vì quá lạnh hoặc quá nóng: và vì thế theo phép ẩn dụ, nó chỉ bất cứ ai không có nhựa hay nước của sự khôn ngoan, sự tốt lành và sự ngay thẳng; một người như thế chúng ta gọi là người khô cằn. Hoặc nó có nghĩa là người hèn hạ, đê tiện và thấp kém, người có một tâm linh đê tiện, héo hon, thấp hèn, sa sút, một tâm linh sa sút dưới mọi quyết tâm cao quý hay thánh khiết. Na-ban, là kẻ dại dột mà sự phán đoán và sự hiểu biết đã phai tàn, và hư hỏng về các nguyên tắc thánh, dù có thể khôn ngoan về các nguyên tắc tự nhiên. Đấng tiên tri mô tả họ như thế, "chúng nó khôn để làm dữ, nhưng chẳng biết làm lành," Giê-rê-mi 9:22 [tiếng Anh: 9:23]. Do đó chữ La-tinh (Nebulo) có nghĩa là kẻ lưu manh, được các nhà từ nguyên học giỏi suy ra từ chữ Hê-bơ-rơ Na-ban; vì những kẻ như thế là đầu óc đần độn trong sự tốt lành, và chỉ lanh lợi trong sự gian ác. Na-ban trong 1 Sa-mu-ên 25:25 là thế. "Na-ban là tên hắn, và sự dại dột ở với hắn"; tên riêng ấy giống với danh từ chung ở đây, đó là giống đực, đây là giống cái, "Ngươi ăn nói như một Na-ban-nữ": Chúng ta thấy chữ ấy thường được dùng ở nơi khác để chỉ những người gian ác, vô giá trị và đê tiện, Thi thiên 14:1. "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng," v.v. Phục truyền 32:6,21, tại câu 6, "Hỡi dân ngu muội và không khôn ngoan, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao?" Và câu 21. "Chúng nó lấy những thứ chẳng phải là thần mà chọc giận ta, và ta sẽ lấy một dân không phải là dân mà làm cho chúng nó ganh tị, lấy một nước ngu dại mà chọc giận chúng nó"; "một dân không phải là dân", "một nước ngu dại": Một dân ngu dại không đáng tên là một dân. Hãy nhìn chữ này trong nghĩa trừu tượng, sự dại dột là sự gian ác; và làm điều dại dột, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, cũng như làm điều gian ác, làm điều gian ác lớn nhất. Do đó đôi khi nó được dịch là sự gian dâm, Giê-rê-mi 29:23. "Đức Giê-hô-va khiến ngươi giống như Sê-đê-kia và như A-háp, là những kẻ vua Ba-by-lôn đã quay trong lửa, vì chúng nó đã làm sự gian dâm trong Y-sơ-ra-ên." Và khắp sách Châm ngôn, kẻ dại và người không tin kính, người khôn ngoan và người tin kính, là (những từ đồng nghĩa), những chữ có cùng ý nghĩa. Như thế Gióp quở trách vợ mình, "ngươi ăn nói như một người trong những người đàn bà dại dột", như một trong những kẻ không có khôn ngoan, không có sự tốt lành, không có chút ý thức hay nhựa nào của sự tốt lành trong họ. Nhưng những người đàn bà dại dột này là ai, mà ông nhắm đến trong sự so sánh này? Điều đó không rõ; một số người cho rằng ông có ý nói những người đàn bà của Ê-đôm, "Ngươi ăn nói như một trong những người đàn bà ngoại giáo này, những người Ê-đôm này, ta quả đã nghe ngôn ngữ như thế từ họ, khi mọi việc đi sai với họ, ta đã nghe họ nguyền rủa các thần tượng của họ, nguyền rủa các thần của họ, ta đã nghe họ chửi rủa số phận, cãi vã, và gây gổ với vận may; ngươi ăn nói như một người trong bọn họ. Ngươi lấy mẫu mực trong việc này từ tập tục của dân ngoại, là những kẻ đối xử thô bạo với các thần của họ, khi họ cho rằng các thần đối xử thô bạo với họ. Nếu các thần của họ giận, họ sẽ giận lại và chửi rủa các thần của họ. Ngươi ăn nói theo kiểu của những người đàn bà dại dột này; ngươi chưa từng nghe giáo lý như thế trong nhà ta, hay trong số những kẻ kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống.

Các ngươi thấy Gióp giờ có phần nóng nảy trong lời nói. Gióp đã chịu đựng nhiều, và mọi sự chịu khổ của ông cho đến nay chưa khuấy động đam mê nào trong ông ngoài nỗi buồn, như chúng ta đã thấy ở cuối chương trước; không một tư thế giận dữ, không một lời nói giận dữ nào suốt dọc đường; nhưng giờ, khi Đức Chúa Trời, và đường lối của Đức Chúa Trời bị liên lụy, Gióp không thể giữ được nữa: lời nói này của vợ ông, đổ sự sỉ nhục lên cả hai, và giờ đam mê bắt đầu khuấy động, ông không thể nín nhịn bà ta dù là vợ mình, "Ngươi ăn nói như một người trong những người đàn bà dại dột." Hãy nhận thấy rằng,

Sự nóng giận trở nên thích hợp nơi chúng ta trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời; Chúa chúng ta là Đấng Christ dạy các môn đồ Ngài ý nghĩa thật của Luật pháp, bảo họ rằng, Ma-thi-ơ 5:22. "Ai giận anh em mình vô cớ, sẽ phải bị sự đoán phạt"; nhưng ai không giận khi có cớ, nhất là khi có một cớ như thế này, người ấy cũng sẽ bị sự đoán phạt.

Thứ hai, Gióp không chỉ giận bà ta, mà ông còn quở trách bà ta, "Ngươi ăn nói như một người trong những người đàn bà dại dột." Đôi khi bày tỏ sự giận thánh và đam mê bằng những lời quở trách sắc bén là hợp pháp. Đấng Christ là sự nhu mì và khiêm nhường tự thân, thế mà khi Ngài phải đối phó với người Pha-ri-si, Ngài có thể gọi họ là dòng dõi rắn lục, mồ mả tô trắng, kẻ dẫn đường mù, dòng dõi gian dâm, con cái của ma quỷ: Sự giận khó lòng im lặng, và sự giận ấy thật đáng ngưỡng mộ khi nói mà không phạm tội. Ai không biết giận, không biết yêu. Và ai không biết quở trách với tình yêu thương, không biết giận.

Các ngươi có thể nhận ra tình yêu thương trong Gióp, pha lẫn và điều hòa sự quở trách của ông. Gióp quở trách vợ mình, nhưng bằng tâm linh nhu mì. Thứ nhất, ông không nói dứt khoát hay thẳng thừng, "Ngươi là kẻ dại", mà so sánh, "Ngươi ăn nói như một người trong những người đàn bà dại dột thường nói": Điều đó dường như là một sự giảm nhẹ hay pha loãng của sự quở trách này; nhưng tôi thú nhận cách nói bằng phép so sánh như thế, thường mang trong nó sức mạnh và ý định của một khẳng định trực tiếp.

Một điều nữa đáng chú ý về sự nhu mì của Gióp, là điều này. Ông không gây sự với cả phái nữ, và nói, các bà đàn bà đều dại dột, ngu dốt, và nóng nảy; mà là "ngươi ăn nói như một người trong những người đàn bà dại dột." Ông không buộc tội cả phái nữ, ông biết có những người đàn bà khôn ngoan, cũng như dại dột, như Sa-lô-môn mô tả, Châm ngôn 31:26. "Nàng mở miệng ra cách khôn ngoan"; và chúng ta biết A-bi-ga-in vợ của Na-ban là khôn ngoan, còn chồng nàng là Na-ban, kẻ dại. Gióp không đổ lỗi lên đàn bà nói chung, ông không gây sự với tất cả, vì ông biết có một số người dại dột, và vì ông thấy vợ mình trong hành động ấy, bắt chước những người dại dột ấy.

Có một điều thứ ba làm giảm nhẹ sự sắc bén của lời quở trách; Gióp không gây sự với, hay chê bai định chế của Đức Chúa Trời, vì vợ ông nói như thế; ông không nói, ai mà cưới vợ để bị ách với một người như ngươi? Thế là đủ, để khiến người ta thề bỏ hôn nhân, khi có hay nghe về một người vợ như thế; thà ở trong bất cứ cảnh nào còn hơn cảnh hôn nhân. Các ông chồng bộc lộ sự dại dột này biết bao lần? Nếu vợ họ làm họ phật ý, lập tức định chế của Đức Chúa Trời làm họ phật ý, ai mà cưới vợ? Thật buồn, khi sự sa ngã của con người, khiến chúng ta nghi ngờ, hay chê bai sự thiết lập của Đức Chúa Trời.

Thứ tư, Gióp không chỉ, không giận định chế của Đức Chúa Trời nói chung, mà ông cũng không giận hành động đặc biệt của sự quan phòng Đức Chúa Trời, trong sự lựa chọn riêng của mình. Nhiều người sẽ nói, nếu vợ họ làm phiền họ, ta ước gì chúng ta chưa từng thấy mặt nhau, chúng ta có thể nguyền rủa giờ chúng ta từng gặp nhau. Tâm linh của Gióp xa điều này; ông quả giận vợ mình, nhưng ông không giận, vì người đàn bà này là vợ ông: Ông không loại bỏ bà ta, vì bà ta xấu, mà cố gắng làm cho bà ta tốt hơn. Thuyết phục người khác về sự dại dột, là con đường sẵn sàng nhất để làm cho người ấy khôn ngoan. Như thế chúng ta thấy, dù có sự sắc bén trong lời quở trách để thăm dò vết thương, nhưng không có gì để làm trầm trọng thêm con người: Lời quở trách này là một hỗn hợp chính xác của tình yêu thương, và sự giận, của lòng sốt sắng và sự hiểu biết.

Từ nền tảng của lời khuyên của bà ta, và sự quở trách này so sánh với nhau, chúng ta có thể nhận thấy; rằng đó là dấu hiệu của một tâm linh thấp hèn và dại dột, khi xét đoán tình trạng của bất cứ ai, bởi sự đối đãi bên ngoài của Đức Chúa Trời với người ấy: Vì, đây chính là điều, mà bà ta đặt nền tảng lời khuyên của mình lên; thấy tình trạng bên ngoài của ông, bà ta cho ông là người khốn khổ, và vì thế khuyên ông, nguyền rủa Đức Chúa Trời rồi chết. "Ngươi ăn nói (ông nói) như một người trong những người đàn bà dại dột." Đó là dấu hiệu của sự dại dột và điên rồ, khi xét một người là khốn khổ vì nghèo, hay bất hạnh, hay không khỏe mạnh.

Lại hãy nhận thấy, rằng những ý nghĩ không xứng đáng và thấp hèn về Đức Chúa Trời, chứng tỏ một tâm linh thấp hèn và dại dột. "Ngươi ăn nói như một trong những Na-ban-nữ sao?" Ngươi có những ý nghĩ thấp hèn về Đức Chúa Trời, và nói về Đức Chúa Trời cách nghèo nàn, đến nỗi hiện tại ta không thể không kể ngươi vào số những kẻ dại; vì như không có gì đáng phải cao trong ý nghĩ chúng ta, bằng Đức Chúa Trời và đường lối Ngài; thì chúng ta phải có những ý nghĩ cao và tôn kính về Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, bất cứ điều gì Ngài làm với chúng ta: dù chúng ta thay đổi, nhưng Ngài và đường lối Ngài không thay đổi; Đức Chúa Trời vẫn y nguyên, và sự thờ phượng Ngài vẫn y nguyên đời đời.

Cuối cùng, hãy nhận thấy, rằng làm hay nói điều gian ác, là làm hay nói điều dại dột. Tội lỗi là sự dại dột lớn nhất trên thế gian, tội lỗi là sự lìa bỏ quy tắc của lý trí đúng đắn, cả lý trí thuộc linh lẫn lý trí tự nhiên, "Kìa, chúng nó đã bỏ lời của Đức Giê-hô-va, thì sự khôn ngoan nào ở trong chúng nó?" Giê-rê-mi 8:9. Sự khôn ngoan thật, là bước đi theo một quy tắc đúng, đến một mục đích đúng. Khi chúng ta phạm tội, dục vọng (ở mức độ này hay mức độ khác) là quy tắc, và bản ngã là mục đích. Trong cả hai điều chúng ta bắt tay với sự dại dột, và là bạn đồng hành của những kẻ dại; "Ngươi ăn nói như một người trong những người đàn bà dại dột," v.v.

Từ chính sự quở trách, chúng ta đến xét các lý do của sự quở trách. "Ngươi ăn nói như một người trong những người đàn bà dại dột; há? Chúng ta đã nhận phước từ tay Đức Chúa Trời lại chẳng nhận họa sao?" Đây là lý do mà ông đặt nền tảng sự quở trách của mình lên, "Há? Chúng ta đã nhận phước từ tay Đức Chúa Trời," v.v. Tiếng Hê-bơ-rơ viết theo từng chữ thế này, chúng ta sẽ nhận phước từ Đức Chúa Trời sao? v.v. Trọng tâm của các lời mang ý thế này, chúng ta sẽ nhận phước bằng tay hay bằng lòng nơi tay Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ không nhận họa cách tương tự sao? Chữ "Ca-ban" (Cabal), mà chữ này bắt nguồn, có nghĩa là nhận một vật bằng tay và bằng lòng; tức là, nhận cách vui vẻ và biết ơn, như thể hôn tay và nhận một vật: Hay nhận một vật với nhiều sự tôn kính và sùng kính. Do đó người Do Thái gọi giáo lý được nhận và truyền từ tay này sang tay khác, tức giáo lý truyền khẩu của họ, là "Ca-ba-la" (Caballa): Điều mà chữ "Truyền khẩu" ngụ ý nơi người theo Giáo hoàng, chữ "Ca-ba-la" ngụ ý nơi người Do Thái; vậy ý của Gióp là, phước và họa đều phải được nhận và tiếp đãi như nhau như từ Đức Chúa Trời; tức là, chúng phải được nhận với cùng sự tôn kính và vui vẻ. Chúng ta nhận những điều tốt cách vui vẻ, biết ơn, tôn kính, chúng ta hôn tay và nhận lấy. Và chúng ta sẽ không nhận họa sao? Các lời không nói đến hành động nhận, mà nói đến cách nhận. Chúng ta sẽ nhận họa dù muốn hay không, nhưng chúng ta sẽ không nhận nó sao? Tức là như thế, và như thế, như chúng ta nhận phước, vui vẻ, biết ơn, tôn kính, tôn trọng Đức Chúa Trời và đường lối quan phòng của Ngài đối với chúng ta. Và rồi câu hỏi có thể được giải thành kết luận khẳng định này; rằng theo cách nào chúng ta nhận phước từ tay Đức Chúa Trời, theo cách ấy chúng ta phải nhận họa. Hoặc như thế này, nơi chúng ta có phước, nơi ấy chúng ta phải có họa. Một và cùng một bàn tay điều độ và phân phát cả hai. Vì vậy, "chúng ta đã nhận phước lại chẳng nhận họa sao?"

"Chúng ta đã nhận phước sao?" Một số người giải thích phước ở đây là phước của đời sau; chúng ta sẽ trông đợi phước đời đời sao? Chúng ta sẽ trông đợi hưởng Đấng Christ, và thấy mặt Đức Chúa Trời đời đời trên thiên đàng sao? Chúng ta sẽ ít ra hy vọng, về một mão triều vinh quang, để dành sẵn cho chúng ta sao? Và chúng ta sẽ không bằng lòng nhận những điều họa, và tiêu hóa những hoạn nạn, vác thập tự giá vài ngày khi chúng ta còn ở đây sao? "Tôi (sứ đồ Phao-lô nói, Rô-ma 8:18) xét rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ." Chúng ta sẽ có sự vinh hiển trong mắt đức tin, mà sẽ không chịu một chút hoạn nạn trong mắt giác quan sao?

Nhưng đúng hơn, bởi phước ở đây, chúng ta phải hiểu những điều tốt của đời này, "chúng ta đã nhận phước sao?" Tức là những sự yên ủi bên ngoài và sự thịnh vượng, và "chúng ta lại chẳng nhận họa sao?" Từ ai? Họa từ tay Đức Chúa Trời.

Họa nào? Mặt trời sẽ sớm tuôn ra đám mây, hơn là Đức Chúa Trời tuôn ra điều ác nào theo nghĩa đúng; vì vậy họa ở đây, chỉ là những hoạn nạn, đối lập với phước đã nêu trước: vậy ý là, chúng ta sẽ nhận sự yên ủi nơi tay Đức Chúa Trời, mà sẽ không nhận hoạn nạn sao? Hoạn nạn là họa, không phải họa về đạo đức, không phải họa tự nhiên: nhưng chúng được gọi là họa; hoặc thứ nhất, vì chúng thường được coi như vậy, hoặc thứ hai, vì chúng như vậy đối với giác quan, hoặc thứ ba, vì chúng nhiều lần bị lạm dụng, và vì thế rốt cuộc chúng chứng tỏ là họa cho chúng ta: cuối cùng, chúng thường là họa theo nghĩa phủ định, tức là, chúng không làm ích gì cho chúng ta, nhưng chúng không bao giờ là họa tích cực tự thân, hay tương đối, như chúng được nhận từ Đức Chúa Trời.

Chúng ta có thể lưu ý (để làm rõ thêm đoạn này) hình thức của lập luận. Nó được đề xuất bằng cách hỏi hay trách móc, như chúng ta dịch. "Há? Chúng ta đã nhận phước sao?" v.v. Có rất nhiều sức mạnh trong cách đề xuất; những câu hỏi đầy sự nhanh nhạy và tinh thần. Gióp không chỉ cho vợ mình một lý lẽ lô-gíc, mà một lý lẽ hùng biện, những lời có sự sống, để thuyết phục bà ta; "Há? (ông nói) chúng ta đã nhận phước sao?" v.v. Như thể ông đã nói, đây là điều phi lý, chỉ tưởng tượng thôi; người mù có thể thấy điều này, nó rõ ràng đến vậy, và kẻ dại có thể hiểu nó; lý lẽ nằm ngay trong tầm mắt; rằng nếu chúng ta nhận phước từ tay Đức Chúa Trời, chúng ta ít nhất phải nhận họa với sự nhẫn nại.

Từ lý lẽ này nói chung, hãy nhận thấy rằng, những lời quở trách đến mạnh mẽ nhất trên lòng người, khi chúng được hậu thuẫn bằng lý lẽ. Một số người quở trách bằng cơn thịnh nộ chứ không bằng lý lẽ, bằng đam mê chứ không bằng khôn ngoan, họ quở trách bằng trí khôn hơn là bằng tâm linh. Gióp pha lý lẽ với đam mê của mình, và cho bà ta một lập luận, cũng như một lời quở trách.

Cụ thể hơn, từ nội dung của lý lẽ này, trước hết hãy nhận thấy rằng, phước và họa đều từ tay Đức Chúa Trời. "Xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc giàu sang," A-gu-rơ nói, Châm ngôn 30:8, cả hai đều là quà tặng của Đức Chúa Trời. Nghèo khổ là quà tặng của Đức Chúa Trời cũng như giàu sang. Nếu Đức Chúa Trời không cho chúng ta nghèo khổ, cả thế gian sẽ không làm chúng ta nghèo được. "Ấy chính ta là Đấng gây nên sự sáng, và dựng nên sự tối tăm, làm ra sự bình an, và dựng nên sự tai họa: Ấy chính ta, là Đức Giê-hô-va, đã làm mọi sự đó," Ê-sai 45:7. Cùng một đấng tiên tri dạy chúng ta, rằng hai điều này đều là đặc quyền của Đức Chúa Trời, và là đặc quyền như thế, phân biệt Ngài với mọi thần tượng và thần giả. "Hãy tỏ ra những việc sẽ đến sau nầy, cho chúng ta biết các ngươi là thần: phải, hãy làm lành hoặc làm dữ, hầu cho chúng ta cùng nhau kinh hãi và xem thấy." Không tạo vật nào từng đáp lại thách thức này, hay sẽ đáp, Ê-sai 41:23. Các tạo vật làm lành và làm dữ, như những tôi tớ của ý muốn Đức Chúa Trời, chứ không phải như chủ của chính mình. Phước thuộc mọi loại, và mọi loại họa về hình phạt đều ra từ Đức Chúa Trời. Quả thật, Đức Chúa Trời thường chuyển những điều này đến chúng ta qua tay con người; nhưng chúng ta phải nhận chúng như từ tay Đức Chúa Trời. Nhiều, cả phước lẫn họa, đến với chúng ta qua tay thứ hai, nhưng chúng ta phải nhận lấy như từ tay thứ nhất. Lẽ thật này được khắc sâu trên lòng chúng ta, sẽ làm cho mọi phước chúng ta hưởng tốt hơn, và mọi họa chúng ta cảm thấy, bớt tệ hơn. Nhánh sau này sẽ được đúc thành một điều đáng chú ý thứ hai,

Mà có thể là thế này, xem họa như đến từ tay Đức Chúa Trời, sẽ làm lòng yên lặng khi chịu họa. "Chúng ta đã nhận phước từ tay Đức Chúa Trời, lại chẳng nhận họa sao?" Và điều này trên hai phương diện: Thứ nhất, vì quyền tối cao của Đức Chúa Trời, Ngài là Chúa tối cao, có thể làm điều Ngài muốn: và ý muốn Ngài là quy tắc tối cao của sự công chính, Ngài không thể làm điều sai. Khái niệm này về Đức Chúa Trời đảm bảo cho chúng ta, rằng bất cứ điều gì chúng ta nhận từ tay Đức Chúa Trời, đều công chính và đúng đắn; do đó suy luận là tự nhiên, nếu Đức Chúa Trời gửi họa, tôi phải nhận nó cách yên lặng, vì Ngài gửi nó cách công chính. Thứ hai, vì đức tin chắc chắn, về sự thành tín, tình yêu thương và sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với những người thuộc về Ngài, ngay cả khi Ngài gửi cho họ (là tất cả những gì Ngài gửi) loại họa này. Như thể Gióp đã nói, bất cứ điều gì đến từ đấng yêu thương tôi, và đã làm ơn cho tôi, đều được hoan nghênh, như Đức Chúa Trời tôi biết đã làm, và đã làm thường xuyên, và sẽ làm đời đời. Chẳng phải người ta sẽ nhận một điều họa danh nghĩa cách tử tế nơi tay người, mà từ người ấy mình đã nhận nhiều điều tốt thật sự sao: Khi chúng ta chỉ nhìn vào các tạo vật và việc chúng làm, gánh nặng của hoạn nạn là không chịu nổi; nhưng khi nó đến từ Đức Chúa Trời, từ một Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, chúng ta không thể không nhận nó trong tình yêu thương. Những hoạn nạn đến từ tạo vật, như cây gậy của Môi-se trên mặt đất, là con rắn cắn, con rắn châm chích: nhưng xét trong tay Đức Chúa Trời, chúng như con rắn trong tay Môi-se, là cây gậy để sửa dạy, và cây trượng để yên ủi chúng ta. Chúng ta biết Đa-vít chạy trốn Sau-lơ vì sợ mất mạng; Sau-lơ ganh ghét, khát máu đã đe dọa giết ông. Trong lúc chạy trốn, Đa-vít gặp Giô-na-than yêu dấu, và nói với người (1 Sa-mu-ên 20:8) "Giô-na-than, nếu trong tôi có tội ác gì, xin chính mình giết tôi đi, vì cớ sao anh lại đem tôi đến cùng cha anh?" Ông thà chết bởi tay Giô-na-than, còn hơn bởi tay Sau-lơ, sự chết từ tay Giô-na-than là người yêu thương ông, thì ngọt ngào; trong khi từ Sau-lơ, nó đã là một chén đắng. Lấy một thí dụ khác. Ê-li chạy trốn Giê-sa-bên, 1 Các vua 19:4, và sao ông chạy trốn bà ta? "Bà ta tìm mạng sống tôi (ông nói) để cất nó đi." Những ý nghĩ này đè nặng ông đến nỗi khi ông vào đồng vắng (bản văn chép) "ông ngồi xuống dưới một cây giếng giếng, và xin cho mình được chết, mà rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, đã đủ rồi, hãy cất mạng sống tôi đi." Nhưng Ê-li; nếu ngươi sẵn lòng chết đến vậy, sao ngươi chạy trốn Giê-sa-bên? Bà ta đã cho ngươi điều ngươi ước ngay lập tức, và thỏa mãn cùng một lúc, ác ý của chính bà ta, và lòng mong mỏi của ngươi: nhưng sự chết từ tay một Giê-sa-bên là điều ông sợ, chứ không phải điều ông ước: Ông có thể hoan nghênh nó từ tay Đức Chúa Trời, nhưng không từ tay một người đàn bà độc ác. Nhưng các ngươi sẽ nói, sự chết từ tay Đức Chúa Trời, dù nó đến qua tay tạo vật. Đúng, nhưng như mọi phước chúng ta nhận, càng ngọt ngào bấy nhiêu, tùy theo chúng ta càng thấy tay Đức Chúa Trời trong đó, và càng ít thấy tạo vật; thì mọi họa càng đắng bấy nhiêu, tùy theo chúng ta càng ít thấy Đức Chúa Trời, và càng thấy con người trong đó. Nếu Đức Chúa Trời muốn cất mạng sống tôi, tôi vui lòng, nhưng tôi xin được giải cứu khỏi tay Giê-sa-bên: Ông chạy trốn vì sợ Giê-sa-bên, nhưng ông kêu cầu Đức Chúa Trời cho được chết. Chúng ta có thể minh họa điều này nơi Đấng Christ, Giăng 18:11. "Chén mà Cha đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao?" Ngài nói, đó là "poculum charitatis", một chén ân điển cho những tội nhân nghèo nàn, một chén dù đắng tự thân, dù pha lẫn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như quan án, đáng cho tội nhân, nhưng được điều hòa và làm ngọt bằng tình yêu của Cha đời đời chắc chắn dành cho ta, ta không thể không uống nó, nó đến từ Cha ta.

Nhưng có thể bị phản biện rằng, tôi mới gán một lý do, vì sao Sa-tan tha vợ Gióp; tức là, bà ta là người bạn thân nhất của ông, bị làm thành công cụ của hoạn nạn ông, hoạn nạn có thể càng thêm đau đớn và phiền não, và Đa-vít than phiền nhất về một người bạn, đã đánh ông, Thi thiên 55.

Tôi đáp, khi tình yêu thương hóa thành thù hận, và tình bạn hóa thành bất trung, khi những nụ hôn trước kia (như nụ hôn hiện tại của Giu-đa) đổi thành phản bội; điều này quả rất đau đớn và nặng nề. Nhưng khi Đức Chúa Trời đánh bạn hữu Ngài, Ngài vẫn là bạn họ, khi Ngài làm họ khốn khổ, đó là trong sự thành tín, (Thi thiên 119:75) Ngài tốt với chúng ta, khi Ngài gửi cho chúng ta họa, và Ngài gửi cho chúng ta họa, vì ích lợi chúng ta. Bị một người bạn đánh mà chính sự đánh của người ấy là tình bạn, và người ấy chữa lành chúng ta bằng cách làm chúng ta bị thương thì không thể khó chịu. Do đó sự lựa chọn của Đa-vít, "Chúng ta khá sa vào tay Đức Giê-hô-va (vì sự thương xót Ngài rất lớn) chớ sa vào tay loài người," 2 Sa-mu-ên 24:14.

Do đó một điều đáng chú ý thứ ba từ sức mạnh của lập luận và lý lẽ, có thể được đúc như thế này. Xét rằng mọi phước chúng ta có, đều từ Đức Chúa Trời mà xuống, làm cho điều này vừa hợp lý vừa công bằng, rằng chúng ta nên chịu họa cách yên lặng khi Ngài vui lòng gửi nó. "Chúng ta đã nhận phước lại chẳng nhận họa sao?" Ông nói, đó là lời khuyên của Sa-lô-môn, (Truyền đạo 7:14) "Trong ngày thới thạnh hãy vui mừng, nhưng trong ngày tai nạn hãy coi chừng." Chúng ta sẽ coi chừng điều gì? Hãy coi chừng điều này, và ghi nhớ kỹ, rằng như ngày thới thạnh từ Đức Chúa Trời, thì ngày tai nạn cũng từ Đức Chúa Trời; vì tiếp theo, "Đức Chúa Trời đã đặt ngày nầy đối với ngày kia." Vì vậy thấy Đức Chúa Trời đã đặt ngày nầy đối với ngày kia, ngươi phải nhận ngày nầy tốt, cũng như ngày kia; ít ra ngươi phải chịu ngày sau cách nhẫn nại, như ngươi đã nhận ngày trước cách vui mừng. Những kẻ đã chia sẻ với người khác trong sự được, cho là công bằng khi chia sẻ với họ trong sự mất; họ đặt ngày nầy đối với ngày kia. Và chúng ta cũng phải vậy đối với sự ban cho của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Nếu chúng ta đặt những thiếu thốn hiện tại, đối với sự đầy đủ trước kia, những nỗi buồn hiện tại, đối với những sự yên ủi trước kia, bệnh tật hiện tại đối với sức khỏe trước kia, chiến tranh hiện tại, đối với hòa bình trước kia; nếu chúng ta đặt ngày nầy đối với ngày kia như thế, sổ sách của chúng ta sẽ được cân bằng, vâng những điều phước đã nhận trước kia, sẽ lớn hơn nhiều, và lấn át những sự chịu họa hiện tại. Nhất là nếu chúng ta nhớ, rằng chúng ta chưa từng đáng chút nào của phước chúng ta đã nhận, nhưng chúng ta đã đáng hơn mọi họa chúng ta chịu. Chúng ta có thể nói như Ê-xơ-ra (chương 9:13) "Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, Chúa đã phạt chúng tôi ít hơn tội lỗi chúng tôi;" và chúng ta có thể nói như Gia-cốp (Sáng thế ký 32:10) "Lạy Chúa, chúng tôi không xứng đáng chút nào các ân huệ của Chúa."

Lập luận này có thể rất hữu ích cho chúng ta là dân tộc này, trong những thời kỳ tăm tối và sợ hãi này. "Há? Chúng ta lại chẳng nhận họa từ tay Đức Chúa Trời, là những người đã nhận biết bao phước sao?" Chúng ta đã nhận nhiều năm hòa bình từ Đức Chúa Trời, tám mươi năm hòa bình; chúng ta đã nhận bấy nhiêu năm hòa bình, từ tay Đức Chúa Trời, mà chúng ta lại lấy làm khó chịu, nếu chúng ta nhận một vài năm chiến tranh sao? Chúng ta đã nhận nhiều năm sung túc, chúng ta sẽ lấy làm khó chịu nếu chúng ta có một vài năm đói kém sao? Chúng ta đã có Phúc Âm nhiều năm, mỗi người ngồi dưới cây nho mình, và dưới cây vả mình; sao, nếu giờ đây, chúng ta giữ Phúc Âm đứng canh gác, hay hành quân ngoài đồng? Sao nếu chúng ta giữ nó một thời gian, ngồi trong trại, và đứng dưới những lá cờ đã giương của chúng ta?

Thứ tư, vì cùng một từ được dùng ở đây để diễn tả hành động của tâm trí đối với cả điều lành lẫn điều dữ, nên hãy quan sát: các sự dữ bên ngoài phải được đón nhận theo cùng một cách, và với cùng một tâm trí như cách mà các điều lành được đón nhận. Tuy nhiên cần phải kèm theo một lời cảnh báo. Có hai loại sự dữ hay hoạn nạn bên ngoài: tội lỗi là nguyên nhân của một số sự hoạn nạn, và ân điển là nguyên nhân của những sự hoạn nạn khác, hoặc là ân điển đã được hành động, hoặc là ân điển sắp bị thử thách. Bây giờ chúng ta không được đón nhận sự dữ của sự hoạn nạn mà tội lỗi là nguyên nhân bằng cùng một tâm trí như khi chúng ta đón nhận điều lành; sự vui mừng và hớn hở không xứng hợp với những sự dữ như thế. Nhưng khi sự hoạn nạn của chúng ta do ân điển gây nên, theo một trong hai cách ấy, thì chúng ta phải vui mừng. Sứ đồ nói còn hơn thế nữa, Rô-ma 5:3: Chúng ta khoe mình trong hoạn nạn. Và một lần nữa, (2 Cô-rinh-tô 6:10) dường như buồn rầu, mà lại vui vẻ luôn luôn. Nỗi buồn của người tin kính giống như niềm vui của kẻ gian ác: chỉ là bề ngoài; Phao-lô chỉ có cái bóng của nỗi buồn, dường như buồn rầu; nhưng niềm vui của ông là thật và liên tục, vui vẻ luôn luôn, mặc dầu tình trạng bên ngoài của ông cộng lại, chỉ có bấy nhiêu: nghèo khó, và chẳng có gì cả. Lý do là, vì Đức Chúa Trời vẫn là một trong mọi sự đổi thay của tình trạng chúng ta: Đức Chúa Trời yêu thương cũng như khi chúng ta nghèo, cũng như khi chúng ta giàu, phải, cũng như khi chính Ngài đánh phạt, cũng như khi Ngài chữa lành. Ngài đối với chúng ta cũng tốt lành khi chúng ta nhận sự dữ, cũng như khi chúng ta nhận điều lành: vậy nếu Đức Chúa Trời vẫn là một, thì chắc chắn chúng ta cũng phải là một, và đón nhận từ tay Ngài cách ân cần khi chúng ta bị nghèo khó, cũng như khi chúng ta được giàu có, khi chúng ta đau ốm, cũng như khi chúng ta khỏe mạnh, khi chúng ta ở trong tù, cũng như khi chúng ta được tự do. Há các sự dữ hiện tại lại làm cho chúng ta hoặc không cảm biết, hoặc vô ơn đối với các sự thương xót trong quá khứ sao? Há các hoạn nạn hiện tại lại như một ngôi mộ để chôn vùi ký ức về mọi sự yên ủi trước kia của chúng ta sao? Há (như trong giấc mơ của Pha-ra-ôn) các con bò gầy, và các gié lúa lép, lại ăn nuốt và nuốt chửng các con bò mập, và các gié lúa đầy hạt sao? Nhà triết học ngoại đạo lên án kẻ ngu dại, là kẻ nghĩ rằng không có ích lợi gì trong các ích lợi, cũng không có phước hạnh gì trong các phước hạnh, trừ khi chúng đang hiện diện. Và ông ta cho là vô ơn kẻ coi sự chấm dứt của một ơn thương xót là một sự tổn thương; hoặc nghĩ mình bị thiệt, khi các món quà cho không không được tiếp tục. Nếu một người ngoại đạo còn thấy bao nhiêu bổn phận, trong các ích lợi đã qua của một con người; thì các Cơ-đốc nhân càng phải thấy nhiều hơn trong các sự thương xót và phước hạnh đã qua của Đức Chúa Trời mình. Vậy, để kết luận điểm này, bằng lời khuyên của bậc cổ nhân: Hãy nhớ lại đống điều lành đã nhận, hãy cân nhắc điều lành và điều dữ với nhau: Ngươi sẽ chẳng bao giờ thấy đời sống của bất cứ người nào, luôn luôn giống nhau; chỉ một mình Đức Chúa Trời được đặc ân không hề thay đổi: nhưng nếu ngươi buồn rầu về điều hiện tại, hãy lấy sự yên ủi trong điều quá khứ: bây giờ ngươi than khóc, nhưng trước kia ngươi đã vui mừng: bây giờ ngươi thiếu thốn, nhưng ngươi đã từng dư dật. Chúng ta có câu nói: Thật là một điều khốn khổ khi đã từng được hạnh phúc: Nhưng người tin kính thì được hạnh phúc giữa mọi sự khốn khổ của mình: người ấy có thể nói với Lutơ can đảm rằng, Hãy để kẻ nào có thể khốn khổ cứ khốn khổ, còn ta thì không thể. Kẻ nào không có một Đức Chúa Trời để mất, cũng không có một linh hồn để mất, thì không thể khốn khổ, dù mất mát điều gì; trong khi Đấng Christ được an toàn, thì tín hữu không có lý do gì để bất mãn. Như vậy chúng ta đã bàn xong câu trả lời của Gióp, và đã thấy nó đầy dẫy sự khôn ngoan và thánh khiết; giống như những lời của kẻ khôn ngoan, mà người Truyền Đạo nói (Truyền Đạo 12:11) như đót, và như đinh đóng chặt bởi các chủ hội nghị. Lời của Gióp như đót bởi sự sắc bén của lời quở trách, để đánh thức và giục giã những kẻ lười biếng; chúng như đinh bởi sự thấu suốt hiệu nghiệm và mạnh mẽ của lý lẽ, để củng cố và đóng chặt những tâm trí dao động.

Chúng ta có lời và sự bảo đảm của Đức Chúa Trời cho điều này, trong lời tán dương cao trọng, hay lời khen ngợi dành cho ông khi kết thúc mọi sự.

Trong mọi điều ấy Gióp không phạm tội với môi mình.

Gióp quở trách vợ mình vì đã nói như thế, và ông bác bỏ điều bà đã nói; trong cả hai ông đều đánh trúng đích: Bây giờ trong mọi điều ấy Gióp không phạm tội với môi mình.

Đây là cùng một lời chứng về thực chất, và gần như cùng một lời, với lời chứng về chiến thắng của Gióp, khi kết thúc trận chiến ngày đầu; và vì đã giải thích chúng ở chỗ ấy, tôi chỉ chạm qua chúng ở đây một cách ngắn gọn. Trong mọi điều ấy Gióp không phạm tội với môi mình.

Chúng ta thấy nói chung, Đức Thánh Linh ban chiến thắng cho Gióp. Sa-tan bị đánh bại, mưu kế của nó thất bại, các vũ khí chiến tranh của nó đều bị bẻ gãy và vô hiệu; mọi tên lửa của nó hoặc bị dập tắt hoặc bị đánh bật trở lại chính nó: Gióp đứng vững như một tảng đá hùng vĩ, hay như một ngôi nhà xây trên vầng đá, không lay chuyển, không xao động: Kẻ được nâng đỡ bởi cánh tay đời đời, sẽ đứng vững đến đời đời. Trong mọi điều ấy Gióp không phạm tội.

Các lời ấy chỉ về những điều đã qua; vì sau này Gióp đã vấp ngã và phạm tội với môi mình; bởi sự dữ dội của cơn đau, và sự nóng nảy của cuộc tranh luận, ông đã nói một vài điều hấp tấp, mặc dầu không có điều gì phạm thượng: như chính ông thú nhận, đoạn 42:13. Tôi đã thốt ra những điều tôi chẳng hiểu biết. Nhưng trong mọi điều ấy, cho đến chừng ấy Gióp đã đi, ông đã không phạm tội với môi mình. Như Sa-mu-ên sau nhiều chiến thắng và sự giải cứu, dựng lên một tảng đá hay một cây trụ với dòng chữ khắc này, "Eben-Ezer", Tảng đá giúp đỡ, mà nói rằng, Đến đây Đức Giê-hô-va đã giúp đỡ chúng ta (1 Sa-mu-ên 7:12.) Cũng vậy ở đây Đức Thánh Linh (như thể) dựng lên một cây trụ, nâng lên một đài kỷ niệm về những chiến thắng trọn vẹn và vinh hiển của Gióp trên Sa-tan, khắc như vầy, Cho đến nay, Trong mọi điều ấy Gióp đã không phạm tội. Tuy nhiên các bạn hãy nhớ, những lời như thế về các thánh đồ, phải được hiểu theo nghĩa có giới hạn, chứ không phải theo nghĩa tuyệt đối. Vì, ai có thể đem vật sạch ra từ vật không sạch? Đem sự trọn vẹn ra từ sự không trọn vẹn? Không phạm tội, ở đây là bổn phận của chúng ta, và phải là sự cố gắng của chúng ta, nó sẽ là phần thưởng của chúng ta trên trời. Trên đất chúng ta được kể là không phạm tội, khi chúng ta không muốn phạm tội; như đã được trình bày rộng rãi hơn về những lời ở câu cuối của đoạn trước, Trong mọi điều ấy Gióp không phạm tội, cũng không trách Đức Chúa Trời cách dại dột. Ở đó hãy đọc điểm đã được bàn luận cách rõ ràng hơn. Để mở ra các lời này, chỉ lưu ý điều này; rằng khi nói, Trong mọi điều ấy Gióp không phạm tội: thì có nhiều điều phải được hiểu, hơn là điều được diễn tả; vì Gióp không chỉ không phạm tội, mà ông đã thắng, và đã khải hoàn cách vinh hiển trên Sa-tan: ông đã làm cách xuất sắc, và ông đã nói cách xuất sắc trong mọi điều ấy; vậy thì, các lời này mang ý nghĩa không chỉ của một sự tha bổng suông, mà của một sự tán thành cao trọng:

Trong mọi điều ấy Gióp không phạm tội với môi mình.

Với môi mình. Một số người Do-thái suy ra từ đây, rằng ông đã phạm tội trong lòng; vì có nói, ông không phạm tội bằng lời nói, họ tưởng tượng có một sự bất thường nào đó trong tư tưởng của ông. Chắc chắn nếu lòng ông đã rối loạn, thì lưỡi ông cũng đã rối loạn; vì bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra, vậy nên đó là một lý lẽ cho rằng lòng ông không có tội, vì lưỡi ông không có tội.

Trong mọi điều ấy Gióp không phạm tội với môi mình. Nghĩa là, ông không lầm bầm, hay càu nhàu, hay phạm thượng; đó là các tội của môi miệng.

Trước hết hãy quan sát; Không phạm tội, là chiến thắng cao nhất và chân thật nhất, đáng tôn trọng nhất và lâu bền nhất trong mọi chiến thắng. Chính Đức Chúa Trời tán thưởng chiến thắng này, Đức Thánh Linh sẽ ca ngợi sức mạnh và sự dũng cảm của bạn, khi bạn ra khỏi một sự cám dỗ mà không hề hấn gì; bạn sẽ được ghi danh vì điều ấy trong số các anh hùng của Đấng Christ, Trong mọi điều ấy Gióp không phạm tội.

Và thứ hai, cai quản lưỡi mình dưới những hoạn nạn lớn lao và nặng nề, là một hành động cao cả của ân điển: điều ấy được nói như một sự lạ lùng; Trong mọi điều ấy Gióp không phạm tội với môi mình. Môi-se, các bạn biết, là một người nhu mì, thế mà ông đã bị dồn ép đến nỗi đã nói hấp tấp với môi mình; ông đã mở môi mình cách hấp tấp đến nỗi Đức Chúa Trời đã đóng cửa xứ Ca-na-an thuộc về thời gian đối với ông vì điều ấy: những lời hấp tấp đã khiến ông phải trả giá đắt. Đa-vít là một người rất thánh khiết, và rất cẩn thận giữ lưỡi mình, Thi Thiên 39:1. Tôi nói rằng: Tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không phạm tội với lưỡi mình. Tôi sẽ lấy hàm thiếc giữ miệng tôi lại: Và biết rằng (mặc dầu như sứ đồ Gia-cơ dạy chúng ta, chúng ta tra hàm thiếc vào miệng ngựa để chúng vâng phục chúng ta, chúng ta có thể điều khiển cả thân thể chúng, Gia-cơ 3:3) không cái hàm thiếc nào do ông đặt có thể giữ được miệng ông; ông giao công việc này vào tay Đức Chúa Trời, cầu nguyện hết sức tha thiết; Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy đặt người canh giữ trước miệng tôi: hãy giữ cửa môi tôi. Bất chấp mọi điều ấy, chúng ta thấy ông phạm tội với môi mình hơn một lần, Thi Thiên 73:13. Quả thật tôi đã làm sạch lòng tôi cách luống công, và rửa tay tôi trong sự vô tội. Và một lần nữa, Thi Thiên 116:11. Tôi nói trong cơn vội vã rằng mọi người đều nói dối. Gióp đã vượt trội trong điều này, ông không phạm tội với môi mình, ngay cả khi ông bị hoạn nạn và bị đánh bằng những lời cay đắng: Kẻ nào không vấp phạm trong lời nói (sứ đồ Gia-cơ nói) là một người trọn vẹn; quả thật là một người trọn vẹn, là người có thể cai quản lưỡi mình, và giữ cửa môi mình đến nỗi không vấp phạm hoặc bởi sự im lặng hoặc bởi lời nói. Môi miệng vấp phạm cả hai cách, cách tiêu cực cũng như cách tích cực, bởi lời nói, và bởi không nói: đôi khi sự im lặng là một tội lớn tiếng, không nói là đối với một số người, trong một số dịp, một tội kêu la; Gióp không phạm tội với môi mình, hoặc bởi im lặng khi phải nói, hoặc bởi nói điều và khi phải im lặng. Và bấy nhiêu về hệ quả thứ hai này của hoạn nạn Gióp; lời khuyên tội lỗi của vợ ông, với câu trả lời khôn ngoan và đầy ân điển của ông; quở trách cách sắc bén, nhưng chừng mực; bác bỏ cách mạnh mẽ, nhưng đầy yêu thương sự dại dột của bà: trong và bởi cả hai, hết lòng cố gắng cùng một lúc vạch trần và chữa lành lỗi lầm của bà.

Hệ quả thứ ba của hoạn nạn ông nay tiếp theo, tức là sự thăm viếng của các bạn ông, được mô tả trong ba câu cuối của đoạn này, dẫn chúng ta vào phần chính của sách, với mọi cuộc tranh luận, tranh cãi và lý lẽ được giữ và duy trì với nhiều sự sắc sảo của trí tuệ, và sức mạnh của lý luận giữa ông và ba người này, các bạn và khách thăm viếng của ông.

BÀI GIẢNG XI. Gióp 2:11,12,13.

Bây giờ khi ba bạn của Gióp nghe về mọi sự dữ đã đến trên ông, thì mỗi người đều đến từ nơi mình: Ê-li-pha người Thê-man, và Binh-đát người Su-a, và Xô-pha người Na-a-ma; vì họ đã hẹn nhau cùng đến để than khóc với ông và an ủi ông. Khi họ ngước mắt lên từ xa, và không nhận ra ông, thì họ cất tiếng khóc lớn; mỗi người đều xé áo choàng mình, và rắc bụi lên đầu mình hướng về trời. Vậy họ ngồi với ông dưới đất bảy ngày và bảy đêm, và không ai nói một lời với ông: vì họ thấy nỗi buồn của ông rất lớn.

Ba câu này, chứa hệ quả chung thứ ba của hoạn nạn lần thứ hai của Gióp. Trong sự phân chia đoạn, chúng ta gọi đó là sự thăm viếng của các bạn ông. Trong sự thăm viếng này chúng ta có thể quan sát ở đây;

Thứ nhất, số lượng của các khách thăm. Họ là ba người. Bây giờ khi ba bạn của Gióp.

Thứ hai, chúng ta có ở đây tên của các khách thăm này. Ê-li-pha người Thê-man, và Binh-đát người Su-a, và Xô-pha người Na-a-ma.

Thứ ba, chúng ta có dịp của sự thăm viếng này: và đó là tin đồn về mọi sự dữ đã đến trên Gióp. Bây giờ khi ba bạn của Gióp nghe về mọi sự dữ, đã đến trên ông, thì họ đến.

Thứ tư, chúng ta có nền tảng của sự thăm viếng này. Đó là một sự thỏa thuận chung, hay một giao ước lập giữa họ, như bản văn nói, Vì họ đã hẹn nhau cùng đến.

Thứ năm, chúng ta có mục đích hay ý định của sự đến của họ, điều họ nhắm đến, trong sự thăm viếng Gióp. Và mục đích được diễn tả trong bản văn là hai mặt.

1. Để cùng chia sẻ với ông trong nỗi buồn của ông.

2. Để chia sẻ cho ông những sự yên ủi của họ. Thứ nhất, để than khóc với ông. Và thứ hai, để an ủi ông.

Mục đích thứ nhất trong hai mục đích này, tức là sự than khóc với ông của họ, chúng ta có ghi chép đầy đủ trong hai câu sau; họ liền thực hiện mục đích ấy thành hành động, ngay khi họ đến, họ liền than khóc với ông. Và chúng ta có thể quan sát năm hành động riêng biệt của các bạn Gióp, long trọng chia buồn hay than khóc với ông.

Hành động thứ nhất là thế này, Họ khóc. Và để tỏ rằng đó không phải là sự khóc lóc thường, bản văn nói, Họ cất tiếng khóc lớn.

Hành động thứ hai của sự than khóc của họ là, sự xé áo choàng của họ, Và mỗi người đều xé áo choàng mình.

Hành động thứ ba là, sự rắc bụi lên đầu họ, và sự rắc bụi hướng về trời, đó là một tình tiết khác làm nặng thêm nỗi buồn của họ.

Hành động thứ tư là, sự ngồi với ông dưới đất, bảy ngày, và bảy đêm.

Hành động thứ năm của sự than khóc với ông của họ, là sự im lặng của họ, Và không ai nói một lời với ông.

Nguyên nhân hay lý do của sự long trọng này trong sự than khóc của họ, lý do của năm hành động này, nhưng đặc biệt của hành động cuối cùng, sự im lặng của họ, được ban cho chúng ta trong những lời cuối của câu. Vì họ thấy nỗi buồn của ông rất lớn, vậy nên phải có nỗi buồn lớn: và sự im lặng lớn, để chờ đợi thời điểm thích hợp nhất, để ban lời khuyên và sự yên ủi. Như vậy về các phần và sự giải quyết của các lời, chứa trong ba câu này. Tôi sẽ đến sự mở ra các chi tiết.

Và khi ba bạn của Gióp.

Từ mà chúng ta dịch (bạn bè) bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là nuôi mình, hay nuôi kẻ khác, hay ăn chung với nhau, như chiên ăn chung với nhau, và cũng từ cùng một từ, một người chăn hay kẻ nuôi chiên được suy ra, Thi Thiên 21:1. Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi. Và bởi một ẩn dụ nó được dịch, là bạn: vì bạn bè thường ăn chung với nhau, ăn và trò chuyện với nhau; như Đa-vít mô tả một người bạn, Thi Thiên 49:9. Người bạn thân thiết của tôi đã ăn bánh tôi. Các khách thăm viếng của Gióp được diễn tả như vậy, các bạn hay người thân thiết của ông: từ ấy đôi khi, chỉ ghi chú, một người bạn nói chung, hay bất cứ người lân cận nào; như trong luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:16. Ngươi chớ làm chứng dối hại kẻ lân cận mình, hay (cùng một từ ấy) hại bạn mình: ở đó nó được hiểu theo nghĩa rộng, là người lân cận, tức là, bất cứ ai ngoài chính mình, mà các bổn phận yêu thương phải làm cho họ, như Đấng Christ giải thích, Lu-ca 10:30. Nhưng thường thì, nó được dùng cách chặt chẽ, cho một người bạn đặc biệt, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6, khi nói về kẻ xui giục thờ hình tượng, Nếu bạn ngươi (ngài nói) là kẻ như linh hồn ngươi; ở đó là cùng một từ, và ngài tỏ bằng một lối nói vòng vo, ngài muốn nói ai bởi người bạn như thế, tức là người như linh hồn ngươi; kẻ nằm trong lòng ngươi, và gần gũi và yêu dấu đối với ngươi, như chính mình ngươi. Tôi cho rằng ở đây tại chỗ này, ba bạn của Gióp, không phải là bạn nói chung, mà là bạn thân thiết và đặc biệt, hay (như chúng ta thường nói) bạn tâm giao. Và vậy khi nói, ba bạn của Gióp, chúng ta không được hiểu, như thể Gióp chỉ có ba người, như thể đó là mọi bạn mà Gióp có; nhưng trong số mọi bạn của ông, những người này mang danh, họ là hàng đầu và được chọn; ba bạn của Gióp; như có nói về các dũng sĩ của Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 23, Đa-vít có nhiều dũng sĩ, nhưng có ba người đầu, ba người hàng đầu trong số mọi người. Cũng vậy ở đây, chắc chắn Gióp có nhiều bạn, một danh sách dài các bạn, nhưng trong những người này bạn có đỉnh cao của các bạn ông, ba người hàng đầu, ba người đầu tiên: ba người bạn đặc biệt này đến thăm Gióp, để than khóc với ông, và an ủi ông.

Dịp của sự thăm viếng này, hiện ra tiếp theo, khi ba bạn này nghe về mọi sự dữ đã đến trên Gióp. Khi họ nghe về điều ấy. Các hoạn nạn của Gióp đã được đồn đãi khắp cả xứ, phải, đến các xứ lạ. Hai điều được mang đi nhanh chóng trên cánh của danh tiếng, và được loan báo bởi các tin đồn: Thứ nhất, các tội lỗi. Thứ hai, các hoạn nạn của người tin kính. Nếu họ sa vào bất cứ tội nào, thì cả một xứ sẽ nghe về điều ấy; có thể cả một vương quốc. Người ta sẽ thuật lại tại Gát, và rao ra trên các đường phố Ách-ca-lôn. Lại nữa, nếu họ sa vào bất cứ hoạn nạn lớn nào, mọi người đều bàn tán về điều ấy, và nhiều người sẽ phán xét cách sâu sắc. Nó trở thành điều lạ lùng, rằng những người nổi bật trong sự tin kính, những giáo sư lớn, những người đã giương cao danh, và duy trì lẽ thật của Đấng Christ, rằng họ (tôi nói) lại sa vào các hoạn nạn lớn, được thuật lại, bàn tán, kinh ngạc khắp cả một xứ.

Không có điều gì được nói đến nhiều hơn, bằng hoạn nạn xảy đến cho người tin kính; khi ba bạn của Gióp nghe về mọi sự dữ đã đến trên ông.

Khi tin đồn về Gióp đến với họ, họ đến với Gióp. Họ đến (bản văn nói) mỗi người từ nơi mình. Từ Nơi, thường được dùng trong Kinh Thánh, để chỉ một xứ, một thành, hay một miền. Bây giờ ở đây người ta cho rằng, nơi họ đến từ, không chỉ là nơi họ ở, mà là nơi họ cai trị. Các tiến sĩ Do-thái thường quả quyết, mà bản Bảy Mươi đồng ý, và hầu hết các tu sĩ Dòng Tên cũng đồng ý; rằng ba bạn này của Gióp là các vua, hoặc "Reges" hoặc "Reguli", những người cai trị các xứ nơi họ sống. Bê-xa bác bỏ điều này như một chuyện hoang đường, và cho chúng ta biết rằng ý kiến này không có chỗ đứng hay nền tảng nào trong Kinh Thánh, mà chỉ dựa trên sự táo bạo thường lệ của các tiến sĩ Do-thái. Nhưng dù họ là vua hay thần dân, dù họ đến từ nhà riêng của mình, hay từ nơi cai trị của mình, cũng không cần làm phiền chúng ta. Điều này rõ ràng, rằng họ là những người vĩ đại, những nhân vật nổi bật trong xứ mình: và các cuộc tranh luận tiếp theo, chứng tỏ rằng họ là những người rất khôn ngoan và thông hiểu, theo mọi sự học thức của các thời ấy.

Ba bạn này của Gióp được trình bày ở đây bằng tên, bằng một tên kép. Bằng tên thứ nhất của thân phận họ. Thứ hai, bằng tên của xứ họ, hay của gia tộc họ. Vì đó là một câu hỏi, tên thêm vào ấy được suy ra từ xứ nơi họ ở, hay từ gia tộc mà họ được sinh ra.

Ê-li-pha người Thê-man, ông là người đầu tiên. Chúng ta đọc Sáng Thế Ký 36:11, rằng Ê-sau sanh Ê-li-pha; rằng Ê-li-pha là con trưởng nam của Ê-sau, và Ê-li-pha sanh Thê-man. Thê-man này, dòng dõi từ Ê-sau, được cho là cha hay tổ phụ của Ê-li-pha này, mà từ đó ông được gọi là Ê-li-pha người Thê-man, và như vậy Thê-man, là một ghi chú về gia tộc mà Ê-li-pha đã xuất thân. Cũng thường lệ trong Kinh Thánh, ban những tên thêm vào như thế từ các xứ hay các nơi, và như vậy Ê-li-pha người Thê-man, có thể từ Thê-man, mà chúng ta đọc thường trong Kinh Thánh; Thê-man có nghĩa là phương Nam, đó là một xứ phương Nam.

Hơn nữa, Thê-man là một nơi, mà người ta quan sát rằng các trường học thức được đặt tại đó, Giê-rê-mi 49:7. Về Ê-đôm, Đức Giê-hô-va phán như vầy, Há chẳng còn sự khôn ngoan tại Thê-man sao? Hai điều có thể rút ra từ bản văn ấy. Thứ nhất, rằng Thê-man ở tại Ê-đôm hay I-đu-mê. Thứ hai, rằng đó là một nơi mà có nhiều sự xưng mình khôn ngoan và học thức. Vậy thì, chúng ta có thể hiểu từ Thê-man, hoặc là chỉ về dòng dõi mà Ê-li-pha đã xuất thân; hoặc về nơi mà Ê-li-pha đã sống. Người Hê-bơ-rơ hiểu nó về dòng dõi hay gia phả của ông; và bản diễn giải Can-đê thiên về nơi hay xứ.

Bạn thứ hai của Gióp là Binh-đát người Su-a. Mọi điều tôi tìm được về gia phả ông, là, ông đến từ một trong các con trai của Áp-ra-ham bởi vợ thứ hai là Kê-tu-ra, mà có nói, Sáng Thế Ký 25:1. rằng bà sanh cho ông Xim-ram và Giốc-san với những người khác, và Su-a; từ Su-a ấy là gia tộc của người Su-a; và người ta cho rằng, Binh-đát thuộc dòng ấy, và vậy ở đây được gọi là Binh-đát người Su-a.

Và về người cuối cùng, Xô-pha người Na-a-ma, thì ít chắc chắn hơn về ông; một số cho rằng ông là Xê-phô, được nhắc đến Sáng Thế Ký 36:11, là cháu của Ê-sau bởi Ê-li-pha con trưởng nam của ông. Và về tên thêm vào Na-a-ma của ông, phỏng đoán tốt nhất mà tôi tìm được, lấy nó từ Na-a-ma, tên của một thành, được nói đến Giô-suê 15:41, trong sự phân chia đất hứa cho con cái Y-sơ-ra-ên.

Bây giờ có nói, rằng ba người này, khi nghe tin đồn về mọi sự dữ đã đến trên Gióp, đến thăm ông; vì họ đã hẹn nhau cùng đến, hay họ đều đồng ý với nhau; họ đến không phải tình cờ, mà bởi sự hẹn ước. Từ ấy có nghĩa, gặp nhau bởi sự thỏa thuận long trọng. Do đó nơi mà con cái Y-sơ-ra-ên thường gặp nhau để long trọng thờ phượng Đức Chúa Trời, trước khi đền thờ được xây dựng, được gọi là, Lều hội kiến; vì họ phải hội họp hay gặp nhau ở đó vào các thời điểm đã định để tôn vinh danh Đức Chúa Trời theo chính thể lệ của Ngài. Và trong đoạn thứ ba mươi của sách này, mồ mả được gọi là "Beth-mogned", (câu 23.) nhà của sự nhóm họp mọi người, theo luật lệ ấy từ trời, Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, Hê-bơ-rơ 9:27. Đó là ý tưởng viển vông của Ô-ri-gen về chỗ này, rằng ba bạn này đến tình cờ, rằng họ đến tất cả theo nhiều đường khác nhau, không biết nhau, hay không có sự biết trước của nhau, từ các xứ khác nhau của mình, và gặp nhau như thể bởi phép lạ tại nhà Gióp, cùng một ngày và giờ. Nhưng bản văn rõ ràng, rằng đã có một giao ước và thỏa thuận công khai được lập, mà bởi đó họ đến cùng nhau.

Họ đến (bản văn nói) để than khóc với ông và an ủi ông. Trong các lời này chúng ta có mục đích hay ý định của sự đến của họ.

Thứ nhất, họ đến để than khóc với ông. Từ mà chúng ta dịch, than khóc, có nghĩa là lay động thân thể, hay đi từ nơi này đến nơi khác. Ca-in (sau tội ấy của mình trong việc giết em mình, Sáng Thế Ký 4) có sự phán xét này của Đức Chúa Trời trên mình, rằng ông phải là kẻ trốn tránh và lang thang, ông phải là "Nod", kẻ di chuyển từ nơi này đến nơi khác; và sau đó có nói, ông ở tại xứ "Nod"; mà một số giải thích là một nơi đặc biệt, một xứ gọi là Nốt: nhưng những người khác hiểu như vầy, ông ở tại xứ "Nod", tức là, bất cứ nơi nào ông ở, ông thấy xứ như thể đang lay động, đó là một xứ lay động, rung rinh, run rẩy đối với ông, ông ở tại xứ "Nod": lương tâm ông run rẩy liên tục, vì cớ tội lỗi ở trên ông, vì đã giết em mình, đất cũng, dường như run rẩy dưới ông, bất cứ nơi nào ông đi hay ở. Điều ấy chỉ nói qua. Cũng từ ấy ở đây được dùng trong bản văn, bởi một ẩn dụ, có nghĩa là than khóc hay thương xót các hoạn nạn và khốn khổ của người khác. Như, Na-hum 3:6. Ni-ni-ve đã bị hoang vu, ai sẽ than khóc nó? Và Ê-sai 51:19. Hai điều này đã đến trên ngươi, ai sẽ thương xót ngươi? Và lý do tại sao từ này mà nghĩa đen là lay động, được dịch để chỉ, sự than khóc trong sự thương xót với người khác, có thể, hoặc thứ nhất là điều này; vì những người như thế sẽ chạy, đi hay di chuyển từ nơi này đến nơi khác, để ban và thi hành sự yên ủi cho các bạn mình, mà hoạn nạn của họ làm họ cảm động và buồn rầu, như chúng ta thấy ở đây nơi các bạn này của Gióp; họ đã đi một hành trình dài, quả thật họ đã di chuyển khi họ đến than khóc. Hoặc đúng hơn thứ hai, (như tôi cho rằng) vì lý do này, vì những nỗi buồn thương xót và than khóc như thế khi các bạn chúng ta ở dưới các hoạn nạn sâu xa và nặng nề, thường được diễn tả bằng sự lay động thân thể, hay ít nhất lay động một chi thể nào của thân thể; như nhiều lần bàn tay được giơ lên, và chúng ta đấm ngực mình, hay chúng ta lắc đầu: điều thường lệ trong các nỗi buồn thương xót, là lay động bàn tay hay cái đầu như vậy, và như thế từ ấy được dùng để chỉ sự than khóc, từ hành động đi kèm hay chứng tỏ sự than khóc. Và cũng từ ấy đôi khi được dùng để chỉ sự run rẩy hay rung động của lòng, những cơn co giật của linh hồn, khi các hoạn nạn của chính chúng ta đến gần; như Ê-sai 7:2. Sự lay động và bất an đáng sợ ấy cả của vua lẫn dân, khi họ nghe về sự xâm lăng xứ mình bởi Rê-xin vua Sy-ri, v.v. được diễn tả như vầy, Lòng vua, và lòng dân người đều lay động, như cây rừng bị gió lay động.

Thứ hai, có nói họ đến để an ủi ông. Từ được dùng ở đó để an ủi, cũng có nghĩa là than khóc: và đặc biệt là sự than khóc của sự ăn năn, hay ăn năn tội lỗi với nỗi buồn: lý do được đưa ra, vì sự yên ủi thật mọc lên từ sự ăn năn; niềm vui thường dấy lên từ nỗi buồn, và như vậy cùng một từ được áp dụng cho cả hai. Niềm vui và nỗi buồn của thế gian là đối nghịch, nhưng niềm vui và nỗi buồn tin kính là đồng nguyên nhân, cùng tác động và giúp đỡ lẫn nhau.

Chúng ta có ở đây một mẫu mực tuyệt vời được giương ra cho chúng ta về bổn phận chúng ta, đối với những người hay các dân tộc khốn khổ.

Thứ nhất như vầy, đó vừa là một hành động vừa là một bằng chứng của tình bạn chân thật, khi than khóc với và an ủi những người đang ở trong hoạn nạn. Một người lúc ấy đóng ấn chứng nhận rằng mình là bạn, khi người ấy muốn dự phần và chia sẻ trong các hoạn nạn của bạn mình; khi người ấy muốn chia với bạn trong mọi tình trạng bất cứ là gì, dù ngọt hay chua, vui hay buồn, người ấy sẽ có phần mình. Nhiều bạn sẽ đến và vui mừng với bạn, họ sẽ đến dự tiệc với bạn, họ sẽ gặp nhau tại nhà vui vẻ với bạn; nhưng họ rút lui và quay lưng; khi họ phải khóc với bạn, khi nếu họ đến, họ phải đến một nhà than khóc. Sa-lô-môn (Châm Ngôn 17:17) cho chúng ta chân dung thật của một người bạn, Bạn bè thương mến nhau luôn luôn, và anh em sanh ra để giúp đỡ nhau trong lúc hoạn nạn. Đó là dấu hiệu và sự thử nghiệm của tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Ngài luôn luôn, dù Ngài làm gì với chúng ta: và đó là bằng chứng của tình yêu chân thật đối với anh em chúng ta, khi chúng ta yêu và nhận biết họ luôn luôn, dù họ chịu đựng điều gì từ tay Đức Chúa Trời, hay loài người: Đấng Christ chấp nhận và khen ngợi điều này nơi các môn đồ Ngài, Lu-ca 22:28. Các ngươi là kẻ (Ngài nói) đã ở cùng ta trong cơn thử thách ta. Đó là một việc dễ dàng của tình bạn hay môn đồ, khi ở cùng Đấng Christ tại một bữa tiệc, hay tại một bàn đầy dẫy; nhưng ở cùng Ngài trong cơn thử thách, nói lên một môn đồ thật. Một số bạn giống như chim én, chúng đến vào mùa hạ và hót với bạn, nhưng khi mùa đông đến, lạnh lẽo và giá rét, thì từ biệt, chúng phải tìm một khí hậu ấm hơn. Đó là bạn mùa hạ, trong khi mùa hạ của sự yên ủi, mùa hạ của sự giàu có, mùa hạ của sự mãn nguyện bên ngoài còn kéo dài, bạn không thể đuổi chúng đi: nhưng nếu mùa đông đến, mùa đông của hoạn nạn, và buồn rầu, và nghèo khó, và bệnh tật, chúng đã đi mất; chúng sẽ chẳng thèm nhìn bạn, chúng đi qua bên kia đường, như người Lê-vi đã làm khi thấy người kia nằm bị thương và quằn quại trong máu mình, Lu-ca 10:32, đó là bạn mùa hạ, không phải bạn mùa đông, không phải chúng.

Thứ hai hãy quan sát điều này, như đó là một hành động và một bằng chứng của tình bạn khi làm như vậy, thì đó cũng là một bổn phận khi làm như vậy; đó là một bổn phận phải than khóc với kẻ than khóc, và thăm viếng những người đang ở trong hoạn nạn. Nhiều người chỉ coi đó như một nghi thức xã giao, khi thăm viếng các bạn buồn rầu của mình, chúng ta phải coi đó như một bổn phận. Đấng Christ đặt điều ấy (Ma-thi-ơ 25:36.) như một trong những hành động bổn phận thấy được, mà trên đó Ngài sẽ công bố phước lành của ngày trọng đại ấy, Hãy đến, hỡi những kẻ được phước, tại sao? Ta đau, thì các ngươi đã thăm Ta. Đấng Christ không đau trong thân thể Ngài, Ngài ở trên trời, nơi không có tội lỗi, và vậy không có bệnh tật nào sẽ vào đó: và quả thật Ngài chưa bao giờ đau trong thân thể mình, khi Ngài ở đây trên đất; Đấng Christ không mang các bệnh tật riêng của chúng ta, Ngài chỉ mang các bệnh tật tự nhiên của chúng ta: tôi biết có nói, Ngài đã mang các bệnh tật của chúng ta (bởi sự thương xót và bởi sự đền bù) nhưng Ngài không đau; vậy thì khi Đấng Christ nói, Ta đau, Ngài muốn nói đau trong các chi thể Ngài; và khi Ngài nói, các ngươi đã thăm Ta, Ngài muốn nói các tôi tớ khốn khổ của Ngài; Ngài lấy làm quý mến khi làm cho những người thuộc về Ngài, đến nỗi Ngài kể như làm cho chính mình Ngài: đó là một hành động các bạn thấy và một chức vụ yêu thương, mà Đấng Christ có con mắt đặc biệt trên đó. Sứ đồ Gia-cơ, (đoạn 1:27.) như thể đặt mọi sự tin đạo trong điều này: đó là một bông trái của sự tin đạo như chứng tỏ lẽ thật của sự tin đạo, và vậy đã không chỉ đạt được danh là sự tin đạo, mà còn được lập làm định nghĩa của sự tin đạo. Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời là Cha, là thế này. Là gì? Là thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ. Đây là một định nghĩa từ hiệu quả: không phải đặt chung chung, rằng thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa, mà thăm viếng họ trong cơn khốn khó của họ, là sự tin đạo thanh sạch; tức là, đây là một bông trái, mọc lên từ rễ của sự tin đạo thanh sạch: nếu sự tin đạo thanh sạch sống trong lòng, điều này sẽ là bông trái trong đời sống. Vậy nên chớ coi sự thăm viếng một người bạn sầu khổ, như một việc không quan trọng, mà là một bổn phận; và hãy làm không chỉ vì yêu thương, mà vì lương tâm.

Thứ ba, bản văn nói, ngay khi họ nghe, hay khi họ nghe về mọi sự dữ đã đến trên Gióp, họ đến để than khóc với ông. Vậy hãy quan sát:

Chính tin đồn về sự hoạn nạn của người khác, phải làm chúng ta than khóc và chịu khổ với người ấy. Tin đồn phải đem chúng ta đến, khi chúng ta chỉ nghe về một điều như thế: rất không có căn cứ khi phán xét hay lên án một người bạn trên tin đồn và lời đồn; nhưng một tin đồn là căn cứ đủ để thương xót và cầu nguyện cho người ấy, để thăm viếng và an ủi người ấy. Hãy nhớ những kẻ bị xiềng xích (sứ đồ nói,) Hê-bơ-rơ 13:3, như mình cùng phải xiềng với họ: Hãy nhớ. Nhớ là về những sự vật và những người vắng mặt; hãy nhớ họ, dầu các bạn không thấy họ, dầu họ vắng mặt khỏi các bạn, hãy làm cho trường hợp của họ như đang hiện diện; hãy như bị xiềng với họ, hãy như bị hoạn nạn với họ, phải, hãy mau đến trước mặt họ. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, Ga-la-ti 6:2. Hãy vui với kẻ vui, và khóc với kẻ khóc, Rô-ma 12:5. Hãy hết thảy có một ý, có lòng thương xót lẫn nhau, 1 Phi-e-rơ 3:8, là các quy tắc sứ đồ về, và các sự thử nghiệm của tình yêu Phúc Âm. Đó là một tình trạng buồn mà Đa-vít ở trong; và đó là một tình trạng rất tội lỗi mà những người khác quanh ông ở trong, khi ông nói, Thi Thiên 69:20. Tôi mong chờ kẻ thương xót, nhưng chẳng có ai, và mong chờ kẻ an ủi, song không gặp một người. Nhưng nếu không làm nhẹ bớt (khi ở trong quyền mình) các nỗi buồn của người khác là tội lỗi, thì thêm vào nỗi buồn của họ tội lỗi biết bao? Đa-vít đã gặp những kẻ như thế (làm hình bóng Đấng Christ trong sự thương khó Ngài) là kẻ đã cho Ngài mật đắng làm đồ ăn, và trong cơn khát Ngài chúng cho Ngài giấm uống. Như vậy Chúa phàn nàn về các dân ngoại ấy bởi tiên tri Xa-cha-ri, (Xa-cha-ri 1:15.) Ta hơi nổi giận nghịch cùng dân Ta, mà chúng nó lại giúp thêm sự hoạn nạn.

Lại nữa, nếu than khóc trên các hoạn nạn của người khác là một bổn phận; thì vui mừng về các hoạn nạn của người khác tội lỗi biết bao? Đó là sự gian ác của Ê-đôm, bị tiên tri Ô-ba-đi quở trách, câu 12. Ngươi chớ nên nhìn xem ngày của anh em ngươi, trong ngày nó trở nên khách lạ, cũng chớ nên vui mừng về con cái Giu-đa, trong ngày chúng nó bị hoạn nạn: cũng chớ nên nói cách khoe khoang, trong ngày khốn khổ.

Chúng ta có thể thúc ép thêm điểm này, đối với tình trạng hiện tại của anh em chúng ta tại nhiều nơi của quốc gia này, đối với cả dân Ái-nhĩ-lan, phải, của cả Hội thánh Đức Chúa Trời: há họ chẳng phải đều là kẻ than khóc sao? Và nếu chúng ta phải than khóc với các bạn riêng, thì càng phải than khóc với các bạn chung, với cả các vương quốc và các Hội thánh. Chúng ta có thể nói với mọi khách qua đường bằng ngôn ngữ của tiên tri Giê-rê-mi, than khóc trên sự hoang vu của Giê-ru-sa-lem, Há chẳng can hệ gì đến các ngươi sao, hỡi mọi kẻ đi qua nước Anh, nước Ái-nhĩ-lan? Há chẳng can hệ gì đến các ngươi là kẻ đi đường, (dầu chỉ trong sự suy gẫm) vào các Hội thánh của Đấng Christ tại Đức? v.v. Chúng ta đọc về Nê-hê-mi, đoạn 1:4, khi ông nghe tin đồn về sự hoang vu của Giê-ru-sa-lem, dầu chính ông ở xa tại Ba-by-lôn, dầu chính ông giàu có và đầy dẫy, và được tôn trọng trong triều của vua Ba-tư ấy, thế mà ông than khóc nhiều ngày. Và Đa-ni-ên, (đoạn 10:2.) than khóc trọn ba tuần lễ, tức là, hai mươi mốt ngày liền, trên tình trạng khốn khổ và hoàn cảnh của dân mình; Giê-rê-mi ước ao, Ôi! ước gì đầu tôi là suối nước mắt, để tôi khóc ngày đêm vì những kẻ bị giết của con gái dân tôi! Đoạn 9:1. Chúng ta đã có nhiều kẻ bị giết, những kẻ được chọn bị giết; điều này phải là cớ than khóc cho chúng ta. Hãy coi chừng một tinh thần như thế, bị quở trách nơi những kẻ, A-mốt 6. Là kẻ nằm trên giường ngà, và duỗi mình trên ghế dài, ăn những chiên con trong bầy, và những bò con giữa chuồng: kẻ hát theo tiếng đờn cầm, và tự chế ra các nhạc khí như Đa-vít, kẻ uống rượu trong chén lớn, và xức mình bằng dầu tốt nhất, nhưng chẳng buồn rầu về sự khốn nạn của Giô-sép. Nếu lời của Sa-lô-môn bao giờ áp dụng được, thì chính là cho một thời như thế này, (Truyền Đạo 2:2.) Tôi nói về sự cười rằng: Nó là điên cuồng, về mọi sự cười của thế gian và sự vui vẻ bên ngoài, ngươi làm gì? Nếu bao giờ nó là điên cuồng, thì bây giờ là điên cuồng: bây giờ nỗi buồn là sự tỉnh táo, và nước mắt đúng mùa. Không bài ca nào du dương bằng bài được phổ theo điệu cao nhất của sự than khóc. Tôi nhớ cơn xúc động của tiên tri Ê-li-sê, khi ông thấy trước các sự dữ sẽ được làm; ông nhìn Ha-xa-ên, bản văn nói, (2 Các Vua 8:11.) và khóc; và Ha-xa-ên nói, Sao chúa tôi khóc? Ông đáp, Vì ta biết mọi sự dữ ngươi sẽ làm cho con cái Y-sơ-ra-ên: các đồn lũy chúng nó ngươi sẽ đốt lửa, và các trai trẻ chúng nó ngươi sẽ giết bằng gươm, và sẽ đập nát con trẻ chúng nó, và mổ bụng đàn bà có thai chúng nó. Điều này làm ông khóc, ông khóc, vì ông thấy máu và lửa, các vụ giết người và đốt phá trong mặt Ha-xa-ên; vậy ông sẽ làm gì, nếu ông đã thấy mọi sự được ứng nghiệm bởi tay người? Chính Đấng Christ đã khóc trên Giê-ru-sa-lem, khi Ngài tiên tri kẻ thù sẽ đến, và đào hào vây lấy thành, và vây thành tứ phía, và giữ chúng trong mọi phía, v.v. Lu-ca 19:43. Nếu Đấng Christ đã khóc vì các sự dữ sẽ đến trên người khác, thì chúng ta phải khóc biết bao vì các sự dữ đã đến trên chúng ta? Mắt tôi làm cho lòng tôi buồn rầu, Giê-rê-mi than khóc nói (Ca Thương 3:51.) Con mắt tiên tri đã làm cảm động một số lòng, mà con mắt cảm giác lại không làm cảm động lòng chúng ta sao? Tai chúng ta đã bị đánh từ lâu, bởi các tin buồn từ nước Đức, từ Pa-la-ti-nát và Bô-hê-mi, chúng ta đã bị đánh gần nhà hơn bởi các tin về những cuộc tàn sát vô nhân đạo, thi hành trên anh em chúng ta tại Ái-nhĩ-lan; chúng ta nay bị đánh tại nhà, cả tai lẫn mắt, gươm đã vượt qua biển, và đã đổ các sông, e sẽ đổ một biển máu từ chính ruột gan chúng ta; vì anh em chúng ta đã bị giết, vì anh em chúng ta đang bị tù đày, vì anh em chúng ta đã bị cướp bóc, chúng ta hãy than khóc và khóc lóc với sự than khóc của anh em. Quả thật, họ phải (như các bậc anh hùng xưa) vui lòng chịu của cải mình bị cướp mất, Hê-bơ-rơ 10:34, nhưng chúng ta phải buồn rầu khi họ chịu sự cướp bóc của cải. Đó là một tinh thần tuyệt vời nơi họ, khi chịu điều ấy với sự vui mừng, nhưng đó là một tinh thần tội lỗi nơi chúng ta, là kẻ vui mừng, khi họ chịu khổ. Một số cây giữ màu xanh và lá mình, cả mùa đông lẫn mùa hạ, dù thời tiết thế nào, nóng hay lạnh, chúng đều tươi và xanh như nhau: một số tinh thần giống như những cây cứng thớ ấy: nhưng tinh thần của một Cơ-đốc nhân phải giống như cây thường, khi mùa đông đến, rụng lá mình, cởi bỏ vẻ đẹp và sự lộng lẫy mình. Chuyện kể về Nê-rô, rằng khi ông đã đốt thành Rô-ma, ông leo lên một nơi cao, để ngắm lửa, và nuôi mình bằng ngọn lửa, vì ở đó và lúc ấy ông hát các bài ca về sự hủy diệt thành Trô-a: hát các bài ca, vui mừng giữa các hoạn nạn của Si-ôn, không tỏ ra một Cơ-đốc nhân, mà một tinh thần Nê-rô. Để kết thúc điểm này, chúng ta hãy tôn Giê-ru-sa-lem, trên sự vui mừng thế gian cao nhất của chúng ta; chúng ta hãy quyết định không hưởng điều gì của thế gian, cho đến khi chúng ta thấy Giê-ru-sa-lem là nơi ở yên tịnh, và là sự vui mừng của cả đất. Vợ của Phi-nê-a, 1 Sa-mu-ên 4, không muốn hưởng con trai mình, (và đó là sự vui mừng cao nhất) vì hòm giao ước của Đức Chúa Trời đã bị lấy: bà hỏi, vinh hiển ở đâu? Như thể bà đã nói, các ngươi cho tôi thấy một con trai, nhưng các ngươi có thể cho tôi thấy vinh hiển chăng? Không, vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên, vì hòm giao ước của Đức Chúa Trời đã bị lấy. Không có điều gì trên thế gian đáng vui mừng, khi Đức Chúa Trời lìa khỏi chúng ta; và ít có, nếu có điều gì, đáng vui mừng, khi các lễ nghi (là dấu hiệu của sự hiện diện Đức Chúa Trời, và phương tiện thông công với Đức Chúa Trời) bị lấy đi hay đang lìa khỏi chúng ta.

Thứ ba, các bạn này của Gióp đến để than khóc với ông; họ không được sai đi mời, họ không được mời bằng thư hay sứ giả, nhưng họ đến theo ý riêng mình. Hãy quan sát,

Chúng ta làm tốt khi vì sự yên ủi các bạn mình, mà đi trước lời mời của các bạn mình. Một số vì một thứ khiêm tốn nào đó (đó là điều tốt nhất chúng ta có thể nói về nó) sẽ không đến với một người bạn khốn khổ, trừ khi họ được sai đi mời. Tôi xin bảo đảm với các bạn điều này, làm khách không mời tại một nhà than khóc là phép lịch sự tốt.

Một điều khác tôi muốn dâng cho các bạn từ đây, là điều này; có nói, rằng trước khi họ đến, họ đã hẹn ước đến, để than khóc với ông và an ủi ông; các bạn thấy họ đã đồng ý về mục đích mình, trước khi họ đặt chân vào đường. Vậy hãy ghi chú điều này,

Đó là một điểm tuyệt vời của sự khôn ngoan thánh, khi được quyết định về mục đích mình, trước khi chúng ta đảm nhận hay bước vào bất cứ hành động nào. Một số người lo công việc, mà không biết tại sao, họ thăm viếng các bạn mình, mà không biết vì điều gì. Đó đáng gọi là một hội chúng hỗn loạn (Công Vụ 19:32) khi phần đông không biết vì sao mình đã nhóm lại. Dầu không ai có thể biết mục đích của hành động mình, đối với kết quả, thế mà mọi người khôn ngoan đều và phải biết mục đích của mọi hành động mình, đối với ý định riêng mình: mục đích của người ấy được định trước, dầu nó đến sau cùng, phải, dầu nó không được đạt trọn. Hãy quan sát thêm,

Sự khôn ngoan không chỉ đề ra một mục đích, mà một mục đích xứng hợp. Ba bạn của Gióp đã đề ra hai trong các mục đích xứng hợp nhất có thể cho một công việc như thế, để than khóc với ông và an ủi ông. Nếu một người thăm viếng hay trò chuyện với một kẻ gian ác, thì tốt nên nói, tôi sẽ đi khuyên bảo người ấy, thuyết phục người ấy về tội mình, cải hóa người ấy khỏi tội mình. Nếu tôi đến với một người đầy dẫy sự nghi ngờ, thì tốt nhất nên nói, tôi sẽ đi xem, liệu tôi có thể làm vững vàng và giải quyết người ấy chăng: một mục đích xứng hợp, là vẻ đẹp và sự duyên dáng của mọi công việc chúng ta đảm nhận.

Lại nữa, hãy xét thứ tự và phương pháp của hai mục đích này, có nói, họ đến để than khóc với ông, và an ủi ông. Sự yên ủi là mục đích cao hơn và cao quý hơn, mục đích cuối cùng và tối hậu đối với con người; đó là mục đích mà mọi hành động được giải quyết vào, và mọi mục đích được đổ ra sau cùng; mọi hành động thánh khiết đều có khuynh hướng đến sự vui mừng; mọi nỗi buồn tin kính đều dẫn đến sự yên ủi: vậy nên sứ đồ viết cho người Cô-rinh-tô, rằng ông không vui, vì ông đã làm họ buồn rầu bởi một bức thư, nhưng vì họ đã buồn rầu như vậy, để họ được vui mừng. Làm sao vậy? Họ đã buồn rầu đến sự ăn năn, nỗi buồn của họ đã làm nên sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, không hề hối tiếc. Nhưng há trong sự ăn năn thật không còn gì hơn điều này, rằng nó không hề hối tiếc sao? Chắc chắn có. Vì nếu có sự vui mừng trên trời (Lu-ca 15) vì một kẻ có tội ăn năn, thì chắc chắn, có nền tảng dồi dào của sự vui mừng trên đất. Nếu các thiên sứ vui mừng khi một kẻ có tội ăn năn, thì kẻ có tội ăn năn càng có thể vui mừng nhiều hơn. Vậy thì sự ăn năn, không hề hối tiếc, là sự ăn năn rất đáng vui mừng. Sự ăn năn không sanh ra sự vui mừng, là sự ăn năn phải hối tiếc: chúng ta phải than khóc vì mọi nỗi buồn kết thúc trong nỗi buồn; vì nỗi buồn không tốt vì chính nó, mà vì cớ sự yên ủi: các bạn của Gióp đến không phải để than khóc với ông, để ông than khóc, nhưng họ đến để than khóc với ông, để ông được yên ủi: thêm nỗi buồn vào nỗi buồn, là bị nỗi buồn nuốt chửng; người ấy than khóc đúng, là người muốn được sự vui mừng nuốt chửng. Các bạn thấy các mục đích mà những người này đề ra khi đến với Gióp, để than khóc với ông và an ủi ông. Cả hai đều là mục đích tuyệt vời, và không còn nghi ngờ gì, họ đã đề ra và định ý chúng cách thành thật. Họ đến để than khóc với ông, và họ đã than khóc; họ đến với lòng quyết định an ủi ông, nhưng họ đã không an ủi ông, họ đã không đạt được mục đích ấy, họ không thể đạt được nó; vậy hãy quan sát,

Rằng như đường lối của loài người không thuộc về mình, thì mục đích của loài người càng ít thuộc về mình. Đường lối của loài người không thuộc về mình, tiên tri Giê-rê-mi nói, đoạn 10:23, tức là, các hành động của loài người không ở trong quyền mình, người ấy không làm chủ ý muốn mình, hay đường lối mình. Nếu đường lối của loài người không thuộc về mình, thì mục đích của loài người càng ít thuộc về mình, tức là, ở trong quyền mình, để có được mục đích nào mình thích và đề ra. Loài người đề ra, nhưng Đức Chúa Trời định đoạt. Các bạn này đến để an ủi Gióp, nhưng họ đã làm mọi điều, trừ việc an ủi ông: thay vì an ủi, họ đã làm khổ ông; điều ấy ép ông phải than rằng, Các ngươi hết thảy đều là kẻ an ủi khốn khổ: thế mà sứ mạng của họ là an ủi ông.

Quả thật, có người cho rằng họ là những kẻ bạn giả dối, rằng họ đã đến với ông với tâm địa thành kiến và cay đắng; nhưng những hoàn cảnh chuẩn bị, và cách thức họ đến, đã làm sáng tỏ sự ngay thẳng trong ý định của họ, và bác bỏ lời vu khống ấy. Chắc chắn họ đã thật sự đến để an ủi ông, và làm vơi nỗi buồn của ông, thế mà kìa, họ đã nhân đôi nỗi buồn của ông, và đã chứng tỏ là một hoạn nạn lớn hơn cho ông so với mọi điều còn lại. Gióp chẳng còn lại gì, ngoài sự toàn vẹn trong đường lối mình, và sự ngay thẳng của lòng mình; gia sản ông đã mất, con cái ông đã mất, sức khỏe ông đã mất, thân thể ông bị tàn phá, ông hoàn toàn suy sụp, thế mà ông vẫn còn một lòng đầy sự toàn vẹn. Và khi Sa-tan kẻ thù không thể lột khỏi ông điều ấy, hắn sai vợ ông đến: trước hết, để chế nhạo ông khiến ông mất nó; nhưng ông đã nhanh chóng gạt bà sang một bên như một người đàn bà dại dột: thứ hai, hắn sai những người bạn này, một cách nghiêm trang và uyên bác để tranh luận và đánh bật ông khỏi nó, bằng sức mạnh của lý luận. Ôi, họ đã bám lấy ông biết bao lâu, với nhiều bài giảng luận nghiêm trọng và có trọng lượng, với nhiều bài giảng luận đạo đức và thánh khiết (bị áp dụng sai lệch quá nhiều): ông không thể thoát khỏi những người mà lời nói như gươm rút khỏi vỏ, thường làm cho linh hồn bị thương của ông rỉ máu và thở ra những lời than thở buồn thảm; thế mà họ đã đến để an ủi ông. Lòng người toan định đường lối mình; nhưng Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người (Châm-ngôn 16:9). Con người toan định, nhưng Đức Chúa Trời chỉ dẫn: Ngài định đoạt các hành động, và cai quản các kết cuộc của mọi tạo vật. Chúng ta không thể tự cắt đường đi cho mình, cũng không thể tự làm nên các kết luận của mình, bằng sức riêng hay sự khôn ngoan riêng của mình. Và đến đây là đủ cho câu 10, Sự thăm viếng của bạn bè ông, Họ đã đến cùng ông.

Tôi đã nói trước với các bạn, rằng hai câu tiếp theo, chỉ trình bày các chi tiết của mục đích thứ nhất, sự than khóc của họ. Họ đã đến để than khóc với ông: sự than khóc của họ được diễn tả bằng nhiều hoàn cảnh cụ thể ấy, đã được quan sát trong nỗi buồn của Gióp, chương 1, câu 20, vì vậy tôi sẽ không nài nỉ nhiều về chúng.

Và khi họ ngước mắt lên đằng xa, họ không nhận ra ông.

Đây là lời mở đầu cho các hành động than khóc khác nhau của họ.

Và khi họ ngước mắt lên. Ngước mắt lên, là một cách diễn đạt Kinh Thánh thường dùng, để chỉ việc nhìn thấy, Sáng-thế-ký 24:63,64 [NEEDS REVIEW: nguyên bản in "26:63,64", nhưng chương 26 không có câu 63–64; có lẽ là 24:63–64]. Có một lý do trong tự nhiên cho điều đó, con người có một dây thần kinh đặc biệt trong cấu tạo của mắt, nhờ sự chuyển động của nó, mắt quay lên trên. Tôi chỉ đề cập điều đó, vì cùng một từ được dùng cho việc cất giọng lên.

Đằng xa. Một số từ đó suy ra, rằng Gióp nằm ngoài trời; và họ lấy điều này làm một luận cứ thêm nữa; rằng ông đã bị đuổi ra khỏi thành hoặc nhà nơi ông ở, như một người phung. Nhưng đằng xa này, có thể nằm trong phạm vi nhà riêng của ông, hoặc trong buồng ông; như thể đã nói rằng, ngay khi họ bước vào nơi ông nằm, và trông thấy ông trong một tình trạng đáng thương như vậy, họ đã không nhận ra ông; dù không phải là không có khả năng ông có lúc ở ngoài trời để hưởng lợi ích của không khí, vì sự dơ bẩn của bệnh ông; và như vậy các bạn ông có thể tìm thấy ông ngoài trời. Nhưng việc ông bị đuổi ra khỏi nhà mình, bị bác bỏ, chương 7:13, nơi ông nói về giường mình, và về chõng mình. Khi tôi nói: Giường tôi sẽ an ủi tôi, chõng tôi sẽ làm cho tôi quên nỗi than thở, &c. Nghĩa là, khi tôi tưởng sẽ tìm được sự dễ chịu bằng cách nằm xuống giường mình, hoặc tựa vào chõng mình; vì vậy ông có một ngôi nhà được trang bị giường và chõng.

Khi họ ngước mắt lên đằng xa, họ không nhận ra ông. Chúng ta không cần hiểu một cách tuyệt đối, như thể bệnh của ông đã làm ông biến dạng đến nỗi không thể nhận ra là cùng một người: vì thường trong Kinh Thánh, điều được đặt như một phủ định tuyệt đối, lại được định cho một khẳng định yếu. Có lời rằng, (Giăng 1:11.) Khi Đấng Christ đến, Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy, ở đó có một phủ định tuyệt đối, (thế mà tiếp theo,) Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời. Dân Ngài không nhận lấy Ngài, thế mà một số đã nhận Ngài; một số trong số bà con và quê hương Ngài đã nhận Ngài; vì vậy, dân Ngài không nhận lấy Ngài, như thể đã nói rằng, ít người trong dân Ngài đã nhận Ngài, hoặc Ngài chỉ nhận được sự tiếp đón lạnh nhạt giữa dân mình. Vậy Ô-sê 9:16 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi 9:6; lời trích "Ép-ra-im bị đánh, rễ nó khô khan, sẽ không ra trái nữa" thuộc Ô-sê 9:16]. Ép-ra-im bị đánh, rễ nó khô khan, sẽ không ra trái nữa. Ở đó có âm vang của một phủ định tuyệt đối, thế mà ý nghĩa sẽ chịu được một khẳng định yếu; vì tiếp theo, dầu chúng nó đẻ con, ta cũng sẽ giết trái thương yêu của bụng chúng nó. Chúng có thể sinh ra ít hoặc một số trái chăng, nhưng ta sẽ hủy diệt nó. Vậy ở đây, Họ không nhận ra ông, nghĩa là, họ hầu như không thể phân biệt ông, hay phân biệt ông là ai, bệnh tật và các ung nhọt của ông đã làm biến sắc hoặc xóa nhòa các đường nét và diện mạo trên mặt ông, đến nỗi họ không thể đột nhiên chắc chắn rằng, đây là ông. Họ đứng như những người kinh ngạc; Gì? Đây là Gióp sao? Đây là một cảnh tượng gì? Diện mạo ông đã thay đổi lạ lùng biết bao, và toàn thân ông bị biến dạng? Chắc chắn đã có những lời nghi ngờ như vậy qua lại giữa họ. Khi họ trông thấy ông đằng xa, họ không nhận ra ông. Đấng Tiên tri Giê-rê-mi quan sát điều tương tự, sau cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem gian khổ, đã khiến ông than khóc như vầy, (chương 4:7,8.) Các người Na-xi-rê của nàng đã trong sạch hơn tuyết, trắng hơn sữa, thân thể hồng hào hơn san hô, nước da bóng như ngọc bích: nhưng hãy xem sự thay đổi; mặt mũi họ nay đen hơn than, không ai nhận biết trong các đường phố. Nạn đói đã ăn mòn, không chỉ thịt của họ, mà cả hình dạng của họ, khốn khổ đã làm biến đổi cả sắc diện và diện mạo của họ; những người trước kia sáng chói như hồng ngọc và ngọc bích về màu sắc và vẻ đẹp, nay tối như than, hoặc xám xịt như tro, họ không được nhận biết là cùng những người nam và người nữ ấy. Có lời phán về Đấng Christ trong sự khốn khổ của Ngài, Ê-sai 52:14. Rằng mặt mũi Ngài bị bể nát hơn của người nào khác, và hình dung Ngài xấu hơn của con trai loài người. Những hoạn nạn lớn làm thay đổi chính hình dạng, và hoàn toàn làm tàn lụi vẻ đẹp của thân thể. Tội lỗi cũng làm biến đổi linh hồn như vậy, và làm biến dạng tâm trí, nó làm méo mó tâm linh, và làm hư hại hình ảnh, đã được đóng ấn trên nó lúc ban đầu; đến nỗi Đức Chúa Trời phán, Ta không biết các ngươi, các ngươi không giống như những người mà Ta đã dựng nên. Nhưng đây là sự an ủi của một Gióp, của một người tin kính, rằng khi mặt ông bị biến dạng nhất, linh hồn ông lại được làm đẹp nhất; và dù bệnh tật có thể làm ông biến dạng, đến nỗi những người bạn thân nhất không nhận ra ông, thế mà Đức Chúa Trời vẫn nhận biết ông; không bệnh tật nào có thể xóa mòn các dấu hiệu mà Đấng Christ nhận biết ngươi. Khi mặt ngươi đen hơn than, Ngài thấy mặt linh hồn ngươi, sáng chói như mặt một thiên sứ. Một người hay một dân tộc quả thật đang trong tình trạng khốn khổ, khi Đức Chúa Trời phán cùng họ, như Ngài đã phán với những kẻ xưng nhận giả hình ấy, Ma-thi-ơ 7:23. Hãy lui ra khỏi ta, ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hỡi kẻ làm gian ác. Chúng ta có thể ở trong một tình trạng khốn khổ đến nỗi, bạn bè và người quen đến thăm chúng ta, không thể nhận ra chúng ta; thế mà về phần chính, vẫn đủ tốt, đủ được phước trong lúc ấy, đẹp đẽ trong mắt, được đón tiếp vào sự hiện diện của một Đức Chúa Trời vinh hiển.

Họ không nhận ra ông. Vậy thì sao? Bèn họ cất tiếng lên mà khóc.

Đây là hành động than khóc thứ nhất của họ. Và chúng ta có thể nhận xét năm hành động than khóc được kể rõ ở đây, trong đó một là hành động tự nhiên, và bốn hành động kia là nghi thức. Hành động tự nhiên là hành động khóc lóc này, Họ cất tiếng lên mà khóc. Các hành động nghi thức là những điều này: thứ nhất, Họ mỗi người xé áo choàng mình. Thứ hai, Họ rắc bụi lên đầu mình hướng về trời. Thứ ba, Họ ngồi xuống với ông trên đất, bảy ngày, và bảy đêm. Hành động nghi thức thứ tư là, sự nín lặng của họ, Và không ai nói một lời cùng ông, vì họ thấy rằng nỗi buồn của ông rất lớn.

Thứ nhất, Họ cất tiếng lên mà khóc. Từ ấy là "Baca", và từ đó, nơi ở Các Quan Xét 2:5, được gọi là Bô-kim, nơi có lời rằng dân chúng cất tiếng lên mà khóc, khi thiên sứ quở trách họ. Trong Thi-thiên 84:6. Chúng ta đọc về trũng Ba-ca, mà một số dịch là, trũng khóc lóc, hay trũng nước mắt; những người khác từ "Baca" là một cây dâu, trũng cây dâu, vốn là một nơi khô cằn, các lữ khách đến Giê-ru-sa-lem trong các kỳ lễ trọng thể, đã đào giếng nước đến nỗi, họ làm cho cả trũng như một giếng.

Hơn nữa, có lời rằng, họ không chỉ khóc, mà họ cất tiếng lên mà khóc. Chúng ta có thể ghi nhận hai điều trong cụm từ ấy. Thứ nhất, sự mãnh liệt của nỗi buồn họ, như khi một người cất giọng lên mà nói, người ấy nói một cách mãnh liệt. Ê-sai 58:1 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi 58:3; lời trích "Hãy cất tiếng lên như cái loa" thuộc Ê-sai 58:1]. Hãy cất tiếng lên như cái loa, nghĩa là, hãy nói bằng một giọng lớn và mạnh; vậy ở đây, Họ cất tiếng lên mà khóc, nghĩa là, họ khóc một cách mãnh liệt, họ khóc quá đỗi. Thứ hai, cất giọng lên mà khóc, ghi nhận sự nhẹ nhõm của tâm trí trong nỗi buồn; vì ấy là một sự nhẹ nhõm cho tâm trí bị chất nặng và đè nén bởi nỗi buồn, khi cất giọng lên mà khóc; kêu la trong nỗi buồn, làm cho sức mạnh của nỗi buồn thoát ra. Chúng ta nói rằng, nỗi buồn bị nhốt kín, bóp nghẹt và làm tắt ngấm tâm linh, nỗi buồn giữ trong lòng, giống như lửa bị nhốt kín, càng bị tăng thêm; như Đa-vít nói, Thi-thiên 39, về chính mình, Tôi đã câm, chẳng mở miệng, dẫu lời lành cũng không nói; cơn đau đớn tôi bị chọc lên, lòng tôi nóng nảy trong mình tôi, đang khi tôi suy gẫm, lửa cháy lên. Nỗi buồn của ông đã tăng thêm, khi ông không có lối thoát cho nó; những sự than khóc lặng lẽ là những sự than khóc đau đớn nhất: cất giọng lên, làm cho nỗi buồn thoát ra. Đức Thánh Linh diễn tả nỗi buồn lớn, bằng hình ảnh người đàn bà chuyển dạ, kêu la. Kêu la, (tôi thừa nhận) ghi nhận nỗi đau lớn, thế mà kêu la là một sự giảm bớt hay xoa dịu nỗi đau. Người ta nhận xét rằng, bà mụ thấy một người đàn bà chuyển dạ nín nhịn, và che giấu cơn đau của mình, sẽ bảo nàng kêu la. Một số cất giọng lên mà khóc, khi họ không đau đớn, khi họ chẳng than khóc chút nào: có những giọt nước mắt cá sấu, cả nước mắt lẫn giọng nói của sự giả dối. Ích-ma-ên có nước mắt trong mắt, và sự trả thù trong lòng, Giê-rê-mi 41. Những người khác đang đau đớn và than khóc, khi họ không cất giọng lên cũng không khóc: giống như người bị một vết thương chí mạng, họ chảy máu trong: nhưng khi có trận lụt nỗi buồn cao nhất trong lòng, khóc lóc sẽ làm cho nước rút, và bạn có thể cho nhiều dòng nước ấy (sẵn sàng nhấn chìm tâm linh) thoát ra tại những cống rãnh của đôi mắt. Đó là hành động thứ nhất, hành động tự nhiên, Họ ngước mắt lên và trông thấy một cảnh tượng như vậy, khiến họ cất giọng lên mà khóc.

Có bốn hành động nghi thức.

Thứ nhất, Họ mỗi người xé áo choàng mình. Chúng ta đã nói về điều đó, khi chúng ta mở ra câu 20 của chương trước, cùng với các cơ sở của việc xé áo, nỗi buồn, sự phẫn nộ, &c. Tôi sẽ giới thiệu các bạn đến đó để biết thêm về điểm này.

Hành động nghi thức thứ hai của nỗi buồn họ là, việc rắc bụi lên đầu họ hướng về trời. Trong câu 20 của chương trước, Gióp cạo đầu mình: ở đây là một nghi thức khác, Họ rắc bụi lên đầu họ; và điều còn đáng chú ý hơn nữa, Họ rắc bụi hướng về trời; có hai cách rắc bụi. Có trước hết là lấy bụi và rắc lên đầu một cách đơn sơ; và rồi có một cách khác là lấy bụi và ném lên trong không khí, rồi để nó rơi xuống đầu; hành động này có ý nghĩa tượng trưng, nó tiêu biểu rằng, mọi sự đều đầy nỗi buồn hỗn loạn, đất và không khí hòa lẫn, các tầng trời cũng u ám và tối tăm, vì vậy họ ném bụi hướng về trời; vì như bởi một cơn gió bão và giông tố, bụi bị cuốn lên, làm cho không khí đặc lại, và che khuất các tầng trời; vậy bởi hành động ném hay rắc bụi trong không khí ấy, những thời kỳ giông bão, dữ dội và rối ren được biểu thị. Trong Công-vụ, (chương 22:23) những người Giu-đa khốn khổ mà Phao-lô giảng cho, bị phiền giận và nổi giận, kêu la, và cởi áo mình ra, ném bụi lên trời: hành động của họ có tiếng nói này trong đó: người này đã, hoặc sẽ, nếu để yên, làm cho cả thế gian đầy rắc rối, và khuấy động sự bình an của các dân tộc. Họ diễn tả điều này (cùng với cơn thịnh nộ của chính họ) bằng cách ném bụi lên không khí. Đó là một sự đoán phạt, mà Đức Chúa Trời đã đe dọa dân Ngài, rằng Ngài sẽ khiến mưa của đất họ thành bụi, Phục-truyền Luật-lệ Ký 28:24. Và khi loài người làm cho trời mưa bụi, bằng cách rắc bụi hướng về trời, điều ấy cho thấy sự hoạn nạn lớn hay sự đoán phạt trên chính họ, hoặc trên đất của họ. Hơn nữa, việc rắc bụi lên đầu, là một sự nhắc nhớ về sự chết. Họ đặt bụi vào bụi, để con người nhớ rằng mình chỉ là bụi đất.

Và họ ngồi với ông trên đất, bảy ngày và bảy đêm. Đây là hành động nghi thức thứ ba của nỗi buồn họ. Trong câu 20 của chương trước, có lời rằng, Gióp sấp mình xuống đất, những người này ngồi trên đất; như việc sấp mình, vậy việc ngồi trên đất, là tư thế của một người than khóc, của một người than khóc hạ mình sâu sắc dưới tay Đức Chúa Trời, và cảm nhận nỗi buồn của chính mình hay của người khác. Khi Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống thấp, Ngài có thể hạ chúng ta thấp hơn nữa, và vì vậy tốt nhất cho chúng ta, là tự hạ mình xuống thấp hết sức có thể: người ngồi trên đất cũng làm như vậy, nếu lòng người ấy cũng ngồi xuống với người ấy. Thân thể có thể nằm bò trên đất, khi tâm linh đang ấp ủ giữa các vì sao: không phải trong đức tin, như các thánh đồ làm, mà trong sự kiêu ngạo, như Lu-xi-phe đã làm, Ê-sai 14:13. Dù thế nào, người ấy hoặc là, hoặc có vẻ như bị hạ xuống thấp nhất, và trút sạch đầy đủ, các sự an ủi trần gian, là người, với các bạn của Gióp, ngồi xuống trên đất: đặc biệt, nếu người ấy ngồi lâu ở đó, như các bạn của Gióp đã làm, bảy ngày và bảy đêm. Thời gian dường như gần như không thể tin được. Làm sao họ có thể chịu đựng ngồi lâu như vậy? Hay làm sao Gióp, một người bệnh tật và đau đớn, có thể? Vì có lời rằng, Họ ngồi xuống với ông, bảy ngày, &c. Tôi trả lời, chúng ta không cần giải thích là bảy ngày đêm liên tục, không có sự gián đoạn nào; trong Kinh Thánh thường lấy một phần, đặc biệt là phần lớn hơn, thay cho toàn thể; điều thường được làm, được nói là luôn được làm, như, Lu-ca 24:53. Các môn đồ hằng ở trong đền thờ mà ngợi khen Đức Chúa Trời; và Lu-ca 2:37. Có lời rằng, An-ne, nữ tiên tri, không rời khỏi đền thờ, ngày đêm hầu việc Đức Chúa Trời: không phải bà ở đó không gián đoạn, mà là phần lớn nhất của đêm và ngày, hoặc vào thời gian thường lệ cả đêm lẫn ngày: Phao-lô làm chứng trước Hội thánh Ê-phê-sô, rằng trong ba năm, hằng đêm và ngày, ông chẳng thôi khuyên bảo mọi người, nước mắt dầm dề, Công-vụ 20:31. Vậy có phải ông thực sự giảng ba năm, đêm ngày không gián đoạn? Đó hẳn là một bài giảng dài thật. Vậy ý ông chỉ là vầy, rằng trong ba năm ấy, ông tỉnh thức và tận dụng mọi cơ hội có thể, cả ban đêm lẫn ban ngày để giảng Phúc Âm: vậy chúng ta có thể hiểu ở đây, họ ngồi xuống, bảy ngày và bảy đêm, nghĩa là, phần lớn của bảy ngày và bảy đêm, hoặc toàn bộ thời gian của bảy ngày và bảy đêm ấy, thích hợp cho một cuộc thăm viếng như vậy.

Ô-ri-gen cho rằng, bảy đêm và bảy ngày, không gián đoạn; để duy trì luận đề ấy, ông nói, họ đã được bảo tồn bởi phép lạ, không ngủ, và không ăn, suốt thời gian ấy. Nhưng ở đây là lẽ thật rõ ràng, không cần phép lạ.

Thứ hai, trong khi có lời rằng, bảy ngày và bảy đêm; chúng ta có thể ghi nhận thêm, rằng số bảy, (như các số khác) có thể được hiểu một cách không xác định, một thời gian chắc chắn được đặt thay cho một thời gian không chắc chắn; như Giê-rê-mi 15:9. Đấng Tiên tri phán, Đàn bà đã sanh bảy con (nghĩa là, nhiều con) nay mòn mỏi, tắt hơi: và Truyền-đạo 11:2 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi Truyền-đạo 2:7; lời trích "Hãy phân phát của cải ngươi cho bảy hoặc tám người" thuộc Truyền-đạo 11:2]. Hãy phân phát của cải ngươi cho bảy hoặc tám người, nghĩa là, cho nhiều người. Vậy chúng ta có thể giải thích ở đây, họ ngồi xuống, bảy ngày và bảy đêm, nghĩa là, nhiều ngày và nhiều đêm; như được diễn tả về Nê-hê-mi, chương 1:4. Rằng khi ông nghe về tai họa của Giê-ru-sa-lem, ông cư tang mấy ngày.

Thứ ba, chúng ta có thể hiểu một cách nghiêm ngặt, là bảy ngày đêm chính xác, và rồi nó ám chỉ nghi thức than khóc kẻ chết; đó là một phong tục than khóc bảy ngày cho kẻ chết; các bạn của Gióp xem ông như một người chết, và vì vậy họ than khóc cho ông theo cách than khóc kẻ chết. Giô-sép đã khóc cha mình là Gia-cốp bảy ngày, Sáng-thế-ký 50:10. Chúng ta có thời gian than khóc tương tự được nhắc đến, 1 Sa-mu-ên 31:13. Thời gian than khóc khác nhau cả về thời gian lẫn nơi chốn. Người Ê-díp-tô khóc Gia-cốp bảy mươi ngày, Sáng-thế-ký 50:3. Dân Y-sơ-ra-ên khóc Môi-se ba mươi ngày, Phục-truyền Luật-lệ Ký 34:8, phong tục than khóc ba mươi ngày cho kẻ chết ấy, còn tiếp tục lâu sau giữa dân Giu-đa: vì Giô-sép-phus tường thuật rằng, khi dân Giu-đa tưởng ông đã bị giết, họ đã khóc ông ba mươi ngày. Vì vậy chúng ta có thể hiểu ở đây, chính xác là bảy ngày và bảy đêm, và ám chỉ phong tục than khóc kẻ chết, hoặc trong các trường hợp nỗi buồn cực độ giữa dân tộc ấy. Tiếp theo.

Và không ai nói một lời cùng ông. Đây là nghi thức thứ tư của sự than khóc họ, sự nín lặng của họ. Trong những sự than khóc lớn, sự nín lặng làm nên sự trang trọng. Vậy Ca-thương 2:10. Những điều này được nối kết với nhau, Các trưởng lão của con gái Si-ôn ngồi dưới đất, đó là nghi thức trước, và làm thinh. Bây giờ trong khi có lời rằng, họ giữ nín lặng; chúng ta không cần hiểu một cách nghiêm ngặt, như thể trong bảy ngày và bảy đêm, họ không bao giờ nói một lời. Cũng thường trong mọi ngôn ngữ, và rất thường trong Kinh Thánh, rằng điều chỉ hiếm khi được làm, hoặc chỉ được làm một chút, được nói là không được làm chút nào, như trong Công-vụ 27:33. Phao-lô nói về những người ở trong tàu, rằng trong mười bốn ngày họ hằng trông đợi đói khát, chẳng ăn chút gì, một điều vượt quá sức người, hiểu một cách nghiêm ngặt, kiêng ăn mười bốn ngày, chẳng ăn gì. Nhưng, thường nói rằng, điều không được làm chút nào, ấy là điều chỉ được làm một chút; Họ chẳng ăn gì, nghĩa là, họ ăn rất dè sẻn, họ chỉ ăn vừa đủ, theo cách nói của chúng ta, để giữ cho hồn với xác còn ở với nhau. Trong Ê-sai 20:3, có lời rằng, Ê-sai cởi trần và chân không mà đi ba năm: bây giờ không thể quan niệm rằng, Đấng Tiên tri đã đi, như chúng ta nói trần truồng hoàn toàn, trong ba năm liền; ông được nói là đi trần, vì ông không có y phục như trước kia và thường lệ ông đã mặc. Vậy ở đây, họ không nói một lời cùng ông, nghĩa là, họ không nói nhiều, họ nói rất ít cùng ông; hoặc thứ hai vầy, giới hạn vào vấn đề, họ không nói một lời, bằng cách tranh luận hay lý luận (đó là việc họ lao vào sau này) hoặc để thuyết phục ông hay quở trách ông.

Lý do của hành động nghi thức thứ tư này của sự than khóc, sự nín lặng của họ, được thêm vào trong những lời cuối của chương, Vì họ thấy rằng nỗi buồn của ông rất lớn.

Từ được dùng ở đây cho nỗi buồn, dù nó đứng một mình không có tính từ nào để nâng cao ý nghĩa, ghi nhận một nỗi buồn rất mãnh liệt, một nỗi buồn sâu sắc và lớn. Và nó đôi khi được đặt, cho nỗi buồn phát sinh từ nỗi đau của thân thể, và đôi khi, cho nỗi buồn của tâm trí; bây giờ ở đây tôi quan niệm nó có thể mang cả hai ý nghĩa; họ thấy rằng nỗi buồn và nỗi đau của thân thể ông rất lớn, thân thể ông ở trong một tình trạng đáng thương; và họ thấy rằng, tâm linh ông cũng bị bối rối nhiều, tâm trí ông bị xao động. Nhưng nếu từ này một mình biểu thị như thể mọi cấp độ, và mọi loại nỗi buồn, thì hãy xem xét cả sự đa dạng về loại, và cường độ về cấp độ được thu thập trong các nỗi buồn của Gióp, mà một từ bao quát như vậy không đủ để diễn tả; sự trợ giúp của hai từ khác được gọi đến để giúp hoàn thành quan niệm của chúng ta về các nỗi buồn của ông. Họ thấy nỗi buồn của ông, họ thấy nỗi buồn của ông lớn, thế mà bạn chưa có tất cả, Họ thấy nỗi buồn của ông rất lớn, cực kỳ lớn; điều này làm tăng thêm nỗi buồn của ông, và đưa nỗi buồn của ông lên đến đỉnh cao nhất; như thể bây giờ hoạn nạn đã lớn lên đến tầm vóc đầy đủ: Đức Chúa Trời đe dọa Ba-by-lôn, Ê-sai 47:9. Hai điều nầy sẽ đến thình lình trên ngươi trong một ngày: sự mất con cái và sự góa bụa, hai điều nầy sẽ đến đầy đủ trên ngươi. Đôi khi những sự đoán phạt chưa hoàn toàn ở trên một dân tộc hay một người; chúng như thể những sự đoán phạt còn thơ ấu, những sự đoán phạt bắt đầu; chẳng bao lâu chúng lớn lên đến một tầm cao hơn, và chẳng bao lâu chúng đến một tầm vóc hoàn toàn, trở thành những sự đoán phạt hùng mạnh, những sự đoán phạt khổng lồ: lúc ấy Đức Chúa Trời đã đưa hoạn nạn của Gióp đến sự hoàn toàn của nó, và nỗi buồn của ông tương xứng, rất lớn: vì lý do này các bạn ông giữ nín lặng; lý do này có ảnh hưởng trên mọi hành động của nỗi buồn họ, nhưng đặc biệt trên hành động này, việc họ giữ nín lặng, Vì họ thấy nỗi buồn của ông rất lớn.

Từ những hành động nghi thức của nỗi buồn này, tôi đã quan sát nhiều điều trước đây: bây giờ hãy lấy một điều nói chung, rằng những sự chịu đựng lớn kêu gọi chúng ta, và cho phép chúng ta, những sự than khóc trang trọng. Các bạn của Gióp không chỉ than khóc, mà họ than khóc như thể trong nghi lễ; có một loại huy hoàng trong sự than khóc, một sự long trọng trong sự than khóc; tôi không tán thành một sự long trọng kiêu ngạo, mà một sự long trọng khiêm nhường; các bạn thấy họ than khóc với mọi nghi thức của sự than khóc: vậy đôi khi trở nên xứng hợp cho chúng ta; như những ân phước lớn kêu gọi những sự vui mừng lớn, vậy những hoạn nạn lớn kêu gọi những sự than khóc lớn. Có một sự đoan trang trong đó, khi các tình cảm của chúng ta giữ nhịp với các sự ban phát của Đức Chúa Trời, dù chúng là ân phước hay sự đoán phạt, sự an ủi hay hoạn nạn.

Thứ hai, vì các bạn của Gióp thấy nỗi buồn của ông rất lớn như vậy, đã giữ nín lặng; hãy nhận xét,

rằng trong những nỗi buồn lớn, trong những nỗi buồn tràn ngập, tâm trí không thích hợp để nhận và tiếp lấy sự an ủi. Khi nỗi buồn rất lớn, lời nói cho ít sự nhẹ nhõm, những lời quý giá bị lãng phí và vứt bỏ, chính sự an ủi là một sự phiền toái, trong sự lớn lao và đỉnh cao của hoạn nạn. Tôi chắc chắn một tâm trí chất đầy nỗi buồn, không còn chỗ cho sự an ủi, không rảnh rỗi cho lời khuyên. Đó là một quy tắc ích lợi trong việc thăm viếng bạn bè đau ốm, hay trong cảnh khốn khó; khi bạn thấy họ trong cơn đau thân thể cực độ, hoặc trong cơn đau đớn và phiền muộn tâm linh cực độ, hãy giữ nín lặng, chờ một lúc. Hãy để các dòng nước lắng xuống một chút, và gió lặng trước khi bạn xen vào. Hãy để họ tỉnh lại trước khi bạn lay động họ. Như cơn giận đột ngột, vậy nỗi buồn đột ngột là một loại cuồng loạn: không thầy thuốc khôn ngoan nào cho thuốc trong cơn: thân thể phải ổn định trước khi thích hợp cho thuốc, và tâm trí cũng vậy; sự nín lặng tốt như thuốc trong một số bệnh của tâm trí lẫn thân thể. Một kẻ an ủi lắm lời, là một bệnh khác cho người bệnh; lời khuyên không đúng lúc là một vết thương thay vì một miếng dán, và thay vì chữa lành, tra tấn bệnh nhân. Đó là một điểm khôn ngoan cao khi biết lúc nào, cũng như biết điều gì để khuyên một người bạn khốn khó. Sa-lô-môn nói chung với chúng ta (Truyền-đạo 3:7.) Có kỳ nín lặng, có kỳ nói ra; hãy để tôi khuyên điều này cho một thời gian hay mùa vụ cụ thể, để giữ nín lặng, tức là sự cực độ và đỉnh cao của hoạn nạn. Đấng Tiên tri A-mốt, chương 5:13, nói về một thời, trong đó người khôn ngoan sẽ nín lặng, và ông cho chúng ta thấy tại sao, trong thời ấy người khôn ngoan sẽ giữ nín lặng, vì lúc ấy là lúc gian truân. Một số giải thích điều này, như một sự thêm vào tai họa chung của những thời ấy: chúng sẽ gian ác đến nỗi, người khôn sẽ ngậm miệng. Sứ đồ tiên tri về những thời như vậy, trong đó người ta không chịu nghe đạo lành, (2 Ti-mô-thê 4:3) trong tôn giáo: và có thể có những thời như vậy, trong đó người ta không chịu nghe đạo lành, trong chính trị. Bấy giờ người khôn ngoan ngậm miệng, và không ai nói ngoài kẻ dại hay kẻ nịnh hót, những thời như vậy làm cho thị trường sôi động nhất cho hàng hóa giả mạo của chúng, không hàng nào khác bán được: những thời như vậy rất gian ác, và đây là một sự đoán phạt nặng nề trên những thời ấy. Có hy vọng về điều tốt khi người khôn nói: một lời từ miệng họ có thể chữa lành và giải cứu một dân tộc. Thế mà tôi quan niệm rằng văn bản A-mốt này có thể được hiểu như một sự mô tả bổn phận của người khôn ngoan, ít nhất là đặc tính của người ấy, trong một số bệnh dịch cao và lớn trên một dân tộc. Ông thấy họ không có khả năng nhận lời khuyên, cho họ lời khuyên tốt, (lúc bấy giờ) chỉ là ném ngọc trai trước heo, mọi sự đều mất và bị coi thường, nếu không bị giày đạp: phải, ông thấy rằng, càng lao nhọc cải cách, ông càng làm họ nổi giận; vì vậy cho đến khi cơn này qua đi, sự khôn ngoan dạy ông giữ nín lặng.

Với những người riêng tư cũng vậy về những điều ác họ chịu đựng, họ không thể chịu đựng lời khuyên trung thực trong một ngày gian ác như vậy trên bất kỳ người riêng tư nào, hãy để người khôn ngoan giữ nín lặng, và chờ một cơ hội, có thể mở một lối đi để đưa những lời quở trách, hay chỉ dẫn, hay an ủi của họ, với một lợi thế chiếm lấy, vào lòng của những người bạn và anh em khốn khó của họ. Đấng Tiên tri Ê-sai thấy các hoạn nạn đến gần Giê-ru-sa-lem, quyết định than khóc cho thỏa, vì vậy ta phán rằng: Các ngươi chớ ngó ta, ta sẽ khóc lóc đắng cay, đừng mất công khuyên giải ta, chương 22:4. Ông hoặc tưởng rằng những người nhìn sẽ ngất đi khi thấy ông, và vì vậy phán, chớ ngó ta; hoặc rằng thấy ông, họ sẽ nói, ông ngất đi, và như vậy sẽ an ủi ông; để nỗi buồn ông có thể có phạm vi đầy đủ: ông phán, Chớ ngó ta, ta sẽ khóc lóc đắng cay, đừng mất công khuyên giải ta. Khi một người đã quyết than khóc, hãy để người ấy than khóc, lời khuyên của bạn có thể làm người ấy giận, nhưng sẽ không giúp người ấy: hãy để nỗi buồn có đường đi một lúc, và điều ấy sẽ mở đường cho sự an ủi.

Chúng ta cho đến nay đã tiếp tục câu chuyện buồn về sự thăm viếng của Gióp, nỗi buồn của ông nay đã lên đến đỉnh cao, nó rất lớn. Chúng ta cũng đã thấy các bạn ông thăm viếng, với một ý định kép, vừa than khóc với ông, vừa an ủi ông. Chúng ta đã thấy họ than khóc, họ đã đạt đầy đủ mục đích ấy. Chúng ta để họ bây giờ nín lặng, chờ một thời để thử và hoàn thành mục đích kia: họ đã thất bại thảm hại trong đó, ấy là an ủi ông, nhưng họ đã chứng tỏ là những kẻ an ủi khốn khổ: điều ấy trong tiến trình và diễn tiến của sách này, sẽ nhận được một sự bày tỏ lớn và đầy đủ.

CHƯƠNG III.

BÀI GIẢNG XII. Gióp 3:1,2,3, &c.

Sau việc ấy, Gióp mở miệng, rủa ngày mình. Gióp cất tiếng nói rằng: Hãy bị diệt vong, ngày tôi đã sanh ra; và đêm đã phán: Một đứa trẻ trai đã được thai nghén! &c.

Chương trước kết thúc với sự kinh ngạc và nín lặng của ba người bạn Gióp: chương này bắt đầu với một lời nói kinh ngạc của Gióp. Chúng ta có thể kinh ngạc về điều Gióp đã nói, như chúng ta đã kinh ngạc về sự nín lặng của họ; và có cùng một lý do của cả hai: tức là, sự lớn lao của nỗi buồn ông. Họ thấy nỗi buồn ông lớn đến nỗi, họ nín không nói; Gióp cảm thấy nỗi buồn ông lớn đến nỗi, ông không thể nín nói lâu hơn; nó phải có một lối thoát, Sau việc ấy (văn bản phán) Gióp mở miệng. Sao, Gióp đã mở miệng trước đây, ông đã nói hai lần từ khi ông bị bao vây bởi những nỗi buồn ấy. Đúng; nhưng Gióp chưa bao giờ mở miệng như bây giờ; ông đã mở miệng trước đây, để xưng công chính và chúc phước cho Đức Chúa Trời mình, nay ông mở miệng để cáo buộc, và rủa ngày mình, và vì vậy chương có thể bắt đầu một cách xứng đáng với, Sau việc ấy Gióp mở miệng, ông chưa bao giờ nói theo cách này trước đây: vì ông vừa mở miệng, bèn rủa ngày mình.

Luận đề và chủ đề của toàn chương, được chứa trong câu đầu này, sự rủa ngày mình; và về điều này, chương trình bày ba điều đáng chú ý nhất. Có ba chi tiết thuộc về chương này.

Thứ nhất, chất liệu và cách thức của lời rủa này; nó là gì, và được diễn tả thế nào: Gióp thốt ra một lời rủa trên ngày mình, và mở rộng lời rủa; ông mở rộng nó với nhiều hùng biện và những đoạn văn hùng hồn: hoạn nạn sẽ làm cho con người hùng biện. Gióp (như thể) gọi lên mọi tâm linh mình, mài sắc trí khôn, và nâng cao sự sáng tạo, để chuẩn bị một lời rủa thích hợp cho ngày mình. Ông làm điều này từ câu đầu đến hết câu mười chín.

Thứ hai, trong chương này Gióp trình bày cho chúng ta, nền tảng hay lý do của lời rủa này: ông đầy đam mê, nhưng đam mê của ông có lý. Ông rủa, nhưng ông cho bạn thấy tại sao. Lý do này (với một số xen lẫn tình cờ) được chứng minh từ câu chín đến hết câu mười chín. Nếu tôi được hỏi một lý do về cơn giận mình, tại sao tôi cay đắng với ngày mình như vậy, đây là lời giải trình tôi đưa ra, Vì nó không đóng lại dạ mẹ tôi, &c.

Thứ ba, chúng ta có một sự củng cố lời rủa này trên ngày ông, bằng một sự chất vấn mãnh liệt, chống lại sự kéo dài và tiếp tục các ngày ông. Ông đã than phiền trong đầu chương, rằng mình đã từng có một ngày, và nay ông than phiền cũng nhiều rằng mình còn những ngày nữa. Ông lấy làm lạ tại sao sự sống mình bắt đầu, và ông phiền muộn vì nó không kết thúc. Sao ánh sáng được ban cho kẻ khốn khổ? &c. Sự chất vấn này kết thúc chương.

Chín câu trước chứa sự phân chia thứ nhất của chương, lời rủa của Gióp trên ngày mình, cả chất liệu lẫn cách thức của lời rủa.

Chúng ta có lời rủa này, trước hết được thốt ra trên ngày ông nói chung, Bèn Gióp mở miệng, và rủa ngày mình.

Thứ hai, ông đặt một lời rủa trên ngày mình, trong các phần khác nhau của nó. Lấy một ngày tự nhiên, trong khoảng 24 giờ, rồi nó gồm hai phần, ngày và đêm, sáng và tối. Theo sự phân chia ấy lời rủa chạy, câu 3. Hãy bị diệt vong, ngày tôi đã sanh ra, và đêm đã phán: một đứa trẻ trai đã được thai nghén.

Thứ ba, ông thốt ra một lời rủa đặc biệt thích hợp trên mỗi phần của ngày mình. Lấy ngày là ánh sáng, cho khoảng giữa mặt trời mọc và mặt trời lặn. Ông rủa điều ấy, câu 4 và 5. Nguyện ngày ấy ra tối tăm, nguyện Đức Chúa Trời từ trên cao chớ đoái đến nó, cũng đừng cho ánh sáng chiếu trên nó, &c.

Rồi tiếp theo một lời rủa trên đêm, trong các câu 6, 7, và 8, Còn đêm ấy, nguyện sự tối tăm hãm lấy nó, chớ cho nó dự vào các ngày của năm, &c.

Vậy thì, Gióp thốt ra lời rủa này, trước hết nói chung chống lại ngày mình.

Thứ hai, ông chia lời rủa trên các phần khác nhau của ngày.

Thứ ba, ông gắn một lời rủa đặc biệt trên mỗi phần.

Các bạn thấy các nỗi buồn của Gióp đã làm ông chính xác, tỉ mỉ biết bao.

Chúng ta sẽ bắt đầu với điều đầu tiên ở đây, sự rủa ngày mình nói chung, được chứa trong câu đầu. Bèn Gióp mở miệng, hay sau việc ấy, Gióp mở miệng và rủa ngày mình.

Bèn, hay Sau việc ấy, có một sự ám chỉ kép.

Thứ nhất, sau bảy ngày nín lặng, sau khi các bạn ông đã ngồi bên ông lâu như vậy trên đất, không đưa ra câu hỏi, cũng không ban một lời an ủi, bèn Gióp mở miệng. Hoặc thứ hai,

Sau việc ấy, nghĩa là, sau khi các nỗi buồn của ông (như thể) đã sôi lên đến đỉnh cao, và bắt đầu hơi giảm bớt, đến nỗi ông có thể thở, thu thập lại mình và suy xét, mình đang ở trong tình trạng nào. Sau việc ấy, sau khi có một sự dịu bớt, một sự rút xuống và hạ xuống của các nỗi buồn tràn ngập của ông, bèn ông bùng ra trong những lời này. Nỗi buồn đôi khi không chỉ đè nén tâm linh, mà còn bịt miệng, Tôi bị bối rối, không nói được, Đa-vít phán, Thi-thiên 77:4. Việc, ông không thể nói vì hoạn nạn, nói lên sự lớn lao của hoạn nạn ông. Sự dư dật của nỗi buồn làm cho lời nói khan hiếm: do đó đôi khi các thánh đồ trong những hoạn nạn lớn và nỗi buồn tâm trí, cầu nguyện, và kêu cầu nhiều cùng Đức Chúa Trời, khi họ nói ít. An-ne cứ cầu nguyện lâu dài trước mặt Đức Giê-hô-va, (1 Sa-mu-ên 1:12) [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "2 Sa-mu-ên 1:12"; toàn bộ đoạn An-ne thuộc 1 Sa-mu-ên 1] Hê-li, thầy tế lễ cả, chăm xem miệng nàng (văn bản phán) Bấy giờ An-ne, nàng cầu nguyện trong lòng mình; chỉ môi nàng nhúc nhích, nhưng không ai nghe tiếng nàng. Các bạn muốn biết tại sao trong bao nhiêu cầu nguyện, lại không có nói năng, tại sao lòng nàng nói, mà lưỡi nàng không. Chính nàng đưa ra lý do ở câu 15, Tôi là một người đàn bà có lòng sầu khổ. Và câu 16. Vì bởi sự đau đớn và uất ức quá đỗi của tôi mà tôi đã nài xin đến bây giờ. sc. không phải bằng môi tôi, mà bằng lòng tôi. Tất cả những điều ấy được ban cho chúng ta ở câu 10, Nàng khốn khổ trong lòng, cầu nguyện Đức Giê-hô-va, và khóc lóc thảm thiết. Gióp cũng vậy, nỗi buồn làm ông nín lặng, nỗi buồn trong đỉnh cao gây ra sự nín lặng cao ấy, nhưng ngay khi điều ấy dịu bớt, bèn ông mở miệng và nói.

Một người không thể nói cho đến khi mở miệng, thế mà mở miệng mà nói, còn hơn là nói.

Thứ nhất, mở miệng mà nói, là nói bằng một giọng lớn hay rõ ràng; như người nói khẽ, được nói là nói trong cổ họng. Hoặc như những kẻ có vong linh quen thuộc, hay thầy bói, được nói là ríu rít và líu lo, Ê-sai 8:19. Một mụ đồng bóng hay thầy bói, được gọi ở đó và trong các chỗ khác của Kinh Thánh (Lê-vi Ký 20:27; Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:11.) là "Ob", nghĩa là một cái bầu hay cái bong bóng, vì những kẻ như vậy bị tà linh chiếm hữu hay điều khiển, nói bằng một giọng rỗng như từ trong bầu, và (như một số khẳng định) với bụng phình; từ cách phát âm ấy, người Hy Lạp gọi họ là, kẻ nói bằng bụng. Và Junius, về Ê-sai 8 câu 19, hiểu đây như một sự mô tả những tiên tri địa ngục ấy, đối lập với các tiên tri thật, vốn thường nói bằng một giọng rõ ràng, lớn, rành mạch: hoặc như Gióp ở đây; mở miệng họ ra mà nói.

Thứ hai, mở miệng mà nói, cũng như nói rằng, người ấy nói bằng miệng mình; và có một vẻ thanh lịch trong đó; như trong những cách diễn đạt tương tự, Tôi đã nghe bằng tai mình, nghĩa là, tôi chắc chắn đã nghe, hay tôi đã nghe đầy đủ. Tôi đã thấy bằng mắt mình, nghĩa là, tôi chắc tôi đã thấy. Vậy Kinh Thánh phán, Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi, 1 Cô-rinh-tô 6:20. Một vật không thể được mua, mà không bằng một giá, phải có một giá nào đó, hoặc tiền hoặc vật đáng tiền, điều gì đó đáp ứng giá trị nội tại của mọi thứ được mua; nhưng để cho thấy rằng chúng ta được mua bằng một giá đầy đủ, rằng Đấng Christ đã không thỏa hiệp món nợ của chúng ta với Cha Ngài, mà đã trả đến đồng xu cuối cùng, có lời rằng, chúng ta được mua bằng một giá. Vậy Đấng Tiên tri Ma-la-chi nói với dân Giu-đa phạm tội báng bổ, Các ngươi bị rủa sả, Ma-la-chi 3:9. Một người không thể bị rủa mà không bằng một lời rủa, nhưng để cho thấy sự lớn lao của lời rủa, ông phán, các ngươi bị rủa sả. Vậy ở đây, Gióp mở miệng và nói, hay mở miệng và rủa, nghĩa là, ông rủa ngày mình một cách lớn lao, thậm chí bằng một lời rủa cay đắng và đau đớn. Ông rủa nó (như chúng ta nói) cho ra trò. Vậy để cho thấy sự tuyệt vời của giáo lý Đấng Christ, rằng giáo lý của Ngài là một bài giảng của các bài giảng, và Ngài là sứ giả, đấng giải nghĩa, đấng một trong nghìn, phải, đấng một trong mọi nghìn người từng chỉ cho loài người sự ngay thẳng của mình: Phúc Âm phán, Ma-thi-ơ 5:1. Khi Ngài xem thấy đoàn dân đông, Ngài bèn mở miệng mà truyền dạy. Do đó,

ở chỗ thứ ba, mở miệng mà nói, là nói sau khi suy xét chín chắn, nói một cách cân nhắc, khôn ngoan, chính xác, nói một cách thanh lịch, nói một cách có thứ tự, nói những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo. Kẻ dại được nói là nói với miệng mở toang: nhưng người khôn mở miệng mình ra mà nói. Một người tin kính khôn ngoan có lưỡi mình dưới quyền chỉ huy, nhưng lưỡi kẻ dại chỉ huy người ấy: lưỡi người ấy chạy nhanh hơn trí khôn, như chúng ta nói. Miệng kẻ ngu muội (như Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm-ngôn 15:2) chỉ buông điều điên cuồng: miệng chúng luôn mở toang; và vì vậy chúng không thể được nói là mở miệng mình ra: kẻ dại không có cửa cho miệng mình (vì vậy cũng không thể được nói là mở miệng mình) càng không có ổ khóa và chìa khóa, then hay thanh chắn cho miệng mình: nhưng người khôn có một cánh cửa cho miệng mình, phải, miệng người ấy được khóa bằng chìa khóa của sự khôn ngoan, và chìa khóa ấy mở nó ra. Ta sẽ mở miệng nói thí dụ (thi sĩ phán, Thi-thiên 78:2). Các thí dụ là lời nói của người khôn, phải, chúng là những chất chiết và tinh hoa của sự khôn ngoan. Từ Hê-bơ-rơ biểu thị cai trị hay có thẩm quyền: vì những lời nói như vậy đến với chúng ta với thẩm quyền, và khuất phục lý trí chúng ta bởi sức nặng của lý trí chúng. Bây giờ khi ông sắp nói các thí dụ, ông phán, Ta sẽ mở miệng. Khi sự khôn ngoan kêu gọi thính giả và sự vâng lời, Châm-ngôn 8:6, nàng phán, Hãy nghe, vì ta sẽ nói điều tốt lành, ta mở môi ra để dạy điều ngay thẳng. Đa-vít cầu khẩn Đức Chúa Trời mở miệng mình, khi ông muốn tỏ ra điều tuyệt vời ấy, sự ngợi khen Đức Chúa Trời, Thi-thiên 51:15. Đức Chúa Trời không mở miệng kẻ dại, kẻ dại cũng không mở miệng mình ra mà nói, nhưng lời nói của người ấy mở miệng người ấy.

Nhưng Gióp có mở miệng theo nghĩa này một cách khôn ngoan và thận trọng không? Ông có làm tốt khi giận dữ với ngày mình như vậy không? Ông có nói khôn ngoan khi rủa ngày mình không? Tôi trả lời, dù có nhiều đam mê trong lời nói này, thế mà Gióp đã nói ra từ nhiều sự suy xét, ông đã cân nhắc điều sẽ nói trước khi nói. Một người có thể nói với nhiều đam mê, mà vẫn nói ra từ nhiều sự suy xét, và Gióp ở đây đã làm vậy; trong sự nín lặng dài ấy ông đã học điều sẽ nói. Và như có nhiều sức nóng của đam mê, vậy cũng có nhiều ánh sáng của sự khôn ngoan trong điều ông đã nói.

Thứ tư, mở miệng mà nói, là nói một cách dạn dĩ và tự tin, nói với sự tự do và phóng khoáng của lời nói; (như từ Hy Lạp biểu thị) nói hết tâm ý một người, không kiêng nể hay thiên vị bất kỳ ai. Châm-ngôn 31:8,9. Hãy mở miệng mình binh kẻ câm, hãy mở miệng mình, xét đoán cách công bình, &c. nghĩa là, hãy dạn dĩ vì những kẻ nghèo khó không dám tự ra mặt, hãy nói lớn tiếng cho kẻ câm, và tự do cho những kẻ không thể tự bào chữa duyên cớ mình, hay chứng minh sự vô tội của mình. Sứ đồ nài xin người Ê-phê-sô, chương 6:19, rằng họ cầu nguyện, để khi ông mở miệng, Chúa ban cho ông tự do mọi bề, hầu cho ông mở miệng dạn dĩ, bày tỏ lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm: và chẳng sợ mặt người ta, cũng chẳng giấu lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Các bạn thấy vậy bởi sự mở ra của cách diễn đạt này, có nhiều hơn là nói suông được hàm ý, khi Gióp mở miệng và nói; khi một người khôn ngoan và thánh khiết mở miệng mình, các bạn có thể trông đợi nhiều hơn là lời nói, tức là các kho báu của sự khôn ngoan và tri thức.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét chúng ta có thể làm ra kho báu gì từ những lời Gióp đã nói, khi ông mở miệng.

Ông mở miệng, và rủa ngày mình.

Nhưng có kho báu nào trong một lời rủa không? Ngoại trừ điều sứ đồ nói đến, như hoa trái của sự nhịn nhục bị lạm dụng của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:5. Một kho báu của sự thạnh nộ. Hay Gióp đã suy xét cho một lời rủa? Ông đã đúc nặn và tạo hình một sản phẩm dị dạng như vầy trong tư tưởng mình lâu như vậy sao? Phải, văn bản phán, ông mở miệng và rủa ngày mình.

Từ được dùng ở đây, để rủa, không phải là từ chúng ta đã gặp thường xuyên trong hai chương trước: nơi Sa-tan cam đoan rằng Gióp sẽ rủa Đức Chúa Trời mình. Từ ấy, theo nghĩa gốc, biểu thị chúc phước. Nhưng ở đây khi Gióp rủa ngày mình, một từ được dùng mà không có tên cũng không có bóng của sự chúc phước: và nó bắt nguồn từ một gốc biểu thị, một vật nhẹ, di động hay không ổn định. Và vậy bởi một ẩn dụ, nó biểu thị bất kỳ vật hay người nào mà chúng ta khinh dể, coi thường và xem nhẹ, hay hành động khinh dể và rủa sả; và lý do của nó là, vì những vật mà chúng ta khinh dể, coi thường hay rủa sả, chúng ta xem chúng như những vật nhẹ, tầm thường, hay hư không, hay có hại: trái lại, từ trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ sự tôn trọng và vinh hiển, đến từ một gốc biểu thị nặng hay có trọng lượng; vì điều mà chúng ta tôn trọng và kính nể, chúng ta xem nó như một vật có trọng lượng và thực chất trong đó: và sứ đồ gọi tình trạng vinh hiển nhất của các thánh đồ trên Thiên đàng, là một sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên, 2 Cô-rinh-tô 4:17. Từ đối lập mà chúng ta có trong văn bản, thường được dịch là, khinh dể hay coi thường, và cũng là rủa sả và phạm thượng: và nó biểu thị đúng nghĩa một sự rủa sả như vậy, phát sinh từ sự khinh miệt, hay sự đánh giá nhẹ, mà chúng ta có về một vật hay người. Vậy chúng ta có từ được dùng rõ ràng, Lê-vi Ký 20:9, Hễ ai rủa cha mẹ mình; bây giờ hãy quan sát, việc rủa cha hay mẹ, nó trực tiếp đối lập với điều răn thứ 5, phán rằng, Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, ngươi sẽ xem cha mẹ ngươi, như những người có trọng lượng và danh dự, mà ngươi bị buộc phải tôn kính và kính trọng; vì vậy rủa cha hay mẹ, là xem họ là hèn hạ và đáng khinh. Cùng một từ diễn tả, hành động đê tiện của Si-mê-i, 2 Sa-mu-ên 16:5 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi 16:15; việc Si-mê-i rủa Đa-vít được thuật ở 2 Sa-mu-ên 16:5–13], người đã ra, và rủa Đa-vít luôn khi đến. Hành động ấy cũng đối lập với quy tắc và lời của điều răn thứ 5, phán rằng, hãy hiếu kính cha ngươi, &c. bao gồm người cha dân sự cũng như người cha tự nhiên: việc Si-mê-i rủa Đa-vít, đã xem nhẹ Đa-vít, ông không xem ông, theo trọng lượng và danh dự của thân vị vua, hay của chức vụ vua của ông, một vua là một người có trọng lượng, một vương miện là một vật có trọng lượng, Si-mê-i đã khinh dể và vì vậy rủa cả hai. Đôi khi từ được dịch trực tiếp là khinh dể: tôi sẽ đưa cho bạn hai văn bản cho điều đó, Sáng-thế-ký 16:4. Khi A-ga thấy mình đã có thai, bà chủ mình bị khinh dể trước mắt nàng, (ấy là cùng một từ với từ được dùng ở đây cho sự rủa sả,) ý nghĩa là, nàng đã xem nhẹ bà chủ mình; nàng đã nghĩ như vầy, bây giờ ta sẽ có danh dự gây dựng gia đình Áp-ra-ham; bây giờ ta ít nhất cũng tốt như bà chủ ta, vậy nàng đã khinh dể Sa-ra. Lại nữa, 1 Sa-mu-ên 2:30, nơi Chúa phán về các con trai Hê-li, Ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho vinh hiển, nhưng kẻ nào khinh dể ta, sẽ bị khinh dể. Ta sẽ ít kể đến những kẻ ít kể đến ta, và khốn thay cho những kẻ (dù cả thế gian tôn vinh chúng) mà Đức Chúa Trời khinh dể: người ấy mất nhiều hơn danh dự, là người mà Đức Chúa Trời không tôn vinh: và những kẻ từ chối danh dự của Đức Chúa Trời, từ chối Ngài mọi điều tốt, và dâng cho Ngài mọi điều ác; một sự khinh dể Đức Chúa Trời như vậy, là một sự rủa sả Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, việc nguyền rủa (nếu chúng ta xét theo bản chất của việc ấy, chứ không xét chặt chẽ theo nghĩa đen của từ) là ước điều ác cho một vật hay một người; đây cũng là ý nghĩa của lời nguyền ở chỗ này; vì khi Gióp giải thích lời nguyền này trong các phần của nó, ông (như thể) dùng nghệ thuật và kỹ xảo tuyệt diệu, gom lại bất cứ điều gì có thể coi là tai họa của ban ngày hay tai họa của ban đêm, rồi triệu tập chúng đến để chụp lấy ngày và đêm ấy. Một lời nguyền, hay việc nguyền rủa, theo nghĩa chứa đựng trong nó mọi điều ác; như một phước lành, hay việc chúc phước, chứa đựng trong nó theo nghĩa mọi điều lành. Mỗi sự thương xót chúng ta hưởng đều là một phước lành được chỉ định cụ thể; và cũng vậy bất cứ điều ác nào giáng xuống con người, (như gươm giáo, nạn đói, dịch bệnh, v.v.) đều là một lời nguyền được chỉ định cụ thể; mặc dù có thể những điều vốn ác về bản chất, và về bản thể là một lời nguyền, lại được biến đổi (đối với một số người) thành một phước lành. Nhưng lấy một lời nguyền đúng nghĩa, nó chứa đựng mọi điều ác, và chỉ điều ác trong nó. Vậy nên như khi Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian một "esse", một sự hiện hữu, để Ngài có thể ban cho nó một [NEEDS REVIEW: bản in ghi "been esse", có lẽ là "bene esse"] "bene esse", một sự tồn tại tốt đẹp, Ngài thêm vào công việc sáng tạo lời chúc phước, Đức Chúa Trời ban phước cho chúng, và phán cùng chúng rằng: Hãy sanh sản, v.v. Sáng 1:22,28. Cũng vậy sau khi con người đã phạm tội, và Chúa định để thế gian rên siết dưới một phần những điều ác mà tội lỗi đã đem đến cho nó, Ngài gói gọn mọi sự trong lời của một lời nguyền, Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi, v.v. Sáng 3:17. Vậy thì khi Gióp nguyền rủa ngày của mình, ông ước cho nó mọi điều ác mà một ngày có thể chứa được. Và Gióp mở miệng nguyền rủa ngày của mình.

Nhưng, ngày mà Gióp giận dữ đến vậy là ngày nào? Và cơn phẫn nộ của ông bốc cháy chống lại nó như vậy?

Văn bản nói chung chung, Gióp nguyền rủa ngày của mình.

Một số người hiểu đó là ngày ông đang chịu khổ, ông nguyền rủa ngày mà những hoạn nạn như vậy đã giáng xuống ông: Và chúng ta thấy đôi khi trong Kinh Thánh, một ngày đặt một mình như vậy, là một ngày ác hay một ngày hoạn nạn; như trong câu 12 của lời tiên tri Ô-ba-đi-a, Chúa quở trách con cái Ê-đôm như vầy, Ngươi chớ nên nhìn xem ngày của anh em ngươi, tức là, ngày anh em Gia-cốp của ngươi chịu khổ, ngày mà Ta đã để nó dưới roi Ta và làm khổ nó. Cũng vậy ngày của Đức Giê-hô-va, là ngày cơn giận của Đức Giê-hô-va, khi Ngài đổ cơn thịnh nộ và hoạn nạn trên đất. Ês 2:12. Ngày của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ giáng trên mọi kẻ kiêu ngạo và cao ngạo, và trên mọi kẻ tự cao, nó sẽ bị hạ xuống. Ngày của Đức Giê-hô-va, hay ngày của một người không xác định, thường có nghĩa là một ngày ác.

Nhưng ở đây chúng ta nên hiểu đó là ngày như là dịp cớ, hay ngày dịp cớ của mọi hoạn nạn của Gióp, và đó là ngày sinh của ông; nếu ngày sinh của ông đã bị ngăn lại, mọi ngày hoạn nạn của ông đã bị ngăn lại, vậy nên ông nổi giận với nó, như chính ông giải thích, câu 3. Nguyện ngày bị diệt vong (ông nói ở đó) mà trong đó tôi đã sinh ra, và ban đêm mà trong đó người ta nói, có một đứa con trai được thụ thai. Người ta thường gọi ngày sinh của một người là ngày của người ấy, Kinh Thánh dường như nói như vậy, Ôs 7:5. Trong ngày của vua chúng ta, các quan trưởng đã làm cho người say vì các bầu rượu; tức là, vào ngày sinh của người, mà giữa các vua chúa thường được cử hành trang trọng bằng tiệc tùng: như chúng ta đọc về Pha-ra-ôn và về Hê-rốt. Vậy thì, ngày ấy là ngày sinh của ông, ngày ông chào đời: mà một số người lấy chính xác, là ngày mà ông đã sinh ra; và những người khác lấy rộng hơn, là sự trở lại hằng năm của ngày ấy; như thể ông đã đặt sẵn một lời nguyền cho một ngày, bất cứ khi nào hay bao nhiêu lần nó trở lại trong những năm của đời ông.

Để làm sáng tỏ thêm ý nghĩa của lời nguyền này, chúng ta hãy xét toàn bộ vấn đề như chúng ta đã xét từng chữ. Có hai hoặc ba câu hỏi, mà khi bàn luận và giải quyết xong, sẽ soi sáng đoạn văn này.

Bạn thấy Gióp tự mình nguyền rủa, thứ nhất, có thể thắc mắc rằng liệu một lời nguyền có nằm trong quyền của con người hay không? Con người có thể nguyền rủa người hay vật không?

Chắc chắn phước lành và lời nguyền đều ở trong tay Đức Chúa Trời; dù chúng ta xét về người hay về vật. Có một lời nguyền mang tính thi hành, và một phước lành mang tính thi hành nằm trong quyền của con người: nhưng không một người nào có quyền, cách như một thẩm quyền, khiến bất cứ vật hay người nào được phước, hay khiến bất cứ vật hay người nào bị nguyền rủa. Đó là một sự khoe khoang lớn mà Ba-lác đã khoe về Ba-la-am, (Dân 22:6) Ta biết (hắn nói) rằng kẻ nào ngươi chúc phước thì được phước, và kẻ nào ngươi nguyền rủa thì bị nguyền rủa. Hắn tưởng mình nắm giữ lời nguyền trong quyền sai khiến, hắn có thể nguyền rủa ai hắn muốn, và cái gì hắn muốn, và khi nào hắn muốn, nhưng hắn đã bị lừa dối; hắn đã tính toán vượt quá sức mình, và vượt quá sức của một tạo vật. Điều sứ đồ nói trong một trường hợp khác về chức vụ của lời, Phao-lô đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên, cũng đúng trong trường hợp này; người này có thể gieo một lời nguyền, và người kia có thể tưới nó bằng ước muốn chân thành cho nó lớn lên, nhưng chỉ có Đức Chúa Trời mới làm cho điều ác tăng thêm, và điều lành giảm bớt. Lời nguyền không nằm trong quyền của bất cứ tạo vật nào, nếu có, chúng ta hẳn đã sớm có một thế giới khốn khổ. Chúng ta sẽ thấy bao nhiêu người mỗi ngày bị héo tàn bởi hơi thở của những lời nguyền rủa độc ác? Miệng của một số người đầy dẫy sự nguyền rủa, Thi 10:7. Chúng yêu mến sự nguyền rủa, chúng mặc lấy sự nguyền rủa như áo, Thi 109:17,18. Sự nguyền rủa (như một trong các vị tiền bối đã than phiền trong thời của ông) nay đã thành vũ khí thông thường của sự giận dữ, và cơn thịnh nộ ước điều ác mà (vì yếu đuối) nó không thể gây ra. Nếu sự nguyền rủa có thể làm được, chúng ta đã không còn là một dân tộc cho đến ngày nay. Ba-lác đã bao lần (vì sợ hãi hay ganh ghét trước sự thịnh vượng của chúng ta) sai người đến Ba-la-am (ý tôi là tiên tri giả ngự trên bảy ngọn đồi) hãy đến nguyền rủa Y-sơ-ra-ên, hãy đến thách thức nước Anh; Ba-la-am ấy đã bao lần nguyền rủa Y-sơ-ra-ên của chúng ta? Chúng ta đã nghe về những lời tuyệt giao hằng năm của hắn, trong đó Hội thánh và nhà nước này đã bị đánh bằng sấm sét của lời nguyền giáo hoàng của hắn. Nhưng lời nguyền vô cớ (Sa-lô-môn nói) sẽ không giáng xuống. Và chúng ta có thể nói với nước Anh như Môi-se đã nói với Y-sơ-ra-ên về lời nguyền của Ba-la-am, Phục 23:5. Dầu vậy Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi không chịu nghe Ba-la-am: nhưng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã biến lời nguyền thành phước lành cho ngươi, vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi yêu thương ngươi. Và điều Đa-vít đã cầu nguyện về lời nguyền của Si-mê-i, chúng ta đã thấy ứng nghiệm: Đức Giê-hô-va đã báo đáp điều tốt cho sự nguyền rủa của nó, 2 Sa 16:12. Chúng ta có lý do lớn hơn nhiều để sợ phước lành của Rô-ma, hơn là lời nguyền của Rô-ma: Nhưng để trở lại. Kết quả của mọi sự là thế này; khi Đức Chúa Trời tuyên một lời nguyền, Ngài khiến nó thành một lời nguyền; con người tệ nhất cũng chỉ có thể ước một lời nguyền và tuyên bố nó. Con người chỉ là đầy tớ, Đức Chúa Trời là Chủ của lời nguyền, Đức Chúa Trời có thể giáng nó, con người chỉ có thể nghĩ hay ước nó.

Một điều khác đáng thắc mắc ở đây là, có hợp pháp để nguyền rủa tạo vật không? Gióp nguyền rủa ngày của mình; quy tắc của sứ đồ là, [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Rô 12:4"; lời trích "Hãy chúc phước và đừng nguyền rủa" là Rô 12:14] Hãy chúc phước và đừng nguyền rủa.

Trong một số trường hợp, việc nguyền rủa là mạng lệnh của Đức Chúa Trời và là bổn phận của chúng ta, và khi ấy chúng ta là đầy tớ của Đức Chúa Trời để thực thi cơn thịnh nộ chống lại kẻ ác. Nhiều lần con người (dù bị cấm) nguyền rủa, khi ấy đó là tội lỗi của hắn, và hắn là đầy tớ của Sa-tan gây điều ác chống lại anh em mình.

Có một số trường hợp chúng ta có thể nguyền rủa. Khi tổ phụ Gia-cốp nằm trên giường chết, và giường chúc phước, ông vẫn tuyên một lời nguyền trên cơn giận dữ và sự tức giận của hai con trai Si-mê-ôn và Lê-vi, Sáng 49:7. Đáng nguyền rủa thay cơn giận của chúng, vì nó mãnh liệt, và sự thịnh nộ của chúng, vì nó tàn nhẫn. Ta sẽ chia chúng trong Gia-cốp, và phân tán chúng trong Y-sơ-ra-ên. Chúng ta có thể nguyền rủa những mưu đồ và âm mưu của kẻ ác, kẻ thù của Đấng Christ và của dân sự Ngài: chúng ta có thể nguyền rủa những con người của kẻ ác, như những kẻ thù không khoan nhượng của Đấng Christ, và của dân sự Ngài; Đa-vít đã làm vậy hơn một lần trong sách Thi Thiên, nhưng cần xét rằng một số Thi Thiên ấy là lời tiên tri về một lời nguyền, chứ không phải sự tuyên bố một lời nguyền. Và trong mọi sự nguyền rủa hợp pháp chúng ta phải giữ hai quy tắc này. Thứ nhất, nhắm lời nguyền vào sự hủy diệt của tội lỗi, chứ không của kẻ phạm tội. Thứ hai, nơi kẻ phạm tội tỏ ra không thể sửa đổi, nhưng vẫn ao ước sự sáng tỏ của công lý Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt, chứ không phải chính sự trừng phạt. Nguyền rủa bất cứ vật hay người nào cách nóng nảy, là sự yếu đuối: nguyền rủa bất cứ vật hay người nào cách độc ác, là sự bất kính trắng trợn.

Có một nghi vấn thứ ba, việc giải quyết nó sẽ càng làm sáng tỏ Kinh Thánh cho chúng ta, đó là, liệu một ngày có phải là đối tượng có thể bị nguyền rủa hay không? Đó là một câu hỏi được các nhà thần học kinh viện nêu ra, liệu một phước lành và một lời nguyền có thuộc về ai khác ngoài một tạo vật có lý trí không? Hay bất cứ vật gì khác có phải là chủ thể có thể nhận phước lành hay lời nguyền không? Và họ giải quyết rằng, không có gì đúng nghĩa là chủ thể của phước lành và nguyền rủa, ngoại trừ một tạo vật có lý trí. Vậy nên một ngày vốn là một phần của thời gian, tự nó không thể bị nguyền rủa; chỉ những vật có thể chịu điều ác về mặt đạo đức mới có thể chịu điều ác về mặt hình phạt; một ngày không, không thể ác về mặt đạo đức, dù có nhiều điều ác về mặt đạo đức được thực hiện trong ngày. Sứ đồ khuyên chúng ta, hãy chuộc lại thì giờ, vì những ngày là xấu, Êph 5:15. Thời gian được gọi là xấu, xét cả về điều ác gây khốn khổ lẫn điều ác tội lỗi; từ con người ác và phong tục ác, các ngày được gọi là xấu, nhưng các ngày tự chúng không ác về mặt đạo đức, và vì vậy không phải chịu lời nguyền, vốn là một điều ác hình phạt.

Hơn nữa, những tạo vật có sự sống trong mình, mà không có lý trí trong mình, trên cùng một cơ sở cũng không thể bị nguyền rủa, trong khi có chép rằng, Đức Chúa Trời nguyền rủa đất, và nguyền rủa con rắn, Sáng 3:14,17, thì cả đất lẫn con rắn đều không bị nguyền rủa trong chính chúng, hay vì chính chúng. Con rắn, một tạo vật không có lý trí, không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và đất, một tạo vật vô tri, không thể cảm nhận quyền năng của Đức Chúa Trời; vậy nên lời nguyền trên những tạo vật ấy, chỉ là nhằm đến, và như một hình phạt cho tội lỗi của con người; văn bản nói rõ, Sáng 3:17. Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; đất ở đó bao gồm mọi tạo vật sống trên mặt đất, ngoại trừ con người: những tạo vật ấy bị nguyền rủa vì cớ con người, như những tạo vật ấy lúc đầu không nhận một sự hiện hữu hay một phước lành cho chính chúng, nhưng vì lợi ích của con người, chúng cũng không nhận bất cứ điều ác hay lời nguyền nào ngoại trừ vì sự trừng phạt con người: chúng ta phải hiểu như vậy những chỗ trong Phục 28. Đáng nguyền rủa thay cái giỏ và cái máng nhồi bột của ngươi, v.v. Đức Chúa Trời đe dọa một lời nguyền trên những tạo vật ấy, hoa quả của đất, v.v. nhằm đến sự bất tuân của con người: Nhưng nếu ngươi không nghe theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, không cẩn thận làm theo mọi điều răn Ngài, v.v. thì mọi lời nguyền này sẽ giáng trên ngươi và theo kịp ngươi, câu 15. Hãy để ý, lời nguyền được đe dọa là giáng trên họ, để theo kịp họ; khi cái giỏ bị nguyền rủa, khi bầy bò và bầy chiên bị nguyền rủa, con người đã bị nguyền rủa: vì chúng ta có thể nói theo nghĩa đen, như Đa-vít đã nói theo nghĩa bóng, khi thiên sứ của Đức Giê-hô-va đánh dân sự ông bằng dịch bệnh, (2 Sa 24.) Ôi những con chiên này đã làm gì? Mà chúng phải bị đánh bằng một lời nguyền. Như khi phá đổ nhà của một kẻ phản nghịch, sự báo thù không nhằm vào vật liệu của ngôi nhà, nhưng nhằm vào chủ nhà. Vậy nên để giải quyết điểm này, hãy hiểu thế này, không một tạo vật nào dưới con người, bị hay có thể bị Đức Chúa Trời hay con người nguyền rủa đúng nghĩa, cách chung cục, hay cách tối hậu: nghĩa là, trong chính nó hay vì chính nó, hay từ chính nó, nhưng chỉ cách không đúng nghĩa và tương đối, tức là xét về điều con người nên làm, đã làm, hay đã chịu. Thứ nhất, xét về điều con người nên làm; như Đấng Christ nguyền rủa cây vả, để dạy con người bổn phận kết quả cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc đức tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời. Thứ hai, xét về điều con người đã làm, tội lỗi của con người, như Đức Chúa Trời nguyền rủa con rắn và đất: con rắn bị nguyền rủa vừa để răn dạy con người, vừa là hình phạt trên con người; Đức Chúa Trời để răn dạy con người, Ngài ghét tội lỗi biết bao, trừng phạt một công cụ phi lý trí của tội lỗi, và bởi sự thù nghịch đặt trong con rắn như một lời nguyền, trừng phạt sự thân mật quá mức của con người với con rắn. Và như sự thù nghịch của con rắn là roi vọt của con người, thì sự khô cằn của đất cũng vậy: sự khô cằn ấy trong việc sinh ra trái tốt, sự màu mỡ ấy trong việc sinh ra gai góc và chà chuôm, cả hai đều như những roi trên lưng con người. Thứ ba, những tạo vật phi lý trí hay vô tri bị nguyền rủa xét về điều con người chịu. Đa-vít nguyền rủa núi Ghinh-bô-a như vậy, 2 Sa 1:21, vì ở đó Sau-lơ và Giô-na-than yêu dấu của ông đã bị giết bởi gươm của dân Phi-li-tin, vì ở đó cái khiên của người dõng sĩ đã bị quăng bỏ cách hèn hạ, gươm của Sau-lơ, như thể người không được xức dầu. Theo nghĩa này, (như Đa-vít nguyền rủa một nơi chốn,) Gióp nguyền rủa một thời gian, ngày của ông, ngày đã cho dịp cớ cho sự đau khổ của ông, hay ngày mà trong đó ông thực sự chịu một thế giới tai họa. Giê-rê-mi cũng nguyền rủa ngày của mình bằng một lời nguyền mãnh liệt, Giê 20:14. Đáng nguyền rủa thay ngày mà tôi đã sinh ra, ngày mà mẹ tôi sinh tôi chớ được phước: và không chỉ vậy, ông còn nguyền rủa người đã báo tin về sự sinh ra của ông, câu 15,16. Đáng nguyền rủa thay người đã đem tin cho cha tôi rằng, một con trai đã sinh cho ông, làm cho ông rất vui mừng. Và người ấy sẽ như các thành mà Đức Giê-hô-va đã lật đổ mà không ăn năn: người ấy sẽ nghe tiếng kêu buổi sáng, và tiếng reo hò lúc giữa trưa, v.v. Và vì sao một lời nguyền cay đắng đến vậy? Có phải chống lại ngày vì chính nó, hay chống lại chính người ấy không, Giê-rê-mi cho thấy không phải, câu 18. Vì sao tôi ra khỏi lòng mẹ để thấy lao khổ và buồn rầu, để các ngày tôi bị hao mòn trong sự hổ thẹn? Nguyền rủa bất cứ vật gì dưới khái niệm một tạo vật, hay như nó là công việc của Đức Chúa Trời, là phạm thượng Đức Chúa Trời; nguyền rủa bất cứ tạo vật phi lý trí hay vô tri nào trong chính chúng, hay báo thù chúng, là nếu không phải vô tri, thì (tôi chắc trong hành động ấy) là phi lý trí. Đủ về việc nguyền rủa ngày của ông nói chung. Tiếp theo,

Câu 2. Và Gióp cất tiếng và nói.

Câu này chỉ là sự chuyển tiếp vào nội dung của câu tiếp theo, như thể Đức Thánh Linh đã nói, Gióp nguyền rủa ngày của mình: và bạn muốn biết ông nguyền rủa nó thế nào? Ông làm theo cách này, hay bằng hình thức lời này, Gióp cất tiếng và nói, như vầy, v.v. Chỉ cần lưu ý, rằng từ mà chúng ta dịch là cất tiếng, trong nguyên văn là đáp lời; và cũng thường như vậy trong Kinh Thánh, người được nói là đáp lời là người bắt đầu nói. Gióp đáp lời và nói.

Trước đây chúng tôi đã cho bạn thấy, rằng ngày của ông nói chung là đối tượng của lời nguyền này, nay ông nguyền rủa nó trong các phần của nó, ban ngày và ban đêm. Nguyện ngày ấy bị diệt vong, v.v. Ở những lời này văn phong thay đổi, điều bạn đọc xuôi đến câu 6 của chương 42, là thơ thánh, Gióp thở ra niềm đam mê của mình bằng thơ, và bằng thơ nhận câu trả lời. Có người thắc mắc, liệu Gióp lúc ấy mở miệng, và trút nỗi buồn của mình bằng thơ, hay là sau này được sắp đặt như vậy bởi ngòi bút của người viết sách này. Như tôi thấy không có ích gì khi nêu câu hỏi này, tôi cũng nghĩ không thể giải quyết được: và vì vậy tôi để nó như tôi đã thấy, vẫn là một câu hỏi. Chỉ có điều này đáng để ý; rằng viết bằng thơ là thích hợp nhất, nơi nội dung được viết thấm đẫm sâu sắc, và chủ yếu được dệt nên từ tình cảm của chúng ta. Do đó chúng ta thấy, những phần Kinh Thánh bày tỏ tình cảm mãnh liệt nhất, được soạn bằng thơ: như những ngọn lửa thánh của tình yêu thiêng liêng giữa Đấng Christ và Hôn thê của Ngài trong Nhã ca của Sa-lô-môn: niềm vui đắc thắng của Đê-bô-ra, sau khi được giải cứu khỏi đạo quân của Si-sê-ra: của Môi-se và Mi-ri-am, sau sự hủy diệt của Pha-ra-ôn: nỗi buồn đau đớn của Ê-xê-chia trong cơn bệnh: và sách Ca thương của Giê-rê-mi, vì sự phu tù của dân Giu-đa: sách Thi Thiên, như thể là một đám đông của mọi tình cảm, tình yêu, vui mừng, buồn rầu, sợ hãi, hy vọng, giận dữ, sốt sắng, mỗi đam mê đóng một vai, và được lên dây cao nhất bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thổi sự hùng biện thi ca vào vị tiên tri thiên thượng ấy. Cũng vậy sách Gióp này, mà chủ đề là nỗi buồn, có một cấu trúc xứng với nội dung. Đam mê có phạm vi rộng nhất trong thơ, và tự do nhất khi bị trói trong vần điệu. Lời tiếp theo;

Nguyện ngày ấy bị diệt vong.

Ngày này là gì, trước đây chúng tôi đã cho bạn thấy; đó là ngày sinh của ông, ngày (ông nói) mà trong đó tôi đã sinh ra. Ngày này bị diệt vong thế nào?

Bị diệt vong, thứ nhất, có nghĩa là không còn tồn tại. Một vật được nói là bị diệt vong, khi nó bị tiêu hủy, khi nó trở về hư không: như Thi Thiên nói, người ở trong sang trọng mà không hiểu biết gì, giống như loài thú bị diệt vong. Sự diệt vong của loài thú, là sự không-tồn-tại của loài thú, khi một con thú chết, nó bị diệt vong, nó không còn nữa; một con thú không còn nữa, nhưng biến mất hoàn toàn, và đi mất đời đời. Khi ấy, sự giống loài thú của những người như vậy, không phải ở sự diệt vong, nhưng ở sự thiếu hiểu biết thật: ông không nói, con người bị diệt vong như loài thú, nhưng ông giống như loài thú, bị diệt vong. Một kẻ ác dù sang trọng đến đâu, cũng là một người ngu như thú, câu 10. Vì hắn không biết gì về mặt thuộc linh, và điều hắn biết cách tự nhiên, trong đó như một con thú ngu hắn làm hư hoại mình, như sứ đồ Giu-đe nói, câu 10, trong thư của ông. Nhưng giữa sự diệt vong của một kẻ dại và một con thú, có một sự khác biệt lớn; sự diệt vong của loài thú là một sự không-tồn-tại, sự diệt vong của một kẻ dại là một sự tồn-tại khốn khổ.

Vì thứ hai, bị diệt vong, thường có nghĩa là một sự tồn-tại khốn khổ, như trong Gi 3:16. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin, không bị hư mất, v.v. Không bị hư mất, ý nghĩa của nó không phải, rằng mọi kẻ không tin sẽ mất chính sự tồn tại của mình, trở thành hư không, và cùng với sự tồn tại lìa khỏi bản thể. Một số kẻ ác như thú hẳn sẽ vui mừng về điều này, để chúng có thể sống ở đây cách ác độc, và sau đó chết như loài thú, theo nghĩa ấy đời đời: nếu đây là sự hư mất bị đe dọa cho kẻ không tin, nhiều người trong chúng hẳn đã sẵn sàng nói vì yêu mến và ưa thích dục vọng của mình, như Ê-xơ-tê đã nói vì yêu mến và sốt sắng cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta bị hư mất thì bị hư mất, nếu đây là bị hư mất, hãy để chúng ta bị hư mất. Nhưng sự hư mất ấy thuộc một bản chất khác; những kẻ không tin sẽ bị hư mất, nghĩa là, chúng sẽ sống và bị hư mất, chúng sẽ tồn tại, và khốn khổ đời đời, cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và sự cắn rứt của một lương tâm ô uế, sẽ hành hạ chúng đến đời đời.

Thứ ba, bị diệt vong, là bị suy giảm hay mất đi phẩm giá và sự tôn trọng trước kia. Vậy nguyện ngày ấy bị diệt vong, có thể hiểu theo nghĩa này, nguyện ngày ấy không còn được cử hành trang trọng nữa, nguyện nó không còn được nhớ đến với niềm vui và sự mừng rỡ thường lệ. Một ngày vốn thường được cử hành trang trọng, có thể được nói là bị diệt vong, khi sự trang trọng ấy bị gác bỏ, và hoàn toàn không còn dùng nữa. Trong thời cổ (và phong tục ở một số nơi vẫn còn đến ngày nay) những người quyền quý và các vua chúa giữ kỷ niệm ngày sinh của mình bằng tiệc tùng và khải hoàn. Như chúng ta đọc, Sáng 40:20. Đến ngày thứ ba, là ngày sinh của Pha-ra-ôn, người bày tiệc đãi các quần thần mình, và Ma 14:6, chúng ta đọc, rằng khi ngày sinh của Hê-rốt được giữ, con gái của Hê-rô-đia nhảy múa trước mặt họ. Người ta thường cho rằng, Gióp đã cử hành trang trọng ngày sinh của mình; và nhiều nhà giải kinh lấy những bữa tiệc được nói đến trong chương đầu, là những bữa tiệc sinh nhật của con cái Gióp. Ô-ri-gên trong các đoạn trích của ông về Ma-thi-ơ, khẳng định, rằng Kinh Thánh không cho lời chứng nào về bất cứ người lành nào cử hành ngày sinh của mình: sự thật là, trong khi chúng ta suy ngẫm về tội lỗi bẩm sinh của mình, chúng ta ít có lý do để vui mừng trong ngày sinh của mình: đứa trẻ sơ sinh dường như cấm sự trang trọng này, và bằng nước mắt nó khóc và nói dập tắt niềm vui này. Ngày sinh của bản chất tự nhiên nên được than khóc mỗi ngày, huống chi vào ngày sinh của chúng ta. Ngày sinh của ân điển là niềm vui và vinh hiển của chúng ta, và đáng được vui mừng, không chỉ trong ngày ân điển này, nhưng trong ngày vinh hiển, và sẽ như vậy. Sự đời đời vốn là ngày vinh hiển, là một sự khải hoàn liên tục cho ngày sinh của chúng ta trong ân điển. Dù vậy, tôi không thấy lý do thuyết phục nào, vì sao một người tin kính không thể cử hành và vui mừng trong ngày sinh tự nhiên của mình; miễn là người ấy vui mừng trong Đức Chúa Trời, Đấng đã đem người ấy ra khỏi lòng mẹ, và đã gìn giữ người ấy từ khi sinh ra. Vậy thì, chúng ta lấy ngày của Gióp là ngày sinh của ông, ông nói, nguyện ngày ấy bị diệt vong, nghĩa là, nguyện nó không còn được cử hành trang trọng nữa, nguyện không còn niềm vui, không còn tiệc tùng nào vào ngày ấy nữa.

Hoặc thứ tư, nguyện ngày ấy bị diệt vong, có thể hiểu như vầy, nguyện nó không còn được tính đến nữa, nguyện nó bị mất, nguyện nó không còn được đếm trong lịch của năm. Một ngày mà không ai dùng đến, trong Kinh Thánh được gọi là một ngày bị mất, một ngày bị sa ngã hay bị diệt vong. Trong chương 6 sách Dân số, số ngày được quy định cho sự biệt riêng của người Na-xi-rê, phải như vầy như vầy, và bấy nhiêu ngày: bây giờ, nếu người Na-xi-rê đã giữ nhiều ngày, theo luật biệt riêng của mình, nhưng nếu người ấy bị ô uế vì một xác chết trước khi đủ số, thì người ấy phải bắt đầu lại, vì (Môi-se nói,) những ngày trước sẽ bị mất, vì sự biệt riêng của người ấy đã bị ô uế, câu 12. Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, mọi ngày khác sẽ sa ngã, người ấy không được tính đến những ngày ấy: cũng vậy ở đây Gióp nói, nguyện ngày ấy bị diệt vong, nghĩa là, nguyện nó không còn được đánh số hay tính đến, nguyện nó như một ngày bị mất hay bị sa ngã: vậy thì tổng kết mọi sự là thế này; nguyện niềm vui và sự trang trọng của ngày sinh của tôi bị gác bỏ, nguyện nó không bao giờ được cử hành nữa trong sự trở lại của năm. Tôi ước gì ngày ấy chưa từng có, nhưng thấy điều ấy là không thể, vì nó đã có rồi, nhưng nguyện nó như thể chưa từng có, nguyện nó bị xóa khỏi mọi sổ sách, nguyện nó bị gỡ khỏi mọi hồ sơ; và không chỉ không được nhớ đến với sự vui vẻ và tiệc tùng, mà không được nhớ đến chút nào.

Và ban đêm mà trong đó người ta nói, một đứa con trai đã được thụ thai.

Chúng ta dịch như vậy: sự thanh nhã của tiếng Hê-bơ-rơ nói như vầy, ban đêm đã nói, một đứa con trai đã được thụ thai; như thể ban đêm là sứ giả, và đã đem tin về sự thụ thai của ông. Một số dịch từ Hê-bơ-rơ [Hara,] (mà chúng ta dịch là thụ thai) là sinh ra, áp dụng cả hai phần của câu cho sự sinh ra của ông, nguyện ngày bị diệt vong mà trong đó tôi đã sinh ra, và ban đêm mà trong đó người ta nói một đứa con trai đã được sinh ra; và từ nguyên văn sẽ chịu được nghĩa ấy, vì được dùng (như học giả Mercer lưu ý) cho sự sinh sản cũng như sự thụ thai, như 1 Sử 4:17. Và nàng sinh Mi-ri-am và Sa-ma-i, v.v. Nàng sinh, là từ trong văn bản Gióp này: chúng ta có thể lấy theo cách nào cũng được; ý nghĩa rõ ràng theo bản dịch của chúng ta, rằng Gióp gửi lời nguyền này vượt xa ngày sinh của ông, đến tận ban đêm mà trong đó ông đã được thụ thai; hoặc nếu chúng ta không truy xa hơn sự sinh ra của ông: thì như thể ông đã nói, dù tôi sinh ra ban đêm hay ban ngày, nguyện thời gian sinh ra của tôi bị nguyền rủa; nếu là vào ban ngày, nguyện ngày ấy bị diệt vong mà trong đó tôi đã sinh ra; tôi có sinh ra trong ban đêm không? Nguyện ban đêm ấy bị diệt vong mà trong đó người ta nói một đứa con trai đã được sinh ra; sự phân chia này ghi một quyết tâm nguyền rủa nó; và e rằng bỏ sót thời gian trong ngày, ông nguyền rủa cả hai phần của thời gian, trong mỗi ngày. Như Bên-ha-đát trong lệnh bắt những thanh niên, ra khỏi Sa-ma-ri, để cho thấy ông quyết tâm bắt chúng đến đâu, nói, dù chúng ra vì hòa bình, hãy bắt sống chúng, hay dù chúng ra vì chiến tranh, hãy bắt sống chúng, 1 Vua 20:18, như thể ông đã nói, ta sẽ bắt chúng bất kể thế nào, hay vì cớ gì chúng ra, chúng sẽ không thoát. Hoặc như Hê-rốt, để chắc chắn giết Đấng Christ trong lúc thơ ấu, ra lệnh giết mọi trẻ thơ: Gióp cũng vậy, để lời nguyền không bỏ sót thời gian sinh nhật của ông, nguyền rủa mọi thời gian của ngày ấy, ban ngày, và ban đêm. Vì dù một người sinh ra trong ban đêm, nhưng đó không gọi là đêm sinh của người ấy, mà là ngày sinh của người ấy: và được sinh ra, là bước ra ánh sáng, dù thời gian sinh ra là lúc tối tăm nhất của ban đêm. Do đó người ngoại giáo gọi nữ thần Juno của họ, mà họ cầu khẩn trong lúc phụ nữ chuyển dạ ("Deam lucinam") là nữ thần đem ra ánh sáng.

Đủ về việc mở đầu lời nguyền này, cả nói chung lẫn trong các phần của nó, xét về đối tượng là ngày và đêm. Trong những lời tiếp theo ông cắt ra hay chia một lời nguyền đặc biệt, như phần của mỗi phần; ban ngày có một phần, và ban đêm có một phần, mỗi phần riêng biệt. Trước khi tôi mở hộp nguyền rủa này ra thêm nữa, tôi sẽ ghi nhận đôi điều từ sự khám phá đã làm được đến nay.

Và trước hết tôi phải trả lời một nghi vấn nảy sinh trên toàn bộ vấn đề; vì có thể thắc mắc trên điều bạn đã nghe, dù chúng ta không tiếp tục lời than thở của ông nữa, làm sao Gióp có thể được dựng lên với bao nhiêu sự ngưỡng mộ như một tấm gương của sự nhẫn nhục, mà lại thốt ra những lời than thở cay đắng như vậy, và bùng nổ thành đam mê rối loạn như vậy, nguyền rủa ngày của mình? Chẳng phải ông nên là một gương của sự thiếu nhẫn nhục sao? Một mẫu mực không thể noi theo của một tinh thần bất an và không điềm tĩnh? Đây có phải là lời của sự nhẫn nhục và điềm đạm không? Đây có phải là ngôn ngữ của sự vâng phục và khiêm nhường không. Đáng nguyền rủa thay ngày của tôi? Ông dường như xa sự nhẫn nhục đến nỗi thiếu cả sự khôn ngoan, xa ân điển đến nỗi thiếu cả chính lý trí và bản tính tốt; lời nói của ông tố cáo ông điên hay loạn trí, phá vỡ giới hạn của sự đoan trang và điều độ, đánh cái không làm hại ông, và đánh cái ông không thể làm hại, ngày sinh của ông. Trong điều này Gióp tỏ ra rất giống hoàng đế kiêu ngạo Xerxes ấy, mà sử gia thuật lại, rằng khi dòng Hellespont cuồng nộ phá sập cây cầu mà ông đã bắc qua nó, ông trong cơn thịnh nộ đã ra lệnh đánh hàng trăm roi như một hình phạt trên những dòng nước ấy, và ra lệnh quăng một đôi cùm lên những con sóng ấy, để dạy chúng sự vâng phục: đó chẳng phải là điên rồ sao? Nước có quan tâm gì đến roi vọt? Hay vì sao Xerxes phải báo thù trên nước? Và Gióp chẳng điên như vậy sao? Ngày của ông có quan tâm gì đến lời nguyền? Hay vì sao Gióp phải báo thù trên ngày của ông? Nhưng như đấng tiên tri nói, Ha 3:8. Đức Giê-hô-va có bất bình với các sông không? Cơn giận Ngài có nghịch cùng biển không? Đức Chúa Trời có nên đặt cơn giận Ngài chống lại các tạo vật phi lý trí không? Chắc chắn Ngài không làm vậy. Vậy nên hãy tìm hiểu thêm về vấn đề, Gióp đã nổi giận với ngày của mình như vậy sao? Ông có giận ngày của mình không? Điều này còn phải được tìm hiểu và trả lời thêm.

Có một số người một mặt truy tố sự thiếu nhẫn nhục của Gióp với nhiều sự thiếu nhẫn nhục, và quá nóng nảy chống lại đam mê của Gióp. Hầu hết các nhà văn Do Thái ít nhất cũng buộc tội ông là gần như phạm thượng, nếu không phải là phạm thượng. Thậm chí họ còn lên án ông như một người chú ý đến, và rất lệ thuộc vào những quan sát chiêm tinh, như thể số phận hay vận mệnh của con người được hướng dẫn bởi các chòm sao trên trời, bởi vị trí và khía cạnh của các hành tinh trong ngày sinh của ông, như thể Gióp đã quan sát thấy một sự hội tụ ác của các ngôi sao vào ngày ấy: như thể giống như người ngoại giáo mê tín, ông chia các ngày thành ngày may và ngày rủi, ngày tốt và ngày xấu: như thể ông đã phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ít nhất là sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc hướng dẫn từng cá nhân hay từng biến cố trong đời sống chúng ta ở dưới này.

Có những người khác đưa vấn đề đi xa đến mức ấy ở mặt bên kia, hoàn toàn bào chữa, và điều hơn nữa, là khen ngợi, thậm chí tán dương Gióp trong hành động nguyền rủa ngày của mình: họ lấy lời nguyền này làm bằng chứng cho sự thánh khiết của ông, và những lời phân trần này như một phần của sự nhẫn nhục của ông; trước hết tranh luận, rằng những điều này chỉ bày tỏ (điều ông nên làm) sự đau khổ của phần cảm giác của ông, như một con người, và vì vậy trái với sự vô cảm của phái Khắc kỷ, chứ không trái với sự nhẫn nhục Cơ Đốc, trái với một hòn đá, chứ không trái với một con người.

Thứ hai, rằng ông đã nói tất cả điều này, không chỉ theo luật của cảm giác, nhưng với sự phán đoán chính xác, và theo luật của lý trí lành mạnh nhất; và điều hơn xa nữa, rằng ông đã nói tất cả điều này, không phải vì cơn giận bất lực chống lại ngày của mình, nhưng vì tình yêu hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời của ông: rằng ông đã nói lời nguyền này, không phải vì chính mình, nhưng vì Đức Chúa Trời, bênh vực sự quan phòng của Đức Chúa Trời chống lại những lời đồn đoán của loài người: vì (một số người nói) ông sợ e rằng bạn bè ông thấy ông (mà họ vẫn coi là một người tin kính) bị khốn khổ như vậy sẽ buộc tội sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Như thể ông đã nói, tôi ước gì tôi chưa từng sinh ra, hay tốt hơn cho tôi là không sinh ra, còn hơn là tôi nên là dịp cớ cho ai nảy sinh những ý nghĩ cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời, hay danh Ngài qua sự đau khổ của tôi phải chịu sỉ nhục. Vậy nên tình yêu Đức Chúa Trời, chứ không phải sự mệt mỏi dưới, hay sự không muốn ở dưới thập tự giá, đã thúc ép ông nói như vậy: và nếu ông đã ngoài chính mình, (như lời sứ đồ nói) thì là vì Đức Chúa Trời, 2 Cô 5:13.

Tôi không nói, rằng Gióp không yêu Đức Chúa Trời, và yêu Ngài vô cùng suốt thời gian này, nhưng liệu chúng ta có nên tha bổng Gióp đến mức ấy, tôi rất nghi ngờ, đặc biệt thấy chính Gióp nói, chương 42. Tôi đã nói, và tôi sẽ không nói nữa: nếu Gióp đã nói bao nhiêu, từ tình yêu Đức Chúa Trời, và cho sự tôn vinh Đức Chúa Trời trong lời nguyền này, đã nói một lần, ông nên đã nói đi nói lại: và nếu đã như vậy, chắc chắn Gióp hẳn đã có thể miễn sự ăn năn của mình, về điểm này, và không cần phải nói, bây giờ tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi tro; nếu Gióp đã nói tất cả điều này theo lý trí chính xác và sự chính xác của sự thánh khiết, ông không có lý do gì để ăn năn, đặc biệt ăn năn trong bụi tro, về điều ông đã nói như vậy: không ai cần ghê tởm chính mình vì điều mà trong đó người ấy vừa có ý định vừa thực sự tôn vinh Đức Chúa Trời.

Vậy nên chúng ta phải đặt nó ở con đường giữa, rằng Gióp không nên bị buộc tội phạm thượng hay bất kính cách cứng nhắc, cũng không nên được tha bổng hoàn toàn, đặc biệt không nên được khen ngợi cách nịnh hót vì lời than thở cao này. Tôi cho rằng phải thừa nhận, rằng Gióp đã bày tỏ nhiều sự yếu đuối và mỏng giòn, một ít đam mê và rối loạn trong lời than thở và nguyền rủa này; nhưng dù vậy chúng ta phải khẳng định ông là một người nhẫn nhục, thậm chí là một tấm gương của sự nhẫn nhục; và có năm điều đáng xét để làm sáng tỏ và chứng minh khẳng định này.

Như thứ nhất, hãy xét sự lớn lao của sự đau khổ của ông, vết thương của ông rất sâu và chí tử, gánh nặng của ông rất nặng, chỉ chưa đến mức không thể chịu nổi: sự đau khổ của Đấng Christ, vì vô cùng lớn, đã khiến Ngài than thở, rằng linh hồn Ngài buồn rầu lắm cho đến chết, [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Ma 27:38"; lời trích là Ma 26:38] nhưng trong lời than thở này, không có một dấu vết nhỏ nhất có thể tưởng tượng của sự thiếu nhẫn nhục. Khi Ngài treo trên thập tự giá, Ngài kêu lên, Đức Chúa Trời tôi ơi Đức Chúa Trời tôi ơi sao Ngài lìa bỏ tôi, câu 46, nhưng trong tiếng kêu này, không có sự thiếu nhẫn nhục. Kêu lên vì mỗi cái chạm nhẹ, quả thật chứng tỏ một tinh thần hư không và thiếu nhẫn nhục: nhưng người đôi khi rên rỉ dưới một gánh nặng buồn rầu, vẫn chưa bị tổn hại hoặc trong sự khôn ngoan hoặc trong sự nhẫn nhục của mình. Trong trường hợp như vậy mà kêu lên, là sự bày tỏ của sự yếu đuối thuộc về con người, nhưng không phải của sự yếu đuối tội lỗi: ân điển không cất đi cảm giác, nó nâng cao bản chất, nhưng nó không bãi bỏ nó. Hãy xét Gióp đã chịu đựng bao nhiêu, rồi bạn sẽ thấy ít sự thiếu nhẫn nhục, dù ông than thở nhiều.

Thứ hai, hãy xét sự nhiều của những hoạn nạn của ông: chúng lớn và nhiều; nhiều hoạn nạn nhỏ gặp nhau, thành một hoạn nạn lớn, vậy thì cái được tạo thành từ nhiều cái lớn thì lớn đến đâu? Nhiều hòn sỏi sẽ thành một gánh nặng, vậy thì người có (nếu có thể tưởng tượng như vậy) nhiều cối đá xay trên lưng thì bị đè nặng đến đâu? Những hoạn nạn của Gióp ập đến ông như một đạo quân, và vây quanh ông bốn phía. Ông có nhiều hoạn nạn riêng biệt, bất cứ cái nào trong chúng cũng có thể khiến một người rất nhẫn nhục than thở, vậy thì Gióp đã mang tất cả chúng, không phải là thiếu nhẫn nhục, dù ông than thở.

Thứ ba, hãy xét sự kéo dài lâu của những hoạn nạn lớn và nhiều này, chúng kéo dài lâu trên ông, một số người nói chúng kéo dài nhiều năm trên ông. Chúng ta thường nói, một gánh nhẹ cũng thành nặng, nếu đường đi dài; một người có thể chịu đựng bất cứ điều gì trong một lúc bùng nổ, hay trong một lúc bộc phát, nhưng phải mang một gánh buồn kéo dài trên vai suốt ngày, thì đau đớn biết bao. Gánh của Gióp đè trên ông ngày đêm, ngày này qua ngày khác, thậm chí tháng này qua tháng khác, chương 7:3. Tôi bị bắt phải chịu những tháng hư không (ông nói): thậm chí như một số người đã tính, những hoạn nạn của ông kéo dài năm này qua năm khác trong bảy năm. Dù một người có than thở đôi chút, thậm chí than thở nhiều, dưới nhiều hoạn nạn lớn, kéo dài lâu, một lời bào chữa dễ dàng có thể tha cho ông khỏi tội thiếu nhẫn nhục.

Thứ tư, hãy xét điều này, rằng những lời than thở và hành động thiếu nhẫn nhục của ông chỉ là ít, nhưng những sự vâng phục và hành động hiền lành của ông dưới tay Đức Chúa Trời, thì rất nhiều. Bây giờ chúng ta biết, rằng một hay vài hành động, dù ác, không đặt tên cho một người, đặc biệt khi chúng được cân bằng bởi nhiều hành động lành trong cùng một người, và về cùng một việc. Gióp trong sách này đã bao lần, thở ra sự nhẫn nhục, khiêm nhường, đức tin, tình yêu, và sự tin cậy vững vàng nơi Đức Chúa Trời, dù Ngài làm gì với ông: những điều này cân bằng những lời than thở của ông, thậm chí quả thật chúng lấn át chúng, đến nỗi, để ổn định sự phán đoán của chúng ta, về sự nhẫn nhục của Gióp, chúng không để lại dù chỉ một ý kiến ngược lại.

Thứ năm, hãy xét điều này, rằng dù ông đã than thở, và than thở cay đắng, nhưng ông đã hồi phục khỏi những lời than thở ấy; ông không bị sự thiếu nhẫn nhục thắng hơn, dù một số lời thiếu nhẫn nhục đã ra từ ông: ông thu hồi điều ông đã nói, và ăn năn về điều ông đã làm. Hãy xem ông vâng phục mình thế nào, (chương 42) ông nằm thấp trước mặt Đức Chúa Trời đến đâu, ngay trong bụi đất, và nói, tôi sẽ không nói nữa. Nếu tôi đã thiếu nhẫn nhục, tôi sẽ không dùng những lời thiếu nhẫn nhục nữa; nếu tôi đã thiếu nhẫn nhục, tôi ăn năn về nó, tôi ăn năn về nó trong bụi tro: ăn năn về sự thiếu nhẫn nhục, cất đi sự quy tội thiếu nhẫn nhục; và nói tôi sẽ không làm điều ác nữa, nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được chấp nhận chúng ta, như thể chúng ta chưa từng làm điều ác; một người là kẻ thắng trận, dù trong trận chiến người ấy chịu nhiều thất bại, và nhận nhiều vết thương, và đổ nhiều máu; dù trong một thời gian dài trong ngày một người bị đánh bại, thậm chí dù cả một đạo quân bị đánh bại, nhưng nếu buổi chiều, lúc kết thúc ngày, người ấy và họ giữ vững chiến trường và đánh bại kẻ thù, ngày ấy đã thắng, và chiến thắng thuộc về phía này. Gióp đã ở trong một trận chiến lớn, trong một cuộc chiến khốc liệt của những hoạn nạn, dù thừa nhận rằng ông đã nhận một số vết thương, và có một số thất bại, và đôi khi trông như thể ông đã bị đánh bại, và nói như thể ông đã bị thắng hơn, nhưng lúc kết thúc, buổi chiều, lúc kết toán mọi sự, ông ra đi như một kẻ thắng trận: kết luận là chiến thắng và vinh hiển, Gióp đã thắng trận, và Đức Chúa Trời được vinh hiển: vậy nên như sứ đồ Gia-cơ, chương 5:11, khi ông nói về sự chịu đựng với niềm vui, nhắc chúng ta đến sự cuối cùng của ngày hoạn nạn của Gióp, đến sự cuối cùng mà Chúa đã làm, các anh em đã nghe (ông nói) về sự nhẫn nhục của Gióp, và đã thấy sự cuối cùng của Chúa. Vậy hãy nhìn đến sự cuối cùng của Gióp, đến sự cuối cùng (nhờ sức mạnh của Chúa) Gióp đã làm, và ở đó bạn sẽ thấy sự nhẫn nhục có một công việc trọn vẹn, hay công việc trọn vẹn của sự nhẫn nhục. Đừng chỉ nhìn vào mọi hành động của Gióp, khi ông ở trong lúc cao trào và nóng bỏng của trận chiến; hãy nhìn đến lúc bắt đầu, ông đã rất nhẫn nhục lúc ban đầu, dù bị khuấy động dữ dội, đến nỗi Sa-tan không có một lời nào để nói; hãy nhìn đến sự cuối cùng, và bạn không thể nói, rằng Gióp không phải là một người nhẫn nhục, đầy dẫy sự nhẫn nhục, một tấm gương của sự nhẫn nhục, nếu không phải là một phép lạ của sự nhẫn nhục; một người mà mặt ông chiếu sáng với sự vinh hiển của ân điển ấy trên hết con cái loài người.

Đủ về câu hỏi ấy, bây giờ tôi sẽ thêm hai hoặc ba điểm quan sát.

Điều đầu tiên chúng ta có thể quan sát từ đây là thế này, nếu chúng ta so sánh Gióp trong hai chương trước, với Gióp trong chương ba, chúng ta sẽ thấy rằng trường hợp đã thay đổi với ông, ông hầu như không nói như cùng một người. Do đó hãy quan sát nói chung,

rằng người thánh khiết nhất trong đời này, không phải lúc nào cũng giữ cùng một khuôn mẫu thánh khiết. Có một sự khác biệt lớn giữa điều ông đã nói trong các chương trước, khi ông nghe và cảm nhận những điều này lần đầu, và điều ông nói bây giờ. Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va lại cất đi, đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va. Chúng ta há lại nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, mà không nhận điều xấu sao? Đây là ngôn ngữ chúng ta mới nghe, nhưng bây giờ là nguyền rủa: chắc chắn tinh thần ông đã ở trong một khuôn mẫu thánh khiết hơn, điềm tĩnh và yên lặng hơn lúc bấy giờ. Ở mức tốt nhất trong đời này chúng ta chỉ là không trọn vẹn, nhưng có lúc chúng ta lại càng không trọn vẹn hơn lúc khác: đức tin không bao giờ rất mạnh, nhưng có lúc đức tin yếu hơn lúc khác: tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ không bao giờ rất nóng, nhưng có lúc nó lạnh hơn lúc khác, chúng ta không thể giữ nó ở cùng độ nóng. Một người có lúc vừa có thể làm vừa có thể chịu, và một lúc sau người ấy không thể làm cũng không thể chịu như người ấy đã có thể lúc ấy, người ấy đã ra khỏi khuôn, và vụng về trong cả hai. Lấy cả đời sống của một Cơ Đốc nhân lại với nhau, nó là một tiến trình, nó là một sự lớn lên liên tục, nhưng lấy đời sống của người ấy tách ra, xét người ấy trong mọi hoàn cảnh và giai đoạn của đời sống, thì có nhiều chỗ dừng và đứng trong đời sống người ấy, thậm chí nhiều sự suy giảm: như với một đứa trẻ, lấy một đứa trẻ, và đời sống nó từ khi sinh đến tuổi trưởng thành là trong tình trạng lớn lên, nhưng xét nó vào một thời điểm nào đó, đứa trẻ có thể sút giảm, đứa trẻ không chỉ không mạnh hơn, nhưng yếu hơn nhiều so với một năm hay một tháng trước. Chúng ta cũng vậy từ giờ đầu tiên của đời sống thuộc linh, cho đến khi chúng ta đạt tầm vóc trọn vẹn của nó trong Đấng Christ; chỉ có điều này là sự an ủi của chúng ta, rằng trên thiên đàng linh hồn chúng ta sẽ được đặt lên trong một khuôn mẫu thánh khiết, mà sẽ không bao giờ bị lay động hay suy giảm chút nào; hãy nhìn xem bàn tay Đức Chúa Trời đặt chúng ta lên trong khuôn mẫu nào trong ngày ấy, chúng ta sẽ tiếp tục như vậy đến đời đời, và đó sẽ là khuôn mẫu cao nhất và tinh tế nhất cả của sự thánh khiết lẫn của sự vui mừng. Nhưng bây giờ chúng ta lên xuống, một ngày nhẫn nhục, và một ngày khác thiếu nhẫn nhục, bây giờ tin, và một ngày khác ngờ vực, bây giờ lòng tan chảy và rất mềm mại, chốc lát nó rất cứng và không lay chuyển. Môi-se là một người hiền lành biết bao, không có người nào hiền lành như vậy trên khắp mặt đất, nhưng có lúc nóng nảy, và có lúc giận dữ đến nỗi, ông đã nói thiếu suy nghĩ bằng môi mình. Phi-e-rơ có lúc đầy dẫy đức tin biết bao, quyết tâm bám chặt Đấng Christ, nhưng chẳng bao lâu sau, đầy dẫy sự sợ hãi, và vì sợ hãi chối bỏ Đấng Christ. Chúng ta là những người nhận những ân tứ tốt lành và trọn vẹn, phải chịu những lượt và biến đổi, chỉ Đấng mà từ Ngài mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn đến, là không biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển.

Thứ hai hãy quan sát, rằng những sự đau khổ lớn có thể làm đầy miệng của những người thánh khiết nhất bằng những lời than thở lớn. Gióp không chỉ bị khốn khổ, nhưng bị khốn khổ lớn; Gióp không chỉ than thở, nhưng ông than thở lớn: bạn thấy những lời than thở Đa-vít đã thốt trong những hoạn nạn lớn của ông, Thi 77:2. Trong ngày hoạn nạn tôi tìm cầu Chúa, vết thương tôi chảy ban đêm không ngừng, linh hồn tôi từ chối được an ủi. Hê-man cũng vậy, Thi 88:3. Linh hồn tôi đầy dẫy hoạn nạn, và mạng sống tôi gần đến âm phủ, và câu 15. Tôi bị khốn khổ và hầu chết từ khi còn trẻ, trong khi tôi chịu những sự kinh khiếp của Ngài tôi bị rối loạn. Ê-xê-chia dưới sự lớn lao của hoạn nạn, (Ês 38:14) nói, như chim hạc hay chim én tôi kêu chíp chíp, tôi rên rỉ như chim bồ câu, v.v. Giê-rê-mi, một đấng tiên tri thánh, nói, nếu không nói hơn Gióp trong lời than thở của ông, chương 20:14. Đáng nguyền rủa thay ngày mà tôi đã sinh ra, ngày mà mẹ tôi sinh tôi chớ được phước; đáng nguyền rủa thay người đã đem tin cho cha tôi rằng, một con trai đã sinh cho ông; ông không chỉ nguyền rủa ngày sinh của mình, nhưng cả sứ giả của sự sinh ra mình: và ông nguyền rủa cả hai bằng một lời có sự ghê tởm sâu hơn lời Gióp đã dùng để trút hay đổ bầu tâm linh rối loạn của mình, lời của Gióp chỉ bày tỏ sự khinh thường của ông, và chính ông không quan tâm đến ngày của mình, nhưng Giê-rê-mi dùng chính lời ấy, mà qua đó Đức Chúa Trời đã đổ cơn thịnh nộ và sự bất bình đời đời của Ngài trên con rắn và ma quỷ, Sáng 3:14, trong mỗi điều này Giê-rê-mi đã đi một bậc thiếu nhẫn nhục hơn Gióp, mà Giê-rê-mi vẫn thánh. Đức Giê-hô-va (đấng tiên tri ấy nói, chương 8:14) đã khiến chúng ta nín lặng, và cho chúng ta uống nước mật đắng, vì chúng ta đã phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va. Khi chúng ta nhớ lại tội lỗi của chính mình, chúng ta có lý do để nín lặng, dù Chúa cho chúng ta ăn nước mật đắng, nước đắng. Và nếu chúng ta nín lặng và không mở miệng, vì chúng ta đã phạm tội, Ngài chịu đựng tiếng kêu của chúng ta, khi chúng ta đau đớn: Ngài biết chúng ta được dựng nên thế nào, và nhớ rằng chúng ta chỉ là bụi đất. Một điều nhỏ cũng làm phiền xác thịt chúng ta, vậy nên không có gì lạ, nếu xác thịt và huyết kêu lên trong những hoạn nạn lớn, dù chúng đã bị ân điển khuất phục cho Thánh Linh. Và nếu Đức Chúa Trời (trong trường hợp này) chịu đựng chúng ta, chúng ta cũng nên chịu đựng lẫn nhau, và không bị vấp phạm hay lấy làm cớ, khi chúng ta thấy những người lành than khóc và rên rỉ dưới những điều ác họ chịu đựng. Người hiểu con người, sẽ thương xót những nỗi buồn, chứ không nghi ngờ sự chân thành của một người anh em than thở, rên rỉ.

Thứ ba, Gióp than van cay đắng, và ông rủa sả; nhưng ông rủa sả điều gì? Ông rủa sả ngày của mình. Từ đó hãy quan sát: Sa-tan với tất cả quyền lực và mưu chước của hắn, với những sự cám dỗ và công kích mạnh nhất, cũng chẳng bao giờ có thể hoàn toàn đạt được mục đích của mình trên con cái Đức Chúa Trời. Điều ma quỷ đã mưu tính là gì? Chẳng phải là khiến Gióp rủa sả Đức Chúa Trời của mình sao? Thế mà khi hắn đã làm hết sức và trút hết sự độc ác của mình lên ông, hắn chỉ có thể khiến Gióp rủa sả ngày của mình; điều này còn xa mới bằng điều Sa-tan đã hy vọng. Chắc chắn khi ma quỷ nghe chữ "rủa sả" từ miệng Gióp thốt ra, hắn bắt đầu vểnh tai lên mà đắc thắng, rằng giờ đây ngày ấy đã về tay ta, giờ đây ông ta sẽ rủa sả Đức Chúa Trời mình; nhưng ngay khi chữ "rủa sả" rơi xuống thành "nguyền ngày ấy", hy vọng của Sa-tan sụp đổ, và hắn ngã nhào. Chữ "ngày" ấy là bóng tối đối với ma quỷ, như hình bóng của sự chết; hắn không đạt được mục đích, hắn bị hổ thẹn, hắn ra đi xấu hổ và không còn lời nào để nói, mà để mặc bạn bè ông nói phần còn lại. Các cửa âm phủ chẳng bao giờ thắng được những ai được đặt nền trên ân điển nhưng không và trên vầng đá là Chúa Giê-xu Christ.

Thứ tư hãy quan sát, rằng Đức Chúa Trời một cách nhân từ quên đi và bỏ qua những lời nói rối loạn tâm trí cùng những tiếng than van cay đắng của tôi tớ Ngài trong cơn hoạn nạn lớn. Gióp đã thốt ra lời rủa sả này, nhưng khi Đức Chúa Trời đến vấn nạn Gióp, chúng ta không nghe một chữ hay một dấu nào về lời rủa sả ấy được quy trách cho ông: Đức Chúa Trời lưu ý rằng ông đã nói về Ngài điều ngay thẳng, đoạn 42:7. Đức Chúa Trời khen ông về những điều ông đã nói phải, nhưng Gióp không nghe một lời nào về những điều ông đã nói sai: Khi sự gian ác của những lời nói của ông bị truy tìm, thì không thấy, và những lỗi lầm của ông, chúng chẳng được tìm thấy, vì Đức Chúa Trời đã tha thứ chúng, như Đấng Tiên tri nói về Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, đoạn 42:20. Chúa Giê-xu chúng ta phán, rằng về mọi lời hư không các ngươi sẽ phải khai trình trong ngày phán xét, và bởi lời nói ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói ngươi, ngươi sẽ bị định tội, Ma-thi-ơ 12:36,37. Chúng ta cần phải coi chừng lời nói của mình, Đức Chúa Trời ghi chép những gì chúng ta nói, và giữ một quyển sổ về mọi điều chúng ta nói. Các ngươi sẽ nói, Vậy thì những lời than van rối loạn tâm trí của Gióp đã được quên đi thế nào, và tất cả được kể là nói phải những gì ông đã nói? Tôi đáp, Thứ nhất, Không một lời nào của Gióp là lời hư không, dù có sai lầm trong lời ông. Thứ hai, Những lời nói phải của ông nhiều hơn những lời nói sai lầm. Thứ ba, Lòng ông ngay thẳng khi lưỡi ông vấp. Thứ tư, Ông đã ăn năn về những sự vấp ngã và sai lầm ấy. Và cuối cùng, Đức Chúa Trời tha thứ, đã xóa chúng khỏi sổ Ngài đời đời. Hơn nữa (theo một nghĩa) chúng ta có thể nói, rằng Đức Chúa Trời dành cho dân sự Ngài một sự châm chước về những lỗi lầm như thế: không phải sự châm chước của sự nhắm mắt làm ngơ và sự miễn trừ, Đức Chúa Trời không miễn trừ cho ai làm điều ác nhỏ nhất, hay bày tỏ chút thiếu nhẫn nhục nào trong lời nói; nhưng Ngài dành một sự châm chước của ân huệ và lòng thương xót, xét đến sự yếu đuối của họ và sức mạnh của sự cám dỗ, Ngài giảm bớt tương xứng, khi trong hoàn cảnh như thế họ nói ra thiếu nhẫn nhục; dù hành động và lời nói của họ còn thiếu vài hạt cân của trọng lượng lẽ ra phải có, song khi cân trên bàn cân ân huệ với sự châm chước nhân từ của Ngài, chúng được kể là tiền thật lưu hành, và được ghi trong sổ với Đức Chúa Trời như là sự trả đủ đầy và trọn vẹn bổn phận Ngài mong đợi nơi chúng ta, và chúng ta mắc nợ với đức vua oai nghi của Ngài.

BÀI GIẢNG THỨ XIII. Gióp 3:4,5,6,7, v.v.

Nguyện ngày ấy nên tăm tối, nguyện Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến nó từ trên cao, cũng đừng để ánh sáng chiếu trên nó. Nguyện sự tối tăm và bóng sự chết làm ô uế nó, nguyện đám mây phủ trên nó, nguyện sự đen tối của ban ngày làm nó kinh khiếp. Còn về đêm ấy, nguyện sự tối tăm bắt lấy nó, nguyện nó chớ được nhập vào các ngày trong năm, chớ được kể vào số các tháng. Này, nguyện đêm ấy cô đơn, nguyện chẳng có tiếng vui mừng vào trong đó.

Chúng ta đã nêu Phân tích và các phần của Chương này: Chủ đề của nó là lời rủa sả của Gióp trên ngày của mình. Phần thứ nhất trong chín câu đầu, chứa nội dung và phương thức của lời rủa sả ấy.

Và ông rủa sả ngày mình, Thứ nhất, cách chung (câu 1.) Sau việc đó, Gióp mở miệng ra, và rủa sả ngày mình. Thứ hai, Ông rủa sả nó trong cả hai phần của nó, (câu 3.) Nguyện ngày tôi đã sinh ra bị diệt đi, và đêm mà người ta đã nói, có một con trai đã thụ thai.

Trong sáu câu còn lại thuộc Phần thứ nhất, ông gắn một lời rủa sả riêng cho mỗi phần của ngày mình; lấy ngày, cho một ngày tự nhiên, rồi chia nó thành ngày và đêm, ông ban một lời rủa sả đặc biệt cho mỗi phần trong đó; Một lời rủa sả trên ban ngày, và một lời rủa sả trên ban đêm.

Lời rủa sả trút ra trên ban ngày, nằm trong câu bốn và câu năm của Chương này, Nguyện ngày ấy nên tăm tối, nguyện Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến nó từ trên cao, cũng đừng để ánh sáng chiếu trên nó; nguyện sự tối tăm và bóng sự chết làm ô uế nó, nguyện đám mây phủ trên nó, nguyện sự đen tối của ban ngày làm nó kinh khiếp.

Nơi đây có sáu nhánh riêng biệt của lời rủa sả của ông.

Thứ nhất, Nguyện ban ngày nên tăm tối.

Nguyện ban ngày.

Nơi đây chúng ta phải lấy ngày, không phải cho một ngày tự nhiên, mà cho ban ngày như nó là cái chứa đựng ánh sáng, toàn bộ khoảng thời gian từ lúc mặt trời mọc đến lúc mặt trời lặn. Bây giờ ông nói, Nguyện ban ngày nên tăm tối.

Nên tăm tối.

Có một sự làm trầm trọng thêm nỗi khốn khổ lớn trong điều đó, như Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 6:23. Nếu ánh sáng trong ngươi là tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn là bao! Trong khi Gióp ước rằng chính ban ngày của mình, vốn là ánh sáng, nên là sự tối tăm, ông ước cho nó một sự tối tăm lớn là bao; Và nếu ban ngày là sự tối tăm, thì đêm của ngày ấy phải tối là bao?

Lại nữa, Nguyện ban ngày nên tăm tối, ông không nói, nguyện ban ngày nên mù sương, hay nhiều mây, hay âm u, hay tối, ông không ước nó giống như ngày được mô tả, Xa-cha-ri 14:6. Sẽ xảy ra trong ngày ấy, rằng ánh sáng sẽ chẳng rõ cũng chẳng tối; nhưng ông nói, Nguyện nó nên sự tối tăm. Cả trong Kinh Thánh và trong ngôn ngữ thông thường, những danh từ trừu tượng có ý nghĩa nhấn mạnh đặc biệt, và mang nhiều hơn ý nghĩa thông thường trong chúng; Khi Đa-vít nói, Thi Thiên 27:1. Đức Giê-hô-va là ánh sáng của ta, có nhiều hơn trong đó so với chỉ nói, Đức Giê-hô-va làm ta sáng: Vậy để bày tỏ tình trạng khốn khổ của những ai chưa được tái sinh hay còn ở trong tình trạng tự nhiên, Sứ đồ nói với họ, Ê-phê-sô 5:8. Các ngươi xưa kia là sự tối tăm, chẳng phải chỉ ở trong sự tối tăm, mà là sự tối tăm: Vậy nơi đây để diễn đạt lời rủa sả ông ước cho ngày mình lớn là bao, Gióp nói, Nguyện ban ngày nên chính sự tối tăm.

Bây giờ sự tối tăm có thể được lấy theo hai cách: Hoặc,

Theo nghĩa đen, hoặc Theo nghĩa bóng.

Sự tối tăm theo nghĩa đen chẳng là gì khác ngoài sự thiếu vắng ánh sáng, nó không phải là một thọ vật có tính tích cực, nó không có nguyên nhân trong tự nhiên, mà là hệ quả của sự vắng mặt của mặt trời; Khi Gióp ước, nguyện ngày ấy nên sự tối tăm, chúng ta có thể hiểu nó về sự tối tăm này, như thể ông đã nói, bất cứ khi nào ngày ấy quay trở lại, trong dòng chảy và vòng tuần hoàn của năm, nguyện nó nên sự tối tăm, hay một ngày rất tối tăm và u ám. Điều ấy hẳn là một tai họa lớn trên ngày của ông. Loại tối tăm này là một trong mười tai vạ mà Đức Chúa Trời đã giáng trên Ai Cập. Thế mà còn có sự tối tăm, là một tai họa lớn hơn điều này, tôi muốn nói sự tối tăm lấy theo nghĩa bóng: và thường xuyên trong Kinh Thánh mọi tình trạng buồn bã, khốn khó, sầu thảm, đều được diễn đạt bằng sự tối tăm. Một tình trạng tối tăm là một tình trạng buồn thảm, một ngày tối tăm cũng như một ngày buồn thảm; Vậy thì, Nguyện ngày ấy nên sự tối tăm, tức là, nguyện nó đời đời được kể là một ngày buồn thảm và sầu đau. Như thế Tiên tri Giô-ên, đoạn 2:2, gọi một ngày gian nan lớn, là ngày tối tăm và mù mịt, ngày mây và sự tối tăm dày đặc. Khi Sa-lô-môn, Truyền Đạo 12:2, muốn bày tỏ bằng cách đối lập, tình trạng buồn thảm và xấu xa của tuổi già so với tuổi trẻ, ông diễn đạt nó bằng sự tối tăm; hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày trai trẻ, hãy mau mắn, hầu việc Đức Chúa Trời cho kịp thời; Nhưng cần gì phải vội vã như thế? Ta nói cho ngươi biết vì sao, như thời thế đổi thay, thì tình trạng ngươi cũng đổi thay: Những ngày gian nan sẽ đến, vậy nên ta khuyên ngươi hãy làm điều đó, trong khi những ngày gian nan chưa đến, cũng những năm chưa lại gần, mà trong đó ngươi sẽ nói, ta chẳng vui thích gì trong chúng: trong khi mặt trời, hay ánh sáng, hay mặt trăng, hay các ngôi sao chưa tối đi; Một ngày không vui thích, là một ngày không có mặt trời, lấy đi niềm vui của một ngày, là ngươi lấy đi ánh sáng của một ngày. Những người trai trẻ có mặt trời, và mặt trăng, và các ngôi sao, mọi loại ánh sáng và ảnh hưởng êm dịu trên mình; nhưng những điều ấy sẽ tối đi và bị che khuất khi tuổi già đến, nó sẽ dập tắt hay ít nhất làm mờ ánh sáng của ngươi, ban ngày của ngươi sẽ qua đi, và ban đêm của ngươi sẽ chẳng có mặt trăng cũng chẳng có sao trong đó, vậy nên hãy làm việc trong khi các ngươi còn có ánh sáng, tức là, trong khi các ngươi còn có sức khỏe và sức lực thân thể, trong khi các ngươi còn có sự tự do và hoạt động của tâm thần, xứng hợp cho công việc lớn ấy, hãy nhớ, tức là, hãy biết và hầu việc Đấng Tạo Hóa ngươi.

Vậy trong Bản văn, chúng ta có thể lấy sự tối tăm theo nghĩa bóng, như sự tối tăm chỉ một tình trạng không êm dịu, và nó được dùng trong Kinh Thánh để chỉ một tình trạng không êm dịu gấp đôi. Thứ nhất, Một tình trạng tội lỗi; Thứ hai, Một tình trạng khốn khổ. Sự tối tăm sau này là con gái của sự tối tăm trước. Tiên tri Ê-sai, đoạn 9:2, nói về dân ngồi trong sự tối tăm: điều này được lặp lại, Ma-thi-ơ 4:16, tức là, trong sự tối tăm của sự ngu dốt, của tội lỗi và sự có tội; Họ có đủ ánh sáng tự nhiên, và họ có đủ ánh sáng dân sự, đầy dẫy những sự êm dịu bề ngoài: họ có sức khỏe, và sức lực, và sự giàu có, và sự bình an, và sự dư dật, nhưng họ không có Đấng Christ để cất đi tội lỗi mình, và tẩy sạch lương tâm mình, và bởi vậy họ là một dân ngồi trong sự tối tăm. Lời rủa sả của Gióp không nhắm đến sự tối tăm của tội lỗi này, mà nhắm đến sự tối tăm bóng kia, sự tối tăm của nỗi buồn, sự tối tăm của điều ác hình phạt; Như thể ông đã nói, nguyện nỗi buồn và sự sầu thảm phủ bóng, nguyện sự than khóc và nước mắt nhấn chìm, nguyện tai ương và hoạn nạn đời đời chiếm lấy ngày mà tôi đã sinh ra.

Nguyện Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến nó từ trên cao.

Đây là phần thứ hai của lời rủa sả, và là một lời rủa sả nặng nề hơn phần trước.

Nguyện Đức Chúa Trời .] Chúng ta có thể quan sát nơi đây Danh mà Đức Chúa Trời được diễn đạt, đó là Eloah.

Các học giả Hê-bơ-rơ nhận thấy mười Danh khác nhau của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, ba trong số đó chỉ Bản thể Ngài. Jehovah, Jah, Ehejeh, Ba chỉ Quyền năng Ngài. El, Eloah, Elohim. Ba chỉ sự Cai trị Ngài. Adonai, Shaddai, Jehovah Tsebaoth. Một chỉ sự Xuất chúng, hay sự Xuất chúng tột bậc Ngài. [NEEDS REVIEW: "Gnelion" trong nguồn có lẽ là lỗi in, có thể là Elyon/Elion]. Danh Eloah được dùng nơi đây, bắt nguồn từ El, nghĩa là Đấng Quyền Năng, và như vậy bởi sự thêm vào từ ngữ ấy, có một sự thêm vào ý nghĩa, Eloah là Đấng Rất Quyền Năng, hay Đấng Toàn Năng. Từ này ở số ít rất hiếm; Danh Elohim, ở số nhiều, rất thường gặp trong Kinh Thánh: Đấng Christ trên thập tự giá kêu cầu Đức Chúa Trời bằng Danh này ở số ít, Eloi, Eloi, Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, như kêu cầu quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời, để nâng đỡ và đưa Ngài qua sự chịu khổ. Đa-vít dùng nó trong Thi Thiên 18, câu 31. Ai là Đức Chúa Trời ngoại trừ Đức Giê-hô-va. Ai là Eloah ngoại trừ Jehovah, tức là, ai là Đức Chúa Trời mạnh mẽ quyền năng, ngoại trừ Chúa Giê-hô-va, như những lời tiếp theo giải thích, Ai là vầng đá ngoại trừ Đức Chúa Trời chúng ta. Vậy Gióp sắp cáo buộc và tố cáo ngày mình, kêu cầu Đức Chúa Trời quyền năng, (như thể) để phán xét ngày này cho sự bỏ bê đời đời của nó. Nguyện Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến nó từ trên cao.

Nhìn đến nó từ trên cao .] Từ ngữ này có khi nghĩa là tra xét và tìm kiếm, hay ghi chép một việc cách chính xác và công minh, như những ai được gọi đến tính sổ hay đến sự phán xét, đều bị tra xét, và như vậy nó có liên hệ đến Danh của Đức Chúa Trời ấy, (Eloah,) một Quan xét quyền năng hay mạnh mẽ. Nguyện Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến nó, tức là, nguyện Đức Chúa Trời đừng ghi chép gì về nó, hay tra xét nó, nguyện nó qua đi như chẳng đáng để nhìn đến.

Thứ hai, Từ ngữ này nghĩa là chăm sóc một việc, có một việc hay một người trong sự kể đến cũng như gọi đến tính sổ: chăm sóc và canh giữ người khác vì sự lành, là sự nhìn đến của chúng ta đối với nó. Theo nghĩa này từ ngữ được dùng, Phục Truyền 11:12, nơi Môi-se nói về Xứ Ca-na-an, rằng, Đó là xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi săn sóc, (Săn sóc) cũng là từ này với từ ấy, và Bản văn này có thể được giải thích rõ bởi điều tiếp theo như ý nghĩa của nó, Mắt của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hằng ở trên nó, từ đầu năm cho đến cuối năm. Vậy thì nhìn đến một việc, đến một ngày, hay đến một người, là kể đến những điều ấy, là chăm sóc những điều ấy vì sự lành của chúng, như một phần công việc hay bổn phận của mình, hay như một hành động của ân điển và sự hào phóng. Khi Gióp nói, Nguyện Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến nó, đây có thể là ý nghĩa, nguyện Đức Chúa Trời đừng chăm sóc gì về nó, hay kể đến nó; nguyện mắt Ngài đừng ở trên nó để làm điều lành cho nó, hay để làm điều lành phi thường nào trên nó: nguyện nó đừng được Đức Chúa Trời tôn vinh bằng công việc đặc biệt nào của sự quan phòng, điều có thể khiến nó được ghi chép và nhớ đến với sự tôn trọng giữa loài người.

Sứ đồ, Rô-ma 14:6, nói về sự nhìn đến của loài người đối với một ngày, Kẻ giữ ngày, giữ vì Chúa; Sứ đồ bàn trong Chương ấy về sự giữ các ngày: thấy rằng nhiều tín hữu không thể bỏ thói quen long trọng hóa những ngày lễ, vốn do chính Đức Chúa Trời lập ra và thiết lập giữa dân Do Thái, ông khuyên rằng họ đừng bị phán xét hay bị lên án nặng nề, vì sống theo lương tâm mình, vì kẻ bởi lương tâm và theo ánh sáng mình mà giữ, tức là, tôn trọng hay long trọng hóa một ngày, thì giữ vì Chúa, tức là, vì sự tôn vinh Đức Chúa Trời, và với ước muốn chân thành làm đẹp lòng Ngài. Nhưng điều tôi nhắm đến khi viện dẫn Bản văn này, là làm sáng tỏ điểm đang bàn, nhìn đến một ngày là gì. Sứ đồ nói rõ, Sự nhìn đến của loài người đối với một ngày, là có một ngày trong sự kể đến đặc biệt, như những ngày mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa dân Do Thái cho những mục đích đặc biệt, truyền họ phải giữ, và hứa ban phước trong sự giữ chúng. Tương xứng, Sự nhìn đến của Đức Chúa Trời đối với một ngày, là sự quý trọng đặc biệt Ngài có, hay sự chăm sóc Ngài dành cho nó, và phước lành đặc biệt Ngài đổ xuống trên nó. Một số lẽ thật thực hành từ đó có thể được quan sát,

Thứ nhất, Hãy xem hai phần của lời rủa sả này, như chúng được đặt nối tiếp nhau, hay kết hợp với nhau, Nguyện ban ngày nên tăm tối, và nguyện Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến nó từ trên cao. Điều này có thể dạy chúng ta, Rằng không có ngày nào tối tăm, hay tình trạng nào khốn khó, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời nhìn đến và lưu ý nó, loài người không thể lấy làm an ủi và vui mừng trong đó. Dù ban ngày là sự tối tăm, mắt Đức Chúa Trời sẽ làm nó nên ánh sáng; sự nhìn đến của Ngài là một phước lành, chúng ta chẳng bao giờ mất tất cả, cho đến khi Đức Chúa Trời lìa bỏ chúng ta. Nếu trong giờ và quyền của sự tối tăm, (như Đấng Christ gọi thời kỳ chịu khổ của Ngài) Đức Chúa Trời chỉ nhấc ánh sáng mặt Ngài lên trên chúng ta, chúng ta sẽ được cứu. Lời ước tối tăm của Gióp, hẳn đã chẳng làm hại gì lớn cho ngày ông, nếu ông không cũng lấy mắt Đức Chúa Trời khỏi nó. Mọi ánh sáng trong thế gian, ánh sáng của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, đối với chúng ta chỉ là sự tối tăm, nếu Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài; nhưng dầu mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao giấu mặt chúng, dầu mọi thọ vật rút sự êm dịu của chúng, nếu Đức Chúa Trời nhìn đến chúng ta thì chúng ta được lành: Vậy nên Gióp đặt nọc độc của lời rủa sả trong việc Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến và rút khỏi ngày ông.

Thứ hai, Khi ông ước rằng Đức Chúa Trời sẽ không nhìn đến ngày mình, ông mong Đức Chúa Trời gác lại hay tạm ngưng công việc liên tục của Ngài.

Vậy hãy quan sát, Rằng Đức Chúa Trời quan sát và lưu ý riêng từng ngày. Như mọi người sẽ phải khai trình với Ngài về hành động mình, thì cũng về thời gian mình: Đức Chúa Trời sẽ tra xét từng tấc thời gian, từng khoảnh khắc của đời sống chúng ta. Nhiều người chẳng nhìn đến một ngày, họ không quý thời gian quý báu của mình, họ không biết cách tiêu dùng hay trút bỏ nó, cách làm mòn nó và cho nó qua đi: Nhưng Đức Chúa Trời quan sát và nhìn đến từng khoảnh khắc. Sứ đồ kêu gọi chuộc lại thời gian, Ê-phê-sô 5:16. Và ông thêm một động cơ, Vì những ngày là gian ác. Chúng ta có thể lấy điều này của Gióp làm một động cơ: Đức Chúa Trời nhìn đến thời gian, vậy nên chúng ta hãy chuộc lại thời gian. Nếu một ngày ở trong sự nhìn đến của Đức Chúa Trời, hẳn nó có thể đòi hỏi sự nhìn đến của chúng ta.

Thứ ba, Nguyện Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến nó. Chúng ta có thể quan sát,

Rằng phước lành và sự êm dịu của mỗi ngày, tùy thuộc vào sự chăm sóc và tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với nó. Mắt của mọi vật đều ngước lên Đức Chúa Trời. Vì sao mọi vật đều ngước lên Đức Chúa Trời. Ấy là để Đức Chúa Trời có thể cúi xuống trên chúng: Nếu Đức Chúa Trời cúi xuống trên thọ vật, thì thọ vật được hồi sinh và tươi mới; có những ảnh hưởng từ mắt và cái nhìn của Đức Chúa Trời, có thể làm sống những thời kỳ chết nhất, và làm vui những tấm lòng buồn thảm nhất: Như chúng ta cầu xin và khiêm nhường trông đợi mỗi ngày lương thực hằng ngày của mình từ Đức Chúa Trời, thì mỗi ngày cũng (như thể) trông đợi một phước lành hằng ngày từ Đức Chúa Trời, đó là sự nhìn đến của Ngài trên các ngày của chúng ta.

Đó là tai họa lớn nhất có thể giáng trên thọ vật, khi Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến nó; mọi phước lành của thọ vật đều được buộc chặt (như sự sống của Gia-cốp trong sự sống của Bên-gia-min) trong sự tôn trọng Đức Chúa Trời dành cho chúng, và trong sự chăm sóc Ngài có về chúng. Sứ đồ Phao-lô, khi tranh luận với các Triết gia tại A-thên, cho thấy tình trạng của thời ấy, mà họ kể là một thời đại hoàng kim, (Công Vụ 17:30.) Những thời kỳ ngu dốt ấy Đức Chúa Trời đã bỏ qua, chúng ta dịch như vậy; từ ngữ ấy nghĩa đúng là, Đức Chúa Trời đã bỏ qua thời ấy; Và có những bản dịch diễn đạt nó bằng chính từ ngữ của Bản văn, Những thời kỳ ngu dốt ấy Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến; Vì chúng ta đừng nghĩ, đã từng có thời kỳ nào, mà Đức Chúa Trời nhắm mắt trong vấn đề Công bình Ngài, đến nỗi không gọi chúng đến tính sổ: Tôi thừa nhận rằng những thời kỳ ngu dốt được nhắm mắt tương đối về Công bình, Đức Chúa Trời sẽ không xử nghiêm với chúng như với những thời kỳ biết: nhưng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ nhắm mắt với người nào, hay với thời kỳ nào dù ngu dốt đến đâu, đến nỗi để chúng đi không bị phạt, và chẳng bao giờ gọi chúng đến tính sổ. Sự làm ngơ như thế Đức Chúa Trời ghét, vì nó không tương hợp với cả sự quan phòng lẫn sự công bình của Ngài. Sứ đồ nói thẳng, Những kẻ phạm tội không có luật pháp (tức là, không có sự biết luật pháp đã chép) sẽ hư mất không có luật pháp, tức là, luật pháp đã chép, chỉ theo án phạt của luật pháp mà ngón tay thiên nhiên đã chép trong lòng chúng, Rô-ma 2:12. Sự ngu dốt sẽ chẳng được nhắm mắt đến nỗi hoàn toàn được miễn tội. Vậy thì Đức Chúa Trời đã nhắm mắt thế nào? Có hai cách nhắm mắt. 1. Của sự khinh thường. 2. Của sự miễn trừ. Sự nhắm mắt của Đức Chúa Trời là sự khinh thường của Ngài. Ngài đã nhắm mắt với những thời kỳ ấy, tức là, Ngài nhẹ nhàng bỏ qua chúng, mắt Ngài không ở trên chúng vì sự lành, Ngài chẳng nhìn đến chúng, theo cách để lo liệu cho chúng và sai đến giữa chúng phước lành lớn ấy, mà giờ đây (Phao-lô nói) Ngài sai đến các ngươi bởi tay tôi, là sự biết về Chúa Giê-xu Christ.

Khi Trinh nữ được phước nghe bởi sứ điệp của Thiên sứ, rằng bà sẽ làm mẹ của Đấng Cứu Thế thế gian, bà chúc tụng Đức Chúa Trời bằng câu này, Ngài đã nhìn đến sự hèn mọn của con đòi Ngài; Khi Đức Chúa Trời theo cách ân huệ chỉ nhìn về phía chúng ta, tình trạng thấp nhất của chúng ta được nâng lên, Ngài đã nhìn đến sự hèn mọn của con đòi Ngài; chỉ là một cái nhìn của sự nhìn đến nhân từ từ Đức Chúa Trời, và mọi sự đều lành với loài người. Mặt khác, nếu Đức Chúa Trời cất mắt Ngài đi, nhắm mắt và chẳng nhìn đến, mọi sự đều héo tàn, phải bị rủa sả, tình trạng cao của chúng ta sụp đổ, sự êm dịu của chúng ta bị chua và biến thành một khối sầu đau. Chúng ta có thể nói về mọi sự xuất chúng bề ngoài như Ha-man đã nói, Ê-xơ-tê 5:13, về mọi sự tôn vinh, và sự lớn lao và ân huệ tại Triều đình của ông, Ta có mọi điều này, nhưng mọi điều này chẳng ích gì cho ta, miễn là ta còn thấy Mạc-đô-chê người Do Thái ngồi tại cửa Vua; Mọi sự êm dịu của ông đều bị che mây, mọi ánh sáng của tình trạng cao của ông đều bị che khuất, vì có một Ngôi sao mới, Mạc-đô-chê, vẫn còn chiếu sáng tại cửa Vua; Huống chi chúng ta có thể ngồi xuống, và tính toán mọi điều chúng ta có và là, làm cho tổng số của chúng ta thành không, không có ân huệ của Đức Chúa Trời; sự giàu có ích gì, sự tín nhiệm ích gì, sự xinh đẹp hay tài năng ích gì cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến? Mọi sự chẳng là gì cả không có Đức Chúa Trời. Thời kỳ là gì, ngày là gì, tình trạng các ngươi là gì nếu Đức Chúa Trời rút Ngài khỏi? Điều này làm trầm trọng thêm lời rủa sả, điều này thật sầu thảm, khi Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến. Gióp tiếp tục đến nhánh thứ ba của lời rủa sả.

Nguyện Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến nó, cũng đừng để ánh sáng chiếu trên nó.

Điều trước kia ông đã nói chống lại ngày mình, bằng cách ước nó nên sự tối tăm, ông nói lại và nhiều hơn bằng những lời khác, bằng cách ước ánh sáng có thể bị từ chối và giữ lại khỏi nó; Không có ánh sáng, chẳng phải là một sự lặp lại suông hay một sự giải thích điều ở trong sự tối tăm là gì, mà là một sự thêm vào, hay một sự làm trầm trọng thêm nó: Như Tiên tri, Ê-sai 50:10, bởi kẻ bước đi trong sự tối tăm và không có ánh sáng, bày tỏ tình trạng buồn thảm nhất của một linh hồn khốn khổ. Không ánh sáng chẳng phải chỉ là sự tối tăm, mà là sự tối tăm thuần khiết; Như khi Sứ đồ Giăng, muốn tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời, nói, Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả, (1 Giăng đoạn 1.) Đức Chúa Trời là ánh sáng thuần khiết, vậy sự tối tăm không có ánh sáng là sự tối tăm thuần khiết.

Nguyện ánh sáng đừng .] Như sự tối tăm, ánh sáng cũng có thể được lấy hoặc theo nghĩa đen cho ánh sáng tự nhiên, điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng đầu tiên: ánh sáng là thọ vật hữu hình hoàn hảo đầu tiên, ánh sáng là công việc của ngày đầu tiên, và bởi công việc của ngày thứ tư được thu gom vào những bình trời ấy, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và đặt ở đó, để nó có thể được phân phát và mang đi khắp thế gian, đặc biệt bởi cỗ xe mặt trời ấy. Nguyện ánh sáng này, ánh sáng tự nhiên này bị giữ lại, đừng để nó chiếu (Gióp nói) trên ngày ấy. Sự rút đi của ánh sáng tự nhiên là một hoạn nạn lớn cho thế gian: Ánh sáng là thứ phi vật chất nhất trong mọi vật có vật chất; tính thuộc linh của nó cho thấy sự tốt lành của nó: ánh sáng là vẻ đẹp, và bày tỏ mọi vẻ đẹp của thế gian. Như một căn phòng đẹp đẽ được trang hoàng đầy đủ không có cửa sổ hay nến, thế gian không có ánh sáng cũng vậy. Ánh sáng chẳng phải chỉ là ánh sáng, mà là sự sống của thế gian, nó làm sống và êm dịu các chuyển động của thiên nhiên; nó là công cụ bởi đó mọi ảnh hưởng của Trời được truyền đến đất, mà khi bị ngăn lại, dòng chảy của thiên nhiên ngừng lại: điều này khiến một Triết gia vĩ đại kêu lên (khi tại sự chịu khổ của Đấng Christ ánh sáng mặt trời bị che khuất hoàn toàn) Hoặc Đức Chúa Trời của thiên nhiên đang chịu khổ, hoặc toàn bộ khung cảnh của thiên nhiên tan rã. Há chẳng phải là một lời rủa sả ghê gớm sao, khi Gióp ước ánh sáng (lấy nó cho ánh sáng tự nhiên) có thể không chiếu trên ngày mình?

Nhưng hơn nữa, lấy nó theo nghĩa bóng, thì, nguyện ánh sáng đừng chiếu trên nó, có tiếng này trong nó, Nguyện chẳng có sự êm dịu, chẳng có niềm vui, chẳng có điều lành nào trong vòng của ngày ấy. Ánh sáng trong Kinh Thánh diễn đạt mọi điều lành; như sự tối tăm diễn đạt mọi điều ác; Phước lành lớn được hứa cho Hội thánh trong sự phục hồi lớn của nó, được phủ bóng bởi ánh sáng, và bởi một ánh sáng gia tăng, trong Ê-sai 30:26. Hơn nữa ánh sáng mặt trăng sẽ như ánh sáng mặt trời, và ánh sáng mặt trời sẽ gấp bảy lần, như ánh sáng của bảy ngày, trong ngày Đức Giê-hô-va buộc chỗ nứt của dân Ngài, và chữa lành vết thương của chúng. Chúng ta đừng nghĩ, rằng sẽ có sự gia tăng như thế của ánh sáng tự nhiên của mặt trăng hay của mặt trời, mà sẽ có sự gia tăng sự êm dịu của dân sự Đức Chúa Trời, điều sẽ như thể mặt trăng và mặt trời trong một ngày có ánh sáng của bảy ngày, như thể mặt trăng đã được ánh sáng của mặt trời, và mặt trời đã được ánh sáng gấp bảy lần hơn trước. Và Đấng là Đấng đầu, Đấng quý nhất và vượt trội nhất trong mọi sự, niềm vui của mọi lòng chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, được gọi là ánh sáng, Ngài đã đến như ánh sáng vào thế gian, Ngài là ánh sáng của thế gian, Mặt trời công bình. Đấng Tạo Hóa của mọi điều lành, chẳng tìm được điều gì tốt để bày tỏ sự tốt lành của Ngài bằng, như ánh sáng. Đấng Christ là ánh sáng, Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả. Vậy nếu chúng ta lấy lời Gióp theo ẩn dụ hay theo nghĩa bóng, Nguyện ánh sáng đừng chiếu trên ngày ấy, nó lên đến một sự mất mát cao hơn phần trước. Thật vậy (Sa-lô-môn nói) ánh sáng thật ngọt ngào, và nhìn thấy mặt trời là một điều vui thích; và chúng ta có thể nói thật, mọi sự ngọt ngào là ánh sáng, và mọi điều vui thích như mặt trời: Dù mặt trời chiếu trên chúng ta, song nếu sự êm dịu bị cất khỏi chúng ta, chúng ta ở trong sự tối tăm. Tình trạng như thế Tiên tri nói đến, (Ê-sai 50:10.) Trong các ngươi ai kính sợ Đức Giê-hô-va, và vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, là kẻ bước đi trong sự tối tăm và không có ánh sáng. Không ánh sáng, là không sự êm dịu, chẳng có cho người bề ngoài, chẳng có cho người bề trong, cả hai đều bị đêm tối bao phủ, cả hai đều bị bỏ rơi. Từ đó hãy quan sát,

Rằng có một sự phán xét lớn hơn khi điều lành bị cất khỏi chúng ta, hơn là khi điều ác bị giáng trên chúng ta. Ông nói mạnh hơn chống lại ngày, khi ông nói, nguyện ánh sáng đừng chiếu trên nó, hơn khi ông nói, nguyện nó nên sự tối tăm. Hình phạt của sự mất mát lớn hơn hình phạt của sự cảm nhận. Kẻ bị tước hết mọi điều lành, bởi hành động ấy được mặc lấy mọi điều ác. Tình trạng khốn khổ nhất của những kẻ vô đạo trong đời này, được diễn đạt bằng hình phạt của sự mất mát, Đức Chúa Trời ta phán, Kẻ ác chẳng hưởng sự bình an, Ê-sai 57:21. Việc chúng có hoạn nạn chẳng tệ bằng việc chúng không có sự bình an. Và phần tệ nhất của nỗi khốn khổ đời đời mà những kẻ vô đạo sẽ chịu là một hình phạt của sự mất mát: Sức nóng của lửa sẽ chẳng làm chúng khốn khổ bằng sự thiếu ánh sáng: Đức Chúa Trời đã quyết định hoàn toàn rằng ngày chúng sẽ nên sự tối tăm, rằng chính Ngài sẽ chẳng bao giờ nhìn đến nó từ trên cao, cũng chẳng để một tia nào của ánh sáng mặt Ngài chiếu trên nó; Từ đó tình trạng của kẻ bị định tội được gọi là sự tối tăm ở ngoài, (Ma-thi-ơ 22:13.) Bởi sự tối tăm ở ngoài, Đấng Christ muốn nói sự tối tăm không có tia ánh sáng nào: Sự tối tăm ở ngoài là phần của những kẻ ở ngoài, Khải Huyền 22:15. Như phước lành lớn nhất chúng ta nhận bởi Đấng Christ là tích cực, Giăng 3:16. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất, (đây là sự cất đi điều ác) nhưng được sự sống đời đời, đây là sự đem vào điều lành: Và đây là phần tốt hơn của phước lành. Vậy mặt khác, có mọi điều lành, ánh sáng và sự sống bị cất đi, là phần cay đắng nhất của lời rủa sả.

Nguyện sự tối tăm và bóng sự chết làm ô uế nó.

Sự tối tăm và bóng sự chết .] Những lời này là nhánh thứ tư của lời rủa sả trên ngày ông, ông lặp lại lời rủa sả trước, nhưng với những sự thêm mới; Ông đã nói trước, nguyện ngày này nên sự tối tăm, giờ ông nói, nguyện sự tối tăm và bóng sự chết làm ô uế nó.

Bóng sự chết .] Từ ngữ xét trong thành phần của nó, có thể được dịch là hình ảnh của sự chết. Và vì bóng của một vật cho chúng ta hình ảnh của một vật, (như trong bóng của một người, các ngươi có hình ảnh và tỷ lệ của một người; trong bóng của một Cây, các ngươi có hình ảnh và sự đại diện của một Cây) vì (tôi nói) bóng cho hình ảnh của một vật, vậy nên người Hê-bơ-rơ bởi một Hoán dụ, gọi một hình ảnh là một bóng: Vậy bóng sự chết, là sự tối tăm như sự chết, chính hình ảnh của sự chết: Ông không mãn nguyện nói chung chung, nguyện sự tối tăm làm ô uế nó, nhưng nếu ai muốn biết ông định loại hay mức độ tối tăm nào, những lời này giải thích ý ông là, sự tối tăm tệ nhất có thể: Sự tối tăm nào cũng là điều ác, nhưng sự tối tăm và bóng sự chết là điều ác tột cùng. Đa-vít đã đặt tình trạng tệ nhất của mình, và đức tin tốt nhất của mình, khi ông nói Thi Thiên 23:4. Dù tôi đi trong trũng bóng sự chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, tức là, trong điều ác lớn nhất, tôi sẽ chẳng sợ điều ác nào. Tình trạng của những người sống ngoài đường ranh của Phúc Âm, (và đó là một nơi rất sầu thảm để sống) dù là thiên đàng cho sự vui thích bề ngoài, được Tiên tri mô tả như thế này, Ê-sai 9:2. Dân đi trong nơi tối tăm đã thấy ánh sáng lớn (Chúa Giê-xu Christ,) những kẻ ở trong xứ thuộc về bóng sự chết, ánh sáng đã chiếu trên họ. Lại nữa, Bóng của một vật trong Kinh Thánh, chỉ quyền năng của một vật, và ở dưới bóng của một vật, là ở dưới quyền năng của một vật. Cây gai (Các Quan Xét 9:15) nói cùng các cây, nếu các ngươi thật lòng xức dầu ta làm vua trên các ngươi, thì hãy đến núp dưới bóng ta: tức là, hãy tin cậy sự giúp đỡ mà ta có thể ban cho các ngươi. Cũng vậy, ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng, dưới bóng cánh Ngài, là, ở dưới quyền năng của Đấng Toàn Năng, vì sự an toàn và bảo vệ. Như thế chúng ta có thể hiểu nơi đây, ở dưới bóng sự chết, là ở dưới quyền năng hay tầm với của sự chết đến nỗi sự chết có thể bắt một người và nắm lấy người khi nó muốn. Dù tôi đi trong trũng bóng sự chết, tức là, dù tôi ở gần sự chết đến nỗi người khác xem chừng sự chết có thể bắt tôi mỗi lúc, dù tôi ở dưới bao nhiêu hình dáng và xác suất của hiểm nguy cực độ, đến nỗi theo cảm giác dường như không thể thoát khỏi sự chết, song tôi sẽ không sợ.

Thứ ba, Ở dưới bóng sự chết, là ở dưới những ảnh hưởng của sự chết; những ảnh hưởng của sự chết là những sự sợ hãi và nghi ngờ, những sự chia rẽ và phiền não của tâm thần, những sự xao lãng và rối loạn của tâm trí giáng trên loài người, trong những lúc hiểm nguy cận kề và không tránh khỏi. Nguyện bóng sự chết làm ô uế nó, tức là, nguyện nó được đầy dẫy những sự sợ hãi, và tiếng kêu, và sự hỗn loạn, vốn thường đi kèm hay dọn đường cho sự chết.

Thứ tư, Nguyện sự tối tăm và bóng sự chết làm ô uế nó, tức là, sự tối tăm như ở với sự chết, sự tối tăm như đầy nhà của sự chết, là mồ mả: Mồ mả là một nhà tối. Chúng ta thường nói về điều chúng ta muốn quên đi, nguyện nó được chôn trong sự tối tăm. Trong mồ mả không có công việc, và bởi vậy trong mồ mả không cần ánh sáng, thật vậy cũng chẳng thể có.

Cuối cùng như thế này, Sự tối tăm và bóng sự chết, tức là, sự tối tăm chết người, sự tối tăm dày đặc ngột ngạt, như trong những hầm sâu và mỏ dưới đất, nơi hơi và khí độc nhiều lần đánh chết người. Chúng ta có thể lưu ý nơi đây, Gióp chất đống lời, những lời rất giống nhau về âm, và đều giống nhau về nghĩa, hay cùng góp phần làm nên một nghĩa: Những sự khuếch đại như thế trong Kinh Thánh, là những sự quả quyết mãnh liệt: Như Giăng 1:20. Có nói về Giăng Báp-tít, Người xưng ra và chẳng chối, nhưng xưng ra, Tôi chẳng phải là Đấng Christ; Và những cụm từ ấy, Ngươi sẽ chết và chẳng sống, Tôi sẽ chẳng chết nhưng sống; Ngươi sẽ ở dưới và chẳng ở trên. Vậy Gióp về ngày mình, Nguyện nó nên sự tối tăm, nguyện ánh sáng đừng chiếu trên nó, nguyện sự tối tăm và bóng sự chết làm ô uế nó.

Từ ngữ mà chúng ta dịch (làm ô uế,) nghĩa đúng là chuộc một vật, hoặc bằng giá hay bằng quyền năng, chuộc một vật bằng cách trả giá cho nó, hay chuộc một vật bằng cách giải cứu nó; Từ đó giữa dân Do Thái, kẻ phải chuộc đất của anh em đã qua đời mình, và cưới người góa phụ, được gọi là Goel, từ từ ngữ này, như chúng ta có thể đọc trong Ru-tơ đoạn bốn. Vậy kẻ báo thù huyết được gọi là Goel, Dân Số 35:12, vì ông cũng chuộc huyết của anh em mình, lấy nó trở lại như thể bằng một cái giá trong sự thi hành công bình. Học giả Junius cùng một số người khác, dịch theo nghĩa ấy của từ gốc, Ôi nguyện sự tối tăm và bóng sự chết đã chuộc ngày ấy, hay đã lấy lại ngày ấy, (ông quy nó về ngày đã qua mà ông đã sinh ra) và như vậy lấy nó làm ẩn dụ về tình trạng đầu tiên của mọi vật; chúng ta biết lúc đầu, sự tối tăm cai trị trên mọi sự, trên mọi sự Hỗn mang hay vật chất thô mà Đức Chúa Trời đã dựng nên lúc đầu; Sự tối tăm (Môi-se nói) ở trên mặt vực, Sáng Thế Ký 1:2. Rồi Đức Chúa Trời ra lệnh cho ánh sáng, phán hãy có ánh sáng, câu 3, lập tức ánh sáng đi ra và giải cứu thọ vật khỏi dưới quyền năng của sự tối tăm. Bây giờ, Gióp nói nơi đây, Ôi nguyện sự tối tăm và bóng sự chết đã chuộc ngày ấy, hay đã lấy lại ngày ấy khỏi tay ánh sáng! Ôi nguyện sự tối tăm đã lấy lại điều lúc ban đầu ở dưới quyền năng nó! Để ngày tôi được gói trong sự tối tăm, có thể không hình và trống không.

Nhưng từ ngữ thường được dịch (và dịch tốt nơi đây) là làm ô uế hay làm hoen ố một vật, như Ma-la-chi 1:7. Các ngươi dâng bánh ô uế trên bàn thờ ta, và các ngươi nói, chúng tôi đã làm ô uế Ngài ở đâu? Và lời của Giê-rê-mi than khóc, Họ đã làm ô uế mình bằng huyết, đến nỗi người ta không thể đụng đến áo xống họ, Ai Ca 4:14. Vậy sự tối tăm được nói là làm ô uế hay làm hoen ố ban ngày, như sự dơ bẩn hay huyết làm ô uế và làm hoen ố, làm mất màu và làm nhơ nhuốc vẻ đẹp của một áo; Sự tối tăm làm mờ và làm mù vẻ đẹp của những thọ vật vinh hiển nhất: sự tối tăm tự nhiên làm điều ấy. Giả sử các ngươi nên vào một căn phòng được trang bị những đồ trang trí tinh xảo và đắt tiền nhất, treo những bức tranh tò mò và sống động nhất; nếu không có ánh sáng ở đó, vẻ đẹp của mọi sự đều mất đối với chúng ta, sự tối tăm làm ô uế nó, các ngươi có thể nhìn tốt trong ngục tối như ở đó. Lại nữa, lấy nó cho sự tối tăm Ẩn dụ hay bóng, điều ấy cũng làm ô uế vẻ đẹp của thọ vật; nếu các ngươi có một kho và gia sản sự giàu có, hay sự tôn vinh, v.v. lớn đến đâu, chỉ cần nỗi buồn và hoạn nạn, chiến tranh và chia rẽ nổi lên, vẻ đẹp của mọi sự đều bị hoen ố. Vậy sự tôn vinh là gì, nếu không phải là sự bất hạnh cao hơn? Và sự giàu có là gì, nếu không phải là những gai vàng? Tự do là gì, nếu không phải là sự khốn khổ tự do hơn? Và sức lực là gì, nếu không phải là nỗi đau mạnh hơn, và khả năng mang gánh nặng hoạn nạn nặng hơn? Vinh quang và vẻ đẹp của thọ vật đã qua đi trong những thời kỳ tối tăm; khi ngày như Giô-ên nói đến, một ngày đen tối và mù mịt, thì sự dũng mãnh của các ngươi ở đâu, sự tinh tế của các ngươi ra sao? Nhưng điều làm ô uế thọ vật nhất, là sự tối tăm huyền bí, sự tối tăm của sự ngu dốt và của tội lỗi: sự tối tăm của sự có tội và của sự bất bình của Đức Chúa Trời: Ôi vẻ đẹp của linh hồn (vinh hiển hơn nhiều mọi thọ vật hữu hình) vẻ đẹp của nó bị ô uế là bao, khi nó nằm dưới bất kỳ sự tối tăm nào trong những điều ấy! Từ đó chúng ta thấy ánh sáng là một phước lành là bao, và chúng ta bị buộc phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì ánh sáng, vì ánh sáng tự nhiên, vì ánh sáng bề ngoài của một tình trạng êm dịu, nhưng đặc biệt vì ánh sáng mặt Ngài, điều tốt hơn sự sống; vì ánh sáng của sự biết, vì ánh sáng của ân điển, chúng ta nên đời đời chúc tụng Cha của các sự sáng là bao?

Nguyện đám mây phủ trên nó .] Đây là nhánh thứ năm của lời rủa sả. Một đám mây (như các nhà tự nhiên học dạy) là một hơi dày được sức nóng của mặt trời nâng lên đến vùng giữa của không khí, và ở đó bởi cái lạnh ngưng tụ trở nên dày đến nỗi, nó ngăn và chặn ánh sáng; Mây và sự tối tăm đi cùng nhau, như trong Thi Thiên 97, câu 2, nếu có mây, thì có sự tối tăm, Mây và sự tối tăm ở chung quanh Ngài. Vậy nói, nguyện đám mây phủ trên nó, chỉ là một sự minh họa thêm của cùng một điều; trước là, nguyện sự tối tăm ở trên nó, giờ là, nguyện đám mây phủ trên nó.

Ở, chỉ sự tiếp tục và bền vững của sự tối tăm, ông không nói, nguyện đám mây qua trên nó, (vì mây theo nghĩa đúng là không cố định, mây chuyển động liên tục, và được mang đi trên cánh của gió;) Nhưng Gióp muốn đám mây của mình là một đám mây cố định, một đám mây đen và mạnh đến nỗi, không thể tan rã, mà gây ra một sự che khuất liên tục trên ban ngày.

Một đám mây, và sự ở của một đám mây, có khi chỉ sự chăm sóc và bảo vệ của Đức Chúa Trời trên dân sự Ngài, Xuất Ê-díp-tô 40:38. Chúng ta đọc về một đám mây liên tục ở trên Đền tạm, một đám mây ở trên nó ban ngày, và một trụ lửa ban đêm. Trong lửa có sự dẫn dắt, trong mây có sự bảo vệ, và lòng thương xót trong cả hai. Như Ê-sai 4:5. Đức Chúa Trời hứa sẽ dựng nên trên mọi nơi ở của núi Si-ôn, và trên các hội chúng của nó một đám mây. Điều này được giải thích ở cuối câu: Vì trên mọi vinh quang Ngài (Hội thánh và các Thánh đồ Ngài) sẽ có một sự che chở. Nhưng nơi đây đám mây, và sự ở của nó, chỉ sự tối tăm liên tục: Như thể Gióp nên nói, Nếu ánh sáng chiếu trên ngày ấy, tôi ước rằng một bức màn có thể được kéo vĩnh viễn giữa thế gian và mặt trời, nguyện đám mây ở trước mặt mặt trời, điều có thể bịt kín nó và chặn những tia sẽ soi sáng và làm tươi mới đất.

Mây là những sự làm tươi mới, song mây các ngươi thấy có thể chứng tỏ là những hoạn nạn: Như một đám mây là sự bảo vệ lúc này, thì nó có thể là một hoạn nạn lúc khác: Như một đám mây che bóng chúng ta khỏi sức nóng, nó là một phước lành; nhưng như một đám mây che khuất ánh sáng, thì nó là một lời rủa sả; Cùng một thọ vật có thể được dùng cả cho một lời rủa sả, và cho một phước lành. Hơn nữa Gióp chẳng những muốn nó là một đám mây ở, mà là một đám mây ngưng tụ. Một số mây mỏng đến nỗi, mặt trời hiện ra, và ánh sáng chiếu xuyên qua chúng; Gióp mong điều này dày đủ, chẳng những gây ra sự tối tăm, mà gây ra sự đen tối: Đó là nhánh cuối cùng của lời rủa sả ông trên ban ngày.

Nguyện sự đen tối của ban ngày làm nó kinh khiếp.

Lòng Gióp đầy dẫy cảm xúc đến nỗi, nỗi buồn của ông không thể ra một lúc, ông lấy thời gian và hơi thở. Bây giờ ông nói, nguyện sự đen tối của ban ngày làm nó kinh khiếp.

Đen tối, hơn sự tối tăm, vậy nên chúng ta thấy sự đen tối là một sự thêm vào sự tối tăm, trong Thư Giu-đe, câu 13, nơi nêu nhiều đặc điểm thanh lịch khác nhau của những kẻ ác, mà ông gọi là những vết nhơ trong bữa tiệc yêu thương của họ, những đám mây không nước, những cây không trái, những sóng cuồng của biển, sùi ra sự xấu hổ của mình, những ngôi sao lang thang: Và phần của những người có phẩm chất như thế là gì, nếu không phải là Địa ngục, cơn thịnh nộ và sự báo thù? Vậy ông nói với chúng ta trong những lời tiếp theo, Là những kẻ mà sự đen tối của sự tối tăm đã được dành cho đời đời. Sự tối tăm, và sự đen tối của sự tối tăm, là phần của những kẻ sẽ đời đời nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; sự đen tối của sự tối tăm là vẻ đẹp của Địa ngục, ngọn lửa ấy sẽ làm đen những kẻ bị định tội đến đời đời: Vậy sự đen tối của sự tối tăm, là sự tối tăm nhất có thể tưởng tượng; sự đen tối của sự tối tăm là tai vạ của Ai Cập; đó là sự tối tăm và sự tối tăm dày đặc, sự tối tăm có thể sờ được, Xuất Ê-díp-tô 10:21, tối đến nỗi, chẳng ai thấy người khác, cũng chẳng ai dậy khỏi chỗ mình trong ba ngày, câu 23, đây là sự đen tối của sự tối tăm; bức tranh của Địa ngục, buồng tối tăm ấy. Từ ngữ trong tiếng Hê-bơ-rơ, nghĩa là sức nóng và sự đen tối: Lý do được đưa ra, vì sức nóng làm mọi vật đen và sạm; từ cùng từ ấy những Thầy tế lễ thờ thần tượng được nói đến, 2 Các Vua 23:5, được gọi là Chemarims, hay các Thầy tế lễ đen, và họ được gọi như vậy, hoặc vì những áo hay y phục đen mà họ thường mặc, hoặc vì sức nóng và lửa của lòng sốt sắng dữ dội của họ, hoặc trong sự bênh vực hay thực hành sự thờ phượng mê tín của họ; hoặc vì hương khói mà họ dâng, đủ để làm đen chính mình, nhưng chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời chút nào.

Nguyện sự đen tối của ban ngày làm nó kinh khiếp .] Làm kinh khiếp điều gì? Làm kinh khiếp ban ngày. Ban ngày không có khả năng sợ hãi, hay kinh khiếp; nhưng ý nghĩa là thế này, nguyện sự đen tối của ban ngày làm nó thành một ngày đáng sợ; hay nguyện nó là một ngày đáng sợ bởi sự đen tối của nó; Như chúng ta thường nói, ngày như thế là một ngày đáng sợ, đó là một ngày đen tối.

Những sự thay đổi trong dòng chảy của thiên nhiên đầy dẫy sự kinh khiếp. Điều thuộc về và tự nhiên đối với ban ngày là ánh sáng, vậy nên thấy ban ngày bị phủ bởi sự đen tối, hẳn phải làm chúng ta kinh hãi: khi chúng ta trông đợi ánh sáng, như họ trong Tiên tri, và thấy sự tối tăm, điều ấy làm phiền; nhưng khi chúng ta trông đợi ánh sáng, và thấy sự đen tối, điều ấy làm kinh khiếp. Bản dịch La-tinh thông thường đọc như thế này, Nguyện (như thể) những sự cay đắng của ban ngày làm nó kinh khiếp; Những sự cay đắng của ban ngày, là những tai nạn và hoạn nạn buồn thảm giáng trên ngày ấy. Theo nghĩa ấy Bản diễn giải Chaldee giải thích như thế này; nguyện những sự cay đắng của ban ngày làm nó khốn khổ, như Tiên tri Giê-rê-mi đã khốn khổ, vì sự hủy diệt của Đền thờ, hay như Giô-na khi ông bị quăng xuống biển. Sự nô lệ nặng nề làm đời sống của dân Y-sơ-ra-ên nên cay đắng, Xuất Ê-díp-tô 1:14. Và khi Chúa đe dọa biến các ngày lễ của họ thành sự than khóc, và các bài ca của họ thành sự ai oán, Ngài kết luận như thế này, và ta sẽ làm nó như sự than khóc của con trai một, và sự cuối cùng của nó như một ngày cay đắng, A-mốt 8:10. Từ đó hoạn nạn được gọi, là mật đắng và ngải cứu, những điều cay đắng. Và dân Chaldee mà Đức Chúa Trời đã làm thành một roi lớn cho dân Ngài, được gọi là một Dân tộc cay đắng, Ha-ba-cúc 1:6.

Chúng ta đã mở những lời này về lời rủa sả trên ban ngày của Gióp. Giờ tiếp theo là lời rủa sả của ông trên ban đêm.

Câu 6. Còn về ban đêm nguyện sự tối tăm bắt lấy nó, nguyện nó chớ được nhập vào các ngày trong năm, nguyện nó chớ được kể vào số các tháng.

Câu 7. Này nguyện đêm ấy cô đơn, nguyện chẳng có tiếng vui mừng vào trong đó.

Ông tiếp tục trong hùng biện đầy cảm xúc trước kia của mình, để chất lên ban đêm bao nhiêu điều ác (nếu không nhiều hơn) như ông đã làm với ban ngày. Còn về đêm ấy, nguyện sự tối tăm bắt lấy nó.

Chúng ta đã nghe về sự tối tăm trước, sự tối tăm trên ban ngày. Gióp muốn nói gì nơi đây khi kêu gọi sự tối tăm trên ban đêm? Ban đêm tự nó đầy sự tối tăm, phải sự tối tăm thuộc về ban đêm. Có phải là lời rủa sả khi nói, nguyện ngải cứu nên đắng, hay nói, nguyện chì nên nặng? Tính chất tự nhiên của một vật không thể là hình phạt của một vật. Vậy thì sao Gióp nói, Nguyện đêm ấy nên sự tối tăm, hay Nguyện sự tối tăm bắt lấy nó?

Dù quả đúng là bóng tối vốn thuộc về ban đêm, song có những mức độ bóng tối khác nhau, và không phải mọi bóng tối đều vốn thuộc về ban đêm. Từ dùng ở đây để chỉ bóng tối, theo quan sát của các nhà ngữ pháp, diễn tả một bóng tối dày đặc khác thường, phải, là bóng tối đi kèm với bão tố; Nguyện cho bóng tối dày đặc bão bùng kia chụp lấy, hay nắm lấy đêm ấy; vì từ đó có nghĩa là nắm chặt hay nắm lấy một vật trong tay mình, nguyện cho bóng tối nắm chặt lấy nó. Dù ban đêm đã tối, nó vẫn có thể tối hơn; chúng ta gọi một số đêm là đêm sáng, so với những đêm khác. Hãy ghi nhận từ đây,

Rằng không có hoàn cảnh nào khốn khổ đến nỗi không thể trở nên tệ hơn. Ban đêm thì tối, nhưng người ta còn có thể thêm bóng tối vào đó: và dù hoàn cảnh của bất kỳ người nào hay dân tộc nào tối như ban đêm, bóng tối vẫn có thể tăng dần lên thành một đêm trọn vẹn. Các ngươi biết Đức Chúa Trời phán gì về dân Giu-đa khi Ngài đe dọa họ bằng hoạn nạn, Ta sẽ hình phạt các ngươi gấp bảy lần nữa vì tội lỗi các ngươi. Đức Chúa Trời có thể tạo nên một đêm như vậy, khiến đêm trước có vẻ như ban ngày so với nó; Đức Chúa Trời có thể thêm bóng tối vào bóng tối của ban đêm: Đức Chúa Trời có thể thêm cay đắng vào cay đắng của ngải cứu, và làm cho chì còn nặng hơn chì: Không có người nào trên đất ở trong hoàn cảnh buồn thảm đến nỗi không thể ở trong hoàn cảnh tệ hơn. Ngươi nghèo ư? Đức Chúa Trời có thể giáng xuống ngươi một nỗi nghèo đến nỗi so với đó, nỗi nghèo trước đây của ngươi là giàu có. Ngươi yếu và bệnh ư? Đức Chúa Trời có thể thêm nhiều bệnh hơn nữa, và làm cho ngươi yếu đến nỗi bệnh tật trước đây của ngươi có thể được coi là khỏe mạnh, và sự yếu đuối là sức mạnh so với điều này. Theo nghĩa đó, bóng tối chụp lấy ban đêm. Ông cầu thêm một điều ác nữa giáng xuống đêm ấy.

Nguyện nó đừng được liên kết với các ngày trong năm.

Một số người đọc câu này như sau, Nguyện nó đừng được tính trong các ngày trong năm. Những người khác đọc, Nguyện nó đừng ở trong các ngày trong năm. Đây là một điều ác nữa mà ông gọi xuống trên đêm ấy. Vinh hiển của ban đêm cốt ở sự liên kết với ban ngày; bởi đó ánh sáng và bóng tối đặt cùng nhau đều thuộc chung dưới danh hiệu và khái niệm về ngày; Ban đêm được gọi là ngày, vì là một phần của ngày tự nhiên: Nay điều là đặc ân chính của ban đêm thì lời nguyền này nhắm vào: Gióp muốn nó bị xé rách và tách rời khỏi ban ngày, Nguyện nó đừng được liên kết với các ngày trong năm.

Sự phân ly và phân rẽ là một lời nguyền lớn, khi ban đêm không được liên kết với ban ngày, đó là lời nguyền của ban đêm. Các giáo sĩ Do Thái có một quan niệm rằng, sau khi công việc của ngày thứ hai hoàn thành, (Đức Chúa Trời nhìn xem điều Ngài đã làm) sao Ngài không thêm sự khen ngợi nào vào đó; khi Ngài dựng nên ánh sáng, là công việc của ngày thứ nhất, Ngài khen ngợi nó, Đức Chúa Trời thấy ánh sáng, và phán là tốt lành, nhưng đối với công việc của ngày thứ hai, Đức Chúa Trời không thêm sự khen ngợi nào bằng cách phán là tốt lành; Lý do (tôi nói) mà nhiều giáo sĩ Do Thái đưa ra là thế này, vì đó là sự phân ly đầu tiên, làm nên điều thứ hai đầu tiên từng có, mọi thứ trước đó đều là một ("sub unissimo Deo") dưới Đức Chúa Trời tối thượng duy nhất; tôi xin để mặc quan niệm kỳ lạ này cho các giáo sĩ Do Thái. Nhưng có điều gì đó trong chính khái niệm ấy, đó là, sự phân rẽ và phân ly là những điều ác của thọ tạo. Ban đêm có vinh hiển nhờ sự hiệp nhất với ban ngày; những vật yếu đuối nhất và mờ tối nhất cũng có vinh dự khi được liên kết với vật mạnh hơn và ưu việt hơn.

Và như những sự phân ly tự nhiên này là hoạn nạn của những vật tự nhiên; thì sự phân ly dân sự và sự phân rẽ dân sự càng là hoạn nạn của dân chúng và các quốc gia. Đấng Christ bảo đảm với chúng ta rằng vương quốc mạnh nhất mà bị phân rẽ thì không thể đứng vững, Mác 3:24. Những vật yếu được mạnh nhờ sự hiệp nhất, và điều đó không chỉ nhờ hiệp nhất với vật mạnh, mà còn nhờ hiệp nhất với nhau. Những vật yếu hợp nhất lại được vững mạnh, hợp yếu với yếu thì chúng mạnh. Và những vật mờ tối, hợp nhất lại thì đáng tôn trọng, nhất là khi hợp nhất với điều đáng tôn trọng; Vinh hiển của người vợ là trong dây liên kết hiệp nhất với chồng, nàng tỏa sáng với những tia sáng danh dự của chồng: bất kỳ sự ưu việt tự nhiên hay dân sự nào ở nơi người, đều phản chiếu trên nàng; Người đàn bà là sự vinh hiển của người đàn ông, (như Sứ đồ phán, 1 Cô-rinh-tô 11:7) về phương diện vâng phục: Vinh hiển của người đàn ông là Đức Chúa Trời đã ban cho ông quyền trên một thọ tạo ưu việt như vậy. Nhưng theo một nghĩa khác, người đàn ông là sự vinh hiển của người đàn bà, nàng được thông phần mọi phẩm giá của người dù lớn đến đâu. Cũng vậy ban ngày là vinh hiển của ban đêm: Ban đêm tỏa sáng nhờ cuộc hôn phối với ban ngày. Gióp xin ly hôn giữa chúng, Nguyện nó đừng được liên kết với các ngày trong năm.

Và nguyện nó đừng được tính vào số các tháng. Nguyên văn có thể dịch là, trong số các mặt trăng: Cùng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ vừa có nghĩa là mặt trăng vừa có nghĩa là tháng: cũng như trong tiếng Hy Lạp: Và lý do là vì các tháng của họ được tính theo mặt trăng, và mặt trăng được làm mới mỗi tháng. Mỗi chu kỳ mặt trăng làm thành một tháng, và mười ba chu kỳ mặt trăng làm thành một năm, tháng của họ gồm 28 ngày, đó là tháng theo mặt trăng; Vậy khi Gióp phán, Nguyện nó đừng được tính vào số các tháng, ông muốn lấy đi một lợi ích đặc biệt của ban đêm; Và như thể ông đã phán, nguyện đêm ấy vô dụng, và không đáng kể gì trong lịch của năm. Mọi sự đều có thì giờ, và phàm việc dưới trời đều có kỳ định, người Truyền Đạo phán, (Truyền Đạo 3:1.) Vậy mỗi mùa có việc của nó, và có một mục đích cho mọi thì giờ dưới trời. Mục đích cho mùa hạ, và mục đích cho mùa đông, mục đích cho ban ngày, và mục đích cho ban đêm. Và bất kỳ điều nào trong số đó bị hụt mất mục đích của nó, thì đó là (theo mức chúng có khả năng chịu hoạn nạn) hoạn nạn của chúng. Chúng ta có thể quan sát từ đây,

Rằng việc một thọ tạo bị làm thành thọ tạo vô dụng, không đáng kể gì, là một lời nguyền lớn trên nó. Đó là mất đi mục đích tồn tại của nó, và do đó ắt phải mất hạnh phúc của sự tồn tại ấy. Mọi vật đã được (theo luật của sự sáng tạo) định cho một công dụng nào đó, và vì vậy không thể không bất hạnh khi bị làm thành vô dụng. Và nếu việc Đức Chúa Trời dùng các thọ tạo vô tri, hay loài người dùng chúng cho Đức Chúa Trời, là vinh hiển của chúng; thì điều kiện của những người, như (Đức Chúa Trời phán về vua kia, Giê-rê-mi 22:28.) Giống như thần tượng gãy nát đáng khinh, không còn danh dự, và vô dụng, những người như bình không ai ưa, bình dựng bên tường, (như chúng ta nói) bỏ xó, như không xứng hay không đáng được để mắt tới, và dùng vào bất kỳ công việc công cộng nào, còn ô nhục đến dường nào.

Kìa, nguyện đêm ấy cô độc, nguyện không tiếng vui mừng nào đến trong nó.

Sự cô độc của ban đêm này có thể liên quan đến những lời trước: Ông không muốn nó được liên kết với các ngày trong năm, ông không muốn nó được tính vào số các tháng. Rồi sao? Vậy ắt hẳn nó phải như một góa phụ cô độc, hoàn toàn một mình, Nguyện đêm ấy cô độc. Hay thứ hai, ý ông có thể là thế này, Nguyện đừng có cuộc tụ họp nào trong đêm ấy. Ban đêm tự thân không cô độc, nhưng ban đêm được gọi là cô độc khi sự hiệp hội của bạn bè bị ngăn trở và gián đoạn. Đó là phong tục của thời ấy, và là phong tục còn tiếp diễn ở nhiều nơi cho đến thời này, bạn bè tụ họp vào ban đêm: và những cuộc tụ họp như vậy làm cho đêm như ngày; hiệp hội tốt đẹp thì an ủi; Hoàn cảnh cô độc là hoàn cảnh buồn thảm. Vậy thì, Gióp hoàn thành lời nguyền trong câu này, và chất lên một tổng đầy đủ khốn khổ trên đêm của ông. Còn có thể nói gì hơn chống lại nó, ngoài những gì ông phán bây giờ. Trước đây ông đã ước cho nó tự thân tối tăm, phân ly khỏi ban ngày, không được tính trong số các tháng; Và giờ ông không muốn bạn bè tụ họp hay làm tươi mới nhau bằng sự thông công lẫn nhau và cuộc trò chuyện yêu thương trong đêm ấy. Phần lớn sự an ủi của đời sống chúng ta được đem vào bởi hiệp hội với bạn bè. Con người được định nghĩa là thọ tạo xã hội, cũng như là thọ tạo có lý trí, sự cô độc trái ngược cả với bản tính lẫn hạnh phúc của con người. Khốn thay cho kẻ cô độc (Sa-lô-môn phán) hai người hơn một, nhất là trong những lúc hoạn nạn. Như những sự an ủi của chúng ta được nhân lên trên những người gần gũi chúng ta, thì những nỗi buồn của chúng ta cũng được dịu đi và nhẹ đi bởi họ. Có một sự cô độc là phần ngọt ngào nhất của đời sống chúng ta, khi chúng ta tạm rút khỏi thế gian, khỏi đám đông người và công việc, để có thể thân mật hơn với Đấng Christ, và thỏa mãn trong sự thông công với Ngài. Đi một mình để gặp Đức Chúa Trời, là thiên đàng trên đất; nhưng bị bỏ lại một mình và phân tán đến nỗi không thể gặp con người, là (nếu chưa phải địa ngục) một trong những hoạn nạn lớn nhất trên đất: Những thời cô độc như vậy là những thời buồn thảm.

Nguyện không tiếng vui mừng nào đến trong nó.] Như thể ông muốn phán, Nếu loài người tụ họp đêm ấy, và trò chuyện cùng nhau, nguyện họ chỉ tụ họp để than khóc cùng nhau, và nguyện cuộc trò chuyện của họ chỉ gồm những nỗi buồn lẫn nhau; nguyện họ chỉ kể cho nhau nghe những câu chuyện buồn về hoạn nạn của mình. Vậy nguyện họ tụ họp để than khóc cùng nhau, nhưng nguyện không ai tụ họp để vui mừng cùng nhau, nguyện không tiếng vui mừng nào đêm ấy. Ông lại ám chỉ phong tục của thời ấy, vốn như có những cuộc tụ họp ban đêm, thì cũng vui mừng trong những cuộc tụ họp ấy; Họ yến tiệc với ca hát và âm nhạc, tiếng vui mừng ở trong các cuộc tụ họp của họ, Âm nhạc ngọt ngào nhất trong ban đêm: Sự tĩnh lặng của ban đêm làm lợi cho giọng hát. Lịch sử La Mã cho chúng ta biết, những yến tiệc lớn nhất của họ, những cuộc chè chén xa hoa nhất và âm nhạc tinh tế nhất là vào ban đêm. Sứ đồ ám chỉ phong tục ấy khi phán, Kẻ say sưa, là say sưa trong ban đêm, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6.) Việc làm của bóng tối tìm kiếm những lúc bóng tối. Kẻ làm điều ác ghét ánh sáng, Giăng 3:21, chủ yếu là ánh sáng của tri thức, và cùng với đó là ánh sáng của giác quan. Có hai ý kiến về tiếng vui mừng này, mà tôi chỉ nêu tên rồi bỏ qua. Thứ nhất, nhà diễn giải Chaldee cho rằng tiếng vui mừng này là tiếng gà trống gáy, Nguyện gà trống đừng gáy đêm ấy, tiếng gáy của gà trống là tiếng an ủi trong ban đêm; Con gà trống là chiếc đồng hồ tự nhiên, và bằng tiếng gáy nó báo cho chúng ta giờ của đêm: Như thể Gióp đã phán, thay vì tiếng vui tươi của gà trống, nguyện đêm ấy đầy tiếng buồn thảm của cú mèo, hay của chim lợn. Ý kiến thứ hai phán, tiếng vui mừng mà Gióp loại bỏ và từ chối cho đêm của ông, là tiếng của các vì sao, được nói đến như họ muốn chúng ta hiểu, chương 38:7. Khi các sao mai cùng hát xướng, và mọi con trai của Đức Chúa Trời cất tiếng vui mừng. Nhưng bỏ qua những điều này như là những tưởng tượng, hơn là những giải thích: Cách giải thích đã đưa ra thì rõ ràng và phù hợp với phương pháp của lời nguyền: Gióp không muốn có cuộc tụ họp nào trong đêm ấy, hay nếu có, ông cấm sự vui mừng của họ, Nguyện không tiếng vui mừng nào được nghe trong đó.

Là một điều ác lớn trên bất kỳ thời nào, khi tiếng vui mừng bị lấy khỏi nó: là một điều ác lớn trên các thời, khi những cuộc tụ họp vui mừng không còn được giữ nữa; khi nếu ai tụ họp, họ tụ họp và than thở cùng nhau, họ tụ họp và than khóc cùng nhau, họ tụ họp và thương tiếc những mất mát và tai ương của nhau. Đấng Tiên tri A-mốt nói về một thời khi những bài ca của đền thờ sẽ thành tiếng tru, (chương 8, câu 3.) Và câu 10. Ta sẽ biến những lễ của các ngươi thành sự than khóc, và những bài ca của các ngươi thành sự than van. Rất buồn, khi những bài ca của nhà riêng chúng ta bị biến thành tiếng tru: nhưng càng hơn khi những bài ca của đền thờ. Cả hai điều này đều được tuyên bố chống Ba-by-lôn, như một phần của lời nguyền đáng sợ mà Đức Chúa Trời sẽ đổ xuống trên nó, khi cơn thịnh nộ của Ngài đến tột cùng, Khải Huyền 18:22. Tiếng của kẻ gảy đàn cầm và nhạc sĩ, và của kẻ thổi sáo và thổi kèn, sẽ không còn được nghe trong ngươi nữa, và tiếng cối xay sẽ không còn được nghe trong ngươi nữa, và tiếng của chàng rể và nàng dâu sẽ không còn được nghe trong ngươi nữa, Tức là, Hỡi Ba-by-lôn, sẽ không còn tiếng vui mừng nào trong ngươi nữa: Không phải tiếng âm nhạc, cũng không phải tiếng cối xay. Chúng ta có lý do lớn để sợ rằng tiếng vui mừng có thể đột nhiên bị lấy đi, không chỉ khỏi những đêm của chúng ta, mà còn khỏi những ngày của chúng ta; không chỉ khỏi nhà chúng ta, mà còn khỏi những đền thờ của chúng ta; Vì tiếng của tội lỗi đã được nghe từ cả hai. Bóng tối đã bắt đầu chụp lấy ánh sáng của chúng ta; hạt giống của sự phân rẽ không chỉ được gieo, mà đã mọc lên giữa chúng ta; những hoạn nạn của chúng ta tăng lên, phải tiếng vui mừng của chúng ta đã biến thành tiếng kèn, và tiếng báo động của chiến tranh, thành tiếng hí của ngựa, và tiếng ồn hỗn loạn của những trận chiến đẫm máu, Ê-sai 9:5. Và điều có thể làm lòng chúng ta đau đớn hơn, chúng ta nghe tiếng buồn thảm của góa phụ kêu lên, Chồng tôi ơi chồng tôi ơi, Chúng ta nghe tiếng buồn thảm của kẻ mồ côi, kêu lên cha tôi ơi, cha tôi ơi. Chồng và cha bị gươm giết, trong khi họ ra đi giúp Đức Chúa Trời chống kẻ hùng mạnh. Đã đến lúc chúng ta ngồi cô độc và một mình, để than khóc mỗi gia đình riêng, và vợ chúng ta riêng, (Xa-cha-ri 12:12) để cất tiếng cầu nguyện đêm ngày, e rằng tiếng vui mừng bị lấy đi hoàn toàn, và mãi mãi bị bịt miệng giữa chúng ta: E rằng người ta nói về chúng ta như về Giê-ru-sa-lem, (Ca Thương 1:1.) Thành vốn đông dân cư sao nay ngồi một mình? Sao đã trở nên như góa phụ? Nàng vốn lớn giữa các dân tộc, và làm công chúa giữa các tỉnh, sao nay trở nên phải nộp thuế? Như kẻ ngoại đạo ấy đã nói về thời quá khứ, Tôi đã hư mất, nếu tôi đã không hư mất: Vậy chúng ta có thể nói về thời tương lai; Chúng ta sẽ than khóc, nếu chúng ta không than khóc, chúng ta sẽ cô độc, nếu chúng ta không ngồi một mình. Những đêm vui tội lỗi của chúng ta trong sự dâm dục và phóng đãng, đã cướp mất, và sẽ cướp mất thêm những niềm vui làm tươi mới của chúng ta. Và thay vì tiếng của bạn và anh em, các ngươi có thể chỉ nghe tiếng của kẻ thù, và kẻ báo thù: và đó không phải là tiếng vui mừng. Khi Gia-cốp được báo về sự đến gần của Ê-sau anh đẫm máu của ông, ông sắp đặt mọi sự, và ngay lập tức bản văn phán, Gia-cốp ở lại một mình, Sáng Thế Ký 32:24. Sao vậy, bị bỏ rơi ư? Đoàn tùy tùng của ông chạy khỏi ông ư? Không, đó là sự cô độc được chọn, không phải sự cô độc bị ép buộc, ông muốn một mình; và ông ở lại một mình để ông có thể không một mình; Ông ở lại một mình để ông có thể kéo Đức Chúa Trời đến gần hơn trong sự thông công với ông và gia đình ông, để gia đình ông không bị phân tán khỏi ông, và nhà ông không bị bỏ hoang. Vậy, nếu chúng ta tự nguyện một mình, lìa khỏi thế gian để ở với Đức Chúa Trời, vật lộn suốt những đêm trong sự cầu nguyện như Gia-cốp đã làm, chúng ta có thể (như ông đã làm) ngăn ngừa những đêm cô độc, và được thắng hơn cùng Đức Chúa Trời bằng tiếng cầu nguyện, trong sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, và tiếng kêu mạnh mẽ của huyết Ngài, để tiếp tục cho chúng ta tiếng vui mừng.

BÀI GIẢNG XIV. Gióp 3:8,9.

Nguyện kẻ nguyền rủa ban ngày nguyền rủa nó, kẻ sẵn sàng khơi dậy sự than khóc của họ. Nguyện các sao chạng vạng của nó tối tăm, nguyện nó trông đợi ánh sáng mà không có, và nguyện nó chẳng thấy rạng đông của ngày.

Trong các câu trước, chính Gióp nguyền rủa ban đêm, trong câu này ông mời người khác nguyền rủa nó; để nỗi buồn của ông có vẻ không chỉ nghiêm trọng mà còn trang trọng, ông gọi đến những kẻ coi than khóc là nghề nghiệp, và coi việc khóc lóc cho và cùng người khác là nghề: những kẻ thường dậy sớm, và đánh thức bạn đồng hành đến mà tham gia vào sự than khóc đã chuẩn bị và suy nghĩ trước. Tôi cho đó là tổng ý và ý nghĩa của những lời này, tuy về mặt chữ rất đầy khó khăn, và đã chia rẽ các nhà giải thích vô cùng. Tôi sẽ chạm qua phần lớn các ý nghĩa đã đưa ra, rồi trình bày đầy đủ hơn điều tôi cho là phù hợp với bản văn này, và hòa hợp với lẽ thật.

Thứ nhất, Hãy xem tóm tắt các cách đọc khác nhau của câu này, Nguyện kẻ nguyền rủa ban ngày nguyền rủa nó, kẻ sẵn sàng khơi dậy sự than khóc của họ: Chúng ta đọc như vậy trong Kinh Thánh của mình.

Bản Vulgata và bản Bảy Mươi đọc như sau. Nguyện kẻ nguyền rủa ban ngày nguyền rủa nó, kẻ sẵn sàng khơi dậy Lê-vi-a-than.

Một người khác dịch vế sau, Kẻ sẵn sàng khơi dậy con rồng. [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Theodot." — dường như tên bị cụt]

Bản dịch của ông Broughton như sau, Nguyện kẻ nguyền rủa ban ngày nguyền rủa nó, kẻ sẽ săn Lê-vi-a-than.

Junius và Tremellius có bản dịch khác hẳn mọi bản này, Ước gì họ đã nguyền rủa ngươi, kẻ làm sáng ban ngày, là kẻ sẵn sàng khuấy động Lê-vi-a-than, hay cá voi. Điều mà mọi nhà giải thích khác tôi từng gặp gọi là nguyền rủa ban ngày, thì họ gọi là làm sáng ban ngày.

Các ngươi thấy có nhiều khác biệt về cách dịch những lời này từ tiếng Hê-bơ-rơ. Và có bấy nhiêu sự khác biệt về ý kiến dựa trên đó.

Thứ nhất, Một số cho rằng Gióp trong câu này ám chỉ phong tục của một dân tộc nào đó ở Ê-thi-ô-pi gọi là Atlantes, thường được nhắc đến trong nhiều sách lịch sử, những người sống dưới vùng xích đạo nóng bức, trong khí hậu cực nóng, thường nguyền rủa mặt trời khi nó mọc, vì nó thiêu đốt họ bằng sức nóng dữ dội: Điều đó khiến họ yêu ban đêm, và ghét ban ngày. Và như vậy ý nghĩa được giải ra thế này, Nguyện kẻ thường nguyền rủa mặt trời mọc mỗi ngày nguyền rủa đêm này, những người mà nỗi đau làm tăng và đắng cay thêm tinh thần, khiến họ tuôn ra những lời nguyền đắng cay và thù hằn nhất.

Nhưng tôi sẽ gạt điều này sang một bên, dù một số coi trọng nó như một kho báu đặc biệt của sự sáng tạo; Vì tôi rất nghi ngờ, không chỉ việc phong tục nguyền rủa ban ngày trong dân tộc ấy có được Gióp biết đến hay không, mà còn việc ông có từng nghe nói đến một dân tộc như vậy, vốn xa xôi và cách biệt với ông, hay không.

Thứ hai, tôi sẽ mở ra đôi chút ý nghĩa của bản dịch do Junius đưa ra, Nguyện kẻ làm sáng ban ngày nguyền rủa nó, kẻ sẵn sàng khơi dậy Lê-vi-a-than hay cá voi.

Bởi những kẻ làm sáng ban ngày, ông phán các vì sao phải được hiểu, Nguyện kẻ làm sáng ban ngày nguyền rủa ngươi, tức là, nguyện các vì sao nguyền rủa ngươi; Và kẻ sẵn sàng khơi dậy Lê-vi-a-than, tức là, nguyện gió chống lại ngươi, nguyện gió nguyền rủa ngươi, hay là lời nguyền cho ngươi. Lý do ông đưa ra là vì các vì sao là ("Illustratores Diei") kẻ làm sáng ban ngày; Và để biện hộ, chúng ta không được (ông phán) hiểu ban ngày theo nghĩa hẹp là ban ngày nhân tạo, vì lúc đó các vì sao vô dụng, mà là phần của ngày tự nhiên vốn tối, tức là ban đêm; các vì sao là kẻ làm sáng ban ngày, tức là của phần tối của ban ngày, ban đêm; Và như vậy Gióp ở đây gọi chính các vì sao, để chúng chống đối và làm rối loạn đêm ấy.

Chúng ta đọc trong lịch sử đáng chú ý ấy, Các Quan Xét 5:20. Rằng các vì sao trên đường mình đã chiến đấu chống Si-sê-ra, những cách diễn đạt như vậy, như thể làm cho các tầng trời giận dữ, và các vì sao chống đối mưu kế của loài người. Đạo binh trên trời ở dưới quyền chỉ huy của Chúa các đạo binh, khi Ngài gọi chúng ra giúp dân Ngài. Vậy ông cho rằng Gióp mời các vì sao đứng về phía ông trong cuộc tranh chấp chống đêm của ông; Nguyện các vì sao nguyền rủa ban ngày, những kẻ làm sáng ban ngày.

Rồi, ông hiểu bởi kẻ khuấy động Lê-vi-a-than, là gió; những lời ấy (kẻ khuấy động Lê-vi-a-than,) là (ông phán) một cách nói vòng vo hay mô tả về gió. Lý do ông đưa ra là, vì khi gió lớn nổi lên và thổi mạnh, con cá khổng lồ ấy là cá voi hay Lê-vi-a-than nằm dưới đáy biển, bởi sự chuyển động của nước bị đánh thức và khuấy động, và như vậy nổi lên mặt nước hay xuất hiện trên mặt nước. Vậy gió khơi dậy Lê-vi-a-than. Ý ông từ cả hai là, Gióp đặt các vì sao và gió chống lại đêm này, và bảo chúng hợp sức làm cho nó khó chịu và bão bùng. Ý kiến này vì sự tôn trọng danh tiếng của tác giả, đáng được nhìn với sự kính trọng, nhưng tôi không nên, (và tôi cũng không) cho đó là ý nghĩa của Gióp ở đây.

Thứ ba, Khó khăn được giải quyết bằng cách coi những lời này ám chỉ ngư phủ, như thể Gióp ở đây chỉ mô tả hoàn cảnh của những kẻ, hay cho thấy điều tình cờ xảy đến cho những kẻ mà nghề và nghệ thuật của họ là bắt Lê-vi-a-than hay cá voi. Những người này lấy từ Lê-vi-a-than theo nghĩa đen, chỉ con cá khổng lồ được mô tả trong chương 41 của sách Gióp này, Ngươi có thể câu Lê-vi-a-than bằng lưỡi câu chăng? Hay lấy dây mà ngươi thả xuống trói lưỡi nó chăng? v.v.

Lê-vi-a-than bắt nguồn từ Lavah, có nghĩa là liên kết hay kết đôi; nhân đây (ghi chú qua đường) từ Lê-vi, tên của con trai thứ ba mà Gia-cốp có với Lê-a. Nàng gọi tên người là Lê-vi, Vì bây giờ, nàng phán, chồng tôi sẽ liên hiệp với tôi, vì tôi đã sinh cho người ba con trai, Sáng Thế Ký 29:34. Cùng lý do ấy được đưa ra, vì sao con cá đáng sợ ấy được gọi là Lê-vi-a-than. Lời mô tả nó làm rõ điều này, Gióp 41:15. Vảy nó là sự kiêu hãnh của nó, khép kín như ấn niêm phong, cái này sát cái kia đến nỗi không khí không lọt qua được, chúng liên kết với nhau, chúng dính chặt nhau không thể tách rời. Nó có tên Lê-vi-a-than, từ sự liên kết khít khao hay chặt chẽ của vảy, bao phủ hay giáp trụ nó như áo giáp bất khả xâm phạm đã thử thách. Nay lấy từ ấy theo nghĩa đen chỉ con cá Lê-vi-a-than, Gióp được cho là ám chỉ phong tục của những kẻ săn cá voi: những người thấy ban đêm thuận lợi nhất cho công việc ấy, bực bội khi ánh sáng đến gần, và do đó các ngư phủ ngay khi thấy ngày bắt đầu rạng, nguyền rủa ban ngày, như kẻ thù của sự thành công của họ trong việc truy đuổi và giết cá voi. Việc đánh cá là việc của ban đêm, hiển nhiên từ lời Phê-rơ thưa với Cứu Chúa chúng ta, (Lu-ca 5:5.) Thưa Thầy chúng tôi đã đánh cá suốt đêm mà không bắt được gì. Theo ám chỉ ấy, ý nghĩa của Gióp phải là: Như thể ông đã phán, Tôi sẽ không cố gắng tìm lời nữa để diễn tả cảm xúc của mình chống đêm này, nguyện nó bị hủy diệt bởi lời nguyền của những kẻ thạo nhất trong thổ ngữ hay ngôn ngữ của sự nguyền rủa; thậm chí bằng lời nguyền như những thợ săn biển là ngư phủ thường tuôn ra trên ban ngày, khi nó rạng quá sớm bất lợi cho họ, đến nỗi họ bị cản trở trong việc bắt Lê-vi-a-than hay cá voi.

Trong chúng ta có một câu tục ngữ, Nếu ngươi thề hay nguyền rủa, ngươi sẽ không bắt được cá; Và dường như những người này thường thề và nguyền rủa khi không bắt được. Và bởi đó ở các nước khác có câu tục ngữ, khi họ muốn tả một kẻ thề độc, hay một kẻ quen nguyền rủa tục tĩu, họ nói, Hắn thề, hay hắn nguyền rủa như ngư phủ: Một thế hệ người mà thời ấy đã đóng dấu trên lưỡi, miệng đầy lời nguyền rủa, và lời nói thường ngày của họ, thề thốt nhiều như lời nói.

Nhưng chống lại cách giải thích này, kinh nghiệm phản đối rằng, thời thường để đánh bắt cá voi là ban ngày, không phải ban đêm. Nếu vậy, nền tảng của ý kiến này hoàn toàn bị lật đổ. Việc một số loại đánh cá là việc ban đêm, lời và việc làm của Phê-rơ đã nhắc trước là bằng chứng đủ: Việc đánh bắt cá voi có được thực hiện ban đêm hay không, tôi sẽ không tranh cãi nhiều để chứng minh, vì tôi chỉ tán thành chút ít cách giải thích dựa trên và xây trên nó.

Hơn nữa, tôi thấy những người khác, tuy giữ bản dịch này, (việc khuấy động Lê-vi-a-than) nhưng bỏ qua và lướt qua quan niệm đánh cá ban đêm: Và họ phán rằng lời nguyền ở đây, không phải quy về cơn giận của họ chống ánh sáng, vì nó đem ban ngày đến; mà quy về ban ngày, vì nó không đem thành công đến cho họ. Vậy thì, ban ngày không đối lập với ban đêm, mà là một ngày tốt hay thành công, đối lập với một ngày xấu hay thất bại của việc đánh cá. Và rồi ý nghĩa là thế này, Gióp gọi xuống trên ngày của ông một lời nguyền như những ngư phủ tục tĩu, kẻ cố bắt cá voi, thường trút xuống trên ngày bất hạnh ấy, trong đó họ mất công lao, và sau mọi hiểm nguy và tốn kém trở về tay không.

Và khi người ta phản đối ý kiến này; Sao Gióp nhắc đến Lê-vi-a-than hay cá voi, nếu ý ông là ám chỉ cơn giận tội lỗi của những ngư phủ thất vọng; vì những kẻ hư không trong nghề ấy, cũng dễ nguyền rủa và giận dữ khi hụt mất ý định trong việc lao nhọc bắt bất kỳ loại cá nào?

Để đáp, có thể trả lời hai điều. Thứ nhất, Nghề đánh bắt cá voi này, là nghề tốn kém lớn và nguy hiểm lớn hơn, và vì mất mát lớn nhất khơi dậy cơn giận lớn nhất, và sự thất vọng của chúng ta càng cao, ngôn ngữ của chúng ta càng cao: bởi đó Gióp là kẻ ở đây định lời nguyền cao nhất và lớn nhất, ước nó sánh bằng điều mà những kẻ nguyền rủa lớn nhất ợ ra, khi (như họ giả vờ) họ có dịp lớn nhất, phải (như họ gọi là lý do) lý do để nguyền rủa: Và những kẻ ấy là ai nếu không phải những ngư phủ dốt nát hay thờ hình tượng, và họ trong lúc khốn cùng như vậy, khi họ đã mất hy vọng về lợi lớn nhất. Như thể Gióp đã phán, nguyện lời nguyền lớn như từng rơi khỏi miệng những ngư phủ tục tĩu ấy giáng xuống đêm ấy, không chỉ khi họ thất bại trong việc đánh bắt cá trích hay cá cơm, mà khi sau mọi lao nhọc, và tốn kém họ không bắt được Lê-vi-a-than. Mẹ của Mi-chê đã nguyền rủa, khi một nghìn một trăm siếc-lơ bạc bị trộm khỏi bà, Các Quan Xét 17:1,2. Mất điều chúng ta hy vọng, làm bản tính hư hoại bực bội cũng như mất điều chúng ta có. Kẻ không có kho báu trên trời, và đối với kẻ sự tin kính không hơn lợi lộc trần gian, không thể không nổi giận, khi hy vọng lợi lộc của họ trên đất đã mất.

Thứ hai, Chúng ta có thể phán, ông nêu tên Lê-vi-a-than bằng lối nói synecdoche, lấy vật chính cho mọi vật, hay cho bất kỳ vật nào; vật đứng đầu của một loại được đặt cho mọi vật của loại ấy: Và rồi nó áp dụng được cho những thợ săn biển ấy, bất kể họ săn loại thú nào. Tôi sẽ chạm thêm một cách nữa để minh họa ý kiến của những kẻ lấy Lê-vi-a-than trong bản văn này là cá voi. Chúng ta có thể hiểu như sau, rằng Gióp ở đây không ám chỉ việc đánh bắt cá voi, và như vậy là việc đánh cá thất bại khơi dậy nguyền rủa. Nhưng hãy hiểu theo nghĩa chung; Cá voi (chúng ta biết) là một quái vật rất đáng sợ đối với thủy thủ và hoa tiêu, cả con tàu với hàng hóa của nó, và mọi mạng sống của họ đều nguy hiểm nếu cá voi đâm vào. Vậy chúng ta có thể hiểu lời Gióp, nói về Lê-vi-a-than, chương 41:25. Khi nó chỗi dậy, kẻ mạnh đều sợ hãi. Nay cá voi đáng sợ và nguy hiểm cho thủy thủ như vậy; họ thấy cá voi gần mình, hay thấy mình vô tình sắp khuấy động hay khơi dậy cá voi, thì vô cùng sợ hãi; Và như nỗi sợ lớn ở một số người khiến họ cầu nguyện, và gây nên những lời cầu nguyện mạnh mẽ, thì nỗi sợ ở những người khác khiến họ nguyền rủa, và gây nên những lời nguyền mạnh mẽ. Những thủy thủ tục tĩu, thấy mình trong hiểm nguy cận kề bởi cá voi đến gần, lập tức nguyền rủa ngày mà họ từng nhổ neo hay giương buồm rời bến, ngày mà họ từng rơi vào tầm với của quái vật biển này, nay sắp đánh chìm thuyền, và nhấn chìm tất cả họ. Một lời nguyền như vậy Gióp ước xuống trên đêm ấy, đêm ông được hoài thai, như những kẻ thuộc hạng này, thai nghén và sinh ra trong ngày sợ hãi tột cùng của họ, khi đau đớn và buồn thảm nắm lấy họ, như cơn đau chuyển dạ trên người đàn bà có thai, và họ không thể thoát.

Vậy tôi đã cho các ngươi tổng hợp những quan niệm được đưa ra để làm nên cách giải thích này; đó là, Từ này ở đây phải được hiểu là con cá khổng lồ Lê-vi-a-than; Và hoặc về những kẻ coi việc bắt Lê-vi-a-than là nghề và cố ý ra đi, hay về những kẻ vô tình sắp bị Lê-vi-a-than bắt: Kẻ trước thất vọng về hy vọng, và kẻ sau bất ngờ vì sợ hãi, coi lời nguyền là nơi nương náu, và khuây khỏa mình bằng những lời nguyền rủa.

Có một ý kiến thứ tư cho ý nghĩa của những lời này một hướng hoàn toàn khác, dù giữ cùng bản dịch. Vì bỏ qua ám chỉ về việc đánh cá hay phong tục của ngư phủ, họ coi những lời này như một đặc tả hay mô tả về hạng cực đoan và đê tiện nhất của kẻ ác; như thể Gióp phán, Nguyện kẻ nguyền rủa ban ngày nguyền rủa ngươi, kẻ sẵn sàng khuấy động Lê-vi-a-than, đã phán, nguyện kẻ ác nhất hay đê tiện nhất trong con cái loài người nguyền rủa đêm này; Và chúng ta biết, kẻ ác nhất thì nguyền rủa nhiều nhất, họ nguyền rủa sâu nhất; như người tốt nhất thì cầu nguyện nhiều nhất, và họ cầu nguyện cao nhất và thánh khiết nhất. Vậy thì, Gióp định đặt lời nguyền nặng nhất trên đêm này, thấy hay cảm thấy tinh thần mình quá hẹp, lòng mình không đủ lớn để làm điều đó; bởi đó ông (như thể) gọi viện binh từ những bậc thầy nguyền rủa, Nguyện kẻ lão luyện nhất, kẻ thạo nhất trong nguyền rủa, kẻ rành rẽ trong thề thốt và phạm thượng, chính cặn bã và bọt rác của loài người, nguyện chúng tuôn ra cặn bã, điều tệ nhất, điều đắng cay nhất trong những lời nguyền của chúng trên đêm ấy.

Nhưng làm sao chúng ta chứng minh quan niệm này, rằng hạng đê tiện nhất của loài người được mô tả ở đây? Điều đó chúng ta phải xét và mở ra thêm, để cho thấy thực chất và sự liên hệ của ý kiến này.

Hạng ác và gian ác nhất của loài người được cho là được nói đến ở đây trong hai cách diễn đạt.

Thứ nhất, Bởi kẻ được nói là nguyền rủa ban ngày, Nguyện kẻ nguyền rủa ban ngày nguyền rủa nó.

Thứ hai, Trong những lời, Kẻ sẵn sàng khơi dậy Lê-vi-a-than. Cả hai đều được cho là những cách nói vòng vo mô tả hạng người gian ác và đê tiện nhất.

Sao vậy?

Thứ nhất, Kẻ nguyền rủa ban ngày. Điều người ta ghét, người ta sẵn lòng nguyền rủa: Kẻ ác yêu bóng tối, và ghét ánh sáng, bởi đó chúng nguyền rủa ánh sáng. Ánh sáng có hai loại, hoặc tự nhiên, là ánh sáng của mặt trời, hoặc ẩn dụ, là ánh sáng của tri thức. Lấy ánh sáng theo cách nào cũng được; lấy ánh sáng theo nghĩa đen, chỉ ánh sáng tự nhiên: hay lấy ánh sáng theo nghĩa bóng, chỉ ánh sáng hay ban ngày của tri thức, kẻ ác và nhất là kẻ ác nhất sẽ bị thấy là kẻ nguyền rủa ban ngày. Thứ nhất, Chúng được diễn tả như vậy trong sách Gióp này, về ban ngày tự nhiên, chương 24, nơi sau khi mô tả nhiều hành động bạo lực do những kẻ áp bức tàn nhẫn, kẻ không biết Đức Chúa Trời, thực hiện, câu 1, ông kết luận, câu 13. Chúng thuộc về kẻ phản nghịch cùng ánh sáng, chúng không biết đường lối nó, cũng chẳng ở trong lối nó; Và câu 16. Trong bóng tối chúng đào xuyên nhà mà chúng đã đánh dấu cho mình ban ngày, chúng không biết ánh sáng, vì buổi sáng đối với chúng cũng như bóng của sự chết: Nếu ai biết chúng, chúng ở trong sự kinh khiếp của bóng sự chết. Những kẻ mà buổi sáng là sự kinh khiếp và ánh sáng như bóng của sự chết, không thể không nguyền rủa ban ngày, vì sự đến gần của nó cản trở chúng trong những việc làm ban đêm, trong những mưu kế và mục đích đen tối của chúng. Thứ hai, Các Kinh Thánh khác bày tỏ lòng căm thù chết người hơn trong kẻ ác chống ánh sáng của tri thức, chúng phản nghịch cùng ban ngày của ân điển, hơn là cùng ban ngày của thiên nhiên, hay ban ngày tự nhiên: Cái trước chỉ cản trở việc làm bề ngoài của tội lỗi, nhưng cái này chống đối những nguyên tắc bề trong của tội lỗi. Chúng ta thấy ánh sáng này được đón tiếp lạnh nhạt, phải, gặp chiến tranh trong thế gian thế nào, và vì sao, (Giăng 3:19,20.) Ánh sáng đã đến trong thế gian, (tức là, Đấng Christ và sự hiểu biết đường lối Ngài) và loài người (không phải loài người nói chung, mà là kẻ không tin kính) yêu bóng tối hơn ánh sáng; Vì sao? Vì việc làm của chúng là ác, (việc ác, và kẻ làm ác tìm nơi ẩn trong bóng tối này) vì mọi kẻ làm ác ghét ánh sáng, cũng không đến cùng ánh sáng, e việc làm mình bị quở trách. Chúng cố ý dốt nát, để có thể phạm tội tự do hơn: Vì dù chúng quyết phạm tội trong và chống ánh sáng của tri thức, chúng vẫn thích phạm tội trong và với bóng tối của sự dốt nát hơn; không ai có thể phạm tội dễ dàng và vui thích trong ánh sáng này, như trong bóng tối. Một người có ánh sáng trong sự hiểu biết, khó có thể phạm tội mà lương tâm không nhói đau: Bởi đó kẻ yêu tội lỗi ghét tri thức. Trên nền tảng này, rõ như ban ngày rằng kẻ ác là ("Lucifugae") kẻ tránh, lánh và ghét ban ngày, chẳng lạ gì nếu chúng nguyền rủa ban ngày; Và giận dữ với hay nguyền rủa ban ngày, là bằng chứng (rõ như ban ngày) của một kẻ ác. Kẻ không muốn biết lẽ thật, thì không muốn thực hành nó; Và kẻ ghét sự hiểu biết lẽ thật, ghét việc thực hành nó; phải, kẻ ấy ghét tri thức, vì ghét thực hành: Đó là sự gian ác tột đỉnh. Phạm một tội chống ánh sáng, không phải là bằng chứng lớn của lòng ác, bằng việc bực bội với ánh sáng quở trách hay ngăn cản việc phạm tội ấy. Vậy chúng ta thấy theo nghĩa nào, bởi kẻ nguyền rủa ban ngày, chúng ta có thể hiểu hạng ác nhất của kẻ ác.

Nhưng về phần thứ hai, [Kẻ sẵn sàng khơi dậy Lê-vi-a-than.] Sao đây là mô tả về kẻ ác?

Để chứng minh điều này, chúng ta phải giải thích Lê-vi-a-than, không theo nghĩa đen là cá voi, mà theo nghĩa bóng và huyền nhiệm là ma quỉ, Lê-vi-a-than lớn ấy: Dưới tên ấy, nó cùng mọi sự gian ác thuộc linh, kẻ chống Đấng Christ và Hội thánh Ngài được đấng tiên tri bao gồm (Ê-sai 27:1.) Trong ngày đó Đức Chúa Trời sẽ dùng gươm nặng nề, lớn và mạnh mà phạt Lê-vi-a-than, con rắn lanh lẹ, tức là Lê-vi-a-than con rắn cong queo, và Ngài sẽ giết con rồng dưới biển. Nay kẻ khơi dậy Lê-vi-a-than huyền nhiệm là ma quỉ này, chắc chắn là hạng đê tiện nhất.

Nhưng ai làm vậy? Hay điều này có thể làm thế nào?

Kẻ được nói là khơi dậy Lê-vi-a-than, là kẻ tìm dịp để phạm tội, kẻ không đợi đến khi Sa-tan cám dỗ chúng, mà chúng (như thể) cám dỗ Sa-tan. Chúng vội vã, hăng hái làm điều ác đến nỗi chúng nghĩ ma quỉ đến không đủ nhanh, và bởi đó chúng ra đi đón, khiêu khích và khơi dậy ma quỉ, chúng mời gọi sự cám dỗ: Có một lẽ thật trong điều này, Mọi tội lỗi không phải đều từ sự cám dỗ của Sa-tan; lòng chúng ta không chỉ là đất, và có trong mình hạt giống của mọi tội lỗi; mà còn là mặt trời và mưa, để sưởi ấm và tưới những hạt giống ấy cho chúng lớn lên. Và như một người tin kính (từ nguyên tắc mới lúc đầu được Thánh Linh trồng trong người) thường khuấy động Thánh Linh đến giúp mình, người ấy không luôn đợi đến khi Thánh Linh đến cách cảm nhận được, nhưng thấy sự yếu đuối và thiếu thốn của mình, và sự chết trong bổn phận, người ấy đi khuấy động Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện Thánh Linh thổi trên mình, làm cho mình sống động và tươi mới trong sự cầu nguyện và các bổn phận thánh khác; Thì nhiều kẻ gian ác khốn khổ không đợi Sa-tan, hay chờ đến khi nó đến cám dỗ chúng, mà chúng (sự gian ác tuyệt vọng và vui thích trong tội lỗi của chúng là vậy) ước gì nó cám dỗ chúng thường xuyên hơn. Chúng không chỉ giữ nhà mở, và lòng mở cho nó, sẵn sàng tiếp đón và chào mừng nó khi nó đến, mà chúng còn ra đi cầu xin sự bầu bạn và sự đến của nó. Đó là khuấy động Lê-vi-a-than.

Vậy toàn bộ ý nghĩa theo cách giải thích này có thể được trao cho các ngươi như sau, như thể Gióp đã phán, Nguyện đêm này bị nguyền rủa bằng lời nguyền nặng nề, thậm chí bằng lời nguyền đen tối và ô uế như có thể đúc và nặn trong lòng, hay khạc ra khỏi miệng của hạng đê tiện gian ác nhất, thậm chí của kẻ say mê tội lỗi đến nỗi chúng ghét ánh sáng và nguyền rủa ban ngày mà hoặc mặt trời tạo ra trong không khí, hoặc tri thức tạo ra trong lòng chúng, e rằng nó ngăn trở và cản chúng trong việc làm tội lỗi; phải, nguyện một lời nguyền như vậy ở trên nó, như chúng thường mửa ra, là kẻ say mê điều ác, và dấn thân cho dục vọng mình, đến nỗi chúng cầu viện binh từ ma quỉ, để giúp và giục chúng trong sự gian ác; để sự hư hoại tự nhiên của chúng được bôi trơn và làm nhẵn bằng sự cám dỗ của nó, những động lực phạm tội của chúng, (và thật ra là đến địa ngục) được nhanh hơn và dữ dội hơn. Đây là kẻ gắng sức làm cho sự hư mất của mình chắc chắn: Đây là kẻ mà nước địa ngục chịu bạo lực, và những kẻ bạo lực này (thà không có nó còn hơn) sẽ lấy nó bằng sức mạnh. Chắc chắn sự hư mất của chúng không ngủ, là kẻ (e rằng chúng không phạm tội đủ) đánh thức ma quỉ để chỉ cho chúng những dịp phạm tội. Cho hạng như vậy (theo cách giải thích vừa gợi ý) Gióp giao đêm của ông cho sự nguyền rủa, Nguyện kẻ nguyền rủa ban ngày nguyền rủa nó, v.v.

Nay dù có một lẽ thật trong những điều được khẳng định trong ý kiến này, xét cách trừu tượng; dù thật đúng là kẻ ác là kẻ nguyền rủa ban ngày của ánh sáng không khí, và ban ngày của ánh sáng tri thức; dù chúng thường điên cuồng phạm tội đến nỗi chúng khiêu khích và cám dỗ ma quỉ, song tôi sẽ không cho đây là ý và nghĩa của những lời này, các ngươi có thể lấy nó và dùng nó như một ẩn dụ trên, hơn là một giải thích của bản văn.

Ý kiến cuối cùng mà tôi sẽ kết thúc việc mở lời, là thế này: Rằng Gióp trong câu này, ám chỉ phong tục của xứ ông, và của các xứ Đông phương khác, những nơi có những người nào đó trong họ, cả nam lẫn nữ, mà, vào những dịp trang trọng hoặc vui hoặc buồn, họ thường thuê hay gọi vào để được trả công, đến giúp họ hoặc trong sự vui mừng hoặc trong sự than khóc. Chúng ta thấy nhắc đến những người như vậy trong Kinh Thánh nhiều lần, những người được gọi và mời hay thuê như vậy để than khóc và khóc lóc, trong những lúc tai nạn buồn và đau thương, dù cá nhân hay công cộng. Những người này có ("Lachrimas venales") nước mắt để bán, hay nước mắt bán, coi than khóc vừa là nghề vừa là lợi. Đấng Tiên tri phán về những người như vậy, Giê-rê-mi 9:17,18. Đức Chúa Trời vạn quân phán như vầy, Hãy lo liệu, gọi những đàn bà khóc mướn, (ông nói về họ như về một hội hay chị em hội nổi tiếng, và quen được thuê) và những đàn bà khôn khéo, cho họ đến, (tức là, những đàn bà khéo trong sự than khóc,) Và chúng hãy vội vàng cất tiếng than khóc vì chúng ta, hầu cho mắt chúng ta chảy nước mắt, và mí mắt chúng ta tuôn nước, vì có tiếng than khóc nghe từ Si-ôn, Chúng ta bị cướp phá là dường nào? Và câu 20. Hãy dạy con gái các ngươi than khóc, và mỗi người dạy kẻ lân cận mình khóc lóc; (các ngươi thấy đó là một nghệ thuật được dạy trong họ,) vì sự chết đã lên vào cửa sổ chúng ta, v.v. Trong 2 Sử Ký 35:25. Chúng ta có một ghi chép cùng hiệu quả, về sự than khóc cho Giô-si-a. Và Giê-rê-mi than khóc cho Giô-si-a, và mọi ca sĩ nam và ca sĩ nữ nói về Giô-si-a trong những bài than khóc của họ cho đến ngày nay. Vậy có cả nam lẫn nữ được chuẩn bị và thường được gọi ra để than khóc những dịp buồn thảm như vậy. Lại nữa, A-mốt 5:16. Vậy nên Chúa, là Đức Chúa Trời vạn quân, phán như vầy, sự than khóc sẽ ở mọi đường phố, và chúng sẽ nói trong mọi đường cái, Than ôi, than ôi! Và chúng sẽ gọi người làm ruộng đến than khóc, và kẻ thạo sự than khóc đến khóc lóc. Hãy quan sát ở đây những kẻ than khóc khác nhau, chúng sẽ gọi người làm ruộng đến than khóc và kẻ thạo sự than khóc đến khóc lóc. Các ngươi thấy ông nói về hai hạng người, chúng sẽ gọi người làm ruộng đến than khóc; Người làm ruộng là kẻ than khóc khi than khóc, khi than khóc, họ than khóc thật, họ than khóc ngay thẳng; nhưng ngoài những người than khóc ("Ex animo") thật lòng này, còn có một hạng khác chỉ đóng vai buồn thảm, và diễn một vai trong sự đau buồn; Vậy Đấng Tiên tri phán, Hãy gọi vào một số kẻ thạo sự than khóc, nam hay nữ đã học điểm này, và biết cách lay động một cảm xúc, và nâng cao một tình cảm vượt quá điều người làm ruộng chất phác có thể làm; Nguyện người làm ruộng than khóc, nhưng ngoài ra, nguyện có nghệ thuật và sự trang trọng trong sự than khóc, hãy gọi vào những kẻ thạo sự than khóc. Có một loại nghề, thương mại hay nghệ thuật than khóc; Điều này càng được chứng minh, (2 Sa-mu-ên 14:2.) Giô-áp sai người đến Thê-cô-a đem về một người đàn bà khôn ngoan, (được giải thích trong những lời sau, là một người đàn bà thạo sự than khóc,) và phán cùng nàng, Ta xin ngươi giả vờ làm người than khóc; Ngươi là đàn bà khéo, ngươi biết cách diễn vai và điệu bộ của người than khóc như thật, Hãy đến cùng Đa-vít và giả vờ làm người than khóc, và như người đàn bà đã than khóc kẻ chết lâu ngày. Và người ta quan sát cho đến ngày nay ở nhiều nơi, (và như tôi thường được cho biết ở Ai-len) rằng không chỉ bạn bè và láng giềng được gọi đến than khóc trong đám tang của bạn bè và láng giềng họ, mà nhiều người khác không hề thân thích, hầu như chưa từng biết người đã qua đời, những người đến công khai để gượng ép nước mắt, và cất tiếng khóc thảm thiết trên người chết. Ám chỉ một phong tục hay nghề như vậy, Gióp ở đây phán, Nguyện kẻ nguyền rủa ban ngày nguyền rủa nó.

Nếu bị phản đối, rằng bản văn này nói về kẻ nguyền rủa ban ngày, chứ không phải về kẻ than khóc trên hay thương tiếc ban ngày. Điều đó dễ dàng được gỡ bỏ, vì vào những ngày than khóc ấy, họ thường trộn lời nguyền rủa với sự than khóc của mình, và lời nguyền với nước mắt: kêu lên, ôi ngày ấy! Than ôi ngày ấy, ôi ước gì ngày ấy đừng từng đến! Trong Ê-xê-chi-ên 30, câu 2. Chúa phán, Hỡi con người, hãy nói tiên tri và phán, Chúa là Đức Chúa Trời phán như vầy: hãy tru lên, khốn thay ngày ấy. Những người này đã nguyền rủa ban ngày: và những người như vậy được thuê theo nghĩa ấy để nguyền rủa ban ngày. Như Ba-la-am (kẻ yêu tiền công của sự bất chính) được thuê để nguyền rủa dân của Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 22. Vậy thì sự nguyền rủa ở đây có nghĩa, là một ước buồn thảm, rằng ngày ấy đừng từng có, hay những điều như vậy đừng từng xảy ra trong ngày ấy: Và như vậy những lời này, Nguyện kẻ nguyền rủa ban ngày nguyền rủa nó, kẻ sẵn sàng khơi dậy sự than khóc của họ, chỉ là một cách nói vòng vo mô tả những kẻ nguyền rủa hay than khóc thuê mướn ấy: Như thể Gióp đã phán bằng nhiều lời hơn như sau. Nguyện đêm này bị nguyền rủa bằng giọng cao nhất, và được than khóc với những nỗi buồn mở rộng nhất, như nghệ thuật và sự sáng tạo của những kẻ, mà nghề là nguyền rủa, và có nước mắt theo lệnh, từng làm hay có thể làm, khi được thuê cố ý để than khóc trên những cảnh tượng buồn thảm nhất và những biến cố tai ương nhất.

Bây giờ, lấy điều này làm nền tảng, rằng vào những thời đại và xứ sở ấy, người ta thuê đàn ông đàn bà đến than khóc, và nghề than khóc được xem là một nghệ thuật được hành nghề; những chỗ khó trong Bản Văn chống lại điều này, cần được xem xét thêm: Vì ở đây vẫn còn có vẻ đáng ngờ, làm sao chữ Leviathan có thể ăn khớp với cách giải nghĩa ấy, hoặc áp dụng cho những kẻ than khóc được thuê và hành nghề ấy. Để làm sáng tỏ điều đó, tôi sẽ mở ra đôi chút về ba chữ.

Chữ thứ nhất là (Gnatidim), nghĩa là những kẻ sẵn sàng: chữ này biểu thị một sự sẵn sàng tích cực, đã được chuẩn bị và suy tính kỹ; như chúng ta thấy trong hai chỗ của sách Ê-xơ-tê: Bản sao chiếu chỉ phải ban ra trong mỗi tỉnh, được rao truyền cho cả dân sự, để họ sẵn sàng về ngày ấy, chương 3:14, và nữa, chương 8:13. Vậy trong sách Gióp, sẵn sàng để dấy lên tiếng than khóc, biểu thị nhiều hơn là việc lập tức bắt tay làm một việc; như khi ta nói, tôi sẵn sàng làm một việc, tức là, tôi sẽ hoặc phải làm ngay: Vì nó còn biểu thị một sự sẵn sàng đã được nghiền ngẫm, một sự chuẩn bị để làm một việc.

Chữ thứ hai là (Gnour), nghĩa là dấy lên, vốn có nghĩa là đánh thức dậy khỏi giấc ngủ, như trong chỗ ấy, Thi Thiên 44:23: Hỡi Chúa, hãy tỉnh thức; nhân sao Chúa ngủ? Hãy trỗi dậy, chớ từ bỏ chúng tôi đến đời đời.

Chữ thứ ba là (Leviathan), có hai nghĩa khác nữa đều có thể áp dụng cho cách giải nghĩa này.

Thứ nhất, nhiều vị Ra-bi dịch nó bằng chữ Hê-bơ-rơ (Ebel), nghĩa là than khóc hay buồn rầu; và khi thêm đại từ sở hữu vào, thành: Sự buồn rầu của họ, hay sự than khóc của họ. Và học giả Mercer quả quyết đây là nghĩa rõ ràng nhất của chữ ấy, và cũng được thấy trong các tác phẩm của các Tiến sĩ Hê-bơ-rơ; điều này cũng trực tiếp đáp ứng bản dịch của chúng ta: những kẻ sẵn sàng dấy lên tiếng than khóc của họ.

Thứ hai, chữ (Leviathan) được suy ra (theo ý kiến của những người khác) từ Lavah, nghĩa là được kết hợp hay liên hiệp. Từ đó có Leviath, nghĩa là xã hội hay hội đoàn: thêm đại từ sở hữu ấy vào, chữ Leviathan được thành lập, và theo nguồn gốc và cách cấu tạo ấy, được dịch là (socictatem suam), nghĩa là hội đoàn của họ hay đoàn thể của họ. Và chữ này, trong cách suy ra và cấu tạo ấy, ăn khớp với ý nghĩa của cách giải nghĩa trước: những kẻ sẵn sàng dấy lên và khuấy động đoàn thể của họ, tức là ra đi than khóc, hay đoàn thể những kẻ than khóc của họ. Và có hai lý do vì sao người ta nói hay có thể nói họ dấy lên đoàn thể những kẻ than khóc của họ.

Thứ nhất, vì những kẻ than khóc trang trọng ấy thường rất đông, họ là một đoàn thể, một đội hợp xướng hay một dàn đồng ca, cất lên tiếng than thở thảm thiết; và vì vậy khi họ phải than khóc, họ kêu gọi nhau lại hay dấy lên đoàn thể những kẻ than khóc của mình. Và chữ [dấy lên] thật thích hợp vì lý do thứ hai, vì trong những buổi than khóc như vậy, tục lệ là dậy rất sớm, hay sớm mà đánh thức lẫn nhau. Như Đa-vít nói về sự vui mừng bằng âm nhạc, Thi Thiên 108:2, rằng: Hỡi đàn cầm, đàn sắt, hãy tỉnh thức! Chính mình ta sẽ tỉnh thức lúc hừng đông; tiếng Hê-bơ-rơ trong chỗ ấy rất có ý nghĩa nhấn mạnh, từng chữ một như vầy: Chính mình ta sẽ đánh thức buổi sáng; như thể ông muốn nói, buổi sáng sẽ không đánh thức ta, nhưng ta sẽ đánh thức buổi sáng, buổi sáng sẽ không thấy ta đang ngủ, nhưng ta sẽ dậy trước và gọi buổi sáng dậy. Cũng vậy, những kẻ than khóc ấy quen dậy sớm vào buổi sáng, hay đúng hơn là đánh thức buổi sáng; và họ có một người đàn bà mà họ gọi là (Praefica), tức người dẫn đầu, người đầu tiên hay người đứng đầu của đội hợp xướng và đoàn thể những kẻ than khóc (plangendi Magistra), chức vụ của bà là gọi dậy và dẫn những người còn lại đến. Trong Phúc Âm Ma-thi-ơ cho thấy rằng dân Do Thái (vào những thời ấy) quen dùng âm nhạc trong những buổi than khóc của họ: Vì khi Đấng Christ đến nhà người cai quản mà con gái đã chết, Bản Văn chép: Ngài thấy những kẻ thổi sáo và đoàn dân làm ồn ào (Ma-thi-ơ 9:23). Và Giô-sép thuật lại câu chuyện về cái chết được cho là của chính ông, cho thấy cả thành Giê-ru-sa-lem đã than khóc ông suốt ba mươi ngày. Và ông thêm vào, trực tiếp về điểm này, rằng nhiều nhạc sĩ đã được thuê, có trả công, để dẫn những bài hát ấy, hay điều khiển sự trang trọng của những lời than thở ấy.

Cách giải nghĩa này (trên giả thuyết ám chỉ tục lệ than khóc ấy, và sự chấp nhận những nghĩa của chữ Leviathan) có một ý nghĩa rõ ràng và thỏa đáng, xét về mạch văn của Bản Văn: Gióp đã tuôn đổ lời rủa sả trên đêm mình và than thở về nó đến thế, ông (có thể nói như vậy) gọi những kẻ làm nghề rủa sả kiểu ấy và thạo nghề than thở đến, để kết thúc và hoàn tất nó.

Có một sự phản đối chống lại điều này, lấy từ cách dùng ngữ pháp hay cấu trúc của Nguyên Văn. Chữ Hê-bơ-rơ (những kẻ sẵn sàng) thuộc giống đực, và Đại từ liên quan đến nó, (Leviathan) — sự than khóc của họ, lại thuộc giống cái, cho nên ở đây dường như có một lỗi ngữ pháp, nếu chúng ta giải nghĩa như vậy: sự than khóc của họ, hay đoàn thể những kẻ than khóc của họ.

Về điều này chúng ta có thể đưa ra hai câu trả lời.

Thứ nhất, những sự đổi giống này sang giống khác thường được các học giả Nguyên Văn quan sát thấy trong Kinh Thánh.

Thứ hai, người ta phỏng đoán rằng chữ quan hệ được đặt ở giống cái, vì đàn bà thường được gọi đến làm công việc than khóc ấy hơn cả. Và còn đáng chú ý nữa, rằng nơi nào Kinh Thánh nói về những hành động than khóc hay vui mừng, hay yêu thương, vốn là những công việc của tình cảm, thì Kinh Thánh quen gán chúng cho đàn bà hơn là đàn ông, vì họ mau mắn hơn trong tình cảm, và [NEEDS REVIEW: "fail: of affection then men" — văn bản gốc có lẽ bị lỗi in/OCR; có thể là "fuller of affection than men"] hơn đàn ông, và vì thế sẵn sàng hơn để hành động hay bày tỏ những niềm vui hay nỗi buồn ấy hơn đàn ông.

Để kết thúc điểm này, tôi sẽ thêm nhận thức của một nhà Giải Nghĩa học thức, người lấy các chữ theo nghĩa cuối cùng này, như chỉ về những buổi than khóc trang trọng ấy, song lại cho rằng chữ Leviathan phải được giữ nguyên theo mặt chữ; không phải như thể Gióp có ý định nói về con cá Leviathan, hay ám chỉ việc câu bắt Leviathan: nhưng hoặc vì dân Ngoại trong những lời nguyền rủa ấy, đã cầu khẩn hay khiêu khích Leviathan, tức là Ma Quỉ. Hoặc vì trong những bài hát than thở trang trọng ấy, Leviathan là một chữ được dùng nhiều, hay Leviathan là chữ đầu tiên của một số bài hát than thở ấy; vì trong những lời nguyền rủa, người ta cố ý dùng những chữ lạ, khó hiểu, ghê sợ, để càng cảm động và làm kinh ngạc kẻ nghe: Giờ đây chẳng có chữ nào ghê sợ hơn Leviathan, dù ta hiểu nó là con quái vật biển là cá Voi, hay là con quái vật Địa Ngục là Ma Quỉ. Và ý nghĩa là thế này: Nguyện những kẻ rủa sả ngày hãy rủa sả nó, những kẻ sẵn sàng dấy lên Leviathan, tức là: Nguyện những kẻ than khóc ấy, những người hát bài hát than khóc thống thiết nhất, bài hát mở đầu bằng hay mang tên Leviathan. Chúng ta thường gọi một bài hát, hay gọi tên một bài hát theo chủ đề chung của nó, hay theo chữ đầu tiên của nó. Và vì thế, nhiều sách Kinh Thánh có tên trong tiếng Hê-bơ-rơ từ chữ đầu tiên, như sách Sáng Thế Ký, được gọi là Beresith, hay Lúc Ban Đầu. Và sách Xuất Ê-díp-tô Ký, Veele semoth, (nghĩa là,) Này là tên; vì cả hai đều mở đầu bằng những chữ ấy trong tiếng Hê-bơ-rơ. Vậy bài hát là khuôn mẫu của những lời Than Khóc ấy, có thể được gọi là Leviathan, vì (nhà Tác Giả này nói) nó mở đầu bằng chữ ấy; và ông viện dẫn một truyền thống tục ngữ về điều này từ Mariana, mà ông đã nhận được từ một người Do Thái, rằng trong ngày lễ bị cấm dấy lên Leviathan; nghĩa là, họ không được cất lên bài hát nguyền rủa mở đầu bằng Leviathan ấy. Tôi chỉ trình bày ý kiến này, vì nó phù hợp và minh họa cho quan niệm trước về sự than khóc trang trọng.

Như vậy tôi đã, với tốc độ và sự rõ ràng hết sức có thể, trình bày cho quý vị ý nghĩa của những chữ này. Điều ủng hộ nhất cho ý nghĩa của những người giữ nguyên chữ Leviathan, là sách này về sau nói về Leviathan, để tỏ quyền năng của Đấng Tạo Hóa, trong loài thọ tạo hùng mạnh ấy. Và tôi thấy chính cụm từ dấy lên hay khuấy động Leviathan, được dùng trong chỗ ấy, chương 41, câu 10: Chẳng ai dám dữ tợn đến nỗi dám khuấy động (hay dấy lên) nó. Chữ Hê-bơ-rơ mà ở đó chúng ta dịch là khuấy động, trong chương ba này được dịch là dấy lên Leviathan. Song tôi nghiêng về cách giải nghĩa sau hơn, về sự than khóc, vừa vì nó có thẩm quyền của Kinh Thánh tiếng Anh chúng ta bênh vực, các Dịch Giả chúng ta đặt chữ than khóc trong Bản Văn và Leviathan ở lề; vừa vì nó mang một sự tương ứng và hòa hợp rõ ràng hơn, cả với những điều đi trước và đi sau, cả với nội dung và với khuôn khổ của lời than thở và rủa sả của Gióp trong chương này.

Lấy các chữ theo nghĩa này, rằng Gióp kêu gọi đêm mình bị rủa sả theo cách trang trọng như vậy, như những kẻ than khóc được thuê quen than thở và khóc lóc về những ngày tai họa của loài người, chúng ta có thể nhận xét, thứ nhất,

Rằng hy vọng được lợi sẽ khiến một số tâm hồn xoay sang bất cứ tư thế nào. Than thở và khóc lóc là một công việc khó chịu, nhưng lợi lộc và phần thưởng làm cho nó ngọt ngào và dễ chịu. Một số người sẽ làm bất cứ việc gì miễn là kiếm được lợi từ nó, họ sẽ than khóc để được thuê, và rủa sả để được thuê; Ba-la-am đã làm vậy. Ba-la-am được sai đi để rủa sả dân sự của Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 22. Ông trì hoãn nhiều lần, và bề ngoài tỏ ra có những day dứt lương tâm, song cuối cùng ông bắt tay vào công việc, đen tối và xấu xa như nó vốn là. Nhưng điều gì đã thắng hơn ông, và giải đáp mọi nghi ngờ của ông về việc đảm nhận một công việc như vậy? Bản Văn trong Phi-e-rơ giải đáp cho chúng ta: ông tham tiền công của sự bất chính. Kẻ nào yêu tiền công, sẽ mau chóng yêu bất cứ công việc nào đem lại tiền công. Trên sân khấu người ta có thể mua được bất cứ cảm xúc nào bằng tiền: vui mừng và buồn rầu, yêu thương và thù ghét, tất cả được diễn và đóng vai (vượt xa tính khí hay hoàn cảnh cá nhân của những người diễn) hoàn toàn vì phần thưởng; và (điều là luận chứng cao nhất của một tâm hồn làm thuê) một số người đóng vai thánh khiết để được thuê, và tỏ ra tin kính vì lợi lộc bên ngoài.

Thứ hai, trong việc Gióp gọi những người khác đến than khóc và chia buồn về đêm ấy. Hãy nhận xét,

Rằng một số hoạn nạn vượt quá nỗi buồn của chính chúng ta; và chúng ta có thể cần đến mắt và lưỡi của người khác để diễn tả chúng. Lòng tôi (Gióp nói) không đủ lớn, và tôi không đủ nghệ thuật để diễn, huống chi là để làm trầm trọng thêm những hoạn nạn của chính mình; hãy để những kẻ mà nghề nghiệp và sự thực hành của họ là rủa sả ngày, làm điều ấy. Đôi khi những sự thương xót chúng ta nhận được, và niềm vui mà linh hồn cảm nhận, lớn hơn những gì chúng ta có thể diễn tả hay cảm tạ cho đủ: và khi ấy chúng ta gửi lời đến người khác, cả các Cơ Đốc nhân riêng tư lẫn cả Hội Thánh, xin họ giúp chúng ta, cho chúng ta mượn lòng và lưỡi của họ, tình cảm và tiếng nói của họ trong công việc thiên thần ấy, là sự ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta. Nguyện những kẻ chúc phước Đức Chúa Trời là những kẻ chúc phước ngày, (những kẻ thạo về các ngày và các bổn phận tạ ơn) những kẻ sẵn sàng dấy lên sự vui mừng của họ. Đa-vít nói: Hỡi hết thảy các người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến nghe, thì tôi sẽ thuật lại những việc Ngài đã làm cho linh hồn tôi, Thi Thiên 66:16. Ông chưa nói cho họ biết Đức Chúa Trời đã làm gì cho linh hồn mình, nhưng để có được sự giúp đỡ của linh hồn họ trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, vì những gì Ngài đã làm.

Đôi khi một Cơ Đốc nhân cũng dấn thân vào sự cầu nguyện để được một ơn phước, và thấy lòng mình quá thấp kém so với lời cầu xin, đến nỗi kêu gọi tất cả những ai có chút kỹ năng thánh trong sự cầu nguyện: hãy cầu nguyện cho tôi, hãy cầu nguyện với tôi, việc này quá lớn cho một mình tôi. Phao-lô khẩn thiết xin lời cầu nguyện biết bao: Hỡi anh em, tôi nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, và nhân tình yêu thương của Đức Thánh Linh, xin anh em cùng tôi chiến đấu trong lời cầu nguyện cho tôi trước mặt Đức Chúa Trời, hầu cho tôi được giải cứu, v.v., Rô-ma 15:30.

Như trong sự cầu nguyện và vui mừng là vậy, thì trong sự than khóc và buồn rầu cũng có thể như vậy; và hoạn nạn rất sâu khi chúng vượt quá nỗi buồn của chính chúng ta, như ơn phước rất lớn khi chúng vượt quá lời ngợi khen của chính chúng ta: Chúng ta trong Dân tộc này có cớ để sợ những hoạn nạn như vậy, thậm chí những hoạn nạn có thể khiến chúng ta mời gọi lòng và tâm hồn, ruột gan và lòng thương xót của mọi Cơ Đốc nhân trên thế giới đến than khóc trên chúng ta: chúng ta có thể bị buộc phải sai người đi mời không chỉ người Nông phu, những kẻ than khóc chân thành mộc mạc ấy, mà cả những kẻ thạo trong sự than thở; như Giê-rê-mi, để đặt một bài hát theo những cung bậc than thở cao nhất, để khóc lóc về những hoạn nạn của chúng ta, và nói: nguyện những kẻ đã than khóc Giê-ru-sa-lem hãy than khóc ngày của chúng ta, nguyện những kẻ mới đây đã than khóc nước Đức hãy than khóc nó, những kẻ bây giờ đang than khóc những tàn phá và hoang tàn của Ái Nhĩ Lan.

Câu 9. Nguyện các ngôi sao buổi rạng đông của đêm ấy bị tối tăm, nguyện nó trông đợi sự sáng mà chẳng có, cũng chớ cho nó thấy rạng đông của ban ngày.

Đây là phần cuối cùng của lời rủa sả mà Gióp thốt ra trên đêm mình: Nguyện các ngôi sao buổi rạng đông của đêm ấy bị tối tăm. Có những sự an ủi của đêm là tự nhiên, có những sự là tình cờ. Gióp trong các câu trước ước cho những sự an ủi tình cờ biến đi; sự gặp gỡ bạn bè, và tiếng âm nhạc: Trong câu này, ông cất đi những sự an ủi tự nhiên của đêm, có hai điều. Thứ nhất, sự sáng hiện tại của các ngôi sao. Thứ hai, sự sáng được trông đợi của Mặt Trời.

Sự an ủi đầu tiên của đêm là, dù nó tối tăm vì vắng Mặt Trời, song vẫn có chút sự sáng bởi sự hiện diện và chiếu soi của các ngôi sao: Và càng là một sự an ủi lớn hơn trong đêm, khi nhớ rằng, dù bây giờ ta không có sự sáng nào ngoài ánh sao le lói, song chẳng bao lâu sự sáng của Mặt Trời vinh hiển sẽ chiếu trên ta. Nhưng đêm ở trong tình trạng tối tăm biết bao, khi Mặt Trời đã lặn mà các ngôi sao cũng vậy; khi các ngôi sao bị mây che khuất không chiếu soi, và Mặt Trời bị ngăn không mọc lên. Gióp ước đây là tình trạng của đêm ấy: Nguyện các ngôi sao của nó bị tối tăm, phải, nguyện nó không còn hy vọng thấy Mặt Trời, tức là, nguyện nó là một đêm đời đời.

Nguyện các ngôi sao buổi rạng đông của đêm ấy bị tối tăm.] Bởi buổi rạng đông, chúng ta phải hiểu là lúc bắt đầu của đêm, hay buổi chiều khi các ngôi sao mới xuất hiện; chữ này biểu thị cả hai buổi rạng đông, buổi rạng đông của buổi chiều, và buổi rạng đông của buổi sáng. Các ngôi sao buổi rạng đông, là những ngôi sao rực rỡ ấy (được các nhà Thiên Văn học quan sát kỹ và người thường cũng có thể thấy) chiếu sáng vào buổi chiều và buổi sáng.

Khi Gióp muốn các ngôi sao buổi rạng đông này bị tối tăm, ông một lần cất đi khỏi đêm một lợi ích ba mặt. Thứ nhất, các ngôi sao này là một đồ trang sức lớn cho đêm; còn cảnh tượng vinh hiển nào bằng, khi thấy vòm trời điểm xuyết các ngôi sao, như một tấm áo đính những chiếc đinh tán hay quặng vàng? Thứ hai, các ngôi sao là một niềm vui thích và an ủi lớn trong đêm. Thứ ba, các ngôi sao để định hướng, và làm người dẫn đường trong đêm. Vì thế các Thủy thủ và Lữ khách than thở khi họ không thấy được các ngôi sao. Các ngôi sao là người dẫn đường của Thủy thủ trong đêm: Trong khi tay ông đặt trên bánh lái, mắt ông hướng về trời, và trong các tầng trời mắt ông chăm vào vị trí và chuyển động của các ngôi sao. Tình trạng khốn khổ của những Thủy thủ trong cơn bão được diễn tả như vầy, Công Vụ 27:20: Trong nhiều ngày, mặt trời cùng các ngôi sao không thấy. Khi các Thủy thủ gặp bão trong đêm, mà không thấy được một ngôi sao nào trong đêm, trường hợp của họ gần như tuyệt vọng: Dù sự sáng của một ngôi sao nhỏ bé, song lợi ích lại rất lớn.

Nguyện nó trông đợi sự sáng mà chẳng có.] Tiếng Hê-bơ-rơ là: Nguyện nó trông đợi sự sáng, và chẳng có, đây là một phép tỉnh lược thường dùng, chúng ta thêm chữ (có;) Nguyện nó trông đợi sự sáng mà chẳng có.

Nguyện nó trông đợi sự sáng.] Ông đặt điều ấy vào để làm trầm trọng thêm nỗi buồn của đêm ấy. Tôi muốn đêm này trông đợi sự sáng, nguyện nó chờ đợi và trông ngóng nó cách tha thiết, nhưng nguyện nó chẳng có; nguyện nó đầy hy vọng, nhưng trống rỗng sự hưởng thụ. Nguyện đêm ấy không biết đến sự kế tiếp của ban ngày; trong khi thường lệ Mặt Trời lặn rồi mọc lại, nó lặn rồi mọc, giờ đây nguyện nó lặn mà không trở lại, nguyện nó lặn mà chẳng bao giờ mọc nữa.

Cũng chớ cho nó thấy rạng đông của ban ngày.

Ông không chỉ ước cho sự sáng đầy trọn, rõ ràng và hoàn hảo biến đi, mà cả rạng đông của ban ngày, vốn là sự sáng chưa trọn, nguyện ngay cả sự khởi đầu hay khoảnh khắc đầu tiên của buổi sáng cũng không kế tiếp đêm ấy. Các chữ trong Nguyên Văn là: Chớ cho nó thấy mí mắt của buổi sáng: Đây là một cách diễn đạt rất thanh nhã, chỉ những tia sáng đầu tiên ló dạng, khi Mặt Trời hé lên trên đường chân trời, mà các nhà Thơ gọi là những tia sáng, những dòng sáng, hay những cánh của buổi sáng; như Chúa chúng ta là Đấng Christ, Mặt Trời công bình, được nói là mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài (Ma-la-chi 4:2). Vậy mí mắt của buổi sáng, ám chỉ Mặt Trời là con mắt của trời, và khi ban ngày hừng sáng, mí mắt của trời mở ra, Mặt Trời thức dậy và nhìn ra: Cũng như khi một người mới thức dậy, mí mắt người mở ra; những tia sáng của Mặt Trời này được ví như mí mắt, vì như mí mắt chúng chớp hay chuyển động liên tục, phóng mình ra trong không khí và trên mặt đất.

Trong việc Gióp cấm ánh sao, và muốn cất đi khỏi đêm ấy hy vọng về ánh mặt trời; trước hết hãy nhận xét,

Rằng trong những thời buồn thảm, những sự an ủi nhỏ có thể được kể là những ơn phước lớn. Ban ngày, chẳng ai ngó ngàng đến các ngôi sao: ánh sao không được quý trọng, khi còn hưởng ánh mặt trời: nhưng trong đêm một ngôi sao là một cảnh tượng được chào đón. Kẻ đã no (Sa-lô-môn nói) khinh tổ mật ong, nhưng với linh hồn đói khát mọi vật đắng cũng ngọt. Khi một người đói khát và thiếu thốn, một chút cũng thấy dễ chịu với người; như tục ngữ chúng ta có: Nửa ổ bánh còn hơn không. Một vị Hoàng đế vĩ đại kia đã từng uống nước vũng bùn với sự thích thú (ông thú nhận) hơn cả những thứ rượu ngon nhất ông từng uống. Những thời buồn thảm và gian khổ làm cho điều dễ chịu và rất được chấp nhận, mà trong lúc dư dật ta khinh chê và bỏ qua. Từ đó suy ra, rằng việc cất đi những sự an ủi nhỏ trong những thời buồn thảm, là những hoạn nạn lớn: Nếu các ngôi sao (chỉ có chút sự sáng) bị lấy khỏi đêm, một hoạn nạn lớn được thêm vào đêm. Một số người có thể mất nhiều hơn cả gia tài của người khác, mà vẫn không cảm thấy, vẫn tưởng mình chẳng mất gì. Chúng ta không phiền lòng vì mất những điều nhỏ khi ta còn hưởng những điều lớn hơn; nhưng khi tất cả những gì ta có đều nhỏ bé, thì bất cứ điều gì ta mất cũng là lớn. Như trong ẩn dụ của Na-than (2 Sa-mu-ên 12) khi người nghèo mất chỉ một con chiên mà đã mất tất cả, ông than thở lớn.

Thứ hai, Gióp nói: Nguyện nó trông đợi sự sáng mà chẳng có, trong đó có nhiều điều: Ông không nói: Nguyện đêm này không có sự sáng, nhưng: nguyện nó trông đợi sự sáng mà chẳng có. Từ đây chúng ta có thể nhận xét,

Rằng sự thiếu thốn điều mà chúng ta trông đợi nhất, làm chúng ta đau đớn nhất. Nếu đêm (tức là con người trong đêm) không trông đợi và trông ngóng sự sáng, thì nó sẽ không mấy phiền lòng vì vắng sự sáng. Mất đi sự trông đợi, còn hơn mất chính vật được trông đợi. Người ta kể về mẹ của Si-sê-ra (Các Quan Xét 5:28) khi con trai bà ra trận chống lại dân sự của Đức Chúa Trời, rằng bà ngó ra ngoài cửa sổ, và kêu qua song cửa: Cớ sao xe nó đến chậm trễ? Vì sao bánh xe nó trễ nải? Bà trông đợi một chiến thắng vẻ vang và chiến lợi phẩm giàu có, vì các phu nhân khôn ngoan của bà đáp lời bà, phải, chính bà đáp lời mình: Há chúng chẳng tìm được và chia của cướp ư? Mỗi người một vài đứa con gái, còn Si-sê-ra được của cướp nhiều sắc, v.v. Điều này cắt đứt lòng bà, vì bà trông đợi chiến lợi lớn, và tính chắc một chiến thắng, trong khi Si-sê-ra đã bị đóng đinh xuyên qua màng tang, chẳng bao giờ trở về.

Người bị người khác trông đợi nhiều thì mang gánh nặng lớn, nhưng kẻ trông đợi nhiều, có nguy cơ mang gánh nặng hơn. Vì vậy Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 119:116: Xin chớ để tôi bị hổ thẹn vì sự trông cậy mình. Như sự hổ thẹn sinh ra từ việc làm một điều nghịch với sự sáng đã biết và các nguyên tắc chung, thì cũng sinh ra từ việc mất hay chịu một điều nghịch với sự trông đợi đã biết và sự mong chờ chung. Điều này được ghi nhận như một sự làm trầm trọng thêm hoạn nạn của dân ấy trong Đấng Tiên Tri: Chúng tôi trông đợi hòa bình mà chẳng thấy ích gì; trông đợi kỳ lành bệnh, mà nay là sự kinh hãi, Giê-rê-mi 8:15. Một dân đang trông đợi một ơn phước lớn nào đó, thì nỗi buồn về sự thất bại của họ tăng gấp đôi: Giờ đây trong những thời này, chúng ta đang ở trong đêm hoạn nạn của mình, và (có thể nói như vậy) đang trông xem khi nào ban ngày sẽ ló rạng, khi nào hòa bình chúng ta sẽ trở lại, khi nào lẽ thật sẽ thắng thế và được vững lập, khi nào sự sai lầm và những kẻ bênh vực nó sẽ bị lật đổ. Nỗi buồn của chúng ta sẽ tăng lên biết bao, nếu chúng ta trông đợi những ơn phước ấy mà chẳng được? Như bị khốn khổ khi đã từng hạnh phúc là một hoạn nạn lớn hơn, thì khi đã lâu trông đợi được hạnh phúc cũng vậy. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cũng phiền lòng, khi Ngài mất đi sự trông đợi nơi chúng ta: Nó chọc giận Thánh Linh của Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta, khi Ngài trông đợi những bông trái của sự săn sóc và tình yêu Ngài trong sự vâng lời của chúng ta mà chẳng thấy, (Ê-sai 5.) Đức Chúa Trời trông đợi vườn nho mình sẽ sanh nho tốt, mà nó lại sanh nho dại. Ngài trông đợi sự công bình, mà đây là sự đổ máu! Trông đợi sự công chính, mà đây là tiếng kêu la: Sự thất vọng này đã chọc giận Chúa khiến Ngài bỏ hoang vườn nho mình. Cũng vậy trong Phúc Âm, khi Đấng Christ đến cây vả ba năm, tìm hay trông đợi trái mà chẳng thấy. Rồi sao? Hãy đốn nó đi, Đấng Christ phán, Ngài rất giận vì mất đi sự trông đợi như vậy. Giờ đây, như việc Đức Chúa Trời đến trông xem loài người, loài thọ tạo của Ngài, để được sự vâng giữ bổn phận mà chẳng thấy, chọc giận Ngài thế nào; thì cũng vậy, nó làm buồn rầu tâm linh con người biết bao, khi người trông đợi Đức Chúa Trời ban ơn thương xót mà chẳng thấy; và Đức Chúa Trời làm trái sự trông đợi của chúng ta là công bình biết bao, khi chúng ta thường xuyên làm trái sự trông đợi của Ngài. Chẳng lạ gì nếu chúng ta trông đợi sự sáng mà thấy sự tối tăm, trông đợi hòa bình mà thấy hoạn nạn, trông đợi thành công mà thấy thất bại: Trong khi Đức Chúa Trời trông xem giữa chúng ta sự ăn năn mà thấy sự liều lĩnh, trông đợi đức tin mà thấy sự vô tín, trông đợi sự nhịn nhục mà thấy sự phàn nàn, trông đợi sự cải cách mà thấy sự thối lui, trông đợi bông trái mà thấy sự khô cằn hay chỉ có lá.

Thứ tư, ông nói: Chớ cho nó thấy rạng đông của ban ngày, tức là, nguyện nó hoàn toàn tuyệt vọng không bao giờ nhận được chút sự sáng nào, vì vậy chớ cho nó thấy dù chỉ một tia sáng. Phủ nhận mạnh nhất toàn bộ, là phủ nhận phần nhỏ nhất hay phần đầu tiên: Như khi Sứ Đồ muốn chúng ta kiêng mọi điều ác, ông khuyên hãy tránh xa mọi điều ác (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5). Vậy ở đây khi Gióp muốn đêm mình hoàn toàn tuyệt vọng không thấy ban ngày, ông nói: Chớ cho nó thấy (dù chỉ) rạng đông (tức là, sự xuất hiện nhỏ nhất) của ban ngày. Và đây như là điều cuối cùng, cũng là bản án nặng nề nhất trên đêm ông. Vậy hãy nhận xét rằng,

Một tình trạng tuyệt vọng là tình trạng tệ hại nhất trong mọi tình trạng khác. Dù đêm tối tăm, bão tố đến đâu, song hy vọng về buổi sáng là một ơn phước và một sự sáng. Một người sẽ chịu đựng mọi sự nặng nề, khi người có thể nói như Đa-vít: Sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng. Sa-lô-môn cho chúng ta biết, sự trông cậy trì hoãn làm cho lòng đau đớn, Châm Ngôn 13:12. Vậy những kẻ tuyệt vọng, hay đã hoàn toàn mất hy vọng, đau đớn biết bao? Tính đời đời là đầu mũi tên, là nọc độc của mọi khốn khổ; quả thật nó là nọc của Địa Ngục: rằng Địa Ngục là một đêm chẳng bao giờ thấy rạng đông của ban ngày, có nhiều sự hành hạ và đau đớn trong nó hơn mọi đau đớn trong Địa Ngục. Như hình phạt mất mát trong Địa Ngục nhói đau hơn hình phạt cảm giác, thì trong sự mất mát điều nhói đau nhất là sự mất mát không thể phục hồi: Họ bị tước mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sẽ chẳng bao giờ thấy dù chỉ một tia nhỏ nhất của nó đời đời. Họ ở trong sự tối tăm, và họ không còn chút hy vọng nào về sự sáng đời đời.

Như điều làm cho Thiên Đàng đầy dẫy niềm vui, là Thiên Đàng ở trên mọi sự sợ hãi, thì điều làm cho Địa Ngục đầy dẫy sự kinh khiếp, là Địa Ngục ở dưới mọi hy vọng: Thiên Đàng là một ban ngày sẽ chẳng bao giờ thấy đêm đến gần, và Địa Ngục là một đêm sẽ chẳng bao giờ thấy rạng đông của ban ngày. Vậy, tương xứng trong bất cứ hoạn nạn nào của đời này, tuyệt vọng về sự giải cứu, nói rằng nó sẽ chẳng bao giờ chấm dứt, tôi đang ở trong một đêm sẽ không có ban ngày, không cả rạng đông của ban ngày, đây là điều ác tột cùng, là cực điểm của hoạn nạn.

Đã đủ về chính lời rủa sả mà Gióp đã tuôn đổ với bao nhiêu cảm xúc, cả chống lại ngày sinh của mình lẫn đêm thụ thai mình. Giờ đây chúng ta sẽ thấy lý do của cảm xúc này trong những lời tiếp theo.

BÀI GIẢNG XV. Gióp 3:10,11,12,13.

Vì đêm ấy không đóng lại các cửa tử cung của mẹ tôi, cũng chẳng giấu sự buồn rầu khỏi mắt tôi. Cớ sao tôi chẳng chết từ trong lòng mẹ? Cớ sao tôi không tắt hơi khi ra khỏi bụng mẹ? Cớ sao hai đầu gối đỡ lấy tôi? Hay cớ sao vú, để tôi bú? Vì bây giờ tôi hẳn đã nằm yên, và được an tĩnh; tôi hẳn đã ngủ; bấy giờ tôi đã được an nghỉ.

Chúng ta nay đã đến phần tổng quát thứ hai của Chương này. Quý vị có thể nhớ, toàn bộ đã được chia thành ba Phần. Phần thứ nhất cho chúng ta thấy lời rủa sả mà Gióp đã tuôn đổ trên ngày mình. Phần thứ hai, nguyên nhân hay nền tảng của lời rủa sả ấy. Và phần thứ ba, một lời chất vấn mãnh liệt về sự tiếp tục của đời sống ông và sự kéo dài những ngày ông.

Chúng ta đã nghe lời rủa sả được mở ra trong chín câu trước: Giờ đây tiếp theo là nguyên nhân của lời rủa sả. Gióp đưa ra một tường trình hay lý do về cảm xúc của mình: Nếu ai đó trách ông rằng, cớ sao ngươi lại thở ra những lời than thở chống lại ngày sinh của mình? Cớ sao ngươi viết những điều cay đắng như vậy chống lại đêm thụ thai mình? Ông đáp như Đa-vít đã đáp các anh mình trong một trường hợp khác, 1 Sa-mu-ên 17: Cớ sao, ta đã làm hay nói gì? Há chẳng có duyên cớ sao? Hay như Giô-na khi Đức Chúa Trời quở trách ông về cảm xúc của ông đối với cây thầu dầu héo: Ngươi giận có phải lẽ không? Giô-na đáp: Phải, tôi giận cho đến chết là phải lẽ, chương 49 [NEEDS REVIEW: sách Giô-na chỉ có 4 chương; có lẽ chỉ Giô-na 4:9]. Vậy Gióp ở đây nói với bất cứ ai quở trách ông rằng, các ngươi giận với ngày mình như vậy có phải lẽ không? Phải, tôi giận với ngày mình là phải lẽ, và tôi cho các ngươi thấy vì sao, vì đêm ấy không đóng lại các cửa tử cung của mẹ tôi, v.v.

Lý lẽ hay luận chứng như vầy: Có cớ để tôi rủa sả ngày ấy và đêm ấy, vì đã không ngăn trở sự thụ thai hay sự sinh ra của tôi, mà đã đem tôi ra trên sân khấu thế gian, để đóng một vai trong mọi nỗi buồn này: Nhưng ngày và đêm đã không ngăn trở sự thụ thai hay sự sinh ra của tôi, vì vậy tôi có cớ, tôi có đủ lý do để bùng nổ trong những lời than thở như vậy và rủa sả chúng. Tôi làm vậy, vì chúng đã không đóng lại các cửa tử cung của mẹ tôi. Đây là luận chứng hay lý lẽ mà ông dùng để bênh vực cảm xúc mình: và luận chứng này sẽ thấy có nhiều cảm xúc hơn là lý lẽ, nếu chúng ta xét đến tận đáy. Vì ông than thở về điều ấy như là nguyên nhân, mà vốn không phải là nguyên nhân của những hoạn nạn ông: đêm hay ngày đã làm gì, mà ông buộc tội chúng như vậy? Chúng không có hiệu lực gì trong việc đem những điều ác ấy đến trên ông, hoàn cảnh không phải là nguyên nhân; các hiệu quả được sinh ra trong thời gian, nhưng thời gian không sinh ra hiệu quả. Chỉ điều này chúng ta có thể nói để gỡ cho nó, ông không rủa sả ngày, như thể nó có thể đóng các cửa tử cung của mẹ ông, nhưng vì trong ngày ấy những cửa ấy đã không được đóng.

Nhưng gác lại lý lẽ của lời ông, chúng ta sẽ xét ý nghĩa của nó.

Tiếng Hê-bơ-rơ từng chữ được dịch như vầy: Vì đêm ấy không đóng lại các cửa bụng tôi. Và người Diễn Giải Can-đê diễn giải như vầy bằng cách giải thích: Vì đêm ấy không đóng lại các cửa môi tôi; miệng (ông nói) là (có thể nói như vậy) cửa hay lối vào bụng hay dạ dày, mọi vật đều đi vào bởi cửa ấy; và như vậy ông dẫn ý nghĩa như vầy: nguyện đêm ấy bị rủa sả vì đã không chặn hơi thở tôi, và như vậy kết liễu đời tôi; Bản Bảy Mươi có như vầy: vì đêm ấy không đóng lại [các cửa bụng mẹ tôi,] điều này đáp ứng bản dịch của chúng ta, các cửa tử cung của mẹ tôi. Ông Broughton cũng cùng ý nghĩa: vì đêm ấy không đóng lại cửa của cái bụng đã mang tôi, tức là, bụng mẹ tôi.

Tôi sẽ lặng lẽ bỏ qua điều bí mật hay mầu nhiệm trong tự nhiên, vốn có thể là nền tảng của cách diễn đạt này. Có hai điều bí mật trong Thần học, là nền tảng của nó, và về chúng tôi sẽ nói.

Điều thứ nhất là thế này: Khi Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn son sẻ ấy trên người đàn bà, theo cách nói của Kinh Thánh, Ngài được nói là đóng lại tử cung; và khi Ngài ban phước sinh sản, Ngài được nói là mở tử cung. Chúng ta có cả hai, Sáng Thế Ký 20:18: Khi A-bi-mê-léc đã bắt Sa-ra vợ Áp-ra-ham, Đức Giê-hô-va đã đóng chặt mọi tử cung trong nhà A-bi-mê-léc. Ý nghĩa của nó là thế này: Ngài làm cho mọi người đàn bà son sẻ, hay giữ lại phước thụ thai; các nhà Giải Nghĩa Do Thái diễn ý nghĩa bằng chính các chữ của Bản Văn này, rằng Đức Giê-hô-va đã đóng lại mọi cửa tử cung trong nhà A-bi-mê-léc. Và cũng vậy về sự sinh sản, Đức Chúa Trời được nói là mở tử cung, như Sáng Thế Ký 29:31: Đức Giê-hô-va thấy Lê-a bị ghét bèn mở tử cung nàng; còn Ra-chên thì son sẻ. Vậy, đóng các cửa tử cung, chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc từ chối, và mở những cửa ấy, chỉ phước lành của Đức Chúa Trời trong việc ban sự thụ thai và làm cho sinh sản.

Thứ hai, nó có thể chỉ về sự sinh nở: vì phải có sự mở những cửa ấy và bởi một quyền năng Toàn Năng, cho sự sinh ra cũng như cho sự thụ thai; và vì vậy Đa-vít (Thi Thiên 22:9) quy điều ấy cho Chúa: Lạy Chúa, ấy là Chúa rút tôi ra khỏi lòng mẹ tôi. Không phải bà mụ làm điều ấy, không phải sự giúp đỡ của những người đàn bà đứng quanh mẹ ông, nhưng lạy Chúa, Ngài đã làm điều ấy; chỉ tay của Đức Chúa Trời mới mở được cửa ấy và đưa con người vào thế gian; trừ khi Ngài (chúng ta có thể nói như vậy) tra chìa khóa, đứa trẻ đáng thương phải mãi nằm trong ngục, và lấy tử cung của mẹ mình làm mồ.

Trong một hay cả hai phương diện này Gióp ở đây nói nghịch cùng đêm, vì đêm ấy đã không đóng lại các cửa tử cung của mẹ ông, để ngăn sự thụ thai ông, hay giữ ông lại trong lúc sinh: Vì bấy giờ, hoặc ông đã chẳng hề có, hoặc ông đã chẳng được sinh ra làm đối tượng của mọi tai họa ấy. Từ đó hãy nhận xét, thứ nhất,

Rằng sự sinh sản hay thụ thai là công việc và phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời cầm chìa khóa tử cung trong tay Ngài. Từ Ngài chúng ta nhận sự sống và hơi sống (Công Vụ 17:25). Phải, trong sách Ngài mọi chi thể chúng ta đều được biên vào sổ, mà ngày sau đã thành hình, khi chưa có một chi thể nào: Chúng ta được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng, thể chất chúng ta nào có giấu được Đức Chúa Trời, khi chúng ta được dựng nên trong nơi kín đáo, và được đan dệt cách khéo léo trong nơi sâu thẳm của đất. Như Đức Thánh Linh diễn tả cách tuyệt diệu và rất thanh nhã sự thụ thai và hình thành con người trong tử cung, Thi Thiên 139:14,15,16.

Có bốn chìa khóa của tự nhiên, đều giữ trong tay Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, chìa khóa của Mưa. Các đám mây không thể tự mở, các cửa lụt của trời không thể được mở khóa, cũng không thể mở những cống ấy để nhỏ xuống một giọt mưa, cho đến khi Đức Chúa Trời tra chìa khóa, Phục Truyền 28:12: Đức Giê-hô-va sẽ vì ngươi mở trời ra, là kho báu tốt của Ngài, đặng cho mưa xuống đất ngươi trong mùa thuận tiện.

Thứ hai, chìa khóa của sự Nuôi dưỡng, hay Thức ăn, Thi Thiên 145:16: Chúa xòe tay ra, làm cho thỏa nguyện mọi loài sống. Sức lực của loài thọ tạo bị khóa chặt trong tay Đức Chúa Trời, và cho đến khi Ngài mở tay Ngài, các loài thọ tạo không thể làm chúng ta mạnh mẽ hay nuôi dưỡng chúng ta, dù nhà chúng ta và tay chúng ta đầy dẫy chúng.

Thứ ba, chìa khóa của Mồ mả, Ê-xê-chi-ên 37:13: Ta sẽ mở mồ mả các ngươi, và làm cho các ngươi ra khỏi mồ mả các ngươi. Chúng ta bị khóa chặt trong sự chết đến nỗi mọi quyền năng trên thế gian không thể giải thoát chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời phán lời và tra chìa khóa cửa mồ mả. Chỗ trong Ê-xê-chi-ên ấy được hiểu (tôi biết) về một sự chết về dân sự: Nhưng nó cũng đúng về sự chết tự nhiên, và luận chứng còn mạnh hơn cho điều ấy; nếu khi một Dân tộc (như dân Do Thái bấy giờ) nằm trong mồ mả của sự nô lệ và phu tù, không ai có thể mở cửa ấy mà không có chìa khóa của sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời; huống chi chẳng có tay hay quyền năng nào ngoài tay Ngài, có thể mở cửa và đem chúng ta ra khỏi mồ mả của sự tan rã thuộc thể chúng ta.

Có chìa khóa thứ tư này thuộc về cánh cửa được nói trong Bản Văn, cửa của tử cung: Điều này đã được bóng hình trong luật lễ nghi giữa dân Do Thái, về việc dâng con đầu lòng mình cho Đức Chúa Trời, như một sự nhìn nhận biết ơn, rằng khởi đầu của mọi sự sinh sôi và gia tăng là từ Ngài. Hãy nhận xét thêm,

Rằng sự sinh ra và sản xuất của chúng ta là công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời. Ấy là Chúa rút tôi ra khỏi lòng mẹ tôi (Đa-vít nói), và ông nhận biết quyền năng của Đức Chúa Trời lớn lao trong sự sinh ra tự nhiên của mình, đến nỗi từ đó ông lấy một luận chứng để củng cố đức tin mình, rằng Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì khác cho ông, dù khó khăn đến đâu. Ông biết mình chẳng bao giờ ở trong cảnh ngặt nghèo nào, mà quyền năng của Đức Chúa Trời không thể giải cứu ông, một khi ông nhớ rằng chính Đức Chúa Trời đã rút ông ra khỏi lòng mẹ mình: Vì trong những lời ngay trước đó, ông đưa những kẻ thù mình vào, chúng cười nhạo, phải, sỉ nhục ông và nói: Hắn tin cậy Đức Chúa Trời sẽ giải cứu hắn, hãy giải cứu hắn vì Ngài ưa thích hắn; chúng nhạo báng ông về Đức Chúa Trời ông, hãy giải cứu hắn. Đa-vít đáp: Các ngươi tưởng Đức Chúa Trời không thể giải cứu ta sao? Lạy Chúa (ông nói) ấy là Chúa rút tôi ra khỏi lòng mẹ tôi. Tôi có bao giờ ở trong cảnh ngặt nghèo như lúc ấy, tôi có bao giờ ở trong tình trạng bất lực hơn? Tôi có bao giờ cần một sự giúp đỡ Toàn Năng hơn, hơn khi tôi đang vật lộn để vào thế gian? Quyền năng của Đức Chúa Trời bày tỏ trong việc đem một đứa trẻ đáng thương vào thế gian còn nhiều hơn trong việc đem nó ra khỏi bất cứ hoạn nạn hay cảnh ngặt nghèo nào nó có thể gặp trong hành trình qua thế gian; và từ đó những sự giải cứu lớn lao của một dân tộc khỏi nguy hiểm, và sự cải cách của họ khỏi sự sai lầm được gọi là một sự sinh nở, như vua Ê-xê-chia nói trong sứ điệp gửi Ê-sai, 2 Các Vua 19:4 [NEEDS REVIEW: câu trích này ở 2 Các Vua 19:3]: Con trẻ đã đến kỳ ra đời, mà không có sức đẻ ra. Như thể ông muốn nói, những việc lớn nay đang được mưu toan, nhưng chẳng có gì được hoàn thành; những hoạn nạn lớn đã lộ ra, nhưng chúng ta không thể được giải cứu bởi bất cứ quyền năng hay mưu lược nào của loài người; vì vậy hãy cất lời cầu nguyện cho phần sót lại còn ở đó. Mỗi sự giải cứu và cải cách mới của một Hội Thánh là một sự sinh lại của Hội Thánh ấy. Có ai hề nghe một sự như vậy? Có ai hề thấy những sự thể như vậy? Đất há dễ sanh ra trong một ngày? Một nước há dễ sanh đẻ trong một lần? Nhưng Si-ôn vừa mới quặn thắt thì đã sanh con cái mình. Nghĩa là, những ơn thương xót của Si-ôn đã được mau chóng và thình lình. Nàng quen có cơn đau đẻ lâu dài và nhiều cơn quặn, nhưng giờ đây quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời đã mở cửa tử cung, một cửa hy vọng, và Si-ôn dễ dàng sinh được một con trai, một ơn phước nam tính vinh hiển, Ê-sai 66:8. Quý vị thấy Đức Thánh Linh ví sánh công việc của những việc lớn cho Hội Thánh, với cơn đau đẻ của người đàn bà thế nào; đứa trẻ của nàng mắc kẹt trong lúc sinh, nếu Đức Chúa Trời ngừng sự giúp đỡ, nhưng nếu Ngài mở cửa bởi bàn tay của sự quan phòng đầy ân điển, nàng sinh nở, ngay cả trước khi nàng đau đẻ, (như cùng Đấng Tiên Tri ấy nói,) và trước khi nàng chịu đau đớn nàng đã được giải cứu. Tôi đã mạo muội kéo dài ý niệm này xa hơn điều gợi ý trong Bản Văn có thể chịu đựng, chỉ vì chúng ta là một dân tộc nay đang đau đẻ dữ dội, mà thiếu sức để sinh ra, có thể được hướng dẫn để xét xem tay ai cầm chìa khóa mở tử cung của các Dân tộc cũng như của các cá nhân, và khi tay ấy xoay, chúng ta sẽ mau chóng được giải cứu; và được giải cứu rồi, chúng ta sẽ mau chóng quên mọi đau đớn và quặn thắt, vì vui mừng rằng một con trai, một ơn phước nam tính như vậy đã sinh ra trong thế gian. Nhưng Bản Văn vẫn tiếp tục trong nước mắt. Như sau đây,

Cũng chẳng giấu sự buồn rầu khỏi mắt tôi.

Chữ mà chúng ta dịch là buồn rầu, vốn biểu thị đúng hơn sự lao nhọc và mệt mỏi, hay sự mệt mỏi sinh ra từ lao nhọc, và từ đó nó được chuyển nghĩa để chỉ bất cứ loại buồn rầu hay hoạn nạn nào.

Vì đêm ấy chẳng giấu sự buồn rầu khỏi mắt tôi.] Bởi sự giấu sự buồn rầu khỏi mắt ông, ông chỉ ghi nhận bấy nhiêu, rằng ông hẳn đã được giải thoát khỏi sự cảm biết và kinh nghiệm về buồn rầu. Ông đã tránh được những điều ác mà ông đã gặp, từ khi vào thế gian, nếu những cửa ấy đã đóng lại, đã đóng ông ra khỏi thế gian. Khi sự buồn rầu bị giấu khỏi mắt chúng ta, thì mọi điều ác được cất đi, như trong lời ấy (Ê-sai 65:16): Vì những sự hoạn nạn trước đã quên đi, vì đã khuất khỏi mắt ta, nghĩa là, như thể ông muốn nói, chúng ta chẳng sợ hoạn nạn nào, chẳng có nguy hiểm nào, chẳng có điều ác nào treo trên đầu chúng ta, giờ đây những điều ác trước đã quên đi, chúng đã khuất khỏi mắt tôi, như chúng ta quen nói về những nguy hiểm lớn, rằng chúng là những nguy hiểm cận kề, chúng treo trên đầu chúng ta, hay treo trước mắt chúng ta, vì chúng nằm quá gần và sẵn sàng đè xuống và ập trên chúng ta.

Giờ đây khi Gióp nối sự buồn rầu với sự sinh ra mình, như thể ngay khi các cửa mở ra cho ông bước vào thế gian, đối tượng đầu tiên ông gặp là hoạn nạn, và ông được sự buồn rầu chào đón ngay khi ông thấy sự sáng. Hãy nhận xét,

Rằng con người sinh ra để chịu buồn rầu. Ông thấy sự buồn rầu là điều đầu tiên ông thấy. Buồn rầu là người quen đầu tiên của ông. Sự liên kết rất chặt chẽ: Vì đêm ấy không đóng lại các cửa tử cung, cũng chẳng giấu sự buồn rầu khỏi mắt tôi. Ê-li-pha cho chúng ta biết (chương 5:7): Loài người sanh ra để chịu hoạn nạn, như tia lửa bay lên cao vậy. Ông sinh ra để chịu nó, cách diễn đạt ngụ ý rằng hoạn nạn và buồn rầu nắm lấy chúng ta, hay chúng ta bước vào và nắm lấy hoạn nạn, ngay khi chúng ta bước vào thế gian, chúng ta sinh ra để chịu chúng, hoạn nạn và buồn rầu là cơ nghiệp của con người; như người thừa kế sinh ra để hưởng đất hay sản nghiệp mình. Con người có quyền trên những hoạn nạn ấy, chúng là quyền trưởng nam của người, và mọi quyền trưởng nam của người theo bản tính; và ngay khi người sinh ra, người chiếm lấy sự buồn rầu, hay sự buồn rầu chiếm lấy người. Nhiều người sinh ra để hưởng giàu sang và sản nghiệp lớn, nhưng phải đợi lâu mới chiếm được chúng; con người sinh ra để chịu hoạn nạn, và người bước vào điều ấy ngay khi bước vào thế gian; buồn rầu không phải là cơ nghiệp hoãn lại của người, mà là cơ nghiệp đang chiếm hữu; cũng như tia lửa bay lên cao, điều ấy giải thích nó như vậy, như các con của than hồng, (tiếng Hê-bơ-rơ như vậy) nghĩa là, tia lửa ngay khi sinh ra khỏi than hồng liền bay lên cao, và lập tức bốc lên; con người cũng vậy hướng về hoạn nạn. Những năm của đời tôi rất ngắn ngủi và đầy gian nan, Gia-cốp nói (Sáng Thế Ký 47:9). Dù ít ỏi đến đâu, chúng đã đầy gian nan: nếu đời ông chỉ một ngày, đó đã là một ngày gian nan. Nếu đời ông không được kéo dài đến số ngày ít nhất, song những điều ác của ông đã nhân lên thành một số: trong ít giờ chúng ta có nhiều buồn rầu.

Một số người xem nước mắt của trẻ thơ là điềm báo những buồn rầu này, như thể nó khóc vì nghĩ đến bờ bến hoạn nạn mà nó đã cập: hay đúng hơn là biển bão tố mà nó đang ra khơi, khi nó vào thế gian; những cơn bão như vậy mà nó sẽ chẳng bao giờ hoàn toàn thoát khỏi, cho đến khi nó được đưa vào bến là mồ mả mình. Vì vậy như Thiên sứ đã nói với người đàn bà, Lu-ca 24:5: Sao các ngươi tìm kẻ sống trong vòng kẻ chết? Tôi cũng có thể nói với quý vị: cớ sao các ngươi tìm sự bình an trong xứ hoạn nạn, và niềm vui trong xứ buồn rầu? Những điều ấy dành cho chúng ta trong quê hương ở trên, chớ trông đợi chúng ở đây, vì đây không phải là nơi an nghỉ của các ngươi.

Thứ hai, chúng ta có thể ghi nhận từ cách diễn đạt này: Cũng chẳng giấu sự buồn rầu khỏi mắt tôi.

Rằng cái thấy của mắt làm đau lòng người. Ông không nói, và giấu sự hoạn nạn khỏi linh hồn tôi, hay sự hoạn nạn khỏi tâm linh tôi, mà là giấu nỗi buồn khỏi mắt tôi. Đó là một câu tục ngữ trong chúng ta: Điều gì mắt chẳng thấy, lòng chẳng đau. Và khi Chúa muốn tỏ bày Ngài bị xúc động thế nào trước sự khổ sở và biết nỗi buồn của dân Ngài tại Ê-díp-tô, Ngài nhắc lại hai lần trên chính ý nghĩa ấy: Ta đã thấy, Ta đã thấy, hay Ta đã chắc đã thấy sự cực khổ của dân Ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:7. Nỗi buồn của các ngươi chẳng giấu khỏi mắt Ta. Mắt ta làm cho lòng ta đắng cay, tiên tri Giê-rê-mi nói, Ai Ca 3:51. Nghĩa là, mắt ta làm khổ lòng ta. Trong khi Giê-rê-mi đi quanh thành, và thấy bao nhiêu cảnh thê thảm trong sự đổ nát và phu tù của dân ông, cảnh tượng ấy đánh vào lòng ông. Kinh Thánh chép rằng, khi Đấng Christ đến Giê-ru-sa-lem và nhìn thành, Ngài khóc vì nó, Lu-ca 19:41. Và đối với sự buồn rầu của sự ăn năn, cái thấy của mắt có ảnh hưởng lớn trên lòng: Họ sẽ nhìn xem Ta, là Đấng mà họ đã đâm, và họ sẽ khóc than, v.v., Xa-cha-ri 12:10. Như mắt có thể tác động, hay đúng hơn là làm nhiễm tội lòng bằng những đối tượng gây dịp phạm tội; một tội ở trong mắt sẽ lập tức ở trong lòng, điều khiến Gióp nói (chương 31:1): Tôi đã giao ước với mắt tôi, vậy sao tôi lại nghĩ đến gái trinh? Ông muốn nói, ham muốn nàng một cách dâm dục tội lỗi; như thể ông nói, có một con đường nhanh, một lối tắt từ mắt đến lòng, dù trong cấu trúc thân thể dường như có một khoảng cách lớn giữa chúng: Vì vậy tôi đã giao ước với mắt tôi để tránh dịp phạm tội, kẻo mắt tôi làm ô uế lòng tôi bằng những dục vọng hướng đến tội lỗi. Và như trong những đối tượng khơi gợi khoái lạc, điều gì là vui thú cho mắt, lập tức sẽ là vui thú cho lòng, một sự bồi bổ cho tâm linh chúng ta: Và niềm vui sẽ tồn tại đời đời trên Thiên Đàng, là từ một sự thấy sẽ tồn tại đời đời. Sự vui mừng sẽ mãi mãi ở trước mắt, và vì thế sự vui mừng sẽ mãi mãi đầy dẫy lòng. Sự vui mừng của Thiên Đàng hệ tại ở sự thấy, ở việc thấy Đức Chúa Trời như Ngài là (1 Giăng 3:2), hay ở việc thấy mặt đối mặt (1 Cô-rinh-tô 13:12), đó là sự thấy vinh hiển (visio beatifical). Cũng vậy có một sự thấy gây đau đớn. Mắt tác động đến lòng với những đối tượng gây dịp buồn rầu; nếu sự buồn ở trong mắt, nó sẽ không ở lâu mà không đến lòng. Do đó khi Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham, qua đời, Áp-ra-ham nói với dân nơi ông cư ngụ thế này: Nếu lòng các ngươi muốn rằng ta chôn người chết của ta khỏi mắt ta, v.v. (Sáng Thế Ký 23:8). Nó làm đau lòng Áp-ra-ham với sự buồn rầu, khi thấy thân thể của vợ quá cố, hay chiếc quan tài nơi nàng nằm, là người mà ông đã hết lòng yêu thương, vì vậy hãy chôn nàng khỏi mắt ta. Thật đáng chú ý, khi Giô-sép muốn cố ý làm đau lòng và chạm đến lương tâm của các anh mình với sự ăn năn sâu xa hơn về sự bất nhân trước đây của họ đối với ông, sử ký chép (Sáng Thế Ký 42:24) rằng ông bắt Si-mê-ôn nơi họ, và trói người trước mắt họ; Ông nghe họ trong cuộc bàn bạc riêng, thì thầm với nhau: Thật, chúng ta có tội về em mình, vì chúng ta đã thấy nỗi đau đớn của linh hồn nó, khi nó cầu xin chúng ta, và chúng ta không nghe, vì vậy sự khốn khó này đến trên chúng ta. Khi Giô-sép nhận thấy lương tâm họ bắt đầu động như thế, ông quyết định cho họ một viên thuốc qua mắt (thậm chí một cảnh tượng đau buồn, nhưng là bức tranh sống động về cách họ đối xử với ông) để làm lương tâm họ động nhanh hơn, với sự buồn rầu tin kính: Ông bắt Si-mê-ôn nơi họ, và trói người trước mắt họ. Và Giu-đa khi biện hộ sau đó, chương 44, để được đưa Bên-gia-min trở về, bạn biết ông đã nói một bài hùng biện cảm động thế nào; Ôi, ông nói, xin đừng giữ Bên-gia-min, vì khi tôi đến cùng đầy tớ ngài là cha tôi, mà đứa trẻ chẳng ở với chúng tôi, (thấy rằng sự sống của người dính liền với sự sống của đứa trẻ) Sẽ xảy ra rằng, khi người thấy đứa trẻ chẳng ở với chúng tôi, người sẽ chết, câu 30,31. Chính cái thấy ấy sẽ giết cha tôi: và để tôi thấy cha tôi chết, cũng sẽ là sự chết đối với tôi; Vì ông kết luận, câu 34: Làm sao tôi trở về cùng cha tôi mà đứa trẻ chẳng ở với tôi, kẻo tôi thấy tai họa sẽ đến trên cha tôi. Ôi (ông nói) xin cho tôi đưa nó trở về, cha tôi sẽ chết nếu không thấy đứa trẻ, và tôi cũng vậy, nếu tôi thấy sự ác sẽ đến trên cha tôi; ông biết rằng cái thấy ấy sẽ như gươm đâm lòng ông và như dao nhọn trong ruột ông. Chúa đe dọa dân Ngài thế này trong trường hợp bất tuân, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:31: Bò của ngươi sẽ bị giết trước mắt ngươi, lừa của ngươi sẽ bị cướp giật cách hung bạo khỏi mặt ngươi. Các con trai và con gái của ngươi sẽ bị phó cho dân khác, v.v. Đến nỗi ngươi sẽ điên cuồng vì cái thấy của mắt ngươi mà ngươi sẽ thấy, câu 34, và câu 67, Ngài tỏ bày những cơn co giật và phân rẽ của tâm linh mà sự thấy của mắt sẽ đem đến cho họ. Buổi sáng ngươi sẽ nói, ước gì Đức Chúa Trời làm cho đến chiều tối, và chiều tối ngươi sẽ nói ước gì Đức Chúa Trời làm cho đến sáng, vì sự sợ hãi của lòng ngươi mà ngươi sẽ sợ, và vì cái thấy của mắt ngươi mà ngươi sẽ thấy. Sự sợ của lòng và sự thấy của mắt nối kết chặt chẽ với nhau. Sự thấy của mắt gây nên sự sợ của lòng, và cả hai như là đồng nhân của những tư tưởng và ước muốn rối loạn ấy muốn đẩy nhanh buổi sáng đến chiều tối, rồi lại vội vã kéo chiều tối trở về buổi sáng. Trừ phi nỗi buồn được giấu khỏi mắt, nó khó lòng giữ khỏi lòng. Đó là một tập quán thường, nếu một người chỉ bị chích máu, người ta bảo ông quay đầu đi nếu ông yếu bóng vía, vì thấy máu mình sẽ làm lòng ông ngất đi; Và cũng từ những cảnh tượng rùng rợn hơn, người ta thường quay mặt đi, v.v. Đó là giấu nỗi buồn khỏi mắt họ. Kế tiếp,

Sao tôi chẳng chết từ trong dạ? Sao tôi chẳng tắt hơi khi ra khỏi lòng mẹ? Sao đầu gối ngăn đón tôi, v.v.

Hai câu này chứa đựng một sự tăng thêm nữa của lý do trước, qua ba bước khác. Trước ông nói nghịch cùng sự hoài thai và sự sinh ra của mình, nay, Sao tôi chẳng chết từ trong dạ? Như thể ông nói, dầu tôi đã được hoài thai, và thứ hai dầu tôi đã được sinh ra, nhưng sao tôi không làm nôi của mình thành mồ, hay khăn quấn đầu tiên của mình thành vải liệm; dầu tôi đã được sinh ra, nhưng sao tôi không chết ngay khi vừa mới sinh ra? Sao tôi chẳng chết từ trong dạ? Sao tôi chẳng tắt hơi khi ra khỏi lòng mẹ? Đã nhận sự bất lịch sự của một sự sinh ra, thì sự chết đã là một ân huệ: Tốt nhất cho tôi là chẳng được sinh ra, và tốt thứ nhì là chết nhanh chóng hay ngay khi vừa mới sinh ra; đó là ý nghĩa chung của câu 11 và 12. Nhưng tôi sẽ xem xét và làm sáng tỏ đôi chút những cách diễn đạt riêng.

Sao tôi chẳng tắt hơi? ] Tiếng Hê-bơ-rơ chỉ là một từ, mà chúng ta tốn năm từ tiếng Anh để diễn đạt: I give up the ghost (tôi trút linh hồn); từ ấy chỉ hành động cuối cùng của những người đang trong cơn hấp hối; Trong tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh hành động ấy được diễn đạt bằng một từ, Lu-ca 23:46. Nơi đó chép rằng Đấng Christ trút linh hồn. Người ta cho rằng từ ấy ghi nhận một sự phó thác mình trong sự chết cách sẵn lòng vui vẻ, một sự chết không nhiều miễn cưỡng hay chống cự, một sự chủ động trong sự chết hơn là thụ động, chúng ta gọi đúng là trút linh hồn. Một số chỉ áp dụng nó cho sự chết của người tin kính, (như Sáng Thế Ký 25:8, về Áp-ra-ham, v.v.) là những người mà sự sống không bị giật khỏi họ cách hung bạo, nhưng được tự nguyện phó dâng. Khi một người tin kính chết một cái chết hung bạo, ông chẳng chết cách hung bạo: Trong khi một kẻ ác chết cách hung bạo, khi ông chết một cách tự nhiên: và dầu đôi khi (vì chán sự sống, hay tuyệt vọng về sự cứu giúp) ông xua đuổi linh hồn mình ra, nhưng theo nghĩa chặt chẽ ông chẳng bao giờ trút linh hồn. Người giàu ác trong Phúc Âm bị phán (Lu-ca 12:20): Hỡi kẻ dại, chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại, bị đòi hỏi thật, nhưng ôi người giàu trả món nợ tự nhiên này cách miễn cưỡng biết bao, là người mà đủ sức trả mọi món nợ dân sự. Nhưng phải công nhận rằng chúng ta thấy từ ấy thường được dùng lẫn lộn, áp dụng cho sự chết của kẻ ác cũng như của người tin kính; Cho Ích-ma-ên, (Sáng Thế Ký 25:8) cũng như Áp-ra-ham, cho A-na-nia và Sa-phi-ra, Công Vụ 5:10. Phải, nó được áp dụng cho sự chết của bất cứ hay mọi vật sống, Sáng Thế Ký 7:21. Và mọi xác thịt chết mà bò trên đất, cả loài chim, loài súc vật; loài thú, và mọi loài côn trùng bò trên đất, và mọi người.

Rồi nữa, Nếu tôi chẳng được ân huệ lớn đến nỗi chết ngay khi vừa ra khỏi dạ, hay chết ngay trong lúc sinh; thì, Sao đầu gối ngăn đón tôi? Hay vú mà tôi phải bú?

Ở đây có hai bước làm tăng thêm nguyên cớ của lời nguyền rủa ngày của ông. Nếu tôi chẳng được sinh ra đã chết, Gióp nói, hay chết tự nhiên ngay khi mới sinh ra, thì sao tôi chẳng bị bỏ mặc cho chết? Tôi đã chết nhanh chóng, nếu họ để mặc tôi, dầu tôi được sinh ra còn sống vào trong thế gian; đó là ý nghĩa của những lời ấy: Sao đầu gối ngăn đón tôi? Sao lại có sự chăm sóc nào dành cho tôi? Sao bà đỡ và những người đàn bà phụ giúp lại bế tôi trên đầu gối họ? Sao họ lại tắm rửa tôi, quấn tã và bó tôi lại? Nếu họ chẳng tử tế đến thế, đó đã là một sự tử tế đối với tôi, nếu họ đã tiếc công sức mình, họ đã làm một ân huệ cho tôi; Nếu họ đã bỏ qua sự chăm sóc, thì tôi đã thoát khỏi biết bao nỗi lo.

Sao đầu gối ngăn đón tôi? Hay (đó là một bước xa hơn và là bước thứ năm mà lời này leo lên) sao vú mà tôi phải bú? Như thể ông nói, Nếu họ cứ nhất định tử tế đến nỗi bế tôi lên đầu gối, tắm rửa tôi, bó tôi lại và mặc quần áo cho tôi, thì sao vú lại được đưa cho tôi? Sao tôi lại được đặt lên vú? Nếu họ đã giữ tôi khỏi bú vú, thì tôi đã chỉ hít thở chút ít hơi thở; Tôi đã chết nhanh chóng.

Thế thì trong những lời này có năm nấc thang mà Gióp dùng để tăng thêm nguyên cớ của lời nguyền rủa ngày của mình. Thứ nhất, Vì ông đã được hoài thai. Thứ hai, Vì cửa đã mở cho ông để được sinh ra. Thứ ba, Vì đã được sinh ra, ông đã không lập tức trút linh hồn, hay chết ngay khi vừa đến trong thế gian. Thứ tư, Vì đã có bao nhiêu sự chăm sóc dành cho ông, đến nỗi bế ông trên đầu gối, và bó ông lại. Thứ năm, Vì đã có vú được sắm sẵn, và bầu sữa cho ông bú: Nếu bất cứ hành động sau nào trong những hành động ấy bị bỏ qua, Gióp đã chết, và thế là thoát khỏi mọi hoạn nạn tiếp theo của đời ông, nỗi buồn đã được giấu khỏi mắt ông.

Và người ta nhận xét (đặc biệt trong những hành động sau của nấc thang này) rằng Gióp ám chỉ đến tập tục của thời ấy, trong đó những người đàn bà phi tự nhiên bỏ con mình trên mặt đất lạnh, trần truồng và bất lực, ngay khi chúng vừa mới sinh ra: hay quăng chúng ra, phơi chúng cho sự khốn khổ, hay cho sự nuôi dưỡng tình cờ của thiên nhiên mà thú vật ban cho chúng, nhân từ hơn những người mẹ thú tính ấy, là những người chẳng cho chúng đầu gối để ngăn đón, cũng chẳng cho vú để bú. Như trong chỗ ấy, Ê-xê-chi-ên 16:4,5, tình trạng thảm thương của một hài nhi như thế được diễn tả, để phác họa ra tình trạng ô uế tội lỗi và bất lực thảm thương của dân ấy, và của mọi người theo bản tính, cho đến khi Chúa ngăn đón họ bằng đầu gối của ân điển nhưng không, và cho họ bú bằng vú của sự an ủi Ngài. Cha ngươi là người A-mô-rít, và mẹ ngươi là người Hê-tít, (thuộc một dân man rợ, vậy thì sao?) Trong ngày ngươi sinh ra, rốn ngươi chẳng được cắt, ngươi cũng chẳng được rửa trong nước, ngươi chẳng được xát muối chút nào cũng chẳng được quấn tã chút nào, chẳng mắt nào thương xót ngươi để làm bất cứ điều nào trong những điều ấy cho ngươi, nhưng ngươi bị quăng ra giữa đồng trống, đến nỗi người ta gớm ghiếc thân thể ngươi trong ngày ngươi sinh ra. Nay đây là một quy tắc chắc chắn, rằng những Kinh Thánh ngụ ngôn và ẩn dụ như thế được đặt nền trên những tập tục và sự việc đã biết và đang dùng; Chắc chắn có những người phi tự nhiên với hài nhi của mình đến nỗi họ chẳng dành sự chăm sóc nào cho chúng khi chúng được sinh ra, chẳng tắm rửa cũng chẳng lau sạch cũng chẳng bó chúng lại, nhưng quăng chúng ra, (như tiên tri nói) đến nỗi người ta gớm ghiếc thân thể chúng. Người Rô-ma ngoại giáo có một nữ thần hay thần đặc biệt, mà tên của nàng hàm ý sự chăm sóc và chức vụ của nàng, rằng trẻ con khi được sinh ra, phải được bế lên khỏi đất và đặt trên đầu gối. Và để ngăn chặn sự tàn ác phi tự nhiên này, (dường như rất thường xảy ra trong vòng họ) người Thê-bê đã lập một luật rõ ràng, rằng hài nhi không được bỏ bê hay quăng ra khi chúng được sinh ra, dầu cha mẹ nghĩ chúng sẽ là gánh nặng cho họ vì tốn kém, hay chẳng vui thích gì cho họ vì sự dị dạng của chúng.

Nay Gióp nói, tôi ước gì, tôi đã có một người cha hay một người mẹ như thế, hay những bạn bè như thế, là những người quên mất tình thương tự nhiên, đã quăng tôi ra khi tôi mới đến trong thế gian; Sao đầu gối ngăn đón tôi? Từ đó chúng ta cũng có thể nhận xét, thứ nhất,

Rằng một hài nhi, ngay khi sống, đã có trong mình mầm mống của sự chết: Gióp nói về chính mình như thế: Sao tôi chẳng chết từ trong dạ? Sao tôi chẳng trút linh hồn khi ra khỏi lòng mẹ tôi? Hay sao tôi chẳng bị bóp nghẹt trong dạ? Sao cửa ấy đã bao giờ mở để cho tôi vào trong thế gian? Tôi đã có thể chết ngay khi vừa mới sống. Không chỉ con người đang hành động tội lỗi, mà bản tính bị nhiễm tội, là đối tượng của, và bị đặt dưới quyền lực của sự chết: Sứ đồ dạy chúng ta như thế, (Rô-ma 5:14.) Sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, ngay trên những người chẳng phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam; Và những người ấy là ai? Chính là các hài nhi bé nhỏ, chúng có sự sống, nhưng sự chết cai trị trên chúng, chúng ở dưới quyền thống trị của sự chết, và thuộc về vua của sự kinh khiếp ấy. Tội lỗi là mầm mống của sự chết, và là nguyên lý của sự hư nát. Đức Chúa Trời chẳng làm điều bất công nào cho các hài nhi khi chúng chết, sự chết của chúng là từ chính chúng, vì chúng có mầm mống của sự chết trong mình; Chúng ta có thể khẳng định theo một nghĩa, rằng khi các hài nhi chết, chúng chẳng mất mát gì; và chúng ta chắc chắn (theo mọi nghĩa) khi chúng chết, chúng chẳng bị bất công gì; Mọi sự chết (trừ sự chết đối với tội lỗi) là tiền công của tội lỗi, và vì vậy chẳng thể là sự tổn hại nào cho kẻ phạm tội.

Thứ hai, Chúng ta có thể nhận xét về con người trong sự sinh ra của mình, rằng con người là một tạo vật bất lực biết bao. Nếu (Gióp nói) tôi đã bị bỏ mặc một chút, tôi đã đi nhanh chóng, đã có một kết thúc cho tôi: Tôi đã chẳng thể tự giúp mình, nếu đầu gối chẳng ngăn đón tôi, nếu vú chẳng cho tôi bú, nếu tôi đã thiếu những sự cứu giúp ấy, thì lập tức tôi đã được tự do trong vòng kẻ chết, tôi đã được yên lặng và đi vào sự im lặng.

Thứ ba, Hãy nhận xét,

Rằng mỗi bước của sự sống cần một bước của sự thương xót. Khi hài nhi được hoài thai, phải có một hành động thương xót để làm nó sống, một hành động thương xót để nuôi nó trong dạ; một hành động thương xót cho sự sinh, một hành động thương xót khi đã sinh để bế nó trên đầu gối, một hành động thương xót để bó nó lại, một hành động thương xót để cho nó bú. Sự khởi đầu của đời chúng ta, và sự tiến triển của đời chúng ta, sự sinh thành và sự bảo tồn của chúng ta kêu gọi những hành động thương xót, bằng không (những tạo vật khốn khổ như chúng ta,) chúng ta nhanh chóng hư mất và trở về bụi đất của mình. Chúng ta nợ sự sống mình cho Đức Chúa Trời lúc ban đầu, và chúng ta nợ Ngài mỗi lúc; nếu Ngài không đổi mới sự thương xót mỗi lúc, chúng ta đã chẳng thể tiếp tục sự sống một lúc nào: Như với sự sống thuộc linh của chúng ta, thì với sự sống tự nhiên của chúng ta cũng thế: Sự sống của chúng ta giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:3. Tự mình chúng ta chẳng thể tồn tại, hoặc trong ân điển hoặc trong bản tính. Kế tiếp,

Vì nay tôi đã nằm yên, và được yên lặng, tôi đã ngủ; thì tôi đã được nghỉ ngơi.

Những lời này là một sự mở rộng của lý do trước, lấy từ một sự mô tả về tình trạng và hoàn cảnh của kẻ chết; Vì nay (Gióp nói) tôi đã nằm yên, Nếu bạn hỏi tôi một lý do của lý do trước của tôi, sao tôi lại giận dữ với ngày hay đêm ấy trong đó tôi được hoài thai và sinh ra, trong đó tôi đã nhận sự thương xót (đối với tôi là không thể chấp nhận) để được gìn giữ và giữ cho sống? Điều này tôi thêm vào làm lý do của nó: Nếu chẳng có những ân huệ không được hoan nghênh hay những quyền tự nhiên nào trong những điều ấy được làm cho tôi, thì, tôi đã nằm yên, tôi đã được yên lặng, tôi đã ngủ, tôi đã được nghỉ ngơi, Hoặc tôi đã như một kẻ chưa từng có, hoặc tôi đã được nghỉ ngơi và yên lặng. Lý lẽ nằm thế này; Sự nghỉ ngơi và yên lặng là những điều đáng ao ước, nhưng sự chết, trong sự bỏ qua những sự cứu giúp ấy, đã cho tôi sự nghỉ ngơi, vì vậy tôi ao ước những sự cứu giúp ấy đã bị bỏ qua. Kết luận này ở câu 11, và 12, mà chúng ta đã nghe trước. Tiền đề ở câu 13 này, mà ông còn xác nhận thêm trong sáu câu tiếp theo, bằng một lý lẽ mà chúng ta có thể lập thành thế này. Tôi sẽ chứng minh, ông nói, rằng trong sự chết tôi đã được nghỉ ngơi và yên lặng, và nằm yên, vì mọi hạng và mọi loại người đều yên lặng và nằm yên trong sự chết. Ở đó (hay trong tình trạng ấy) nơi mọi cấp bậc và mọi loại người được nghỉ ngơi, ở đó chắc chắn tôi đã tìm được sự nghỉ ngơi; nhưng trong sự chết mọi loại và mọi cấp bậc người đã tìm được sự nghỉ ngơi, vì vậy tôi cũng đã tìm được sự nghỉ ngơi.

Nay rằng mọi loại người nằm yên và được nghỉ ngơi trong sự chết, ông chứng minh bằng một sự liệt kê trang nhã về các loại và hoàn cảnh khác nhau của con người. Ông đưa ra một lý lẽ bằng cách quy nạp tất cả hay hầu hết các hạng người. Thứ nhất, Ông tỏ bày điều ấy nơi các vua và mưu sĩ của đất, những người làm ồn ào náo động trong thế gian, một khi họ đã chết, họ yên lặng đủ. Rồi ông tỏ bày điều ấy nơi người giàu và các quan trưởng, là những kẻ chất lên mình đất sét dày, là những kẻ lao nhọc và vật lộn suốt đời để chất đống và tích trữ nhiều của cải; khi những người này đến mồ, ở đó là sự chấm dứt mọi lao nhọc của họ, thì họ phải thôi mọi sự theo đuổi của cải. Thứ tư, Ông tỏ bày điều ấy nơi trẻ con, hoặc những thai sẩy, sinh ra trước kỳ của thiên nhiên, hoặc sinh ra trong sự trọn vẹn hoàn hảo của thiên nhiên. Câu 16. Cuối cùng, Ông tỏ bày điều ấy nơi kẻ hà hiếp và người bị hà hiếp; nơi tù nhân và những kẻ giam cầm họ; nơi kẻ nhỏ và kẻ lớn, nơi đầy tớ và chủ của họ; Như thế liệt kê tất cả những hạng này, từ đó ông suy ra; Rằng nếu tất cả những người này đều yên lặng, khi họ ở trong mồ, thì chắc chắn hoàn cảnh của ông cũng thế; Tôi đã được yên lặng và nằm yên, thì tôi đã ngủ và được nghỉ ngơi.

Chúng ta phải lưu ý ở đây, rằng Gióp nói về tình trạng của sự chết, chỉ nói trong sự liên hệ đến một hoàn cảnh bên ngoài, và sự nghỉ ngơi của chúng ta khỏi những tai họa và hoạn nạn bên ngoài; ông chẳng bàn đến điểm nào về tình trạng đời đời của con người; Vì, sự chết chẳng phải là sự nghỉ ngơi cho mọi loại người theo nghĩa ấy: Các vua và mưu sĩ, và người giàu, v.v. có thể nghỉ khỏi những hoạn nạn của đời này, và đi đến một thế gian của những hoạn nạn đời đời. Một sự nghỉ ngơi toàn vẹn như thế là đặc quyền duy nhất của các thánh đồ. Như thế chỉ phước cho kẻ chết là kẻ chết trong Chúa, từ rày về sau, phải, Đức Thánh Linh phán, để họ nghỉ khỏi công lao mình, và việc làm mình theo sau, Khải Huyền 14:13. Khi các thánh đồ chết, họ nghỉ khỏi công lao mình, và việc làm mình theo sau họ (nhờ ân điển nhưng không) trong những phần thưởng vinh hiển. Khi kẻ ác chết, họ nghỉ khỏi công lao mình, nhưng việc làm mình theo sau họ (nhờ sự công chính của Đức Chúa Trời) trong những hình phạt đời đời. Và Gióp nghỉ yên vững tin về sự nghỉ ngơi đời đời của chính mình, chỉ ước một sự nghỉ ngơi khỏi những xao động tạm thời ấy.

Hơn nữa, Chúng ta có thể nhận xét bốn từ Gióp dùng để diễn tả cùng một điều. Thứ nhất, Tôi đã nằm yên. Và được yên lặng, đó là từ thứ hai. Tôi đã ngủ, đó là từ thứ ba, và thứ tư, Thì tôi đã được nghỉ ngơi.

Tôi đã nằm yên .] Từ ấy chỉ sự nằm xuống trong bất cứ cách nào, và nó chỉ giấc ngủ, Sáng Thế Ký 19:4. Trước khi họ nằm xuống, nghĩa là, trước khi họ đi ngủ: Nó cũng được áp dụng cho giấc ngủ của sự chết, 2 Sa-mu-ên 7:12; Ê-sai 43:17. Chúng sẽ nằm xuống, chúng sẽ chẳng dậy, (nghĩa là, chúng sẽ chết, những lời tiếp theo giải thích như thế) Chúng bị tắt, chúng bị dập như bấc đèn.

Và được yên lặng .] Từ ấy cũng chỉ sự im lặng, chúng ta có thể gộp cả hai lại: thì tôi đã nằm yên và im lặng, và bạn biết, sự chết và mồ được gọi là sự im lặng; Tôi đã như những kẻ đi xuống trong sự im lặng (tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 115:17) nghĩa là, như những kẻ đi xuống trong mồ. Và Ê-xê-chia trong sự than khóc của mình mô tả sự im lặng ấy, Ê-sai 38:18. Mồ chẳng ngợi khen Ngài được, sự chết chẳng tôn vinh Ngài được.

Tôi đã ngủ .] Giấc ngủ là hình ảnh của sự chết, và sự chết hơn là hình ảnh của giấc ngủ; giấc ngủ là một sự chết ngắn, và sự chết là một giấc ngủ dài. Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ đời đời, Đa-ni-ên 12:2. Bạn La-xa-rơ chúng ta ngủ, (Đấng Christ nói với môn đồ Ngài, Giăng 11:11) nhưng Ta đi để đánh thức người khỏi giấc ngủ. Trong câu 14, Đức Chúa Jêsus nói với họ rõ ràng, La-xa-rơ chết.

Thì tôi đã được nghỉ ngơi .] Chúng ta thường nói khi một người đi ngủ, ông đi nghỉ: Nhưng sự nghỉ ngơi hơn là giấc ngủ, vì đôi khi một người ngủ mà chẳng nghỉ, chính giấc ngủ của ông bị quấy rầy, và ông bị quấy rầy trong giấc ngủ: Nhưng khi sự nghỉ ngơi được nối với giấc ngủ thì đó là giấc ngủ trọn vẹn. Từ ở đây dùng, chỉ một tình trạng rất yên lặng, ổn định và hòa bình: Do đó Nô-ê có tên mình, Và người đặt tên người là Nô-ê, mà rằng, con này sẽ an ủi chúng ta, về công việc và sự lao nhọc của tay chúng ta, vì cớ đất mà Đức Giê-hô-va đã rủa sả, Sáng Thế Ký 5:29. Ông là sự nghỉ ngơi và an ủi cho thế gian cũ, bằng sự giảng về sự công bình, tức là sự công bình bởi đức tin, là sự công bình duy nhất ban sự nghỉ ngơi cho linh hồn, và có thể làm chúng ta tươi mới giữa mọi sự lao nhọc và nhọc nhằn mà lời rủa sả đầu tiên ấy đem đến trên thế gian, cả mới lẫn cũ. Sự nghỉ ngơi và yên nghỉ ngọt ngào như thế tôi đã tìm được (Gióp nói) khỏi mọi sự lao nhọc của tôi trong nhà của sự chết và giường của mồ.

Đã có, bốn từ đồng quy trong cùng một ý nghĩa, chúng ta có thể ở đây nhận xét không vô ích về sự nhân bội trang nhã của các từ trong Kinh Thánh. Ở đó, dồi dào chẳng phải là dư thừa, và đa dạng chẳng phải là thừa thãi, phải, ở đó sự lặp lại cũng chẳng phải là thừa thãi: Đó là tu từ thường dùng của Đức Thánh Linh, nói cùng một điều bằng nhiều từ khác nhau, phải đôi khi bằng cùng những từ; Chúng ta thấy một sự chất đống hay dồn đống các từ như thế được dùng phần nhiều trong cơn nóng của tình cảm, hay sự mãnh liệt của tâm linh; Như thứ nhất, khi Đức Chúa Trời muốn diễn tả nhiều sự giận và thịnh nộ đối với một dân, Ngài phán thế này, (Ê-sai 14:22,23.) Ta sẽ dấy lên nghịch cùng chúng, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, và cắt khỏi Ba-by-lôn danh và phần sót lại, và con và cháu, Ta cũng sẽ làm nó thành sản nghiệp cho con nhím và ao nước, và Ta sẽ quét nó bằng chổi hủy diệt. Ở đây có vô số từ, và tất cả đều hướng đến cùng một mục đích, bày tỏ sự mãnh liệt của cơn giận Đức Chúa Trời, và sự quyết tâm của sự phán xét Ngài để hủy hoại Ba-by-lôn. Sự kiêu ngạo ngất ngưởng rối loạn của vua Ba-by-lôn, được trình bày cho chúng ta trong một đống từ như thế, (Ê-sai 14:13,14) hãy nghe ngôn ngữ thuần túy của sự kiêu ngạo từ lòng vua ấy; Ngươi đã nói trong lòng ngươi, Ta sẽ lên trời, Ta sẽ nhấc ngai ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời, Ta cũng sẽ ngồi trên núi hội đồng, Ta sẽ lên trên cao các đám mây, Ta sẽ giống như Đấng Rất Cao. Nhiều sự bội đạo và lui đi của Giu-đa, được mô tả bằng nhiều từ bởi tiên tri Sô-phô-ni, chương 1:6. Và những kẻ xây lưng khỏi Đức Giê-hô-va, và những kẻ chẳng tìm kiếm Đức Giê-hô-va, cũng chẳng cầu hỏi Ngài; (chương 3:2.) Nó chẳng vâng theo tiếng, nó chẳng nhận sự sửa phạt, nó chẳng tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, nó chẳng đến gần Đức Chúa Trời mình. Khi Chúa chúng ta là Đấng Christ muốn tỏ bày sự ngu dốt và tối tăm cùng cực của môn đồ Ngài, trong những điều lớn về sự thương khó, sự chết và sự sống lại của Ngài, đã đem mười hai người đến cùng Ngài, và bàn về những điểm ấy, Ngài kết luận, Lu-ca 18:31,34. Và họ chẳng hiểu gì trong những điều này, và lời này bị giấu khỏi họ, họ cũng chẳng biết những điều được phán. Như thể Đấng Christ đã nói, sự ngu dốt của họ trong những mầu nhiệm này lớn đến nỗi, họ chẳng có chút ánh sáng hay tia sáng nào về chúng. Cũng ở đây, Tôi đã nằm yên, và được yên lặng, Tôi đã ngủ, và được nghỉ ngơi, và tất cả để ghi nhận sự yên lặng và tĩnh lặng không gián đoạn của mồ. Như thể ông nói; Nếu tôi đã chết khi ấy, chẳng những những bão tố này đã chẳng ở trên tôi, cũng chẳng những sóng này đã chẳng tràn qua tôi, mà ngay hơi gió nhẹ nhất cũng chẳng bao giờ thổi trên tôi. Do đó chúng ta có thể nhận xét, Thứ nhất,

Rằng về mọi hoạn nạn bên ngoài, sự chết là sự nghỉ ngơi của con người. Phước cho kẻ chết là kẻ chết trong Chúa, vì họ nghỉ khỏi công lao mình. Và những kẻ chết ngoài Chúa, nghỉ khỏi mọi công lao họ đã có trong đời này. Chẳng có việc làm, cũng chẳng mưu chước, cũng chẳng tri thức, cũng chẳng khôn ngoan trong mồ là nơi ngươi đi đến, Truyền Đạo 9:10. Đời này là một ngày làm việc, và sự chết là một đêm nghỉ ngơi. Mặt trời mọc lên, loài người đi ra đến công việc mình cho đến chiều tối, Thi Thiên 104:23. Khi mặt trời của đời chúng ta mọc lên, chúng ta đi ra đến công việc mình, cho đến chiều tối của sự chết. Đời này là một sự chuyển động liên tục, sự chết là một sự nghỉ ngơi liên tục. Đời này chỉ là ồn ào và náo động, sự chết là sự im lặng. Đời chúng ta là một cuộc vượt biển bão tố, một chuyến hải trình sóng gió, sự chết đưa chúng ta đến bến cảng.

Có một sự nghỉ ngơi bốn mặt mà chúng ta đạt được trong sự chết. Thứ nhất, Một sự nghỉ ngơi khỏi lao nhọc và nhọc nhằn, chẳng làm việc ở đó. Thứ hai, Có một sự nghỉ ngơi khỏi hoạn nạn và sự hà hiếp, chẳng chiến tranh, chẳng trận mạc đổ máu ở đó. Thứ ba, Có một sự nghỉ ngơi khỏi tình cảm, chẳng buồn rầu, chẳng đau đớn nào làm khổ chúng ta ở đó. Trong mồ có một sự nghỉ ngơi thứ tư tốt hơn tất cả những điều này, một sự nghỉ ngơi khỏi tội lỗi, một sự nghỉ ngơi khỏi sự lao dịch của Sa-tan, một sự nghỉ ngơi khỏi những sự sàng sảy và đánh đập của Sa-tan; một sự nghỉ ngơi khỏi luật của chi thể chúng ta, chống nghịch cùng luật của tâm trí chúng ta. Khi Sau-lơ đến cùng mụ đồng bóng ở Ên-đô-rơ để cầu vấn Sa-mu-ên, Sa-mu-ên ấy, hay ma quỷ trong hình dạng Sa-mu-ên, nói như một kẻ bị quấy rầy khi bị gọi lên khỏi mồ; Sao, (ông nói,) ngươi quấy rầy ta để đem ta lên, 1 Sa-mu-ên 28:15. Ta đang được nghỉ ngơi, sao ngươi gọi ta lên đến một xứ đầy hoạn nạn? Đó là sự nhận xét của một giáo phụ xưa, và là nghị quyết của một công đồng xưa, về việc Đấng Christ khóc trên La-xa-rơ, Giăng 11. Rằng chẳng phải sự chết của người, mà sự sống lại của người đã kéo những giọt lệ ấy. Khi Đấng Christ đến mồ nơi La-xa-rơ nằm, Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Jêsus khóc. Sao Đấng Christ khóc, Giê-rô-ni-mô nói, trong khi an ủi một người mẹ đã mất con gái? Rõ ràng Đấng Christ khóc trên La-xa-rơ đã chết, nhưng Ngài chẳng khóc những giọt lệ của ngươi; Đấng Christ chẳng khóc vì La-xa-rơ đã chết, nhưng Ngài khóc hơn vì La-xa-rơ sẽ được sống lại; Ngài khóc khi nghĩ rằng bạn Ngài là La-xa-rơ sẽ bị đem trở lại vào một thế gian đầy hoạn nạn như thế. Và đó là nghị quyết của công đồng Tô-lê-đô thứ ba, rằng Đấng Christ chẳng khóc trên La-xa-rơ vì người đã chết, nhưng vì người sẽ được sống lại để cảm những gánh nặng và hoạn nạn của đời này: đó là sự hiểu của họ về điều ấy. Và đó là một lẽ thật, rằng bất cứ ai sống đời sống chung của bản tính, đều sống trong hoạn nạn: Nhưng đời sống của kẻ được sống lại từ kẻ chết thì chẳng thế: Đời sống của những người như thế dầu ở đây trên đất, hẳn phải nằm ngoài dòng chung: Và hoàn cảnh của họ là một điều bí mật mà chúng ta chẳng thể hiểu được trừ khi hưởng lấy nó.

Lại nữa, từ cách diễn đạt riêng ấy, trong việc ông nói, Tôi đã ngủ, Chúng ta có thể nhận xét,

Rằng như sự chết nó là sự nghỉ ngơi của toàn thể con người, thì sự chết nó là giấc ngủ của thân thể. Như bạn thường thấy trong Kinh Thánh; Bạn La-xa-rơ chúng ta ngủ, Đấng Christ nói, khi người đã chết; Giăng 11. Và sứ đồ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13. Tôi chẳng muốn anh em không biết về những kẻ ngủ, nghĩa là, về những kẻ đã chết. Xin soi sáng mắt tôi (Đa-vít nói) kẻo tôi ngủ giấc ngủ của sự chết, hay như tiếng Hê-bơ-rơ, Kẻo tôi ngủ sự chết, Thi Thiên 13:3. Và do đó mồ được gọi là giường, Ê-sai 57:2. Kẻ công bình bị cất đi, v.v. họ sẽ vào trong sự bình an, họ sẽ nghỉ trên giường mình. Khi một người công bình chết hay bị cất đi, ông chỉ đi ngủ. Vì vậy chúng ta gọi những nơi kẻ chết được đặt và chôn, là những nơi ngủ (dormitories) hay những nơi nghỉ ngơi. Cả từ Hy Lạp lẫn từ La-tinh đều gặp nhau trong cùng một ý nghĩa.

Một số người xưa có ý kiến rằng giấc ngủ này nắm lấy và chiếm lấy toàn thể con người, tức là cả linh hồn lẫn thân thể ông; Khẳng định rằng linh hồn ở trong giấc ngủ hay sự mê ngủ, nghĩa là, linh hồn từ lúc lìa khỏi thân thể cho đến sự sống lại, nằm yên không chút chuyển động hay hoạt động nào. Tôi công nhận rằng nhiều hoạt động của linh hồn ngừng khi nó lìa khỏi thân thể. Có những hành động của linh hồn là hữu cơ, và có những hành động khác là vô cơ hay phi vật chất: Những hành động hữu cơ, nghĩa là, bất cứ điều gì linh hồn hành động nhờ các chi thể của thân thể, những hành động ấy tôi nói hẳn phải ngừng; nhưng linh hồn có thể tự mình hành động không cần sự giúp đỡ của thân thể; như chúng ta có thể suy ra từ nhiều kinh nghiệm trong khi thân thể và linh hồn chúng ta còn hiệp nhau. Chúng ta thấy linh hồn mình làm việc biết bao lần, khi thân thể chúng ta nằm yên và chẳng làm gì; khi giấc ngủ trói buộc mọi giác quan chúng ta, và đóng chặt các cửa sổ của thân thể đến nỗi chúng ta chẳng thể nghe cũng chẳng thể thấy: nhưng khi ấy linh hồn tự hình thành cho mình và nhìn thấy hàng ngàn hình dạng khác nhau, và nghe mọi thứ âm thanh và tiếng nói, khi ấy linh hồn thấy, và linh hồn nghe, linh hồn nghĩ ra, và linh hồn bàn luận, linh hồn đau buồn, và linh hồn vui mừng, linh hồn hy vọng, và linh hồn sợ hãi, linh hồn chọn lựa, và linh hồn từ chối: Tất cả điều này linh hồn làm trong những giấc mộng và dị tượng ban đêm, khi giấc ngủ say giáng trên con người. Cũng trong những sự xuất thần và mê đắm cũng thế, thân thể như bị gác qua một bên, như vô dụng và không phải là công cụ cho linh hồn. Tôi biết một người trong Đấng Christ cách đây mười bốn năm, (sứ đồ Phao-lô nói như thế,) hoặc trong thân thể, tôi chẳng biết, hoặc ngoài thân thể, tôi chẳng biết, Đức Chúa Trời biết, 2 Cô-rinh-tô 12:2. Như thể ông nói, tôi bị mất hút về phần thân thể, tôi chẳng thể biết mình là gì, tôi chẳng cảm thấy mình; nhưng ông đã có những hoạt động mãnh liệt trong linh hồn, tâm linh ông làm việc lạ lùng, và khi ấy tiếp nhận những sự mặc khải của Đức Chúa Trời và từ Đức Chúa Trời, mà các cơ quan thân thể ông chẳng bao giờ có thể nặn thành lời, hay diễn tả bằng lời nói: Ông nghe những lời không nói được, mà loài người chẳng được phép (hay chẳng thể) thốt ra. Linh hồn có một tai để nghe những lời mà thân thể chẳng tìm được lưỡi để diễn tả. Sứ đồ Giăng cũng trong những sự mê đắm thiêng liêng của mình: Tôi ở trong Thánh Linh nhằm ngày của Chúa. Về phần thân thể ông, nó, về công việc ấy bị gác qua một bên và bị đình chỉ như vô dụng trong ngày ấy; và tâm linh ông được gọi lên đến công việc thiên sứ ấy, là sự tiếp nhận những dị tượng và sự mặc khải từ trên cao. Và trong những điều Giăng thấy, ông thấy dưới bàn thờ những linh hồn của những kẻ đã bị giết, vì lời Đức Chúa Trời và vì sự làm chứng mà họ giữ; Những linh hồn này chẳng ngủ dầu thân thể họ ngủ, vì họ kêu lớn tiếng rằng, Lạy Chúa thánh và chân thật, Chúa chẳng xét đoán và chẳng báo thù huyết chúng tôi cho đến chừng nào, v.v. Khải Huyền 6:9,10. Từ tất cả những câu Kinh Thánh và kinh nghiệm này chúng ta có thể kết luận, rằng linh hồn thức trong khi thân thể ngủ giấc ngủ của sự chết ấy. Và sự chết của thân thể được gọi là giấc ngủ.

Thứ nhất, Vì như giấc ngủ, sự chết đem thân thể đến sự nghỉ ngơi, như đã nhận xét trong điểm trước.

Thứ hai, Giấc ngủ tự nhiên chẳng phải vĩnh viễn, chúng ta ngủ rồi lại thức; cũng thế dầu thân thể nằm trong mồ, nhưng sự chết chỉ là giấc ngủ, con người sẽ thức dậy và sống lại.

Thứ ba, Như một thân thể đang ngủ có thể dễ dàng được đánh thức và gọi dậy bởi quyền năng của con người; thì thân thể khi đã chết, có thể được làm sống lại dễ dàng vô cùng hơn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; Đó chỉ là một tiếng gọi từ trời và chúng ta thức dậy khỏi bụi đất. Đức Chúa Trời có thể đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ chết của sự chết ấy dễ dàng hơn vô cùng so với việc chúng ta đánh thức nhau khỏi giấc ngủ nhẹ nhất.

Có hai câu hỏi mà tôi sẽ nêu ra và cố gắng giải đáp trên toàn bộ vấn đề của ngữ cảnh này.

Thứ nhất, Chúng ta thấy Gióp than phiền, vì mọi sự đã chẳng được sắp đặt khác đi về ông, ông bị bối rối, vì ông đã được sinh ra, hay vì ông đã chẳng bị quăng ra trong lúc sinh; vì khi ấy đã tốt hơn cho ông, ông đã ngủ và yên lặng; ông bị bối rối vì mọi sự đã với ông như chúng đã là. Do đó có thể hỏi, Có được phép cho chúng ta ao ước hay mong muốn, rằng điều đã xảy đến đã chẳng xảy đến, điều mà chúng ta thấy đã xảy đến? Và chúng ta chẳng phải bị buộc phải nghỉ yên thỏa mãn với những sự ban cho hiện tại và đã qua của Đức Chúa Trời, và thế là bằng lòng với những điều đang có, hay với mọi sự như chúng đang là sao?

Về điều này, tôi nói chung, những ao ước hay mong muốn như thế chẳng phải là tội lỗi. Chẳng phải tuyệt đối tội lỗi, khi ao ước điều chẳng có, là điều đang có; Phải, một số điều đang có, phải được ao ước rằng chúng đã chẳng có, và chẳng ao ước rằng chúng đã chẳng có là một tội. Như những điều làm mất lòng Đức Chúa Trời, những sự khiêu khích trước mắt vinh hiển Ngài; những điều làm ô danh Đức Chúa Trời, chúng ta phải ao ước rằng những điều như thế đã chẳng bao giờ có. Chính Đức Chúa Trời ao ước theo cách ấy, Thi Thiên 81:13. Ôi, chớ chi dân Ta đã nghe Ta, và Y-sơ-ra-ên đã đi trong đường lối Ta! Họ đã chẳng đi trong đường lối Ngài, Ngài ao ước họ đã đi, Ngài mong muốn họ đã tốt hơn, thánh khiết hơn và vâng lời hơn họ đã là. Ao ước rằng một điều đã chẳng có, vì lòng mềm mại rằng Đức Chúa Trời sẽ bị xúc phạm bởi tội lỗi, chẳng những được phép, mà còn rất đáng khen. Nhưng ao ước mọi sự khác đi với chúng đang là, như lầm bầm nghịch cùng và không ưa sự cai quản của Đức Chúa Trời, hay vì lòng mềm mại, vì chúng ta chịu khổ, chẳng những tội lỗi mà còn đáng ghê tởm; Khi ý muốn chúng ta dấy lên nghịch cùng ý muốn Đức Chúa Trời, khi chúng ta chẳng thể bằng lòng làm điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm, và chịu điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta chịu, khi chúng ta là những kẻ phải học bằng lòng trong mọi cảnh ngộ, lại giận dữ với cảnh ngộ mình, và trên cơ sở ấy ao ước, Ôi chớ chi điều này đã chẳng bao giờ có, Ôi chớ chi tôi đã chẳng bao giờ thấy ngày này, vì nó có quá nhiều hoạn nạn trong đó; ao ước này có tôi chẳng biết bao nhiêu điều ác trong nó. Cũng khi con người sẽ (như thể) đảm nhận việc chỉ dẫn Đức Chúa Trời toàn năng và duy nhất khôn ngoan trong việc cai trị thế gian, thầm nghĩ trong lòng, hay công khai than phiền, rằng mọi sự có thể được ban cho và điều hành với nhiều khôn ngoan, công chính và tiết độ hơn; sự táo bạo như thế là sự phạm thượng rõ ràng. Một số sẵn sàng nói trong lòng về việc Chúa là Đấng Christ cai trị thế gian, như Áp-sa-lôm đã nói về việc cha ông là Đa-vít cai trị Y-sơ-ra-ên; Mọi sự được tiến hành, như thể chẳng có ai được đặt để nghe hay sửa lại những điều bất công của loài người. Ôi chớ chi tôi được làm quan xét của thế gian, để mọi người có kiện tụng hay duyên cớ gì đều đến cùng tôi, và tôi sẽ làm công lý cho người: Mọi sự đã chẳng đi thế này nếu tôi có sự sắp đặt chúng; sự táo bạo như thế là sự phạm thượng tột cùng. Nhưng với sự cẩn thận giữ lòng tôn kính xứng đáng đối với Danh Đức Chúa Trời, Ngài cho phép chúng ta tranh luận vấn đề với Ngài, cả về tình trạng mọi sự trong công cộng, và về tình trạng cá nhân của chúng ta.

Thứ nhất thế này, Nếu chúng ta, trong khi tranh luận, thờ lạy sự công chính kín nhiệm và sự khôn ngoan không dò được của Ngài, trong điều mà chúng ta chẳng thấy cũng chẳng thể hiểu được. Như khi tiên tri Giê-rê-mi được tự do biện hộ với Đức Chúa Trời về những sự cai quản của thế gian, ông khiêm nhường đặt trước: Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là công bình khi tôi biện hộ với Ngài, nhưng xin cho tôi nói với Ngài về sự phán xét Ngài, sao đường lối kẻ ác được thịnh vượng? Chúng ta có thể hỏi Đức Chúa Trời câu hỏi, và biện hộ với Ngài về sự phán xét Ngài, nhưng chúng ta chẳng được có chút ghen tị hay nghi ngờ nào về sự công bình hay sự phán xét của Ngài.

Thứ hai, Chúng ta có thể ngồi xuống và than khóc tình trạng mọi sự, hay tình trạng riêng của mình; Theo nghĩa ấy chúng ta có thể ao ước những điều chẳng có là điều đang có, đến nỗi than khóc rằng những điều như thế đang có, và đây là điều Gióp đặc biệt làm trong chương này, ông ngồi xuống than khóc hoàn cảnh mình; Và chúng ta cũng có thể như thế trong khi chúng ta giữ trong giới hạn mình, và điều chỉnh đúng đắn những sự than khóc của mình. Những giới hạn và quy tắc có thể như thế này. Thứ nhất, Đừng giao thiệp quá nhiều với tạo vật, hoặc trong việc than phiền về tạo vật, hoặc trong việc than phiền cùng tạo vật. Hãy để các nguyên nhân thứ hai qua đi, hay chỉ nhìn chúng ở chỗ thứ hai: hãy đổ những lời than phiền của bạn vào lòng Đức Chúa Trời. Thứ hai, Hãy xét xem những sự than khóc của bạn động từ đâu; hãy coi chừng chúng chẳng nảy sinh từ sự yếu ớt của tâm linh, hay sự không muốn nằm dưới thập tự giá, vì nó làm hỏng vẻ tốt đẹp của bạn trong xác thịt: Trong khi chúng ta than khóc thập tự giá của mình hay những thập tự giá công cộng, chúng ta phải đang rèn luyện lòng mình đến sự chịu thập tự giá cách sẵn lòng và vui vẻ. Dầu một người chẳng yêu điều mình mang, nhưng hãy để người yêu việc mang: Đó là một mức độ cao của sự thuộc linh trong sự chịu đựng, khi một Cơ Đốc nhân có thể nói, Tôi chẳng yêu điều tôi chịu, nhưng tôi yêu việc chịu: Tôi chẳng yêu điều tôi mang, nhưng tôi yêu việc mang. Chịu đựng là sự nhẫn nhục của sự cần thiết, yêu việc chịu đựng là sự nhẫn nhục của đức hạnh: yêu việc chịu đựng, có trong nó tình cảm cao nhất và sự phục tùng thấp nhất đối với Đấng Christ. Tâm linh của sứ đồ đã được nâng lên đến mức anh hùng này, và hơi cao hơn nó, khi ông nói, Tôi vui mừng trong sự thương khó mình, Cô-lô-se 1:24. (Sự vui mừng là một mức độ vượt trên sự yêu) khi ông nói, Tôi lấy làm vui về sự sỉ nhục, sự túng thiếu, sự bắt bớ, sự khốn khó vì Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 12:10. (Sự vui thích là một mức độ vượt trên sự vui mừng.) Nhưng đặc biệt khi ông nói, Tôi khoe mình trong hoạn nạn, Rô-ma 5:3. Đức Chúa Trời chẳng cho tôi khoe mình (trong bất cứ điều gì khác) trừ ra thập tự giá của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, Ga-la-ti 6:14. Khoe mình trong một điều hơn là lấy làm vui về nó. Lại nữa, Hãy coi chừng những lời than phiền và than khóc của bạn chẳng dấy lên từ sự không tin và vô tín; những sự than phiền như thế là những sự khiêu khích. Nó được gọi là sự khiêu khích, khi dân Y-sơ-ra-ên đã than phiền không tin như thế, Thi Thiên 95:8. Chớ cứng lòng các ngươi như tại sự khiêu khích trong ngày thử thách trong đồng vắng. Và rằng sự khiêu khích nằm trong sự vô tín của họ, sứ đồ nói rõ, Hê-bơ-rơ 3, nơi trích câu Kinh Thánh này của Thi Thiên, ông kết luận toàn bộ bài luận của mình thế này, câu 19. Vậy chúng ta thấy họ chẳng thể vào được vì cớ chẳng tin. Nếu chúng ta trộn đức tin với nước mắt mình, và trong khi chúng ta than vãn hoàn cảnh mình, nhưng tin, rằng Đức Chúa Trời là tốt lành và tốt lành đối với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, và toàn năng để giải cứu chúng ta; chúng ta có thể ao ước rằng những điều đang có, đã chẳng có, và rằng Đức Chúa Trời là Đấng chẳng hề thay đổi, sẽ làm một sự thay đổi trong tình trạng chúng ta,

Để kết thúc điểm này, tôi sẽ đặt xuống ba kết luận này,

Thứ nhất, Một người có thể ao ước điều, mà Đức Chúa Trời chẳng muốn, và chẳng phạm tội trong ao ước ấy: Như sự giải cứu của một dân mà Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt.

Thứ hai, Một người có thể phạm tội trong việc ao ước điều Đức Chúa Trời muốn: Khi ý muốn của Đức Chúa Trời là người cha sẽ chết; đứa con phạm tội trong việc ao ước điều ấy.

Thứ ba, Một người có thể không phạm tội ao ước điều chẳng có, mà Đức Chúa Trời muốn; hay điều ấy cũng thế, điều chẳng có là điều đang có; những ao ước như thế được định phẩm theo những sự cẩn thận đã cho trước.

Có một câu hỏi thứ hai dấy lên trên một phần của lời than phiền này: Vì Gióp than phiền chẳng những về những hoạn nạn của mình, mà về sự sống của mình: Và dường như đã giận dữ với chính sự hiện hữu của mình; trong khi ông ao ước ông đã chẳng bao giờ được hoài thai, hay mẹ ông đã bị từ chối phước của sự hoài thai. Câu hỏi khi ấy là, Một sự hiện hữu ác hay đầy hoạn nạn có tệ hơn không hiện hữu chăng? Hay chẳng hiện hữu thì tốt hơn là hiện hữu khốn khổ chăng.

Tôi đáp rằng, có hai thứ hiện hữu khốn khổ, một là đời tạm, hai là đời đời. Một hiện hữu khốn khổ đời đời thì đời đời tệ hơn là không hiện hữu. Nhưng một hiện hữu khốn khổ trong đời tạm, trong trường hợp tệ nhất, vẫn tốt hơn là không hiện hữu. Và lý do là, vì hiện hữu của chúng ta vượt xa các sự an ủi bên ngoài của hiện hữu ấy, những sự an ủi ấy chỉ là phụ thuộc đối với hiện hữu của chúng ta; và do đó tất nhiên phải suy ra rằng, thà không có các sự an ủi bên ngoài còn hơn là không có hiện hữu. Lại nữa, sự sống tốt hơn mọi sự vật bên ngoài, (Sa-tan đã nói thật ở chương trước, Hễ điều gì một người có, người sẽ cho hết vì sự sống mình.) Điều mà người ta thà lìa bỏ còn hơn là mất sự sống, thì kém hơn sự sống. Vậy nếu sự sống tốt hơn của cải, hay sức khỏe, hay các thú vui, thì hiện hữu của chúng ta càng tốt hơn tất cả những điều ấy biết bao. Như một người có thể giữ được sự sống mình khi mọi điền sản và sự an ủi đều đã mất, thì cũng vậy người vẫn giữ được hiện hữu mình khi sự sống đã mất; sự sống, dù ở mức tốt nhất, cũng là đồ vật dễ vỡ, nhưng hiện hữu của con người được làm ra cho cõi đời đời. Tôi biết có những người tranh luận và kết luận rằng, một hiện hữu, ngay cả một hiện hữu khốn khổ đời đời, cũng tốt hơn là không hiện hữu: Và tôi thừa nhận rằng xét theo quan niệm siêu hình hay triết học thì đúng là như vậy, nhưng xét theo quan niệm thần học thì không. Một triết gia (giữ mình trong phạm vi của tự nhiên) không thể thấy sự khốn khổ nào khốn khổ đến nỗi không hiện hữu, hay sự dữ nào xấu đến nỗi không hiện hữu. Nhưng một thần học gia thì có thể, ông thấy hai điều tệ hơn. Thứ nhất, vết nhơ đời đời và tội lỗi của tội lỗi đè nặng trên linh hồn. Thứ hai, cơn thạnh nộ và sự bất bình đời đời của Đức Chúa Trời đổ ra trên toàn thể con người. Vì vậy Đấng Christ phán về Giu-đa kẻ đã phản Ngài, Ma-thi-ơ 26:24: Thà nó chẳng sanh ra thì hơn; vì hành động bị rủa sả ấy cộng với sự không ăn năn và không tin của nó, đã khiến nó phải chịu sự khốn khổ đời đời, chịu cơn thạnh nộ mãi mãi; thà nó chẳng sanh ra còn hơn là sa vào tội lỗi như thế, và từ đó sa vào địa ngục. Không được sanh ra, ở đây, cũng như là không hiện hữu. Và lời nói rằng thà nó chẳng sanh ra thì hơn, cũng như nói rằng thà nó không được sanh ra thì tốt hơn. Thà nó không hiện hữu còn hơn là đã phạm tội lỗi như thế, nằm dưới cơn thạnh nộ như thế, và mất hạnh phúc như thế mãi mãi. Dù một tình trạng bị đoán phạt (xét một cách trừu tượng) tốt hơn là không có tình trạng nào cả, tức là, tốt hơn là không hiện hữu, nhưng trong cụ thể, bị đoán phạt không tốt hơn là không hiện hữu: Tự nó, sự khốn khổ đời đời tốt hơn là một hư vô, nhưng một con người khốn khổ đời đời thì tệ hơn là một hư vô. Và chắc chắn ước muốn đời đời của những kẻ bị đoán phạt (và ước muốn ấy vừa là một phần vừa là sự gia tăng của sự khốn khổ của họ) sẽ là ước gì mình chưa từng hiện hữu, hay nay có thể ngừng hiện hữu, còn hơn là tiếp tục hiện hữu trong khốn khổ.

Bây giờ, để kết luận và giải quyết câu hỏi, về phần nền tảng của nó, tức là lời than thở của Gióp trong bản văn này, tôi nói rằng, Gióp chỉ ở trong sự cảm nhận hiện tại về những hoạn nạn đời tạm, và ông đã vượt khỏi sự sợ hãi về cõi đời đời: Vậy hãy kể điều này trong số những thiếu sót của ông, rằng ông đã ước mình chưa từng được hoài thai, vì ông bị hoạn nạn như thế.

BÀI GIẢNG XVI. Gióp 3:14-18, v.v.

Ở đó với các vua và các mưu sĩ của thế gian, là những kẻ xây dựng những nơi hoang vu cho mình. Hoặc với các vua chúa có nhiều vàng, là những kẻ làm đầy nhà mình bằng bạc. Hoặc như một con trẻ sanh non bị giấu kín, thì tôi đã không hề có, như những con trẻ chẳng hề thấy ánh sáng. Ở đó kẻ ác thôi làm sự quấy nhiễu, và ở đó kẻ mệt mỏi được nghỉ ngơi. Ở đó các tù nhân cùng nhau nghỉ ngơi, họ chẳng nghe tiếng kẻ hà hiếp, v.v.

Từ câu 10 của chương này cho đến hết câu 19, chúng tôi đã tỏ cho anh em thấy rằng, Gióp nêu ra nguyên nhân của sự cay đắng và than trách trước đó của ông chống lại ngày sanh của mình. Ở câu 10, ông giận vì ngày ấy đã không ngăn trở sự hoài thai và sự sanh ra của ông; Và ở câu 13, ông nêu thêm một nguyên nhân nữa cho nguyên nhân ấy, Vì khi đó (ông nói) tôi đã được nghỉ ngơi. Nay, khi sắp chứng minh rằng trong sự chết ông đã phải tìm được sự nghỉ ngơi, ông làm điều ấy bằng cách liệt kê từng hạng người, như thể ông đã nói như vầy. Nơi mà mọi hạng người, ngay cả những kẻ đã bị làm lụng nặng nhọc nhất, và bị khốn khổ nhất trong thế gian, đều tìm được sự nghỉ ngơi; thì ở đó chắc chắn tôi cũng đã tìm được sự nghỉ ngơi, Nhưng trong sự chết, những người đã bị làm lụng nặng nhọc và bị khốn khổ nhất trong thế gian đều tìm được sự nghỉ ngơi; vậy ở đó tôi cũng đã phải tìm được sự nghỉ ngơi. Nay để chứng minh giả định này, rằng trong sự chết mọi hạng người đều tìm được sự nghỉ ngơi, ngay cả những kẻ đã bị lao khổ, mệt mỏi và hao mòn nhất trong thế gian: Để chứng minh điều này (tôi nói) ông nêu thí dụ trong nhiều hạng, hầu như mọi bậc, mọi cấp và mọi tình trạng của con người.

Thứ nhất, trong những kẻ vĩ đại, giàu có và khôn ngoan, trong các vua và các mưu sĩ của thế gian, là những kẻ xây dựng những nơi hoang vu cho mình. Và trong các vua chúa có nhiều vàng, là những kẻ làm đầy nhà mình bằng của cải, v.v.

Cùng với các vua và các mưu sĩ của thế gian.

Cùng với các vua.] Từ dùng ở đây, theo nghĩa chính xác, chỉ về những kẻ cai trị theo luật pháp, những kẻ đối lập với các bạo chúa, là những kẻ cai trị theo sự phán bảo của ý riêng mình. Với những vua như thế, các mưu sĩ thường được kết hợp; Cùng với các vua và các mưu sĩ của thế gian. Các bậc đại vương có các hội đồng của mình, và ấy là một sự kết hợp hạnh phúc khi các vua tốt và các mưu sĩ tốt gặp nhau. Phải, nhiều khi kẻ xấu lại là vua tốt, khi họ được các mưu sĩ tốt hầu cận: Trái lại, các mưu sĩ xấu thường làm cho một người tốt thành vua xấu, và bằng những lời thì thầm độc hại và sự rót vào tai, làm hư hỏng lòng, và làm ô uế tinh thần của những vua tốt nhất. Trong sự đông đảo của các mưu sĩ (Sa-lô-môn phán, Châm Ngôn 15:21.) có sự an toàn. Sự an toàn của các vua, và sự an toàn của các vương quốc, cốt ở việc làm theo sự đông đảo này. Nơi nào có các mưu sĩ tốt, và đông đảo, chúng ta có thể trông đợi sự tốt lành, và nhiều sự tốt lành, một sự đông đảo các phước lành trên một dân tộc.

Bây giờ, khi Gióp đã nêu tên những nhân vật hiển hách này, các vua và các mưu sĩ, ông còn thêm chút nữa để mô tả họ, ông đưa ra như thể một nét chân dung của họ từ những sự học hành và công việc của họ, Cùng với các vua và các mưu sĩ của thế gian, là những kẻ xây dựng những nơi hoang vu cho mình.

Có vẻ rất đáng ngờ điều được hàm ý ở đây bởi những nơi hoang vu này, và việc xây dựng chúng. Từ trong tiếng Hê-bơ-rơ là, những sự hoang tàn, hay những sự hủy diệt; nó đến từ "Charab", có nghĩa là làm khô cạn, vì những nơi khô là những nơi hoang vu, như một đồng vắng hoang vu vì sự khô cằn của nó, không thích hợp để nuôi dưỡng người hay thú. Do đó có tên của núi Hô-rếp, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1, được gọi như vậy vì sự khô cằn, vì nơi đó không có nước, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:15. Cùng một từ ấy cũng có nghĩa là, một thanh gươm; vì gươm (như chúng ta thấy bởi kinh nghiệm đau thương) làm cho các nơi trở nên hoang vu. Nhưng điều Gióp muốn nói bởi điều này, rằng các vua và các mưu sĩ của thế gian, xây dựng những nơi đơn độc cho mình, là điều đáng ngờ.

Thứ nhất, một số người cho rằng đó là một cách nói về những công trình rộng lớn và hùng vĩ, những cung điện và nhà cửa có kích thước và dung lượng lớn đến nỗi khi các đại vương và các vua có đầy đủ đoàn tùy tùng và gia đình ở trong đó, họ cũng khó mà thấy được: Nhưng tôi chẳng thấy có lý do nào cho ý nghĩa ấy, và vì vậy tôi bỏ qua; chỉ một chạm nhẹ cũng sẽ làm cho ý kiến ấy trở nên hoang vu.

Những người khác, bởi những nơi hoang vu này, cho rằng Gióp muốn nói đến các khu rừng và công viên, những nơi vui chơi, mà các vua và người lớn dùng để xây dựng và tạo nên cho sự vui thích và giải trí.

Hoặc thứ ba, rằng bởi những nơi hoang vu, được hàm ý là những nhà cửa được xây trong những nơi hoang vu hay đơn độc, trong các khu rừng. Các vua chúa và người lớn muốn có nhà mình ở xa các thị trấn và những nơi hội họp, để họ được khỏi những kẻ cầu xin, và rút lui khi họ muốn khỏi đám đông; người ta nói về Sa-lô-môn, 1 Các Vua 7:2, rằng sau khi ông đã xây đền thờ và nhà riêng làm nơi cư trú vương giả, ông đã xây một nhà trong rừng Li-ban; Nhưng điều này có thể gọi là xây trong, hơn là xây những nơi hoang vu.

Thứ tư, đúng hơn, tôi cho rằng các vua và các mưu sĩ của thế gian có thể được nói là xây dựng những nơi hoang vu, khi thấy những nơi hoang vu và đổ nát, họ, với chi phí khổng lồ, dựng lên và xây những công trình nguy nga trên đó, để lưu danh cho mình. Như sự thiếu thốn và nghèo nàn, chiến tranh và hoạn nạn biến một cung điện thành một nơi hoang vu; thì của cải và dư dật, quyền lực và hòa bình gặp nhau trong các vua và người lớn, biến những nơi hoang vu thành cung điện. Các vua và các mưu sĩ có của cải và quyền lực đến nỗi họ có thể biến đổi những nơi hoang vu và đổ nát nhất, thành những dinh thự tinh xảo và nơi ở nguy nga.

Hoặc cuối cùng, điều hợp với chủ đề của bài giảng hay lời nguyền rủa của Gióp trong chương này nhất; ông nói quá nhiều về sự chết, bởi những nơi hoang vu, chúng ta có thể hiểu là, các lăng mộ và mồ mả, những nơi chôn cất: mà các vua và các mưu sĩ xây cho mình hoặc vì mình: Và hiểu như vậy, ý nghĩa có thể được diễn đạt như vầy, như thể Gióp đã nói, nếu tôi đã chết, tôi đã nằm trong mồ với sự dễ chịu và yên tĩnh chẳng kém gì những đại vương và vua của thế gian, là những kẻ xây cho mình những lăng tẩm nguy nga để nằm; tôi đã được như họ, dù được chôn dưới những lăng tẩm nguy nga. Chúng ta biết đó là việc thường tình đối với các vua và người lớn (nhất là trong thời xưa) chuẩn bị cho mình những lăng tẩm tốn kém khi còn sống, như những nhà cho thân thể mình khi đã chết: việc ấy đã đến mức quá độ trong dân La-mã, đến nỗi họ phải làm luật để ngăn chặn. Người Ê-díp-tô dành nhiều sự chăm sóc và tốn kém hơn trong việc xây lăng tẩm so với nhà ở. Ngay cả Áp-ra-ham, (Sáng Thế Ký 23:16) đã mua cho mình một nơi chôn cất trước khi xây cho mình một nhà, dù khi còn sống, ông ở trong một cái lều di động, ông vẫn muốn chắc chắn hết sức có thể về một ngôi mộ nhất định. Và Giô-sép người A-ri-ma-thê tốt lành đã làm cho mình một mồ đá, Ma-thi-ơ 27:60. Và người ta nói về Áp-sa-lôm, 2 Sa-mu-ên 18:18, rằng trong đời mình ông đã dựng lên một cây trụ (tức là, ông đã khéo léo dựng lên một đống đá tốt đẹp lớn) trong trũng của vua, Vì ông nói, ta chẳng có con trai để giữ danh ta cho được nhớ đến; Và ông lấy chính tên mình đặt cho cây trụ ấy. Nay như cây trụ này là để giữ danh ông, thì ông cũng có ý để giữ thân thể mình khi ông chết; Vì trong câu trước có thuật lại rằng ngay khi ông bị giết, họ chẳng làm gì nhiều với ông, chỉ quăng ông vào một cái hố lớn trong rừng, và chất một đống đá rất lớn trên mình ông; Đức Thánh Linh để tỏ cho chúng ta thấy sự hư không của con người trong việc chuẩn bị cho một thân thể chết, trong khi bỏ bê một linh hồn bất diệt, và cách Đức Chúa Trời làm thất vọng những ý tưởng hư không của loài người trong việc tưởng rằng sẽ làm cho danh và sự vĩ đại của mình được tồn tại mãi; Đức Thánh Linh (tôi nói) để tỏ điều này, liền tiếp ngay trong truyện thánh, Áp-sa-lôm trong đời mình, v.v. Như thể Ngài đã nói, các ngươi có thấy vua chúa đầy tham vọng này được chôn cất thế nào chăng, bị quăng vào một cái hố với một đống đá thô chất trên mình. Người này đã chuẩn bị cho mình một loại lăng tẩm khác, tức là một cây trụ xa hoa, v.v. Đến nỗi dưới hay bên cạnh cây trụ ấy, ông đã cong một hầm mộ tinh xảo cho mình để được chôn trong đó, gọi là nơi của Áp-sa-lôm, tức là nơi chôn cất của ông.

Và từ mà chúng ta có ở đây cho những nơi hoang vu, trong Kinh Thánh được áp dụng rõ ràng cho mồ mả, hay một nơi chôn cất. Chúng ta có nó trong Ê-xê-chi-ên 26:20, nơi nhà tiên tri báo trước sự hủy diệt của Ty-rơ, nói từ Đức Chúa Trời rằng, Khi ta sẽ đem ngươi xuống với những kẻ xuống hố, và đặt ngươi ở nơi thấp của đất, trong những nơi hoang vu từ xưa. Có ba từ trong câu ấy, và tất cả đều là từ đồng nghĩa, những từ có cùng nghĩa; Thứ nhất, cái hố. Thứ hai, nơi thấp của đất. Thứ ba, những nơi hoang vu; và tất cả những điều này chỉ là nhiều cách diễn đạt khác nhau cho mồ mả, hay cho một nơi để chôn cất, chẳng qua là điều này, Khi ta sẽ đem ngươi xuống, tức là với những kẻ nằm chôn trong mồ. Đến nỗi từ mà chúng ta dịch là những nơi hoang vu, cũng được dùng trong những chỗ khác cho mồ mả hay nơi chôn cất, chúng ta rất có thể giải thích như vậy ở đây, rằng những nơi hoang vu là những mồ mả hay lăng tẩm của các vua, các vua chúa, và các mưu sĩ của thế gian; chúng ta càng có thể làm như vậy, vì Gióp bàn ở đây về sự chết, và tình trạng của kẻ chết.

Bây giờ các lăng mộ và lăng tẩm có thể được gọi là những nơi hoang vu theo hai phương diện.

Thứ nhất, vì khi thân thể được đặt vào đó, mọi đoàn tùy tùng và mọi bạn bè đều lìa bỏ nó; anh em sẽ thấy một đoàn người đông đảo theo bạn mình đến mồ, nhưng ở đó họ lìa bỏ người. Các vua và các mưu sĩ có những đám tang nguy nga, nhưng khi các thần dân hay bạn bè, những kẻ được sủng ái hay nịnh hót đã đưa họ đến lăng mộ và mở cửa mồ, họ không đi xa hơn, họ sẽ không vào trong với họ, và ở với thân thể họ trong bụi của sự chết, dù họ đã tôn kính hay tôn thờ họ khi còn sống: đến nỗi, họ ở trong những nơi hoang vu.

Thứ hai, các mồ mả có thể được gọi là những nơi hoang vu, vì các lăng mộ và mồ mả ở trong những nơi hoang vu, chúng được làm trên một ngọn núi cao hay thung lũng hang động, trong một nơi xa cách đoàn người và nơi ở của kẻ sống; vì trong thời xưa họ không chôn trong các thành hay thị trấn, nhưng trong những nơi ít người đến, cho đến khi họ được đưa đi, và vì vậy được gọi một cách thích đáng là những nơi hoang vu. Người ta nhận thấy rằng, trong dân La-mã, vị hoàng đế đầu tiên được chôn trong thành La-mã là Tra-gian. Và luật mười hai bảng cấm cả việc chôn cất lẫn thiêu xác trong thành. Vậy thì rõ ràng rằng, xưa kia các lăng mộ và lăng tẩm được dựng lên trong những nơi hoang vu, và người ta đã tốn nhiều chi phí trong việc xây dựng và trang hoàng chúng; cả hai điều ấy đều ủng hộ và minh họa lời giải thích đã đưa ra. Tiếp theo trong bản văn;

Hoặc với các vua chúa có nhiều vàng, là những kẻ làm đầy nhà mình bằng của cải.

Từ "Sar", một vua chúa, trong tiếng Hê-bơ-rơ cũng như trong hầu hết các ngôn ngữ khác, có nghĩa là kẻ đứng đầu, đầu, người thứ nhất; một số nhà phê bình cho rằng từ tiếng Anh [Sir] đến từ đó, nó rất gần về âm, và từ tiếng Pháp [Monsieur] cũng vậy đối với từ gốc này chỉ một vua chúa hay kẻ đứng đầu.

Gióp mô tả các vua chúa như vầy, họ là những kẻ có nhiều vàng, chỉ ra cả điều mà sự học hành và nỗ lực của các vua chúa hướng đến, tức là, tích trữ vàng; và cũng chỉ ra điều cần thiết cho họ. Vàng rất hữu dụng trong một địa vị cao; của cải cần thiết cho các vua chúa. Các vua chúa có nhiều vàng. Vì vậy Sa-lô-môn, vua khôn ngoan ấy, nói về mình, Truyền Đạo 2:8, và ông kể điều ấy trong số các công việc vương giả của mình, Ta cũng thâu chứa bạc và vàng, và những vật báu riêng của các vua: Khi các nhà thông thái đến cùng Đấng Christ, điều đầu tiên họ dâng cho Ngài là vàng, và họ đã làm khôn ngoan, vì Ngài là một vua chúa: vàng là kim loại đứng đầu, và như thể là vua chúa của các kim loại, là một lễ vật rất thích hợp cho các vua chúa. Và dầu sự khôn ngoan và nhân đức, công bình và nhân từ là những phẩm chất cần thiết hơn nhiều ở các vua chúa so với vàng, nhưng có một sự kết hợp cần thiết giữa hai điều ấy, đến nỗi chúng ta thấy trong nhà tiên tri (Ê-sai 3:7) có kẻ từ chối việc cai trị vì mình nghèo. Hãy làm vua chúng ta (họ nói ở câu 6) và hãy để sự đổ nát này ở dưới tay ngươi, tức là, hãy làm vua chúa chúng ta và gánh vác việc cai trị chúng ta; chẳng phải ta, người ấy nói, ta sẽ không làm thầy thuốc chữa lành, vì trong nhà ta chẳng có bánh cũng chẳng có áo, chớ lập ta làm kẻ cai trị dân; như thể người đã nói, ta chỉ là một người nghèo, một người có điền sản yếu kém, các vua chúa phải có của cải và điền sản lớn để nâng đỡ phẩm giá của địa vị mình; như sự tham lam, thì sự nghèo nàn cũng rất không xứng hợp ở một vua chúa. Truyện La-mã kể rằng, khi hai quan chấp chính lớn tranh nhau một chức vụ lớn trong công việc của cộng hòa ấy, một nghị sĩ được hỏi ông sẽ bỏ phiếu cho ai trong hai người, đã đáp, chẳng cho ai cả: Và đưa ra lý do này, một người chẳng có gì, và người kia chẳng bao giờ có đủ; một người nghèo đến nỗi chẳng có gì để nâng đỡ mình, và người kia tham lam đến nỗi chẳng có gì làm ông thỏa mãn. Vì vậy, như trước đây Gióp đã kết hợp các mưu sĩ với các vua, thì ở đây ông kết hợp vàng với các vua chúa; phương kế tiếp theo cho các vua chúa sau sự khuyên bảo và khôn ngoan, là vàng và của cải. Quả thật chúng ta thấy rằng, Đức Chúa Trời truyền cho các vua của Y-sơ-ra-ên, về việc thâu chứa của cải của họ, rằng họ chớ nên quá độ, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:17.) Người chớ nên thâu chứa nhiều bạc vàng quá cho mình, Ngài không nói, vua chúa hay vua của ngươi chớ nên thâu chứa bạc hay vàng, nhưng người chớ nên thâu chứa nhiều quá, tức là, người chớ nên đặt lòng mình vào chúng, hay tưởng mình chẳng bao giờ có đủ, người chớ nên làm quá độ, nhưng hãy cẩn thận làm vừa phải theo nhu cầu của mình hoặc trong hòa bình hoặc trong chiến tranh.

Hơn nữa, có thêm rằng, Là những kẻ làm đầy nhà mình bằng của cải. Từ mà chúng ta dịch ở đây là của cải, thường được dịch là bạc, gốc mà nó sinh ra, có nghĩa là ước muốn, và lý do là, vì của cải, bạc hay vàng, là những điều đáng ước, hay những điều mà sự ước muốn của hầu hết loài người đặt vào: vì vậy người Hê-bơ-rơ đặt cho bạc một tên thích hợp với bản chất riêng của nó, hay đúng hơn với bản chất của loài người, là những kẻ có sự ước muốn cháy bỏng theo nó. Với điều đáng ước này, các vua chúa làm đầy nhà mình.

Những nhà này là gì?

Một nhà là một nơi mà con người sống, hay cư trú trong khi còn sống: đây là nghĩa thông thường của từ ấy; và như vậy nó có thể được hiểu ở đây, cho những nhà ở thông thường hay cung điện của các vua chúa; Và khi đó đó là một sự nâng cao ý nghĩa, họ có vàng, phải, họ có nhiều đến nỗi, họ làm đầy nhà mình bằng nó.

Rồi lại nữa, (để chúng ta giữ trong mệnh đề này lời giải thích đã đưa ra ở phần trước, về những nơi hoang vu,) chúng ta có thể hiểu bởi những nhà mà các vua chúa này làm đầy bằng của cải, là những mồ mả, những lăng mộ nơi họ được chôn; Và đó là ngôn ngữ của Kinh Thánh, gọi mồ mả là nhà, nhà của con người. Tôi sẽ đưa cho anh em hai bản văn về điều ấy, một trong sách này, Gióp 30:23, nơi Gióp nói về mồ mả, gọi nó là nhà đã định cho mọi kẻ sống; Và Truyền Đạo 12:5, nơi Sa-lô-môn gọi nó là nhà đời đời của chúng ta, người ta chết, và đi về nhà đời đời mình; từ trong nguyên văn là, người đi về nhà của đời mình, hay về nhà của đời. Đức Chúa Trời được gọi là vầng đá của các thời đại, vì Ngài là sức mạnh đời đời, Ê-sai 26:4. Mồ mả được gọi là nhà của đời, vì nó là một nhà rất bền lâu, một nhà ở lâu dài, một nhà mà con người phải ở cho đến khi Đức Chúa Trời gọi người dậy bằng tiếng kèn cho sự sống lại; Vậy thì mồ mả cũng được gọi là nhà, nhà của mọi kẻ sống, vì mọi kẻ sống đều đang lữ hành về đó, con người lữ hành về mồ mả như về nhà mình; Và một nhà lâu dài, đối lập với nhà ngắn ngủi của chúng ta, chỗ ở không chắc chắn của chúng ta trong những nhà mà chúng ta ở trên đất.

Các vua chúa (Gióp nói) có nhiều vàng, và đây là một cách họ dùng nó, họ làm đầy nhà mình, tức là, mồ mả hay lăng mộ của họ bằng của cải này. Trong những thời ấy (dường như) họ không chỉ tốn nhiều chi phí cho lăng mộ và nơi chôn cất của mình, mà còn đặt nhiều của cải vào trong lăng mộ với mình. Theo lời giải thích này, ý của Gióp có thể được trình bày như vầy, Nếu tôi đã chết trước, và đã được chôn nghèo nàn và mờ mịt, tôi cũng đã được như các vua và các mưu sĩ, là những kẻ với chi phí của cải khổng lồ xây những lăng tẩm nguy nga cho mình, phải, cũng như các vua chúa đặt của cải của họ vào trong lăng mộ với mình.

Việc đặt nhiều của cải vào trong lăng mộ là một phong tục, được Giô-sép ghi nhận trong quyển 13 sách Cổ Sử và chương 15, tỏ cách Hyr-can đã mở mồ của Đa-vít, và lấy ra ba ngàn ta-lâng; Và trong quyển 16, chương 11, ông ghi rằng, sau đó Hê-rốt đã mở mồ của Đa-vít, và tưởng sẽ tìm được nhiều của cải ở đó, nhưng chỉ tìm được một ít áo quý, v.v. Và truyện nổi tiếng trích từ Hê-rô-đốt về Sê-mi-ra-mít, rằng bà đã xây một lăng tẩm nguy nga, khắc bia này trên nó, Hễ vua nào kế vị ở đây mà thiếu tiền, hãy mở lăng tẩm này ra thì sẽ có đủ dùng cho mình; Đa-ri-út trong những đời sau bị thiếu thốn của cải định làm như vậy, thay vì tiền bạc chỉ tìm được lời quở trách này được viết và cất ở đó. Nếu ngươi chẳng quá tham lam và ham mê lợi lộc dơ bẩn, ngươi đã chẳng mở mồ của kẻ chết để tìm tiền bạc. Chúa, đe dọa qua nhà tiên tri Giê-rê-mi, rằng người Canh-đê sẽ đem xương của vua Giu-đa, và xương của các vua chúa nó, và xương của các thầy tế lễ, và xương của các đấng tiên tri, v.v. ra khỏi mồ mả chúng, chương 8:1. Người ta cho rằng lý do người Canh-đê đào bới và xới tung mồ mả của dân Giu-đa, chẳng phải vì tàn ác bằng vì tham lam: Họ đã nghe rằng dân Giu-đa thường đặt những đồ trang sức quý trên kẻ chết, hay của cải vào trong mồ với họ. Hoặc điều này có thể là một hình phạt công bình cho sự tham lam lợi lộc, quá rõ rệt ở dân Giu-đa, đến nỗi nhà tiên tri trong chính chương nơi điều này được đe dọa, trách họ như vầy, câu 10: Mọi người từ kẻ rất nhỏ cho đến người rất lớn, ai nấy đều tham lam. Vậy thì rõ ràng rằng, đã có một phong tục đặt của cải vào trong mồ với kẻ chết, mà Gióp có thể ám chỉ ở đây,

Đến đây là xong phần mở nghĩa các từ theo ý nghĩa đã đưa ra. Hãy nhận xét, thứ nhất,

Rằng chẳng quyền lực, chẳng khôn ngoan, chẳng của cải, là đặc quyền nào chống lại cú đánh của sự chết. Đây là các vua, những người có quyền lực lớn; các mưu sĩ, những người đầy khôn ngoan; các vua chúa có của cải, nhiều vàng đến nỗi họ có thể nhồi mồ mả mình bằng nó, thế mà những kẻ này không thể tự vệ chống lại sự chết: Sự chết sẽ không vâng theo quyền của các vua, cũng chẳng sợ nét cau mày của họ; sự tinh ranh hay mưu mẹo của các mưu sĩ không thể đánh bại nó, chẳng có tài hùng biện, chẳng có thuật tu từ nào có thể thuyết phục sự chết ra đi; mọi vàng bạc và của cải trên thế gian không thể hối lộ sự chết hay giữ tay nó lại; Tôi (Gióp nói) đã phải gặp các vua và các mưu sĩ, và những người giàu, tức là mọi hạng ấy trong mồ, và chúng ta đã phải cùng nhau nghỉ ngơi. Của cải chẳng ích chi trong ngày thạnh nộ, (Châm Ngôn 11:4) song sự công bình giải cứu khỏi chết. Sự công bình giải cứu khỏi chết, tại sao, chẳng lẽ người công bình sẽ không chết sao? Chắc chắn Gióp đã có thể nói, với những người công bình, với những người thánh tôi đã phải nghỉ ngơi, với Áp-ra-ham, với Y-sác và với Gia-cốp, những người này ở trong mồ, sự chết đã bắt lấy họ cũng như các vua chúa, các vua và các mưu sĩ khác; Vậy thì Sa-lô-môn nói thế nào, rằng sự công bình giải cứu khỏi chết? Sự chết ở đó hoặc phải được hiểu về một tai vạ nguy hiểm nào, vì, ông nói, của cải chẳng ích chi trong ngày thạnh nộ; tức là, trong một ngày tai họa chung, song sự công bình giải cứu khỏi chết; tức là, khỏi những hoạn nạn và hiểm nguy ấy; Đức Chúa Trời đoái đến người công bình, và giấu người khỏi sự chết ấy. Hoặc sự công bình giải cứu khỏi chết, tức là, khỏi sự dữ của sự chết, khỏi nọc của sự chết, khỏi sự cay đắng của sự chết; sự cay đắng và sự dữ của sự chết đã qua đối với người công bình. Nhưng của cải chúng chẳng ích chi cả, chúng không thể chút nào, như không giải cứu khỏi sự chết, thì cũng không làm dịu cơn đau, hay rút nọc ra, hay làm ngọt sự cay đắng của sự chết; phải, của cải còn gia tăng tất cả những điều ấy: Đó là một lẽ thật, Hỡi sự chết, sự nhớ đến ngươi cay đắng dường nào đối với người đang yên ổn trong của cải mình. Loài người có thể đặt của cải mình với mình vào trong mồ, nhưng của cải không thể giữ họ một lúc nào khỏi mồ. Tư tưởng này, Cay đắng dường nào!

Thứ hai, khi Gióp nói về các vua, và các mưu sĩ và các vua chúa, những người lớn của thế gian này, ông tỏ cho chúng ta thấy sự học hành và công việc của họ phần lớn là gì trong thế gian, ấy là về những sự đời này; họ xây những nơi hoang vu, họ có vàng, họ làm đầy nhà mình bằng của cải; đó là những công việc của họ, dòng chảy của những sự lo lắng và nỗ lực của họ tuôn ra theo hướng này. Do đó hãy nhận xét,

Rằng tư tưởng của những kẻ vĩ đại và khôn ngoan nhất của thế gian, thường chỉ là vì và về thế gian, kẻ nghèo nhận lãnh Phúc Âm, và kẻ giàu nhận lãnh thế gian. Như một người tin kính được mô tả bởi đức tin mình, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời: bởi sự kính sợ, bởi sự ngay thẳng, bởi sự công bình, như Gióp trong chương đầu của sách này, bởi sự nhu mì, như Môi-se, v.v. bởi sự thuộc về trời của tinh thần và cách ăn ở của họ: Sự ăn ở của chúng ta ở trên trời, Phi-líp 3:20. Thì người đời cũng được mô tả bởi những sự học hành riêng của họ. Các vua, các mưu sĩ và các vua chúa, xây cung điện, thâu chứa của cải, chất đống vàng. Họ mua, họ bán, họ xây, họ trồng, họ ăn, họ uống, như thế gian đời được vẽ ra, Lu-ca 17:27,28. Trong Thi Thiên 17, những người lớn được gọi là, những người của thế gian, như thể họ chẳng vì gì khác ngoài thế gian, hay hoàn toàn vì thế gian; như thể mọi sự dự trữ của họ đều được tích cho thế gian này, thì tiếp theo, là những kẻ có phần mình trong đời này, câu 14. Thật là một điều buồn khi đã nhận phần mình, người ta nói về người giàu, Hỡi con, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi, ngươi đã có phần mình. Trong Thi Thiên 49:11, người ta nói về những người như thế, rằng tư tưởng trong lòng chúng nó rằng, nhà cửa mình sẽ còn mãi mãi, và chỗ ở mình sẽ có đời nọ qua đời kia, và chúng nó lấy chính tên mình đặt cho đất ruộng mình. Tư tưởng trong lòng chúng nó ở trên những điều này; nói rằng, tư tưởng trong lòng chúng nó, là một cách nói hơi lạ, vì chẳng có tư tưởng nào ngoài tư tưởng trong lòng, các tư tưởng đều được dệt trong xưởng kín của lòng. Nhưng có một sự thanh nhã trong đó, từ Hê-bơ-rơ là những sự trong lòng chúng nó, những sự nội tại của chúng nó; những sự trong lòng chúng nó là, làm sao chúng có thể lưu danh và của cải cho mình, chẳng những tư tưởng chúng về những điều này, mà chính chỗ sâu kín nhất của tư tưởng chúng, những tư tưởng rút lui nhất và những nơi kín của linh hồn đều về những điều này, những điều này nằm gần lòng chúng nhất; Như truyện kể về hoàng hậu Ma-ri, khi bà chết, bà dặn họ mở bà ra thì sẽ thấy Ca-le ở trong lòng bà, thật là một trường hợp đáng thương, khi một thị trấn mục nát lại nằm (ở nơi Đấng Christ phải ở) trong lòng của một công chúa như thế; lòng là nơi Đấng Christ và những tư tưởng về trời phải ngự: Mọi sự dưới trời phải ở dưới lòng chúng ta. Nhưng như tư tưởng trong lòng của người tin kính là vì trời và những sự thuộc về trời, vì ân điển và vì sự thánh khiết; người có những tư tưởng về thế gian, nhưng (nếu tôi có thể nói như vậy) chúng là những tư tưởng ngoài của người, chẳng phải tư tưởng trong lòng: Điều nằm gần lòng người nhất, tư tưởng trong lòng người là vì trời: Thì tư tưởng trong lòng của người đời là vì thế gian; sứ đồ đã có thể nói đúng rằng, chẳng nhiều người khôn ngoan, chẳng nhiều kẻ giàu, chẳng nhiều kẻ sang trọng được gọi, tư tưởng của các mưu sĩ khôn ngoan, của các vua có quyền và các vua chúa giàu, đều đọc được trong hành động của họ.

Thứ ba, đã giải thích những nơi hoang vu này là các lăng mộ, và những nhà này là mồ mả, hãy nhận xét,

Rằng một số người trong đời mình lo cho lăng tẩm mình hơn là lo cho linh hồn mình. Đây là những người lớn, họ làm gì? Họ xây những nơi hoang vu, họ chắc chắn sẽ có những lăng tẩm nguy nga: Và họ có vàng, họ chắc chắn sẽ làm đầy mồ mả mình bằng của cải, họ sẽ được chôn giàu sang, hay họ sẽ để của cải mình được chôn với mình; Nhưng trong lúc ấy họ đã lo gì cho linh hồn nghèo nàn của mình, nó sẽ nằm ở đâu? Họ đã sắp đặt điều gì sẽ xảy ra cho linh hồn mình chưa? Khi mọi sự đã được sắp đặt, miếng quý giá này phần lớn bị bỏ lại chưa sắp đặt, chưa được dự bị; một số người sẽ cẩn thận dự bị cho con cái mình, họ sẽ dự bị cho gia đình mình, họ sẽ dự bị cho thân thể chết của mình, cho xác mình, nhưng cho linh hồn bất diệt của mình thì chẳng có sự dự bị nào: Trong khi thân thể họ được chắc chắn về một nơi nghỉ ngơi, họ có thể nói về và với linh hồn sắp lìa của mình (như vị hoàng đế run rẩy kia đã nói với linh hồn mình) Hỡi linh hồn nghèo nàn bay bổng lang thang của chúng ta, ngươi sẽ đi đâu, nơi nghỉ ngơi của ngươi ở đâu. Như người ta nói về Áp-sa-lôm trong chỗ đã trích trước, Trong đời mình ông đã dựng lên một cây trụ (một lăng tẩm, hay một mồ) cho mình trong trũng của vua; Vua chúa cẩn thận dường nào cho thân thể mình! Nhưng vua chúa ấy đã bất cẩn dường nào cho linh hồn mình! Ông sẽ có một cây trụ để lưu danh mình, mà lại nổi loạn chống lại chính cha mình, đến sự hủy diệt linh hồn mình. Công việc lớn của các thánh đồ trên đất, là được chắc chắn về một nơi cho linh hồn mình trú khi họ chết: Họ chẳng lo lắng mấy về chỗ ở của thân thể mình, nếu họ có thể đặt linh mình vào tay Đấng Christ: Thân thể họ bị quăng trên đống phân, hay bị giày đạp, như bùn ngoài đường, bởi những kẻ tàn ác thì có hề gì? Một người ngoại đạo đã nói, sự mất một đám tang, hay một mồ mả có thể dễ dàng chịu được; tôi chắc chắn, một Cơ Đốc nhân có thể: sự mất ấy sẽ chẳng bao giờ hủy hoại ai, nhất là những kẻ tin. Vì trong con người của những kẻ như thế sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 5:2, Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm đất này của chúng ta bị đổ nát, thì chúng ta lại có một cái nhà từ Đức Chúa Trời, không bởi tay người làm ra, còn lại đời đời ở trên trời. Mọi điều mà những kẻ giàu sang đời này, và những kẻ lớn không tin kính có thể nói khi họ chết, là, Chúng ta biết khi nhà tạm đất này bị đổ nát, chúng ta có một công trình của con người, một lăng tẩm nguy nga bởi tay người làm ra, và với mọi kỹ năng của thợ khéo: Chúng ta đã thấy nó được làm rồi, hay chúng ta đã sắp đặt trong chúc thư để nó được làm. Kẻ tin dựng trụ mình trên trời, và cả đời người là một sự chuẩn bị cho nhà ở trên; Và thường người sắp đặt công việc đến nỗi, người có thể nói, Tôi biết rằng khi nhà của thân thể này bị dỡ xuống, tôi có một công trình, v.v. Và người có thể nói, Tôi biết, với sự chắc chắn lớn hơn nhiều so với bất cứ người đời nào, là kẻ đã niêm phong trong chúc thư rằng thân thể mình sẽ được chôn cất như vầy như vầy. Thật là một điều buồn khi lo cho một xác thối rữa, mà quên một linh hồn bất diệt.

Gióp đã song song hay so sánh mình trong sự chết, với các vua, các mưu sĩ và các vua chúa, bất chấp mọi đám tang lộng lẫy và lăng tẩm tinh xảo của họ, rồi như thể trong câu tiếp theo chuyển sang thái cực khác.

Câu 16. Hoặc như một con trẻ sanh non bị giấu kín, thì tôi đã không hề có, như những con trẻ chẳng hề thấy ánh sáng.

Như thể ông đã nói, nếu ai tưởng rằng tôi đã vươn quá cao khi làm cho mình bằng trong sự chết với các vua, v.v. thì chắc chắn tôi đã phải được như những kẻ, chẳng hề biết mình ở trong thế gian này, hay như những kẻ mà thế gian chẳng hề biết là có, tức là, Như một con trẻ sanh non bị giấu kín, hay như những con trẻ chẳng hề thấy ánh sáng.

Một con trẻ sanh non bị giấu kín. Từ [Nephel] trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ một con trẻ sanh non, đến từ [Naphal] có nghĩa là sa xuống, hay rụng xuống, như trái chưa chín rụng khỏi cây; sự rụng xuống trước khi chín ấy, là vô ích và vô dụng: Khi người mẹ sảo thai, trái của bà giống như trái của cây, bị rung rụng và sa xuống trước khi chín, hay trong lúc nở hoa. Và cùng một từ ấy được dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ, để chỉ một người khổng lồ; Có những người khổng lồ (Nephilim) trên đất trong những ngày ấy, Sáng Thế Ký 6:4, và lý do họ được gọi như vậy, như một số người hiểu, là vì họ là những kẻ bội đạo, những kẻ đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, khỏi sự thờ phượng và tôn giáo chân thật: Hoặc vì họ đã xông vào loài người, như cụm từ ấy được áp dụng cho những kẻ tàn ác, họ đã xông vào kẻ nghèo, thì từ ấy được dùng như vậy, chương 1, câu 15, của sách này, Dân Sa-bê xông vào các bò của Gióp, v.v. Những kẻ sa ngã khỏi Đức Chúa Trời bởi sự bất kính, sẽ chóng xông vào loài người bởi sự tàn ác. Hoặc vì sự kinh khiếp và khiếp sợ về họ làm cho loài người sa xuống vì sợ hãi trước mặt họ: Thật rất đáng chú ý, rằng cùng một từ lại có nghĩa là, một hài nhi chưa dài bằng một gang tay, và một người khổng lồ (có thể) cao hơn sáu cu-bít và một gang tay, (1 Sa-mu-ên 17:4) và cả hai đều có lý do bằng nhau, và với ý nghĩa bằng nhau.

Hơn nữa chúng ta có thể nhận thấy rằng, người Hê-bơ-rơ diễn đạt bất cứ thân thể chết hay xác nào bằng cùng một từ; thân thể chết của người già nhất được gọi là Mappeleth, cũng từ cùng một gốc và một phần vì cùng một lý do, mà từ đó họ đặt tên cho, một con trẻ sanh non, chẳng hề sống một ngày. Khi ông già chết, ông sa xuống cũng như phôi thai mới được hoài thai; kẻ này rụng xuống như hoa khỏi cây, kẻ kia như trái chín mọng, mà (nếu anh em chẳng hái xuống) ắt phải rụng xuống. Từ Hy Lạp chỉ một thân thể chết, và từ La-tinh, có cùng lý do trong sự phái sinh của chúng, tức là từ sự sa xuống: Vậy Gióp nói, tôi đã được như một trong những con trẻ sanh non này, là những kẻ sa xuống đất trước kỳ.

Sứ đồ Phao-lô nói về mình (1 Cô-rinh-tô 15:8.) Tôi như một đứa trẻ sanh non: Một số nhà tự nhiên học nói rằng, từ ấy chỉ những sự sảo thai sau tháng thứ bảy, và trước hay vào ngày thứ bốn mươi sau khi hoài thai. Những người khác, rằng nó chỉ những kẻ sanh tháng thứ tám, thường như chúng sanh non, thì chúng chết. Nay Phao-lô gọi mình là một con trẻ sanh non, để hợp những tư tưởng khiêm nhường ông có về mình, với một cách diễn đạt khiêm nhường về mình, lý do mà ông dường như đưa ra trong những lời tiếp theo, câu 9: Vì tôi là rất hèn mọn trong các sứ đồ, chẳng đáng được gọi là sứ đồ, v.v. Cũng như một con trẻ sanh non chẳng xứng được gọi là một sự sanh ra; hay, vì những trẻ sanh như vậy, rất không trọn vẹn, chúng nhỏ hơn, và yếu hơn những trẻ đủ tháng: Vậy ông nói, tôi như một kẻ sảo thai đáng thương, như một trẻ sanh chẳng phải kỳ, tôi là rất hèn mọn trong các sứ đồ, và tôi hèn hơn hết mọi thánh đồ, Ê-phê-sô 3:8. Tôi chưa đến vóc dáng và sự trưởng thành của một sự sanh ra phải kỳ. Thứ hai, ông gọi mình là một con trẻ sanh non, hay một kẻ sanh chẳng phải kỳ, có lẽ vì lý do này, vì sự đột ngột hay mãnh liệt của sự trở lại đạo của ông; Vì anh em biết mọi sự sảo thai hay sanh non, đều đến từ một hiểm nguy đột ngột mà người mẹ sa vào; một sự gắng sức hay bạo lực nào gây ra sự sảo thai: Phao-lô trong ý nghĩa này là một con trẻ sanh non, sự trở lại đạo của ông là một sự trở lại đạo lạ lùng mãnh liệt; Đấng Christ đã đến trên ông cách thình lình, trong khi các sứ đồ khác đã được nắn, được tạo hình, được sửa soạn cho chức sứ đồ một thời gian lâu, nhưng Phao-lô như thể trong một lúc được hoài thai và sanh ra, được sanh ra và được trọn vẹn làm sứ đồ, và như vậy từ sự đột ngột và mãnh liệt của sự sanh lại của mình, ông có thể gọi mình là một con trẻ sanh non.

Nhưng để bỏ qua điều ấy mà đến lời của Gióp, Như một con trẻ sanh non bị giấu kín, thì tôi đã không hề có. Ở đây có hai điều khác nhau về sự sanh này. Thứ nhất, nó được gọi là một con trẻ sanh non. Thứ hai, một sự sanh bị giấu kín.

Một con trẻ sanh non, được gọi là một sự sanh bị giấu kín, vì nó bị giấu khỏi mắt người khác; những sự sảo thai là những cảnh tượng khó coi và không ai muốn, vì vậy chúng được che đậy và cất đi; chẳng có sự nhớ đến hình dạng hay dáng vẻ chúng, vì vậy Sa-lô-môn nói về một con trẻ sanh non, Truyền Đạo 6:4, mô tả nó như vầy, Nó ra đời cách hư không, và chìm trong sự tối tăm, và tên nó sẽ bị bao phủ trong sự tối tăm.

Như một con trẻ sanh non bị giấu kín, thì tôi đã không hề có.

Một con trẻ sanh non được nói là không hề có. Một sự không có được hiểu theo hai cách. Thứ nhất, theo nghĩa chặt chẽ cho điều chẳng hề có sự sống nào cả, và như vậy một số người giải thích điều này, vì có những sự sảo thai hay sanh non, trước khi thai máy hay trước khi có sự sống nào. Thứ hai, không có, là không tồn tại, hay không sống: Khi điều đã sống mà chết, nó được nói là không có. Nhà tiên tri đưa Ra-chên vào, khóc thương con cái mình, và chẳng chịu yên ủi, vì chúng nó không còn nữa, Giê-rê-mi 31:15, tức là, vì chúng nó đã chết. Các anh em của Giô-sép biện hộ trước Giô-sép chưa được biết, nói với người, các tôi tớ ông là mười hai anh em, và nay đứa út ở với cha chúng tôi, và một đứa thì không còn, Sáng Thế Ký 42:13, tức là, một đứa đã chết. Thì Gia-cốp cũng nói ở câu 30 của cùng chương, Giô-sép không còn nữa, v.v. Do đó có câu trả lời của nhà hiền triết cho A-lịch-sơn-đơ, là kẻ hỏi ông, kẻ sống hay kẻ chết đông hơn, rằng, kẻ sống, vì kẻ chết không còn nữa.

Như những con trẻ chẳng hề thấy ánh sáng.] Mệnh đề này có thể là một lời giải thích cho mệnh đề trước, tỏ điều Gióp muốn nói bởi một con trẻ sanh non, tức là một hài nhi, chẳng hề thấy ánh sáng. Nhưng mọi hài nhi chẳng thấy ánh sáng đều chẳng phải là con trẻ sanh non. Các hài nhi thường được sanh ra đã chết, khi mẹ chúng đã đủ tháng đến giờ cuối cùng, trước khi cơn đau đẻ đến trên mình. Và vì vậy tôi hiểu điều này khác với điều trước. Trong điều trước Gióp có ý chỉ những kẻ sanh trước kỳ, những sự sanh ấy, thường được gọi là sảo thai hay sanh non. Và trong điều sau, những kẻ chết trong lúc sanh, thường được gọi là sanh ra đã chết. Từ dùng ở đây cho một hài nhi, theo nghĩa chính xác chỉ một hài nhi đã thôi bú, nhưng nó cũng được chuyển để chỉ một hài nhi chết trong lúc sanh, vì vậy được nói là chẳng hề thấy ánh sáng; thì Sa-lô-môn cũng diễn đạt như vậy, trong chỗ ấy, Truyền Đạo 6:5: Vả, nó chưa hề thấy mặt trời; Và ám chỉ điều này, Đa-vít khi nguyền rủa mưu kế của kẻ ác, rằng dầu chúng đã hoài thai sự dữ, và dầu chúng đã mang nó lâu, và sẵn sàng sanh nó ra, nhưng trong Thi Thiên 58:8, ông nói, nguyện chúng nó (tức là, nguyện mưu chước và ý định của chúng nó) như sự sảo thai của người đàn bà, hầu cho chúng nó chẳng thấy mặt trời, tức là, nguyện chúng nó bị đập tan và hủy hoại, nguyện chúng nó chẳng hề sanh ra bầy độc của mình để làm hại và khuấy rối thế gian. Đối với những kẻ ấy Gióp nói, tôi chắc chắn đã phải giống như, nếu chẳng được như các vua và các mưu sĩ, và đã được như nhau, và hoàn toàn như nhau đối với tôi. Trong sự chết, những con trẻ sanh non và những kẻ xuống mồ như một bó lúa đến kỳ chín, đều là một; trong mồ chẳng có sự khác biệt giữa hài nhi chẳng hề thấy mặt trời, và kẻ đã sống đến thấy mặt trời mọc một trăm lần.

Lời của Gióp tiến đến một hạng thứ ba, ông củng cố luận cứ của mình về sự nghỉ ngơi trong sự chết. Chắc chắn tôi đã phải được nghỉ ngơi trong sự chết, vì trong sự chết, ngay cả những kẻ đã bị khuấy rối nhất, là những kẻ ít được nghỉ ngơi nhất, là những kẻ thậm chí chẳng hề nghỉ ngơi trong thế gian, chúng đã tìm được sự nghỉ ngơi trong sự chết, điều này ông làm rõ bằng một sự liệt kê nữa, trong câu 17, 18, 19.

Ở đó kẻ ác thôi làm sự quấy nhiễu, và ở đó kẻ mệt mỏi được nghỉ ngơi.

Ở đó các tù nhân cùng nhau nghỉ ngơi, họ chẳng nghe tiếng kẻ hà hiếp.

Kẻ nhỏ và kẻ lớn đều ở đó, và kẻ tôi mọi được tự do khỏi chủ mình.

Khi ông đã nói về sự nghỉ ngơi của sự chết, về những kẻ lớn và hùng mạnh ấy, và sự nghỉ ngơi của sự chết về những con trẻ sanh non và hài nhi, thì ông nói về sự nghỉ ngơi mà những kẻ nghèo bị hà hiếp, hay những kẻ ác hà hiếp có trong sự chết; mọi hạng ấy đều có một sự nghỉ ngơi về những hoạn nạn, sự khuấy động và lao khổ thuộc về thân thể bên ngoài trong mồ, vì vậy chắc chắn ở đó tôi đã phải được nghỉ ngơi.

Ở đó (tức là trong mồ) kẻ ác thôi làm sự quấy nhiễu: Sự nghỉ ngơi thật và sự ác chẳng bao giờ gặp nhau, sự nghỉ ngơi và kẻ ác hiếm khi gặp nhau. Và đó chỉ là một nửa sự nghỉ ngơi, và là sự nghỉ ngơi chỉ cho một nửa con người ác, cho xương nó trong mồ, và là sự nghỉ ngơi cho nửa ấy chỉ trong một thời gian ngắn, chỉ cho đến sự sống lại.

Từ dùng ở đây cho kẻ ác, rất đáng chú ý: Dầu mọi kẻ ác đều là tội nhân, nhưng mọi tội nhân đều chẳng phải là kẻ ác: Phạm tội là một điều, và làm kẻ ác là một điều khác; có nhiều từ trong tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ như thể những vóc dáng khác nhau của tội nhân, và những cấp độ của tội; Và người Hê-bơ-rơ thường diễn đạt nhiều điều bằng một từ, ở đây lại dùng nhiều từ để chỉ một điều, chỉ khác nhau về cấp độ.

Thứ nhất, một tội nhân đôi khi được gọi là [Cata] đó là cách diễn đạt thấp nhất, chỉ một kẻ trật dấu hay trật đường mình, người nhắm vào dấu, nhưng trật nó, người muốn đi trong đường ngay, nhưng lầm nó hay bị lạc: Thì mọi người, ngay cả những người rất thánh đều là tội nhân, họ thường trật dấu, trật mục tiêu trắng mà Đức Chúa Trời dựng lên, dầu họ nhắm, và ngắm cẩn thận vào nó.

Thứ hai, một tội nhân được gọi là [Peshang] có nghĩa là một sự sẵn lòng phạm tội, và một sự không sẵn lòng vâng lời, nó chỉ sự kiêu ngạo trong việc phạm tội, hay một sự phạm tội từ sự kiêu ngạo, đó là sự phản nghịch rõ ràng.

Thứ ba, từ được dùng ở đây, và trong nhiều chỗ khác, có nghĩa là sự gian ác ở mức độ cao nhất, và những con người tích cực nhất trong sự gian ác: Thế nên khi Gióp nói, Ở đó kẻ gian ác được yên nghỉ, ông muốn nói những kẻ đã không biết nghỉ ngơi trong tội lỗi, những kẻ không thể ngủ được cho đến khi chúng đã làm điều gian ác, và cũng khó ngủ nổi vì việc làm gian ác: Ông muốn nói những kẻ đã chạy vượt người khác trong sự tích cực phạm tội, hay đúng hơn là sự xao động và bất an của tâm linh chúng; những kẻ như thế không có sự bình an trong chính mình, và tìm cách quấy rối và làm xáo trộn sự bình an của người khác: Đấng tiên tri mô tả chúng giống như biển động không thể yên lặng (Ê-sai 57:20). Nghĩa đúng của từ (gian ác) trong tiếng Hê-bơ-rơ là từ bất an, hay quấy rối, hoặc không nghỉ ngơi; 1 Sa-mu-ên 14:47. Hễ Sau-lơ trở mặt cùng nơi nào thì ở đó ông quấy rối kẻ thù. Cũng như Gióp 34:29. Và lý do của điều đó được nêu ra, vì những con người ở mức độ và tầm vóc cao như thế trong tội lỗi, là những con người có tâm linh xao động, bất an và không nghỉ ngơi. Như việc chỉ về một mức độ cao trong sự thánh khiết và ân điển, là có một thứ bất an trên tâm linh cho đến khi chúng ta có thể làm điều thiện, và thực hiện những dự tính và ý định thánh, khi chúng ta không chỉ mộ đạo, mà còn sốt sắng; Như Đa-vít quyết định, Thi thiên 132:3,4. Quả thật ta sẽ chẳng vào trại của nhà ta, cũng chẳng lên giường ta, Ta sẽ không cho mắt ta ngủ, cũng không cho mí mắt ta nhắm lại, Cho đến chừng ta tìm được một nơi cho Đức Chúa Trời, v.v. Cũng vậy, sự bất an trên tâm linh cho đến khi nó có thể đưa tội lỗi thành hành động, và thực hiện một dự án gian ác, chỉ về sự trọn vẹn trong kẻ tội lỗi. Tội lỗi thức dậy và hoạt động trong chúng vì mục đích, những kẻ không thể ngủ được cho đến khi chúng đã rèn ra tội lỗi của mình; nói đúng ra về những kẻ đó là điều Gióp nói ở đây, những kẻ tự làm khổ chính mình, và những kẻ làm khổ dân Y-sơ-ra-ên, những kẻ mà Đức Chúa Trời sẽ làm khổ ngày nay, hoặc một ngày kia: Ở đó, tức là trong mồ mả, những kẻ gian ác đó thôi quấy rối; ở đó chúng có một thứ yên nghỉ khi đã chết, những kẻ không thể nghỉ ngơi khi còn sống; ở đó ít nhất chúng thôi hung hăng. Từ này ("Ragaz") chỉ bất kỳ sự chuyển động mãnh liệt nào, hoặc của tâm trí hoặc của thân thể, phát sinh từ sự sợ hãi, hoặc buồn rầu hoặc giận dữ, hoặc sự hội tụ của tất cả chúng: Như khi Đa-vít nghe tin về cái chết của Áp-sa-lôm, Kinh văn chép, 2 Sa-mu-ên 18:33. Vua rất xúc động, v.v. Ông như thể một thời gian bị cuồng nộ hoặc quẫn trí, bị nhiều khổ não, ta chắc chắn, vì những tình cảm, hoặc sự hoạt động của nhiều tình cảm cùng nhau. Từ, bạn thấy đó, trong tiếng Hê-bơ-rơ, có mối liên hệ gần gũi về âm thanh và ý nghĩa với từ tiếng Anh "raging" (hung hăng), và chúng ta dịch nó như thế, Thi thiên 2. Vì cớ sao các dân nổi loạn? Đó là cùng một từ; Thế nên ở đây, kẻ gian ác thôi hung hăng, hay thôi quấy rối; nghĩa là, thôi sự điên cuồng của cơn thịnh nộ trong việc quấy rối người nghèo, đặc biệt là những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời: Kẻ gian ác không chỉ có tội, mà chúng còn điên cuồng trong tội lỗi mình; Như Phao-lô nói về chính mình trước khi được biến cải, Ta đã nhiều lần hành hạ họ trong mọi nhà hội, và ép họ nói phạm thượng, và vì ta căm giận họ quá đỗi, ta đã đuổi theo họ cho đến các thành lạ, Công vụ 26:11. Trong Phao-lô chưa được biến cải, hãy thấy hình ảnh của tâm linh kẻ gian ác, ông không thể thôi quấy rối, nhưng trong sự chết ông sẽ thôi.

Và ở đó những kẻ mệt mỏi được yên nghỉ.

Những kẻ mệt mỏi.] Có người hiểu những kẻ mệt mỏi là những người mà kẻ gian ác đã làm cho mệt mỏi bằng cách quấy rối họ; và đó là một lẽ thật, rằng trong mồ mả, những kẻ đã mệt mỏi, những người mà kẻ gian ác đã làm khổ và quấy rầy, được yên nghỉ; thế nên ý nghĩa được trình bày như vầy; rằng trong mồ mả, kẻ quấy rối người khác, và kẻ bị quấy rối, người nghèo bị bắt bớ, và kẻ bắt bớ kiêu ngạo đều được yên nghỉ. Nhưng đúng hơn, bởi những kẻ mệt mỏi, chúng ta phải hiểu chỉ chính kẻ gian ác mà thôi, Ở đó kẻ gian ác thôi quấy rối, và ở đó những kẻ mệt mỏi được yên nghỉ, nghĩa là, ở đó những kẻ gian ác đó, những kẻ làm mệt mỏi và làm kiệt quệ chính mình bằng việc quấy rầy và quấy rối người khác, được yên nghỉ; chúng khi ấy thôi những công việc quấy rối đã làm hao mòn tâm linh chúng và làm mòn thân thể chúng; Và lý do tại sao ta giải thích những kẻ mệt mỏi là kẻ gian ác (dù nghĩa kia là một nghĩa tốt) là, vì sau đó Gióp nói về sự yên nghỉ của những kẻ bị mệt mỏi, là những người bị động dưới sự tàn ác và âm mưu của những kẻ gian ác đó. Ở đó kẻ gian ác thôi quấy rối, và ở đó những kẻ mệt mỏi được yên nghỉ. Từ đây hãy nhận xét, thứ nhất,

Rằng kẻ gian ác là kẻ quấy rối cả chính mình lẫn người khác. Ở đó kẻ gian ác thôi quấy rối, như thể kẻ gian ác chẳng làm gì trên đời ngoài việc quấy rối thế gian. Như trước đây Gióp đã nêu đặc tính của những kẻ lớn và các vua chúa, Họ thu vàng, xây cung điện và lăng mộ, và chất đầy chúng bằng châu báu: Thế nên khi ông nói về những kẻ gian ác, ông nói, Ở đó kẻ gian ác thôi quấy rối; Như ngụ ý, rằng khi chúng còn sống trên đời, chúng là một nỗi quấy rối triền miên cho thế gian. Tiên tri Ê-sai nói rõ, (chương 57:20.) Kẻ gian ác giống như biển động không thể yên lặng; chúng làm bất cứ điều gì tốt hơn là yên lặng, chúng không đủ sức để ngồi yên, chúng không thể nghỉ ngơi. Vua A-háp đã có nhận thức này về Ê-li (1 Các Vua 18:17) khi vương quốc Y-sơ-ra-ên đầy dẫy rắc rối, (vì Đức Chúa Trời dùng nghịch cảnh lớn mà làm khổ họ.) Chẳng phải ngươi là kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên sao? (A-háp nói). Không, Ê-li đáp, (người có thể đưa ra một phán đoán tốt hơn A-háp trong điểm đó) Ta không phải là kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên, nhưng chính ngươi và nhà cha ngươi. A-háp đã bán mình để làm điều gian ác, và thế nên đã có đủ vốn để mua rắc rối cho Y-sơ-ra-ên; kẻ gian ác là kẻ quấy rối mọi người; chúng là kẻ quấy rối chính gia đình mình, kẻ quấy rối các nơi và các thành nơi chúng sống, kẻ quấy rối cả một vương quốc, kẻ quấy rối các Hội thánh của Đấng Christ, và kẻ quấy rối chính linh hồn mình, chúng sinh ra để quấy rối cả chủ động lẫn bị động, chúng thích quấy rối, và chúng có được điều chúng thích: Đó là đặc tính và là bằng chứng của một kẻ gian ác tột độ, là một kẻ quấy rối; Cũng như đó là một bằng chứng lớn của ân điển lớn, khi bạn thấy một người là kẻ an ủi người khác, hay bận rộn giúp đỡ người khác, làm điều thiện cho người khác; Nhờ trái mà biết cây.

Thứ hai, Lấy những lời sau của câu này, (Ở đó những kẻ mệt mỏi được yên nghỉ,) cho những kẻ gian ác bị mệt mỏi vì quấy rối người khác, chúng ta có thể nhận xét,

Rằng kẻ gian ác bằng việc quấy rối người khác, cũng làm mệt mỏi và kiệt quệ chính mình; Và dù chúng thấy rằng trong việc quấy rối người khác chúng làm mệt mỏi chính mình, nhưng chúng sẽ không từ bỏ, chúng sẽ vẫn quấy rối. Gióp nói như vầy về một kẻ gian ác, trong chương 15 của sách này, câu 20. Kẻ gian ác chịu đau đớn suốt cả đời mình, nó không chỉ gây đau đớn cho người khác, mà chính nó cũng chịu đau đớn; và trong Kinh Thánh chúng thường được diễn tả như tự làm mình mệt mỏi, đôi khi như mệt mỏi về chính mình, như Giê-rê-mi 9:5. Chúng làm mình mệt mỏi để phạm tội ác; Và ngươi đã mệt mỏi vì nhiều mưu chước của ngươi, Ê-sai 47:13. Ngươi đã mệt mỏi vì đường lối dài của ngươi, Ê-sai 57:10, và đó chỉ là một con đường quấy rối Hội thánh; Nó làm mình mệt mỏi vì những sự dối trá, Ê-xê-chi-ên 24:12. Những tội lỗi mà kẻ gian ác phạm chỉ trong và nghịch lại chính mình, làm chúng mệt mỏi, nhưng chúng mệt mỏi nhất, khi chúng là kẻ bắt bớ người khác: Người ta nhận xét về An-ti-ô-chu Ê-pi-pha-nê, kẻ quấy rối Hội thánh nổi tiếng, (qua người đã viết Hành trình của các Thánh) rằng ông đã thực hiện những cuộc hành trình vất vả hơn, và theo đuổi những kế hoạch mạo hiểm hơn, chỉ để quấy rối, và làm khổ, và chống đối Hội thánh của dân Giu-đa, hơn bất kỳ vị tiền nhiệm nào của ông từng làm về bất kỳ cuộc chinh phục hay công việc cao quý nào khác; rằng ông đã đi nhiều dặm hơn để làm điều gian ác, so với (như tác giả so sánh các cuộc hành trình của họ) bất kỳ thánh đồ nào đã đi để làm điều thiện; và vì thế ông kết luận câu chuyện về ông, bằng lẽ thật chung này về kẻ bắt bớ, Mọi kẻ gian ác như thế đi đến sự chết đời đời với nhiều khổ nhọc hơn, so với các thánh đồ đi đến sự sống đời đời; chúng tự làm khổ mình nhiều hơn, và chịu khổ nhiều hơn để rèn ra sự hư mất của chính mình, so với người tin kính trong việc rèn ra sự cứu rỗi của mình: Làm gian ác đến mức tột độ, là sự khổ cực đến mức tột độ. Sa-lô-môn nói, rằng người tốt thương xót cả súc vật mình, nhưng kẻ gian ác thì không thương xót chính mình, nó sẽ làm mình mệt mỏi hơn một người tốt làm mệt mỏi súc vật mình. Đây là một lẽ thật chắc chắn, kẻ muốn theo tội lỗi và phục vụ dục vọng riêng mình, (đặc biệt là dục vọng kiêu ngạo và áp bức, bất cứ ai phục vụ những dục vọng đó) phục vụ một chủ nhân hà khắc, một chủ nhân sẽ khiến hắn lao lực, và đổ mồ hôi, và làm mình mệt mỏi khi còn sống, và cuối cùng trả công cho hắn bằng sự chết. Công việc của tội lỗi đã đủ tệ, nhưng (đối với kẻ tội lỗi) tiền công của tội lỗi còn tệ hơn.

Điều cuối cùng ta sẽ ghi nhận từ đó là điều này. Ở đó kẻ gian ác thôi quấy rối. Ở đó, ở đó là đâu? Ở mồ mả, khi chúng chết, chúng chấm dứt việc quấy rối mình, không phải trước đó: Vậy hãy nhận xét,

Kẻ gian ác sẽ không bao giờ thôi quấy rối cho đến khi chúng thôi sống. Trong mồ mả chúng thôi quấy rối, ở đó chúng được yên nghỉ; Nếu chúng sống một cõi đời đời trên thế gian này, chúng sẽ quấy rối thế gian đến đời đời. Như một người tin kính không bao giờ thôi làm điều thiện; ông sẽ làm điều thiện chừng nào ông còn sống, dù ông phải bước nhiều bước mệt mỏi, cũng vậy kẻ gian ác, không bao giờ thôi làm điều ác, cho đến khi chúng bước vào mồ mả. Và lý do của điều đó là, vì làm điều ác là bản tính của chúng, và điều gì con người làm một cách tự nhiên, chúng làm luôn luôn; chúng không bao giờ từ bỏ, chẳng có gì ngoài sự chết có thể đình chỉ và chặn đứng bản tính.

Thật ra có hai trường hợp mà kẻ gian ác thôi quấy rối, khi chúng còn sống. Một là, khi chúng tuyệt vọng trong mưu đồ mình, và thấy chúng không thể bằng việc tự quấy rối mình, mà quấy rối người khác cho đủ, khi chúng không thể được như ý mình cũng không thể hoàn thành mục đích mình; chúng vì tuyệt vọng làm điều gian ác chúng muốn, sẽ không làm nữa: Thế nên nhà sử học ghi nhận về Đi-ô-clê-ti-en, kẻ bắt bớ đẫm máu nhất mà Hội thánh từng có, cuối cùng ông đã từ bỏ đế quốc, và rút khỏi chính quyền (không phải vì ông mệt mỏi với việc bắt bớ, nhưng ông mệt mỏi vì bị thất vọng,) Vì ông thấy ông không thể ấp nở điều mà ông đã ấp ủ lâu, hay sinh ra những mưu đồ ông đã bày ra để tận diệt hoàn toàn các Cơ Đốc nhân: Vì thế đã hết hy vọng làm mọi điều gian ác ông định, ông tự đặt mình ra khỏi quyền lực để làm điều gian ác đó, từ bỏ đế quốc. Trường hợp thứ hai, mà kẻ gian ác thôi quấy rối, là, khi chúng đã hoàn toàn đạt được mục đích ở đời này; đôi khi chúng đưa công việc mình đến một sự hoàn hảo, đến một giai đoạn, mà chúng nghĩ chúng đã đạt được tất cả, mọi âm mưu của chúng đều thành công, mọi sự đều thuộc về chúng; và khi chúng đã hoàn toàn làm công việc của Ma quỷ, thì hắn cho chúng một ngày nghỉ chơi, chúng có một sự ngưng nghỉ: Nhưng nếu không thì ngoại trừ hai trường hợp này, chúng không bao giờ thôi quấy rối; vì thế sứ đồ Phao-lô, Ga-la-ti 5:12, cầu nguyện, rằng kẻ quấy rối họ, hẳn sẽ bị chặt bỏ: Như thể ông đã nói, chúng là hạng người như thế, không có cách nào chữa chúng, chúng sẽ không bao giờ thôi làm điều gian ác, cho đến khi chúng bị chặt bỏ bởi sự chết. Như Đức Chúa Trời đe dọa sự chết để răn đe con người khỏi tội lỗi, thế nên đôi khi Ngài (như thể) bị buộc phải gửi sự chết đến để giữ hoặc đưa con người ra khỏi tội lỗi; Một người tin kính nói, Dẫu Đức Chúa Trời giết ta, ta vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài: và một số kẻ gian ác nói (trong thực tế, nếu không phải bằng lời) Cho đến khi Đức Chúa Trời giết chúng ta chúng ta sẽ phạm tội nghịch cùng Ngài. Tác giả Thi thiên hỏi câu hỏi, Thi thiên 94:4,5. Kẻ gian ác còn bao lâu? Kẻ gian ác còn bao lâu đắc thắng? Còn bao lâu chúng buông lời và nói những điều cứng cỏi? Và mọi kẻ làm điều gian ác khoe mình? Lạy Đức Chúa Trời, chúng nghiền nát dân sự Ngài. Chúng ta sẽ trả lời sao, chúng ta sẽ đặt ngày nào cho điều này, Bao lâu? Câu trả lời được đưa ra, câu 23. Đức Chúa Trời sẽ giáng trên chúng chính tội ác của chúng, và diệt chúng trong sự gian ác của chúng: phải, Đức Chúa Trời chúng ta sẽ diệt chúng. Như thể ông đã nói, trừ khi Đức Chúa Trời diệt chúng trong sự gian ác của chúng chúng sẽ không bao giờ thôi làm điều gian ác. Kẻ gian ác (An-ne nói trong bài ca của bà, 1 Sa-mu-ên 2:9,) sẽ nín lặng trong tối tăm, Kẻ gian ác sẽ phạm tội chừng nào chúng còn ánh sáng để phạm tội, vì thế Đức Chúa Trời tắt ngọn đèn của chúng, và đưa chúng xuống tối tăm, và ở đó chúng sẽ yên lặng, Kẻ gian ác sẽ nín lặng trong tối tăm. Chúng sẽ phạm tội nghịch lại ánh sáng của lời Chúa, chừng nào chúng còn hưởng ánh sáng của thế gian, và làm những công việc của sự tối tăm thuộc linh, cho đến khi chúng bị nhốt trong sự tối tăm hình phạt. Tiếp theo.

Ở đó những kẻ tù được yên nghỉ cùng nhau, chúng không nghe tiếng của kẻ áp bức.

Ở đây là một hạng khác, Những kẻ tù.] Từ là, những kẻ bị trói: Và những kẻ tù này có thể có hai hạng. Thứ nhất, Nô lệ và tù binh, là những người ở dưới những đốc công hà khắc, là những kẻ bắt chúng làm việc nặng nhọc; Hoặc những người mắc nợ, và bị bỏ tù bởi những chủ nợ tàn nhẫn: Những kẻ tù, trong một trong hai ý nghĩa này đều được yên nghỉ, hoặc chúng nghỉ ngơi cùng nhau trong mồ mả; khi chúng đã trả món nợ cho thiên nhiên, mọi món nợ khác của chúng đều được xóa; sự chết là món nợ chúng mắc với thiên nhiên, và khi chúng đã trả món nợ đó, chúng (Gióp nói) nhận được Giấy xóa nợ, (một "quietus est",) chúng nghỉ ngơi cùng nhau, khi chúng đã làm xong công việc đó, công việc của sự chết, những tù binh và kẻ tù nghèo đã làm xong mọi sự, và trả xong mọi sự.

Thêm vào đó, Chúng không nghe tiếng của kẻ áp bức.] Từ mà chúng ta dịch là kẻ áp bức, có nghĩa là dùng bạo lực để ép một người làm việc hoặc trả nợ; Thế nên các đốc công, Xuất Ê-díp-tô Ký 5, được nói là dùng bạo lực ép dân chúng tiếp tục công việc. Cùng một từ có nghĩa cả kẻ thu nợ và kẻ áp bức; Kẻ thu nợ, Kẻ thu thuế, Kẻ thu công lao, trong mọi cách này từ được dùng; và vì ba điều đó, (Thuế, Nợ và Công lao) nhiều khi được đòi trái lẽ phải và công bằng, thường với nhiều bạo lực và tàn nhẫn, vì thế từ cũng có nghĩa là kẻ áp bức; Việc thu ép luôn cách sự áp bức một bước, và thường được dùng cho cùng một điều; và vì kẻ áp bức dùng lời cay đắng, và những lời nói cứng cỏi, làm thương tổn bằng lưỡi mình cũng như bằng tay mình, vì thế những kẻ tù nghèo khi chết được nói là thoát khỏi tiếng của kẻ áp bức: Những kẻ tù nghèo không nghe tiếng của kẻ áp bức trong mồ mả; ở đó chúng ở ngoài tầm âm thanh và ngoài tầm nghe của những đốc công hay quấy rầy, chửi rủa, hay những chủ nợ thu ép. Từ đây hãy nhận xét, thứ nhất,

Rằng tình trạng nô lệ là một tình trạng khốn khổ không yên nghỉ. Ở đó những kẻ tù được yên nghỉ cùng nhau; Những tù binh và nô lệ ít được yên nghỉ cho đến khi chúng nghỉ ngơi trong mồ mả: Ngôn ngữ của kẻ tù là một ngôn ngữ buồn thảm; lời nói của chúng là những tiếng thở dài, Thi thiên 79:11. Nguyện tiếng than thở của kẻ bị tù đến trước mặt Chúa, và Thi thiên 12:5, vì sự hà hiếp kẻ nghèo, và vì tiếng than thở của kẻ thiếu thốn. Đó là một tình trạng không yên nghỉ chỉ sinh ra những tiếng thở dài và rên rỉ: Thật ra chúng ta đọc trong Công vụ, (chương 16:25) về những kẻ tù nói một ngôn ngữ khác, tức là ngôn ngữ của niềm vui; chúng ta đọc ở đó về việc ca hát của những kẻ tù, Phao-lô và Si-la không thở dài mà ca hát trong đêm khi bị trói trong ngục, nhưng đó là ngoại lệ; Họ nhận được sự mở rộng lòng, và sự an ủi lạ lùng từ Đức Thánh Linh, cầu nguyện trong ngục và ca ngợi Đức Chúa Trời: Đấng Christ đã sai Đấng An Ủi đến với họ đêm đó, Ngài đã dọn cho họ một bữa tiệc trong ngục, và họ đã ca hát cho bữa tiệc đó, họ đã tạo ra âm nhạc, âm nhạc thiên thượng, họ đã ca ngợi Đức Chúa Trời. Đó không phải từ bữa ăn ngon, hay bất kỳ tin tức an ủi nào họ nhận được từ người cai ngục, hay từ kẻ áp bức họ, nhưng Đấng Christ đã đến và thăm viếng họ; bất kỳ nơi nào, hay bất kỳ tình trạng nào cũng thoải mái, khi Đấng Christ hiện diện với linh hồn: Nhưng tự nó sự tù đày là một tình trạng buồn thảm. Vì thế sứ đồ bảo chúng ta, hãy nhớ những kẻ bị trói, như thể mình cùng bị trói với họ, Hê-bơ-rơ 13:3, và Đấng Christ coi việc thăm kẻ tù là một điểm đặc biệt của sự phục vụ và lòng nhân từ làm cho Ngài, Ta đã ở tù và các ngươi đã thăm ta, Ma-thi-ơ 25:36. Ta, trong các chi thể bị hoạn nạn của ta đã ở tù, và sự thăm viếng của các ngươi đã làm nhẹ bớt hoạn nạn của ta, và (như thể) nới lỏng xiềng xích của ta. Những sự thăm viếng như thế nay là đúng lúc: nay hãy nhớ sự nô lệ và tù đày, sự đối xử hà khắc và tù ngục của anh em chúng ta trong nhiều phần của quốc gia này, Nguyện tiếng than thở của kẻ bị tù đến trước mặt các bạn, tức là tiếng than thở của những Giô-sép mà chân bị đau trong cùm, và sắt đâm vào linh hồn họ, Như một số dịch câu đó, Thi thiên 105:18. Khi các bạn ngồi ở bàn mình, và có dư dật, thì hãy nhớ bánh của nghịch cảnh, và nước của hoạn nạn mà những kẻ tù nghèo là anh em các bạn được dọn cho, và phải bằng lòng với mỗi ngày nếu không sẽ chết đói trong ngục. Khi các bạn ở trong phòng ấm dễ chịu và giường êm của mình, hãy nghĩ đến những hầm tối lạnh lẽo, ghê tởm và những tấm ván cứng, trong đó, và trên đó nhiều người trong họ nằm. Và khi các bạn nghe tiếng của tình yêu, và những lời như thế, nói với các bạn, là những người có luật nhân từ trên lưỡi mình, Châm ngôn 31:26, thì hãy nhớ những người nghe tiếng của kẻ áp bức. Từ đó hãy lấy nhận xét thứ hai này,

Rằng lời của kẻ áp bức là lời gây thương tổn. Tiếng của kẻ áp bức là một tiếng khủng khiếp; Và vì thế Gióp đặt điều này vào, như một đặc ân đặc biệt mà những kẻ tù nghèo sẽ có trong mồ mả, Chúng sẽ không nghe tiếng của kẻ áp bức; ai có thể nghỉ ngơi nơi chúng nói, hay nghe lời chúng mà không bị khổ não? Vì thế không nghe tiếng của kẻ áp bức, là một cách nói vòng vo, chỉ sự tự do trọn vẹn: Con lừa rừng được mô tả như thế, Gióp 39:7, nó chẳng màng đến tiếng kêu hay tiếng của kẻ đốc thúc, từ trong nguyên văn là từ trong Kinh văn, nó chẳng màng đến tiếng của kẻ áp bức, hay của kẻ thu ép: Đây là sự tự do của con lừa rừng, là con chưa bao giờ bị bắt hay mang gánh nặng; trong khi những con lừa khác bị bắt, và được dùng để chở và đi đường, chúng phải nghe theo tiếng của kẻ đốc thúc, chúng nghe tiếng của kẻ áp bức mình: Và một số người rất không thương xót súc vật mình; Nghe tiếng của những kẻ đốc thúc như thế là điều nặng nề cho súc vật nghèo; và những tiếng rên rỉ của những súc vật đó sẽ nổi lên trong sự phán xét nghịch lại những kẻ đốc thúc chúng: Và nếu vậy, thì những tiếng rên rỉ của các thánh đồ sẽ nổi lên nghịch lại những kẻ đốc thúc chúng là dường nào. Gần đây chúng ta đã nghe về những kẻ áp bức biến thành kẻ đốc thúc, chúng đã lùa những anh em nghèo của mình như súc vật hay gia súc trước mặt chúng; và tàn nhẫn hơn bất kỳ kẻ đốc thúc nào như thế, chúng đã không cho họ uống nước đục qua đó họ đi qua; Và hơn nữa, lời của những kẻ đốc thúc này, như roi và gậy đánh vào tai họ, và đâm thấu đến tận lòng họ trong cuộc hành trình. Tiếng của những kẻ áp bức này, là tiếng của sự khinh bỉ, tiếng của sự vu khống và sỉ nhục; và Đa-vít cho chúng ta thấy từ kinh nghiệm của chính mình, những lời sỉ nhục tác động ra sao, (Thi thiên 42:10) như có gươm đâm vào xương ta, kẻ thù ta sỉ nhục ta; Và sứ đồ (Hê-bơ-rơ 11:36) nói về những người Do Thái tin Chúa, bị bắt bớ, rằng họ đã chịu sự thử thách này là những lời nhạo báng tàn nhẫn, kẻ áp bức chúng đã mài lưỡi mình cũng như gươm mình nghịch lại chúng; lưỡi gây thương tổn sâu hơn gươm, lưỡi làm thương tổn tâm linh, nhưng gươm không thể vươn xa hơn xác thịt: Và Đức Chúa Trời sẽ báo thù kẻ áp bức vì những vết thương do lưỡi chúng gây ra sâu bằng, nếu không nói là sâu hơn, so với những vết thương do gươm chúng gây ra: lời cứng cỏi cũng như đòn cứng cỏi đều phải bị tính sổ. Và sứ đồ Giu-đe đảm bảo với chúng ta, câu 15, Rằng Chúa đến để thi hành sự báo thù trên mọi người, và để thuyết phục mọi kẻ không tin kính trong bọn họ, về mọi việc làm không tin kính mà chúng đã không tin kính phạm, và về mọi lời nói cứng cỏi mà những kẻ tội lỗi không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài. Nếu ai sẽ nói, khi nào chúng tôi đã nói nghịch cùng Chúa? Đấng Christ sẽ trả lời như trong Phúc Âm, (Ma-thi-ơ 25.) Hễ các ngươi đã nói nghịch cùng bất kỳ một người nào (và các ngươi đã nói nghịch cùng nhiều người) trong những người rất hèn mọn này là anh em ta, là các ngươi đã nói nghịch cùng ta. Các ngươi đã nói với bao nhiêu anh em ta, nhiều lần, Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? Các ngươi đã nói với bao nhiêu người, như chúng (Thi thiên 22:9) trong lời tiên tri đó về Đấng Christ, Ngươi nhờ cậy Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ giải cứu ngươi, hãy để Ngài giải cứu ngươi. Các ngươi đã nói với bao nhiêu người, Những lời cầu nguyện và kiêng ăn của các ngươi ở đâu, Quốc hội của các ngươi ở đâu? Những hy vọng của các ngươi ở đâu? Đó là những lời nói cứng cỏi. Tiếng này của kẻ áp bức cắt đứt lòng kẻ tù nghèo, nó thà chết còn dễ hơn, hơn là nghe những lời phạm thượng và sỉ nhục như thế. Kẻ gian ác (Ma-la-chi 3:13) nói hỗn và nói lớn nghịch cùng chính Đức Chúa Trời, các ngươi đã nói những lời cứng cỏi nghịch cùng ta, Đức Chúa Trời phán: Nếu kẻ gian ác dám nói cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cao cả, thì chúng sẽ nói cứng cỏi nghịch cùng một tù binh nghèo bị áp bức, là kẻ nằm dưới chân chúng, là dường nào?

Thấy vậy, vì bị đặt dưới quyền của những kẻ áp bức sỉ nhục là một vết thương và một sự kinh khiếp như thế, là những kẻ không chỉ đánh bằng gươm, mà đánh bằng mọi lời nói: Chúng ta hãy thương xót và cầu nguyện cho anh em chúng ta là những người ở dưới tay, phải dưới chân, và tệ hơn nữa, dưới lưỡi của những kẻ đốc thúc như thế; thương xót họ, về những thiếu thốn họ cảm nhận, và về những lời họ nghe mỗi ngày. Và chúng ta hãy kịp thời lắng nghe một tiếng khác, để cuối cùng chúng ta không phải nghe tiếng này, Ôi ước gì dân ta đã lắng nghe ta (Đức Chúa Trời phán, Thi thiên 81.) Nếu chúng ta chịu lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không phải nghe tiếng của những người như thế. Đó là hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng trên một dân tộc, (và đó là một hình phạt thích hợp) vì không nghe tiếng Ngài, rằng Ngài phó chúng nghe tiếng này; khi một quốc gia không chịu nghe tiếng của các tiên tri, thì chúng phải nghe tiếng của kẻ áp bức; Chúng ta hãy mau đến nghe tiếng, tiếng ngọt ngào, tiếng êm dịu của Đức Chúa Trời chúng ta trong các đầy tớ Ngài của Phúc Âm, kẻo chúng ta bị phó cho nghe tiếng khủng khiếp, chói tai, cắt xé của những kẻ gian ác như thế, là những kẻ vẫn là đầy tớ của sự bất bình công chính của Đức Chúa Trời nghịch lại một dân tộc không vâng lời. Nếu chúng ta, như con rắn hổ mang điếc, bịt tai mình trước tiếng của kẻ mê hoặc, mê hoặc khéo léo là dường nào, (Thi thiên 58:5) chắc chắn Chúa sẽ (phải Ngài đã làm một phần rồi) sai rắn và rắn hổ mang đến giữa chúng ta, là những con không bị mê hoặc, và chúng sẽ cắn chúng ta, (bằng những lời cay đắng và sắc bén,) Giê-rê-mi 8:17. Vậy chúng ta hãy nghe tiếng của lời Chúa như thế, để chúng ta được giải thoát khỏi cây roi này của tiếng nói (là cây roi đau hơn tiếng của cây roi,) và khỏi tai họa của lưỡi. Và chúng ta hãy cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời mau làm trọn hoặc lời hứa nhân từ đó, (Ê-sai 14:2.) Chúng sẽ bắt làm tù những kẻ đã bắt chúng làm tù, và chúng sẽ cai trị kẻ áp bức mình: hoặc lời hứa đó, (Ê-sai 60:17) rằng Ngài sẽ làm những sự thay đổi lớn và đáng chú ý trong Hội thánh, và ban cho chúng ta vàng thay đồng, và bạc thay sắt, và đồng thay gỗ, và sắt thay đá: Rằng Ngài cũng sẽ lập các quan trưởng chúng ta là sự bình an, và kẻ thu ép chúng ta là sự công chính; Đây thật sẽ là một thời kỳ tươi mới, Và như thời kỳ phục hồi mọi sự mà Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng các tiên tri thánh của Ngài, từ khi có thế gian, Công vụ 3:21, tức là khi các quan trưởng chúng ta sẽ là sự bình an, và chính kẻ áp bức chúng ta là sự công chính: Khi chính kẻ quấy rối một dân tộc trở thành sự bình an của họ, thì sự bình an đó lớn là dường nào? Khi những kẻ, là kẻ áp bức một dân tộc, được biến đổi thành, chính là sự công chính, thì sự công chính đó lớn là dường nào? Và nơi nào có sự công chính lớn và sự bình an lớn, thì niềm vui của dân tộc đó lớn là dường nào? Nhưng dù Đức Chúa Trời khôn ngoan sắp đặt những sự phân phát bên ngoài này thế nào, thì những kẻ tù của Ngài vẫn có sự tự do trong, dù không phải khỏi sự tù đày của mình: Và chúng sẽ nghe tiếng của Thánh Linh Ngài nói sự an ủi cho lòng chúng nhiều hơn, so với tiếng của kẻ áp bức chúng có thể nói sự kinh khiếp cho tai chúng. Và tai chúng sẽ không còn lâu bị những lời nói cứng cỏi của kẻ không tin kính đánh đập; sự chết, một sự chết phước hạnh, sẽ sớm dẫn chúng vào nhà và các phòng của sự yên lặng, là nơi Gióp ở đây nói, chúng sẽ không bao giờ nghe tiếng của kẻ áp bức nữa.

Câu 19. Kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó, và kẻ tôi tớ được thoát khỏi chủ mình.

Trường hợp cuối cùng mà Gióp đưa ra về sự yên nghỉ trong sự chết, được chứa trong câu 19 này. Trong những lời trước ông đã nói, Ở đó những kẻ tù được yên nghỉ cùng nhau, chúng không nghe tiếng của kẻ áp bức, ở đây ông thêm, Kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó, và kẻ tôi tớ được thoát khỏi chủ mình.

Kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó.

Kẻ nhỏ và người lớn.] Có một số lượng hai mặt, mà con người có thể được xét theo. Có một số lượng tự nhiên, và có một số lượng dân sự, và trong cả hai số lượng, kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó.

Thứ nhất, Có một số lượng tự nhiên, mà con người được phân biệt thành kẻ nhỏ và người lớn, trẻ con và người trưởng thành: trong mồ mả những kẻ nhỏ và người lớn như thế trộn lẫn: trẻ nhỏ, trẻ con dài một gang tay, trộn bụi mình với những người cao lớn nhất.

Lại nữa, Có một số lượng dân sự, và thế nên kẻ nhỏ là người nghèo, kẻ thấp hèn và kẻ tầm thường, chúng là những kẻ nhỏ trong cách tính dân sự: Và sự lớn lao dân sự, là quyền lực, giàu có và danh dự: người có danh dự là người lớn, và người giàu là người lớn, trong một số lượng dân sự; như từ được dùng, chương 1, câu 3. Gióp là người lớn hơn hết trong các dân phương Đông, ông là người lớn nhất trong số lượng dân sự, về quyền lực, danh dự và giàu có của ông. Tiên tri Giê-rê-mi đối chiếu người nghèo và người lớn, (chương 5, câu 4,5.) Vậy nên ta nói, chắc những kẻ này là nghèo, v.v. Ta sẽ đến cùng những người lớn, tức là người giàu và có danh dự, các vua chúa và các quan trưởng.

Kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó. Trong Kinh Thánh, khi chúng ta gặp hai thái cực, (kẻ nhỏ và người lớn là những thái cực trong số lượng) chúng ta phải hiểu mọi hành vi, hay sự vật, hay con người ở giữa, nghĩa là, mọi điều nằm giữa những thái cực đó. Chúng ta đọc ngôn ngữ Kinh Thánh như thế về các hành động của con người, Thi thiên 139:2. Chúa biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy. Ở đây có hai thái cực, hai giới hạn của các hành động của một người và của đời ông, khi ông ngồi xuống và khi ông đứng dậy, nay khi nói, Đức Chúa Trời biết hai điều này, chúng ta phải hiểu, rằng Đức Chúa Trời biết bất cứ điều gì một người làm, mọi hành động của ông giữa lúc ngồi xuống và lúc đứng dậy của ông. Cũng như trong lời hứa về phước hạnh liên tục từ Đức Chúa Trời, Thi thiên 121:8. Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ ngươi khi ra khi vào. Ở đây có hai thái cực, giữa những điều này, chúng ta phải bao gồm và giả định mọi điều một người làm khi ông ra ngoài. Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ ngươi khi ra khi vào, nghĩa là, mọi việc ngươi bắt tay vào (theo ý Ngài) từ lúc ngươi ra đi hay bắt đầu công việc buổi sáng, cho đến khi ngươi về nhà sau công việc, hay hết công việc buổi chiều; như vậy đã rõ về sự vật hay hành động: Cũng rõ về con người, Thi thiên 49:2, khi Đa-vít gọi kẻ sang người hèn, giàu nghèo đến nghe, ông gọi mọi người đến nghe; Hãy nghe, hỡi hết thảy dân cư thế gian, câu 1. Thế nên khi Kinh văn này nói, Kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó, không phải như thể chỉ những người đó ở đó, hay những người có số lượng trung bình, hoặc về tỷ lệ tự nhiên hoặc dân sự không ở đó; Vì sự chết chụp lấy người trung bình, cũng như kẻ nhỏ và người lớn; Có những mồ mả với mọi kích thước và hình dạng có thể tưởng tượng giữa kẻ nhỏ và người lớn, Theo lời của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 9:27. Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, cho loài người nói chung, thuộc hạng nào, hay cấp nào, hay cỡ nào, hay số lượng nào, hay phẩm chất nào cũng vậy, Đã định cho loài người; vì thế kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó, và nhiều người thuộc mọi hạng đều ở đó.

Trong nguyên văn còn có một nét thanh lịch nữa, chúng ta đọc, kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó, nhưng tiếng Hê-bơ-rơ đọc đúng từng chữ như vầy, kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó là một: Hay như ông Broughton dịch, kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó là một. Những lời được hiểu như vậy, cho chúng ta hai điểm này để suy ngẫm. Thứ nhất là điều này,

Sự chết chụp lấy đều trên mọi hạng và mọi cấp bậc của con người. Kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó, kẻ nhỏ không thể thoát khỏi tay hay lọt qua kẽ ngón tay của sự chết, vì chúng nhỏ; người lớn nhất không thể tự giải cứu mình khỏi quyền lực, hay thoát ra khỏi tay của sự chết, vì chúng lớn.

Việc kẻ nhỏ ở đó, nên là một lời răn cho người trẻ, hãy coi chừng trì hoãn sự ăn năn cho đến khi các ngươi lớn, vì kẻ nhỏ ở trong mồ mả; Việc người lớn ở đó, nên là một lời răn cho người lớn nhất và mạnh nhất, hãy chuẩn bị cho sự chết, vì mọi sức mạnh và sự lớn lao của các ngươi, những danh dự của các ngươi, những tước hiệu phô trương của các ngươi, những của cải mênh mông của các ngươi, không thể chống lại, huống chi ngăn cản hay thắng hơn sự chết. Kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó. Thứ hai, Hãy nhận xét,

Rằng sự chết làm mọi người bằng nhau, hay Rằng mọi người đều bằng nhau trong sự chết. Như sự chết chụp lấy đều mọi người, thế nên sự chết làm mọi người bằng nhau; không chỉ kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó, mà ở đó kẻ nhỏ và người lớn là một: Sự chết cất đi mọi sự phân biệt, và mồ mả không biết sự khác biệt giữa các con trai loài người. Khi con người còn sống, chúng cách xa nhau rất nhiều. Có và phải có những sự phân biệt giữa con người, và con người phải biết những giới hạn của sự cách biệt, và phải công nhận con người trong sự lớn lao, quyền lực và địa vị của họ. Như có một thứ vinh hiển của mặt trời, một thứ khác của mặt trăng, và một thứ khác của các ngôi sao, vì một ngôi sao khác với ngôi sao khác về vinh hiển, 1 Cô-rinh-tô 15:41. Thế nên có một thứ vinh hiển trần gian của các vua, và một thứ khác của các quý tộc, và một thứ khác của dân thường, và những người này không có cùng một vinh hiển chung, ngay trong bọn họ, một người khác với người khác về vinh hiển thế gian này; nhưng khi sự chết đến, thì chấm dứt mọi cấp bậc, mọi sự phân biệt, Ở đó kẻ nhỏ và người lớn là một. Như sứ đồ nói về việc chúng ta ở trong Đấng Christ, về các đặc ân của Phúc Âm, Cô-lô-se 3:11. Trong Đấng Christ không phân biệt người Giu-đa hay người Gờ-réc, không phân biệt nam hay nữ, không phân biệt tôi mọi hay tự do, nghĩa là, mọi người đều có phần bằng nhau và như nhau trong Đấng Christ, và trong các đặc ân của Phúc Âm: Phúc Âm không phân biệt nghèo và giàu, về các đặc ân và phước hạnh thuộc linh; thế nên sự chết cất đi mọi sự phân biệt về các đặc ân dân sự, Trong sự chết không phân biệt kẻ nhỏ hay người lớn, không phân biệt nam hay nữ, không phân biệt tôi mọi hay tự do; người lớn nhất sẽ nằm, thấp như kẻ nhỏ nhất, và người cao nhất thấp như kẻ hèn mọn nhất, mọi người ở đó sẽ chỉ như người lân cận mình, và như anh em mình trong xác thịt. Chỉ có một sự phân biệt sẽ sống sót sau sự chết, và sự chết không thể cất nó đi; sự phân biệt giữa thánh và không thánh, sạch và không sạch, kẻ tin và kẻ vô tín, những sự phân biệt này còn lại sau sự chết, và sẽ còn lại đời đời; nhưng giàu và nghèo, có danh dự và hèn mọn, cao và thấp, vua và thần dân, những sự phân biệt này sẽ bị xóa bỏ, và bị quên đi như thể chúng chưa bao giờ có: không sự khác biệt, không sự phân biệt nào (ngoài sự phân biệt mà Đức Chúa Trời tạo ra, và sự phân biệt mà ân điển tạo ra) có thể đứng vững trước quyền lực và đòn đánh của sự chết, Ở đó, kẻ nhỏ và người lớn là một.

Và kẻ tôi tớ được thoát khỏi chủ mình.

Kẻ tôi tớ.] Có hai hạng tôi tớ. Có những người là tôi tớ tự nguyện, và những người khác là tôi tớ vì bị ép buộc. Có những người có thể được tự do, nhưng họ không muốn, và có những người khác, muốn được tự do nhưng không thể. Về hạng trước chúng ta đọc một luật, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:5, nơi kẻ tôi tớ yêu chủ mình và từ chối sự tự do mình nói, Tôi sẽ không ra đi được tự do, phải bị đưa ra trước các quan xét và bị xỏ tai xuyên qua bằng dùi, làm dấu về sự sẵn lòng phục vụ chủ đó đời đời. Những người khác là tôi tớ vì bị ép buộc, như dân Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, là những người bị bắt phục vụ cách khắc nghiệt, Xuất Ê-díp-tô Ký 1:14, phục vụ dù muốn hay không, đó là sự nô lệ hơn là sự phục vụ.

Chúng ta có thể hiểu Kinh văn về cả hai, Kẻ tôi tớ, nghĩa là, hoặc kẻ tự nguyện phục vụ, và sẵn lòng đặt mình dưới quyền chỉ huy của người khác, hoặc kẻ, ở dưới quyền chỉ huy của người khác dù muốn hay không: đối với cả hai sự chết ban sự tự do, dù chủ chúng muốn hay không, Kẻ tôi tớ được thoát khỏi chủ mình.

Từ mà chúng ta dịch [được tự do] chỉ sự giải phóng chính thức hay sự trả tự do được dùng tại các nơi hay các đoàn thể, nơi sự tự do hoặc được mua bằng tiền, hoặc xứng đáng có được bằng sự phục vụ đã định.

Và từ ở đây được dịch, Chủ, là số nhiều, Các chủ: đó là một trong các Danh của Đức Chúa Trời, "Adonai", là Danh mà Chúa có từ sự cai trị; Chính danh đó được ban cho các chủ gia đình, vì họ phải cai trị và sắp đặt các công việc và việc làm của gia đình, với sự khôn ngoan và công chính, Mọi chủ của một gia đình, là một người cai trị của gia đình, ông (như thể) là một vua trong chính gia đình mình. Kẻ tôi tớ được thoát khỏi chủ mình. Từ đây hãy ghi nhận, thứ nhất điều này,

Tội lỗi đã đem sự nô lệ và sự lệ thuộc của người này với người kia vào. Ta đặt nền như vầy, vì Gióp nói về sự phục vụ như về một tình trạng hoạn nạn, như về một tình trạng khổ cực, mà dưới đó nhiều người rên rỉ, và từ đó chúng không thể được giải thoát, cho đến khi sự chết bẻ gãy xiềng xích, và trả tự do cho chúng.

Trong tình trạng vô tội, có một quyền cai trị được ban cho con người trên loài thú, nhưng không có quyền cai trị nào được ban cho con người trên con người: Trong tình trạng liêm chính các mối quan hệ lẽ ra đã tiếp tục, nhưng sự lệ thuộc lẽ ra đã không được thấy: chỉ có sự lệ thuộc tự nhiên đó của con cái đối với cha mẹ, nhưng về sự lệ thuộc dân sự thì đã không có điều như thế trên thế gian. Trước khi con người từ bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời, nó không cần ai phục vụ mình; sự phục vụ đến vào bởi tội lỗi, và sự gia tăng của nó, bởi sự gia tăng của tội lỗi; Như chúng ta thấy, khi Ca-na-an gian ác đến nỗi quên bổn phận của một người con, nó bị đặt xuống dưới hay trong tình trạng tệ nhất của một tôi tớ, Sáng thế ký 9:5. Đáng rủa sả thay Ca-na-an, nó sẽ làm tôi tớ của các tôi tớ cho anh em mình, nghĩa là, tôi tớ thấp hèn và khốn khổ nhất: Như Đức Chúa Trời của các Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời lớn nhất, và Chúa của các Chúa, là Chúa cao nhất, thế nên tôi tớ của các tôi tớ, là tôi tớ thấp nhất, hèn mọn nhất: Vậy thì, như sự lệ thuộc dân sự đến đầu tiên từ tội lỗi, thế nên sự gia tăng của sự lệ thuộc, là làm tôi tớ của các tôi tớ, đến từ sự gia tăng và tiến triển của tội lỗi. Hãy nhận xét thứ hai,

Một tôi tớ không tự định đoạt mình. Dù nó là một tôi tớ tự nguyện, nhưng nó phải phục vụ ý muốn hợp pháp của chủ mình. Nó có thể, phải nó phải, trong mọi sự phục vụ cao thượng, phục vụ cách sẵn lòng, nhưng nó không tự ý mình, để phục vụ khi nào, hay ở đâu, hay thế nào nó muốn.

Có người đã tưởng chúng có sự tự do khỏi sự phục vụ, bởi sự tự do của Phúc Âm, hay đặc ân Phúc Âm: và đó là lý do tại sao sứ đồ, 1 Ti-mô-thê 6:1, đưa ra quy tắc đó, Hễ kẻ làm tôi tớ ở dưới ách, phải coi chủ mình là đáng mọi sự tôn trọng, v.v. Ông nói về những tôi tớ tin Chúa. Có người tự phụ chúng có sự tự do bởi Đấng Christ như thế, rằng chúng có thể vứt bỏ sự lệ thuộc với con người; Không, sứ đồ nói, hễ kẻ ở dưới ách, nghĩa là, chừng nào chúng còn là tôi tớ, chúng phải vâng phục tình trạng mình, phải dù chủ chúng là kẻ không tin, như câu tiếp theo cho thấy, Và kẻ có chủ tin Chúa, chớ khinh dể họ, v.v. chẳng có gì cất đi sự lệ thuộc ngoài sự chết, vì như kẻ được gọi trong Chúa, đang là tôi tớ, là người tự do của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 7:22. Thế nên kẻ là người tự do của Chúa, được gọi đến điều đó, là và phải là tôi tớ của con người; Viên đội trưởng trong Phúc Âm cho thấy bổn phận của tôi tớ, Ta bảo người này, đi, thì nó đi, và người khác, đến, thì nó đến, và tôi tớ ta, làm điều này, thì nó làm. Kẻ tôi tớ ở theo lệnh của chủ mình, không tự định đoạt mình, và chẳng có gì có thể giải thoát nó ngoài sự chết, chừng nào nó còn ở dưới ách, trong mối quan hệ đó. Từ đây hãy nhận xét thứ ba,

Rằng sự chết kết thúc sự lệ thuộc của người này với người kia. Trong mồ mả, hay ở đó, kẻ tôi tớ được thoát khỏi chủ mình, không còn sự phục vụ nào phải trả cho con người, một khi sự chết, vua của sự kinh khiếp đó đã đưa chúng ta vào vương quốc của nó.
8i
27i
44i\

BÀI GIẢNG XVII. Gióp 3:20,21,22.

Vì cớ sao ban ánh sáng cho kẻ khốn khổ, và sự sống cho kẻ cay đắng trong linh hồn? Là những kẻ mong ước sự chết, mà sự chết không đến, và đào bới tìm nó hơn là đào bới kho báu giấu kín: Là những kẻ vui mừng quá đỗi, và hớn hở khi tìm được mồ mả, v.v.

Từ câu 20 này, phần thứ ba và cuối cùng của chương bắt đầu, Vì cớ sao ban ánh sáng cho kẻ khốn khổ, và sự sống cho kẻ cay đắng trong linh hồn?

Trong phần trước của chương, Gióp đã ước rằng sự chết đã bất ngờ chụp lấy ông ngay khi ông vừa đặt chân vào thế gian, phải trước khi ông vào thế gian, rằng ông đã có thể chết ngay trong lòng mẹ; Ở đây Gióp bắt đầu biện luận, tại sao ông đã đi một cuộc hành trình dài, và trong thời gian sau của mình một cuộc hành trình rất gian truân trên thế gian, tại sao (ta nói) ông không (theo lời cầu xin của ông) bị chặt bỏ và bị cất đi, bởi đòn đánh của sự chết; Vì sao ban ánh sáng cho kẻ khốn khổ, và sự sống cho kẻ cay đắng trong linh hồn? Chúng ta có thể lập luận của ông như vầy, từ những lời ông, như chúng được trình bày ở đây; Không có lý do, hay nếu có, hãy cho ta thấy một lý do tại sao sự sống của người sống khốn khổ và muốn chết cách sẵn lòng nên được kéo dài; Nhưng ta là người sống khốn khổ và ta muốn chết cách sẵn lòng; vậy thì vì sao? Lý do ở đâu, hay hãy cho ta thấy một lý do tại sao sự sống ta được kéo dài. Đó là sức mạnh của lập luận ông. Mệnh đề chính của lập luận, được chứa trong câu 20–23, tức là, không có lý do tại sao một người sống khốn khổ, nên bị từ chối sự chết, vì sao ban ánh sáng cho một người khốn khổ? Ông cố chứng minh Tiểu đề ở câu 24, nơi ông cho thấy ông đã sống trong sự khốn khổ lớn, điều ông khuếch đại trong hai câu cuối của chương. Điều này có thể dùng làm tổng kết và phạm vi, hay ý định của phần cuối cùng này.

Về chính những lời. Vì sao ban ánh sáng cho kẻ khốn khổ?

Vì sao. Có một vì sao trong Kinh Thánh, thứ nhất là vì sao của sự nghi ngờ, và thứ hai có một vì sao của sự than khóc, và thứ ba một vì sao của sự than phiền. Trong vì sao này, trong câu hỏi này, chúng ta có thể bao gồm cả ba. Gióp nghi ngờ, và Gióp than khóc, và Gióp than phiền, Vì sao ban ánh sáng cho kẻ khốn khổ?

Vì sao ban ánh sáng.

Ánh sáng. Có người hiểu ánh sáng ở đây là sự hiểu biết, Vì sao một người khốn khổ lại có nhiều sự hiểu biết đến thế để thấy mình, và biết mình khốn khổ? Không biết mình khốn khổ là một sự giảm bớt phần nào cho cảm giác khốn khổ; Vì sao ban ánh sáng? Nếu ta không hiểu sự buồn thảm của tình trạng mình thì nó sẽ ít hơn đối với ta. Có một lẽ thật trong đó; và đó là điều sẽ hành hạ và làm khổ kẻ bị hư mất đến đời đời; rằng khi chúng ở trong sự tối tăm của sự khốn khổ địa ngục, chúng sẽ có bấy nhiêu ánh sáng trong địa ngục, (ta muốn nói ánh sáng của sự hiểu biết về tình trạng riêng mình, mà nhờ đó chúng sẽ thấy rõ và đầy đủ sự bất hạnh của mình;) Nếu chúng dốt nát và không biết mình khốn khổ là dường nào, tình trạng chúng đã ít khốn khổ hơn nhiều. Trên đất, ánh sáng của sự hiểu biết ý muốn Đức Chúa Trời làm tăng thêm tội lỗi của con người; Trong địa ngục, ánh sáng của sự hiểu biết về sự khốn khổ riêng mình, sẽ là một sự gia tăng hình phạt của chúng. Như Đấng Christ phán với dân Do Thái, Giăng 9:41. Nếu các ngươi đui mù, thì các ngươi không có tội, nhưng nay các ngươi nói chúng tôi thấy, nên tội các ngươi vẫn còn. Thế nên chúng ta có thể nói về những kẻ bị phân cách khỏi Đấng Christ đời đời; nếu các ngươi đui mù, các ngươi sẽ không có buồn rầu, nhưng nay vì trong tình trạng tối tăm tột độ đó, các ngươi sẽ có cả mắt và ánh sáng để thấy sự khốn khổ mình, vì thế sự buồn rầu các ngươi sẽ còn lại. Khi một kẻ gian ác đi đến dòng dõi tổ phụ mình, nơi nó sẽ không bao giờ thấy ánh sáng, tức là ánh sáng của sự an ủi, Thi thiên 49:19, ngay khi đó nó sẽ có đủ ánh sáng, (và nhiều hơn nó muốn) để thấy sự buồn rầu mình. Và trong địa ngục nó sẽ bị đau đớn với, và ghét ánh sáng của tình trạng riêng mình, cũng như trên đất nó đã ghét và bị đau đớn với ánh sáng của sự mặc khải thiêng liêng, Giăng 3:20, v.v. Thế nên kẻ bị hư mất sẽ đời đời kêu lên, Vì sao ban ánh sáng cho kẻ khốn khổ?

Nhưng ta không hiểu đây là ý nghĩa ở đây, Vì sao ban ánh sáng? Bởi ánh sáng ở đây, hãy hiểu ánh sáng tự nhiên, và khi ấy nó không gì hơn điều này, Tại sao mắt ta còn ngắm mặt trời? Vì sao ánh sáng còn chiếu trên ta, khi ta đang ở dưới mây và trong sự tối tăm của tình trạng này? Hoặc bởi ánh sáng, chúng ta có thể hiểu sự sống; và thế nên ý nghĩa là, Vì sao sự sống được tiếp tục, (điều được diễn tả trong mệnh đề tiếp theo) cho kẻ khốn khổ?

Ở trong khốn khổ, là hơn là khốn khổ. Như ở trong xác thịt, chỉ về, một người xác thịt thuần túy, và ở trong Thánh Linh, chỉ về một người rất thuộc linh; thế nên ở trong khốn khổ, chỉ về một người rất khốn khổ. Từ Hê-bơ-rơ đúng ra có nghĩa là, lao lực; Ở câu mười nó được dịch, buồn rầu: Và nó chỉ bất kỳ sự quấy rối nhọc nhằn nào, mà hoặc chính chúng ta chịu đựng, (Thi thiên 25:18) hoặc gây cho người khác bằng sự gian dối hay điều gian ác làm cho họ, phải chịu đựng. Từ đây nó được dịch là gian dối, Thi thiên 55:11, và điều gian ác, (Thi thiên 94:20) vì bởi những điều này, một người quấy rối và làm khổ người khác, đến nỗi làm cho người ta khốn khổ.

Và sự sống cho kẻ cay đắng trong linh hồn.

Sự sống là sự hiệp một của linh hồn và thân thể, khi sự sống lìa khỏi, linh hồn và thân thể từ giã và phân rẽ; Nhà triết học định nghĩa sự sống là mối ràng buộc hay sự kết hợp của linh hồn và thân thể với nhau: Nay (Gióp nói) tại sao sự sống này, tại sao mối ràng buộc này được tiếp tục cho một người mà linh hồn đang trong sự cay đắng? Khi sự sống ta êm đềm, sống là êm đềm; khi linh hồn ta ngọt ngào, được kết hợp với thân thể ta là ngọt ngào; nhưng nay linh hồn ta đang trong sự cay đắng, hay ta cay đắng trong linh hồn, và ta có thể tìm thấy sự ngọt ngào hay vui thú gì trong thân thể ta?

"Đắng cay trong linh hồn" ghi chú một nỗi buồn sâu sắc, thuộc nội tâm hay nội tại; nỗi buồn lớn nhất làm cho linh hồn đắng cay: Như trong Kinh Thánh, khi chúng ta thấy chữ Linh hồn được thêm vào khi nói về điều ác của một hoàn cảnh, hay điều lành của một hoàn cảnh, thì điều ác và điều lành đều được hiểu ở mức cao nhất; như khi Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 26:38: "Linh hồn ta buồn bực cho tới chết"; nghĩa là, ta đang ở trong vực sâu nhất của sự buồn rầu: sự buồn rầu đến sự chết, là sự buồn rầu chỉ còn cách sự chết một bước hay một mức. "Linh hồn ta buồn rầu" — không thể có sự buồn rầu nào ở ngoài linh hồn; thân thể (lấy nó như tách biệt khỏi linh hồn) không có khả năng buồn rầu; buồn rầu là một sự đam mê hay một tình cảm của linh hồn, một tình cảm của tâm trí, và vì vậy mọi sự buồn rầu đều ngự trong tâm trí; thế mà khi Chúa chúng ta là Đấng Christ phán: "Linh hồn ta buồn bực quá đỗi", thì điều đó còn hơn nhiều so với việc chỉ nói: có sự buồn rầu hay có sự buồn rầu quá đỗi trong linh hồn ta. Vậy ở đây, cụm từ này, "kẻ đắng cay trong linh hồn", hay "kẻ có linh hồn đắng cay", ghi chú nỗi buồn đắng cay và thê thảm nhất. Khi người viết Thi Thiên muốn bày tỏ nỗi buồn lớn của Giô-sép trong ngục, Thi Thiên 105:18, một bản dịch nói rằng xiềng sắt đã thấu vào linh hồn người, và nguyên văn tiếng Hê-bơ-rơ, từng chữ một là thế này: linh hồn người đã vào trong xiềng sắt: Chúng ta biết linh hồn thì quá thuần khiết và thuộc linh đến nỗi sắt không thể thấu vào nó; chúng ta biết chỉ có thân thể mới bị xiềng bằng xiềng xích; linh hồn có thể nhanh chóng lách khỏi người canh giữ cẩn thận nhất, và thoát ra khỏi xiềng sắt chắc chắn nhất, nếu nó không phải ở lại làm bạn với thân thể. Vậy thì khi Kinh Thánh nói, linh hồn người đã vào trong xiềng sắt, thì chỉ là để cho thấy rằng Giô-sép đang ở dưới sự hoạn nạn rất nặng nề, tức là sự hoạn nạn nặng nề nhất của thân thể. Như ở mặt khác, khi Ma-ri nói: "Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi" — chúng ta biết, không gì thật sự có thể ngợi khen Chúa, hay mừng rỡ, ngoài tâm thần hay linh hồn; thế mà khi nàng nói, "tâm thần tôi mừng rỡ", thì điều này ghi chú một niềm vui sâu sắc, thuần khiết, nội tại, thuộc linh, mà nàng đã mê say vào lúc ấy: Và như những kẻ mừng rỡ trong linh hồn, thậm chí sẵn lòng lìa khỏi thân thể mình, họ ở trên thân thể: cũng vậy những kẻ đắng cay trong linh hồn, thì ước ao lìa khỏi thân thể mình; thân thể là gánh nặng khi linh hồn đắng cay. Sự đắng cay trong linh hồn này đã gây ra những lời than thở cay đắng trước đây, và bây giờ là sự tranh luận dữ dội này,

Sao ban sự sáng cho kẻ khốn khổ?

Vì sao? Chúng ta dễ nghĩ rằng không có lý do nào cho điều mà chúng ta không thấy lý do nào cả. Gióp đang ở trong hoàn cảnh tối tăm, và không thể thấy lý do, nên hầu như kết luận rằng chẳng có lý do nào. Khi chúng ta bí, chúng ta nghĩ cả thế gian cũng bí. Nếu chúng ta không thể giải thích và luận giải đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta nghĩ không ai giải thích được; thật vậy, trong những trường hợp như thế, có kẻ sẵn sàng nghĩ (ít ra nói như thể họ nghĩ) rằng chính Đức Chúa Trời cũng khó mà giải trình chúng cho thỏa đáng; lời "vì sao" này đi khắp mặt đất, và chạm đến thiên đàng. Hãy nói cho tôi, hỡi các bạn tôi, hãy chỉ cho tôi, hỡi Đức Chúa Trời tôi, vì sao lại ban sự sáng cho kẻ khốn khổ?

Này Gióp, có thể có nhiều lý do, nhiều câu trả lời cho câu hỏi "vì sao" này — vì sao một người nên ở trong sự sáng, dù người ấy khốn khổ; và vì sao sự sống người ấy nên được tiếp tục, dù linh hồn người ấy đắng cay. Nếu Đức Chúa Trời hiện ra và phán với ngươi: sẽ như vậy, và lý do là vì ta muốn như vậy; thì lời "vì sao" ấy chẳng phải đã được đáp đủ cho bất cứ lời "vì sao" nào của con người sao? Ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do đủ cho con người, và phải là lý do thỏa mãn nhất; nếu Đức Chúa Trời phán: ta muốn sự sống còn lại trong một người đắng cay trong linh hồn, thì người ấy nên thưa: Lạy Chúa, con có lý do để sống, vì ấy là ý đẹp lòng Ngài, dù ấy là điều phiền toái cho chính con. Thế mà Đức Chúa Trời ít khi lấy ý muốn Ngài làm lý do, và đáp bằng quyền tối cao trơ trụi của Ngài: Ngài thường ban những lý do nặng ký cho thắc mắc này. Thứ nhất, sự sống của thiên nhiên được tiếp tục, để sự sống của ân điển được gia tăng. Lại nữa, những kẻ như thế sống trong hoạn nạn, để họ học sự vâng lời bởi những điều họ chịu. Đức Chúa Trời dạy chúng ta bằng công việc Ngài, cũng như bằng lời Ngài; đường lối Ngài phán với chúng ta: Và, thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong công việc Ngài, cũng là một hành vi thánh khiết lớn, như thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong lời Ngài vậy: Một lý do khác cho lời "vì sao" này, có thể là: Đức Chúa Trời dựng một số người làm gương mẫu cho hậu thế, nên Ngài ban sự sáng của sự sống cho một số kẻ khốn khổ, để tỏ rằng các thánh đồ của Ngài ở trong tối tăm không phải là điều mới lạ hay kỳ quái: Và nếu Đức Chúa Trời làm vậy để tôn vinh sức mạnh quyền năng của chính Ngài trong việc nâng đỡ, và sự ngọt ngào của lòng thương xót Ngài khi Ngài giải cứu những linh hồn đắng cay như thế, thì sao? Hãy quan sát thêm, thứ nhất, rằng,

Những điều tốt nhất trong thế gian này có thể trở nên gánh nặng cho chúng ta. Hãy xem đây một người, mệt mỏi vì sự sáng và sự sống; sự sáng là một trong những tạo vật tuyệt vời nhất mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, tuyệt vời nhất kế sau sự sống; phải, sự sống, điều tốt nhất, điều tuyệt vời nhất trong thiên nhiên — cả hai đều trở nên gánh nặng; Gióp đã vui lòng lìa khỏi sự sáng biết bao, vui lòng lìa khỏi sự sống mình biết bao? Vậy hãy xét xem, những điều khác (vốn ở mức tốt nhất cũng là gánh nặng) có thể trở nên gánh nặng cho bạn thế nào. Nếu bạn nghe một linh hồn than thở về sự sáng và sự sống, và rằng vì sao những điều này được ban cho tôi, khi tôi khốn khổ? Vậy bạn nghĩ danh vọng sẽ an ủi bạn được gì? Hay của cải sẽ an ủi bạn được gì? Hay sắc đẹp sẽ an ủi bạn được gì, trong hoàn cảnh như thế, đến nỗi khiến bạn mệt mỏi vì sự sáng và sự sống? Tội lỗi sẽ an ủi bạn được gì, dục vọng bạn sẽ giúp bạn nhẹ nhõm được gì, trong hoàn cảnh như thế, đến nỗi khiến bạn mệt mỏi vì sự sáng và sự sống? Tôi chưa hề nghe nói về một thánh đồ nào, vào bất cứ lúc nào, bị phiền toái bởi ân điển của mình, hay mệt mỏi vì ơn của Đức Chúa Trời. Tôi chưa hề nghe ai trong họ nói: vì sao ân điển được ban cho kẻ khốn khổ? Hay sự sáng của mặt Đức Chúa Trời cho kẻ đắng cay trong linh hồn? Tôi chưa hề nghe ai nói: vì sao đức tin được ban cho người khốn khổ, hay sự trông cậy và sự nhịn nhục cho kẻ đắng cay trong linh hồn? Ân điển chưa bao giờ là gánh nặng cho bất cứ ai, dù dưới gánh nặng lớn nhất, hay khó chịu đối với linh hồn đắng cay nhất; khi bạn mệt mỏi vì mọi điều khác trong thế gian, những điều này sẽ là chỗ nương dựa của bạn. Vậy hãy lao nhọc theo đuổi những điều mà bạn sẽ chẳng bao giờ mệt mỏi; tức là theo đuổi những điều sẽ ngọt ngào với chúng ta hơn sự sáng từng ngọt ngào, khi sự sáng sẽ phiền toái cho kẻ khác hơn bóng tối từng phiền toái cho bất cứ ai; chúng ta hãy lao nhọc theo đuổi những điều sẽ ngọt ngào với chúng ta hơn sự sống từng ngọt ngào, khi sự sống sẽ đắng cay cho kẻ khác hơn sự chết từng đắng cay cho bất cứ ai. Thứ hai, hãy quan sát,

Có những điều tốt mà không hưởng được, thì thật là phiền toái. Bạn muốn biết, Gióp nói ở đây như một kẻ mệt mỏi vì sự sáng và sự sống thế nào chăng? Ấy không phải dưới khái niệm sự sáng và sự sống, như thể người mệt mỏi vì chính những điều ấy, nhưng ấy là vì người không thể hưởng những điều ấy. Sa-lô-môn quả quyết với chúng ta, (Châm Ngôn 25:20) rằng: như kẻ lột áo mình trong ngày lạnh, như giấm đổ trên diêm tiêu, kẻ nào hát cho lòng buồn thảm nghe cũng vậy; âm nhạc đối với kẻ buồn rầu, làm tăng gấp đôi sự buồn rầu, tại sao? Vì người không thể hưởng âm nhạc; một tấm lòng nặng nề còn khó chú tâm vào âm nhạc hơn một cái tai nặng nề; chỉ những điều chúng ta có thể hưởng trong khi dùng, mới làm vui trong khi sở hữu: Trong mọi điều thuộc về đời tạm, sự sở hữu và sự hưởng thụ có thể tách rời nhau, nhưng đối với những điều thuộc linh, chính sự sở hữu chúng đã là vui mừng, nên là sự hưởng thụ; sự hiện diện của chúng là sự vui thích, nên sự hiện diện của chúng sẽ luôn làm vui. Chúng ta có thể phân biệt giữa việc dùng chúng và sự an ủi của chúng, nhưng chúng ta không bao giờ tách rời chúng được.

Một điều nữa, khi Gióp nói: Vì sao sự sáng được ban, và sự sống được ban? Ý của nó là, vì sao sự sáng được tiếp tục, và vì sao sự sống được tiếp tục? Vì người nói về chính mình và những kẻ khác vốn đã có sự sáng và đang sống, mà người lại nói: vì sao sự sáng được ban? v.v. Từ đây chúng ta có thể học rằng,

Mỗi hành vi tiếp tục ban những điều tốt cho chúng ta, là một hành vi hay việc ban tặng mới cho chúng ta; lòng thương xót được ban, mỗi lúc nó được hưởng: không chỉ là một lòng thương xót mới, và một lòng thương xót được đổi mới mới là một món quà mới, mà lòng thương xót được tiếp tục cũng là một món quà và một món quà mới; sự sống là một món quà mới mỗi giờ chúng ta sống trên đất; và sự vinh hiển sẽ là một món quà mới, mỗi phút của cõi đời đời, chúng ta sẽ sống trên thiên đàng.

Là kẻ trông mong sự chết, mà không được, Đào tìm nó hơn tìm của báu ẩn bí.

Câu 21 này giải thích thêm kẻ đắng cay trong linh hồn là ai, tức là những kẻ trông mong sự chết; khi một linh hồn (từ những nguyên tắc tự nhiên) thấy sự ngọt ngào trong sự chết, thì linh hồn ấy đắng cay; hoạn nạn và khốn khổ của chúng ta quả thật là ngải cứu và mật đắng, như Hội Thánh than thở, (Ca Thương 2:19) khi sự chết như mật ong, và được trông mong như tàng ong. Có sự đắng cay trong sự chết của thân thể, thế mà có những kẻ đắng cay trong linh hồn đến nỗi họ coi chính sự đắng cay của sự chết là ngọt ngào; họ không nói như A-gác, (1 Sa-mu-ên 15:32): "Quả thật, nỗi cay đắng của sự chết đã qua rồi", nhưng: ôi, ước gì sự ngọt ngào của sự chết đến! Được lìa khỏi tội lỗi khiến chúng ta trông mong sự chết cách thuộc linh; được lìa khỏi đau đớn khiến chúng ta ước ao sự chết cách tự nhiên; nên người nói, kẻ đắng cay trong linh hồn trông mong sự chết.

Chữ mà chúng ta dịch là ["by longing"] (trông mong) biểu thị một sự ước ao rất dữ dội, như bạn biết trong tiếng chúng ta, trông mong một điều gì, là hành vi cao nhất và nóng bỏng nhất của sự ước ao, theo đuổi một điều. Nó đúng nghĩa là há miệng hay thở: Do đó (theo một "Trope" — lối nói bóng) nó biểu thị sự ước ao mãnh liệt; vì những kẻ ước ao một điều nhiều, được nói là há miệng hay thở theo nó: cũng như một người đói há miệng theo thức ăn, hễ thấy nó ở đâu, và tâm trí người chạy theo nó, khi người không thể thấy nó — đó là sức mạnh của chữ ấy. Do đó chữ ấy cũng được dùng trong Kinh Thánh, để ghi chú những hành vi mạnh mẽ của đức tin, và những sự trông đợi dữ dội của sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, khi linh hồn được nâng lên mạnh mẽ để tin lời hứa, thì nó trông mong theo và há miệng rộng ra (như thể) để nhận điều đã hứa. Như trong Ê-sai 8:17: "Ta sẽ trông đợi Đức Giê-hô-va, Đấng ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp; ta sẽ trông cậy Ngài." Tiên tri Ô-sê áp dụng chữ ấy cho bọn cướp và kẻ trộm, là những kẻ đứng rình và trông mong khách bộ hành, và nhìn ngó mỗi khúc quanh, đoạn 6:9: "Như bọn cướp rình rập người ta." Để làm rõ hơn, chúng ta có thể lưu ý rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ có hai chữ bắt nguồn từ gốc này, trong đó một chữ biểu thị vòm miệng; vì vòm miệng là bộ phận bị ảnh hưởng bởi vị của những món ăn mà chúng ta trông mong; do đó chúng ta nói, miệng chảy nước theo món ăn ngon này hay món ăn ngon kia. Chữ kia biểu thị một lưỡi câu cá, và lý do có hai: hoặc vì những lưỡi câu ấy được mồi một cách ngon lành, mà khi cá thấy, nó trông mong theo, và nuốt chửng một cách tham lam. Hoặc vì khi người câu đã thả lưỡi câu xuống, người ấy ở trong sự trông đợi lớn, chờ đợi và chăm chú nhìn xem khi nào cá sẽ bị nhử và cắn câu. Bởi mọi cách dùng của chữ nguyên bản này, chúng ta có thể thu thập được sự mãnh liệt quá đỗi của sự ước ao được diễn đạt ở đây bằng việc trông mong sự chết: Họ trông mong sự chết, như một người đói trông mong thức ăn, hay như một người đàn bà có thai trông mong một món ăn đặc biệt, như cá trông mong mồi, hay như người câu trông mong cho đến khi cá cắn câu, hay như một tín đồ (vốn là sự ước ao thuộc linh nhất, nên cũng là sự ước ao nồng cháy nhất trong mọi sự) ước ao, được ứng nghiệm một lời hứa nào, mà người đã đặt đức tin mình vào, và neo mình vào bằng sự trông cậy.

Là kẻ trông mong sự chết, mà không được — nghĩa là, nó không đến sớm như họ muốn; vì sự chết sẽ đến lúc này hay lúc khác, nhưng sự chết không đến theo thì giờ của họ, hay theo nhịp độ của họ. "Mà không được", trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ đơn giản là: kẻ trông mong sự chết, mà không có; chúng ta thêm vào, "mà không được".

Đào tìm nó hơn tìm của báu ẩn bí.

Để minh họa sự lớn lao của sự ước ao sự chết này, người thêm một hình ảnh so sánh về những kẻ tìm kiếm của báu; nếu có sự ước ao tự nhiên nào mạnh hơn sự ước ao của người đàn bà có thai, hay người đàn bà trông mong, thì ấy là sự ước ao của kẻ tham lam, sự ước ao lợi lộc hay của báu; sự tham lam là sự thèm muốn mạnh nhất.

Hãy quan sát có một sự tăng tiến thế nào trong cách diễn đạt này, để bày tỏ sự lớn lao của sự ước ao sự chết của họ: họ không chỉ trông mong nó, mà họ còn đào tìm nó — bạn biết đào là công việc không thường, ấy là công việc phi thường, lao nhọc nặng nhọc; như trông mong là sự ước ao mạnh, thì đào là sự lao nhọc mạnh, lao nhọc nặng nhọc. Và rồi, ấy cũng không phải sự đào thường nữa, nhưng là đào tìm của báu; người ta sẽ đào nặng nhọc vì của báu; bạn thấy người ta sẽ đào nặng nhọc vì đá, vì sắt, vì than, thì họ sẽ đào thế nào vì một mỏ vàng hay bạc. Một người sẽ đào đất vì chút tiền, nhưng khi một người đào, hy vọng tìm được tiền trong đất, thì điều ấy sẽ khiến người thật sự làm việc; nay họ đào theo cách như thế; và hơn thế nữa, người nói họ đào tìm nó như tìm của báu ẩn giấu — ấy là một mức độ nữa trong sự gắng sức của họ theo đuổi nó.

Điều chúng ta dịch là "của báu ẩn giấu", trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ là một chữ: Nó biểu thị bất cứ điều gì ẩn giấu, đặc biệt là của báu, vì của báu thường được giấu hay cất kỹ. Và có hai cách giấu của báu: Có sự giấu tự nhiên, và có sự giấu do công sức và khéo léo. Có sự giấu tự nhiên, như của báu bị giấu, nằm trong lòng đất, chúng bị giấu một cách tự nhiên. Rồi của báu bị giấu bởi công sức và khéo léo; khi chúng ta sợ mình sẽ bị cướp bóc của báu, hay chúng sẽ bị lấy đi, thì có sự giấu chúng, và thường là sự đào để giấu chúng trong đất; như nay trong thời kỳ cướp bóc và bạo lực này, nếu một người giàu nghe rằng những kẻ cướp bóc ấy đã đến gần, người lập tức giấu của báu mình. Nay hoặc như bọn cướp đào và tìm kiếm những của báu bị giấu một cách khéo léo, hoặc như thợ mỏ đào và tìm kiếm những của báu bị giấu một cách tự nhiên, thì (Gióp nói) những kẻ này đào tìm sự chết với sự sốt sắng như thế.

Có một điều ở đây cần được giải quyết bằng cách đặt câu hỏi trước khi chúng ta đến các Nhận Xét; tức là, ước ao, hay mong muốn sự chết có hợp pháp không? Gióp ở đây đưa ra những kẻ trông mong sự chết; ước ao sự chết có hợp pháp không? Người ở đây chỉ nói (de facto) về một điều mà một số người làm; hay về điều có thể làm?

Tôi đáp, thứ nhất, rằng sự chết tự nó không có cách nào đáng ước ao, và nó không phải là đối tượng của sự ước ao. Chúng ta không thể ước ao (vì chính nó) điều là kẻ thù hay sự hủy diệt của chúng ta. Nếu ai ước ao sự chết như sự chết, hay dưới khái niệm sự chết, họ sẽ ước ao điều hủy diệt, điều là kẻ thù của họ — sứ đồ gọi sự chết như vậy; 1 Cô-rinh-tô 15: "Kẻ thù bị trừ diệt sau chót, tức là sự chết." Sự chết là kẻ thù, nên (như sự chết) không ai có thể ước ao nó. Thật vậy, nhiều người đã ước ao sự chết, nhưng chúng ta vẫn luôn thấy có điều gì khác ở đáy của sự ước ao ấy. Nhưng đáy hay nền tảng nào khiến sự ước ao sự chết thành hợp pháp? Tôi đáp,

Thứ nhất, ấy là sự ước ao sự chết thánh khiết, nếu chúng ta ước ao sự chết để được tự do khỏi tội lỗi; khi linh hồn nói thế này: vì tôi thấy, chỉ có sự chấm dứt sự sống mới là sự chấm dứt phạm tội, nên tôi trông mong sự chết để tôi không còn phạm tội nữa.

Thứ hai, ước ao sự chết là hợp pháp, để chúng ta được thông công đầy trọn hơn với Đấng Christ là Chúa của sự sống. "Tôi muốn đi ở với Đấng Christ", Phao-lô nói, nhưng tại sao? Không phải vì người ước ao sự tan rã, nhưng vì người muốn được ở với Đấng Christ, Phi-líp 1:23. Đấng Christ là sự sống, và Đấng Christ là sự sống của chúng ta. Hưởng sự sống thì tốt hơn là sống; thì hưởng Đấng Christ là sự sống, tốt hơn là sống biết bao.

Chúng ta có thể quy về cả hai điều này lời của sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 5: "Vì chúng ta là kẻ ở trong nhà tạm này, than thở dưới gánh nặng" — họ bị đè nặng bởi buồn rầu, và bị đè nặng bởi tội lỗi, khi họ ở trong nhà tạm của thân thể — thế mà (người nói) "không phải chúng ta cầu bị lột trần, nhưng cầu được mặc lại"; người không than thở vì mồ mả, nhưng vì sự vinh hiển; không phải chỉ để bị lột trần, nhưng để được mặc sự bất tử; không phải chỉ để chết, nhưng để sự phải chết bị sự sống nuốt đi.

Dưới những khái niệm này chúng ta có thể ước ao sự chết: thế mà với lời cảnh báo này, rằng về thì giờ của nó, chúng ta phó mình cho ý đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Vì điều sứ đồ Gia-cơ nói về những sự ước ao quá độ, và những quyết định tuyệt đối của người đời, về việc kiếm lợi ở thành này hay thành khác, có thể áp dụng bằng lối ám chỉ cho những thương gia tham lam thuộc linh này, theo đuổi sự vinh hiển thiên đàng, đoạn 4:13: "Hỡi anh em, là kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài, v.v. Thà anh em nói rằng: Ví bằng Chúa muốn." Vậy tôi có thể nói: Hỡi các ngươi, là kẻ nói rằng: hôm nay hoặc ngày mai, chúng ta muốn chết, (vì chết, đối với chúng ta là ích lợi, Phi-líp 1:21) và đi đến thành thiên đàng ấy, thành có nền móng, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây cất và sáng lập, và ở đó đời đời, thâu nhận và làm giàu mình bằng sự vinh hiển mà Đấng Christ đã mua: thà các ngươi nói rằng: khi nào Chúa muốn, hay bây giờ nếu Chúa muốn. Trên những điều kiện như thế, và với lời cảnh báo này, chúng ta có thể ước ao sự chết, phải, trông mong sự chết.

Nhưng trông mong sự chết, chỉ để lìa khỏi những phiền toái của đời này, ước ao nằm xuống ngủ trong giường mồ mả, chỉ để thân xác nhẹ nhõm, và người bề ngoài được nghỉ ngơi, thì là tội lỗi. Sứ đồ nói (Công Vụ 20:24): "Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình là quý, miễn là chạy xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Jêsus"; nhưng chúng ta sẽ coi mạng sống mình quá rẻ, nếu chúng ta sợ chạy xong việc đua mình trong buồn rầu; nếu chúng ta nghĩ, sống mà không sống trong sự thoải mái bề ngoài thì không đáng; chúng ta đánh giá mạng sống mình quá thấp, khi một thập tự giá trong đời khiến chúng ta mệt mỏi vì đời mình. Đây là sự yếu đuối của Giô-na, khi người đã hờn dỗi về dây dưa, (đoạn 4) người cứ đòi chết, và người kết luận: "Chết còn hơn sống", mà tất cả chỉ vì người không được theo ý mình, vì người bị phiền toái: Đây cũng là sự yếu đuối của Ê-li, khi người bị Giê-sa-bên bắt bớ, và chạy trốn để cứu mạng mình, 1 Các Vua 19:4: Người cầu xin cho mình được chết, và nói: "Đủ rồi! Hỡi Đức Giê-hô-va, hãy cất lấy mạng sống tôi, vì tôi không hơn gì các tổ phụ tôi." Đây, ở mức tốt nhất, cũng là một sự yếu đuối; chúng ta nên cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài cất điều ác khỏi chúng ta, hơn là cất chúng ta khỏi điều ác: vì Đức Chúa Trời có nghìn cửa để đưa chúng ta ra khỏi hoạn nạn, dù Ngài không mở cửa mồ mả để đưa chúng ta vào đó và ra khỏi thế gian. Ngài có thể chấm dứt hoạn nạn của chúng ta, mà không chấm dứt sự sống chúng ta.

Thế mà một ước muốn như thế được giảm nhẹ nhiều, phải (trong một số trường hợp) là hợp pháp, nếu chúng ta giữ lời cảnh báo trước, và nói: nếu Chúa muốn. Nếu chúng ta phó mình cho ý muốn và ý đẹp lòng của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể ước ao được nằm nghỉ bởi sự chết, để lìa khỏi những đau đớn và điều ác mà chúng ta chịu trong đời này. Và thế mà tôi muốn nâng tinh thần của mọi người lên trên những hoạn nạn này khi họ còn sống, hơn là làm thỏa mãn họ về cách họ có thể ước ao được tự do khỏi chúng bởi sự chết. Khi Sa-lô-môn trở lại, và xét mọi sự hà hiếp làm ra ở dưới mặt trời, và thấy nước mắt của kẻ bị hà hiếp, mà không ai an ủi họ, và bên phía kẻ hà hiếp họ có quyền thế, mà họ chẳng có ai an ủi: thì người khen kẻ chết, là kẻ đã chết từ lâu, hơn kẻ sống, là kẻ còn đang sống, (Truyền Đạo 4:1,2) nghĩa là, người tuyên bố kẻ chết ở trong hoàn cảnh tốt hơn kẻ sống. Thế mà hãy biết, rằng Sa-lô-môn ở đây nói lời của lý trí thuần tự nhiên, chứ không phải của lý trí thuộc Đức Chúa Trời. Vì người nói (dù với Đức Thánh Linh) nhưng trong vai một người tự nhiên. Lý trí tự nhiên nói, chết thì tốt hơn là sống dưới sự hà hiếp; nhưng lý trí thuộc Đức Chúa Trời nói, sống dưới sự hà hiếp mà được danh dự thì đáng hơn là chết để lìa khỏi chúng mà được nhẹ nhõm. Chịu một gánh nặng cho tốt, thì đáng ước ao hơn là được cất khỏi gánh nặng: Nhất là, nếu trong khi chịu, chúng ta có thể làm, làm điều lành (ý tôi là vậy) và ý tôi đặc biệt là, nếu chúng ta có thể làm điều ích công cộng. Một Cơ Đốc nhân nên bằng lòng, phải, nên vui mừng, khi chịu nhiều điều ác trên mình, trong khi người có thể làm điều lành nào, nhất là nếu người có thể làm nhiều điều lành cho người khác. Một tinh thần công cộng đầy ân điển, sẽ thắng hơn những hoạn nạn và lao nhọc cá nhân, miễn là người thấy mình là phước lành hay sự giúp đỡ cho công chúng: và dù người trông mong chết cho chính mình, và được ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn, thế mà người ngại chết, miễn là người có thể nói như Phao-lô phước hạnh: "Nhưng tôi ở trong xác thịt là điều cần hơn cho anh em, (hay cho người khác,)" Phi-líp 1:24. Khi một Hoàng đế ngoại giáo, Xê-sa, nói, người đã sống đủ lâu, dù người xét theo thiên nhiên hay danh dự: Tu-ly nhà hùng biện đã đáp người thật hay: Nhưng ngài chưa sống đủ lâu cho nền cộng hòa. Chúng ta càng có thể nói hơn nữa, khi thấy những người có năng lực và tin kính trông mong sự chết, vì họ đã sống đủ lâu, dù họ xét theo thiên nhiên chung hay danh dự riêng mình: Nhưng các ông chưa sống đủ lâu cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và cho ích chung của dân Ngài. Chúng ta nên sẵn lòng sống lâu chừng nào, Đức Chúa Trời, hay dân Ngài còn một việc phải làm, mà năng lực và cơ hội của chúng ta thích hợp để làm: Theo nghĩa này, "một con chó sống còn hơn một con sư tử chết", Truyền Đạo 9:4. Nghĩa là, sống (dù chúng ta hèn mọn nhất) làm việc cho Đức Chúa Trời thì tốt hơn là chết, hay đã chết, dù chúng ta từng là cao trọng nhất.

Tôi mở rộng điều này phần nào, vì những hoạn nạn hiện tại, và sự yếu đuối của xác thịt chúng ta, vốn đôi khi sẵn sàng ganh tị với những kẻ chết, vì chúng ta sống trong buồn rầu; và không thỏa mãn với điều này, rằng linh hồn chúng ta ở đây được che khỏi sự chết, và ở dưới bóng che của Đấng Christ, trừ khi thân thể chúng ta cũng được che trong sự chết, và nằm dưới bóng che của mồ mả. Bấy nhiêu cho câu hỏi ấy.

Chúng ta hãy ghi chú điều gì từ chính những lời này: Là kẻ trông mong sự chết, mà không được, Đào tìm nó hơn tìm của báu ẩn bí. Trước hết, hãy quan sát, rằng,

Nhiều hoạn nạn đối với cảm giác của chúng ta còn tệ hơn sự chết. Họ trông mong sự chết, vì họ khốn khổ. Người ta nói, và ấy là lẽ thật: Hỡi sự chết, ngươi đắng cay dường nào đối với người đang yên ổn trong của cải mình! Và cũng có lẽ thật trong điều này: Hỡi sự chết, ngươi ngọt ngào dường nào đối với người đắng cay trong linh hồn mình! Thường xảy ra rằng, chết, chỉ là một hoạn nạn ngắn, nhưng hoạn nạn nhiều khi là một sự chết dài và liên tục, một sự chết thường xuyên, như sứ đồ nói về hoạn nạn mình, "thường gặp sự chết", (2 Cô-rinh-tô 11:23.) Rằng có sự đắng cay trong sự chết, lời của A-gác ngụ ý, (1 Sa-mu-ên 15:) "Quả thật, nỗi cay đắng của sự chết đã qua rồi": Thế mà trong khi một người (như Giê-rê-mi than khóc phàn nàn, Ca Thương 3:19) nhớ lại hoạn nạn, và khốn khổ mình, ngải cứu và mật đắng — nghĩa là, hoạn nạn và khốn khổ mình, đắng hơn mật và ngải cứu — cảm giác người thắng hơn sự phán đoán, để kết luận, rằng có sự dễ chịu trong điều đắng cay ấy, mà chúng ta gọi là sự chết. Thứ hai, hãy quan sát, rằng,

Như sự chết tìm thấy nhiều người trước khi họ tìm nó, thì cũng có những kẻ tìm sự chết mà không gặp được nó. Có bao nhiêu người, mà sự chết bất ngờ chụp lấy trước khi họ hay biết, và tóm lấy họ, khi họ không nghĩ đến nó? Trong khi những kẻ khác đang trông đợi, và trông mong, và há miệng, và hổn hển theo sự chết, mà họ không thể gặp nó, nó không đến. Thật vậy, trông đợi sự chết, khi nó không đến, thì tốt hơn nhiều cho một người; hơn là sự chết đến trên người, khi người không trông đợi nó. Có những kẻ đang gọi sự chết, kêu la sự chết, trước khi họ biết chết thế nào, trước khi họ biết sống thế nào, phải, trước khi họ biết vì sao họ sống. Sẽ tốt cho những kẻ như thế nếu họ mất đi sự trông mong ấy, và trông mong sự chết đủ lâu trước khi nó đến; vì xét cho cùng (những linh hồn khốn khổ) họ trông mong địa ngục, trong khi họ trông mong sự chết, và trong khi họ vội vã lìa khỏi sự sống và khốn khổ ấy, vốn sẽ sớm chấm dứt, họ đang lao mình vào sự chết và khốn khổ sẽ chẳng bao giờ chấm dứt. Thứ ba, hãy quan sát,

Như sự chết là hình phạt cho hầu hết, thì không được chết cũng là hình phạt cho một số. Gióp nói về nó như một hoạn nạn trên những kẻ như thế, họ trông mong sự chết mà không được. Sự chết là hoạn nạn cho mọi người, là hình phạt cho mọi kẻ không tin, một hình phạt có nọc; và như mọi kẻ ác đều bị phạt bằng sự chết, thì một số trong họ bị phạt bằng điều này, rằng họ (hiện tại) không thể chết, (Khải Huyền 9:6:) "Trong những ngày đó, người ta sẽ tìm sự chết, mà không tìm được; họ sẽ ước ao chết đi, mà sự chết tránh khỏi họ." Ấy được đặt làm hình phạt của họ rằng họ phải sống, và làm hoạn nạn hơn mọi hoạn nạn của họ, rằng bấy giờ, họ không thể chết. Họ ở trong hoàn cảnh buồn thảm, là những kẻ không thể có phương thuốc hay sự chữa lành nào cho hoạn nạn mình ngoài sự chết; nhưng hoàn cảnh của họ buồn thảm dường nào, là những kẻ không thể đạt được phương thuốc ấy? Ấy giống như hình phạt của kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, họ sẽ trông mong sự chết mà nó không đến, và họ sẽ mãi tìm sự chết mà chẳng bao giờ gặp nó. Không kẻ ác nào từng lìa khỏi linh hồn mình một cách miễn cưỡng khi chết, bằng người sẽ miễn cưỡng gặp lại nó, khi người sống lại; và như sự chết thứ nhất chia rẽ linh hồn và thân thể một cách miễn cưỡng, thì sự chết thứ hai giữ linh hồn và thân thể lại với nhau một cách miễn cưỡng. Họ nếm trước sự khốn khổ này trong đời này, là những kẻ mà linh hồn họ thật sự được nói là bị giam trong thân thể họ; và ôi, họ ước ao dường nào được đào đổ những bức tường bùn này, và trốn thoát, mà không được. Thứ tư, hãy quan sát,

Bị từ chối bất cứ điều gì thiên nhiên ước ao, dù điều ấy hủy diệt nó thế nào, cũng là hoạn nạn cho thiên nhiên. Trông mong sự chết, (theo một nghĩa) là một sự ước ao tự nhiên, thế mà sự chết là sự hủy diệt của thiên nhiên: Một người dưới những rối loạn của thân thể, trong bệnh tật, sốt, v.v. thường bị phiền toái và buồn bực vì người không thể có những điều sẽ làm hại người: Người trông mong những thức ăn và thức uống mà nếu cho người, sẽ giết người, thế mà sự từ chối làm người giận: Sự trông mong sự chết bị trì hoãn sẽ làm cho lòng đau ốm, và khi sự ước ao (sự chết được ước ao) đến, thì ấy như cây sự sống; buồn rầu dấy lên từ sự không thỏa mãn của những ước ao chúng ta, nên dù điều có được, mà chúng ta ước ao, sẽ hủy hoại chúng ta, thế mà việc không có nó làm chúng ta khốn khổ.

Là kẻ trông mong sự chết, mà không được, và họ đào tìm nó hơn tìm của báu ẩn bí. Hãy lấy điều gì từ nhánh sau này: và họ đào tìm nó hơn tìm của báu ẩn bí. Ngay khi Gióp vừa diễn đạt sự ước ao trông mong sự chết của họ, bạn thấy ngay, người cho chúng ta biết rằng họ đào tìm sự chết. Từ đây hãy quan sát,

Nơi nào những ước ao là thật, chúng liền sinh ra sự gắng sức. Kẻ trông mong một điều sẽ lao nhọc vì nó, họ đang đào ngay, (Châm Ngôn 18:1:) "Nhờ ước ao, một người đã tách mình ra, xen vào mọi sự khôn ngoan"; nếu ấy là sự chết mà một người ước ao, người sẽ gắng sức theo đuổi nó. Có những ước muốn hời hợt, những sự ước ao và ao ước lười biếng, không sinh ra sự gắng sức nào; nhưng những ước ao thật, luôn năng động, những ước ao tự nhiên được tiếp sức bởi những gắng sức tự nhiên, và những ước ao thuộc linh cũng vậy, bởi những gắng sức thuộc linh. Nếu một người ước ao sự chết, người sẽ đào tìm nó; vậy chắc chắn kẻ ước ao Đấng Christ và trông mong sự sống đời đời, sẽ đào tìm để hưởng những điều ấy. Hãy quan sát thêm,

Sức mạnh và sự sốt sắng của những gắng sức chúng ta, tương xứng với sức mạnh của những ước ao chúng ta. Như ước ao thật gây ra gắng sức thật, thì ước ao mạnh gây ra gắng sức mạnh: Ấy không phải là ước ao suông, nhưng là sự trông mong sốt sắng (như đã được làm rõ khi mở lời). Và ấy cũng không phải là lao nhọc suông, nhưng là lao nhọc nặng nhọc, đào là lao nhọc mạnh. Một người tự nhiên thuần túy, mà những ước ao tội lỗi của người mạnh và dữ dội, hành động tội lỗi với sự dữ dội ngang bằng. Đức Thánh Linh phán, người làm ác theo sức mình, nghĩa là, đến tận cùng khả năng hay sức lực mình; người kéo sự gian ác bằng dây hư không, và tội lỗi như bằng dây thừng xe. Một chỗ Kinh Thánh khác phán, người làm ác (Mi-chê 7:3) "hai tay chăm làm điều ác". Làm một việc bằng cả hai tay, ghi chú sự gắng sức lớn nhất: Như khi người Pha-ri-si được nói là không rờ đến những gánh nặng mà họ chất trên kẻ khác bằng ngón tay út mình, ấy ghi chú sự từ chối gắng sức nhỏ nhất, Ma-thi-ơ 23:4. Vậy một tấm lòng thuộc linh, có những ước ao hướng lên trời, người đào tìm của báu thiên đàng mỗi ngày, và siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự chọn lựa mình chắc chắn. Những kẻ có những ước ao mạnh theo Đấng Christ, lao nhọc mạnh theo Đấng Christ. Họ được diễn đạt như vậy (Châm Ngôn 2:4) nơi Sa-lô-môn nói về sự khôn ngoan, tức là Đấng Christ và mọi điều thuộc về Đấng Christ: "Nếu con tìm nó như tiền bạc, và kiếm nó như bửu vật ẩn bí"; sự tìm kiếm và gắng sức như thế phải có theo Đấng Christ, và sẽ như thế nếu có những ước ao thật và lớn theo Đấng Christ.

Thứ ba, trong việc người nói, họ đào tìm nó, như tìm của báu ẩn giấu, chúng ta có thể quan sát,

Những điều tốt nhất thì khó đạt được nhất. Nếu bạn muốn có của báu, bạn phải đào tìm chúng; bạn có thể có đá cuội, đá lửa, trên mặt đất, nhưng của báu nằm sâu; và tương xứng, mọi điều càng tốt, càng đòi hỏi đào nhiều; và những điều tốt nhất, phải được đào tìm nhiều nhất. Những kẻ muốn có phước lớn, phải vật lộn vì nó, hay muốn mão triều thiên, họ phải tranh đấu vì nó; chúng ta phải đào tìm của báu thiên đàng ẩn giấu, trước khi chúng ta có nó; và thế mà cả của báu lẫn sức để đào tìm nó, đều được ban cho cách nhưng không. Thứ tư, hãy quan sát, rằng,

Những điều chúng ta quý trọng nhất, chúng ta lao nhọc giữ gìn nhất. Kinh Thánh nói rằng họ đào tìm của báu, và của báu ấy bị giấu. Tôi đã nói với bạn khi mở lời, có sự giấu của báu tự nhiên, và sự giấu do công sức. Hãy hiểu theo nghĩa sau, những người có của báu sẽ lao nhọc giữ gìn chúng, tại sao? Vì của báu được quý trọng nhiều, và những điều chúng ta quý trọng nhất, chúng ta giữ gìn nhất. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, chữ biểu thị của báu, biểu thị sự giấu của báu, hay của báu ẩn giấu. Trong mọi của báu, của báu thuộc linh bị giấu nhất; chúng bị giấu đến nỗi được gọi là những sự mầu nhiệm, hay những điều bí mật? Sự hiểu biết về Đấng Christ đã là một của báu ẩn giấu trong hàng nghìn năm; sứ đồ trong thời mình gọi nó là "sự mầu nhiệm giấu kín từ buổi sáng thế", Rô-ma 16:25. Người lại gọi nó là "sự khôn ngoan mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là sự khôn ngoan giấu kín, mà trước các đời Đức Chúa Trời đã định sẵn cho sự vinh hiển chúng ta, mà chẳng ai trong những người cai quản đời này đã biết", 1 Cô-rinh-tô 2:8,9. Và như sự hiểu biết thuộc linh, sự sống thuộc linh của chúng ta cũng vậy, được gọi là sự sống ẩn giấu: "sự sống anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời", Cô-lô-se 3:3. Và như sự sống chúng ta, những sự yên ủi thuộc linh của chúng ta cũng bị giấu, nên được gọi là "ma-na giấu kín", Khải Huyền 2:17. Mọi cơ nghiệp thuộc linh của chúng ta là của báu, và tất cả đều là của báu ẩn giấu, bị giấu đến nỗi các thánh đồ đào sâu để tìm nó, và khi họ đã tìm được nó, họ giấu nó, như Đấng Christ cho chúng ta thấy (Ma-thi-ơ 13:44) khi nói về Nước Đức Chúa Trời, mà Ngài ví như của báu chôn trong một đám ruộng, "một người kia tìm được thì giấu đi": Người giấu nó, không phải để che nó khỏi ánh sáng, nhưng để giữ nó khỏi nguy hiểm: Ma-ri giấu những lời quý báu của Đấng Christ là Con và Cứu Chúa nàng trong lòng, Lu-ca 2:51. Và Đa-vít đã tìm được các điều răn của Đức Chúa Trời, mà người quý hơn bất cứ của báu nào, hơn hàng nghìn vàng bạc, người giấu chúng trong lòng mình: "Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa", Thi Thiên 119:11.

Câu 22: Là kẻ sẽ vui vẻ mừng rỡ lắm, Và hồ hởi khi tìm được cái mồ.

Đã nói rằng, họ trông mong sự chết, và đào tìm nó như tìm của báu ẩn giấu. Nay giả sử, họ tìm được sự chết, người cho thấy nó ảnh hưởng họ thế nào: họ vui mừng quá đỗi, và mừng rỡ khi họ tìm được mồ mả. Trong những lời này ít hay không có điều tối nghĩa, chỉ hãy xét sự nhấn mạnh của cách diễn đạt này; chữ mà chúng ta dịch là vui mừng, hay vui mừng quá đỗi, ghi chú một sự vui mừng bùng ra trong một cử chỉ bề ngoài nào, như khi một người nhảy lên vì vui; và ông Broughton dịch nó thế này: "which joy till they skip again" (vui mừng đến nỗi họ lại nhảy cẫng lên), ghi chú một niềm vui và sự mừng rỡ phi thường, khi họ tìm được mồ mả; nghĩa là, khi họ chết. Thế mà có người nối nghĩa của câu này với câu trước, để kéo dài hay nối dài hình ảnh so sánh thế này: Là kẻ trông mong sự chết, và đào tìm nó như tìm của báu ẩn giấu: Và tìm được sự chết, họ bị ảnh hưởng như những kẻ (tìm kiếm của báu) tìm được một cái mồ; vì nếu khi đào, họ chỉ chạm phải một cái mồ, thì họ cho mình chắc chắn có của báu và của cải lớn; vì của báu và của cải thường được đặt vào trong mồ mả, như đã được tỏ ra khi mở câu 15 của đoạn này. Nghĩa ấy công bằng, và đạt đến cùng một điểm, từ một trong hai cách giải thích này. Từ đây hãy quan sát, thứ nhất, rằng,

Điều mà có lúc chúng ta sợ nhất, thì lúc khác chúng ta có thể vui mừng quá đỗi về nó. Sự chết đáng sợ, và mồ mả là nơi tối tăm, thế mà ở đây có sự vui và mừng rỡ, phải, sự vui và mừng rỡ quá đỗi khi họ tìm được mồ mả.

Thứ hai, họ vui mừng về nó, nhưng tại sao? Ấy là điều họ đã trông mong, điều họ đã lâu tìm kiếm? Nếu lúc khác họ đã được chỉ cho thấy mồ mả, hay bị truyền vào mồ mả, họ sẽ ít vui thích về nó. Cùng một điều bị kẻ khác giáng trên hay đe dọa thì đáng sợ đối với chúng ta, mà khi chính chúng ta ước ao thì dễ chịu và thú vị: Chúng ta vui thích được thỏa mãn ước ao mình, dù điều được ước ao có khó chịu đến đâu: Và được cất khỏi điều ác hiện tại, khiến một điều ác tương lai hiện ra trong hình dạng một điều lành hiện tại. Vì vui mừng là một tình cảm của tâm trí, dấy lên từ sự nhận biết một điều lành hiện tại nào, cũng như sự trông cậy nảy sinh từ sự nhận biết một điều lành nào, sắp đến.

Hơn nữa, chúng ta có thể xét kết quả của mọi hành vi này, sau khi họ đã trông mong sự chết, và đào tìm sự chết, và tìm được sự chết; ngay khi tìm được nó, họ vui mừng, và vui mừng quá đỗi. Từ đây hãy quan sát,

Điều gì mà ai thật sự ước ao và gắng sức tìm, khiến người vui mừng, khi người đã tìm được nó. Nếu bạn ước ao sự chết, và tìm kiếm mồ mả, việc tìm được những điều này sẽ đối với bạn như sự sống, và như nhà vui vẻ: Thì chúng ta sẽ vui mừng biết bao, khi đã tìm được những điều tốt, những điều tốt nhất, sau sự trông mong và đào tìm sốt sắng. Khi người lái buôn khôn ngoan đã tìm được của báu chôn trong ruộng, những lời kế tiếp cho chúng ta biết về niềm vui người, Ma-thi-ơ 13:44. Khi người kia sau khi tìm lâu trên núi, đã tìm được con chiên lạc mình, và người đàn bà, sau khi thắp đèn, quét nhà, và tìm kiếm kỹ càng, đã tìm được đồng bạc mất, cả hai đều vui mừng, và gọi những người lân cận và bạn hữu đến vui mừng với mình, (Lu-ca 15.) Một người bị điều hay kẻ mình ghét hay sợ tìm thấy, thì phiền toái: "Hỡi kẻ thù nghịch tôi, ngươi đã gặp ta à?" A-háp nói với Ê-li, 1 Các Vua 21:20. Và chúng ta không thể không vui thích, khi tìm được điều hay kẻ mình yêu và trông mong: "Ta đã gặp ngươi, hỡi bạn ta?" Một kẻ như thế sẽ nói. Và nếu một người khốn khổ vui mừng quá đỗi khi ước ao mà tìm được sự chết và mồ mả, thì linh hồn sẽ nhảy lên vì vui dường nào, khi chúng ta tìm được Đấng là sự trông mong và ước ao của mọi dân tộc, là Chúa Jêsus Christ. Linh hồn sẽ vui mừng quá đỗi dường nào, khi chúng ta tìm được điều chúng ta đã trông mong nhiều, không phải sự chết, nhưng sự sống, và sự sống không chỉ trong Đấng Christ, nhưng với Đấng Christ, khi chúng ta tìm được, không phải nhà của mồ mả, nhưng nhà của sự vinh hiển, và sự vinh hiển trên cao, một "trọng lượng vinh hiển" quá đỗi, vượt trội, siêu việt.

Và bởi hiệu quả này, chúng ta có thể thử nghiệm ân điển ở đây. Nếu ngươi đã tìm được Đấng Christ, trong các nghi thức thánh, trong các bổn phận, trong sự suy gẫm, trong sự cầu nguyện, trong các lời hứa; vì ở đây, trong những điều này, linh hồn trông mong đào tìm Đấng Christ: sự vui mừng lúc này hay lúc khác sẽ đầy lòng ngươi, phải, lòng ngươi sẽ nhảy lên vì vui, ngươi sẽ vui mừng trong tâm thần, như Đấng Christ đã vui mừng trong Cha Ngài, Lu-ca 10:21. Vì sự vui mừng này là bông trái của Đức Thánh Linh, (Ga-la-ti 5:22) và là một trong những trái đầu mùa. Và Đức Chúa Trời ít khi quên ban cho linh hồn nếm sự vui mừng này lúc đầu, hay ngay sau khi trở lại, dù sau đó mây có thể kéo đến trên chúng ta, hay ít ra ánh sáng vui mừng của chúng ta không được trong như trước.

Hơn nữa, nếu một người trông mong một lẽ thật nào, và đào tìm nó, người sẽ vui mừng quá đỗi dường nào khi người tìm được lẽ thật ấy; khi một nhà triết học đã tìm ra lời giải của một bài toán trong toán học, người đã mê say đến nỗi chạy khắp nơi kêu: Tôi đã tìm ra, tôi đã tìm ra: Chắc chắn việc tìm được một lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời (tức là ý của Đấng Christ) phải ảnh hưởng chúng ta hơn sự hiểu biết trọn vẹn mọi điều có thể biết được, hay có thể được biết trong toàn bộ tiến trình của thiên nhiên. Mọi lẽ thật đều đẹp, nhưng những lẽ thật của Đức Chúa Trời là sự đẹp đẽ. Như vậy chúng ta có thể thử những ước ao mình trong mọi sự theo đuổi chúng, bởi kết quả này của chúng: sự vui mừng khi tìm được những điều chúng ta theo đuổi.

Cuối cùng, hãy quan sát, rằng như người vui mừng, thì sự vui mừng này đáp ứng sự ước ao theo mức độ của nó: Những sự vui mừng và yên ủi của chúng ta khi đã tìm được, tương xứng với những ước ao và gắng sức chúng ta trong khi tìm kiếm. Không chỉ có sự vui mừng, nhưng có sự vui mừng tương xứng; sự ước ao rất lớn, và sự gắng sức rất lớn, và nay sự vui mừng đạt đến cả hai, ấy cũng rất lớn; họ không chỉ vui mừng, nhưng vui mừng quá đỗi; họ vui mừng, đến nỗi họ nhảy cẫng vì vui. Điều ấy (tôi chắc phải như vậy) rõ rệt hơn trong những ước ao có chừng mực của chúng ta theo những điều tốt cho chúng ta, hơn trong những ước ao không chừng mực của chúng ta theo những điều hại cho chúng ta. Nếu sự ước ao quá đỗi sự chết sẽ sinh ra sự vui mừng quá đỗi trong sự chết; thì sự ước ao quá đỗi sự sống và những điều lành thuộc linh, sẽ làm nên sự vui mừng quá đỗi khi chúng ta đã tìm được chúng; sự ước ao là điều nới rộng bình để chứa sự vui mừng dư dật; những ước ao lớn theo một điều gì mở lòng và nới rộng các năng lực để chứa sự vui mừng dư dật, khi chúng ta đã tìm được điều chúng ta ước ao.

BÀI GIẢNG XVIII. Gióp 3:23,24,25,26.

Sao ban sự sáng cho người mà đường lối bị khuất lấp, Và Đức Chúa Trời vây phủ tứ bề? Vì tiếng thở dài tôi đến trước khi tôi ăn, Tiếng rên siết tôi tuôn ra như nước. Vì việc tôi sợ hãi đã xảy đến cho tôi; Điều tôi kinh khủng lại xảy ra cho tôi. Tôi chẳng được an ổn, chẳng được bình tịnh, chẳng được an nghỉ; Song hoạn nạn đã đến.

Tại câu 20 của đoạn này, Gióp bắt đầu tranh luận về sự tiếp tục sự sống mình; và người đúc lời than thở mình thành một lý lẽ, được lập cho mục đích mình, thế này: Không có lý do, hay nếu có, hãy chỉ cho tôi một lý do vì sao sự sống người được tiếp tục, là kẻ sống khốn khổ, và sẵn lòng chết; nhưng tôi là người sống khốn khổ, và sẵn lòng chết: vậy vì sao sự sáng hay sự sống được tiếp tục cho tôi? Phần trước của lý lẽ này chứa trong câu 20–23, trong đó Gióp chứng minh rằng không có lý do, hay ít ra nếu có lý do, thì ấy là lý do mà người không thể làm rõ, vì sao người sống trong khốn khổ, và sẵn lòng chết, nên được tiếp tục sự sống. Ba câu trong những câu ấy chúng ta đã xong, và còn lại câu 23 (là một phần của cùng lý do ấy) chưa được mở.

Trong câu 23 này, người (như thể) lặp lại lý lẽ mình; người đã nói trước: Sao ban sự sáng cho kẻ khốn khổ, v.v. và người minh họa nó trong hai câu tiếp theo: Trong câu 23 này người củng cố điều mình đã nói bằng những lời khác: Sao ban sự sáng cho người mà đường lối bị khuất lấp, Và Đức Chúa Trời vây phủ tứ bề? Người nhân đôi lời kêu gọi một lý do hay bằng chứng cho điều này.

"Sao ban sự sáng?" ] Những chữ ấy ở đây không có rõ ràng trong tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng được các dịch giả chúng ta thêm vào, và các dịch giả bằng những ngôn ngữ khác, từ câu 20, để hoàn thành nghĩa. Nguyên văn chạy thế này: Cho người mà đường lối bị khuất lấp, Và Đức Chúa Trời vây phủ tứ bề: Nhưng câu hỏi được ngụ ý như câu trước, và ở đây phải đặt lên đầu: Sao ban sự sáng cho người mà đường lối bị khuất lấp, Và Đức Chúa Trời vây phủ tứ bề? Ông Broughton đọc nó không có câu hỏi, ("Sao ban sự sáng?") thế này: "The Wight, or man whose way is hid, over whom the puissant casteth a covering." (Kẻ, hay người mà đường lối bị khuất lấp, mà Đấng quyền năng phủ một sự che phủ trên.)

"Cho người mà đường lối bị khuất lấp". ] Gióp ở đây không nói về đường theo nghĩa đen, con đường mà người ta đi lại và qua trong những chuyến hành trình, từ nơi này đến nơi khác: nhưng đường, là đường, theo một ẩn dụ; và trong Kinh Thánh, đường của một người được hiểu; thứ nhất, về mục đích hay ý định của một người; thứ hai, về đường lối và cách ăn ở của một người: và ấy hoặc là đường lối, mà chúng ta bước đi đối với người khác, hoặc là đường lối mà người khác bước đi đối với chúng ta: Khi ở đây nói: Sao ban sự sáng cho người mà đường lối bị khuất lấp? Đường, hoặc là đường lối mà Gióp bước đi, đối với Đức Chúa Trời, hoặc là đường lối mà Đức Chúa Trời đi, đối với Gióp: Sao ban sự sáng cho người mà đường lối bị khuất lấp?

Đường của một người, trong việc bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, có hai loại.

Thứ nhất, nội tại.

Thứ hai, bề ngoài.

Có một con đường nội tâm, một lối đi bề trong mà linh hồn bước đi trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, một đường mòn kín dấu, một con đường mà không con mắt nào đã thấy. Và rồi có con đường bề ngoài của sự bước đi. Lời phán của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham bao hàm cả hai: Hãy bước đi trước mặt ta và hãy trọn vẹn, tức là, hãy tương giao và giữ mình ngay thẳng trước mặt ta, trong các tình cảm của ngươi và trong các hành động của ngươi. Giờ đây khi Gióp nói, con đường của ông đã bị che khuất, ông không có ý nói đến điều nào trong hai điều này: vì dù con đường nội tâm, dù đó là con đường tội lỗi, hay con đường vâng phục, là một con đường kín dấu đến nỗi nó luôn bị che khuất khỏi mắt loài người, nhưng Gióp biết rõ Đức Chúa Trời nhìn thấy cả con đường đó, và do đó ông không thể than phiền rằng con đường kín dấu nhất của ông lại bị che khuất khỏi Đức Chúa Trời. Phải, ở một chỗ khác ông tự an ủi mình bằng điều này, rằng Đức Chúa Trời biết những con đường kín dấu của lòng ông: Vì khi các bạn ông buộc tội ông và kết án ông về sự giả hình, ông chống đỡ mình bằng điều này, Đấng làm chứng cho tôi đang ở trên cao, và kẻ ghi biên bản cho tôi đang ở trên trời, có một Đấng ở đó biết con đường, con đường kín dấu của linh hồn tôi với Ngài, là sự thành thật, dù các ngươi kết án con đường của linh hồn tôi là giả hình. Linh hồn có nhiều con đường tương giao với Đức Chúa Trời, hoàn toàn bị che khuất khỏi mắt loài người; loài người không thể thấy hay nhận biết những lối đi riêng tư giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, hoặc khi linh hồn tự tỏ mình cho Đức Chúa Trời; hoặc vui mừng và hân hoan trong Đức Chúa Trời. Và về con đường này, con đường nội tâm này, vì Gióp biết nó không bị che khuất khỏi Đức Chúa Trời, nên (tôi nghĩ) ông cũng không phiền lòng rằng con đường này bị che khuất khỏi loài người; Cũng như trong Đức Chúa Trời có những điều nhất định (Arcana Consilij,) những điều bí nhiệm kín dấu, và những con đường ẩn dấu của ý chỉ, mà Ngài không muốn thông truyền cho các thánh: thì cũng có trong các thánh (Arcana pietatis) một số điều bí mật, một số điều huyền nhiệm của sự tin kính, mà họ không thông truyền cho thế gian; và do đó lời than phiền không nằm ở một trong hai ý nghĩa này.

Hội thánh đã than phiền, nhưng nàng bị quở trách vì đã than phiền rằng con đường của nàng bị che khuất khỏi Đức Chúa Trời, Ê-sai 40:27. Hỡi Gia-cốp, sao ngươi nói vậy, hỡi Y-sơ-ra-ên, sao ngươi nói rằng, đường của tôi bị che khuất khỏi Đức Giê-hô-va, và sự phán xét của tôi bị Đức Chúa Trời tôi bỏ qua?

Thế mà chỗ đó không được hiểu về sự che khuất khỏi con mắt dò xét của Đức Chúa Trời, như thể Hội thánh có chút nghi ngờ nào rằng Chúa không biết, hay không thấy tình hình ra sao với họ, hay họ đang ở trong tình trạng nào; nhưng phải hiểu về con mắt thương xót của Đức Chúa Trời; có một con mắt nhìn xem, hay con mắt chiêm ngắm, và một con mắt thương xót hay cứu giúp. Vậy ý nghĩa của lời than phiền đó, chỉ là thế này, Hỡi Gia-cốp, sao ngươi nói vậy, con đường của tôi bị che khuất khỏi Chúa, tức là, sao ngươi nói như thể Đức Chúa Trời không đoái đến ngươi trong hoạn nạn ngươi, như thể Đức Chúa Trời không có lòng thương xót ngươi, không có lòng nhân từ đối với ngươi, sao ngươi nói con đường của tôi bị che khuất khỏi Chúa? Trong Xuất Ê-díp-tô ký chương 3, khi Đức Chúa Trời đến giúp dân Y-sơ-ra-ên, Ngài phán với Môi-se, Ta đã thấy, Ta đã thấy: hay Ta đã thấy thật chắc, tức là với con mắt thương xót tình trạng của họ, như những lời tiếp theo cho thấy, vì Ta biết nỗi sầu khổ của họ. Giờ đây khi Hội thánh than phiền rằng con đường của nàng bị che khuất khỏi Đức Chúa Trời, ý nàng là, Đức Chúa Trời không lưu ý, đến nỗi thương xót và giải cứu nàng. Ngoại trừ theo nghĩa đó, nàng không thể tưởng tượng rằng con đường của nàng bị che khuất khỏi Đức Chúa Trời; và con đường của Hội thánh cũng không bị Đức Chúa Trời che khuất như vậy, nhưng theo cảm nhận của chúng ta: vì Chúa thương xót dân Ngài khi Ngài sửa phạt họ, và do đó Gia-cốp bị quở trách vì đã nói như vậy, Hỡi Gia-cốp, sao ngươi nói vậy, con đường của tôi bị che khuất khỏi Chúa? Vậy đoạn Kinh văn này không được hiểu về con đường của Gióp đối với Đức Chúa Trời, nhưng về sự che khuất con đường của Đức Chúa Trời, hay các đường lối ẩn dấu của Đức Chúa Trời đối với Gióp. Gióp nói, con đường của tôi bị che khuất, tức là, tôi không thể hiểu, cũng không thể giải thích, cũng không thể diễn giải ý nghĩa của cách Đức Chúa Trời đối xử với tôi. Tôi không thể đưa ra một lời giải thích về điều đó, tôi không biết điều này có nghĩa gì: Con đường của tôi bị che khuất.

Con đường Đức Chúa Trời đối xử với ông, là một con đường bị che khuất, trong hai ý nghĩa.

Thứ nhất, về nguyên nhân của hoạn nạn ông; Nó bị che khuất khỏi ông, tại sao Đức Chúa Trời đã đặt một gánh nặng đau đớn và nặng nề như vậy trên ông; và đó là điều mà Ê-li-hu trong chương 34 của sách này, câu 31 và 32 ám chỉ, ở đó ông bảo Gióp, quả thật (ông nói) thật phải nói với Đức Chúa Trời rằng, điều tôi không thấy, xin Ngài dạy tôi, Ông đáp lại một lời than phiền như thế này, Tôi (Gióp nói) không thể thấy lý do tại sao Đức Chúa Trời khiến tôi khổ sở; Ê-li-hu bảo ông, Thật phải nói với Đức Chúa Trời rằng, điều tôi không thấy, xin Ngài dạy tôi, và nếu tôi đã phạm tội bất chính, tôi sẽ không làm nữa, Lạy Chúa nếu Ngài chỉ cho tôi rằng tội lỗi của tôi là nguyên nhân, và tội nào là nguyên nhân, tôi hứa nơi đây tôi sẽ bỏ tội lỗi mình, và (nhờ sự giúp đỡ của Ngài) sẽ không làm nữa.

Hoặc nữa, Nó bị che khuất về kết cục hay hậu quả, Con đường của tôi bị che khuất, tức là, tôi không thể thấy lối ra khỏi con đường này; Tôi không thể nói khi nào những hoạn nạn này sẽ chấm dứt, tôi không thấy sự cứu giúp, tôi không có tia sáng nào lóe lên cho tôi trong con đường này, đó là một con đường tối tăm, một con đường bị che khuất đối với tôi: Sự tối tăm này làm ông phiền lòng, nhiều như mọi hoạn nạn của ông. Và dường như ông đã nói, tôi bị bao quanh bởi mây đen đến nỗi tôi bước đi trong tối tăm, và không thấy ánh sáng; Đời sống tôi bị vướng víu và quấn chặt trong hoạn nạn đến nỗi tôi không thấy đường giải cứu hay lối thoát.

Và sự giải thích này dường như thích hợp nhất, nếu chúng ta lấy phần sau của câu, ở đó ông nói, và người mà Đức Chúa Trời đã rào kín: Điều này giải thích sự che khuất con đường của ông, là sự rào kín con đường của ông, một sự bao vây ông bằng nỗi sầu khổ, đến nỗi ông không thể tìm lối ra.

Trong Chương đầu tiên, các bạn có thể nhớ, rằng Sa-tan đã rất bực bội vì Đức Chúa Trời đã dựng một hàng rào chung quanh Gióp; Và giờ đây chính Gióp cũng rất phiền lòng, vì Đức Chúa Trời đã dựng một hàng rào chung quanh ông: Tôi là người, ông nói, mà Đức Chúa Trời đã rào kín. Điều trước kia là đối tượng của sự ghen tị của Sa-tan, giờ đây đã trở thành đối tượng của lời than phiền của Gióp, một hàng rào: Chắc chắn đó không phải là cùng một hàng rào. Không, điều mà Sa-tan than phiền, và ghen tị, là một hàng rào của lòng thương xót, và một hàng rào của phước lành, một hàng rào của ân huệ và của sự bảo vệ: Nhưng điều mà Gióp than phiền, là một hàng rào của những hoạn nạn gai góc, và của những nỗi sầu khổ nhói đau: Cái trước (có thể nói) là một hàng rào Hoa Hồng, và cái này là một hàng rào Gai. Đó là một hàng rào cao và chắc, đến nỗi không điều ác nào có thể lọt vào, đến, hay xuyên thủng, để làm hại ông; Còn đây là một hàng rào cao và chắc, đến nỗi không điều lành nào có thể đến hay được mang đến cho ông.

Vậy thì, hãy lấy ý nghĩa như thế này, Sao ánh sáng được ban cho một người mà con đường bị che khuất, và người mà Đức Chúa Trời đã rào kín? Tức là, tại sao Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đời sống tôi, khi tôi ở trong tình trạng, mà tôi không thể khám phá ra lý do tại sao tôi lâm vào nó, cũng không thể khám phá ra lối thoát khỏi nó.

Và đây là điều mà Hội thánh than phiền, (Ca Thương 3:7.) Ngài đã rào kín tôi chung quanh, đến nỗi tôi không thể ra được; và câu 9. Ngài đã lấy đá đẽo bít các nẻo tôi, Đức Chúa Trời đã xây dựng một bức tường (có thể nói) bằng nghệ thuật, bằng đá đẽo, Ngài đã xếp chúng khít nhau đến nỗi không thể đi qua, không thể xuyên qua. Hãy lưu ý từ đây, trước hết,

Rằng hoạn nạn thường đi kèm với nhiều sự tối tăm. Hoạn nạn thường được gọi là sự tối tăm trong Kinh Thánh, Và như nó là sự tối tăm ở bên ngoài, nó cũng thường gây ra sự tối tăm ở bên trong. Một người bị hoạn nạn có sự tối tăm bao phủ thân thể mình, đến nỗi nhiều khi ông không thể nhận biết, hoặc tại sao Đức Chúa Trời khiến ông khổ sở, hoặc khi nào Đức Chúa Trời sẽ chấm dứt hoạn nạn của ông. Điều trong Tiên tri (Ê-sai 50:10) là đúng về hoạn nạn bên ngoài, cũng như bên trong, Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, bước đi trong tối tăm? Có nhiều người bị hoạn nạn bước đi trong một con đường, bị che khuất trong sự tối tăm ba lớp. Thứ nhất, Con đường bị che khuất, trong sự tối tăm của nguyên nhân mà vì đó ông lâm vào nó. Thứ hai, Con đường bị che khuất trong sự tối tăm của kết cục, làm sao thoát khỏi nó. Thứ ba, Con đường bị che khuất trong sự tối tăm của bổn phận hiện tại của ông, phải làm gì trong nó: Con đường hoạn nạn thường bị bao bọc và che khuất trong sự tối tăm ba lớp này.

Hơn nữa, Vì Gióp nói về điều này như một sự thêm vào mọi nỗi sầu khổ của ông, và như sự trọn vẹn của tất cả chúng, rằng ông bị đóng kín và rào lại như vậy, và rằng con đường của ông tối tăm như vậy về nguyên nhân của nó. Hãy lưu ý, Rằng,

Nó làm tăng thêm hoạn nạn rất nhiều, khi không biết lý do của một hoạn nạn, hay khi con đường Đức Chúa Trời đối xử bị che khuất khỏi mắt chúng ta. Không thấy lý do của sự việc là một nỗi phiền lòng; Tâm trí được nhẹ nhõm vô cùng, khi sự hiểu biết có ánh sáng; Điều này khiến Giê-rê-mi hỏi, Sao đường lối kẻ ác được hưng thịnh? Như thể ông đã nói, Nếu tôi có thể thấy lý do của nó, điều đó sẽ làm tôi thỏa lòng, nhưng trong khi Ngài giữ tôi trong tối tăm, và tôi không thể giải thích cho linh hồn mình hay cho những kẻ hỏi tôi, về cách Ngài phân xử với kẻ ác, đây là gánh nặng của linh hồn tôi. Người ta thường nói, Những ai biết nguyên nhân của sự việc là người hạnh phúc. Và về bệnh tật của thân thể, chúng ta nói, rằng một căn bệnh được chữa một nửa, khi nguyên nhân của nó được khám phá: Nhưng khi một thầy thuốc ở trong tối tăm, và không thể tìm ra nguyên nhân của một căn bệnh, ông ta hẳn phải ở trong tối tăm về phương thuốc chữa nó: Cũng vậy với một người về bất kỳ hoạn nạn nào, khi ông không thể tìm ra nguyên nhân, ông không biết phải dựa vào đâu làm phương thuốc. Khi Rê-bê-ca, (Sáng Thế Ký 25:22) có cặp song sinh trong bụng, và chúng vật lộn nhau trong nàng, nàng rất phiền lòng, và không điều gì làm nàng thỏa lòng, cho đến khi nàng đến với Đức Chúa Trời để biết lý do của điều đó, Lạy Chúa (nàng nói,) sao tôi lại thế này? Và khi Đức Chúa Trời đã bảo nàng, rằng hai dân tộc ở trong bụng nàng, và rằng hai thứ dân sẽ phân rẽ ra từ ruột nàng, nàng không còn than phiền nữa. Vậy khi có những sự vật lộn, những sự tranh đấu, và những chuyển động trái ngược của hoạn nạn trong chúng ta, hay chung quanh chúng ta, linh hồn đến với Đức Chúa Trời, và hỏi tại sao lại thế này? Lạy Chúa, tôi phiền lòng vì sự không biết về hoạn nạn của mình, hơn là vì sức nặng hay nỗi đau của chúng.

Thứ ba, Hãy lấy các lời này như liên quan đến kết cục, hay sự giải cứu khỏi hoạn nạn, và chúng cho chúng ta sự quan sát này, Rằng,

Không thấy hay nhận biết đường thoát hay lối ra khỏi hoạn nạn, là một sự thêm vào hoạn nạn rất lớn. Ở trong một hoạn nạn, mà không thấy lối thoát (trừ khi linh hồn được tay và quyền năng của Đấng Christ nâng đỡ mạnh mẽ) đưa đến gần trong một bước của sự tuyệt vọng. Sứ đồ nói nhiều đến thế khi ông nói, (1 Cô-rinh-tô 10:13.) Không có sự cám dỗ nào đã đến trên anh em, ngoại sự cám dỗ thường của loài người, (và rồi tiếp theo) nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình chịu được, nhưng trong sự cám dỗ Ngài cũng sẽ mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được. Như thể ông muốn nói, Nếu Đức Chúa Trời quả thật không tỏ ra, hay mở ra cho anh em một đường thoát, tôi phải nói, anh em không bao giờ có thể chịu được, nhưng (ông nói) Đức Chúa Trời sẽ mở một đường cho anh em thoát ra, để anh em có thể chịu được; Ý ông là, việc mở ra con đường này, sẽ làm sống lại linh hồn họ, và rồi họ sẽ có thể (nhờ sức của Đấng Christ) chịu được.

Nếu vậy, thì linh hồn sẽ chịu một hoạn nạn ra sao, khi Đức Chúa Trời thay vì mở một đường thoát, lại như dựng một hàng rào để chặn mọi lối thoát? Do đó khi Chúa muốn nâng đỡ dân Ngài trong hoạn nạn của họ, Ngài hứa rằng họ sẽ có một cửa hy vọng mở ra cho họ, Ta sẽ ban cho nàng trũng A-cô làm cửa hy vọng, Ô-sê 2:15. Ngài sẽ ban cho nàng một số dấu hiệu, một số tia sáng và sự mở ra của sự giải cứu, trong, và khỏi, những nguy hiểm hiện tại của họ. Có lời đe dọa, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:25) ngươi sẽ ra một đường nghịch cùng thù nghịch ngươi, và chạy trốn bảy đường trước mặt chúng, chúng sẽ chạy nhiều đường, nhưng sẽ không thoát được đường nào. Ngươi sẽ ra một đường, và chạy trốn bảy đường, tức là, ngươi sẽ thử đường này, và đường kia, và mọi đường để thoát, nhưng ngươi sẽ thấy một hàng rào ở cuối mỗi đường, để chặn và cản trở sự thoát của ngươi. Chúng ta thường nói về một người trong tình trạng khốn cùng, Ông ta đang ở trong rừng hay trong đồng vắng. Và khi Đức Chúa Trời làm cho loài người vướng víu trong mưu chước của chính mình, có chép, Ngài đổ sự khinh bỉ trên các vua chúa, và khiến chúng lang thang trong đồng vắng, nơi không có đường, Thi Thiên 107:40. Vậy Pha-ra-ôn nói về con cái Y-sơ-ra-ên, chúng bị vướng trong đất, đồng vắng đã vây kín chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:3. Và khi một dân tộc như con cái Y-sơ-ra-ên, có Biển trước mặt, có quân đội sau lưng, và Núi hai bên. Thì họ có thể nói (như Gióp đã nói) con đường của họ bị che khuất, và Đức Chúa Trời đã rào kín họ.

Vì tiếng than thở của tôi đến trước khi tôi ăn, và tiếng gầm thét của tôi tuôn ra như nước.

Tại đây Gióp lấy lại mệnh đề trước, và áp dụng nó cách riêng cho bản thân ông. Trước đây, ông chỉ nói chung chung, sao ánh sáng được ban cho người ở trong khốn khổ, và sao ánh sáng được ban cho một người mà con đường bị che khuất, và người mà Đức Chúa Trời đã rào kín? Giờ đây ông nói thật ra, với tôi cũng vậy, tôi là một người ở trong khốn khổ, và tôi là một người mà Đức Chúa Trời đã che khuất và rào kín con đường, vậy thì tại sao đời sống tôi vẫn được tiếp tục? Và ông chứng minh rằng ông ở trong tình trạng như vậy, bằng các hậu quả của nó, tiếng than thở và tiếng gầm thét. Vậy câu này tỏ ra hai điều về nỗi sầu khổ của Gióp. Thứ nhất, Sự tiếp tục của nó, trong những lời này, Tiếng than thở của tôi đến trước khi tôi ăn. Thứ hai, Sự cùng cực của nó, trong những lời này, Tiếng gầm thét của tôi tuôn ra, v.v. Lập luận có thể được dựng như thế này, Người ở trong khốn khổ cực độ và liên tục, là người không thở, bằng than thở, người, khi muốn nói, bị ép phải gầm thét: Nhưng với tôi thì như vậy, tiếng than thở của tôi đến trước khi tôi ăn, và tiếng gầm thét của tôi tuôn ra như nước, vậy khốn khổ của tôi là cực độ và liên tục.

Tiếng than thở của tôi đến trước khi tôi ăn.] Trong tiếng Hê-bơ-rơ từng chữ là thế này, trước mặt bánh của tôi, tiếng than thở của tôi đến. Cách nói Hê-bơ-rơ này, (trước mặt bánh của tôi) có một sự nhấn mạnh lớn trong nó. Nó ghi nhận sự tiếp tục của nỗi sầu khổ ông mà không có chút gián đoạn nào, Khi một sự vật được nói là ở trước mặt một sự vật khác, nó ghi nhận một sự tiếp tục ngang bằng với sự vật, mà trước mặt nó sự vật kia được nói là ở. Như trong câu phủ định (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3.) Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta, chúng ta dịch như vậy; tiếng Hê-bơ-rơ là, Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta, tức là, bao lâu Ta còn là Đức Chúa Trời của ngươi, ngươi sẽ không có thần nào khác; nhưng Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi đến đời đời, do đó ngươi sẽ không có các thần nào khác ngoài ta, mãi mãi. Vậy trong câu khẳng định, Thi Thiên 72:5, ở đó dưới hình bóng vương quốc của Sa-lô-môn, sự tiếp tục của vương quốc Đấng Christ được tiên tri, Đức Thánh Linh phán, Nó sẽ còn lâu, như mặt trời mặt trăng còn; tiếng Hê-bơ-rơ là, nó sẽ còn trước mặt mặt trời và mặt trăng, tức là, sẽ có một sự tồn tại ngang bằng của vương quốc Đấng Christ, và của những vì sáng trên trời, mặt trời và mặt trăng; Vương quốc của Đấng Christ, sẽ tồn tại lâu như thế gian còn tồn tại.

Vậy thì (theo ý nghĩa này) trước mặt bánh của tôi tiếng than thở của tôi đến, là, như thể ông đã nói, hãy xem bao lâu tôi còn bánh trước mặt mình, hãy xem tôi dành bao nhiêu thì giờ để ăn, bấy nhiêu thì giờ tôi dành để than thở, nỗi sầu khổ của tôi có cùng một sự tiếp tục với sự bổ dưỡng của tôi. Cụm từ hàm ý sự không gián đoạn (có thể nói như vậy) của nỗi sầu khổ ông: rằng ông không có lúc ngừng, không có lúc thở, mà không phải là lúc than thở, không phải cả giờ ăn; trong khi ông ăn, với mỗi miếng thịt, ông có một miếng sầu khổ; Ông có thể nói, như tác giả Thi Thiên, (Thi Thiên 102:9.) Tôi đã ăn tro như bánh, và pha nước mắt vào đồ uống của tôi, khi tôi uống, nước mắt tôi chảy vào chén tôi; Khi tôi nhận lấy vài giọt an ủi, tôi khóc ra những dòng sầu khổ: Hoặc tiếng than thở của tôi đến và trở lại trên tôi nhanh đến nỗi tôi không có thì giờ ăn bánh của mình: Tôi bị những hoạn nạn này dồn ép và đeo bám đến nỗi tôi không có lúc rảnh để được an ủi.

Nếu có lúc nào một người được nghỉ ngơi khỏi nỗi buồn, thì đó là khi ông ăn; vậy thì nỗi buồn của Gióp không được nghỉ ngơi biết bao, trước mặt ông nỗi sầu khổ và tiếng than thở ngồi (như khách) liên tục tại bàn ông.

Tiếng gầm thét của tôi tuôn ra như nước.

Như những lời trước cho thấy sự tiếp tục, thì điều này cho thấy sự cùng cực của nỗi sầu khổ của Gióp. Một hoạn nạn lớn khiến một người có tinh thần phải lên tiếng, hay than phiền: Một hoạn nạn lớn hơn khiến một người có tinh thần phải khóc hay sầu thảm. Vậy thì một hoạn nạn lớn biết bao, khiến một người có tinh thần phải kêu la và gầm thét? Khi một người can đảm gầm thét, ông ta đau đớn thật sự. Gióp một người có tinh thần và can đảm, không chỉ than thở mà còn gầm thét; Tiếng than thở là những nỗi sầu khổ kín dấu hơn, nhưng tiếng gầm thét phải được nghe thấy, nhất là tiếng gầm thét của ông, tuôn ra như nước.

Gầm thét là tiếng của Sư tử, và tại đây có sự ám chỉ đến con Sư tử đói, gầm thét trên con mồi: Hoặc đến những đợt sóng xao động của biển, cũng được nói là gầm thét. Nỗi sầu khổ quá độ thường được diễn tả bằng sự gầm thét, Thi Thiên 22:1. Sao Ngài cách xa tiếng gầm thét của tôi, Đa-vít nói, tượng trưng cho nỗi sầu khổ của Đấng Christ? Tôi không chỉ kêu cầu, nhưng tôi gầm thét ra cùng Ngài, Lạy Chúa sao Ngài không nghe tiếng kêu mạnh mẽ của tôi, tiếng kêu như tiếng gầm của Sư tử, hay tiếng ồn của dòng nước xao động. Vậy Thi Thiên 32:3. Đa-vít để cho thấy sự cùng cực của nỗi đau và hoạn nạn, trong khi ông giữ kín, và không xưng tội mình, nói như thế này, trong khi tôi nín lặng (trong khi tôi giấu kín tội mình trong bí mật) tôi gầm thét vì sự bất an của linh hồn tôi: sự nín lặng trong không xưng tội, gây ra sự gầm thét dưới gánh nặng tội lỗi. Đó là những gánh nặng lớn của tội lỗi, và những gánh nặng lớn của sầu khổ, gây ra sự gầm thét.

Tiếng gầm thét của tôi tuôn ra như nước.

Điều này còn ghi nhận thêm, sự dồi dào và sức mạnh của nỗi sầu khổ ông. Tôi bị đổ ra như nước, (tôi như thể, tan chảy hết thành nỗi sầu khổ) được nói về Đấng Christ trong Thi Thiên về sự thương khó của Ngài, (Thi Thiên 22:14.) Tôi bị đổ ra như nước, lòng tôi ở giữa ruột gan tôi như sáp tan chảy. Khi Tiên tri Ê-xê-chi-ên muốn cho thấy dân đó sẽ bị ảnh hưởng thế nào với tin tức về hoạn nạn của họ, ông nói, Mọi lòng sẽ tan chảy, và mọi tay sẽ yếu ớt, và mọi linh hồn sẽ ngất đi, và mọi đầu gối sẽ yếu như nước, (chương 21:7.) Tiếng Hê-bơ-rơ là, mọi đầu gối sẽ đi vào nước. Nỗi sầu khổ của sự ăn năn được diễn tả bằng sự đổ nước ra, để ghi nhận cả sự dồi dào của chúng, và sự mãnh liệt của chúng, trong chỗ nổi tiếng đó, 1 Sa-mu-ên 7:6. Họ nhóm lại tại Mích-ba, và múc nước, và đổ ra trước mặt Đức Giê-hô-va, tức là, họ than khóc dồi dào, và họ than khóc hết sức mình.

Nỗi sầu khổ của Gióp mạnh mẽ và dồi dào thế nào, đã được cho thấy nhiều lần trước đây, và các sự quan sát đã được rút ra từ chúng, Và do đó tôi sẽ không cần làm gì hơn là làm sáng tỏ các lời và đưa ra ý nghĩa. Tiếp theo,

Vì điều tôi sợ hãi lắm đã xảy đến cho tôi, và điều tôi lo sợ đã đến cùng tôi.

Vì điều tôi sợ hãi lắm.] Tiểu từ nhân quả ở đầu, không phải lúc nào cũng suy ra một nguyên nhân; câu này không phải là lý do của điều ông đã nói trước; nhưng tiểu từ này thường được dùng trong Kinh Thánh, để khẳng định hay minh họa, chứ không phải như nhân quả, hay bằng cách chứng minh; Như Giăng 4:17. Đấng Christ bảo người đàn bà Sa-ma-ri, Ngươi nói phải lắm, Tôi không có chồng; tiếng Hy Lạp là, vì tôi không có chồng. Chúng ta chỉ dịch nó bằng cách quả quyết: Vậy Ma-thi-ơ 7:23. Rồi ta sẽ phán cùng chúng rằng, Ta chẳng hề biết các ngươi; tiếng Hy Lạp là, rồi ta sẽ phán cùng chúng rằng, vì ta chẳng hề biết các ngươi, chúng ta chỉ dịch nó như một sự quả quyết: Cũng rất thường trong tiếng Hê-bơ-rơ, tiểu từ [Chi] được dùng ở đây, chỉ có sức mạnh của một sự khẳng định, Vì điều tôi sợ hãi lắm, đã xảy đến cho tôi, tức là, chắc chắn, hay quả thật điều tôi sợ hãi lắm đã xảy đến cho tôi; như thể Gióp muốn đưa ra điều này như kết luận và tổng kết của mọi lời than phiền của ông; đây là điều mà giờ đây tôi phải kết luận, rằng điều tôi sợ hãi lắm đã xảy đến cho tôi, và điều tôi lo sợ đã đến cùng tôi.

Điều tôi sợ hãi lắm.] Tiếng Hê-bơ-rơ là, Tôi sợ một sự sợ, và nó đã xảy đến cho tôi, Và như vậy sự sợ trong Kinh Thánh, thường được dùng chỉ sự vật bị sợ, bằng một Ẩn dụ lấy hậu quả thay cho nguyên nhân, cái trừu tượng được dùng thay cho cái cụ thể, Như Châm Ngôn 1:26. Ta sẽ nhạo cười khi sự sợ hãi của các ngươi đến, tức là, khi hoạn nạn mà các ngươi sợ, sẽ đến trên các ngươi; Như thể Gióp muốn nói, điều ác này, là điều mà tôi đã thấy trước và nghĩ trước, Tôi đã có những sự linh cảm trong linh hồn mình, từ lâu trước điều này, rằng một ngày đen tối như vậy có thể đến trên tôi, và tôi có thể bị rào kín như thế này, giờ đây tôi thấy các ý nghĩ của tôi đã thành sự thật, và các sự phỏng đoán của tôi chứng tỏ đúng, điều mà tôi đã sợ và sợ hãi lắm, đã xảy đến cho tôi. Chúng ta dịch rất hay, Tôi sợ hãi lắm, tiếng Hê-bơ-rơ là, Tôi sợ một sự sợ; Những cách diễn đạt như vậy nâng cao ý nghĩa; Như khi chúng ta được nói là đã được mua bằng một giá, nó ghi nhận rằng đã có một giá lớn trả cho sự cứu chuộc của chúng ta: Vui mừng với niềm vui, cho thấy sự lớn lao của niềm vui. Vậy ở đây, Sợ một sự sợ, cho thấy ông đã ở trong một nỗi sợ lớn, như chúng ta dịch, Tôi sợ một sự sợ, Tôi sợ hãi lắm.

Tại đây có thể hỏi, những nỗi sợ của Gióp có hợp pháp không: chúng ta có nên có những sự linh cảm như vậy trong lòng, về tình trạng bên ngoài của mình không? Sứ đồ dặn chúng ta, chớ lo phiền chi hết, (Phi-líp 4:6) và đó là một nhân đức hay một ân tứ, là đáng khen hay chỉ đáng chấp nhận ở Gióp, khi sợ hãi trong mọi sự? Đấng Christ quở trách các môn đồ vì họ sợ hãi trong cơn bão, và Gióp có tốt không khi ông sợ hãi trong lúc Nắng đẹp, khi ông có thời tiết đẹp nhất, và thịnh vượng trong mọi sự? Một người tin kính có nên, luôn lo lắng về gia sản mình, và nghi ngờ rằng hoạn nạn sẽ đến không? Người ta sẽ nghĩ có đủ hoạn nạn, trong hoạn nạn, khi chúng đến, một người không nên tự làm mình phiền lòng với chúng, trước khi chúng đến. Hơn nữa, có chép, Châm Ngôn 10:24, về kẻ ác, rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng điều chúng sợ trên chúng, vậy dường như, Đức Chúa Trời nổi giận với những ai, luôn sợ hãi, hay đứng nhìn chăm chăm vào điều này điều kia là điều ác mà chúng sợ, có thể đến trên chúng: Với những người này Đức Chúa Trời phán, (Ê-sai 66:3.) Ta cũng sẽ chọn sự lầm lạc của chúng, và Ta sẽ giáng sự sợ hãi của chúng trên chúng, vì các ngươi đã sợ những điều này, các ngươi sẽ có sự sợ của mình: Như Đức Chúa Trời ban cho một số người lời cầu nguyện của họ trong cơn giận, thì Ngài cũng ban cho nhiều người nỗi sợ của họ trong cơn giận; Và đó cũng là một tội lớn, sợ hãi quá độ, rằng Đức Chúa Trời sẽ lấy đi miếng ăn cần thiết hay tiện nghi của chúng ta, như là cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta miếng ăn để thỏa mãn dục vọng hay sự phóng túng của mình.

Để làm sáng tỏ điều này, chúng ta phải phân biệt về sự sợ theo mục đích chúng ta đang bàn. Có nhiều loại sợ.

Thứ nhất, Có một sự sợ của sự khôn ngoan và thận trọng, và có một sự sợ của sự hành hạ và phiền lòng. Điều mà Sứ đồ Giăng nói, (1 Giăng 4:18) sự sợ hãi có sự hành hạ, không có ý nói về mọi sự sợ: có một sự sợ là một tình cảm hành hạ, một sự sợ làm phân tán hay chia rẽ các ý nghĩ về những hoạn nạn có thể đến, và có một sự sợ chỉ hướng dẫn chúng ta tránh hay ngăn ngừa sự đến của hoạn nạn.

Thứ hai, Có một sự sợ đối nghịch với sự an ninh, và có một sự sợ đối nghịch với sự an ủi. Đó là tội của Đa-vít, rằng ông thiếu sự sợ đối nghịch với sự an ninh, khi ông nói, Trong sự thịnh vượng của tôi tôi sẽ không hề bị lay động: Lạy Chúa, bởi ân huệ Ngài, Ngài đã khiến núi tôi đứng vững chắc, Thi Thiên 30:6,7. Sự sợ của Gióp trong sự thịnh vượng của ông đối nghịch với sự an ninh này, ông không nói, Tôi sẽ không hề bị lay động, ông nghĩ mình có thể bị lay động: Ân huệ của Đức Chúa Trời đã khiến núi ông vững chắc, nhưng ông biết nó chỉ có sức mạnh của đất sét, và do đó có thể bị quật đổ. Đó là sự sợ của ông, ông nhìn các tạo vật, như chúng thật sự là, hay thay đổi và hay lay động. Đấng Christ nói về một đức tin làm phép lạ, sẽ dời núi; và sự sợ đó không trái với đức tin cứu rỗi, khiến chúng ta nghĩ, rằng núi của chúng ta có thể bị dời đi. Sự sợ của Gióp đặt nền trên sự không chắc chắn của các sự an ủi của tạo vật, ông biết của cải là đồ dễ vỡ, và có thể nhanh chóng bị nứt. Sự sợ này chúng ta phải mang theo mình, về các tình trạng thuộc linh của mình nữa, dù ân điển là đồ bền vững đời đời, dù chúng ta được xây cao, và trưởng thành đầy đủ trong ân điển, dù nhờ ân huệ của Đức Chúa Trời núi thánh khiết, và của các sự an ủi của chúng ta rất vững chắc, nhưng chúng ta không được an ninh; dù chúng ta được xây cao, nhưng chúng ta không được tự cao. Do đó Sứ đồ Phao-lô cảnh báo các dân ngoại tin Chúa, rằng họ nên sợ: Ta thừa nhận, các ngươi đang ở trong một tình trạng tốt so với người Giu-đa, họ bị loại bỏ, các ngươi được tháp vào, nhưng hãy để ta đưa ra lời cảnh cáo này, chớ tự cao nhưng hãy sợ. Sự sợ đối nghịch với sự tự phụ và an ninh, là một sự sợ tốt và cần thiết, trong tình trạng tốt nhất của chúng ta, dù trong ân điển hay trong tự nhiên, dù trong của cải thế gian hay của cải trên trời. Và sự sợ của Gióp là như vậy.

Thứ ba, Có một sự sợ khiến chúng ta dự bị cho một ngày gian ác, và có một sự sợ cản trở chúng ta hưởng các sự an ủi của một ngày tốt lành. Cái trước có trong Gióp, hẳn sự sợ của ông trong những ngày tốt lành, khiến ông siêng năng dự bị cho ngày gian ác; Như có chép về Nô-ê, (Hê-bơ-rơ 11:7.) Rằng Nô-ê được Đức Chúa Trời mách bảo, về những điều chưa thấy, bởi đức tin động lòng sợ, đã đóng một chiếc tàu, để cứu nhà mình; Nô-ê biết cơn lụt sẽ đến, sự sợ thánh này khiến ông bắt tay làm việc để dự bị một chiếc tàu. Đó là một bằng chứng cả của sự khôn ngoan lẫn của ân điển, trong lúc êm đềm, dự bị cho cơn bão, trong lúc bình an, suy nghĩ phải làm gì trong thời chiến, trong lúc khỏe mạnh, chất chứa những ý nghĩ về lúc mình đau ốm, và trong một ngày khi ánh sáng mặt Đức Chúa Trời chiếu vào lòng chúng ta, và chúng ta bước đi trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, thì nghĩ, một đêm bị bỏ rơi có thể đến: và tôi sẽ làm gì, nếu tôi bước đi trong tối tăm và không thấy ánh sáng? Như thế, là sự sợ mà Gióp đã sợ.

Thứ tư, Có một sự sợ khiến chúng ta nghi ngờ Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ khiến chúng ta khổ sở; Và có một sự sợ giữ chúng ta khỏi làm điều, có thể khiến Đức Chúa Trời khiến chúng ta khổ sở; Đây là sự sợ của Gióp, như đã được cho thấy, (chương 1, câu 1.) Ông kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác. Ông không muốn làm buồn và xúc phạm Đức Chúa Trời, hay cho Ngài bất kỳ cớ nào để nổi giận.

Cuối cùng, Có một sự sợ đối nghịch với sự cứng lòng, và một sự sợ đối nghịch với sự can đảm của lòng. Sự sợ của Gióp đối nghịch với sự cứng lòng; về điều này Sa-lô-môn nói, (Châm Ngôn 28:14.) Phước cho người luôn kính sợ. Và để làm sáng tỏ ông muốn nói sự sợ nào, ông thêm vào những lời tiếp theo, Nhưng kẻ cứng lòng mình sẽ sa vào tai họa. Ở đó chúng ta thấy thứ nhất, rằng có một sự sợ đối nghịch với sự cứng lòng: Và thứ hai, rằng sợ sự sợ đó luôn luôn, ngay trong sự thịnh vượng lớn nhất của chúng ta, không chỉ là bổn phận mà còn là hạnh phúc của chúng ta: sự sợ đó sẽ không làm gián đoạn các sự an ủi của chúng ta, nhưng an ủi chúng ta. Phải, sự sợ này không chỉ hòa hợp với sự an ủi, mà còn với sự can đảm, và dù chúng ta có thể sa vào những hoạn nạn, mà chúng ta sợ như vậy, nhưng chúng ta sẽ không ngã quỵ dưới chúng: Như thế là sự sợ của Gióp.

Vậy thì để tóm lại tất cả: Sự sợ của Gióp là một sự sợ của sự khôn ngoan và thận trọng, không phải của sự hành hạ và phiền lòng; một sự sợ đối nghịch với sự an ninh và tự phụ, không phải với niềm vui và sự an ủi; một sự sợ khiến ông siêng năng dự bị chống lại một ngày gian ác, không phải một sự sợ ăn mòn hết các sự an ủi của một ngày tốt lành; một sự sợ giữ ông khỏi làm điều, có thể khiến Đức Chúa Trời khiến ông khổ sở, không phải một sự sợ khiến ông nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến ông khổ sở; một sự sợ đối nghịch với sự cứng lòng, không phải một sự sợ đối nghịch với sự can đảm và sức mạnh của lòng. Một sự sợ như thế, là một sự sợ thánh, một sự sợ như thế, là một người bạn tốt trong tình trạng tốt nhất của chúng ta: sự sợ này và các sự an ủi của chúng ta có thể kết hợp với nhau, sự sợ này sẽ không làm phiền, nhưng điều chỉnh đời sống chúng ta, không phá vỡ, nhưng làm ngọt ngào giấc ngủ của chúng ta. Hãy lưu ý từ đây,

Rằng sự khôn ngoan thánh, sự thận trọng được thánh hóa, dặn chúng ta sợ và dự bị cho điều ác, trong những ngày tốt lành của mình. Tôi đã sợ những điều này, Gióp nói: Chúng ta không được nghi ngờ, nhưng chúng ta phải thường nghĩ về các điều ác, trước khi chúng đến. Một người khôn ngoan về đạo đức, huống chi một Cơ Đốc nhân khôn ngoan, trong khi ông tha thiết cầu nguyện cho điều lành, cũng cẩn thận dự bị cho điều ác. Kẻo các môn đồ quên hoạn nạn trong thời bình, Đấng Christ phán với họ, Này (Ma-thi-ơ 24:25.) ta đã nói trước cho các ngươi; Giờ đây các ngươi đang khá yên ổn, có lẽ các ngươi nghĩ, sẽ luôn như vậy với các ngươi, nhưng hãy coi chừng những ý nghĩ như vậy, ta đã nói cho các ngươi biết điều gì sẽ xảy ra sau này; Này ta đã nói trước cho các ngươi. Và nữa, (Giăng 16:33.) Ta đã nói những điều này cho các ngươi, để trong ta các ngươi có sự bình an, trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn: Trong sự bình an chúng ta có với Đấng Christ, chúng ta nên mong đợi hoạn nạn từ thế gian. Đức Thánh Linh thường gợi ý những điều như vậy trước, cho linh hồn của dân Ngài, để họ không bị bất ngờ: Phao-lô làm chứng, (Công Vụ 20:23) rằng Đức Thánh Linh khắp nơi làm chứng rằng xiềng xích và hoạn nạn đang chờ đợi ông; Ông trông đợi hoạn nạn ở mọi nơi, điều này khiến ông vừa kiên nhẫn dưới, vừa chiến thắng trên mọi hoạn nạn của mình. Kẻ vô đạo cảm thấy hoạn nạn, trước khi họ thấy nó, và thường tuyệt vọng hết, trước khi họ đã sợ hãi; khi chúng có một ngày tốt lành, chúng nghĩ ngày của mình sẽ là vĩnh cửu, và tồn tại mãi mãi; Những kẻ trong A-mốt, (chương 6:3) vui vẻ, chúng ca hát và yến tiệc, ăn thịt béo, và uống rượu ngọt, và chúng làm gì trong những ngày tốt lành, những ngày tốt lành duy nhất của mình? Tiên tri cho chúng ta thấy trong những lời tiếp theo, Chúng đẩy ngày gian ác ra xa mình: chúng không muốn nghĩ rằng tình trạng mình có thể thay đổi, khi chúng muốn tình trạng mình tiếp tục; Do đó Tiên tri Ê-sai, (chương 28:15) mô tả chúng, lập giao ước với sự chết, và thỏa thuận với Âm phủ: và rồi chúng cho rằng mình an toàn, và được che chở, dù điều gì đến. Các tiên tri quả đã nói về các sự đoán phạt và roi vọt; nhưng điều đó thì sao, chúng ta đã có một sự bảo vệ, chúng ta có những giao ước trong túi sẽ là sự an ninh của mình, chúng được hứa như vậy, và chúng tin như vậy, như lời chúng làm chứng; Nếu tai vạ tràn ngập đi qua, nó sẽ không đến gần chúng ta. Đây là những ý nghĩ của những kẻ dại dột và vô đạo, chúng lập những cuộc mua bán và thỏa thuận, như thể, với mọi hoạn nạn, rằng chúng sẽ không bị động chạm; người khác có thể đau đớn, nhưng chúng đã lo liệu cho sự miễn trừ của mình: Chúng đã lấy sự dối trá làm nơi nương náu, và ẩn mình dưới sự giả dối: Và rồi chúng vui vẻ gọi rượu, hãy mang rượu đến, và chúng ta sẽ uống rượu mạnh cho no say; và rồi kết luận chắc chắn, (như thể cả thế gian, và thời gian, đều ở dưới quyền chúng,) Ngày mai sẽ như ngày nay, và thịnh vượng hơn nhiều, Ê-sai 56:12. Khi một người khôn ngoan sa vào hoạn nạn, ông ngã về phía trước, tức là, ông ngã vào những hoạn nạn, mà ông đã thấy trước; nhưng khi một kẻ vô đạo, một kẻ ác sa vào hoạn nạn, hắn ngã về phía sau, hắn ngã vào những điều ác, mà hắn chưa từng nghĩ đến, huống chi sợ hãi. Nhiều người trong dân Đức Chúa Trời ngày nay, đang, và có thể nói về các điều ác hiện đang trên chúng ta, những điều chúng ta đã sợ đã đến; những cơn bão này đã được thấy từ lâu trong mây; phải trong lúc Nắng đẹp, trong những ngày đẹp, những ngày mưa dầm dề này đã được thấy trước; và những ai đã thấy trước chúng, và thấy trước chúng với con mắt đức tin và sự sợ thánh như chúng ta đã mô tả, là ở trong tình trạng tốt nhất để vật lộn với chúng, và sẽ được lợi ích bởi chúng. Thật tốt cho chúng ta, khi chúng ta có thể nói, những điều chúng ta đã sợ đã đến trên chúng ta; Những kẻ mà các điều ác ập xuống, mà chúng chưa từng sợ, là ở trong tình trạng đáng buồn; khi hoạn nạn đến, chúng đến gần lòng chúng nhất, những kẻ đã đẩy chúng ra xa nhất, trước khi chúng đến. Do đó hãy lưu ý ở chỗ thứ hai,

Rằng càng có nhiều sự sợ dự bị trước khi hoạn nạn đến, chúng ta càng ít bị đè nặng bởi nỗi sợ, khi hoạn nạn đến. Nếu chúng ta xét Gióp, ông đã đứng vững không lay động trước đợt tấn công và đột kích của những hoạn nạn này thế nào, ông đã vật lộn với mọi nỗi khốn cùng, cùng một lúc nắm lấy ông, ra sao, chúng ta phải nhìn (kế đến sự nâng đỡ ông đã có trực tiếp từ Đấng Christ) vào sự thận trọng khôn ngoan này của ông, rằng ông sợ một cơn bão như vậy có thể ập đến ông, trước khi ông đi đến cuối hành trình: Ông nghĩ những điều này có thể đến, và do đó đã tích trữ lương thực cho chúng, để chống lại khi chúng đến. Những đòn đánh sâu nhất, là những đòn chúng ta không mong đợi. Những nguy hiểm không biết, dễ dàng làm chúng ta bất ngờ và đè bẹp chúng ta, trong khi những điều chúng ta sợ và nghĩ đến, hoặc có thể được ngăn ngừa khi đến, hoặc chúng ta có thể được dự bị khi chúng đến. Điều mà các nhà Tự nhiên học nói về con Rắn hổ mang, rằng nếu con Rắn hổ mang thấy một người trước, người đó chết, nhưng nếu người đó thấy con Rắn hổ mang trước, con Rắn hổ mang chết, là một chân lý đã được kinh nghiệm, về điểm chúng ta đang bàn, rằng nếu hoạn nạn thấy chúng ta trước, chúng ta chết; nhưng nếu chúng ta thấy chúng trước, chúng chết; tức là, nọc độc và sức mạnh của chúng (đối với chúng ta) giảm đi nhiều. Những nguy hiểm được cảm thấy nhất, ở nơi chúng không được thấy trước, và đôi khi được thấy trước, chúng hoàn toàn không được cảm thấy; Vì một sự mong đợi đã được dự bị, hoặc làm yếu chúng, hoặc làm mạnh chúng ta, khiến chúng ta có khả năng chịu đựng chúng hơn, hoặc khiến chúng ít có khả năng làm hại chúng ta; trong khi quả thật mọi thập tự giá nào gặp chúng ta đang an ninh, đều có lợi thế để khiến chúng ta tuyệt vọng. Khi Na-banh nghe về nguy hiểm đã qua, mà ông chưa từng mơ có thể đến, lòng ông chết trong ông như đá, (1 Sa-mu-ên 25.) Vậy ông đã kinh ngạc thành đá thế nào, nếu ông đã thấy điều ác ập xuống trên mình. Những kẻ như vậy khó chịu hoạn nạn, những kẻ chỉ trông đợi sự an ủi. Đó là một sự thêm vào hoạn nạn của dân bị hoạn nạn đó, (Giê-rê-mi 8:15.) Khi chúng trông đợi bình an, nhưng không có điều lành đến, và trông đợi thời kỳ lành mạnh, và kìa hoạn nạn; nếu những kẻ đang ở trong hoạn nạn, càng bị hoạn nạn hơn, khi chúng không thể có sự bình an chúng đã trông đợi, thì chắc chắn chúng phải càng bối rối với hoạn nạn (khi nó đến) hơn những kẻ đang hưởng bình an, chưa từng có một ý nghĩ, rằng hoạn nạn sẽ đến. Khi một dân tộc xa rời việc trông đợi điều ác, đến nỗi chúng chỉ trông đợi điều lành, và xây dựng trên đó, rằng chúng sẽ không bao giờ thấy sầu khổ, thì thấy sầu khổ là một cảnh tượng giết chết. Nỗi sầu khổ của Ba-by-lôn sẽ tăng lên và gia tăng mạnh mẽ, gấp đôi và gấp ba trên nàng, vì khi chúng đến trên nàng, nàng sẽ nói, Ta ngồi như một Nữ hoàng và sẽ không thấy sầu khổ: nàng không sợ hãi, và nàng sẽ không được an ủi; Hoạn nạn sẽ đè nặng đủ trên chúng ta, khi chúng ta trông đợi và dự bị cho nó, nhưng nó sẽ không thể chịu nổi đối với những ai, chưa từng trông đợi, cũng chưa chất chứa một ý nghĩ dự bị nào, chống lại sự đến của nó. Kẻ dại trong Phúc Âm, nói với linh hồn mình, hãy nghỉ ngơi, ngươi có của cải chứa nhiều năm: Nhưng tốt nhất cho chúng ta, khi chúng ta có dư dật của cải bên ngoài, là nói với linh hồn mình, những điều này có thể mất trong vài giờ: Do đó hãy tự nói với mình trong lúc sung túc, nếu một ngày trống rỗng đến thì sao? Hãy nói khi bạn giàu có, có lẽ trước khi tôi chết, tôi có thể nghèo khó, lúc đó tôi sẽ làm gì? Giờ đây tôi có một ngôi nhà, có lẽ trước khi tôi chết, hay trong vài ngày, tôi sẽ bị đuổi ra khỏi cửa, tôi thấy mình ở trong tư thế nào cho tình trạng như vậy? Giờ đây tôi được tự do và hưởng bạn bè, có lẽ chẳng bao lâu tôi có thể bị ném vào ngục, và rơi vào tay kẻ thù; giờ đây tôi có vợ con chung quanh mình, cây nho và cây ô-liu của tôi, tại, và chung quanh bàn tôi, tôi có thể chẳng bao lâu bị tước mất chúng, và Hỡi linh hồn ta, ngươi có thể chịu những thay đổi này thế nào? Thật tốt khi đặt những trường hợp này cho chính mình ngay bây giờ, chắc chắn Gióp thường dạy dỗ linh hồn mình bằng những câu hỏi như thế này, và giáo lý hóa lòng mình trong chúng ngày qua ngày, do đó ông nói, Những điều tôi đã sợ đã đến trên tôi; Để tiếp tục,

Tôi chẳng được an toàn, cũng chẳng được nghỉ ngơi, cũng chẳng được yên lặng, thế mà hoạn nạn đến.

Đây vừa là một sự thêm vào, vừa là một sự giải thích của câu trước; Những lời này giải thích điều ông muốn nói khi nói, Tôi sợ một sự sợ, chính là điều này, Tôi chẳng được an toàn, cũng chẳng được nghỉ ngơi, v.v.

Tôi chẳng được an toàn.] Không ư? Gióp chẳng được an toàn trong những ngày thịnh vượng của ông sao? Chẳng phải có chép, rằng ông có một hàng rào chung quanh mình, và một hàng rào mà Ma quỷ không thể phá thủng, để làm hại ông, và Gióp chẳng được an toàn lúc đó sao?

Từ Hê-bơ-rơ từ gốc [Shalah] cũng có nghĩa, Tôi chẳng được an ninh, Tôi chẳng ở trong sự an ninh, hay Tôi không ngồi an toàn trong ý nghĩ của mình, trong quan điểm của mình: Tôi không sống an ninh hay không sợ hãi trong những ngày hưng thịnh nhất của mình. Và từ gốc này, Đấng Christ được gọi là Si-lô, Sáng Thế Ký 49:10. Cây phủ việt sẽ chẳng dời khỏi Giu-đa, cho đến khi Si-lô đến. Đấng Christ là Si-lô, tức là, Đấng, trong Ngài mọi người có thể tin cậy cách an ninh: các bạn có thể ngồi xuống an toàn trong Đấng Christ, và nghỉ ngơi linh hồn mình mãi mãi, Ngài là Si-lô, Đấng bảo tồn của chúng ta; Và người Hê-bơ-rơ dùng từ đó, để chỉ cái áo thịt mà hài nhi được bọc trong bụng mẹ, vì hài nhi nằm đó yên lặng và an ninh, nó hết sợ hãi, và không có ý nghĩ về bất kỳ nguy hiểm nào, nhưng nằm an ninh, ngoài tầm nguy hại. Vậy khi Gióp nói, Tôi chẳng được an toàn, ông có ý, Tôi không nghĩ mình an toàn, hay ngoài tầm nguy hiểm, Tôi không chìm đắm trong những sự thỏa mãn bên ngoài: Tôi không nhìn tài sản của mình như những của cải vĩnh viễn, hay nhìn nhà mình, như sẽ tồn tại mãi mãi, hay chỗ ở của mình đến mọi thế hệ. Gióp không giống vị Đại Quân vương của Ba-by-lôn, (Đa-ni-ên 4:4) người đã nói, Ta là Nê-bu-cát-nết-sa được nghỉ ngơi trong nhà ta, (đó là cùng một từ được dùng trong Kinh văn) Ta, Nê-bu-cát-nết-sa nói, tự cho mình là người vĩ đại nhất thế gian, và ta nghĩ không ai có thể động chạm hay làm phiền ta, ta được nghỉ ngơi và an toàn: Chúng ta có một sự mô tả như vậy do Tiên tri thực hiện về cả một Dân tộc, như vua này mô tả về bản thân mình, Giê-rê-mi 49:31. Hãy dấy lên, đi lên đánh dân giàu có ở yên ổn, hay (đó là cùng một từ) đến một Dân tộc không sợ hãi cũng không lo lắng, một Dân tộc an ninh, như được giải thích bởi những lời tiếp theo, không có cửa cũng không có then, ở một mình. Nếu các bạn đến nhà một người mà không có ổ khóa cũng không có chìa khóa, cũng không có cửa, cũng không có then, các bạn có thể quyết chắc, rằng ông ta ở an ninh, và được an toàn. Và nếu các bạn đến một Thành mà không có cửa cũng không có then, các bạn sẽ nói, hoặc Thành này không có kẻ thù, hoặc nó không sợ ai. Một Thành không cửa không then, là biểu tượng của sự an ninh. Tính khí của Gióp trực tiếp đối nghịch với điều này, Tôi chẳng được an toàn, cũng chẳng được nghỉ ngơi, cũng chẳng được yên lặng.

Hai lối diễn đạt sau này cũng có cùng một ý nghĩa như lối trước; cả hai từ này đã được giải thích ở câu 13 của Chương này; cả hai đều được áp dụng ở đó về sự nghỉ ngơi và yên lặng trong mồ mả. Ở đó ông nói, nếu ông chết, ông đã được nghỉ ngơi và yên lặng: nhưng suốt đời ông, ông không có sự nghỉ ngơi, cũng không yên lặng. Nhưng điều này có phù hợp với bổn phận hay tính cách của một người kính sợ Chúa chăng, khi nói rằng mình không có sự nghỉ ngơi, mình không yên lặng? Chắc chắn một người kính sợ Chúa phải yên lặng, khi cả thế gian chìm trong hỗn loạn; khi các núi nhảy như chiên con, và các đồi nhỏ như chiên tơ, thì, chính lúc ấy, ông phải đứng vững như núi Si-ôn, là núi không thể rúng động; Và việc Gióp trong những ngày bình an của mình lại không có sự nghỉ ngơi, có xứng hợp với ông chăng, hay đó có phải là một phần trong lời khen ngợi ông chăng? Khi Tiên tri bày tỏ tâm tính của những kẻ ác, ông ví chúng như biển đương động, khi nó không yên lặng được, Ê-sai 57:20. Dường như Gióp giống như biển đương động, vì chính ông nói, ông không thể nghỉ ngơi. Tôi trả lời bằng cách phân biệt, trước hết là sự an nghỉ hai mặt, Có sự an nghỉ của sự mãn nguyện, và sự an nghỉ của sự trông cậy. Gióp không có sự an nghỉ của sự trông cậy, ông không tin cậy nơi sự bình an bên ngoài của mình; nhưng ông có sự an nghỉ của sự mãn nguyện, ngay cả giữa những hoạn nạn bên ngoài. Lương tâm của kẻ ác giống như biển đương động, khi nó hưởng sự bình an bên ngoài; nhưng Gióp hưởng sự bình an của lương tâm, trong khi gia sản bên ngoài của ông như biển đương động: Ông hoàn toàn vững vàng trong tâm trí, khi ông không có sự nghỉ ngơi, và thỏa lòng trong tâm linh, khi ông không có sự yên lặng này: Cho nên khi ông nói, Tôi không được an toàn, cũng không có sự nghỉ ngơi, cũng không yên lặng; ý ông chỉ là thế này, Tôi chưa bao giờ đặt hạnh phúc của mình trong những điều này, Tôi chưa bao giờ xây dựng niềm hy vọng của mình trên các tạo vật, Tôi chưa bao giờ tin cậy nơi chúng, cũng không trông đợi nhiều nơi chúng. Hoặc nếu bạn muốn hiểu rõ hơn ý nghĩa của câu cuối cùng này, bạn có thể đọc nó trong lối sống trái ngược của người giàu, Lu-ca 12:19. Nhà ông ta đầy dẫy, nhưng lòng ông ta còn đầy dẫy tạo vật hơn: và ông ta đã lấy tạo vật vừa làm nền đá để xây dựng, vừa làm gối để ngủ; khi ruộng đất ông ta sinh hoa lợi dồi dào, và ông ta đã xây kho mới để chứa hoa màu, thì ông ta nằm xuống ngủ, và để ngủ nhanh và yên, ông ta hát ru linh hồn mình; Hỡi linh hồn, ngươi đã được nhiều của cải để dành dùng lâu năm; hãy nghỉ, ăn, uống, và vui vẻ; Thiên đàng và địa ngục, ánh sáng và bóng tối, chẳng khác nhau hơn, thì những lời của người giàu ấy cũng chẳng giống chút nào với những lời của Gióp. Những lời của người giàu ấy là những câu khẳng định đối với mọi câu phủ định của Gióp, và có thể diễn đạt đầy đủ ý nghĩa như sau, Tôi đã được, (và tôi quyết tâm sẽ tiếp tục như vậy,) an toàn, nghỉ ngơi và yên lặng. Gia sản của Gióp cũng đầy dẫy như của ông ta, nhưng lòng ông đã trống rỗng khỏi mọi sự tin cậy và mãn nguyện nơi tạo vật, Tôi (ông nói) chưa bao giờ nghĩ mình được an toàn hơn vì những điều này, và vì vậy tôi nói với linh hồn mình rằng, hỡi linh hồn, đừng lấy sự nghỉ ngơi của ngươi nơi những điều này, đừng tự yên lặng nơi chúng: Đây là ý ông khi nói, Tôi không được an toàn, cũng không có sự nghỉ ngơi, cũng không yên lặng. Sau đây,

Nhưng, (dù với tôi là như vậy) hoạn nạn đã đến, dù lòng tôi đã buông lỏng khỏi tạo vật, nhưng tôi đã mất hết mọi sự tôi có trong tạo vật: dù tôi không lấy thế gian làm sự yên ủi mình, nhưng tôi đã gặp buồn rầu trong thế gian; Tôi chưa bao giờ trông đợi nhiều sự bình an trong nó, hoàn toàn không trông đợi sự bình an nào từ nó, nhưng hoạn nạn đã đến, hoạn nạn như thế đã đến, có thể làm tôi rung động và tan vỡ ra từng mảnh. Gióp, bạn thấy đấy, khi ông có dư dật mọi sự bên ngoài, nhưng lại nói rằng, ông không được an toàn, và yên lặng, ông không nghỉ ngơi trong hoặc trên chúng. Do đó hãy nhận xét, Một người kính sợ Chúa không bao giờ đặt sự nghỉ ngơi của mình nơi các tạo vật. Dù ông có bao nhiêu của cải trong tay, nhưng ông không lấy của cải làm phần của mình. Ông sống theo lời răn bảo này, (Thi thiên 62:10.) Nếu của cải thêm nhiều lên, chớ đem lòng để vào; Trong cơn lụt cao nhất, và thủy triều dâng của sự thịnh vượng thế gian, chúng ta phải giữ lòng mình trong dòng chảy; Khi của cải đã tăng thành một ngọn núi, và (đối với mắt tự nhiên) thành một ngọn núi đá, nhưng lúc ấy cũng đừng để lòng mình vào chúng, như vào một nền móng, (từ Hê-bơ-rơ có nghĩa như vậy) để đặt sự mãn nguyện của mình: Mọi tạo vật trên trời và dưới đất, đều không đủ mạnh để gánh vác trọng lượng của lòng người, (chỉ một mình Đức Chúa Trời mới làm được điều đó) Đấng là hòn đá của các thời đại, hay sức mạnh đời đời, Ê-sai 26:3, mọi sự, ngoài Ngài, đều là nền cát, và người kính sợ Chúa xem chúng như vậy. Điều mà tự nhiên nhìn như nền đá, thì ân điển nhìn thấy là nền cát, và vì vậy sẽ không nghỉ ngơi trên nó, thật ra cũng không thể. Một người kính sợ Chúa trong hoạn nạn, như không có gì, mà lại có đủ mọi sự, (2 Cô-rinh-tô 6:10) và trong sự dư dật, ông có đủ mọi sự, mà lại không sở hữu gì: vì ông sở hữu các sự vật, như thể ông không sở hữu chúng, như lời khuyên của Sứ đồ, (1 Cô-rinh-tô 7:31.) Ông cưới vợ như thể không cưới, ông khóc như thể không khóc, ông vui mừng như thể không vui mừng, ông mua như thể không sở hữu, vì hình trạng thế gian này qua đi. Đó là một lời nói tuyệt vời của Luther, về các sự thế gian, Tôi đã tuyên xưng, rằng tôi sẽ không bao giờ thỏa mãn với tạo vật, (đây là làm người Tin Lành thật sự, cũng như trong chân lý.) Một người kính sợ Chúa là người hưởng thụ trong Đấng Christ, ông sẽ không bao giờ sống hưởng thụ, trừ trong Đấng Christ và trong Đức Chúa Trời: Trong các Ngài, và hướng về các Ngài, ông buông thả tình cảm của mình hết mức, và như kẻ ác được nói là mở rộng lòng ham muốn (hướng về đất) như Âm phủ, (Ha-ba-cúc 2:5) thì ông mở rộng lòng ham muốn (hướng về Thiên đàng) như Thiên đàng, và than phiền rằng lòng ham muốn của mình chưa đủ lớn. Trong tư tưởng về Đấng Christ ông ngồi xuống, và muốn được thỏa mãn, ông nói, Tôi được an toàn trong Ngài, Tôi yên lặng và nghỉ ngơi; Ông nói với linh hồn mình, hỡi linh hồn, ngươi có thấy Đấng Christ đó chăng, và ngươi có để ý những lời hứa đó chăng? Ngươi đã có của cải để dành trong Ngài, trong chúng dùng lâu năm, phải, dùng đến đời đời, hỡi linh hồn, hãy nghỉ ngơi, hãy nghỉ ngơi đầy đủ, ngươi có của cải, ngươi có một gia nghiệp không bao giờ cạn, hỡi linh hồn, hãy ăn, uống và vui vẻ; thịt Ngài thật là đồ ăn, và huyết Ngài thật là đồ uống, sự vui mừng trong Đấng Christ thật là sự vui mừng, sự vui mừng không xiết kể ở đây, và sự vui mừng đầy trọn sau này: Trước mặt Ngài có sự vui mừng đầy trọn, và bên hữu Ngài có sự khoái lạc đời đời. Cho đến khi linh hồn neo đậu như vậy nơi Đấng Christ, nó chưa được an toàn, huống chi là nghỉ ngơi hay yên lặng. Như cây kim trong la bàn cứ chuyển động không ngừng cho đến khi nó chỉ về hướng Bắc, nơi (như người ta quan niệm) có những hòn đá nam châm mà nó đồng cảm: Vậy linh hồn cứ chuyển động không ngừng, cho đến khi nó chỉ về Đấng Christ, Đấng (chúng ta chắc chắn) là hòn đá sống, mà mọi tín đồ đều đồng cảm, và là nam châm thật thu hút mọi tín đồ đến cùng Ngài. Một tín đồ, như chim bồ câu của Nô-ê, không tìm được chỗ nghỉ (khắp thế gian) cho bàn chân linh hồn mình, cho đến khi nó trở về cùng Chiếc Tàu an toàn và cứu rỗi này: Và vì vậy sau mọi chuyến bay và vỗ cánh giữa các tạo vật, ông nói (cùng với Thi nhân) hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, (Đấng Christ của ngươi) vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi, Thi thiên 116:7. Ngươi đã ra ngoài thế gian, và thế gian (như một người chủ hẹp hòi) đối xử keo kiệt với ngươi; Nếu ngươi ở lâu, hoặc trong sự phục vụ, hoặc trong sự nương cậy nơi thế gian, thế gian sẽ bỏ đói ngươi: Vì vậy hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, trong Chúa, vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi, (và sẽ còn hậu đãi hơn nữa) ngươi, hỡi linh hồn ta.

Cuối cùng, Về việc Gióp nói, Tôi không được an toàn, cũng không có sự nghỉ ngơi, v.v. nhưng hoạn nạn đã đến. Chúng ta có thể nhận xét,

Rằng, càng buông lỏng lòng mình khỏi các tạo vật, chúng ta càng có thể chắc chắn mình được hưởng các tạo vật. Như thể Gióp đã nói, Tôi không bị trói buộc vào thế gian, lòng tôi không gắn bó với bất cứ điều gì ở phía này của Đấng Christ: và đây là con đường tốt đẹp nhất, có khả năng nhất cho sự tiếp tục của những sự yên ủi bên ngoài của tôi; nhưng hoạn nạn đã đến. Tiểu từ đáp ứng, nhưng, giả định có điều gì đó trong lý trí hoặc ít nhất trong khả năng, có thể đã đưa nó sang hướng khác. Như khi Tiên tri A-mốt, kể lại các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên dân Ngài, nói với họ như vậy nhân danh Ngài, (chương 4:6,8,9.) Ta đã giáng cho các ngươi sự sạch răng, nhưng các ngươi không trở về cùng ta, Ta đã giáng cho các ngươi dịch lệ, gươm đao, nhưng các ngươi không trở về cùng ta. Chữ nhưng, cho thấy có lý do lớn lao, Đức Chúa Trời phải trông đợi sự trở về của họ, hoặc rằng Ngài đã làm điều mà theo mọi khả năng, có thể đã khiến họ trở về, khi Ngài giáng những sự phán xét đó. Vậy ở đây, khi Gióp nói, Tôi không được an toàn, v.v. nhưng hoạn nạn đã đến; Chữ nhưng, ngụ ý rằng có điều gì đó ngay trong sự bất an đó, đã cho ông hy vọng được ổn định trong những sự yên ủi bên ngoài của mình: Dường như nó mang ý nghĩa như thể ông đã giải thích chính mình bằng nhiều lời hơn như sau. Nếu tôi đã sống an toàn, và phó mình cho những sự mãn nguyện của xác thịt, hoặc tin cậy nơi cánh tay xác thịt, để được an toàn, tôi đã không ngạc nhiên về tai họa của mình, hoặc thấy lạ về hoạn nạn của mình; Nhưng đây là một câu đố mà tôi chưa thể giải được, rằng khi lòng tôi không hề đặt nơi gia sản của mình, mà gia sản của tôi lại sụp đổ, Rằng khi tôi không nghỉ ngơi trong tạo vật, tôi lại gặp những hoạn nạn như vậy trong tạo vật. Đây không phải là cách của Đức Chúa Trời, Không phải là thường lệ của Đức Chúa Trời làm như vậy, trong sự cai quản của Ngài đối với dân Ngài và các tôi tớ Ngài. Rất hiếm khi, Ngài lấy đi những sự yên ủi bên ngoài của họ, khi họ không bị những sự yên ủi đó chiếm lấy. Do đó (như tôi hiểu) Gióp mới đặt vào chữ nhưng hoạn nạn đã đến. Cách Đức Chúa Trời đối xử với tôi, là ngoài đường lối thông thường của sự quan phòng. Tôi thú nhận Mercer, một nhà chú giải rất uyên bác, không tán thành cách giải thích này, về việc đặt nặng như vậy lên chữ nhưng, và vì vậy dịch bản gốc (Vau) như một liên từ đơn thuần. Tôi không được an toàn, v.v, Và hoạn nạn đã đến. Nhưng vì có thẩm quyền của bản dịch của chúng ta, và việc dùng từ này thường xuyên theo nghĩa đó ở những chỗ khác, chúng ta có thể mạnh dạn theo đó; phải, tôi nghĩ đó không phải là liều lĩnh, mà là một lợi ích chắc chắn cho cả Bản văn và cho chính chúng ta. Và tôi chắc chắn quan điểm này là đúng, dù cách giải thích có thể không đúng: Vì sự thật là, hoạn nạn không bao giờ gần như khi chúng ta đặt chúng xa nhất: Cũng không có khi nào thế gian bất an với chúng ta như khi chúng ta chắc chắn nhất về nó. Đức Chúa Trời thường giật các tạo vật khỏi tay họ sớm nhất, là những người nắm giữ chúng chặt nhất; Như có chép về những người trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3, khi họ nói, bình hòa và an ổn, thì sự tai họa thình lình vụt đến trên họ, như cơn đau đẻ đến cho người đàn bà có nghén, và họ sẽ không tránh khỏi; Hãy để ý, khi họ nói, tức là, kết luận mọi sự đều thuộc về họ, khi từ sự dư dật của lòng họ miệng họ không nói gì khác ngoài bình an và an ổn, mọi sự đều tốt, và mọi sự sẽ tốt, thì sự hủy diệt thình lình đến: Khi một người nói, Tôi có của cải, Tôi có gia sản đầy đủ, Tôi có danh dự, Tôi là người hạnh phúc, Tôi có thể nghỉ ngơi; thì sự nghèo khó, thiếu thốn, sỉ nhục, khốn khổ, phiền muộn và hoạn nạn, ập đến trên ông như một kẻ có vũ trang. Như vậy phần lớn Đức Chúa Trời giật các tạo vật khỏi tay họ sớm nhất, là những người nắm giữ chúng chặt nhất. Trong Lu-ca 17, Đấng Christ lấy ví dụ về thời Nô-ê, và thời Lót, khi họ được an toàn, mua bán, xây dựng và trồng trọt, cưới gả, như thể thế gian là của họ, và như thể họ định moi hết ruột gan của nó, để lại một thế gian nghèo nàn cho đời sau, thì nước lụt đến, rồi lửa đến, và họ cùng của cải bị cuốn đi và thiêu hủy, như trong chốc lát. Chủ của đầy tớ trong Phúc Âm, sẽ đến trong một ngày: trong ngày nào? Thứ nhất, trong một ngày mà ông không trông đợi Ngài. Thứ hai, trong một ngày mà lòng ông đã buông thả nơi tạo vật, khi ông ăn uống với kẻ say sưa, khi ông đánh đập bạn đầy tớ mình; khi ông nghĩ mọi sự đều chắc chắn, và ngày ấy là của mình, trong ngày ấy Chủ ông sẽ đến, chính trong ngày mà ông không trông đợi Ngài, và trong giờ mà ông không hay biết, Lu-ca 12:45,46. Để tâm linh chìm đắm, ngập lụt, trong những thú vui hoặc lợi lộc thế gian, khiến chúng ta gặp nguy hiểm, về một sự phán xét quét sạch thình lình: Và khi chúng ta coi trọng sự hưởng thụ tạo vật hơn mức đáng có, chúng ta sẽ không còn được hưởng nó lâu như mức chúng ta có thể. Các sự thuộc đất này lìa bỏ chúng ta sớm nhất, khi chúng ta tin cậy nơi chúng, hoặc nghĩ mình được an toàn bởi chúng.

Từ điều này hãy nhận xét (nhân tiện) một sự khác biệt lớn giữa Đức Chúa Trời và thế gian, giữa những sự thuộc đất và những sự thuộc linh; cách để giữ chặt những sự thuộc linh, là nắm chặt lấy chúng, bám chặt lấy chúng, với một mục đích trọn vẹn của lòng, không bao giờ buông ra; Nếu bạn mang tình cảm lỏng lẻo đối với Đấng Christ, bạn có thể nhanh chóng mất đi những sự yên ủi của sự hiện diện Ngài: Càng nghỉ ngơi trên Đấng Christ, càng tin cậy Đức Chúa Trời, và lấy Ngài làm nơi an toàn của mình, thì chúng ta càng được an toàn, Đức Chúa Trời lập người trong sự bình an, trong sự bình an trọn vẹn, là người để trí mình nương dựa nơi Ngài, chính vì người nhờ cậy Ngài, Ê-sai 26:3. Chúng ta nhận được nhiều sự bình an nhất từ Đức Chúa Trời, khi chúng ta trông đợi nhiều nhất, và có thể trông mong nhiều sự nghỉ ngơi và yên lặng hơn, khi chúng ta yên nghỉ trong Ngài, và nói, trong Đức Chúa Trời tôi có đủ, phải như Gia-cốp, (Sáng thế ký 33:11.) Tôi có đủ mọi sự. Nhưng nếu bạn muốn có sự nghỉ ngơi trong thế gian, hãy nói như Tiên tri Mi-chê chỉ dẫn, (chương 2:10.) Đây chẳng phải là nơi nghỉ ngơi của chúng ta. Hãy giữ lòng các bạn cách xa thế gian một khoảng thích đáng, và các bạn sẽ (rất có thể) giữ được thế gian; Điều Đấng Christ phán về đời này, cũng đúng về những sự thuộc đời này; Ai sẵn sàng mất, (tức là, ai sẵn lòng) mất những sự thuộc đời này, sẽ cứu được chúng: và ai muốn cứu, tức là, ai quyết tâm cứu những sự thuộc đời này, sẽ mất chúng; hãy đuổi chúng ra khỏi lòng các bạn, và các bạn có thể giữ chúng trong tay: các bạn đứng vững nhất trên đất, khi các bạn chỉ chạm nó, và chạm nó (như một vật tròn chạm một mặt phẳng) chỉ trong một điểm. Các bạn thoát khỏi nguy hiểm nhất, khi các bạn nói, chúng ta không được an toàn: ít xao động nhất khi các bạn nói, chúng ta không nghỉ ngơi: Và khi (theo nghĩa của Gióp) các bạn không yên lặng, thì (theo đường lối thông thường của Đức Chúa Trời, đối với dân Ngài) các bạn xa hoạn nạn nhất.

Cho đến đây là về Chương này, chứa lời rủa sả cay đắng của Gióp trên ngày sinh của mình, và lời chất vấn tha thiết của ông về sự tiếp tục của đời sống mình.

Ba người bạn của ông đứng im lặng suốt thời gian này; rất phân vân giữa lòng thương xót và sự phẫn nộ: họ thương xót những hoạn nạn đau buồn của ông, nhưng họ giận (và họ nghĩ, họ có lý do để giận, vì cớ Đức Chúa Trời) sự thiếu kiên nhẫn và lời than van của ông. Lòng sốt sắng của họ bùng cháy, lòng họ nóng lên trong họ, trong khi họ cứ câm lặng và suy ngẫm như vậy, lửa cháy bùng lên, cuối cùng họ cất tiếng (mỗi người theo thứ tự của mình) bằng lưỡi mình: Một cuộc tranh luận nóng bỏng xảy ra, Ê-li-pha bắt đầu, những người còn lại tiếp theo; sau một cuộc tranh cãi và bàn luận dài, chính Đức Chúa Trời (xuất hiện như Đấng Điều hành) nêu vấn đề giữa họ, quyết định và kết luận cho Gióp, chống lại ba người kia; Các ngươi đã không nói về ta điều đúng đắn như Gióp, tôi tớ ta, đã nói, chương 42:7. Nguyện vinh quang và ngợi khen thuộc về Đức Chúa Trời này, Đấng khôn ngoan nhất, Đấng khôn ngoan duy nhất, Đấng Điều hành không sai lầm của mọi người, mọi hành động, mọi sự vật và mọi vấn đề cả trên trời và dưới đất, đời đời. A-men.

[H1] TẬP 2 (GIÓP 4–7)

LỜI TỰA. Gửi đến độc giả Cơ Đốc.

Gửi đến những người, chủ yếu là của Thành phố nầy, những người đã là kẻ khởi xướng, và đang là người thúc đẩy Công trình nầy.

Thưa các ông,

Sự chăm sóc liên tục và công việc yêu thương của các ông, đòi hỏi một mức độ chăm sóc và công việc tương tự, vì sự tăng trưởng của công trình còn non trẻ nầy. Và vì vậy (dù đang ở giữa muôn vàn sự phân tâm) những phần nầy được liều lĩnh cho xuất bản. Chúng ta đang sống trong một Thời đại (ôi, ước gì chúng ta có thể sống xứng đáng với nó!) mà trong đó bàn tay của sự Quan Phòng hành động cách vinh hiển, phải, cách đáng sợ: Vậy, đã tiến thêm được ba bốn bước vào Sách Quan Phòng nầy, thì việc cho các ông thấy dấu chân của những bước ấy sẽ không phải là không hợp thời. Nhất là khi thấy Lịch sử về sự hoạn nạn của Job nầy, trông giống như một lời tiên tri về chúng ta; và (hầu như trong mọi dòng) cho chúng ta thấy một vài nét phác họa về những hoạn nạn và bệnh tật hiện tại của chúng ta, về những hy vọng và sợ hãi của chúng ta.

Trong ba Chương trước chúng ta đã có một Bảng tường thuật về vụ việc, và về những sự kiện mà từ đó Câu hỏi được tranh luận ở đây nhận lấy trạng thái của nó. Cũng như việc đưa các Đối thoại viên, hay những người duy trì Cuộc đàm thoại nầy, lại với nhau: Như chúng ta luôn có thể nhận thấy trong các tác phẩm của người xưa, dù là Tự nhiên, Luân lý hay Thần học, vốn được soạn thành những Cuộc đối thoại hay những Cuộc tranh luận.

Hành động Thần học vĩ đại nầy (chắc chắn là một trong những hành động vĩ đại và trang trọng nhất, tôi nghĩ là hành động đầu tiên từng được tổ chức, với hình thức trang trọng như vậy, trong thế gian) chủ yếu được dành cho nan đề cao quý nầy: Làm thế nào sự công bình và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời có thể được giải minh, trong khi sự quan phòng của Ngài phân phát điều tốt cho kẻ ác, và điều ác cho người tốt. Một Câu hỏi được khởi xướng và chạm đến trong nhiều sách của Kinh Thánh; nhưng ở đây được ( "ex professo" ) cố ý bàn luận: Trước hết, trong một Cuộc tranh luận rất dài, giữa Job là người Trả lời, và ba bạn người là những kẻ Đối lập; Rồi trong một sự phán quyết đầy đủ, trước hết bởi Elihu là người sắc sảo và khôn ngoan, rồi bởi chính Đức Chúa Trời, Đấng Điều Hành khôn ngoan nhất và không thể sai lầm.

Phương pháp được tuân theo ở đây là theo cách của các Trường học (thuận và nghịch) mỗi một trong bốn người tranh luận, đều có ý kiến riêng của mình; và mỗi người đều có những luận cứ ủng hộ ý kiến của mình. Tuy nhiên, những điều ấy không được trình bày với sự rõ ràng gượng ép của các nhà Kinh viện, với kiểu thẳng thừng ( "videtur quod sic, probatur quod non" ) Điều nầy ta khẳng định, điều nầy ta chứng minh, điều nầy ta phủ nhận, điều nầy ta bác bỏ. Những người cầm bút của Đức Thánh Linh chẳng bao giờ bàn luận các Câu hỏi như vậy, không, cũng chẳng có triết gia xưa nào làm thế. Cách trình bày ý kiến kín đáo nầy, và sự đan dệt chặt chẽ các luận cứ, những Lời đáp, và những Lời phản bác về chúng, khiến Sách nầy có phần tối tăm và khó hiểu đối với sự suy gẫm của độc giả. Và vì vậy, việc vắn tắt vạch chúng ra, và đặt chúng trước mặt các ông trong một ánh sáng tỏ tường hơn, sẽ là một ý định không phải là vô ích (nếu mục đích nhắm đến có thể đạt được). Và chắc chắn, điều họ chủ trương, và những phương tiện mà qua đó họ điều hành các chứng minh của mình, có thể (nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên những tư tưởng nghiêm túc và những lần xem xét thường xuyên) được làm cho ra rất rõ ràng.

Hướng tới điều ấy, đáng nhận thấy rằng, có nhiều sợi chỉ cùng màu sắc và chất liệu, được các người tranh luận trộn lẫn và đan xen suốt Cuộc đàm thoại nầy. Và rằng, dù ba kẻ Đối lập đồng lòng, lấy Job làm bia chung để bắn vào; song họ lại đứng ở những vị trí rất khác nhau, nếu không nói là những tầng bậc khác nhau, mỗi người khác với người kia trong một vài điều, cũng như tất cả (về điểm chính) đều khác với người.

Lý do của điều trước là thế nầy, vì có một số nguyên tắc chung, mà trong đó tất cả họ đều đồng ý: nếu chúng ta tách riêng những nguyên tắc ấy, cùng với những điều được nói ra để minh họa chúng, kể cả những kết luận nảy sinh từ chúng như con đầu lòng của chúng: Thì phần còn lại sẽ cho chúng ta thấy ý kiến riêng và đặc trưng, mà mỗi người trong họ chủ trương về Câu hỏi lớn nầy của sự quan phòng; mà các biến cố và sự phân phát của nó, dường như quá tréo ngoe khi ban hoạn nạn và buồn rầu cho người tin kính, niềm vui và sự thịnh vượng cho kẻ ác.

Có ba nguyên tắc, mà trong đó Job đồng ý với ba bạn mình; và một nguyên tắc thứ tư, mà trong đó ba người ấy đồng ý chống lại người. Ba nguyên tắc mà cả bốn người đều đồng ý, là những điều nầy:

Thứ nhất, Rằng, mọi hoạn nạn và tai họa xảy đến cho loài người, đều nằm trong mắt và sự biết chắc chắn của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Rằng, Đức Chúa Trời là Tác giả và nguyên nhân hữu hiệu, Đấng sắp đặt và phân phối mọi hoạn nạn và tai họa ấy.

Thứ ba, Rằng, xét về sự uy nghi rất thánh của Ngài, và quyền tối thượng không thể chất vấn, Ngài chẳng làm, cũng chẳng thể làm điều sai trái hay bất công nào đối với bất kỳ tạo vật nào của Ngài, dù Ngài đặt hoạn nạn nào trên họ, hay Ngài vui lòng để nó kéo dài trên họ bao lâu.

Ba nguyên tắc nầy và những kết luận có thể suy ra trực tiếp từ chúng được tất cả họ bàn luận dồi dào và nhấn mạnh. Theo đuổi điều ấy, tất cả họ đều nói những điều rất vinh hiển về Quyền năng, Sự khôn ngoan, Sự công bình, Sự thánh khiết và Quyền tối thượng của Chúa. Trong việc công bố mỗi thuộc tính ấy, lưỡi của Job như một chiếc kèn bạc, cất cao danh Đức Chúa Trời đến nỗi dường như át hẳn tiếng của ba người kia, và khiến lời ca ngợi của họ, hầu như, im bặt.

Nhưng ba bạn của Job tiến tới một nguyên tắc thứ tư; mà, Người hoàn toàn phủ nhận, về nguyên tắc ấy, phần lớn câu trả lời của người, trong chừng mực nó mâu thuẫn với những lời phản đối và cãi lại của họ, hoàn toàn gồm có. Rằng, nguyên tắc thứ tư của họ dường như được đặt nền trên hai cơ sở.

Thứ nhất, Rằng hễ ai là người tốt, và làm điều tốt, sẽ nhận được phần thưởng tốt ngay trong hiện tại, theo mức độ điều tốt người ấy đã làm; và, Rằng hễ ai là kẻ ác, và làm điều ác, sẽ bị trả bằng hình phạt ngay trong hiện tại, theo mức độ những điều đáng phạt của mình.

Thứ hai, Rằng nếu (vào lúc nào đó) một kẻ ác hưng thịnh trong sự thịnh vượng bề ngoài thì, sự hưng thịnh của nó rất chóng qua, và thình lình (trong đời nầy) chuyển thành, hay kết thúc trong những sự phán xét tỏ tường. Và, Rằng, nếu (vào lúc nào đó) một người tin kính bị héo hon vì nghịch cảnh thì, sự héo hon của người ấy rất ngắn ngủi, và thình lình (trong đời nầy) chuyển thành, hay kết thúc trong những phước lành tỏ tường.

Trên hai cơ sở hay giả định nầy, Họ dựng lên và xây nguyên tắc thứ tư của mình, từ đó, Ba người liên tục nã pháo vào sự vô tội của Job. Chúng ta có thể hình dung luận điểm ấy trong khung nầy.

Rằng, hễ ai bị hoạn nạn nặng nề, và bị giữ lâu dưới sức ép của hoạn nạn mình, người ấy phải bị kể vào số kẻ ác, mặc dù; không có bằng chứng hay nhân chứng nào khác xuất hiện hay thốt một lời nào chống lại người ấy. Do đó,

Ý kiến đặc trưng của Eliphaz nổi lên như vầy; Rằng, mọi điều ác bề ngoài, ập đến trên loài người trong tiến trình đời nầy, đều là sản phẩm của tội lỗi chính người ấy, và như vậy là từ tiến trình của sự công bình Đức Chúa Trời. Ông cho chúng ta biết ý nầy, là ý của ông, bằng những lời rõ ràng, chap. 4:8. Kẻ cày sự gian ác và gieo sự dữ gặt lấy điều ấy; mà ông áp dụng riêng cho Job (chap. 22, ver. 5,6.) Há chẳng phải sự gian ác ngươi lớn lắm, và tội lỗi ngươi vô cùng sao, Ngươi đã lấy của cầm của anh em mình vô cớ, và lột áo xống của kẻ trần truồng, &c. Toàn bộ phạm vi lời nói của ông đều hướng về cùng một phía; và cũng như ông đã nói với Job; Dù cách ăn ở của ngươi giữa chúng ta đã khả kính đến nỗi chúng ta không thể cáo ngươi về tội lỗi, song những sự phán xét nầy cáo ngươi, và đủ làm nhân chứng chống lại ngươi; Những điều nầy kêu la với tiếng lớn, rằng ngươi đã lấy của cầm của anh em mình vô cớ, &c. Dù chúng ta chưa thấy ngươi làm những tội ấy, song, trong những hậu quả nầy chúng ta thấy ngươi đã làm chúng; Những cạm bẫy vây quanh ngươi nói với chúng ta, ngươi đã gài bẫy cho người khác, và kẻ chạy qua cũng đọc được ngươi đã đáng sợ, đã gây phiền toái cho kẻ nghèo thể nào, trong những sự kinh khiếp đã chụp lấy linh hồn ngươi, và trong những hoạn nạn đã cướp sạch của cải ngươi.

Bildad the Shuite nói thứ hai; Ý kiến của ông không cứng rắn như ý của Eliphaz. Ông thừa nhận, rằng hoạn nạn có thể giáng trên một người công chính, nhưng với điều kiện, nếu Đức Chúa Trời không sai sự giải cứu đến mau chóng, nếu Ngài không phục hồi người ấy nhanh chóng về địa vị và danh dự trước kia, thì (theo cơ sở thứ hai của nguyên tắc thứ tư) một người như vậy có thể bị phê phán, bị loại bỏ và bị kết án là bất chính. Rằng đó là sự phán đoán của Bildad, trong trường hợp nầy, rõ ràng ở chap. 8:5,6. Nếu ngươi thanh sạch và ngay thẳng, chắc chắn bây giờ Ngài sẽ thức dậy vì ngươi, và làm cho chỗ ở của sự công chính ngươi được thịnh vượng, Dù sự khởi đầu ngươi nhỏ mọn, song sự cuối cùng ngươi sẽ lớn lên nhiều; Và ver. 20,21. Kìa Đức Chúa Trời sẽ chẳng bỏ người trọn vẹn, &c. cho đến khi Ngài làm cho miệng ngươi đầy tiếng cười, và môi ngươi đầy sự vui mừng. Như thể ông đã nói, Ta không thể đồng ý với anh ta Eliphaz, khi khẳng định, Rằng mọi người bị hoạn nạn, là bị hoạn nạn, vì sự gian ác mình, Ta (về phần ta) tin và xác tín, rằng một người tin kính có thể bị hoạn nạn để thử luyện và tập rèn các ân tứ của mình, &c. nhưng, rồi ta chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ để người ấy nằm trong hoạn nạn mình, vì, vừa khi người ấy kêu cầu, Chúa liền thức dậy, làm cho chỗ ở người lại thịnh vượng, và làm cho người tăng lên hơn trước. Ta thừa nhận Chúa có thể hạ một người trọn vẹn xuống, nhưng, Ngài sẽ không (trong đời nầy) bỏ người ấy; không, Ngài sẽ mau chóng làm cho miệng người đầy tiếng cười, và môi người đầy sự vui mừng.

Zophar, kẻ Đối lập thứ ba khác với hai người trước trong cuộc tranh cãi lớn nầy, khi khẳng định, Rằng, lý do của mọi hoạn nạn, đè nặng trên con cái loài người, phải được quy về ý muốn và sự vui lòng tuyệt đối của Đức Chúa Trời; rằng, chúng ta không được tra xét thêm về sự khôn ngoan, công bình hay thương xót của Ngài trong việc phân phát chúng, vì các mưu định của Ngài không thể dò được, và các đường lối Ngài chẳng thể tìm ra. Ông bày tỏ ý mình như vậy (chap. 11:7,8.) Ngươi há có thể tìm ra Đức Chúa Trời bằng cách tra xét sao? Ngươi há có thể tìm Ngài ra đến rốt ráo bằng cách tra xét sao? Ấy cao bằng các tầng trời, ngươi làm chi được? Sâu hơn âm phủ, ngươi biết chi được? Ver. 12. Người hư không muốn nên khôn ngoan, dù loài người sinh ra như lừa hoang con. Trong phần còn lại của lời nói, ông đến gần nhất với ý kiến của Bildad, ver. 14,15,16, và thốt ra những ý nghĩ khắc nghiệt về Job, như một trong hai anh em mình, kể người vào số kẻ ác, và chỉ định cho người phần thưởng của kẻ giả hình (chap. 10:29.) Nầy là phần của kẻ ác từ Đức Chúa Trời, và là cơ nghiệp đã định cho nó bởi Đức Chúa Trời.

Những điều nầy (tôi thiết tưởng) là những ý kiến đặc trưng của ba bạn Job, về trường hợp của người. Tất cả đều phù hợp với bốn nguyên tắc mà họ cùng chủ trương, tất cả đều đồng quy trong việc phê phán và kết án Job, dù trong một vài điều bất đồng và tách khỏi nhau.

Nhưng Job nghĩ gì? Hay người tự bào chữa hay tự gỡ mình khỏi những khó khăn nầy thế nào? Rất tốt, Lời phán quyết của người rõ ràng là thế nầy.

Rằng, Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, phân phát sự thịnh vượng bề ngoài và hoạn nạn cách vô tư cho người tốt và kẻ xấu, cho người công chính và kẻ ác, đến nỗi không thể nào lập nên một sự phán đoán không sai lầm, về tình trạng thuộc linh của bất kỳ người nào, bởi vẻ bề ngoài, và trên cái nhìn về điều thuộc về đời tạm của người ấy. Người tuyên bố điều nầy, là ý kiến của mình, bằng những lời rõ ràng, cương quyết và dứt khoát, (chap. 9, ver. 22,23.) Ấy là một điều, vì vậy ta đã nói, Ngài hủy diệt người trọn vẹn và kẻ ác, nếu tai họa giết chết thình lình, Ngài sẽ cười nhạo sự thử thách của người vô tội. Ý kiến nầy chẳng hề xung đột với bất kỳ nguyên tắc nào trong ba nguyên tắc, mà Job cùng với ba bạn mình đồng chủ trương, mà chỉ xung đột với nguyên tắc thứ tư của họ: mà người suốt cả cuộc tranh luận bác bỏ là tà giáo và không lành mạnh tự bản chất, là điều gây khó chịu cho các linh hồn, và không phù hợp với những kinh nghiệm của các thánh đồ. Trong đồn lũy và pháo đài kiên cố của lẽ thật thánh nầy, Job tự bảo vệ mình chống lại mọi cuộc tấn công, và đánh tan mọi lời phản đối của những kẻ Đối lập mình: quyết duy trì nó đến chết; người sẽ đặt xương mình bên cạnh luận điểm nầy, mặc cho những bạn bất nhân của người, nói gì chống lại người, và để Đức Chúa Trời rất khôn ngoan, làm điều Ngài vui lòng với người.

Rằng, người là một tội nhân, người sẵn lòng thừa nhận; rằng, người là kẻ giả hình, người thẳng thừng phủ nhận.

Rằng, Chúa là công bình trong mọi đường lối Ngài đối với người, người sẵn lòng thừa nhận. Rằng, chính mình là công chính, vì Chúa đã đối đãi với người như vậy, người thẳng thừng phủ nhận.

Dù người trọn vẹn đến đâu, người thú nhận, rằng, người cần đến ân điển nhưng không và lòng thương xót của Chúa để xưng công chính cho mình, nhưng đồng thời, khẳng định, rằng người đủ trọn vẹn, để xưng mình là công chính trước mọi lời cáo buộc của loài người.

Trong những lời thừa nhận sự tội lỗi của mình, và những lời phủ nhận sự không thành thật. Trong những sự hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và những sự tự bào chữa trước mặt loài người: trong những lời cầu xin thương xót từ Chúa, và những lời than phiền về sự bất nhân của anh em mình, sức mạnh của câu trả lời của Job gồm có, và những điểm đặc biệt của nó có thể được tóm lại.

Thật vậy, qua sự cùng cực của nỗi đau, sự thống khổ của linh hồn, và sự khiêu khích của bạn bè mình, một vài lời nói thiếu thận trọng đã lỡ thốt ra khỏi người. Vì những lời ấy, Elihu đã quở trách người cách nghiêm trang và gay gắt, về những lời ấy, chính người đã ăn năn cách buồn rầu và thành tâm, tất cả những điều ấy, Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót đã bỏ qua và tha thứ cách rộng rãi, không kể tội cho người.

Như vậy (hỡi độc giả Cơ Đốc) tôi đã cố gắng (như trước đây đối với toàn bộ Sách, thì nay cũng vậy) đưa ra một tường thuật vắn tắt về phần tranh luận của nó: Và trình bày trong cuộc tranh cãi lớn nầy, người Trả lời và những kẻ Chất vấn mình đồng ý với nhau trong sự phán đoán đến đâu, và chia rẽ nhau ở đâu.

Nếu sự khám phá nầy đem lại sự giúp đỡ nào, như một sợi chỉ dẫn dắt sự suy gẫm của các ông, qua nhiều khúc quanh bí mật, và những chỗ rối rắm của cuộc tranh luận nầy, thì công lao vạch nó ra đã được thỏa mãn dư dật. Và nếu có thêm ánh sáng nào, phụ trợ cho mục đích nầy, được ban cho từ Cha của các sự sáng, thì trong kỳ của nó ánh sáng ấy cũng có thể được giơ ra và đặt trên chân đèn.

Điều, nay đã nhận được, cùng với những lời giải thích văn bản về cuộc chạm trán đầu tiên nầy giữa Eliphaz và Job, tôi giao lại trong tay các ông: cầu xin phước lành từ trên cao, để đưa lẽ thật về tận mọi lòng; khao khát những lời cầu nguyện tha thiết để Linh của ân điển và sự soi sáng được tuôn đổ, theo mức độ của sự ban cho của Christ, trên,

Ngày 28 tháng 4 năm 1645.

Người bạn và đầy tớ rất yêu dấu của các ông trong công việc của Chúa,

Joseph Caryl.

CHƯƠNG IV.

BÀI GIẢNG I. Job 4:1-6.

Bấy giờ Eliphaz the Temanite đáp lời và nói. Ví bằng chúng ta thử trò chuyện cùng ngươi, ngươi há lấy làm phiền chăng? Nhưng ai cầm mình lại được mà chẳng nói? Kìa, ngươi đã dạy dỗ nhiều người, và đã làm cho tay yếu đuối nên mạnh. Lời ngươi đã nâng đỡ kẻ gần sa ngã, và ngươi đã làm cho đầu gối suy mòn nên vững. Nhưng nay hoạn nạn đã đến trên ngươi thì ngươi ngã lòng, nó đụng đến ngươi thì ngươi bối rối. Há chẳng phải sự kính sợ Đức Chúa Trời của ngươi, sự trông cậy ngươi, sự ngay thẳng của các đường lối ngươi và sự hy vọng ngươi, đó sao.

Lời than vãn của Job đã kết thúc trong Chương trước: trong chương nầy một cuộc tranh luận gay gắt bắt đầu. Job đã rủa ngày sinh mình, giờ đây [NEEDS REVIEW: "chide" trong nguyên văn — có lẽ là lỗi in của "chid/chidden" (bị trách mắng)] chính mình. Và người đã chịu một sự trách mắng, như quả thật là một vết thương, hầu như mỗi lời đều rỉ máu; và chẳng những là một [NEEDS REVIEW: "Red" trong nguyên văn — có lẽ là lỗi in của "rod" (roi)] trên lưng người, mà còn là một thanh gươm đâm vào lòng người. Job đã bị thương trước hết bởi Satan, người bị thương lần thứ hai bởi vợ mình, lần thứ ba người bị thương (chẳng phải như lời đã phán trong nhà tiên tri, là trong nhà bạn bè mình, mà) trong chính nhà mình bởi bạn bè mình; những vết thương sau rốt nầy được (những thầy thuốc giỏi về sự hoạn nạn của linh hồn) xét là những vết thương sâu nhất và đau đớn nhất của người.

Bấy giờ Eliphaz the Temanite đáp lời và nói.

Eliphaz, vì (như người ta cho rằng) là người lớn tuổi nhất và đứng đầu trong ba người, trước hết bước vào đấu trường của cuộc tranh luận nầy với Job: về tên, người và dòng dõi của ông, chúng ta đã nói trước đây ở câu 11 của Chương thứ hai, và vì vậy xin giới thiệu độc giả đến đó, về những chi tiết hoàn cảnh của người nói, tôi sẽ lập tức đi xuống phần nội dung được nói ở đây.

Ví bằng chúng ta thử trò chuyện cùng ngươi, ngươi há lấy làm phiền chăng? &c.

Toàn bộ bài diễn thuyết của Eliphaz có thể được chia thành ba phần chung.

1. Lời mở đầu,

2. Thân bài,

3. Lời kết luận,

Của bài nói của ông.

Lời mở đầu của bài nói ông gồm trong câu 2, Ví bằng chúng ta thử trò chuyện cùng ngươi, ngươi há lấy làm phiền chăng? &c.

Thân bài của bài nói ông trải dài qua chương thứ tư nầy và đến câu cuối cùng của Chương thứ năm: Nó gồm đặc biệt hai chi thể, hay hai loại nội dung, trong đó Eliphaz đối đãi với Job.

Điều thứ nhất mang tính quở trách, theo cách thuyết phục và quở trách.

Điều thứ hai mang tính khuyên nhủ, theo cách khuyên bảo và dặn dò.

Trước hết Eliphaz quở trách Job. Công việc quở trách nầy bắt đầu ở câu 3 của Chương nầy, và được tiếp tục đến cuối câu 4 của Chương thứ năm. Và để tỏ rằng ông không quở trách người vì cơn giận, ông đặt sự quở trách nầy trên nền tảng lý lẽ, và làm cho lời quở trách mình thêm mạnh bằng những luận cứ. Và có bốn lý do hay luận cứ đặc biệt, mà Eliphaz đưa ra để làm cho sự quở trách nầy có sức thuyết phục, việc kể tên chúng sẽ soi sáng toàn bộ, trước khi chúng ta đến với từng chi tiết.

Luận cứ thứ nhất gồm trong những lời tôi đã đọc đến cuối câu 6. Và nó được lấy từ sự không phù hợp giữa cách hành xử hiện tại của người, với những lời răn dạy trước kia của người.

Hay từ sự chênh lệch giữa đường lối, người nay đang theo dưới hoạn nạn, với lời khuyên người đã ban cho kẻ khác dưới hoạn nạn.

Luận cứ thứ hai của ông bắt đầu ở câu 7 và được tiếp tục đến câu 12, dựa trên một sự chênh lệch được cho là có giữa cách Đức Chúa Trời hiện đang đối đãi với người, so với cách Ngài đã từng đối đãi với những người tin kính trước đây.

Eliphaz đã nghĩ như vầy, chắc chắn Job là kẻ giả hình, bằng không Đức Chúa Trời đã đối đãi với người, như với một người vô tội; Hãy nhớ (ông nói) ta xin ngươi, có ai bị hư mất bao giờ khi mình vô tội; Ta sẽ thuyết phục ngươi bằng mọi gương, bằng bất cứ điều gì có trong sử sách, trong lịch sử mọi thời đại, rằng ngươi là kẻ giả hình, một kẻ ác; vì hãy xem, nếu ngươi tìm được một thí dụ trong bất kỳ truyện nào, về một người vô tội bị hư mất. Đó là luận cứ thứ hai của ông.

Luận cứ thứ ba của ông được tiếp tục từ câu 12 đến cuối chương thứ tư nầy; và để gây ấn tượng sâu hơn trên linh hồn Job, ông mở đầu nó bằng một Lời dẫn nhập kinh khiếp: Một khải tượng từ Đức Chúa Trời, vừa làm kinh sợ vừa dạy dỗ ông, để lý luận đè bẹp sự kiêu ngạo của loài người như vầy. Chính luận cứ được gói trong câu 17. Nó được rút ra từ một bằng chứng về sự kiêu ngạo nơi mọi kẻ dám kiện cáo sự công bình của Đức Chúa Trời hay bênh vực sự công chính của chính mình: như thể Eliphaz đã nói, chắc chắn ngươi là một kẻ kiêu ngạo và gian ác, vì chưa từng có người tin kính nào trên mặt đất, cũng chẳng có thiên sứ nào trên trời dám táo bạo với Đức Chúa Trời như ngươi đã dám; Phàm nhân há công bình hơn Đức Chúa Trời sao? (ông nói) Loài người há trong sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình sao? Kìa Ngài chẳng tin cậy các đầy tớ Ngài, và các thiên sứ Ngài Ngài đã cáo là dại dột.

Luận cứ thứ tư của ông bắt đầu ở Chương thứ năm và kết thúc với câu 4; và nó được lấy từ sự không giống nhau giữa cách ăn ở của Job dưới hoạn nạn mình, với cách mà bất kỳ thánh đồ nào trong bất kỳ thời đại nào của thế gian đã từng bày tỏ dưới hoạn nạn họ. Kẻ nào ăn ở cách thể, như chẳng có thánh đồ nào từng ăn ở, thì đưa ra một bằng chứng chống lại địa vị thánh đồ của mình, Hãy kêu cầu các thánh đồ, hoặc những người nay đang sống trên đất, hoặc tra cứu các sử sách về mọi thánh đồ đã từng sống, hãy xem xét, và xem ngươi có thể nhận thấy hay đọc được bất kỳ trường hợp tương tự nào về những lời than vãn, và những lời cãi lý vô lý của ngươi không. Đó là tóm tắt các lời thuyết phục của ông.

Rồi Eliphaz quay sang sự khuyên răn và khích lệ trong phần tiếp theo của chương thứ năm ấy; và có hai điểm chính trong lời khuyên răn khích lệ của ông.

Thứ nhất, ông khuyên người, hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài, ver. 8. Tôi sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và phó thác duyên cớ mình cho Đức Chúa Trời. Ta chẳng cho ngươi lời khuyên nào khác ngoài điều chính ta sẽ làm. Nếu ta ở trong cảnh ngộ ngươi, ta sẽ không đứng đây than vãn và rủa ngày sinh mình như vầy, nhưng điều nầy ta sẽ làm, ta sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và phó thác duyên cớ mình cho Đức Chúa Trời. Lời khuyên răn nầy được củng cố bằng nhiều luận cứ đến câu 17.

Điểm thứ hai của lời khích lệ ông bắt đầu ở câu 17, và nhằm thuyết phục người, kiên nhẫn chịu đựng, và lặng lẽ chấp nhận hoạn nạn mình, hay hình phạt của tội lỗi mình: theo đuổi điều nầy ông tỏ cho người thấy nhiều ích lợi và phước lành, đi kèm những kẻ thuận phục cách đầy ân điển dưới bàn tay sửa trị của Đức Chúa Trời trên mình. Kìa (ông nói ver. 17) phước cho người mà Đức Chúa Trời sửa phạt, vậy chớ khinh sự sửa phạt của Đấng Toàn Năng; ông kết luận mọi điều từ sự biết chắc chắn và kinh nghiệm không thể sai lầm của mình về điều ông đã nói (ver. 27.) Kìa, điều nầy chúng ta đã tra xét, quả thật là vậy; Được bảo đảm bằng một sự bảo chứng, rằng nếu người vâng lời, chính kinh nghiệm người sẽ mau chóng dạy người lẽ thật nầy; Hãy nghe lấy, và biết điều ấy, vì ích lợi của ngươi.

Đó là về sự phân chia hay các phần của bài nói đầu tiên hay cuộc tranh luận do Eliphaz thực hiện để đáp lại lời than vãn trước kia, mà Job đã tuôn đổ chống lại ngày sinh mình, và đêm thụ thai mình, trong Chương thứ ba.

Sáu câu (vừa đọc) gồm (như tôi đã nói trước đây) luận cứ thứ nhất; chúng ta có lời mở đầu trong câu 2, và chính luận cứ trong bốn câu tiếp theo. Điểm mà Eliphaz muốn chứng minh và làm rõ là điều nầy; rằng Job đã phạm tội giả hình, ít nhất là sự giả hình kín đáo, nếu không phải là sự giả hình trắng trợn. Phương tiện hay lý do mà qua đó ông muốn chứng minh điều ấy, là sự không phù hợp giữa cách hành xử hiện tại của người với giáo lý trước kia của người. Các hành động của người dưới sự chịu khổ mâu thuẫn với điều chính người đã dạy những kẻ chịu khổ khác. Và điều nầy nói lên rằng người có tội, Luận cứ có thể được lập thành như vầy.

Tôn giáo của người nào chỉ là hư không và sự xưng nhận của người ấy là giả hình, khi người ấy đã an ủi kẻ khác trong, và dạy họ sự kiên nhẫn dưới hoạn nạn, mà chính mình (khi bị hoạn nạn) lại không được an ủi và thiếu kiên nhẫn.

Nhưng Job, ngươi cũng vậy, ngươi đã là người rất sốt sắng an ủi kẻ khác và dạy họ sự kiên nhẫn, song nay ngươi lại không được an ủi và thiếu kiên nhẫn.

Vậy tôn giáo của ngươi là hư không, và sự xưng nhận của ngươi là giả hình.

Há chẳng phải đây là sự kính sợ Đức Chúa Trời của ngươi sao? Đây quả là một tôn giáo tốt đẹp, một mẫu mực xứng đáng của sự xưng nhận: và của ngươi cũng vậy, đây là tất cả những gì ngươi có thể bày ra. Như vậy các ông đã có sức mạnh luận lý hay luận cứ gồm trong các lời ấy. Giờ đây chúng ta sẽ xem xét chúng theo nghĩa văn phạm của từng phần, như chúng nằm ở đây theo thứ tự. Và trước hết về lời mở đầu.

Ví bằng chúng ta thử trò chuyện cùng ngươi, ngươi há lấy làm phiền chăng? Nhưng ai cầm mình lại được mà chẳng nói?

Các lời ấy hàm ý, như thể Eliphaz đã nói với Job như vầy; chúng ta là bạn ngươi bấy lâu nay vẫn đứng yên lặng, chúng ta đã cho ngươi đầy đủ tự do và phạm vi để nói ra hết mọi điều trong lòng ngươi, xin chớ lấy làm phiền, nếu giờ đây chúng ta cũng lấy tự do để tự mình nói: và quả thật một sự cần thiết đè nặng trên chúng ta phải nói. Eliphaz đặt hai điều vào lời mở đầu nầy, qua đó ông lao nhọc chuẩn bị tâm trí Job, sẵn sàng nghe và tiếp nhận điều ông sắp nói với người.

Thứ nhất, ông nói với người rằng ông nói ra vì thiện ý và như một người bạn với người. Ví bằng chúng ta thử trò chuyện cùng ngươi, ngươi há lấy làm phiền chăng? Xin chớ lấy làm phật ý, chúng tôi chẳng có ý hại ngươi, chúng tôi chỉ muốn cho ngươi lời khuyên trung tín, chúng tôi nói từ lòng mình, chứ không phải từ sự cay đắng trong lòng, chúng tôi nói vì yêu thương ngươi, xin chớ lấy đó làm phiền lòng.

Thứ hai, ông tỏ rằng ông bị buộc phải nói, như tình yêu thương thúc giục, thì sự cần thiết cũng ép buộc, ai cầm mình lại được mà chẳng nói? Một trong hai sự xem xét nầy cũng đủ mở cả tai lẫn lòng để tiếp nhận lời khuyên lành mạnh. Tai nào, lòng nào mà chiếc chìa khóa vàng của tình yêu thương, hay chiếc chìa khóa sắt của sự cần thiết sẽ không mở ra cho sự dạy dỗ? Khi một người bạn nói, và người ấy nói như bị ràng buộc, khi lòng nhân từ và bổn phận hòa lẫn trong cuộc trò chuyện, thì quyền năng biết bao!

Ví bằng chúng ta thử, hay thí nghiệm. Chữ ấy vốn có nghĩa là thử thách, hoặc vì điều tốt hoặc vì điều xấu; và vì trong sự thử thách, một sự thí nghiệm hay thử nghiệm được thực hiện trên một người, xem người ấy xấu hay tốt đến đâu; Vì vậy chữ ấy được áp dụng cho bất kỳ sự thí nghiệm hay thử nghiệm nào về sự vật hay con người. Chính chữ nầy đang chinh phục và thu phục Job. Chúng ta chỉ thử một chút xem có thể làm ích gì cho ngươi chăng, hay mang thuốc xoa dịu đến cho nỗi buồn ngươi chăng, chúng ta sẽ không làm phiền hay dông dài; chúng ta chỉ thử trò chuyện cùng ngươi. Chữ ấy chỉ sự nói năng nghiêm túc. Nơi mà Đức Chúa Trời trò chuyện với dân sự Ngài, khi ban lời đáp từ trời, được diễn đạt bằng chữ nầy, 1 King. 6:19. Người đã sắm sửa nơi sấm truyền trong nhà, ở phía trong, &c. hay là nơi trò chuyện mà Đức Chúa Trời phán.

Ngươi há lấy làm phiền chăng? ] Chữ ấy có nghĩa là bị mệt mỏi cùng cực đến nỗi nổi giận hay ngã quỵ. Ở đây Eliphaz dường như ám chỉ những lời nói mất bình tĩnh trước kia của Job. Nếu chúng ta nói, ngươi há hứa với chúng ta sẽ không sa vào một cơn giận dữ, như ngươi vừa mới ở trong chăng. Mà dầu có ra sao, hay dầu ngươi tiếp nhận thế nào, ta phải làm tròn bổn phận và lương tâm mình; vì vậy ông thêm, ai cầm mình lại được mà chẳng nói? Nghĩa là, chẳng ai có thể cầm mình lại mà chẳng nói trong một trường hợp như vầy: nghe ngươi nói như vậy cũng khiến kẻ câm phải nói; Christ phán trong Phúc Âm, Nếu những kẻ nầy nín lặng thì đá sẽ kêu lên; các lời nầy có ý nghĩa như vậy: nếu chúng ta là bạn ngươi mà nín lặng, khi ngươi nói như vậy, chính những hòn đá sẽ kêu lên chống lại ngươi vì đã nói, và chống lại chúng ta vì đã nín lặng. Chữ Hê-bơ-rơ được dịch là cầm lại, có nghĩa là khóa chặt một vật lại đến nỗi nó không thể ra được: Nó được áp dụng cho việc khóa chặt các đám mây để chúng không mưa; cho việc kìm giữ lửa để nó không thể bùng ra; Jer. 20:9, nơi nhà tiên tri rất khéo léo dùng nó cho việc kìm giữ lời nói, vốn chính là điểm đang bàn. Lời Ngài ở trong lòng tôi như lửa cháy bừng bừng chứa trong xương tôi, tôi mệt nhọc vì nín lặng. Vậy nó hàm ý rằng bạn bè của Job như có một ngọn lửa trong lòng, mà họ không thể kìm giữ lâu hơn, họ như những đám mây đầy nước, đầy sương và mưa, họ không thể nào ngăn mình khỏi tan ra và tuôn đổ trên Job cả lời quở trách lẫn lời khuyên, những lời dặn dò và những lời khích lệ.

Chúng ta có thể nhận thấy từ lời dẫn nhập nầy, Rằng khôn ngoan thay khi làm ngọt sự quở trách bằng những lời gợi ý thân thiện. Sự quở trách là một viên thuốc đắng; nó là một viên thuốc lành mạnh song đắng, và cần phải bọc nó trong vàng và đường, để vừa đẹp mắt vừa ngon miệng nó có thể được nuốt xuống dễ dàng hơn. Ấy là lời khuyên của sứ đồ cho người Ga-la-ti, Hỡi anh em, ví bằng có người nào bị sa vào lỗi lầm nào, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại. Chữ sửa lại, ám chỉ nghệ thuật phẫu thuật, trong việc nắn lại một cái xương trật khớp; lời nói dịu dàng và bàn tay nhẹ nhàng giúp tâm trí bệnh nhân chịu đựng được cuộc phẫu thuật đau đớn ấy. Vì sa vào tội lỗi, linh hồn gãy hay trật một cái xương, kẻ nào muốn nắn lại một tâm trí như vậy, phải xử lý nó nhẹ nhàng. Chúng ta có thể nhận thấy sự khéo léo thánh khiết của một số thánh đồ trong sự cầu nguyện, khi họ như dọn lòng Đức Chúa Trời để tiếp nhận các lời thỉnh cầu, bằng những lời mở đầu và những lời gợi ý khiêm nhường (có thể nói như vậy) để đến gần Ngài. Abraham đã làm vậy, Gen. 18, khi ông cầu nguyện cho Sodom, Xin Chúa chớ giận, dầu tôi chỉ là bụi và tro mà dám thưa cùng Chúa. Có một nghệ thuật thuộc linh như vậy trong việc khéo léo đưa một lời quở trách vào lòng và linh hồn một người, Xin chớ lấy làm phiền vì tôi nói như vậy, hãy tiếp nhận lời tôi với thiện ý, Ví bằng chúng ta thử trò chuyện cùng ngươi, ngươi há lấy làm phiền chăng?

Thứ hai, hãy nhận thấy, Rằng chịu đựng sự quở trách chẳng phải là điều dễ dàng. Tiếp nhận một lời quở trách cho tốt là một điểm khôn ngoan thuộc linh cao, như ban nó cho tốt vậy. Khi chúng ta quở trách tội lỗi, chúng ta nên yêu thương con người; nhưng ít người có thể yêu thương kẻ quở trách mình. Các ông biết điều đã phán trong nhà tiên tri, Chúng ghét kẻ quở trách tại cửa thành. Những lời quở trách thường được tiếp đón bằng sự ghét bỏ, và bị người ác tiếp nhận cách tệ hại; sự quở trách chẳng phải luôn được tiếp nhận với thiện ý, bởi những người tốt. Chỉ cần phải dọn sẵn một con đường nào đó cho sự tiếp đón xứng đáng của nó, bởi những tâm linh có tiết độ nhất. Ngươi há lấy làm phiền chăng? Điều ấy có thể làm ngươi mệt mỏi và phiền toái, nhưng tôi xin chớ.

Thứ ba, hãy nhận thấy từ lời mở đầu, Rằng trong một vài trường hợp bổn phận của chúng ta là phải nói và quở trách dù người ta có phiền hay không. Ta sẽ vui mừng biết bao nếu ngươi chịu tiếp nhận lời ta với thiện ý? Nhưng ta không thể cầm mình lại mà chẳng nói, dù ngươi có phật ý; ngươi tiếp nhận thế nào tùy ý, ta phải nói, những lời quở trách nầy phải tuôn ra. Khi chúng ta thấy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, và linh hồn anh em mình đang bị nguy hiểm lớn, thì chúng ta phải nói (như Đức Chúa Trời truyền cho nhà tiên tri) dù họ nghe hay chẳng khứng nghe. Trong những trường hợp như vậy chúng ta phải liều mình để cứu người ta bằng sự kinh sợ, giật họ ra khỏi lửa.

Cuối cùng, hãy nhận thấy, Rằng khi lòng đầy dẫy thì rất khó, không tuôn nó ra ở môi bằng lời nói. Khi lòng đầy dẫy sự việc, lưỡi sẽ đầy dẫy lời nói; lưỡi phải sinh ra những kho báu chứa trong lòng: Ai (Eliphaz nói) cầm mình lại được mà chẳng nói? Nhà tiên tri Jeremiah, chap. 20:9, đã tưởng kìm nén sứ điệp của Đức Chúa Trời trong lòng mình, Tôi nói tôi sẽ chẳng nhắc đến Ngài, chẳng nhân danh Ngài mà nói nữa, ông bắt đầu lập một quyết tâm cầm mình lại chẳng nói, nhưng (ông nói) lời Ngài ở trong lòng tôi như lửa cháy bừng bừng chứa trong xương tôi, và tôi mệt nhọc vì nín lặng, mà tôi không thể nín được, tôi không thể giữ nó lâu hơn. Các sứ đồ cũng vậy, Acts 4:19. Chúng tôi không thể chẳng nói điều mình đã nghe và thấy, chúng tôi không thể nào làm khác được, Chúa đã phán ai há chẳng nói tiên tri? Nghĩa là, ai cầm mình lại được mà chẳng nói tiên tri khi Chúa đã truyền cho người nói. Lời nói là những sự hoài thai của tâm trí chúng ta, và khi những tư tưởng của chúng ta được thành hình và tổ chức như thể, và lớn lên đến trọn vẹn, khi những đứa con ấy đến kỳ sinh nở một chút sức lực cũng sẽ đưa chúng ra đời. Hay đúng hơn, sức lực lớn cũng không thể giữ chúng, khỏi bị đưa ra đời. Người đàn bà có thai kìm giữ sự sinh nở thể nào là không thể được, thì những kẻ có những sự hoài thai chín muồi hay có một sứ mạng từ Đức Chúa Trời, cầm mình lại chẳng nói cũng không thể được thể ấy. Khi David nín lặng (ấy là một sự nối kết lạ lùng) người đã rên siết, Psal. 32:3. Khi người ngậm miệng chẳng nói điều lành, sự buồn rầu người bị khuấy động, Psal. 39:2. Những cơn đau quặn thắt chụp lấy người như đàn bà chuyển dạ, khiến người rống lên. Lòng người nóng nảy và lửa cháy bùng lên, cho đến khi người nói ra bằng lưỡi mình. Bấy giờ người được giải thoát. Thành ngữ tiếng Anh của chúng ta về việc giải bày tâm trí một người (Delivering a man’s mind), có lẽ diễn đạt đúng ý nầy. Lòng những kẻ mà miệng luôn ngậm kín thì cằn cỗi. Ai cầm mình lại được mà chẳng nói?

Nhưng điều mà ông không thể nhịn được là gì? Ông không thể nhịn được mà phải nói với người rằng, (như ông tưởng) người đã hành động trái với chính những nguyên tắc của mình. Kìa ngươi đã dạy dỗ nhiều người, và ngươi đã làm cho tay yếu đuối nên mạnh, &c.

Kìa .] Chữ nầy đôi khi được dùng theo cách chế nhạo, như Gen. 3:22, nơi Đức Chúa Trời phán về Adam, Kìa, loài người đã trở nên như một trong chúng ta, các ngươi há không thấy Ngài là Đức Chúa Trời thể nào sao? Ngài trông giống Đức Chúa Trời biết bao? Vậy, Kìa ngươi đã dạy dỗ nhiều người, (một số người cho đó là ý nghĩa) hãy xem nhà Giáo Sư vĩ đại của các ngươi kìa, vị Tiến Sĩ uyên bác của các ngươi; kẻ đã sốt sắng và bận rộn dạy dỗ kẻ khác, hãy xem người rối loạn, mất bình tĩnh thể nào: ông ta cứ đòi chữa bệnh cho láng giềng mình, mà chẳng biết chữa bệnh của chính mình ra sao.

Nhưng đúng hơn hãy hiểu nó theo cách quả quyết. Kìa, như thể ông muốn nói, đây là một điều rõ ràng và chắc chắn, mọi người quanh ngươi, đều có thể làm chứng, rằng ngươi đã dạy dỗ nhiều người, và rằng ngươi đã làm cho tay yếu đuối nên mạnh. Nhưng sao ngươi đã đổi khác? Ngươi chẳng còn giống người mà ngươi đã từng là.

Ở đây có bốn hành động đặc biệt của lòng bác ái thuộc linh, chúng ta có thể gọi và phân biệt chúng như vậy. Thứ nhất, dạy dỗ kẻ dốt nát; thứ hai, khích lệ kẻ yếu đuối và biếng nhác; thứ ba, nâng đỡ những kẻ sắp ngã; và thứ tư, an ủi những kẻ sắp ngã lòng. Trong bốn bổn phận nầy Job đã rất chuyên cần. 1. Sự dạy dỗ kẻ dốt nát, Kìa ngươi đã dạy dỗ nhiều người. 2. Sự khích lệ kẻ yếu đuối và biếng nhác, Ngươi đã làm cho tay yếu đuối nên mạnh. 3. Sự nâng đỡ kẻ yếu đuối, Lời ngươi đã nâng đỡ kẻ gần sa ngã. 4. Sự an ủi những kẻ sắp ngã lòng, Ngươi đã làm cho đầu gối suy mòn nên vững.

Ở đây các ông thấy bốn công dụng, mà Job đã dùng trong những lời khuyên mình; Thứ nhất, về sự Dạy dỗ; Thứ hai, về sự Khích lệ; Thứ ba, về sự Răn bảo; Thứ tư, về sự An ủi: Job là một nhà giảng đạo hoàn hảo, người áp dụng lời cho mọi công việc và mục đích của nó, tùy theo các tình trạng, khí chất, hay bệnh tật khác nhau, của những người mà người phải đối đãi.

Hơn nữa, một số người cho rằng ba điều sau, chỉ là những lời giải thích hay những nhánh của điều đầu tiên; Kìa ngươi đã dạy dỗ nhiều người, nghĩa là, về bản chất của hoạn nạn, và bổn phận của họ trong việc chịu đựng hoạn nạn; phải, ngươi đã dạy dỗ họ đến nỗi, ngươi đã làm cho tay yếu đuối nên mạnh, nâng đỡ những kẻ gần sa ngã, và làm cho đầu gối suy mòn nên vững.

Bây giờ tôi đến phần khai triển từng cách diễn đạt.

Ngươi đã dạy dỗ nhiều người .] Chữ mà chúng ta dịch là dạy dỗ, vừa có nghĩa là sửa trị vừa có nghĩa là dạy dỗ; và người Hê-bơ-rơ cho biết lý do của điều ấy, vì thường với sự dạy dỗ, sự sửa trị được kèm theo; và cũng vậy chữ Hy Lạp ấy vừa có nghĩa là dạy dỗ vừa có nghĩa là sửa phạt: Như có tiếng nói của roi, sự dạy dỗ trong sự sửa trị, thì đôi khi roi cũng đi kèm với tiếng nói, sự sửa trị giúp ích cho sự dạy dỗ: Theo một trong hai hay cả hai nghĩa, chúng ta có thể hiểu nó ở đây, ngươi đã dạy dỗ nhiều người, ngươi đã dạy và hướng dẫn, ngươi đã (nơi cần thiết) sửa trị và sửa phạt nhiều người.

Nhiều người .] Chúng ta đã nghe trong Chương thứ nhất, rằng Job đã cầu nguyện cho con cái mình, cho con trai con gái mình; nhưng nay chúng ta thấy lòng tin kính của Job đã vươn xa hơn, con cái mình. Phải, chữ ấy rất có thể được mở rộng, ra ngoài gia đình mình. Người đã cầu nguyện cho con cái mình, và chẳng những cầu nguyện cho chúng, mà còn dạy và hướng dẫn chúng, và chẳng những chúng, mà cả người khác, người mở rộng trường học mình, người dạy dỗ nhiều người; đó là một chữ không xác định, một chữ chỉ số lượng mà không có con số. Trường kỷ luật thánh của Job là một trường lớn, người lập trường mình ở bất cứ nơi nào người đến; người là một giáo sư phổ thông, một sứ đồ của thế gian xưa; ngươi đã dạy dỗ nhiều người.

Và ngươi đã làm cho tay yếu đuối nên mạnh .

Chữ ấy có nghĩa, những bàn tay buông thõng, hay những bàn tay rũ xuống, lỏng lẻo và nhão nhoẹt. Do đó theo một phép ẩn dụ nó chỉ một người, biếng nhác hay lười biếng; một người với hai tay buông thõng và hai cánh tay lỏng lẻo, là biểu tượng của sự lười biếng hay sự buồn rầu. Ngươi đã làm cho tay yếu đuối nên mạnh; nghĩa là, những kẻ lười biếng hay buồn rầu, biếng nhác hay ngã lòng. Do đó chữ ( "Rephaim" ) được dùng, để chỉ những kẻ đã chết; và lý do là, vì mọi sức lực, sinh lực và sự lanh lợi tự nhiên đều lìa khỏi, khi sự sống lìa khỏi: Những người khổng lồ cũng được diễn đạt trong tiếng Hê-bơ-rơ bằng chữ nầy, vì họ là những người đáng sợ đến nỗi chỉ dáng vẻ hay cái nhìn của họ cũng làm linh hồn kinh hãi, khiến tay buông thõng và đầu gối kẻ nhìn ngó ra suy mòn; họ gọi những người mạnh mẽ ấy, là yếu đuối, từ hiệu quả gây ra trên kẻ khác; vì họ làm cho kẻ khác yếu đuối và run rẩy khi họ đến gần. Do đó, khi Goliath người khổng lồ thách thức và sỉ nhục đạo quân Israel, có chép, rằng hết thảy người Israel khi thấy người ấy, bèn chạy trốn khỏi người, hay trốn khỏi mặt người (người đã thắng họ bằng cái nhìn của mình) và rất sợ hãi, 1 Sam. 17:24.

Sự yếu đuối của tay nầy (như chúng ta thấy có thí dụ trong Kinh Thánh) phát sinh theo bốn cách.

Thứ nhất, từ sự lười biếng và biếng nhác (như chúng ta đã ghi nhận trước đây) một số người có đầu óc mạnh mẽ, nhưng lại có bàn tay yếu đuối, họ được dạy dỗ đầy đủ, nhưng họ không thể hành động, hay họ thiếu hành động, và một người thiếu hành động là một người tay yếu.

Thứ hai, sự yếu đuối của tay đến từ sự sợ hãi, và như vậy cụm từ, làm cho tay nên mạnh, chỉ sự khích lệ một người, như Zech. 8:9,13. Chớ sợ, hãy làm tay mình nên mạnh; nghĩa là, chớ để sự sợ hãi làm yếu tay ngươi: và Jer. 38:4, các quan trưởng đến cùng vua và xin vua cho Jeremiah bị xử tử; và họ đưa ra lý do từ điều nầy, Vì (họ nói) người làm cho tay của những lính chiến còn lại trong thành, và tay của cả dân sự ra yếu; nghĩa là, người làm cho họ ngã lòng, khiến họ tin rằng họ chẳng bao giờ có thể đứng vững chống lại vua Babylon, nhưng chắc chắn vua sẽ lấy thành; điều nầy được gọi là làm yếu tay họ: Vậy Isa. 35:3. Hãy làm cho tay yếu nên mạnh và đầu gối rung nên vững, hãy nói với kẻ có lòng sợ hãi, hãy mạnh mẽ, chớ sợ. Vậy các ông thấy, sự yếu đuối của tay do sự sợ hãi gây ra; khi những dây buộc của lòng bị rã rời (có thể nói như vậy) và bị nới lỏng bởi sự sợ hãi, thì bàn tay ắt cũng phải rã rời và buông khỏi công việc; bàn tay không thể làm việc chút nào, khi sự sợ hãi tác động nhiều trên lòng.

Thứ ba, sự yếu đuối của tay phát sinh từ sự thiếu quyết tâm, khi một người không quyết định phải làm gì, không ổn định về một công việc, thì tay người ấy yếu đuối. Do đó Achitophel đã khuyên Absalom, rằng người nên lên trên mái nhà, trước mặt cả Israel, và sỉ nhục các cung phi của cha mình; và ông đưa ra lý do của điều ấy, bấy giờ (ông nói) tay của mọi kẻ theo ngươi sẽ nên mạnh; ý ông là, bấy giờ họ sẽ quyết tâm theo ngươi đến nỗi họ sẽ làm hết sức mình; ông đặt lời khuyên mình trên sự thiếu quyết tâm hiện tại của dân sự, ông nghi ngờ liệu đảng của Absalom có gắn bó hết lòng với người hay không, vì vậy (ông nói) hãy làm một việc khiến chính ngươi và mọi kẻ theo ngươi không thể hòa giải với vua; điều nầy sẽ hiệp một họ với ngươi, và tay họ sẽ nên mạnh. Một khi họ hết hy vọng được vua tiếp nhận, ngươi có thể hết sợ, rằng họ sẽ trở lại vâng phục vua. Trong bất kỳ mưu định hợp pháp và tốt nào tốt nhất là khơi dậy sự quyết tâm và dồn nó lên đến cao nhất. Nơi nào lòng quyết tâm mạnh mẽ, nơi đó tay sẽ hành động mạnh mẽ. Lý do người ta chậm chạp và đờ đẫn trong những công việc lớn, là vì họ lúc nầy lúc khác, đầy dẫy sự trung lập và thờ ơ, trong điều họ đảm nhận. Những tâm linh không vững vàng chẳng bao giờ làm vững được các hành động. Người hai lòng thì không vững vàng (và yếu tay) trong mọi đường lối mình.

Cuối cùng, có một sự yếu đuối của tay (mà tôi thiết tưởng thích hợp nhất với chỗ nầy) phát sinh từ sự buồn rầu và đau đớn; từ gánh nặng và sức đè của hoạn nạn, hay từ một sự ập đến bất ngờ của hoạn nạn. Như có chép về Belteshazzar (Dan. 5:6) người thấy chữ viết tay trên vách trát vôi, sắc mặt liền biến đổi, và tư tưởng người bối rối, đến nỗi các khớp xương hông người rã rời, và hai đầu gối người chạm vào nhau.

Ngươi đã làm cho tay yếu đuối nên mạnh; nghĩa là, những kẻ có tay yếu đuối vì cớ nhiều sự thử thách và hoạn nạn: ngươi đã nói với họ những lời như gân cho bàn tay họ, và sức mạnh cho các khớp xương họ. Theo nghĩa nầy sứ đồ dùng cả hai cách diễn đạt của bản văn, Heb. 12:6, nơi sau khi đã bàn về bản chất của hoạn nạn, cùng với bông trái và ích lợi của chúng, ông kết luận như vầy, vậy, hãy giơ lên những bàn tay rũ xuống và những đầu gối suy mòn; như thể ông muốn nói, có lẽ hoạn nạn đã làm cho tay các ngươi buông thõng, rằng sự buồn rầu và đau đớn đã làm rã rời linh hồn các ngươi và cả hông các ngươi nữa, vì vậy nay hãy vui lên, hãy giơ lên những bàn tay rũ xuống, và những đầu gối suy mòn. [NEEDS REVIEW: "Thie" trong nguyên văn — có lẽ là lỗi in của "This"] Triệu chứng hay hậu quả của sự buồn rầu được mô tả cách thanh lịch, Ezek. 7:17, nơi nhà tiên tri sau khi đã tỏ rằng nhiều người sẽ than khóc như bồ câu của trũng, thêm rằng, mọi tay đều sẽ yếu đuối và mọi đầu gối đều sẽ mềm như nước.

Lời ngươi đã nâng đỡ kẻ gần sa ngã .] Một số hoạn nạn đè nặng và đè chặt trên chúng ta đến nỗi chúng không chỉ làm yếu đuối, mà còn quật ngã: Job đứng sẵn để nâng đỡ những kẻ sắp ngã; lời khuyên đúng lúc có thể đỡ lấy một người trước khi người ấy ngã hẳn, và ngăn chặn sự sa ngã của người.

Chữ mà chúng ta dịch là sa ngã, theo nghĩa đầu tiên, có nghĩa là vấp ngã hay đá chân vào một vật, và như vậy nó được dùng cho điều là hậu quả của sự vấp ngã, là ngã: kẻ nào đá chân hay vấp phải một vật, thì đang ở trong nguy cơ ngã. Vậy Isa. 40:30. Những kẻ trai trẻ sẽ ngã xuống hẳn, đó là chữ nầy, nhưng được lặp lại, sa ngã họ sẽ sa ngã, nghĩa là, họ sẽ ngã xuống hẳn. Có ba thứ sa ngã được nhắc đến trong Kinh Thánh.

1. Có sự sa ngã vào tội lỗi, Gal. 6:1. Ví bằng có người nào bị sa vào một lỗi lầm nào: chữ ấy (giống chữ Hê-bơ-rơ nầy trong bản văn) có nghĩa, một cú ngã do vấp ngã hay trượt chân vì bất cứ vật gì nằm trên đường. Theo nghĩa nầy chúng ta hiểu sự sa ngã của Adam, sự sa ngã của các thiên sứ, và những sự sa ngã của các thánh đồ.

2. Có sự sa ngã vào hoạn nạn, sự sa vào rắc rối: Vậy Prov. 24:16. Người công bình sa ngã bảy lần một ngày; nghĩa là, người gặp hoạn nạn ở mọi khúc quanh, người sa vào rắc rối hầu như ở mọi bước đi. Bảy lần một ngày, là rất thường trong ngày, hay thường mỗi ngày.

3. Có sự sa ngã dưới hoạn nạn. Và chúng ta chủ yếu phải hiểu bản văn nầy về những người sa ngã như vậy. Nhiều người sa vào hoạn nạn, nhưng (nhờ sức mạnh của Christ) vẫn đứng vững dưới hoạn nạn. Những người khác vừa sa vào, đã sa ngã dưới nó. Vai của một số người không thể mang một hoạn nạn nhẹ, và hoạn nạn của những người khác nặng đến nỗi không vai nào có thể mang nổi; lưng gãy, linh hồn chìm dưới gánh nặng.

Đối với những người như vậy Job đã cho mượn tay mình, vai mình: lời khuyên của người như cây gậy trong tay họ, như dây chằng cho hông và đầu gối họ. Job rất khéo léo trong việc dựng những cây chống và trụ đỡ bằng lời khuyên thánh khiết, cho những linh hồn chao đảo như vậy. Ngươi đã nâng đỡ kẻ gần sa ngã. Chúng ta có thể hiểu các lời ấy theo mọi, hay một trong ba cách giải thích nầy, song đúng nhất là theo cách sau rốt.

Ngươi đã làm cho đầu gối suy mòn nên vững. Chữ Hê-bơ-rơ chỉ đầu gối có nghĩa (trong gốc từ) là chúc phước hay cầu nguyện, vì khi chúc phước và cầu nguyện cho ai, hay khi chào hỏi, chúng ta thường quỳ gối. Và ở đây, điều chúng ta dịch là đầu gối suy mòn, từng chữ một là những đầu gối cong quỵ; vì khi đầu gối cong và quỵ hay gập lại dưới chúng ta, ấy do sự yếu đuối và suy mòn: do đó đầu gối cong được gọi là đầu gối suy mòn. Dan. 6:5, có chép về Belshazzar, hai đầu gối người chạm vào nhau; người ngã lòng, linh hồn người chìm xuống trong mình, bấy giờ đầu gối người (như một triệu chứng của sự sợ hãi người) đập vào nhau. Bàn tay rũ xuống, chỉ một thứ tuyệt vọng đối với những điều ác hiện tại: còn đầu gối run rẩy suy mòn, dường như ám chỉ một điều ác sắp đến. Hiểu các chữ ấy với sự phân biệt đó, công việc yêu thương của Job càng tỏ ra đầy đủ hơn; người không chỉ nâng đỡ trong những hoạn nạn hiện tại, mà còn lao nhọc để làm mạnh mẽ đối với những hoạn nạn sẽ đến. Ngươi đã dạy dỗ nhiều người, và đã dạy dỗ họ nhiều, thật vậy, bằng mọi cách nầy. Chúng ta có thể ghi nhận.

Trước hết, việc dạy dỗ, hướng dẫn và an ủi người khác không chỉ là bổn phận của một người mà còn là vinh dự của người ấy; vì ở đây Ê-li-pha nói điều đó theo cách khen ngợi, dù với ý định làm nền tảng cho một lời quở trách. Chính Gióp đã nói về những gì mình đã làm trong việc đó, như một sự biện hộ cho sự vô tội của mình, đoạn 29, câu 21, v.v.: "Người ta lắng tai nghe tôi, đợi chờ, Nín lặng nghe mưu luận tôi; Sau khi tôi nói, họ không nói lại nữa; Lời giảng của tôi nhỏ xuống trên họ. Họ đợi chờ tôi như chờ mưa, Há miệng ra như chờ mưa cuối mùa." Đó là việc làm của ông, và đó là vinh dự của Gióp. Điều mà sứ đồ nói như một phẩm chất hay ân tứ đặc biệt của một giám mục, 1 Ti-mô-thê 3:2, là một phẩm chất tuyệt vời, cao quý ở bất cứ người nào, bất luận cấp bậc hay địa vị nào — đó là "khéo dạy dỗ".

Thứ hai, hãy xét xem Gióp là ai; ông là một người thánh, một người có nhiều sự thông biết và tương giao với Đức Chúa Trời. Nay dầu bạn hữu của ông đã lầm về điều trong lòng ông, song họ đã nói đúng về việc làm của ông; và chúng ta, biết cả lòng ông thế nào, bởi lời chứng của Đức Chúa Trời, lẫn việc làm ông thế nào, bởi lời chứng của loài người, có thể lập nên một điểm thứ hai: ấy là những kẻ thật sự biết Đức Chúa Trời trong lẽ thật và sự thánh khiết thì rất sẵn lòng truyền đạt sự hiểu biết về Đức Chúa Trời cho người khác. Những ai tự mình biết Đức Chúa Trời thì ao ước người khác cũng biết Đức Chúa Trời. Đa-vít (Thi thiên 51:13) hứa nguyện và tuyên xưng rằng ông sẽ truyền đạt những kinh nghiệm về tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi của ông, khi ông đã nếm sự ngọt ngào của sự tha thứ: "Bấy giờ tôi sẽ dạy kẻ vi phạm đường lối Chúa, Kẻ có tội sẽ trở lại cùng Chúa": khi lòng tôi học biết thêm về Đức Chúa Trời, người khác sẽ học biết thêm về Đức Chúa Trời qua miệng tôi. Đó là lòng yêu thương thuộc linh, và là lòng yêu thương tuyệt vời và cao quý nhất trong mọi lòng yêu thương. Lòng yêu thương đối với linh hồn là linh hồn của lòng yêu thương; lòng yêu thương đối với phần tốt hơn là lòng yêu thương tốt nhất. Theo nghĩa ấy, Gióp cũng là mắt cho kẻ mù, là chân cho kẻ què, bởi hướng dẫn họ thấy, và dìu bước chân họ đi trong đường lối của Đức Chúa Trời. Ban sự hiểu biết thì tốt hơn ban vàng. Sự dạy dỗ là của bố thí cao nhất.

Thứ ba, nếu xét Gióp (người mà mọi điều này được nói về) như một người giàu có, quyền thế, chúng ta có thể ghi nhận điều này: những người có danh vọng và quyền thế chẳng mất gì về danh vọng và quyền thế khi hạ mình xuống để dạy dỗ người khác, dù là kẻ dưới mình. Có người tưởng rằng chỉ những người có chức vụ giảng đạo mới dạy dỗ; "Chúng ta mà dạy dỗ ư?" Họ xem đó như một sự hạ thấp: họ giao trọn việc ấy vào tay kẻ khác. Chúng ta tìm đâu ra một Áp-ra-ham (một vị vương công lớn trong thời ông) mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về rằng: "Ta biết người sẽ răn dạy con cháu... chúng nó sẽ giữ đạo của Đức Giê-hô-va": và vì ông sẵn lòng dạy người khác, Đức Chúa Trời hạ mình dạy ông: "Lẽ nào ta giấu Áp-ra-ham điều chi ta sẽ làm." Những kẻ nhận được nhiều sự hiểu biết nhất, là những kẻ sẵn lòng ban cho nhiều nhất. Và trước đây chúng ta thấy Áp-ra-ham dạy dỗ thành công đến nỗi trong nhà ông có cả một đạo quân học trò. Kinh văn chép, khi ông chuẩn bị cuộc viễn chinh để giải cứu cháu mình là Lót, ông đã vũ trang ba trăm mười tám đầy tớ đã được huấn luyện, được dạy đạo, được chỉ bảo của mình. Chữ ấy có nghĩa là huấn luyện trong các nguyên tắc của tôn giáo, cũng như trong các thế trận chiến tranh: chính là chữ dùng trong sách Châm ngôn về việc dạy một đứa trẻ những điều đầu tiên của sự hiểu biết thánh. Và chỗ ấy trong Sáng thế ký rất có thể bao hàm cả hai.

Thứ tư, hãy nhận xét rằng lòng yêu thương, nhất là lòng yêu thương thuộc linh, rất rộng rãi và cởi mở. Gióp chẳng những dạy dỗ người nhà mình, mà còn dạy dỗ người khác, dạy dỗ nhiều người; ông không giam hãm đạo lý và lời khuyên của mình trong bốn bức tường nhà, nhưng tiếng ấy vang đi khắp nơi ông đến; ông đã dạy dỗ nhiều người. Và nếu Gióp, người không có sự kêu gọi đặc biệt, không có sự kêu gọi trực tiếp nào cho việc ấy, mà còn là thầy dạy của nhiều người: thì chúng ta sẽ nghĩ gì về những kẻ mà sự kêu gọi và công việc chính là dạy dỗ, mà lại chẳng dạy ai cả? Nghề nghiệp, chức vụ của họ là dạy dỗ, thế mà họ chẳng những không dạy nhiều người, mà còn chẳng dạy ai, và tệ hơn nữa, họ ngăn trở việc dạy dỗ: họ bịt miệng kẻ dạy, và (nếu được) bịt tai kẻ học, họ lấy đi chìa khóa của sự hiểu biết. Chính họ không mở cửa, cũng chẳng để cho những kẻ muốn mở. Đó chính là tinh thần của sự gian ác. Và chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng bởi quyền năng lớn lao đã nhân từ đuổi ra và tước đoạt biết bao nơi trong vương quốc khỏi những tà linh ấy.

Hơn nữa, xét các phần khác trong sự dạy dỗ của ông, vì chúng liên quan đến những người bị hoạn nạn, là những người ở đây được mô tả bằng bàn tay yếu đuối và đầu gối run rẩy, sắp ngã, không đứng nổi.

Trước hết hãy nhận xét rằng hoạn nạn nặng nề làm cho người ta rất không thích hợp với bổn phận. Hoạn nạn nặng nề làm cho bàn tay yếu đuối và đầu gối run rẩy: bàn tay yếu và đầu gối run là (như tôi đã nói trước) hình bóng của một người không thích hợp với bất cứ việc gì; không thích hợp để làm việc, không thích hợp để bước đi, khi bàn tay yếu và đầu gối run, thì người ta còn thích hợp với việc gì? Những sự chịu khổ lớn làm cho chúng ta không thích hợp với hành động. Vì thế Chúa điều độ hoạn nạn của dân Ngài, làm dịu sự đắng cay, và cất đi gánh nặng đè nén của chúng. Đức Chúa Trời hứa sẽ đến với sự phục hưng, và Ngài sẽ không tranh cạnh với dân Ngài mãi mãi. Vì sao? Một lý do chính là: "E rằng thần linh mòn mỏi trước mặt ta, và các linh hồn mà ta đã dựng nên." E rằng thần linh ngã lòng; nghĩa là, e rằng chúng ngã lòng trong bổn phận: thần linh không thể ngã về bản thể của nó, thần linh có bản chất đời đời; nhưng nó thường ngã trong bổn phận. Và nếu hoạn nạn đè quá nặng và quá lâu trên một dân, thần linh họ ngã lòng, đức tin họ ngã, lòng can đảm họ ngã, công việc họ không thể nhọc nhằn để tiếp tục và hoàn thành công việc mình. Vì thế khi Gióp thấy ai ở dưới hoạn nạn, ông cố đem lòng can đảm vào lòng họ, và nhờ đó đem sức mạnh vào tay họ.

Thứ hai, nói chung chúng ta có thể ghi nhận thêm rằng lời của người khôn ngoan có quyền năng, sức mạnh và sự thắng thế lớn lao trong đó. Anh em thấy lời của Gióp hiệu nghiệm dường nào; những lời dạy của Gióp là những sự làm cho mạnh mẽ: "ngươi đã làm cho bàn tay yếu đuối được mạnh mẽ"; lời ông như những trụ chống đỡ những kẻ sắp ngã: Ê-li-pha chẳng những nói, ngươi đã dạy dỗ nhiều người, và trong sự dạy dỗ ngươi đã có ý định, đó là mục đích và mục tiêu của ngươi là làm cho bàn tay yếu đuối được mạnh mẽ, mà ông còn nói về điều Gióp đã làm nên và thực hiện; lời ngươi đã đặt gân vào tay và đầu gối của những người yếu đuối sắp ngã, lời ngươi như những cây chống để giữ và nâng đỡ thần linh của những kẻ đang chìm xuống. Lời được ban ra cách khôn ngoan và theo sau là phước lành của Đức Chúa Trời, thì có gì mà chẳng làm được? Đức Chúa Trời làm những việc lớn nhất trên thế gian bằng một lời phán ư? Như lúc ban đầu Ngài đã dựng nên chính thế gian bằng một lời phán; thì Ngài cũng đã làm những việc lớn nhất, và thực hiện những sự thay đổi lớn nhất trên thế gian, bằng một lời phán. Khi một lời ra đi, khoác lấy thẩm quyền và quyền năng của Đức Chúa Trời, nó làm nên những phép lạ. Nó đã nâng dậy những thần linh đang chìm xuống dường nào? Nó đã làm cho kẻ sợ hãi thành không nao núng, và kẻ yếu lòng thành can đảm dường nào? Đức Chúa Trời bởi lời Ngài trong miệng một người yếu đuối mà lật đổ các đồn lũy của tội lỗi, và bởi một lời mà bắt mọi ý tưởng của loài người phải phục tùng Đấng Christ. Bởi một lời Ngài bịt miệng sự phạm thượng và lời nói ác; bởi một lời phán, Ngài khiến một người từ bỏ chính mình; bởi một lời Ngài mở mắt kẻ mù, và khiến kẻ què chạy nhảy như con nai trong đường thánh khiết.

Và tôi ước ao rằng lời mà tôi đang nói bây giờ, có thể (nhờ phước lành của Đức Chúa Trời) có hiệu quả như thế trên thần linh anh em. Ôi, ước gì nó làm cho mọi bàn tay yếu đuối và đầu gối run rẩy được mạnh mẽ, ôi, ước gì nó nâng đỡ mọi kẻ sắp ngã; chúng ta đang bị ném vào những thời kỳ làm cho đầu gối run, bàn tay yếu, phải, lòng cũng yếu: những điều mắt chúng ta thấy, và những điều tai chúng ta nghe, khiến nhiều người sợ hãi, và thần linh của một số người ngã xuống. Nay một lời được Đức Chúa Trời ủy thác, sai đi để an ủi, sẽ thắng mọi nỗi buồn của chúng ta, và xua tan mọi nỗi sợ ấy. Nếu Chúa hà hơi trên một lời, lời ấy sẽ hà hơi sự sống động vào cả một xác chết. Hãy nhìn vào biết bao lời hứa đầy ân điển dành cho kẻ than khóc, thì sự an ủi sẽ tuôn chảy vào. Những lời hứa là kho tàng của sự an ủi: những lời hứa giữ vốn liếng của Hội thánh, chúng là cơ nghiệp của tín đồ; được gọi là kẻ kế tự của lời hứa, ấy là đặc ân và vinh dự của họ. Khi Đấng Christ và lời hứa còn sống, thì đức tin sao có thể chết hay héo hon, khi mắt vẫn nhìn vào lời hứa.

Đó là hết phần thứ nhất của tiểu đề trong câu ba và câu bốn.

Nhánh thứ hai nằm trong câu năm.

"Nhưng bây giờ tai họa đã đến trên ngươi, thì ngươi ngã lòng; Nó đụng đến ngươi, thì ngươi bối rối."

Ngươi đã dạy dỗ nhiều người, ngươi đã làm cho bàn tay yếu đuối được mạnh mẽ, v.v. nhưng bây giờ tai họa đã đến trên ngươi, v.v. Nghĩa là sự khốn khó và hoạn nạn đã đến trên ngươi.

"Và ngươi ngã lòng." Chữ ấy chỉ một sự ngã lòng lạ thường; khi một người mệt mỏi và kiệt sức đến nỗi chẳng biết mình làm gì, khi lý trí dường như mệt mỏi như sức lực. Thế nên câu "Bây giờ tai họa đã đến trên ngươi, ngươi ngã lòng", có thể hàm ý chừng này: ngươi đang ở trong tình cảnh dường như mất trí, ngươi chẳng biết mình làm gì, ngươi nói mà chẳng biết mình nói gì. Chữ ấy được dịch trong câu đầu (câu 2) là "mất lòng": trong các Kinh thánh khác là "điên cuồng" và "hung dữ" (Châm ngôn 26:18): "Như kẻ điên cuồng ném than lửa..." Và chỗ chúng ta nói (Sáng thế ký 47:13) "xứ Ê-díp-tô bị đói kém làm cho kiệt sức", nhiều người dịch là, xứ Ê-díp-tô nổi giận hay điên cuồng vì đói kém; thiếu bánh làm cho thiếu lý trí, đói kém làm cho rối trí. Dân Ê-díp-tô bị đói hành hạ cực độ, đến nỗi mất cả trí khôn, và sự khan hiếm thức ăn cho thân thể đã gây ra sự đói kém trong sự hiểu biết của họ. Thế nên chữ ấy có sức mạnh này: Ngươi, kẻ đã ban cho người khác những lời dạy dỗ khôn ngoan và nghiêm trang, từ những nguyên tắc cao hơn của ân điển, nay tai họa đã đến trên ngươi, ngươi chẳng khác nào một kẻ điên, một người mất trí, không thể hành động theo những nguyên tắc thông thường của lý trí.

"Nó đụng đến ngươi." Ấy là chữ mà chúng ta đã mở ra trước đây; ma quỷ đã xin được đụng đến Gióp, nay bạn ông bảo ông rằng ông đã bị đụng đến.

"Và ngươi bối rối." Chữ ấy cũng có sự nhấn mạnh lớn trong đó. Nó chỉ một nỗi bối rối dữ dội đầy kinh ngạc; như trong chỗ ấy (1 Sa-mu-ên 28:21), khi người đàn bà, mụ phù thủy ở Ên-đô, đã gọi Sa-mu-ên lên (bề ngoài) theo ý muốn của Sau-lơ, Kinh văn chép rằng khi mọi sự xong xuôi, bà đến cùng Sau-lơ, và thấy ông "bối rối lắm": hãy nghĩ xem nỗi bối rối nào có thể giáng trên một người trong tình cảnh như Sau-lơ, sau cuộc gặp gỡ với những khải tượng của âm phủ ấy, hãy nghĩ xem sự kinh ngạc sâu xa nào của thần linh đã chụp lấy ông, thì chữ ấy đặt trên Gióp một sự rối loạn tâm trí như thế: "Nay nó đụng đến ngươi, và ngươi bối rối."

Từ đó hãy nhận xét, trước hết, khen một người mà kèm một chữ "Nhưng", là một vết thương thay vì lời khen. "Ngươi đã dạy dỗ nhiều người, Nhưng, v.v." Có bao nhiêu kẻ chào bạn mình rất niềm nở trước mặt, hay nói về họ rất tốt sau lưng, rồi thình lình (như Giô-áp với A-ma-sa) rút ra con dao găm giấu kín ấy, và đâm vào tim danh dự và sự lương thiện của họ. Như có chép về Na-a-man, 2 Các Vua 5:1: "Người là một người tôn trọng, một người mạnh bạo và can đảm, nhưng người bị bệnh phung." Cũng vậy, v.v.

Thứ hai hãy nhận xét, hoạn nạn lớn có thể làm rối loạn chính ngai của lý trí, và khiến một thánh đồ trong một vài hành động, ở dưới mức một con người. Một vài hành động của sự thánh khiết khiến các thánh đồ hiện ra như kẻ điên đối với người xác thịt. Phao-lô đã hiện ra như thế đối với Phê-tu, và đối với nhiều người Cô-rinh-tô của ông, thư thứ hai, đoạn 5, câu 13: "Vì nếu chúng tôi điên cuồng, ấy là vì Đức Chúa Trời." Những vận hành của ân điển đôi khi vượt xa lý trí đến nỗi dường như không có lý trí. Cũng vậy, một vài hành động của sự yếu đuối khiến các thánh đồ hiện ra như kẻ điên đối với người xác thịt. Một người đầy ân điển đôi khi hành động thấp dưới lý trí đến nỗi dường như không có lý trí.

Thứ ba, hãy lưu ý rằng khi chúng ta thấy ai làm điều xấu, thì nên nhắc người ấy nhớ điều tốt mình đã làm. Ê-li-pha thấy Gióp ngã lòng, nổi giận như kẻ điên, hay như người kinh ngạc, ông nhắc ông về lời khuyên khôn ngoan và nghiêm trang mà ông đã ban trước đây: hãy xét xem ngươi đã làm gì. Như trong sách Khải huyền, Đấng Christ phán với Hội thánh Ê-phê-sô (Khải huyền 2:5): "Hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu của mình"; khi Hội thánh làm điều xấu, Ngài liền nhắc Hội thánh về điều Hội thánh đã làm tốt trước kia. Cũng vậy sứ đồ nói: "Anh em đã chạy giỏi; ... đã khởi đầu trong Thánh Linh, há lại muốn nên trọn trong xác thịt sao": khi thấy họ chạy theo các nghi lễ và phép tắc xác thịt, ông nói: anh em đã khởi đầu trong Thánh Linh, hãy nhớ điều đó, và hãy kết thúc như đã khởi đầu. Như trong tranh luận và lý luận, một kết luận sai không thể suy ra từ những tiền đề đúng, thì trong thực hành hay đời sống cũng vậy. Những tiền đề thánh kết luận ra sự thánh khiết. Kẻ nào khởi đầu tốt thì chẳng bao giờ kết thúc xấu.

Thứ tư, hãy nhận xét rằng điều tốt chúng ta đã làm là một thứ sỉ nhục đối với chúng ta khi chúng ta làm điều ác trái ngược. Khi những hành động sau của một người mâu thuẫn với những hành động trước, hay khi hành động của người ấy mâu thuẫn với lời xưng nhận của mình, thì điều tốt trước kia là một vết nhơ, một tì vết cho người ấy: "Chúng nó đã biết đường công bình, rồi lại lui đi về điều răn thánh đã truyền cho mình, thì thà không biết là hơn."

Hơn nữa, hãy nhận lấy điều này nữa: dạy người khác trong hoạn nạn thì dễ hơn là được dạy dỗ hay nhận lấy sự dạy dỗ trong chính hoạn nạn của mình. Ngay cả Gióp, Gióp thánh khiết, cũng có thể ban những lời khuyên về sự nhẫn nhục, nhu mì và yên lặng dưới tay Đức Chúa Trời, mà ông không thể làm theo trọn vẹn khi tai họa giáng trên chính mình. Vì dầu ông đã không ngã đến mức mà Ê-li-pha hàm ý trong lời quở trách này, song ông đã ngã thật. Ông đã chép cho người khác một bản mẫu mà chính ông không thể viết theo hay noi theo khi đến lượt mình. Một người tốt có thể mau chóng ban lời khuyên vượt quá sức mình để thực hành.

Cuối cùng hãy nhận xét rằng chúng ta dạy người khác đường ngay mà chính mình lại đi đường cong, ấy là điều đáng hổ thẹn. Ê-li-pha tìm cách làm cho Gióp hổ thẹn và bị thuyết phục chính trên căn cứ này: ngươi đã làm thế này thế nọ, ngươi đã dạy người khác sự nhẫn nhục, mà chính ngươi lại điên cuồng: ngươi không hổ thẹn sao khi than van kêu la về hoạn nạn mình, trong khi ngươi đã bảo người khác hãy yên lặng và vui vẻ dưới hoạn nạn? Thật là tuyệt vời khi lời nói của chúng ta được làm cho thấy rõ bởi hành động: như có kẻ đã nói trong truyện tích Hội thánh: Đức tin được thấy thì tốt hơn nhiều đức tin được nghe; thì chúng ta cũng có thể nói theo cách khác: sự khôn ngoan được thấy trong sự chịu hoạn nạn thì tốt hơn nhiều sự khôn ngoan được nghe. "Hỡi thầy thuốc, hãy tự chữa lấy mình." "Nó đã cứu kẻ khác, mà cứu mình không được," dân Giu-đa nói với Đấng Christ. Người ta có thể bị quở trách cách chính đáng rằng: ngươi dạy kẻ khác, mà chính mình ngươi dạy không được. Khi cùng một lỗi mà chúng ta quở trách nơi người khác lại có thể bị quở trách nơi chính chúng ta, thì lỗi của chúng ta tăng gấp đôi, và hành động ấy chẳng những có tội mà còn đáng hổ thẹn. Sứ đồ đã thuyết phục dân Giu-đa mạnh mẽ bằng luận cứ này, Rô-ma 2:19: "ngươi tin mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là sự sáng cho kẻ ở nơi tối tăm, là thầy dạy kẻ dại dột, v.v. Vậy ngươi, là kẻ dạy kẻ khác, mà không dạy chính mình ngươi sao? Ngươi giảng rằng chớ nên ăn trộm, mà ngươi ăn trộm ư?" Ông cứ thế ép họ, như một điều đáng hổ thẹn và đỏ mặt rằng hành động của họ chạy ngược và mâu thuẫn với chính lời xưng nhận của mình.

Như vậy chúng ta đã mở ra tiểu đề hay giả định của Luận cứ thứ nhất, chứa trong hai câu này: ngươi đã an ủi, dạy dỗ và hướng dẫn nhiều người, thế mà khi hoạn nạn đến trên ngươi, ngươi chẳng biết phải xử mình thế nào. "Há chẳng phải sự kính sợ Chúa, sự vững tin, sự ngay thẳng của đường lối ngươi, và sự trông cậy của ngươi, đều là như vậy sao?" Như thế ông rút ra kết luận, và từ đó suy ra Gióp là kẻ giả hình trong tôn giáo, hay là kẻ vô đạo.

"Há chẳng phải sự kính sợ của ngươi, v.v. sao?" Như thể ông đã nói: sự kính sợ của ngươi, sự vững tin của ngươi, sự ngay thẳng của ngươi, sự trông cậy của ngươi, tôn giáo của ngươi, gọi là gì cũng được, cũng chỉ là chừng ấy, hay chỉ là như vậy.

"Há chẳng phải sự kính sợ của ngươi sao?" Trong câu một của đoạn một đã bày tỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời là gì; một phần tính cách của Gióp được ban cho như vầy: "Một người kính sợ Đức Chúa Trời." Nay Ê-li-pha bởi điểm đầu tiên trong những câu hỏi vấn của ông, đã đánh vào phần đầu của tính cách hay lời khen về Gióp: Người ta đồn rằng ngươi là người kính sợ Đức Chúa Trời, há chẳng phải sự kính sợ của ngươi là như vậy sao?

Sự kính sợ được hiểu hoặc là toàn thể phạm vi của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc là tình cảm kính cẩn mà chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, là điều chúng ta phải pha trộn vào mọi hành động và bổn phận. Vì vậy (sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12): "hãy lấy lòng kính sợ mà hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài." Và Thi thiên thứ hai: "Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ." Đức Chúa Trời phải được hầu việc trong tình yêu thương, thế mà Đức Chúa Trời chẳng yêu sự hầu việc nào thiếu thành phần này: sự kính sợ thánh.

Sự kính sợ là tình cảm thích hợp nhất mà chúng ta, những loài thọ tạo, bụi và tro, ở cách xa Đức Chúa Trời vô hạn, có thể bày tỏ trong sự thờ phượng Ngài. Đức Chúa Trời hạ mình đến nỗi được chúng ta yêu mến, phải, Ngài kêu gọi tình yêu của chúng ta như một người bạn, hay như một người cha, như một người thân thiết, như một đấng có quan hệ gần gũi: nhưng xét về sự uy nghi, vinh hiển và vĩ đại của Ngài, thì sự kính sợ là tình cảm xứng hợp nhất trong những lần chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Danh của Đức Chúa Trời trong một vài ngôn ngữ bắt nguồn từ sự kính sợ, và Đức Chúa Trời được Gia-cốp gọi thẳng là Sự Kính Sợ, Sáng thế ký 31, trong cuộc tranh luận với La-ban, khi ông nói với người ấy: "Nếu Đấng mà Y-sác cha tôi kính sợ không phù hộ tôi, v.v." câu 42. Và Gia-cốp "chỉ Đấng mà Y-sác cha mình kính sợ mà thề", câu 53, nghĩa là, chỉ Đức Chúa Trời mà Y-sác cha ông kính sợ: Gia-cốp là một người thánh đến nỗi ông chẳng lấy gì vào miệng mà thề, ngoài danh thánh của Đức Chúa Trời. Thề cách tin kính là một trong những hành động cao nhất của sự thờ phượng, như thề cách hư không là một trong những hành động cao nhất của sự phạm đến danh Đức Chúa Trời.

"Sự vững tin của ngươi." Chữ mà chúng ta dịch là sự vững tin, cũng có nghĩa, và nghĩa ấy mới là thích hợp nhất, là sự ngu dại, sự không bền, sự nhẹ dạ; khi tiên tri Giê-rê-mi quở trách sự thờ hình tượng của thời ấy, và nói với những kẻ thờ hình tượng, ông diễn đạt bằng chữ này: "Chúng nó hết thảy đều là u mê khờ dại", Giê-rê-mi 10:8. Và Đa-vít thánh (Thi thiên 49:13) nói về kẻ ác, những kẻ lấy của cải làm phần mình, và dốc hết sức vào việc dựng nên một cơ nghiệp bề ngoài, đã giải thích việc làm của chúng trong câu 13: "Đường lối chúng nó là sự ngu dại của chúng nó": đó là đường lối người đời theo, và chúng tưởng đó là đường lối rất khôn ngoan, nhưng thật ra đường lối chúng là sự ngu dại của chúng. Một vài dịch giả đọc chỗ ấy rằng: đường lối chúng nó là sự vững tin của chúng nó, như ở đây trong Gióp; và họ giải nghĩa như vầy: đường lối của người đời trong việc thâu trữ của cải, chất đống những vật bề ngoài này, là sự vững tin của chúng, nghĩa là, chúng chẳng còn gì khác để nương cậy, chúng chẳng có gì ngoài thế gian để nương cậy; đường lối chúng nó là sự vững tin của chúng nó. Cũng vậy, Châm ngôn 15:26: "Kẻ ngu dại khinh bỉ mẹ mình." Và một lần nữa, Thi thiên 85:8, nơi tác giả Thi thiên lên như Ha-ba-cúc lên chòi canh để lắng nghe câu trả lời cho lời cầu nguyện mình: "Tôi sẽ nghe điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán, vì Ngài sẽ phán bình an cho dân sự Ngài, nhưng chớ để chúng trở lại sự ngu dại." Có người đọc trong bản văn Gióp này rằng: há chẳng phải sự kính sợ của ngươi, sự ngu dại của ngươi sao? Nghĩa là, ngươi khoe khoang khoác lác về sự kính sợ của mình, há chẳng phải là điều ngu dại thuần túy sao, v.v. rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, v.v.

Nhưng chữ ấy thường được hiểu theo nghĩa trái ngược, như chúng ta dịch, là sự bền vững hay sự vững tin, và đôi khi là sự trông cậy; và như vậy Gióp 31:24: "Nếu tôi có nói với vàng rằng: Ngươi là sự trông cậy ta", hay sự vững tin của ta; và đoạn 8:14, nói về kẻ giả hình, "sự trông cậy nó sẽ bị cắt đứt", cùng một chữ được dùng; và Châm ngôn 3:26: "Vì Đức Giê-hô-va sẽ là nơi nương cậy của con, Ngài sẽ gìn giữ chân con khỏi mắc bẫy"; và (không chất đống nhiều chỗ) Thi thiên 78:7: "Hầu cho chúng nó đặt sự trông cậy mình nơi Đức Chúa Trời." Theo nghĩa này, chỗ này thường được hiểu là: Há chẳng phải sự kính sợ của ngươi và sự vững tin của ngươi, v.v. đều là như vậy sao, tức là, mọi sự nương cậy ngươi đã đặt nơi Đức Chúa Trời ngươi.

Sự kính sợ và sự vững tin là những hành động của sự thờ phượng tự nhiên. Sự vững tin hay sự tin cậy là sự nghỉ ngơi của linh hồn trên một đấng khác, ở đây là sự nghỉ ngơi của linh hồn trên Lời, hay những lời hứa của Đức Chúa Trời, trên quyền năng, sự thành tín và lẽ thật của Đức Chúa Trời: một hành động được linh hồn bày tỏ như vậy, ấy là sự vững tin. Nay Ê-li-pha nói: há chẳng phải sự vững tin của ngươi là như vậy sao? Ngươi đã nói nhiều về sự nghỉ ngơi và nương cậy nơi Đức Chúa Trời và Lời Ngài, nơi quyền năng và sự thành tín của Ngài; há chẳng phải đó là điều mà bấy lâu nay ngươi vẫn nói đó sao? Hãy xem đó là một sự vững tin tốt đẹp dường nào! Nó có giống một việc làm đúng đắn của ân điển không?

Sự vững tin là một hành động vượt quá đức tin; một linh hồn vững tin bước đi trong một lãnh vực cao hơn của ân điển và sự an ủi so với một linh hồn chỉ tin; có thể có sự tin, mà không có sự vững tin này. Như sự nhẫn nhục là sự trông cậy được kéo dài, thì sự vững tin là sự trông cậy được làm cho mạnh mẽ. Sự chắc chắn là mức độ cao nhất của đức tin, và sự vững tin là mức độ cao nhất của sự chắc chắn. Nó mang theo, thứ nhất, sự vui mừng đối lập với nỗi buồn; thứ hai, lòng can đảm, đối lập với sự sợ hãi và ngã lòng của thần linh; thứ ba, sự dạn dĩ và dám liều đối lập với sự nhát đảm. Sự vững tin có một cớ tốt và một sự kêu gọi tốt, sẽ nắm con gấu nơi răng, hay nắm con sư tử nơi râu. Thứ tư, nó chỉ sự khoe mình, hay một thứ khoác lác khôn ngoan thuộc linh, đối lập với sự khiêm nhường có tội hay sự che giấu điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Hay hiểu như vầy: Sự vững tin là sự vận dụng cao quý nhất của đức tin, khi nhìn chăm vào Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và trong Đấng Christ, qua các lời hứa, nâng linh hồn lên trên mọi nỗi sợ và sự ngã lòng, trên mọi sự nghi ngờ và bất an, hoặc về việc cất đi điều ác, hoặc về việc đạt được điều tốt.

Vì thế sự vững tin được gọi đúng là sự nghỉ ngơi của linh hồn, cho nên những kẻ đạt đến sự vững tin được nói là ở trong sự bình an, trong sự bình an trọn vẹn: "Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình an trọn vẹn." Và hành động vững tin hay tin cậy này là riêng và thuộc về Đức Chúa Trời, không một loài thọ tạo nào được chia phần trong đó. Đây là sự thờ phượng được truyền trong điều răn thứ nhất: "Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác." Bất cứ điều gì chúng ta vững tin, trừ khi là dưới Đức Chúa Trời, chúng ta đã làm nó thành thần của mình. Và đó là một trong những hành động cao nhất của linh hồn, chẳng những vì chúng ta nhận lấy sự an ủi cho mình, mà còn vì chúng ta dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Sự vững tin này được kết hợp tốt đẹp với sự kính sợ thánh: chúng ta càng kính sợ Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta càng tin cậy Ngài; sự kính sợ như thế là mẹ và là vú nuôi của sự vững tin: nhưng sự vững tin thì trái ngược trực tiếp, phải, mâu thuẫn với sự sợ hãi xác thịt; kẻ nào thật sự tin cậy Đức Chúa Trời, thì phó thác cả linh hồn lẫn thân thể, cơ nghiệp đời này và đời đời cho Ngài, mà chẳng hề gửi theo một ý tưởng sợ hãi, hay một cái nhìn ghen tị nào. Tiếp theo:

"Và sự ngay thẳng của các đường lối ngươi." Ấy là chữ dùng trong sự mô tả về Gióp, đoạn 1:1. Ở đó nó ở dạng cụ thể: trọn vẹn, ở đây ở dạng trừu tượng: sự ngay thẳng. Chúng ta có thể đọc: Há chẳng phải đây là sự trọn vẹn của các đường lối ngươi sao? Sự ngay thẳng là sự trọn vẹn của các thánh đồ trong đời này. Sự ngay thẳng có thể có hai nghĩa: thứ nhất, vì nó liên quan đến sự thành thật của lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời; thứ hai, vì nó liên quan đến sự công bình và công chính của hành động chúng ta đối với loài người. Theo cả hai nghĩa chúng ta có thể mở rộng ở đây: Ngươi đã được đồn là một người trọn vẹn, nay nếu ngươi trọn vẹn trong bản thể, ngươi hẳn đã trọn vẹn trong việc làm; nếu ngươi ngay thẳng trong bản tính, ngươi hẳn đã ngay thẳng trong hành động; nay hãy xét sự ngay thẳng hay sự trọn vẹn của ngươi: há chẳng phải đây là sự trọn vẹn của các đường lối ngươi sao? Há chẳng phải tất cả chỉ là thế, ngay cả điều mới được bày tỏ trong những lời than van thiếu nhẫn nhục của ngươi sao?

"Và sự trông cậy của ngươi." Chữ ấy được bắt nguồn theo hai cách. Thứ nhất từ một gốc có nghĩa là một đường dây, thước hay khuôn mẫu; như trong Sáng thế ký 1:9: "Nước dưới trời phải tụ lại một nơi", chữ ấy chỉ một sự nhóm lại theo thước, như thể Đức Chúa Trời bởi hành động ấy, đã đo lường nước (nguyên tố bất trị, cuồng nộ, lang thang ấy) và đã đưa nó vào khuôn khổ, bằng một thước hay đường dây, mà nó không thể vượt qua hay đi quá, nếu không có phép hay lệnh của Ngài: nhờ đó ban cho chúng ta một bằng chứng lớn lao về quyền năng toàn năng và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Có người dịch chữ ở đây như vậy, cho rằng nó bắt nguồn từ gốc ấy: Há chẳng phải đây là thước của ngươi sao? Há chẳng phải đây là thước mà từ trước đến nay ngươi đã bước đi theo, bất luận ngươi đã giả vờ điều gì? Há chẳng phải đây là sự ngay thẳng của các đường lối ngươi, là đường lối hay khuôn mẫu mà ngươi đã dùng để hướng dẫn, đo đạc hành động mình sao?

Nhưng thứ hai, chữ ấy đúng hơn được bắt nguồn từ "Kavah", có nghĩa là trông đợi, trông cậy hay chờ đợi: và nó chỉ một sự chú ý rất mãnh liệt cả về thân thể lẫn tâm trí, trong sự chờ đợi, trông đợi hay trông cậy; khi một người chờ đợi (dường như) giương linh hay tâm trí mình ra, hết sức dốc mình ra để trông cậy hay chờ đợi một điều gì đó, Thi thiên 37:9, và Ê-sai 8:17, cùng một chữ được dùng với cùng một sự nhấn mạnh. Và chữ Hy Lạp mà sứ đồ Phao-lô dùng (Rô-ma 8:19) hoàn toàn tương đương với nó: "Sự trông đợi tha thiết của muôn vật thọ tạo, v.v." Thế nên ý nghĩa ở đây có thể hiểu như vầy: Há chẳng phải đây là sự trông cậy, hay sự trông đợi tha thiết của ngươi sao? Há chẳng phải bây giờ đã ra nông nỗi này sao? Ngươi đã khoe khoang nhiều về sự trông cậy của mình, về những kho tàng ngươi đã chất chứa trong đó, vượt xa mọi của cải hiện tại của ngươi, há chẳng phải tất cả đã co rút lại thành thế này, phải, đã biến thành tuyệt vọng sao? Những lời nói tuyệt vọng của ngươi cho ta căn cứ để nghĩ vậy. Há chẳng phải đây là sự trông cậy của ngươi sao? Đó là hết phần chữ nghĩa.

Có bốn cách giải thích về câu này. Thứ nhất, có người giải nghĩa bằng một cách cấu trúc khác của tiểu từ đầu tiên trong tiếng Hê-bơ-rơ, mà họ dịch không phải (như chúng ta) là "Há chẳng phải?" mà là "Ở đâu?" Thế nên bản Vulgata và nhiều bản khác, đọc như vầy: Sự kính sợ và sự vững tin của ngươi, sự nhẫn nhục và sự trọn vẹn của các đường lối ngươi ở đâu? Như thể ông đã nói: mọi ân điển mà ngươi đã nói đến, và mà người ta đồn rằng ngươi được phú cho dư dật, nay đã đi đâu? Lúc này chúng ở đâu? Trong ngày hoạn nạn này của ngươi, trong ngày thử thách này của ngươi? Hiểu các chữ theo nghĩa ấy, chúng cho chúng ta những điều nhận xét này. Thứ nhất,

Những thời kỳ hoạn nạn là những thời kỳ đặc biệt để dùng các ân điển của chúng ta. Như thể Ê-li-pha đã nói: Chính ngươi và mọi kẻ biết ngươi đã nói nhiều về ân điển của ngươi, nhưng nay là lúc phải dùng nó, nó ở đâu? Hãy bày nó ra cho ta xem bây giờ, sự kính sợ và sự vững tin của ngươi ở đâu? Nếu một người được đồn là rất giỏi dùng vũ khí, khi lâm nguy, ấy là lúc phải tỏ tài nghệ: và chúng ta có thể nói với người ấy: tài nghệ của ngươi nay ở đâu? Nghệ thuật của ngươi nay ở đâu? Cũng vậy chúng ta nói với một người có nhiều vũ khí khí giới trong nhà, khi quân thù đến gần: Gươm của ông nay ở đâu? Súng của ông đâu? Đại bác của ông đâu? Cũng vậy ở đây: Nay, khi ngươi cần các ân điển của mình nhất, chúng ở đâu? Hãy đem chúng ra, phải đi tìm chúng bây giờ sao? Sự công bình của ngươi có như sương buổi mai, như mây tan đi chăng? Những thời kỳ hoạn nạn sẽ thử mọi ân điển đến cùng cực; và chúng ta cần coi chừng, kẻo chúng ta phải đi tìm các ân điển của mình, khi chúng ta cần dùng chúng nhất; để khi người ta hỏi chúng ta: đức tin của các ngươi ở đâu? Sự trông cậy của các ngươi ở đâu? chúng ta có thể giơ chúng ra, và trả lời câu hỏi bằng hành động: chúng ở đây, đây là sự kính sợ của tôi, đây là sự vững tin của tôi, đây là sự trông cậy của tôi, đây là sự ngay thẳng của tôi; tôi có thể chứng minh chúng, và làm cho chúng thấy rõ trong đời sống tôi: tôi có thể (nhờ sức của Đấng Christ) thực hành chúng, và bước đi theo thước của từng ân điển ấy.

Thứ hai, từ nền tảng của luận cứ này, là ân điển thật bền vững và kiên trì đến cuối cùng: vì nhờ đó (Ê-li-pha nói) ta sẽ thuyết phục ngươi là kẻ giả hình, và ân điển của ngươi chỉ là cái bóng của ân điển, bởi vì nó đã suy tàn và mất đi. Đây là nền tảng của sự thuyết phục bởi những lời này: sự kính sợ của ngươi ở đâu? Hãy nhận xét,

Ân điển giả, hay vẻ bề ngoài của ân điển, sẽ bỏ rơi chúng ta khi chúng ta cần nó nhất. Một kẻ giả hình dường như đứng trong ân điển, cho đến khi sa vào hoạn nạn. Khi điều tốt còn trong tầm mắt, hắn tưởng mình có một kho đức tin lớn; hắn vui mừng tin mọi điều, khi chẳng có gì làm hắn đau: và khi hưởng được điều mình ao ước, hắn trông cậy bao nhiêu tùy theo điều đã hứa: nhưng khi những sự an ủi bề ngoài bị rút đi và che khuất, khi hắn phải sống bằng một lời, và nương mình trên những điều không thấy được, khi hắn chẳng còn gì trong loài thọ tạo để nâng đỡ mình, và phải tin điều mình không thấy: bấy giờ cái tưởng tượng về đức tin ấy, sự trông cậy hão huyền và sự vững tin giả vờ ấy biến mất, và chúng ở đâu? Có bao nhiêu kẻ xưng mình có nhiều lòng yêu thương cho đến khi một đối tượng thật của lòng yêu thương hiện ra? Bấy giờ những lời bào chữa được đưa ra: họ chỉ có ít cho mình, thời buổi khó khăn, họ có thể thình lình sa vào túng thiếu, họ chẳng biết một ngày sẽ đem đến điều gì. Lòng yêu thương giả và sự trông cậy giả tan biến khi chúng phải đóng vai trò của mình, và làm trọn điều mình đã xưng. Như Đấng Christ phán về hai ngôi nhà, Ma-thi-ơ 7: một ngôi xây trên vầng đá, một ngôi trên cát: hai ngôi nhà ấy bề ngoài đều được xây khéo léo và vững chắc như nhau; khi mặt trời chiếu sáng, thời tiết tốt đẹp, chẳng ai phân biệt được rằng ngôi nhà trên cát được xây tốt bằng, và có thể đứng lâu bằng ngôi kia trên vầng đá; nhưng khi mưa đổ xuống, nước lụt đến, gió thổi đập vào nhà, bấy giờ nó sập, nền móng hỏng, và mọi công trình đẹp đẽ bên trên đều đổ xuống thành bụi đất. Kẻ giả hình với cả đức tin và sự kính sợ của hắn ở đâu trong một ngày mưa gió ướt át? Há hắn chẳng giống như ngôi nhà xây trên cát sao? Hay há hắn và vẻ bề ngoài tốt đẹp của sự kính sợ thánh và sự trông cậy của hắn chẳng giống như những trái táo Sô-đôm (sử sách chép) trông đẹp mắt, nhưng đụng vào thì vỡ vụn thành tro trong tay ngươi sao; thì đức tin và sự kính sợ, sự trông cậy và sự vững tin của kẻ giả hình cũng vậy: chúng ở đâu? Chúng chẳng ở đâu cả, vì chúng chưa hề có.

Hiểu các chữ theo cách cấu trúc thứ hai, thì chúng được dịch như vầy: Há chẳng phải sự kính sợ của ngươi là sự vững tin của ngươi sao? Và sự ngay thẳng của các đường lối ngươi là sự trông cậy của ngươi sao? Ông Broughton dịch: Há chẳng phải tôn giáo của ngươi là sự trông cậy của ngươi sao? Và các đường ngay của ngươi là sự vững tin của ngươi sao? Và ý nghĩa là, như thể Ê-li-pha đã nói với Gióp như vầy: Há chẳng phải bây giờ đã rõ ràng rằng Sa-tan đã buộc tội ngươi đúng, rằng ngươi hầu việc Đức Chúa Trời vì những mục đích lợi lộc và sự an ủi bề ngoài, vì ngươi thiếu nhẫn nhục và bất an dường này, khi tay Đức Chúa Trời cất đi lợi lộc và sự an ủi bề ngoài của ngươi sao? Há chẳng phải đó là một luận cứ rõ ràng rằng trước đây ngươi vâng lời Đức Chúa Trời, chỉ để kiếm lợi bởi Ngài, hay vì ngươi vững tin rằng Ngài sẽ bảo vệ và giữ ngươi vô sự, Ngài sẽ ban phước và làm cho ngươi thịnh vượng thêm lên sao? Há chẳng phải sự ngay thẳng của các đường lối ngươi là sự trông cậy này sao? Nghĩa là, há ngươi chẳng trông cậy sẽ phát đạt nhờ ăn ở ngay thẳng với loài người, và cư xử đẹp trong mọi hành động sao? Ngươi chẳng có tình yêu nào với tôn giáo, chẳng có tình yêu nào với sự công bình, tình yêu của ngươi là với túi tiền, với lợi lộc của ngươi; và ngươi đã tin, ít nữa là trông cậy, rằng lợi lộc sẽ vào qua cửa đền thánh, bằng không ngươi đã chẳng đến đó thường xuyên như vậy. Đó là nghĩa thứ hai, lấy hạn từ thứ nhất làm vị ngữ cho hạn từ thứ hai: Há chẳng phải sự kính sợ của ngươi là sự vững tin của ngươi sao? Và há chẳng phải sự ngay thẳng của ngươi là sự trông cậy của ngươi sao? Chắc chắn là vậy. Đây là một cách giải thích công bằng về các chữ, và từ đó chúng ta có thể nhận xét rằng,

Lời xưng nhận tôn giáo của kẻ giả hình đặt nền trên sự vững tin sẽ kiếm lợi bởi đó. Há chẳng phải sự kính sợ của ngươi là sự vững tin của ngươi sao? Tôn giáo của ngươi chẳng là gì khác ngoài sự trông cậy được giàu có. Đó là lời phản bác của Sa-tan, và nay Ê-li-pha (nhắc lại và vận dụng luận cứ của Sa-tan) lấy đó làm sự thuyết phục. Và đó là một lẽ thật trong luận đề chung: tôn giáo hay sự kính sợ của kẻ giả hình chẳng là gì khác ngoài sự vững tin của chúng; chúng xét lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho những kẻ hầu việc Ngài; chúng trong tư tưởng ngắm xem xứ hứa, và nếm sữa và mật của nó: chúng đọc rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cả ân điển lẫn vinh hiển, và Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào cho kẻ nào ăn ở ngay thẳng, vì vậy để được ở dưới ảnh hưởng của những lời hứa ấy, hay trên sự vững tin rằng chúng sẽ nhận được những trận mưa vàng từ những lời hứa quý báu ấy, và đào được kho tàng dồi dào từ những mỏ trời ấy, chúng kính sợ và thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ngay thẳng trong đường lối, và lương thiện trong sự giao dịch giữa loài người: Đấng Christ thấy rằng tình yêu đối với bánh, chứ không phải đối với đạo lý Ngài, đã đem bao nhiêu người theo Ngài, Giăng 6. Chúng thích một phép lạ cho chúng ăn, hơn một bài giảng dạy dỗ chúng: và chúng chỉ quan tâm đến thức ăn còn lại đến sự sống đời đời, trong sự lệ thuộc vào thức ăn hay hư nát. Có bao nhiêu kẻ nói, ít nữa là trong lòng, ngày nay: nếu ta ném mình vào những đường lối thánh khiết này nọ, há ta sẽ chẳng được uy tín và khách hàng, được bạn bè tốt và sự giao thiệp sinh lợi sao? Nơi nhiều người, sự gian ác của chúng là sự vững tin của chúng, nghĩa là, chính lý do khiến chúng gian ác dường ấy, là vì chúng vững tin rằng chúng sẽ kiếm được bởi sự gian ác của mình; như những kẻ rủ rê đã nói với chàng trai trẻ (Châm ngôn 1:11): "Hãy đến cùng chúng ta, phục rình làm đổ huyết", đó là sự gian ác của chúng; nay ở câu mười hai, anh em sẽ thấy rằng nguồn gốc của sự gian ác của chúng là sự vững tin này: "Chúng ta sẽ được các thứ của báu, Chất đầy nhà chúng ta những của cướp." Có người (tôi thú nhận) có một tinh thần gian ác đến nỗi chúng gian ác vì cớ gian ác: và chúng yêu chính tội lỗi, hơn những mục đích lợi lộc hay khoái lạc có thể theo sau tội lỗi; nhưng kẻ khác phạm tội, vì vững tin rằng chúng sẽ thăng tiến bởi đó: và cũng vậy, có nhiều kẻ tinh luyện trong mục đích và cao thượng trong đường lối thánh khiết đến nỗi chúng thánh khiết vì cớ thánh khiết, và tin kính vì cớ tin kính; song có một dòng dõi mà tôn giáo của chúng chẳng là gì khác ngoài sự vững tin này: ta sẽ gieo số phận mình với kẻ tin kính, ta sẽ theo đường lối chúng, há ta sẽ chẳng chất đầy nhà mình kho tàng, và dựng nên một cơ nghiệp bởi đó sao? Sứ đồ nói về những kẻ như vậy (1 Ti-mô-thê 6:5): "những kẻ tưởng sự tin kính là nguồn lợi", và chúng tin kính chỉ để kiếm lợi bởi đó. Trong khi những kẻ có lòng trọn vẹn với Đức Chúa Trời, yêu sự thánh khiết vì cớ Đức Chúa Trời; và chúng thánh khiết, không phải vì vững tin sẽ kiếm lợi bởi đó, mà vì vui thích trong việc làm đó; có một vẻ đẹp, một sự tuyệt vời trong sự thánh khiết chiếm lấy lòng chúng; và chúng ở trên, chẳng những sự vững tin nghèo nàn này, là được giàu có bởi đó; mà còn trên cả sự vững tin giàu có, thuộc trời kia, là được cứu bởi đó, được thiên đàng bởi đó. Sự kính sợ của một vài kẻ, là những kẻ ở trên hạng trước, song cũng chỉ ngang bằng với sự vững tin này; chúng thấy chẳng còn đường nào khác để được cứu, để lên thiên đàng ngoài đường này. Nay tôi nói, sự thánh khiết trong chiều cao và sự tinh sạch của nó, giữ sự kính trọng thiên đàng ở dưới; nó cao hơn những điều dưới đất này đến nỗi nó cũng cao hơn những điều trên trời kia: đó là nghĩa thứ hai.

Thứ ba, các chữ được nhiều nhà văn Hê-bơ-rơ hiểu như một lời quả quyết trực tiếp và đơn giản, và họ diễn đạt như vầy: Há sự kính sợ của ngươi sẽ chẳng là sự vững tin của ngươi sao? Và sự ngay thẳng của các đường lối ngươi sẽ chẳng là sự trông cậy của ngươi sao? Như thể Ê-li-pha đã nói với ông như vầy: Gióp ơi, ngươi đã giả vờ nhiều về sự thánh khiết và tôn giáo, về sự kính sợ và ngay thẳng: sao ngươi lại bối rối dường này, nay khi tay Đức Chúa Trời ở trên ngươi? Sao ngươi lại kinh ngạc dưới những sự chịu khổ này? Há sự kính sợ ấy sẽ chẳng là sự vững tin của ngươi sao? Và há sự ngay thẳng của các đường lối ngươi sẽ chẳng là sự trông cậy của ngươi sao? Chắc chắn sẽ vậy, nếu ngươi có một sự kính sợ như ngươi giả vờ: sự kính sợ ấy sẽ là sự vững tin của ngươi, và sự ngay thẳng ấy sẽ là sự trông cậy của ngươi; ngươi hẳn đã rất dạn dĩ, và bởi sự trông cậy mà thả neo trên sự nhân từ và thành tín của Đức Chúa Trời, giữa cơn bão này: lòng ngươi hẳn đã được thăng bằng, vững vàng và lập vững, bất chấp mọi sự rúng động. Há sự kính sợ của ngươi sẽ chẳng là sự vững tin của ngươi sao? Hẳn sẽ vậy. Từ đó hãy nhận xét;

Thứ nhất, những kẻ kính sợ nhiều nhất trong thời bình, có nhiều lý do nhất để vững tin trong thời hoạn nạn. Những kẻ kính sợ nhiều nhất (theo một nghĩa) thì sợ ít nhất, những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời nhiều nhất thì sợ loài thọ tạo ít nhất, và sợ những hoạn nạn của loài thọ tạo ít nhất. Chúng ta có điểm này bằng bấy nhiêu chữ (Châm ngôn 14:26): "Trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va có nơi nương cậy vững chắc." Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là phương thuốc chữa mọi nỗi sợ khác. Những kẻ sợ điều ác của tội lỗi nhiều nhất, thì can đảm nhất giữa những điều ác của sự chịu khổ. Kính sợ như vậy, nâng lên những hành động cao nhất của sự vững tin, Thi thiên 112:7,8. Chúng ta đọc về một người "không sợ hãi tin hung nào, Lòng vững bền"; người vững tin này là ai? Người không sợ hãi này là ai? Ấy là kẻ nhát đảm thiêng liêng này (nếu chúng ta có thể gọi như vậy), anh em sẽ thấy người được diễn tả như vậy, câu 1: "Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va". Xuất Ê-díp-tô ký 20:20. Khi dân Y-sơ-ra-ên rất kinh ngạc và sửng sốt lúc ban luật pháp, Môi-se đến chữa họ khỏi nỗi sợ ấy; nhưng thuốc là gì? "Đừng sợ chi, vì Đức Chúa Trời giáng lâm đặng thử các ngươi, hầu cho các ngươi kính sợ Ngài và không phạm tội." Như thể ông đã nói: khi Đức Chúa Trời đã đặt sự kính sợ Ngài vào lòng các ngươi, những nỗi sợ như vầy sẽ bị cất đi và tan biến: khi lòng các ngươi đầy dẫy sự kính sợ Đức Chúa Trời này, các ngươi sẽ vững tin mà nghe và thấy sấm sét của núi Si-na-i, các ngươi sẽ không sợ, không, chẳng sợ cả cơn bão dữ dội này, trong đó chính luật pháp được ban ra. Cũng vậy khi dân chúng sợ hãi một lần khác, Sa-mu-ên nói với họ trong cơn rúng động ấy, 1 Sa-mu-ên 12:20: "Chớ sợ chi, chỉ hãy kính sợ Đức Giê-hô-va." Nếu các ngươi muốn vững tin trong một thời như vầy (vì bởi lời cầu nguyện ông đã khiến có sấm sét và mưa trong mùa gặt lúa mì ấy) hãy kính sợ Đức Giê-hô-va. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va sẽ là sự vững tin của chúng ta trong ngày ướt át nhất, trong đêm bão tố dữ dội nhất từng giáng trên thế gian chắc chắn, tội lỗi. Một người kính sợ Đức Chúa Trời là kẻ duy nhất không biết sợ.

Thứ hai, chúng ta có thể nhận xét từ nhánh kia (vì nghĩa cũng vậy): Và há sự ngay thẳng của ngươi sẽ chẳng là sự trông cậy của ngươi sao? Sự ngay thẳng trong đường lối của một người trong thời tốt lành, làm cho sự trông cậy của người ấy mạnh mẽ dường nào trong thời xấu. Khi một người có thể nhìn lại, và tỏ lòng mình ra trước Đức Chúa Trời rằng mình đã ngay thẳng trong lúc bình an và dư dật, thì người ấy sẽ đầy dẫy sự trông cậy dường nào trong hoạn nạn và thiếu thốn? Đó là điều mà Ê-xê-chia đã nài xin trước Đức Chúa Trời, trong ngày hoạn nạn và thử thách của mình, 2 Các Vua 20:3: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại rằng tôi đã lấy lòng trọn lành trung tín bước đi trước mặt Chúa." Chính điều ấy, khi ông nằm trên giường bệnh, và như ông tưởng, trên giường chết, đã đặt sự sống vào ông, và nâng đỡ thần linh ông.

Cách giải thích thứ tư lấy từ cách đọc của chúng ta: Há chẳng phải đây là sự kính sợ của ngươi, sự vững tin của ngươi, sự ngay thẳng của các đường lối ngươi, và sự trông cậy của ngươi sao? Thế thì các chữ chứa bốn câu hỏi quả quyết riêng biệt: Há chẳng phải đây là sự kính sợ của ngươi sao? Há chẳng phải đây là sự vững tin của ngươi sao? Há chẳng phải đây là sự ngay thẳng của các đường lối ngươi sao? Và há chẳng phải đây là sự trông cậy của ngươi sao? Đây là sự kính sợ của ngươi, v.v. Như thể Ê-li-pha đã nói: Gióp ơi, hẳn ngươi đã bày tỏ mọi điều tốt của mình cùng một lúc; hay, há chẳng phải đây là tất cả những gì ngươi có thể làm ra và bày tỏ sao? Há chẳng phải đây là tất cả những gì ngươi có thể nói về, mọi lời chứng ngươi có thể đưa ra về, tôn giáo và sự thánh khiết của ngươi sao? Há ngươi đã chẳng bày tỏ hết sao? Chắc chắn lời khoe khoang lớn về tôn giáo của ngươi chẳng là gì khác ngoài thế này. Ê-li-pha dường như gọi Gióp hãy đưa ra một bằng chứng xa hơn hay rõ ràng hơn về ân điển mình: Há chẳng phải đây là sự kính sợ của ngươi sao? Hay nếu đây không phải, hãy bày cho ta xem điều gì khác: Ngươi là một người rất nổi tiếng trong thế gian, được đồn nhiều, và được khen ngợi cao, về sự kính sợ và sự vững tin, về sự ngay thẳng và sự trông cậy; ngươi còn gì hơn để đáp lại lời đồn ấy, và giữ uy tín mình, cùng uy tín của bạn hữu ngươi, là những kẻ đã rộng rãi trong lời khen ngợi và lời chứng về ngươi? Từ đó hãy lưu ý;

Thứ nhất, hoạn nạn bày tỏ cho chúng ta điều mà trước đây chúng ta chẳng biết. Há chẳng phải đây là sự kính sợ của ngươi sao? Trước đây ngươi chẳng biết sự kính sợ của mình thuộc loại hay bản chất nào, cho đến bây giờ: đó là giả định của Ê-li-pha; và đó là một lẽ thật: rằng một vài kẻ giả hình chẳng biết rằng các ân điển của mình là giả, cho đến khi chúng bị đưa đến những thử thách như vậy. Chúng mang theo mình đồng tiền giả, tiền giả mạo, mà tưởng là tiền thật, cho đến khi đến cái cân, hay hòn đá thử. Có kẻ là kẻ giả hình chủ động, cố ý đi lừa dối và phủ một mặt nạ đẹp lên một bộ mặt nhơ nhuốc; kẻ khác là kẻ giả hình bị động, bị lừa dối cách khốn khổ bởi những mưu chước của Sa-tan, và sự phản bội đê hèn của chính thần linh mình. Nhiều người được đưa đến chỗ thấy (điều mà trước đây người ấy không thể thấy, vì những đám sương mù của sự giả hình) sự kính sợ mình là gì, đức tin mình là gì, bởi những sự thay đổi mà hoạn nạn gây ra trong người ấy.

Thứ hai là như thế này. Chúng ta phải bày tỏ ân điển của mình ra trong hành động. Há chẳng phải đây là sự kính sợ của ngươi sao? Hãy cho ta thấy sự kính sợ của ngươi là gì, nếu không phải là điều này, hãy chứng minh điều đó; Sứ đồ bảo Ti-mô-thê, 2 Ti-m. 4:5: Hãy làm trọn chức vụ ngươi. Cũng có thể nói với một số mục sư rằng, há chẳng phải đây là chức vụ của các ngươi sao, nếu không phải, hãy chứng minh cho trọn; Hay như sứ đồ Gia-cơ, trong một trường hợp gần giống, Gia. 2:14,18: Hãy chỉ cho tôi đức tin của anh em, thì ta sẽ chỉ cho anh em đức tin bởi việc làm của ta, thì chúng ta cũng có thể nói, Hãy chỉ cho tôi sự kính sợ của ngươi bởi việc làm của ngươi. Há chẳng phải đây là nó sao? Nếu không phải, hãy bày tỏ nó là gì; Cây được biết bởi trái; người ta há hái nho nơi bụi gai, hay hái vả nơi cây kế sao? Hay người ta há hái táo dại nơi cây nho, hay hái mận dại nơi cây vả sao? Như cây xấu không thể sinh trái tốt, thì cây tốt cũng không sinh trái xấu. Nếu ngươi nói mình là cây nho, hãy chứng minh điều đó bởi trái ngươi sinh ra, bằng không ta phải kết luận, ngươi chỉ là bụi gai hay cây kế mà thôi. Chúng ta có thể chất vấn nhiều người về ân điển này, và về ân điển khác mà họ xưng mình có: Vì hành động của họ chẳng hề có dấu vết hay dấu ấn nào của những ân điển ấy; Nếu ai đó rao giảng nhiều về đức tin và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, mà người này lại chạy theo hay dùng những đường lối bất chính, để tự cứu lấy mình, há chúng ta không thể nói, Há đây là sự tin cậy của ngươi sao? Hay nếu một người nói nhiều về sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, để hoàn thành một công việc mà vẫn ngồi yên, chẳng tự mình làm gì cả, há chúng ta không thể nói, Há đây là sự tin cậy của ngươi sao? Đó là thử Đức Chúa Trời, chứ không phải tin cậy nơi Ngài. Một lần nữa, nếu một người xưng mình tin cậy nhiều nơi Đức Chúa Trời, mà vẫn hoàn toàn bận rộn về tạo vật, bị nuốt chửng bởi những tư tưởng về tạo vật, hay nuốt lấy những thú vui của tạo vật, tìm đến và vướng mắc vào tạo vật này, tạo vật kia, mà bỏ quên Đức Chúa Trời, há chúng ta không thể nói, Há đây là sự tin cậy của ngươi sao? Hy vọng là neo của linh hồn, nhưng ngươi bị gió bão thổi dạt khắp nơi, há đây là hy vọng của ngươi sao? Hy vọng chẳng làm hổ thẹn, nhưng ngươi, hoặc là đang hổ thẹn, hoặc đáng phải hổ thẹn, há đây là hy vọng của ngươi sao? Sự kính sợ Chúa là trong sạch, nhưng ngươi thì ô uế, há đây là sự kính sợ của ngươi sao?

Rồi lại hãy xem điều này, khi Gióp cư xử như vậy trong hoạn nạn, Ê-li-pha bảo ông rằng, Há đây chẳng phải là sự kính sợ của ngươi sao? Ngươi hẳn chỉ là kẻ đạo đức giả, vì nếu sự kính sợ của ngươi là thật, nó hẳn đã giữ ngươi khỏi những lời phàn nàn thiếu kiên nhẫn và những rối loạn ấy. Từ đó hãy nhận xét;

Sự kính sợ thật, sự kính sợ thánh, gìn giữ linh hồn, và giữ nó nên thánh. Sự kính sợ thánh, như hàm thiếc vàng cho linh hồn, khi nó muốn chạy ra làm điều ác: Nó như bờ đối với biển, giữ cho những đợt sóng thịnh nộ của sự bại hoại, khi chúng muốn tràn ngập khắp nơi. Nếu ngươi quả thật có sự kính sợ thì ngươi hẳn chẳng bao giờ phá vỡ giới hạn của sự kiên nhẫn như thế. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là lìa bỏ điều ác, đó là định nghĩa về nó; vậy nên nếu ngươi quả thật có chút sự kính sợ Đức Chúa Trời nào, ngươi hẳn chẳng bao giờ làm điều ác này, Rủa ngày mình. Châm. 14:27. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va vốn một nguồn sự sống, đặng khiến người ta tránh khỏi bẫy sự chết; tức là, hoặc khỏi tội lỗi, là sự chết thuộc linh, hoặc khỏi sự đoán phạt, là sự chết đời đời; sự kính sợ Đức Giê-hô-va là nguồn sự sống, để lìa khỏi cả hai bẫy sự chết ấy; nơi nào không có sự kính sợ này, chúng ta sẵn sàng hiệp với mọi điều ác, và như thế sa vào hàm của mọi sự chết. Áp-ra-ham (Sáng. 20:11) lập luận như vậy, Nơi đây không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, nên họ sẽ giết ta; khi chúng ta nhận thấy tâm trí có khuynh hướng toan tính điều ác, và tay sẵn sàng thực hành điều ác, (chúng ta có thể kết luận) sự kính sợ Đức Chúa Trời chẳng ngự trong lòng ấy.

Thứ tư, hãy nhận xét, Rằng sự tin cậy, hay sự tin chắc nơi Đức Chúa Trời, làm cho lòng vững vàng trong mọi hoàn cảnh. Há đây chẳng phải là sự tin chắc của ngươi sao? Sự tin chắc của ngươi hẳn chỉ là cái bóng, vì nếu nó là thật, ngươi hẳn đã được vững lập và nâng đỡ, bất chấp mọi gánh nặng hoạn nạn đè trên ngươi. Khi linh hồn Đa-vít có sự bất an, trước hết ông chất vấn linh hồn mình về điều ấy, Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã; rồi ông hướng dẫn, Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, Thi. 42:11. Vậy đấng tiên tri hứa, (Ê-sai 26:3.) Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn. Những người tin cậy Đức Giê-hô-va khác nào núi Si-ôn, Thi. 125:1. Kẻ bị cuốn đi và quăng quật như vậy, theo mọi cơn gió hoạn nạn và từng đợt sóng sầu khổ, cho thấy mình chưa thả neo hy vọng này, trên Vầng Đá là Jêsus Christ.

Nhưng ở đây phải trả lời một câu hỏi, để làm sáng tỏ mọi sự, và cũng để bày tỏ sức mạnh hay sự yếu kém của lập luận Ê-li-pha đưa ra, trong trường hợp đặc biệt của Gióp. Ê-li-pha buộc tội Gióp là đạo đức giả; vì ân điển của ông không hành động, hay chúng không hành động đúng như chính mình, như ân điển; lúc ấy ông không đưa ra bằng chứng về chúng. Từ đó nảy sinh mối nghi ngờ này, Há sự sa ngã hay suy giảm của một người so với trước kia, hay so với điều trước kia mình đã làm, có chứng tỏ người ấy không chân thành sao? Lập luận này có đủ sức để Ê-li-pha nói, Gióp ơi, ngươi đã từng an ủi người khác, trước kia ngươi đã xưng mình thánh khiết nhiều, mà nay khi đến lúc thử thách, chính mình ngươi lại không chứng minh được; vậy nên ngươi chẳng có ân điển, vậy nên mọi sự tin đạo của ngươi đều hư không chăng?

Để giải quyết điều ấy, trước hết ta trả lời rằng, mệnh đề này không đơn thuần đúng, rằng bất cứ ai thất bại hay suy giảm hay lìa bỏ điều trước kia mình đã là, hay đã bày tỏ, thì vì thế là Kẻ Đạo Đức Giả, hay ân điển của người ấy là giả, chỉ là giả vờ; có thể có nhiều sự suy giảm và thất bại, nhiều vết nứt và sự thụt lùi, mà tâm linh vẫn ngay thẳng. Thật vậy, sự lìa bỏ hẳn và sự bỏ đi hoàn toàn, là dấu chứng của sự không chân thành và đạo đức giả; vì ân điển thật là ân điển đời đời, sự thánh khiết thật bền vững đời đời. Vậy nên ở đây chúng ta phải xét, những thất bại này ở Gióp do đâu mà ra, và một sự thất bại có thể biểu hiện, và kéo dài, thế nào, để có thể kết luận sự không chân thành hay đạo đức giả.

Thứ nhất, nó đến từ một cơn xao động bất ngờ, chứ không phải từ một quyết tâm đã định. Gióp không quyết tâm thiếu kiên nhẫn và ngỗ nghịch như vậy: một cơn bão bất ngờ đã cuốn tâm linh ông dữ dội đến nỗi ông không còn làm chủ hành động của mình; Gióp không còn điều khiển được tình cảm, chúng như đã giành lấy dây cương trên cổ (có thể nói như vậy), và cuốn ông đi với sức mạnh đến nỗi ông không thể dừng hay kìm chúng lại.

Thứ hai, nó đến từ sự đau đớn và cảm giác nhức nhối trong xác thịt, chứ không phải từ sự hư hoại của tâm linh. Nếu vết độc đã ở trong tâm linh, thì Ê-li-pha đã có cơ sở, một cơ sở chắc chắn để lập luận như vậy chống lại ông.

Thứ ba, ân điển của Gióp bị che giấu và lu mờ, chứ không bị mất hay chết; các hành động bị đình chỉ, các thói quen chưa bị dời đi; khi ân điển đã từng bày tỏ, bị mất hẳn, thì ân điển ấy chẳng qua chỉ là vẻ bề ngoài của ân điển, sự kính sợ tô vẽ, và sự tin chắc tô vẽ: nhưng trong trường hợp Gióp chỉ có sự che giấu ân điển của ông, hay một tấm màn phủ trên chúng.

Cuối cùng, Chúng ta không được nói người sa vào tội lỗi là sa khỏi ân điển; cũng không được kết luận rằng kẻ sa vào tội trọng thì chẳng có ân điển: Không thể suy ra rằng ân điển là giả, hay chẳng có, vì nó không hành động đúng như chính mình, hay vì đôi khi nó chẳng hành động chút nào. Ân điển thật không phải lúc nào cũng vận hành đồng đều; dù tự thân nó luôn như nhau, nhưng trong các hiệu quả nó không phải lúc nào cũng như nhau; ân điển thật luôn sống, nhưng không phải lúc nào cũng hành động, nó giữ sự sống, khi chuyển động không nhận thấy được. Vậy nên những ai không hành động đúng như chính mình, hay (một thời gian) không hành động chút nào trong các đường lối ân điển, không được kết luận là chẳng có ân điển, hay chỉ có vẻ bề ngoài của ân điển.

Và bấy nhiêu đã nói về Lập Luận thứ nhất chứa trong sáu câu này, sự cáo trách Gióp, từ sự thất bại của ông trong việc hành động của ân điển mình, việc trổ ra trái mà trước kia ông đã sinh và bày tỏ cho thế gian.

BÀI GIẢNG II. Gióp 4:7,8.

Hãy nhớ lại, xưa nay có ai chết oan uổng chăng? Nơi nào người ngay thẳng bị diệt vong? Theo điều tôi đã thấy, ai cày sự gian ác và gieo điều tội lỗi, thì gặt lấy nó.

Trong hai câu này và ba câu tiếp theo, Ê-li-pha ẩn giấu và củng cố Lập Luận thứ hai của mình trong đó ông càng bôi nhọ sự vô tội của Gióp, và hy vọng thuyết phục ông về sự đạo đức giả. Lập Luận được rút ra từ kinh nghiệm hằng có về cách Đức Chúa Trời đối xử trên thế gian, Hãy nhớ lại, tôi xin ông, xưa nay có ai chết oan uổng chăng? Chúng ta có thể trình bày nó dưới hình thức này.

Những người vô tội không bị diệt vong, những người công chính không bị cắt đứt.

Nhưng Gióp ơi, ngươi đang bị diệt vong, và ngươi bị cắt đứt. Vậy nên ngươi chẳng phải người vô tội hay công chính.

Mệnh đề chính rõ ràng trong câu thứ bảy; vì câu hỏi ấy, Xưa nay có ai chết oan uổng chăng? Hay nơi nào người ngay thẳng bị diệt vong? Phải được giải thành sự Phủ Định này, Không một người vô tội nào từng bị diệt vong, cũng chẳng người công chính nào từng bị cắt đứt. Và Ê-li-pha cho rằng đây là chân lý rõ ràng đến nỗi ông thách Gióp đưa ra một trường hợp trái lại, từ chính kinh nghiệm của ông; ông viện đến kinh nghiệm (là cách lập luận mạnh mẽ) Hãy nhớ lại, tôi xin ông, xưa nay có ai chết oan uổng chăng? Hãy chỉ cho ta người ấy, và đồng thời ông xưng rằng, mình có thể đưa ra nhiều trường hợp hay ví dụ từ chính kinh nghiệm mình, rằng kẻ ác đã bị diệt vong và bị cắt đứt, điều ông làm trong câu thứ tám, Theo điều tôi đã thấy, ai cày sự gian ác và gieo điều tội lỗi, thì gặt lấy nó; điều ông mở rộng trong ba câu tiếp theo, bởi hơi thở của Đức Chúa Trời chúng nó bị diệt vong, và bởi luồng hơi của lỗ mũi Ngài chúng nó bị tiêu tan, v.v. Đó là đại thể về tổng ý và cốt lõi của Lập Luận.

Giờ chúng ta sẽ xét các từ ngữ, và xem xét sức mạnh của nó trong từng chi tiết.

Hãy nhớ lại, tôi xin ông.] Ông đối xử với Gióp cách dịu dàng trong lời nói, ông nói chuyện cách nhẹ nhàng và thuyết phục với ông, Hãy nhớ lại, tôi xin ông. Nhớ lại thường trong Kinh Thánh chỉ sự suy xét nghiêm túc về những sự việc hiện tại, và trước mặt chúng ta, Truyền. 12:1. Hãy nhớ lại Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày thơ ấu của ngươi; tức là, hãy nghiêm túc nghĩ về, trong hiện tại, Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài, và về cách ngươi phải bước đi thánh khiết trước mặt Ngài. Nhưng nhớ lại đúng nghĩa, là gọi lại vào tâm trí những việc đã qua: và như vậy Ê-li-pha ở đây hướng Gióp tra cứu các Kỷ Yếu; Hãy đi và tra vấn mọi Đài Kỷ Niệm của Cổ Thời, xem các Sổ Sách và Lịch Sử của các Thời Đại đã qua, và xem ngươi có thể tìm được việc nào như thế này chăng, Một người công chính bị diệt vong.

Ký ức là kho chứa của linh hồn, ở đó chúng ta cất giữ những Điều Quan Sát, và từ đó lấy chúng ra, khi dịp mời gọi. Do đó Đấng Christ, Ma-th. 12:57 [NEEDS REVIEW: Ma-thi-ơ chương 12 không có câu 57; có lẽ là 13:52], ví mỗi thầy thông giáo được dạy dỗ về nước thiên đàng như một người chủ nhà kia đem những vật mới và cũ ra khỏi kho mình. Kho ấy là ký ức, ở đó các chân lý thánh và những gương hữu ích được cất giữ và dành riêng. Hãy nhớ lại, tôi xin ông.

Vì Ê-li-pha sai Gióp trở về với những kinh nghiệm trước kia, chúng ta có thể ghi nhận, Rằng bổn phận của chúng ta là tích trữ và ghi chép các việc Đức Chúa Trời làm, hoặc công khai hoặc riêng tư, hoặc với người tin kính hoặc với kẻ ác. Bổn phận của chúng ta là quan sát những việc Đức Chúa Trời làm, Thi. 111:4. Ngài đã làm cho các công việc lạ lùng của Ngài được ghi nhớ; như thể tác giả Thi Thiên đã nói, Đức Chúa Trời đã chẳng làm những việc lớn lao như vậy trên thế gian, dù liên quan đến cá nhân hay các Dân Tộc, để chúng ta viết chúng trên mặt nước, hay trên cát, mà cơn gió thổi qua sẽ xóa mờ và cuốn đi; nhưng Ngài đã làm cho các công việc lạ lùng của Ngài được ghi nhớ; Ngài muốn chúng được khắc trên đồng, bằng bút sắt, và bằng mũi kim cương, để mọi thời đại đều nghe các sự đoán xét và sự nhân từ của Chúa; Ngài đã làm cho các công việc lạ lùng của Ngài được ghi nhớ, hay Ngài đã làm chúng nên như vậy, đến nỗi chúng rất đáng được ghi nhớ. Đa-vít là người quan sát kinh nghiệm rất kỹ (Thi. 31:35 [NEEDS REVIEW: Thi Thiên 31 không có câu 35; câu trích "trước tôi trẻ, rày đã già..." thuộc Thi. 37:25]) ông cho chúng ta biết, rằng ông đã (có thể nói như vậy) thu thập những ghi chép về cách Đức Chúa Trời đối xử suốt đời mình; và điều ấy đúng ngay vấn đề đang bàn, Trước tôi trẻ, rày đã già, nhưng chẳng hề thấy người công bình bị bỏ; chính ông đã cẩn thận quan sát cách Đức Chúa Trời đối xử trong Thi Thiên này: và trong Thi Thiên tiếp theo (Thi. 35,36,37) ông đưa ra lời hướng dẫn tương tự cho người khác; ta đã làm như vậy, các ngươi cũng hãy theo cùng một đường lối, Ta đã thấy kẻ ác ở thế lực lớn, Và trương ra như cây nguyệt quế xanh tươi; rồi ông tiếp, Hãy xem xét người trọn vẹn, và nhìn người ngay thẳng; Ta đã suy xét tình trạng của kẻ ác, mọi người hãy quan sát tình trạng của người tin kính; Hãy xem xét người trọn vẹn, và nhìn người ngay thẳng. Các công việc của Đức Chúa Trời giải nghĩa Lời Ngài trong các công việc của Ngài, Lời Ngài thường được bày tỏ ra cách hữu hình. Đó là một cách diễn đạt tuyệt vời, Thi. 111:7. Các công việc tay Ngài là chân thật và công bình; Các hành động của Đức Chúa Trời là chân lý, tức là, Đức Chúa Trời hành động theo chính các chân lý của Ngài? Như các công việc của tay chúng ta phải là chân lý và sự đoán xét của Đức Chúa Trời, (mỗi hành động của một Cơ Đốc nhân phải là một trong các chân lý của Đấng Christ) thì đúng y như vậy với chính Đức Chúa Trời, các công việc tay Ngài là chân lý và sự đoán xét của chính Ngài. Khi chúng ta không tìm ra ý nghĩa của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, chúng ta có thể tìm ra trong các công việc Ngài: các công việc Ngài là một Chú Giải, một Chú Giải không sai lầm về Lời Ngài.

Nhưng chúng ta phải giữ Lời Cảnh Báo này; các việc Đức Chúa Trời làm trong vẻ bề ngoài và phần ngoài của chúng, đôi khi có vẻ trái với Lời Ngài, trái với lời hứa Ngài, nhưng chúng chỉ có vẻ như vậy, chúng không bao giờ thật như vậy. Khi một người đọc một lời hứa và thấy nhiều điều tốt được tích trữ trong đó cho người công chính, rồi nhìn vào tình trạng của người công chính, và thấy nó đầy dẫy điều ác; ở đây có một sự mâu thuẫn có vẻ giữa Lời và Các Việc của Đức Chúa Trời, nhưng đó chỉ là sự mâu thuẫn có vẻ, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn ngay sau. Vậy nên trong Thi. 111:2 ấy, nơi ông nói, Các công việc của Đức Chúa Trời là chân thật và công bình, ông thêm, Các công việc Đức Giê-hô-va đều lớn lao; ai ưa thích thì nghiên cứu đến; nếu các ngươi muốn có được chân lý hay sự đoán xét ở trong các công việc của Đức Chúa Trời, các ngươi không chỉ được nhìn vào bề ngoài của chúng, nhưng phải nghiên cứu chúng ra, nghiên cứu chúng như các ngươi nghiên cứu Kinh Thánh, rồi các ngươi sẽ tìm ra ý nghĩa của chúng, và thấy chúng khớp chính xác với mọi phần của Lời. Sao Ê-li-pha sai Gióp đến với kinh nghiệm? Cơ sở là thế này; các công việc của Đức Chúa Trời giống như Lời của Đức Chúa Trời; vậy nên nếu ngươi không thể chứng minh bằng kinh nghiệm từ các công việc Ngài, ngươi hẳn khó mà chứng minh được, như một Mệnh Đề từ Lời Ngài, rằng những người công chính bị cắt đứt.

Hãy nhớ lại, tôi xin ông, xưa nay có ai chết oan uổng chăng? Hay nơi nào người ngay thẳng bị diệt vong?

Ở đây có bốn thuật ngữ cần mở ra, diệt vong, cắt đứt, vô tội, công chính. Trước hết chúng ta sẽ xét phải hiểu gì về sự diệt vong, và về sự cắt đứt. Thứ hai, phải hiểu ai là những người vô tội và công chính. Rồi áp dụng toàn bộ câu, bằng cách chỉ ra chân lý của mệnh đề này đứng ở đâu, rằng một người công chính hay một người vô tội không thể bị diệt vong hay bị cắt đứt.

Từ mà chúng ta dịch là diệt vong, có nhiều nghĩa. Thứ nhất, sự trở về hư không, sự tiêu tan hoàn toàn, tức là diệt vong như thú vật, Thi. 49:20, Đức Thánh Linh mô tả một người không biết Đức Chúa Trời trong địa vị cao sang của mình, ví như vậy; Loài người ở bậc cao sang mà không hiểu biết, giống như thú vật phải hư mất; không phải ông ta diệt vong như thú vật, nhưng ông ta giống như thú vật phải diệt vong; sự ví sánh không ở chỗ diệt vong, nhưng ở phẩm chất của kẻ diệt vong, ông ta chỉ có những phẩm chất như vậy, ông ta (xét cho cùng) có bản tính thô thiển chẳng khác gì thú vật phải diệt vong.

Thứ hai diệt vong nghĩa là chết. Sự tan rã của con người, hay sự lìa nhau của hồn và xác, Ê-sai 57:1, được diễn đạt như vậy, Người công bình chết đi, tức là, họ chết, như được giải thích sau, họ được cất khỏi tai vạ hầu đến, họ an nghỉ nơi giường mình, tức là, trong mồ mả: như Ma-th. 8:25. Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất, các môn đồ nói, khi họ tưởng mình sắp bị chết đuối. Lạy Chúa giúp chúng tôi, bằng không tất cả chúng tôi chết ngay bây giờ: và chúng ta dịch Gióp 34:15 như vậy, nơi Ê-li-hu nói về quyền năng của Đức Chúa Trời, mô tả như vầy; Nếu Ngài tỏ mình ra, mọi xác thịt (ông nói) sẽ chết chung nhau, tức là, mọi xác thịt sẽ chết, họ không thể đứng nổi trước quyền năng và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời: từ mà ông dùng ở đó, hiểu theo nghĩa chặt, nghĩa là tắt thở hay trút linh hồn, nhưng chúng ta dịch là, mọi xác thịt sẽ chết chung nhau; tức là, tất cả sẽ trút linh hồn mà chết, nếu Đức Chúa Trời tỏ mình ra trong quyền năng và sự vĩ đại của Ngài.

Thứ ba, bởi diệt vong chúng ta có thể hiểu những hoạn nạn và khốn khó bề ngoài giáng xuống, hoặc người tin kính hoặc kẻ ác: những điều này được gọi là sự diệt vong (Giô-suê 23:13.) Giô-suê bảo dân sự, Nếu các ngươi không vâng phục và bước đi theo các Điều Răn của Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ bị diệt mất khỏi xứ tốt đẹp này; tức là, các ngươi sẽ bị dời đi bởi những hoạn nạn bề ngoài khỏi Xứ mình, các ngươi sẽ đi vào cảnh lưu đày Và như vậy, Nếu tôi phải chết thì tôi chết, Ê-xơ-tê nói, đoạn 4:17, tức là, nếu tôi đem hoạn nạn và khốn khó đến cho mình, cứ để như vậy, tôi sẽ liều; Cha tôi là người A-ram lưu lạc, Phục. 26. Ý nói về Gia-cốp một người từng trải nhiều khốn khó, như chính ông thừa nhận, Các ngày của đời tôi ít và dữ.

Thứ tư, diệt vong, chỉ sự khốn khổ đời đời; như nó được dùng cho những khốn khổ của đời này, thì cũng cho đời của sự khốn khổ, cho sự sống là sự chết đời đời ấy. Gi. 3:16. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời: sự diệt vong đối lập với sự sống đời đời, và vì thế hàm ý sự chết đời đời.

Thứ năm, diệt vong, chỉ sự hoang tàn hoàn toàn, và sự hủy hoại trọn vẹn. Sự cắt đứt, hay sự hủy diệt chính tên và sự ghi nhớ về một người, hay một dân tộc. Kẻ làm chứng dối sẽ bị hư mất, Châm. 19:9, tức là, nó sẽ bị hủy diệt hoàn toàn. Theo nghĩa này từ được dùng cho Ma Quỷ, vì nó là kẻ hủy diệt đến cùng cực, như Đấng Christ là Đấng Cứu đến cùng cực. Nó được gọi là A-ba-đôn từ A-bát (từ dùng ở đây) Khải. 9:12 [NEEDS REVIEW: A-ba-đôn xuất hiện ở Khải. 9:11, không phải 9:12], và A-bô-li-ôn, công việc của nó là hủy diệt hoàn toàn và đời đời. Antichrist cũng vậy, Đứa con đầu lòng của Ma Quỷ (2 Tê-sa. 2:3) được gọi là con của sự hư mất: hiểu theo nghĩa chủ động, nó là đứa con hủy diệt, kẻ hủy diệt thân thể và linh hồn, như trong Kinh Thánh một người đẫm máu được gọi là "Ish dammim", người của huyết; và theo nghĩa thụ động, nó là con của sự hư mất; tức là, một người sẽ bị hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn.

Hai nghĩa sau này, tức là, sự hủy diệt đời đời trong Địa Ngục và sự hủy diệt hoàn toàn trong đời này, được nối với nhau. Châm. 15:11. Âm phủ và Trầm luân (hay Âm phủ và sự diệt vong) đều ở trước mặt Đức Giê-hô-va: và đoạn 27:20, chúng ta lại có cùng những từ ấy, Âm phủ và Trầm luân không hề đầy đủ. Vậy nên diệt vong (theo nghĩa chặt) chỉ ngay trong đời này một sự nhổ tận gốc; một số người dịch ở đây như vậy, Ai từng thấy người công chính bị nhổ lên tận gốc, đến nỗi chẳng còn sự ghi nhớ, chẳng còn phần sót lại nào của họ. Từ kia được nối trong Bản Văn, cắt đứt, mang cùng nghĩa; dù đúng nghĩa nó là che giấu một vật, nhưng là che giấu đến nỗi nó không còn xuất hiện nữa, hay che giấu đến nỗi chẳng còn nghe thấy, cũng chẳng còn thấy nữa. Do đó bởi một Hoán Dụ nó nghĩa là cất đi hay cắt đứt, vì những vật bị cất đi và cắt đứt, như những vật bị che giấu và không còn thấy nữa. Vậy đây là đỉnh cao của ý nghĩa, hoặc hiểu là, sự diệt vong trong Địa Ngục, hoặc sự diệt vong trong đời này, như được nối với sự hoang tàn hoàn toàn và sự bị bỏ rơi.

Rồi đến các thuật ngữ, vô tội và công chính. Từ chúng ta dịch là vô tội, nghĩa là trống rỗng. Và vì thế nó được áp dụng cho người vô tội, vì những người vô tội được làm trống khỏi sự độc ác và gian tà, lòng họ được quét và tẩy sạch, được rửa và giặt giũ; trong một ý nghĩa nào đó có một khoảng trống, một khoảng trống thánh trong lòng những người thánh: họ được giải thoát khỏi sự đầy dẫy điều ác nằm trong lòng mình bởi bản tính, sự ô uế ấy bị quăng ra. Lòng mọi người bởi bản tính đầy tràn, đầy đến ngọn sự gian ác, như Sứ đồ mô tả dân Ngoại, Rô. 1:29, đầy dẫy mọi sự không công bình; và đó là lẽ thật về lòng mọi người, nó là Lồng đầy những Chim Ô Uế, chuồng đầy phân dơ, nó có trong mình một đám tư tưởng tội lỗi, vô số khách tục tĩu trú ngụ trong nó. Nay một người được biến đổi, được làm trống khỏi những điều này, những vị khách này bị đuổi khỏi chỗ trọ, các phòng được quét và làm trống, vì thế người thánh được gọi là người trống rỗng: Được làm trống; không phải được làm trống tuyệt đối khỏi mọi tội lỗi, nhưng tương đối, có vô số điều bị quăng ra; đến nỗi xét xem trước kia nó đầy dẫy tội lỗi dường nào, có thể nói nó được làm trống khỏi tội lỗi, và sự độc ác của nó bị quăng ra. Trong A-mốt đoạn 4, Đấng Tiên Tri đe dọa sự trong sạch của răng thật là một sự đoán phạt xứng hợp, rằng những lòng và đời sống ô uế phải bị phạt bằng răng sạch) hay sự vô tội của răng; vì đó là từ của Bản Văn. Nạn đói được gọi cách tao nhã như vậy. Thiếu bánh làm cho răng trống rỗng hay sạch.

Và nơi nào người công chính (đó là thuật ngữ kia) bị cắt đứt? Người ta có thể đặt câu hỏi, nơi nào có người công chính? Chắc hẳn Gióp phải có đôi mắt rất tốt, nếu ông có thể tìm được bất cứ người công chính nào trên đất, ông dường như phải có đôi mắt sáng hơn chính Chúa, nếu ông có thể tìm được người công chính nào; Đức Chúa Trời từ trên trời ngó xuống, và Ngài chẳng thấy ai công chính, không một ai, Thi. 53:3,4. Thế mà ở đây Ê-li-pha bảo Gióp tra vấn về người công chính, nơi họ bị cắt đứt. Để làm sáng tỏ điều ấy.

Bởi công chính ở đây, chúng ta phải hiểu không phải những người công chính theo nghĩa chặt chẽ và theo luật pháp, nhưng theo nghĩa Phúc Âm đã được làm dịu: công chính có pha trộn, công chính theo cách giải thích, chứ không theo sự chặt chẽ của chữ. Và như vậy con người được gọi là công chính, trước hết liên quan đến công việc tái sinh. Không ai công chính trong gốc rễ hay nguyên thủy, trong lần gieo trồng đầu tiên vào đất của thế gian; nhưng có những người công chính như đã được tái sinh, và được ghép vào thân thể của Đấng Christ, như được tạo nên và uốn nắn bởi Thánh Linh của Đấng Christ.

Thứ hai, không ai công chính, tức là, không ai công chính cách chính xác, trọn vẹn, hoàn toàn, nhưng theo cách khởi đầu, và theo ý định, thì nhiều người là công chính và được gọi là công chính trong ngôn ngữ của Kinh Thánh.

Thứ ba, không ai công chính, tức là, không ai công chính bởi công đức hay sự đáng được, không ai công chính đến nỗi có thể đòi hỏi điều gì nơi tay Đức Chúa Trời, theo lẽ phải, người công chính nhất là đầy tớ vô ích; người ấy chẳng có gì để thưa trước mặt Đức Chúa Trời ngoài ân điển nhưng không. Chẳng có gì để trình cho Đức Chúa Trời ngoài sự đầy dẫy của Đấng Christ, và sự trống rỗng của mình, sự giàu có của Đấng Christ, và sự nghèo khó của mình. Thế mà có những người công chính trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, Ngài kể và chấp nhận họ là công chính, và tôn họ được gọi là công chính.

Cuối cùng, chúng ta có thể trả lời như vầy, không ai công chính trong chính mình, hay từ chính mình, không ai có sự công chính nào do mình làm ra: nhưng Kinh Thánh chỉ cho chúng ta những người có sự công chính, và là công chính trong Đấng khác và từ Đấng khác; chúng ta có sự công chính của sự xưng công chính trong Đấng Christ, và sự công chính của sự nên thánh từ Đấng Christ: sự công chính vừa được kể cho, vừa tuôn chảy vào linh hồn nhờ sự hiệp nhất đã được hứa trong giao ước ân điển với Đấng Christ công chính, với Chúa là sự công chính của chúng ta. Trong những phương diện này có những người công chính, và về những người như vậy chúng ta có thể hiểu câu hỏi này, nơi nào từng có người công chính bị cắt đứt? Người công chính bởi tái sinh, người công chính bởi khởi đầu, người công chính bởi sự chấp nhận, hay người công chính bởi sự kể cho; nơi nào trong khắp thế gian ngươi có thể nói về ai, rằng họ từng bị diệt vong, hay đã bị cắt đứt?

Đã mở ra ý nghĩa của từng thuật ngữ, chúng ta sẽ xem ý nghĩa của mệnh đề, và xét xem chúng ta có thể làm sáng tỏ chân lý của nó ở đâu, rằng những người vô tội không bị diệt vong, hay người công chính không bị cắt đứt.

Hãy lấy sự diệt vong hay cắt đứt theo nghĩa thứ nhất, tức là, sự tiêu tan và trở về hư không; và như vậy, cả người công chính lẫn kẻ bất chính, người có tội lẫn người vô tội đều không thể diệt vong; không ai sẽ diệt vong như vậy, con người được tạo nên đời đời.

Rồi hãy lấy sự diệt vong theo nghĩa thứ hai, như diệt vong được dùng cho sự chết và ra khỏi đất của kẻ sống, như vậy mọi người công chính và vô tội đều diệt vong và bị cắt đứt, tức là, bởi gươm và liềm của sự chết: chúng ta có thể nói mọi người, Đức Chúa Trời thật đã làm một vài ngoại lệ khỏi quy tắc chung, nhưng Điều Lệ đã rõ, Đã định cho loài người phải chết một lần; Hê-nóc được tiếp lên, Ê-li cũng vậy, và nhiều người sẽ còn sống khi Đấng Christ đến đoán xét, những người sẽ không chết; họ chỉ được biến hóa, và có sự chết theo nghĩa bóng, chứ không phải sự chết đúng nghĩa; Điều này làm giảm bớt chút ít, nhưng không trái với quy tắc chung, rằng mọi người phải chết.

Hãy lấy sự diệt vong theo nghĩa thứ ba, cho một vài sự chịu khổ bề ngoài tạm thời trên thế gian, hoặc từ tay Đức Chúa Trời trực tiếp, hoặc gián tiếp từ tay con người. Như vậy những người công chính và vô tội cũng có thể diệt vong, tức là, họ có thể sa vào những hoạn nạn lớn và nặng nề: như vậy A-bên công chính đã diệt vong, và như vậy Gia-cốp là người A-ram lưu lạc sắp chết, và như vậy đảng tin kính trong dân Giu-đa, trong thời kỳ lưu đày đã diệt vong, họ bị diệt khỏi Đất, như đã bị đe dọa, Giô-suê 23, cùng với những kẻ ác còn lại; về điều này hai giỏ trái vả, một giỏ xấu, và một giỏ tốt, là một hình bóng nổi tiếng, Giê. 24:3.

Và về sự diệt vong bề ngoài, hiện tại, tạm thời này, chúng ta thường thấy, người công chính bị diệt vong, trong khi kẻ bất chính hưng thịnh; Thi. 73:12. Kìa (Đa-vít nói) những kẻ ác được bình an vô sự, của cải cứ thêm lên; và ở câu thứ tư, Hằng ngày tôi bị hành hại, Mỗi buổi mai tôi bị sửa phạt. Chắc chắn, hay ngay khi tôi dậy, tôi bị đòn roi, và bữa sáng của tôi là bánh sầu khổ, và nước nghịch cảnh; những kẻ này hưng thịnh, còn tôi bị diệt vong: Và Đấng Tiên Tri (Giê. 12:1,2) tranh luận với sự phục tùng thánh về tình trạng hưng thịnh này của kẻ ác, và tình trạng diệt vong này của người tin kính: Sao đường lối kẻ ác được thịnh vượng, v.v. Và ở câu tiếp, Ngài đã trồng chúng nó, phải, chúng nó đã đâm rễ, lớn lên, phải, kết quả: Thật là một sự thăng tiến của sự hưng thịnh thịnh vượng của kẻ ác, trong khi người công chính dường như héo úa? Ngài đã trồng chúng nó; nhưng chẳng phải cây nào được trồng, cũng đâm rễ, nhưng những cây này đâm rễ,; Chẳng phải cây nào đâm rễ, cũng lớn lên thành sức mạnh, nhưng những cây này đâm rễ, và chúng lớn lên: có những cây lớn lên, nhưng không kết quả, nhưng những cây này cũng kết quả nữa; Phải (ông nói) chúng kết quả; thật là những cây thịnh vượng, thế mà trong lúc ấy, hàng ngàn người công chính bị diệt vong trong và bởi những hoạn nạn bề ngoài.

Đôi khi (mặt khác chúng ta thấy) kẻ ác bị diệt vong trong những hoạn nạn bề ngoài, trong khi người công chính được giải cứu, và có Tàu được sắm sẵn để cứu họ trong cơn lụt chung. Đức Chúa Trời đôi khi làm sự phân biệt ấy, ngay trong đời này; Ngài kéo Lót ra khỏi Sô-đôm, trong khi Sô-đôm bị diệt vong bởi lửa: Và Nô-ê công chính được cứu trong Tàu, trong khi thế gian kẻ bất kính bị diệt vong bởi nước.

Và cuối cùng, Cả người công chính lẫn kẻ ác, có thể bị cuốn vào cùng một tình trạng diệt vong bề ngoài, nhưng luôn có sự khác biệt; dù cả hai cùng bị diệt vong, nhưng sự diệt vong của họ không giống nhau. Như với người công chính và kẻ ác về tội lỗi, thì về sự chịu khổ cũng vậy: về bản chất, họ có thể phạm cùng một tội, như là sự vi phạm Luật Pháp, nhưng người công chính không bao giờ có thể phạm tội như kẻ ác; nó phạm tội, không với những hình thức phạm tội như vậy, nó không có lòng, khí chất và khuynh hướng tâm linh như kẻ ác có khi phạm tội: phạm tội như vậy, hoàn toàn không tương hợp với bản tính mới. Với những sự diệt vong, hoạn nạn, và khốn khó mà họ sa vào cũng vậy; Đức Chúa Trời đôi khi gửi cùng một hoạn nạn về bản chất, như giả sử sự nghèo khó, thiếu thốn, tù đày, lưu đày, và những điều tương tự, trên người này, như trên người kia: Nhưng người công chính bị đánh, như Đức Chúa Trời đánh những kẻ đánh họ sao? Chắc chắn không, Ngài tranh đua với họ chừng mực. Ê-sai 27:7,8. Họ không phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời với cùng một lòng, hay cùng một mức độ như kẻ ác: và Đức Chúa Trời không bao giờ đánh họ với cùng một lòng, hay cùng một mức độ như Ngài đánh kẻ ác; Ngài không thể làm vậy, sức mạnh tình yêu Ngài dành cho họ, khiến Ngài không thể làm vậy. Vậy nên, dù như Người Truyền Đạo giải quyết vụ việc, Truyền. 9:1. Chẳng ai biết được sự yêu ghét, vì mọi sự đều ở trước mặt mình: Trong bản chất của các biến cố, sự yêu hay ghét không thấy được; nhưng trong cách thức của các biến cố có nhiều sự yêu và ghét thấy được: và tâm linh của những người ở dưới các biến cố ấy, có thể nhận ra sự yêu hay ghét, khi không mắt nào có thể: Người này thấy sự ghét, và người kia thấy sự yêu, vô số sự yêu trộn lẫn trong chén sầu khổ của mình. Đức Chúa Trời không bao giờ cho con cái Ngài, uống một chén thịnh nộ thuần khiết; luôn có một vài thành phần an ủi và ngọt ngào bỏ vào đó. Đó là nghĩa thứ ba, người công chính có thể, hay không thể diệt vong thế nào.

Hãy lấy sự diệt vong, theo nghĩa thứ tư, như diệt vong là sự hủy diệt đời đời; và như vậy mệnh đề của Ê-li-pha là đúng trọn vẹn, đúng cách chặt chẽ; Rằng không người công chính nào, từng bị diệt vong, hay bị cắt đứt; người vô tội, theo nghĩa ấy, đã qua khỏi sự diệt vong; người công chính đã qua khỏi sự cắt đứt. Gi. 10:28. Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ. Hãy vui mừng trong điều này, hỡi những người công chính, các ngươi ở ngoài tầm diệt vong, các ngươi đã qua khỏi sự diệt vong, trong khi các ngươi sống trong một thế gian phải diệt vong.

Cuối cùng, Hãy lấy theo nghĩa thứ năm, và như vậy các ngươi có thể có một chân lý nữa, mà ta cho rằng, là điều Ê-li-pha cố ý nhắm đến; hãy lấy sự diệt vong, cho sự hủy diệt hiện tại bề ngoài, nối với sự bị bỏ rơi hoàn toàn; và theo nghĩa ấy mệnh đề của Ê-li-pha cũng đúng; Không người công chính nào, không người vô tội nào từng bị diệt vong, hay bị cắt đứt như vậy bởi bất cứ sự đoán xét tạm thời nào: Sứ đồ nói thẳng cho điều ấy, (2 Cô. 4:8,9.) Chúng tôi bị ép đủ cách, (chúng tôi thấy hoạn nạn dù quay về hướng nào) nhưng không đến cùng, chúng tôi bị túng thế (chúng tôi ở trong bụi gai cũng như kẻ bất kính) nhưng không ngã lòng, (chúng tôi vẫn còn hy vọng, và nếu còn hy vọng cho chúng tôi, Đức Chúa Trời ở cùng chúng tôi:) Chúng tôi bị bắt bớ, nhưng không đến bỏ, (Đức Chúa Trời ở gần chúng tôi, dù cả thế gian đứng xa,) chúng tôi bị đánh đổ, nhưng không đến chết mất, chúng tôi sẽ đứng dậy lại. Vậy nên trong khi ông thừa nhận sự diệt vong theo nghĩa trước, liên quan đến hoạn nạn bề ngoài, nhưng ông luôn phủ nhận nó theo nghĩa sau này, đến nỗi bị cắt đứt hẳn khỏi những sự an ủi và nâng đỡ của Đức Chúa Trời. Điều Đa-vít quan sát, có thể hiểu như vậy, (Thi. 37:25.) Trước tôi trẻ, rày đã già, nhưng chẳng hề thấy người công bình bị bỏ, (ông không nói, trong kinh nghiệm tôi chưa từng thấy người công chính bị hoạn nạn, nhưng, Tôi chưa từng thấy người bị bỏ hay bị lìa trong hoạn nạn mình) và dòng dõi người đi ăn mày: ông thêm điều ấy vào, vì sự ăn mày, nhất là trong Cộng Hòa của Y-sơ-ra-ên, và trong tình trạng của dân Giu-đa, là dấu hiệu của sự bị bỏ rơi hoàn toàn; vì dù Đức Chúa Trời đã bảo họ, rằng họ sẽ có kẻ nghèo khó ở với mình luôn luôn, nhưng Ngài đã ban một Luật rõ ràng, rằng trong vòng các ngươi sẽ chẳng có kẻ nghèo khó; vậy nên, ông nói, Tôi chưa từng thấy người công chính bị bỏ đến nỗi, phải sống bằng sự ăn mày.

Nếu ai nói, chính Đa-vít đã ăn mày, ông đã xin bánh của A-bi-mê-léc và của Na-banh. Ta trả lời. Đó là một quy tắc tốt, và nó giải quyết vụ việc; Những trường hợp thoáng qua, và những tai nạn bất ngờ, không làm nên kẻ ăn mày: chúng ta không được nói, Đa-vít là kẻ ăn mày, hay đã ăn mày xin bánh, vì có lần ông lâm cảnh ngặt nghèo, và xin bánh của A-bi-mê-léc; và lần ngặt nghèo thứ hai, sai người đến Na-banh; Trong những trường hợp bất ngờ như vậy, người giàu nhất thế gian, cũng có thể bị đặt vào chỗ phải xin một miếng bánh. Người tốt có thể sa vào những thiếu thốn như vậy, nhưng người tốt hiếm khi, nếu có hay có chăng bị bỏ lại trong chúng.

Giờ để áp dụng đặc biệt vào ý định của Ê-li-pha ở đây. Chúng ta đã đưa ra ba cách giải thích, trong đó chúng ta đã chỉ ra, người công chính có thể diệt vong thế nào; và hai cách, trong đó người công chính không thể nào diệt vong; trong cả hai, những lời Ê-li-pha nói ở đây, là chân lý. Và về điều thứ năm và cuối cùng, ta cho rằng, phải hiểu Ê-li-pha cách đặc biệt: Vì ông không nói ở đây về tình trạng đời đời của Gióp (dù điều ấy có liên quan) khi ông kết luận ông là kẻ ác; nhưng ông nói về cách Đức Chúa Trời đối xử trong những việc tạm thời: Ông xem Gióp như người đã mất, người bị Đức Chúa Trời mình bỏ rơi hoàn toàn; như người của hy vọng tuyệt vọng, bị đốn hạ, và bị nhổ lên, cả rễ lẫn cành; khi ông thấy vốn liếng bị tiêu tan, con cái bị giết, thân thể bệnh tật, và tâm linh rối loạn như vậy. Và như vậy tiểu đề, hay sự áp dụng chỉ là sai, mệnh đề đúng; Người công chính không diệt vong như vậy, những người vô tội không bị cắt đứt như vậy; nhưng ngươi Gióp bị diệt vong và bị cắt đứt: Hãy dừng ở đó, điều ấy sai; Gióp theo nghĩa Ê-li-pha định, không bị diệt vong, không bị cắt đứt; vì về sau, Đức Chúa Trời ban cho ông cả sự an ủi lẫn sự giải cứu: Tình yêu được trộn lẫn với hoạn nạn, sức mạnh được ban để chịu hoạn nạn: và cuối cùng một đường lối đầy ân điển được mở ra khỏi hoạn nạn. Phước lành của Đức Chúa Trời, khiến ông đâm chồi lại: dù những cành tốt đẹp của ông bị gãy, và trái ông bị hái mất, nhưng rễ ông không bị nhổ lên.

Sẽ không thừa, để làm sáng tỏ Kinh Thánh này, khi thêm một lý do, tại sao trong Cựu Ước, hay dưới giao ước cũ, có quá nhiều sự vấp ngã tại những hoạn nạn và khốn khó của người công chính; vì nó khiến ngay cả Đa-vít, Giê-rê-mi, và Ha-ba-cúc phải vất vả tìm câu trả lời, khi họ thấy những người như vậy chịu khổ; lý do là thế này, vì Đức Chúa Trời trong những thời ấy, đã ban những lời hứa tạm thời đặc biệt hơn cho dân Ngài, trong trường hợp vâng lời, hơn Ngài đã làm trong thời kỳ Phúc Âm. Hãy đọc Phục. 28; Lê-vi 27 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Lê-vi ký 26; Lê-vi ký 27 nói về lời khấn, không phải phước lành/rủa sả], và những chỗ khác, nơi các ngươi sẽ thấy, mọi lời hứa đều chạy theo những việc, liên quan đến con người bề ngoài; họ sẽ được phước trong giỏ và trong kho mình, họ sẽ có điều này điều kia, và mọi vật bề ngoài dồi dào; và lời rủa sả đe dọa, là sự mất và bị tước những phước lành bề ngoài ấy trong trường hợp bất tuân: Vì Đức Chúa Trời đã thắng và dẫn họ đi, trong thời thơ ấu của Hội Thánh ấy, bằng những lời hứa bề ngoài và tạm thời; do đó họ rất bối rối và vấp phạm, khi thấy người công chính chịu những áp lực nặng nề và những hoạn nạn dữ dội. Nay từ khi Đấng Christ đến trong xác thịt, và sự tuôn đổ những phước lành thuộc linh đặc biệt ấy trên dân Ngài, bởi Đức Thánh Linh, Ngài không nuôi chúng ta nhiều bằng những hy vọng, hay sự hưởng thụ bề ngoài này. Vậy nên trong Phúc Âm, chúng ta đọc Ngài ban cho dân Ngài thức ăn cứng dường nào: báo trước cho họ rõ ràng, Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, mà vác thập tự giá mình: Hầu như không có lời nào như thế trong cả Cựu Ước: ai muốn theo ta, sẽ gặp thập tự giá, và chắc chắn bị bắt bớ; Họ chỉ là trẻ con, những lời và cảnh tượng như vậy có thể làm họ kinh hãi; vậy nên họ được (có thể nói như vậy) bồng trên đầu gối, và được dụ dỗ bằng những sự an ủi cảm nhận được, một xứ đượm sữa và mật, nếu họ vâng lời; và họ nghe về roi vọt và đòn roi trong trường hợp cứng cổ và bất tuân; Hãy nói với kẻ công bình rằng được phước; vì họ sẽ ăn trái của việc làm mình. Khốn cho kẻ ác! ắt mang họa, v.v. Ê-sai 3:10,11. Đa-vít nói (thật vậy) người công bình gặp nhiều sự gian truân, nhưng (điều ấy không được đặt trong các điều khoản của tình trạng hay sự phục vụ của họ) Không nói rằng, nếu các ngươi muốn công chính, các ngươi sẽ có hoạn nạn. Môi-se không bao giờ bảo họ, Nếu ai muốn làm môn đồ ta, hãy vác thập tự giá mình, v.v. Vậy thì, cách Đức Chúa Trời đối xử và sắp đặt phần lớn trong những việc bề ngoài lúc ấy, họ rất dễ vấp ngã tại thập tự giá. Và có lý do lớn hơn để họ vấp ngã tại mô đất nhỏ, hơn chúng ta tại núi hoạn nạn: Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta, rằng vì Ngài đã ban cho chúng ta những vật tuyệt vời như vậy trong Đấng Christ, những sự thương xót vinh hiển, và những đặc ân siêu việt trong Phúc Âm, chúng ta có thể vui lòng nhận hoạn nạn và khốn khó vào phần mình, và không bao giờ co rúm hay gắng gượng tại chúng, nhưng hãy đón nhận chúng cách tốt đẹp. Bấy nhiêu cho câu ấy, Người công chính không bị cắt đứt, người vô tội cũng không bị diệt vong.

Ê-li-pha đã cho Gióp lượt mình tra cứu kinh nghiệm, đưa ra kinh nghiệm của chính mình, trong những lời tiếp theo: Theo điều tôi đã thấy, ai cày sự gian ác và gieo điều tội lỗi, thì gặt lấy nó; Như thể ông muốn nói, Gióp ơi, tôi biết ông không thể đưa cho tôi một trường hợp nào về người công chính bị diệt vong, nhưng tôi có thể đưa cho ông nhiều và nhiều trường hợp, tôi có thể viết cả sách về kẻ ác bị diệt vong, và về kẻ bất kính bị cắt đứt; Điều này ông mang dưới một ẩn dụ, và bằng những ẩn dụ liên tục, tạo nên một ngụ ngôn tao nhã, trong những thuật ngữ cày, gieo, gặt ấy.

Theo điều tôi đã thấy.] Từ ấy chỉ, sự quan sát kỹ lưỡng; không phải cái liếc mắt thoáng qua của con mắt, nhưng sự suy xét phê phán về bất cứ điều gì. Như đã chép, Sáng. 1:4. Đức Chúa Trời thấy sự sáng mà Ngài đã dựng nên là tốt lành, Đức Chúa Trời thấy nó cách phân biệt, vì Ngài thấy nó rất tốt: Và cũng chép như vậy, Sáng. 34:1,2, rằng Đi-na đi ra đặng xem các con gái xứ đó, tức là, tò mò (dù hư không) quan sát phong tục và thời trang của dân chúng; và trong cùng câu, Ha-mô con trai Sê-chem thấy nàng, ông thấy nàng kỹ đến nỗi bị sắc đẹp nàng cuốn hút, mắt ông bẫy lòng ông, và cả hai bẫy mạng sống ông. Vậy ở đây, Theo điều tôi đã thấy, tức là, bởi sự kiểm tra siêng năng, và sự suy xét khôn ngoan về điều tôi đã thấy. Và điều ấy là gì? Nghề Nông Huyền Nhiệm.

Ai cày sự gian ác và gieo điều tội lỗi, thì gặt lấy nó.

Ai cày sự gian ác.] Từ mà chúng ta dịch là cày, chỉ việc dùng bất cứ loại nghệ thuật hay nghề thủ công nào; như công việc của Thợ Rèn, hay Thợ Mộc, trong Sắt, gỗ hay gỗ xẻ; Và như nghệ thuật, thì Nghệ Nhân hay thợ thủ công (Ê-sai 44:12) cũng được diễn đạt bằng từ này: Người thợ rèn lấy búa đập trên than lửa. Và Xa-cha-ri 1:20. Nó được dùng cho Thợ Mộc, Đức Giê-hô-va cho ta xem bốn người thợ mộc: Nay ở đây nó được áp dụng cho Người Cày, và cho việc cày của ông. Như Ô-sê 10:13. Các ngươi đã cày sự gian ác, gặt sự gian ác, ăn trái của sự dối trá.

Và việc cày sự gian ác này, hay cày sự tội lỗi, bao gồm cả hành động bề ngoài của tội lỗi (cày sự gian ác, là phạm và thực hành sự gian ác) và hành động bề trong của tội lỗi, cày sự gian ác, cũng như là toan tính và suy ngẫm sự gian ác. Châm. 3:29. Chớ lập mưu hại kẻ lân cận ngươi (Hê-bơ-rơ: chớ cày). Như Châm. 6:18. Lòng toan những mưu ác, hay cày, những tưởng tượng ác. Và Châm. 21:4. Sự cày cấy của kẻ ác là tội lỗi; Tức là, bất cứ điều gì chúng toan tính, hay bất cứ điều gì chúng làm, bên trong và bên ngoài, vải và lớp lót của áo chúng đều là tội lỗi.

Cũng vậy từ này chỉ, không chỉ những điều ác suy tưởng, nhưng cả sự kín đáo của việc thực hành; hay một âm mưu được mang và hành động cách bí mật. Như vậy (2 Sa-mu-ên 23:9 [NEEDS REVIEW: câu chuyện Sau-lơ mưu hại Đa-vít thuộc 1 Sa-mu-ên 23:9]) đã chép, Đa-vít biết Sau-lơ bí mật thực hành điều ác nghịch cùng mình; Tiếng Hê-bơ-rơ là, ông biết Sau-lơ cày điều ác nghịch cùng mình. Vậy có thể hiểu, hoặc cho việc suy ngẫm điều ác, hoặc cho một đường lối chính trị kín đáo để thực hiện bất cứ mưu ác hay kế hoạch ác nào.

Và Kinh Thánh gọi cách tao nhã việc suy tư hay suy ngẫm tội lỗi, là cày, vì một người khi suy ngẫm, (khi muốn hoàn thành bất cứ sự ác nào) lật lên (có thể nói như vậy) mọi sự bại hoại ở trong lòng mình, và mọi sự tiện lợi ở trong thế gian, để đạt được mục đích mình. Như người suy ngẫm về bất cứ điều thánh nào, về Đấng Christ, hay ân điển miễn phí, v.v. lật lên mọi ân điển và khả năng, ở trong tâm linh mình, ông cày xới lòng mình, để có thể moi lên sức mạnh, và hưởng sự ngọt ngào của chúng.

Vậy thì việc cày này chỉ hai điều chủ yếu; Thứ nhất, những đau đớn và lao khổ mà kẻ ác chịu trong các đường lối tội lỗi, chẳng phải ai phạm tội cũng cày tội lỗi, hay là kẻ làm (là cụm từ tương đương) sự gian ác. Thứ hai, nó hàm ý Nghệ Thuật Đen và kỹ năng địa ngục của kẻ ác trong việc phạm tội. Cày là một kỹ năng, và một vài loại phạm tội cũng vậy (dù phạm tội nói chung, tự nhiên như nhìn, và cần ít dạy dỗ như tai để nghe: một số người (có thể nói như vậy) là kẻ vụng về trong việc phạm tội, những kẻ khác là bậc thầy nghề trong việc cày này, và có thể rạch một luống gian ác thẳng tắp, làm một hành động ô uế sạch sẽ đến nỗi, các ngươi khó thấy điều gì sai trong đó; Những lời trong Tân Ước, Phạm tội, làm sự gian ác, sự gớm ghiếc, hay sự dối trá, Khải. 21:27. v.v. tương ứng với điều này trong Cựu Ước, kẻ cày sự gian ác.

Và một số dịch Bản Văn này như vậy; bản Vulgate đọc như vầy, Những kẻ làm sự gian ác; mọi cách diễn đạt ấy bày tỏ và mô tả cách tao nhã những kẻ, phạm tội cách quyết tâm, siêng năng, xảo quyệt, tò mò, những kẻ có nghệ thuật (và sẽ không tiếc công sức) để làm điều ác. Những kẻ này đã phục vụ thời học việc cho dục vọng mình, và nay như Những Người Tự Do của Địa Ngục, thế mà vẫn là Kẻ Lao Dịch của Sa-tan, và những Kỹ Sư tích cực để mưu tính và thi hành điều Đức Chúa Trời ghê tởm.

Hãy ghi nhận thêm điều này, rằng cày trong Kinh Thánh chỉ cả hành động tốt lẫn hành động xấu; có sự cày cho điều tốt, Ẩn Dụ được áp dụng như vậy, Châm. 4:27 [NEEDS REVIEW: câu này nói về "chớ xây qua bên hữu hay bên tả"; câu trích "kẻ toan ác lầm lạc... kẻ toan thiện" thuộc Châm. 14:22]. Há chẳng phải kẻ toan sự ác đều lầm lạc sao? (kẻ cày điều ác) nhưng sự nhân từ và chân thật thuộc về người toan điều thiện, (người cày điều thiện) cùng một từ được dùng trong cả hai; và nó hàm ý (như trước) cả những đau đớn lẫn kỹ năng mà người tin kính bỏ ra và bày tỏ về những việc thánh: công việc lớn của sự ăn năn thường được ngụ ngôn hóa bằng việc cày, Hãy vỡ đất hoang: và sự vâng phục Phúc Âm của chúng ta, dù trong việc xưng ra hay rao giảng, được gọi là cày, Lu. 9:62. Ai đã tra tay cầm cày, còn ngó lại đằng sau, thì không xứng đáng với nước Đức Chúa Trời. Ân điển tích cực và chính xác như Dục Vọng có thể.

Tiếp theo là, gieo sự gian ác thì gặt lấy điều ấy. Ê-li-phát tiếp tục phép ẩn dụ: sau khi cày là gieo, và sau mùa gieo là mùa gặt hay mùa thu hoạch. Trong Kinh Thánh, sự gieo được áp dụng theo nhiều cách khác nhau cho các hành động của con người.

Thứ nhất, có sự gieo là việc làm từ thiện, khi chúng ta ban phát và phân phối để giúp đỡ người nghèo, đặc biệt là các thánh đồ; như 2 Cô. 9:6: "Kẻ gieo ít…" tức là kẻ bố thí cho người nghèo một cách dè sẻn.

Thứ hai, sự gieo được áp dụng cho việc rao giảng Phúc Âm, cho việc rải Đạo vào tai, và vào lòng người ta, Lu. 8:5: "Người gieo đi ra đặng gieo."

Thứ ba, sự gieo được áp dụng cho việc chôn cất người chết, 1 Cô. 15:42: thứ gieo ra trong sự yếu đuối; thân thể con người như hạt giống trong đất, chúng sẽ mọc lên lại.

Thứ tư, sự gieo được áp dụng cho những giọt nước mắt ăn năn: "kẻ gieo trong nước mắt…" tức là kẻ cứ ăn năn và than khóc, sẽ gặt trong vui mừng; họ sẽ có những bó lúa của sự yên ủi.

Và thứ năm, nó được áp dụng chung cho bất kỳ hành động nào, tốt hay xấu, Ga. 6:8: "Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát, và kẻ gieo cho Thánh Linh…" Gieo (như cày) được dùng nói về việc làm thiện và làm ác: Đấng Tiên tri phán, "Hãy gieo cho mình trong sự công chính"; và ở đây về phía đối nghịch: "Kẻ cày sự gian ác và gieo sự độc ác." Đây là sự tiến triển của tội lỗi: tội lỗi tiến triển từng bước, chẳng những cày mà còn gieo; tội lỗi là hạt giống, và trong mỗi tội lỗi đều có đức tính sinh sản của hạt giống, nó sẽ mọc lên lại và sinh ra gấp trăm lần sự khốn khổ, cho toàn thể con người, cả xác lẫn linh, còn hơn cả sự khoái lạc mà nó đã từng ban cho xác thịt.

Từ mà chúng ta dịch là [sự gian ác] có nghĩa là sự mệt mỏi, sự lao nhọc, sự trái nghịch; vì những kẻ gian ác mệt nhọc và lao khổ trong việc phục vụ và thỏa mãn dục vọng mình. Dân. 23:21: "Ta chẳng thấy sự trái nghịch nào trong Y-sơ-ra-ên." Đức Chúa Trời lúc ấy không thấy họ lao nhọc và chăm chỉ làm điều gian ác. Làm điều gian ác là một nghề nghiệp mệt nhọc, một công việc lao khổ. Bản La-tinh thông thường dịch nó bằng sự buồn rầu; và gieo những buồn rầu.

Gặt lấy điều ấy.] Sứ đồ 1 Cô. 15:37 cho chúng ta biết rằng người nông phu gieo chẳng phải là thân thể sẽ mọc lên; vậy thì sao lại nói rằng họ gieo sự gian ác và gặt lấy điều ấy? Khi họ đến mùa gặt, họ sẽ được gì? Ê-li-phát đáp: Điều ấy. Thật vậy, người gieo không gặt đúng điều ấy về mặt cá thể, hay về số lượng; tức là, chẳng phải đúng hạt giống đặc biệt ấy; nhưng họ gặt điều ấy về loài, cùng một loại; đó là ý nghĩa ở đây: vụ mùa hay mùa gặt của họ sẽ giống như mùa gieo của họ, Ga. 6:7: "Hễ người ta gieo giống chi, lại gặt giống ấy," cùng loại, chẳng phải cùng số lượng. Châm. 22:8: "Kẻ gieo sự gian ác sẽ gặt điều hư không." Chẳng phải chính tội lỗi là thứ được gặt, mà là bông trái, là sản phẩm của tội lỗi ấy; điều ấy, họ sẽ gặt; hình phạt của tội lỗi là bông trái của tội lỗi, và nó được gọi là điều ấy: Hình phạt là một tội lỗi hữu hình. "Đường lối ngươi và việc làm của ngươi đã rước lấy những sự nầy cho ngươi; nầy là sự gian ác của ngươi," Giê. 4:18. Những điều cay đắng do sự gian ác rước lấy được gọi là sự gian ác. Cũng như những bông trái ngọt ngào của việc lành chúng ta được gọi là việc làm của chúng ta. Khải. 14:14: "Phước thay cho những kẻ chết trong Chúa, vì họ nghỉ ngơi khỏi công lao mình, và việc làm mình đi theo sau họ": việc làm mình đi theo họ, thế nào? Chẳng phải việc làm của họ về loại, chính những việc làm cá thể mà họ đã làm ở đây thì không đi theo họ (vì chúng là những hành động chóng qua và không có tính bền tồn), nhưng là những bông trái của những việc làm ấy, và những phước lành nằm trong lời hứa dành cho những kẻ làm những việc ấy; những bông trái ấy, những phước lành ấy đi theo họ: những phước lành kèm theo đức tin, sự vâng lời, và sự thánh khiết, những điều ấy đi theo họ. Vậy nên, khi nói về kẻ gian ác rằng điều gì hắn cày và gieo, hắn sẽ gặt lấy điều ấy, phải hiểu đó là cùng một điều về kết quả và hệ quả của nó: những sự rủa sả, những kho tàng ấy, mùa gặt của cơn thịnh nộ, nằm trong những lời đe dọa chống lại hắn, những điều ấy được giáng xuống trên hắn, và được làm thành phần của chén hắn.

Lại nữa [điều ấy] tức là, cùng một điều về mức độ; nếu hắn đã gieo nhiều, hắn sẽ gặt nhiều; nếu hắn chỉ gieo ít, hắn sẽ gặt ít; hắn sẽ nhận đúng phần mình. Sự công chính của Đức Chúa Trời không đổi chác cũng không mặc cả hình phạt với những kẻ gian ác: như Ngài sẽ không làm sai hay tính quá cho họ, thì Ngài cũng sẽ không thiên vị hay tha cho họ trong tội lỗi mình. Đức Chúa Trời đã không tiếc Con Ngài, khi Con ở vào địa vị của kẻ có tội, Rô. 8:32, huống chi Ngài sẽ tiếc bất kỳ kẻ có tội nào không ở trong Con Ngài. Bấy nhiêu là đủ cho việc mở nghĩa những lời nầy. Giờ chúng ta sẽ quan sát một số điều từ chúng.

"Như ta đã thấy, kẻ cày sự gian ác." Từ đó chúng ta học, thứ nhất, rằng làm một kẻ gian ác chẳng phải việc dễ; hắn phải đi cày mới được: đó là cày bừa, mà cày bừa thì lao nhọc, phải, đó là công việc lao khổ. Kẻ gian ác trong Kinh Thánh được gọi là Con trai Bê-li-an, tức là kẻ không chịu nổi cái ách; họ không chịu nổi ách của Đức Chúa Trời, hay ách của Đấng Christ, dù đó là cái ách dễ chịu: nhưng họ lại bằng lòng nô lệ cúi cái cổ (vốn) kiêu ngạo và đài các của mình dưới ách của Sa-tan, để kéo và đổ mồ hôi dưới lưỡi cày của hắn suốt đời mình. Có một lời hứa trong Đấng Tiên tri về một thời kỳ, khi Gươm sẽ được rèn thành lưỡi cày, và giáo thành lưỡi liềm; tức là, người ta sẽ bỏ chiến tranh mà đi làm việc, họ sẽ có hòa bình: và cũng quá rõ ràng rằng nhiều người sẽ đập gươm mình thành những lưỡi cày mầu nhiệm nầy, và giáo mình thành lưỡi liềm gieo tội; họ muốn hòa bình, vì sao? Để họ bỏ đánh nhau mà đi gieo tội, để họ làm điều gian ác cách yên ổn hơn, và bám sát nghề của mình, là cày sự gian ác, không bị quấy rầy.

Thứ hai, hãy quan sát rằng trong sự gian ác có một nghệ thuật; đó là cày bừa, hay như từ ấy hàm ý là một công việc khéo léo. Có kẻ tỉ mỉ và chính xác trong việc tạo hình, đánh bóng, và trang điểm tội lỗi mình: như Đức Thánh Linh ám chỉ, Khải. 21:27: "Phàm kẻ làm sự gớm ghiếc và nói dối…" trong tiếng Hy-lạp chỉ có một Động từ, nên trong tiếng chúng ta có thể đọc đầy đủ là, Phàm kẻ làm sự gớm ghiếc và sự dối trá; làm một sự gớm ghiếc hay một sự dối trá thì hơn là làm một việc gớm ghiếc hay nói một lời dối trá. Như khi chúng ta nói một người là thợ đồng hồ, nó ghi nhận nghệ thuật, cũng như hành động. Vậy nói một người là kẻ làm sự gớm ghiếc, hay kẻ chế sự dối trá, ghi nhận hắn chẳng những siêng năng, mà còn xảo quyệt, hay (như Đấng Tiên tri nói) khôn ngoan để làm điều ác.

Thứ ba, hãy ghi nhận từ những phép ẩn dụ về cày và gieo nầy, rằng những kẻ gian ác trông mong lợi ích trong đường lối tội lỗi, và mong được lời, nhờ làm kẻ làm điều ác. Họ lấy sự gian ác làm lưỡi cày của mình; và lưỡi cày của một người là lợi tức của người ấy đến nỗi nó đã thành tục ngữ, gọi bất cứ thứ gì (dù là gì) mà nhờ đó một người kiếm sống hay kiếm lời, là lưỡi cày của hắn. Và khi chúng ta nói, có nhiều ngọn nến đang cháy mà chẳng có lưỡi cày nào chạy. Đó là để trách sự hoang phí hay tiêu xài bừa bãi, mà không lo kiếm sống cách lương thiện. Mỗi người cày cấy với sự trông mong một vụ mùa; ai lại cắm lưỡi cày xuống đất để chẳng nhận được gì? Sứ đồ lập luận từ điều nầy như một mệnh lệnh của thiên nhiên, (1 Cô. 9:10:) "Kẻ cày ruộng thì cày trong sự trông mong." Và Gia. 5:7: "Người làm ruộng chờ đợi bông trái quý báu của đất, đã bỏ công lao, người không kể đó là công lao mất." Kẻ gian ác cũng vậy, khi họ đang phạm tội, họ tưởng mình đang thịnh vượng, hay đang cất giữ trong đất một thời gian thứ sẽ mọc lên và tăng trưởng thành một vụ mùa sung túc. Biết bao ý tưởng lạ lùng người ta có để giàu, để lớn, bằng đường lối gian ác. Như thế họ cày trong hy vọng, nhưng họ sẽ chẳng bao giờ được dự phần vào hy vọng mình: phải, họ sẽ hổ thẹn vì hy vọng mình, tội lỗi mình sẽ lừa dối họ. Và điều sẽ làm cho sự nghèo khó của họ nặng nề nhất, là hy vọng được giàu có của họ, sự trông mong được lời sẽ làm cho sự mất mát, sự sụp đổ, và sự hư vong của họ không thể chịu nổi.

Thứ tư, hãy quan sát từ những phép ẩn dụ nầy, rằng mỗi hành động tội lỗi cứ khăng khăng sẽ có một phần thưởng buồn rầu chắc chắn, nó chắc chắn sẽ được đáp lại bằng sự đoán phạt, hoạn nạn, và đau đớn. Chắc chắn là vậy. Chẳng phải cày bừa và mùa gieo là sự bảo đảm của mùa gặt sao? Kẻ đi ra vui vẻ cách hư không, mang hạt giống độc hại ấy, chắc chắn sẽ trở về, và mang theo những bó lúa của buồn rầu. Điều Đức Chúa Trời đã hứa (Sáng. 8:22) về nghề nông tự nhiên, Ngài đã đe dọa về nghề nông mầu nhiệm nầy: sau cơn lụt Ngài đã hứa rằng, bao lâu đất còn, thì mùa hạ và mùa đông, mùa gieo và mùa gặt sẽ chẳng thôi. Cũng vậy ở đây, chỉ khác điều nầy, Chúa dùng mọi phương cách để can ngăn và ngăn cản mùa gieo của tội lỗi. Nhưng khi bất chấp mọi lời đe dọa ấy, người ta cứ gieo sự gian ác, Ngài đã lập một Sắc lệnh đời đời (vững chắc theo cách của nó, như sắc lệnh về nước lụt của Nô-ê) rằng mùa gặt sẽ đến sau, và mỗi linh hồn như vậy sẽ vừa gặt vừa ăn bông trái của những lần cày và gieo của mình.

Thứ năm, hãy quan sát rằng hình phạt của tội lỗi có thể đến lâu sau khi tội lỗi đã phạm; cái nọ là mùa gieo, cái kia là mùa gặt; có một khoảng cách lớn về thời gian giữa gieo và gặt. Hạt giống của tội lỗi có thể nằm nhiều năm dưới luống cày. Một người có thể phạm một tội trong tuổi trẻ, mà chẳng thấy mùa gặt của nó, cho đến tuổi già. Biết bao người (như Gióp than thở, nhưng theo nghĩa tệ hơn ông) trong tuổi già, bị bắt phải mang lấy tội lỗi của tuổi trẻ mình, và cảm nhận điều mình đã quên. Người nông phu (ở chỗ đã dẫn trước, Gia. 5:7) chờ đợi bông trái quý báu của đất, và kiên nhẫn lâu dài vì nó: và nhờ sự kiên nhẫn lâu dài của Đức Chúa Trời, có những kẻ gian ác (dù họ tưởng tội lỗi mình chẳng phải đã gieo, mà đã chôn vĩnh viễn, và không bao giờ muốn thấy hay nghe về chúng nữa, nhưng) theo một nghĩa nào đó có những kẻ gian ác (ta nói) chờ đợi lâu dài bông trái độc hại của chính lòng mình.

Đôi khi quả thật mùa gieo và mùa gặt của tội lỗi, được thấy trong cùng một giờ: và khi một người vừa mới phạm xong tội mình, hình phạt của hắn đã bắt đầu. Đấng Tiên tri mô tả sự sung túc và thịnh vượng của Hội Thánh trong những ngày sau rốt, cho chúng ta biết rằng, "Kẻ cày sẽ theo kịp kẻ gặt, và kẻ đạp nho sẽ theo kịp kẻ gieo giống." Những sự báo đáp của tội lỗi đến với một số người nhanh và dồi dào như vậy, sự đoán phạt cưỡi ngựa trạm đuổi theo họ, kẻ gặt đuổi kịp kẻ gieo, hay người ta gặt, ngay khi vừa gieo xong: cơn thịnh nộ bắt giữ hắn ngay trong hành động phạm tội. Và chúng ta có thể nói như Ê-li-sê trong một trường hợp khác, há chẳng phải tiếng chân của chủ hắn đằng sau hắn sao? Tiếng của hình phạt ở ngay gót chân của tội lỗi. Con bò đen ấy đến nhanh như con beo, giẫm lên gót hắn: Và dù đôi khi nó đến chậm như con bò, nhưng bao giờ nó cũng giẫm mạnh nhất, khi nó đến chậm nhất. Một kẻ gian ác có thể phạm điều ác một trăm lần, và những ngày (bình an) của hắn được kéo dài, vì mùa gặt thịnh nộ của hắn (như khải tượng của Ha-ba-cúc về sự thương xót) là cho một kỳ định, nhưng đến cuối cùng nó sẽ không nói dối, (dù hắn muốn nó chờ đợi) nó sẽ không chờ đợi. Mùa gặt tự nhiên phụ (tức là thất hứa với) hy vọng của một số người, nhưng mùa gặt mầu nhiệm nầy, sẽ không phụ nỗi sợ của hắn (nếu hắn có,) nó sẽ phụ sự tự phụ của hắn, dù hắn có nhiều đến đâu.

Thứ sáu, hãy quan sát rằng hình phạt của tội lỗi sẽ tương xứng với các mức độ của tội lỗi. Hắn sẽ gặt, điều ấy, bản văn nói, điều ấy về mức độ. Kinh Thánh nói vậy, và kinh nghiệm dạy vậy về việc gieo tự nhiên; mùa gặt của một người dần dần như mùa gieo của hắn, nếu hắn đã gieo nhiều (theo lẽ thường) hắn sẽ gặt nhiều; Sứ đồ ám chỉ điều nầy, khi nói về hạt giống của từ thiện, "Nếu anh em gieo dè sẻn, anh em sẽ gặt dè sẻn"; về phía đối nghịch, nếu anh em gieo dồi dào, anh em sẽ gặt dồi dào. Đôi khi qua sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, (có thể dễ dàng phá vỡ các nguyên tắc của thiên nhiên) xảy ra như chép, A-ghê 1:6: "Các ngươi gieo nhiều mà gặt ít"; Đức Chúa Trời làm cho mùa gặt thưa thớt và cằn cỗi, khi mùa gieo dày đặc và sung túc; nhưng về việc phạm tội (ta nói về kẻ cứ cứng lòng không ăn năn trong tội lỗi mình, và không có Đấng Christ để cất tội lỗi mình khỏi họ) những người như vậy gieo nhiều, chắc chắn sẽ gặt nhiều; "Kẻ không ăn năn mà nhân thêm sự vi phạm mình sẽ bị đánh nhiều roi."

Thứ bảy, hãy quan sát, hình phạt sẽ không vượt quá sự đáng chịu của tội lỗi. Họ gặt điều ấy; Điều ấy, bằng nhau về mức độ hay số lượng, không vượt quá mức độ phạm tội. Trong thiên nhiên, lúa gặt được, nhiều hơn lúa đã gieo; đôi khi một trăm lần, đôi khi sáu mươi, đôi khi ba mươi; như Đấng Christ phán, trong ẩn dụ về người gieo giống, Ma. 13. Nhưng hình phạt của tội lỗi gặt được, chẳng hơn một hạt nào so với tội đã phạm. Mọi hình phạt của đời nầy, đều ít hơn tội lỗi, như Ê-xơ-ra xưng nhận, "Sau mọi điều đã xảy đến cho chúng tôi vì việc ác của chúng tôi, và vì tội lỗi lớn của chúng tôi, vì Đức Chúa Trời chúng tôi đã phạt chúng tôi ít hơn sự gian ác của chúng tôi…" Đoạn 9:13. Và trong đời sau, kẻ bị đoán phạt sẽ không bị phạt hơn điều tội lỗi đáng chịu; phải, ta có thể nói (với sự tôn kính quyền năng toàn năng của Ngài) Đức Chúa Trời không thể phạt một tội lỗi, vượt quá tỷ lệ mà nó đáng chịu; và lý do là thế nầy, quyền năng vô hạn, không thể giáng một hình phạt, vượt quá điều công chính vô hạn đòi hỏi; Công chính vô hạn bị xúc phạm, và phải được thỏa mãn (nếu không được thỏa mãn bởi Đấng Christ) thì bởi chính người phạm tội: vì vậy quyền năng vô hạn, không thể chất lên một người, nhiều hơn điều tội lỗi hắn đáng chịu, dù dễ dàng chất lên hắn nhiều hơn điều bản tánh hắn có thể chịu đựng. Vậy thì, mọi điều kẻ gian ác chịu trong đời nầy, là ít hơn, và mọi điều họ sẽ chịu trong địa ngục, sẽ không hơn, sự đáng chịu của tội lỗi, hay những đòi hỏi của Công chính.

Một sự phản đối dường như nằm chống lại điều nầy, từ bản án đoán phạt chống lại Ba-by-lôn: "Hãy trả cho nó gấp đôi, theo việc làm của nó," dường như mùa gặt hình phạt của nó phải vượt quá gấp đôi tỷ lệ mùa gieo tội lỗi của nó; Thi thiên còn nói cao hơn, "Hãy báo cho kẻ lân cận chúng tôi gấp bảy lần vào lòng họ, sự sỉ nhục mà chúng đã sỉ nhục Chúa." Báo gấp bảy lần, tức là, nhiều lần: con số nầy trong Kinh Thánh, nhân ý nghĩa lên thành bất kỳ số nào; báo gấp bảy lần, có thể được dịch là con số lớn nhất.

Ta đáp, hình phạt của Ba-by-lôn sẽ gấp đôi, so với điều Ba-by-lôn sẽ đã làm, nhưng không gấp đôi, so với điều Ba-by-lôn sẽ đáng chịu; "Hãy cho nó gấp đôi"; nếu có thể, hãy cho nó uống nhiều máu hơn gấp bội, như máu nó đã đổ, vì nó đáng uống nhiều hơn gấp trăm lần. Máu của các thánh đồ, là máu quý báu; một giọt máu của Si-ôn, đáng giá hơn cả một đại dương máu của Ba-by-lôn, vì vậy hãy cho nó gấp đôi; dù nhiều hơn về số lượng, nhưng không nhiều bằng về giá trị. Và cũng vậy, báo cho kẻ lân cận đã sỉ nhục Ngài gấp bảy lần, chẳng phải gấp bảy lần vượt quá sự đáng chịu của họ; vì một lời khinh bỉ mà một kẻ gian ác trút lên một con cái của Đức Chúa Trời (và như vậy là lên Đức Chúa Trời, vì đó là ý nghĩa của Thi thiên) không thể được đền bù bằng mười ngàn lời sỉ nhục, trút lên kẻ gian ác: sự sỉ nhục là phần đáng của kẻ vô đạo ở đây, và sự sỉ nhục đời đời, sẽ là phần của họ về sau. Nhưng lời sỉ nhục nhỏ nhất ném vào Đức Chúa Trời, là một sự xúc phạm vô hạn; và sự sỉ nhục dân Ngài cũng là của Ngài đến nỗi Ngài kể nó như của chính Ngài: Và vì vậy Ngài sẽ cất mọi sự sỉ nhục khỏi dân Ngài, và báo cho kẻ lân cận vô tình của họ, sự sỉ nhục gấp bảy lần (và đó chỉ là bằng nhau) vào lòng họ.

Cuối cùng, khi nói, Họ sẽ gặt lấy điều ấy: Chúng ta được dạy rằng hình phạt của tội lỗi, sẽ giống tội lỗi về loại; Nó sẽ là điều ấy, chẳng những về mức độ, mà còn về sự giống nhau. Hình phạt thường mang hình ảnh và dấu ấn của tội lỗi trên mình. Bạn có thể thấy gương mặt và nét của người cha nơi đứa con. "Hễ người ta gieo giống chi, lại gặt giống ấy," Sứ đồ phán, Ga. 6:7. Nếu một người gieo lúa mì, hắn sẽ gặt lúa mì; mùa gặt cho bạn biết loại hạt nào đã gieo trong mỗi cánh đồng: nếu một người gieo lúa mì hắn sẽ không gặt cỏ lùng, và nếu một người gieo cỏ lùng, hắn sẽ không gặt lúa mì. Như thế Đức Chúa Trời thường trả lại tội lỗi của con người trên hắn; tội lỗi đến với hắn trong chính hình dạng nó, và hắn có thể đọc tên nó, được đóng dấu trên hoạn nạn; hay bởi sự đoán phạt giáng xuống, giải nghĩa sự gian ác đã phạm; Điều nầy đã được A-đô-ni-bê-xéc công khai xưng nhận, (Các Quan Xét 1:7:) "Như ta đã làm, Đức Chúa Trời đã báo trả cho ta," đúng như vậy; và đó là gì? Hắn nói rõ trong những lời trước: "Bảy mươi vua, bị chặt ngón cái tay và ngón cái chân, lượm đồ ăn dưới bàn ta"; đó là sự gieo của hắn, sự gặt của hắn cũng vậy, "Họ bắt được hắn (bản văn chép) và chặt ngón cái tay, và ngón cái chân của hắn." Luật đầu tiên được chính thức lập và công bố sau sự sa ngã, là luật báo trả, hay luật đồng nghiệp, Sáng. 6:9 [NEEDS REVIEW: citation seems to be Gen. 9:6 in modern numbering]. "Ai làm đổ máu người, (hắn sẽ gặt gì?) máu hắn sẽ bị đổ bởi người"; hắn phải gặt lấy điều ấy: Các luật tư pháp của Môi-se rõ ràng về điều nầy, Xuất. 21:24: "Mắt đền mắt, răng đền răng…" "Chúng đã chọc giận ta," Đức Chúa Trời phán, "bởi thứ chẳng phải Đức Chúa Trời, và ta sẽ chọc giận chúng, bởi kẻ chẳng phải một dân." "Như các ngươi đã lìa bỏ ta, và hầu việc các thần lạ trong xứ các ngươi, thì các ngươi sẽ hầu việc dân lạ trong một xứ chẳng phải của các ngươi," Giê. 5:19. Đức Chúa Trời trả cho họ bằng đồng tiền của chính họ. "Ai bịt tai không nghe tiếng kêu la của người nghèo khổ, chính người đó sẽ kêu la, mà chẳng ai nghe," Châm. 21:13. Và cũng vậy về việc rao giảng Đạo bị khinh dể, (Xa. 7:13:) "Vì vậy đã xảy ra, rằng như Ngài kêu, mà chúng không nghe, thì chúng kêu, mà ta không nghe," Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Họ gặt như họ đã gieo, họ không chịu nghe, đó là tội của họ; họ sẽ không được nghe, đó là hình phạt; họ sẽ thấy việc cố ý điếc, khi Đức Chúa Trời truyền lệnh, thì tốt đẹp dường nào, bởi việc Ngài điếc cách đoán phạt, khi họ than thở. Dân Sô-đôm, có một ngọn lửa dục vọng trái tự nhiên trong họ, và Đức Chúa Trời đã giáng một trận mưa lửa trái tự nhiên từ trời (lửa giáng xuống, đi ngược đường lối tự nhiên) để hủy diệt họ. Dân Ê-díp-tô giết các con trẻ Y-sơ-ra-ên, đó là hạt giống họ đã gieo, họ gặt lấy điều ấy; Đức Chúa Trời giết các con trẻ của họ, tức mọi con đầu lòng trong một đêm. Na-đáp và A-bi-hu, dâng lửa lạ, đó là sự gian ác của họ, họ gặt lấy điều ấy, Đức Chúa Trời bởi lửa từ trời, cách lạ lùng, giết họ trong một chốc lát.

Phải, chúng ta thấy Chúa đôi khi đối xử như vậy với chính các tôi tớ yêu dấu của Ngài, Ngài sẽ khiến họ gặt lấy điều họ đã gieo, về loại; Đa-vít đã làm ô uế vợ người lân cận mình, vì vậy, Chúa phán, "Ta sẽ lấy vợ ngươi khỏi trước mắt ngươi, mà cho kẻ lân cận ngươi, và hắn sẽ nằm với vợ ngươi, trước mặt trời nầy." Lại nữa, Chúa bảo hắn, "Ngươi đã giết U-ri bằng gươm của con cái Am-môn, vì vậy gươm sẽ chẳng hề lìa khỏi nhà ngươi." Bạn thấy đó, ở đây là gươm đền gươm, và ô uế đền ô uế; ngay cả Đa-vít thánh cũng gặt lấy điều ấy, mà ông đã gieo. Rất đáng chú ý, điều được thuật lại trong lịch sử Hội Thánh, bởi Sô-cra-tét, về Va-len hoàng đế, là một kẻ bách hại lớn các Cơ Đốc nhân chính thống, và là người duy trì thuyết A-ri-út; câu chuyện kể rằng, trong cuộc chiến chống dân Gốt, ông bị đánh bại, và ẩn mình trong một túp lều nhỏ, quân thù đi ngang, đốt nó, và đốt cả ông; Giờ hãy xem, Đức Chúa Trời trong điều nầy, đã cho ông gặt lấy điều ông đã gieo thế nào: vì khi tám mươi người chính thống dong thuyền từ Công-tăng-ti-nốp đến Ni-cô-mê-đi, để thương thuyết với ông, về các điểm của thuyết A-ri-út, và để giải quyết vấn đề bằng cách tranh luận; hoàng đế nghe tin họ đến, khi họ còn ở bến cảng, và trước khi họ kịp lên bờ, đã ra lệnh đốt những chiếc thuyền họ ở, và thiêu rụi hết thảy; ở đây là đốt đền đốt. Và người ta ghi nhận (trong Lịch sử Pháp) rằng Sác-lơ đệ cửu nước Pháp, là kẻ chủ mưu cuộc thảm sát lớn ở Pa-ri, trong đó biết bao ngàn người Tin Lành bị ép đi qua một Biển Đỏ, một biển máu, đến nơi an nghỉ trong Ca-na-an: vị vua khát máu nầy, cuối cùng chính mình chết, bởi một trận xuất huyết lạ lùng từ mọi lối ra của thân thể; như thế ông cũng gặt lấy điều ông đã gieo, ông đã đổ máu ra, và máu ông bị đổ ra. Thật dễ dàng cho bạn vô số trường hợp, làm chứng về sự công chính chính xác nầy của Đức Chúa Trời. Các thí dụ thường xuyên trong thời Gióp, bạn thấy Ê-li-phát đã có cả kho trong sổ tay mình, "Như ta đã thấy, kẻ cày sự gian ác và gieo sự độc ác, gặt lấy điều ấy."

BÀI GIẢNG III. Gióp 4:9,10,11.

"Bởi hơi thở của Đức Chúa Trời chúng bị hư mất, và bởi sinh khí của lỗ mũi Ngài chúng bị tiêu diệt. Tiếng gầm của sư tử, và tiếng của sư tử dữ, và răng của sư tử tơ bị bẻ gãy. Sư tử già chết vì thiếu mồi, và các sư tử con mạnh mẽ bị tan lạc."

Ê-li-phát đã trình bày nhận xét của mình, nói chung, rằng ông thường thấy kẻ gian ác hư mất, câu 8. Trong ba câu nầy, ông minh họa nhận xét mình, bằng một sự mô tả thanh nhã về cách thức, hay quyền năng mà nhờ đó kẻ gian ác hư mất và bị cắt đứt; tức là, bởi hơi thở của Đức Chúa Trời, câu 9. "Bởi hơi thở của Đức Chúa Trời chúng bị hư mất, và bởi sinh khí của lỗ mũi Ngài chúng bị tiêu diệt"; và e rằng ai đó nghĩ rằng hơi thở nầy của Đức Chúa Trời chỉ cuốn đi rơm rạ và lông vũ, những người nhẹ dạ và yếu đuối vào sự hư mất; ông thêm vào những kẻ nặng ký và mạnh mẽ nhất; "Tiếng gầm của sư tử, răng của sư tử tơ bị bẻ gãy": Đức Chúa Trời bởi hơi thở Ngài có thể cất đi hay bẻ gãy, kẻ mạnh nhất, kẻ hùng mạnh nhất; những người như sư tử, người dữ như sư tử, và mạnh như sư tử con. Dưới bóng của những phép ẩn dụ ấy, ông kín đáo đâm vào Gióp, là người xưa kia một vĩ nhân, lớn nhất trong mọi người ở phương Đông; một con sư tử cướp phá dữ tợn (trong sự đánh giá của các bạn ông) mà Đức Chúa Trời đã hạ xuống. Đó là tóm tắt, sự minh họa của luận cứ, trong ba câu nầy, "Bởi hơi thở của Đức Chúa Trời chúng bị hư mất," vân vân.

Ê-li-phát (đã dùng phép ẩn dụ về cày, gieo, và gặt trong câu trước, để bày tỏ các hành động và trông mong, các kết quả và thành công của kẻ gian ác) ở đây (như một số người cho) tiếp tục phép ẩn dụ hay phép ngụ ngôn bằng cách diễn đạt nầy về sự cháy khô, mà (chúng ta biết) thường được dùng nói về hạt giống đã gieo; như thể Ê-li-phát đã nói, khi những người nầy đã cày và gieo, khi họ đang trông mong một vụ mùa sai trái và sung túc, thì Đức Chúa Trời làm cháy khô hạt giống và cả người gieo giống nữa; Ngài sai ra gió dữ của Ngài, làm khô héo và tàn lụi cả thân lẫn bông, cả mưu kế lẫn kẻ mưu sĩ: Và dù sự cháy khô ngăn cản hay cản trở việc gặt theo nghĩa thường, nhưng sự cháy khô có thể là gặt (như ở đây) theo nghĩa bóng: Kẻ gieo sự gian ác, thường bị phạt bằng việc gặt những thất vọng, đó là sự cháy khô của hy vọng họ, và sự tiêu diệt của những sự tự tin họ.

Sự cháy khô của lúa và trái cây, thường được nói đến trong Cựu Ước (như 1 Các Vua 8:37:) "Nếu trong xứ có sự cháy khô và mốc meo." A-mốt 4:9: "Ta đã đánh các ngươi bằng sự cháy khô và mốc meo": Và một dân bị gươm tàn phá, và bị chiến tranh tiêu diệt, được ví như lúa bị cháy khô trước khi mọc lên, Ê-sai 37:27. Nhưng từ trong nguyên văn, chỉ sự cháy khô lúa, khác với từ nầy trong bản văn: gốc của từ kia, có nghĩa là làm khô hay làm héo: từ nầy là thở, như một người thở bằng lỗ mũi: Bởi sinh khí của lỗ mũi Ngài, hay (như chúng ta dịch) bởi hơi thở của lỗ mũi Ngài; vậy trong sự mô tả về sự sáng tạo con người, Sáng. 2:7, Môi-se nói, Đức Chúa Trời hà sinh khí sự sống vào lỗ mũi người, hay, hơi thở của sự sống.

Sự cháy khô nầy, hay hơi thở của Đức Chúa Trời, đôi khi được dùng chỉ một trận bão hay cơn gió lốc mạnh, đột ngột dấy lên, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Như vậy (Xuất. 15:8:) Môi-se thuật lại sự hủy diệt đột ngột của dân Ê-díp-tô trong Biển Đỏ, nói, "Bởi hơi thở của lỗ mũi Chúa, nước dồn lại, sóng dựng lên như một đống…" Tức là, bằng gió, mà Đức Chúa Trời sai ra, như khí cụ của Ngài, Ngài dồn nước lại để nuốt dân Ê-díp-tô, và cứu dân Ngài. Và chúng ta thấy từ ấy, (Ê-sai 25:4) được dùng để chỉ sự hung bạo cháy khô dữ tợn của kẻ gian ác, trong ngày chúng nổi giận và điên cuồng chống lại Hội Thánh. "Khi hơi thở của kẻ hung bạo như trận bão đánh vào tường, Ngài sẽ hạ tiếng ồn ào của dân ngoại xuống, như sức nóng trong nơi khô khan…" vân vân.

"Bởi hơi thở của Đức Chúa Trời".] Đức Chúa Trời trong hành động báo thù nầy chống lại kẻ cày sự gian ác, được trình bày cho chúng ta trong Danh Ngài, "Ê-lô-a"; có nghĩa là, Đức Chúa Trời quyền năng hay hùng mạnh; vậy ông Brô-tơn dịch, "Bởi sinh khí của Đấng hùng mạnh chúng bị hư mất." Đức Chúa Trời mạnh, hay Đức Chúa Trời trong sức mạnh Ngài, đến có vũ trang chống lại kẻ vi phạm mạnh. Hiệu quả cho thấy sức mạnh của hơi thở nầy, vì,

"Bởi hơi thở Ngài chúng bị hư mất," bản văn nói, đó là từ đã dùng trước, chúng chẳng những hơi héo hay cháy xém, mà bị tiêu diệt hoàn toàn, chúng bị hủy diệt, cả gốc lẫn ngọn, cả đầu lẫn đuôi như trong một ngày.

Những lời tiếp theo trong bản văn, "bởi sinh khí của lỗ mũi Ngài chúng bị tiêu diệt," chỉ là sự lặp lại cùng một điều; nhưng có một sự khác biệt đáng kể trong các cách diễn đạt. ["Bởi sinh khí của lỗ mũi Ngài".] Từ ("Ru-ách") mà chúng ta dịch là sinh khí ở đó, nói chung có nghĩa là, thần, linh, hơi thở hay gió; đôi khi là Đức Thánh Linh, Đấng được thở ra từ Cha và Con; Sinh khí của Đức Chúa Trời để một mình, ghi nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Ê-sai 30:33: "Tô-phết đã sửa soạn từ xưa…" "Sinh khí của Đức Chúa Trời, (tức là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời) như dòng lưu huỳnh, đốt cháy nó." Cụm từ nầy cũng vậy, "Sinh khí của lỗ mũi Đức Chúa Trời," có nghĩa là sự giận dữ và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và sự giận của Đức Chúa Trời, được gọi là sinh khí của lỗ mũi Ngài, theo cách của con người và các loài thọ tạo khác; vì sự giận thở ra ở lỗ mũi chúng: Các nhà tự nhiên học nhận xét rằng sự giận làm bùng lên các sinh khí, và nung nóng lòng, hơi thở dồn dập theo sau (như thể) để làm nguội ngọn lửa, và giảm bớt sự nung nóng ấy; một người giận thở nhanh và ngắn: Khi Sau-lơ nổi giận và điên cuồng vì ác ý chống lại các thánh đồ, ông được chép là, "Thở ra sự ngăm đe và chém giết," Công. 9:1, vì vậy sự giận cũng được gọi là, sinh khí của lỗ mũi Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, đáng chú ý rằng từ lỗ mũi, để một mình, chỉ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: Thi. 95:11: "Ngài thề trong lỗ mũi Ngài," tức là (như chúng ta dịch) Ngài thề trong cơn thịnh nộ Ngài, rằng chúng sẽ không vào sự yên nghỉ Ngài. Cũng vậy Thi. 2:12: "Nếu cơn giận Ngài nổi lên chút ít"; tiếng Hê-bơ-rơ là, nếu mũi hay lỗ mũi Ngài nổi lên chút ít; lỗ mũi, là một cơ quan của thân thể, trong đó cơn giận bày tỏ ra, được dùng thay cho chính cơn giận. Mặt tái và khịt mũi, là triệu chứng của sự giận. Trong tục ngữ chúng ta, lấy một điều trong sự khịt mũi, là lấy nó trong sự giận. Lại nữa, trong Kinh Thánh chúng ta thấy rằng chậm giận, và mau giận, được diễn đạt bằng khung lỗ mũi khác nhau; như là, khi Chúa được nói là chậm giận, tiếng Hê-bơ-rơ là dài lỗ mũi: (Thi. 103:8:) "Đức Giê-hô-va chậm giận," hay, (Xuất. 34:6:) "Hay thương xót." Ở cả hai chỗ, nguyên văn là, dài lỗ mũi, tức là, giận, hay lâu mới giận. Về phía đối nghịch, một người nóng nảy, đa cảm, một người sẵn sàng nảy sinh sự giận, được nói là có lỗ mũi hẹp hay ngắn; "Kẻ mau giận, xử sự cách dại dột," Châm. 14:17. Tiếng Hê-bơ-rơ là, kẻ có lỗ mũi ngắn hay hẹp, xử sự cách dại dột, vì những người như vậy dễ nảy sinh sự giận nhất; vậy thì, khi Ê-li-phát nói, "bởi sinh khí của lỗ mũi Ngài chúng bị tiêu diệt," thì như thể ông đã nói, bởi cơn thịnh nộ và sự bất bình của Đức Chúa Trời chúng bị tiêu diệt; và bản Bảy Mươi dịch thẳng là sự giận, "Chúng bị tiêu diệt bởi sinh khí, hay thần của sự giận Ngài"; những người khác trong tiếng La-tinh cũng vậy, "Chúng bị tiêu diệt bởi thần của cơn cuồng nộ Ngài." Và cả hai từ, sinh khí và hơi thở, được thấy cùng nhau trong một chỗ, 2 Sa. 22:16: "Tại hơi thở của sinh khí lỗ mũi Ngài"; cả câu chạy như vầy, "Các lòng biển lộ ra, các nền đất bị bày tỏ, tại sự quở trách của Đức Giê-hô-va, tại hơi thở của sinh khí lỗ mũi Ngài," tức là, tại sự bất bình lớn của Chúa.

Vậy, chúng ta thấy, điều chúng ta phải hiểu ở đây, bởi sinh khí và bởi hơi thở của Chúa. Và trong đoạn nầy, Ê-li-phát dường như ám chỉ cách chết của các con Gióp, là những người bị hủy diệt bởi sức mạnh của một cơn gió lớn, đánh vào bốn góc nhà đến nỗi nó sập xuống trên họ: cơn gió ấy rất có thể được gọi là sinh khí và hơi thở của Đức Chúa Trời, cả về sự kỳ diệu và lạ lùng của nó, cũng như vì (dù Sa-tan là khí cụ) Ngài có sự sắp đặt và định đoạt nó. Hơi thở của Sa-tan, mọi ngọn gió hắn có thể dấy lên, không thể thổi bay một chiếc lông, trừ khi Chúa ban và tiếp tục cho phép và sức mạnh, để làm điều đó.

Hãy quan sát thứ nhất, Đức Chúa Trời có thể dễ dàng hủy diệt kẻ gian ác. Ngài làm điều đó bằng một hơi thở, hay bằng một làn hơi. Dù, đối với chính họ và người khác, họ hiện ra như những núi lớn, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời họ chỉ như bụi, hay trấu của núi; bằng một hơi thở hay một làn hơi Ngài rải tan và tiêu diệt họ: Vậy Đa-vít ví sánh họ (Thi. 1:4:) "Kẻ ác chẳng như vậy, (chẳng như vậy, thế nào? Chúng chẳng như cây trồng gần dòng nước, đó là phần của người công chính; vậy kẻ ác thế nào?) chúng như trấu, mà gió thổi bay đi, kẻ tốt nhất trong chúng, kẻ chắc chắn nhất trong chúng cũng chẳng hơn gì." Và (Ê-sai 17:13:) "Các dân sẽ bị đuổi, như trấu của núi trước gió, và như vật lăn trước gió lốc." Dù các dân, những dân hùng mạnh, mạnh mẽ, kéo ra chống lại Đức Chúa Trời, và dân Ngài, chớ sợ chúng: Vì nếu Đức Chúa Trời tự chống lại chúng, chúng chẳng hơn gì trước mặt Ngài, bằng chút trấu, Ngài rải tan chúng bằng hơi thở của sự bất bình Ngài.

Bạn biết chẳng khó nhọc gì cho một người để thở, hay để thổi một hơi bằng miệng; và cụm từ nầy được dùng, để tỏ ra Đức Chúa Trời hủy diệt mọi mưu đồ và mưu kế của kẻ gian ác dễ dàng và thuận tiện dường nào; nó chẳng làm Ngài đau đớn, chẳng đổ mồ hôi, chẳng vất vả hay lao nhọc để làm điều đó; người ta phải tốn nhiều công sức, và chạy nhiều nguy hiểm, để chống lại sự gian ác của con người; nhưng Đức Chúa Trời làm điều đó bằng một hơi thở. (2 Các Vua 19:7:) Khi Đức Chúa Trời sai đến Ê-xê-chia, để bảo đảm với ông rằng Ngài sẽ giải cứu ông khỏi San-chê-ríp, Ngài chẳng những hứa sẽ làm điều đó, mà còn cho ông thấy Ngài sẽ làm thế nào, y như trong bản văn nầy, "Nầy ta sẽ sai một hơi thở đến trên hắn": chỉ vậy thôi, ta sẽ làm, ta sẽ chẳng bận tâm nhiều về việc ấy; các ngươi phải nhóm quân và sắm sửa lớn chống kẻ thù, nhưng ta sẽ làm điều đó bằng một hơi thở.

Và còn nhanh hơn nữa. Một số người hiểu hơi thở nầy chỉ ghi nhận ý muốn và sự vui lòng, ý định hay mục đích của Đức Chúa Trời, "bởi hơi thở của Đức Chúa Trời chúng bị hư mất"; tức là, nếu Ngài chỉ muốn, thì xong, đối với Ngài hành động chẳng hơn gì ý định. Bản Bảy Mươi dịch gần nghĩa nầy, "bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời chúng bị hư mất"; như thể Ê-li-phát đã nói, đối với Đức Chúa Trời làm điều đó dễ như nói nó sẽ, hay truyền lệnh nó phải xong. Con người có thể truyền lệnh những điều lớn, và nói nhiều, về điều họ sẽ làm; và tất cả hóa ra chỉ là nói và truyền lệnh: một người có thể truyền lệnh trong một giờ nhiều hơn điều một triệu người có thể làm trong một năm, nhưng với Đức Chúa Trời thì truyền lệnh và hoàn thành đều như nhau. Điều nầy được ghi nhận là một lời nói cao, lời của Sê-sa nói với Mê-tê-lút, là người chống đối ông, khi ông vào kho bạc La-mã, để lấy số tiền chất đống ở đó. Sê-sa (tinh thần lớn của ông không chịu nổi sự chống đối) nói với hắn, "Hãy để ta yên, bằng không ta sẽ đặt ngươi chết trên đất." Và ngay lập tức, vừa để giảm nhẹ lời đe dọa ấy vừa để tôn cao quyền năng mình, ông thêm, "Hỡi người trẻ, nói điều nầy còn khó cho ta hơn làm nó." Chắc chắn là vậy với Đức Chúa Trời, Ngài làm bất cứ điều gì dễ như nói nó. Lại nữa, chúng ta thấy sự dễ dàng của Đức Chúa Trời trong việc hủy diệt kẻ thù Ngài được bày tỏ cao hơn một bậc, Ngài làm điều đó bằng một cái nhìn; như bằng hơi thở của lỗ mũi Ngài, thì bằng cái liếc mắt Ngài; đó là một sự khó nhọc nhỏ, và đó là tất cả, điều cần tốn cho Đức Chúa Trời để hủy diệt kẻ thù mạnh nhất, đê hèn nhất và hung bạo nhất trên đời: như thế Ngài đã tiêu diệt đạo quân của Pha-ra-ôn, ngay bằng một cái nhìn, (Xuất. 14:24:) "Xảy ra rằng trong canh khuya, Đức Giê-hô-va nhìn đạo quân Ê-díp-tô, qua trụ lửa, và trụ mây, và làm rối loạn đạo quân Ê-díp-tô." Nếu Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi dân Ngài họ bị bối rối, và nếu Ngài nhìn kẻ thù Ngài họ bị bối rối. Ngài phóng ra từ mắt Ngài cả tia sự sống, lẫn tia sự chết. Khi một người tin kính bị hoạn nạn, nếu người có thể khiến Chúa nhìn đến sự hoạn nạn mình, người được giải cứu. Và khi kẻ gian ác thịnh vượng, nếu Đức Chúa Trời chỉ nhìn đến sự vinh hiển chúng chúng bị héo. Với sự dễ dàng như vậy Kinh Thánh diễn đạt sự hủy diệt của kẻ gian ác, đó là bằng một hơi thở, bằng một lời, bằng một mạng lệnh, bằng một cái nhìn; một sự ra hiệu từ mắt Đức Chúa Trời, là sự thi hành.

Thứ hai, hãy ghi nhận; Đức Chúa Trời có thể đột ngột hủy diệt các mưu kế và sự mưu tính, những lần cày và gieo của kẻ gian ác. Trong cách nói tục ngữ, làm một việc đột ngột, và làm một việc bằng một hơi thở, là một: Đức Chúa Trời có thể hủy diệt kẻ thù Ngài nhanh như một người có thể thở; Thi. 73:10 [NEEDS REVIEW: citation seems to be Ps. 73:19 in modern numbering]. "Kìa chúng bị hoang vu trong một chốc lát dường nào!" Một hơi thở, bạn biết, đi qua trong một chốc lát: Ê-sai 42:9 [NEEDS REVIEW: citation seems to be Isa. 47:9 in modern numbering]. "Hai điều nầy sẽ đến trên ngươi trong một chốc lát, sự mất con cái và sự góa bụa." Đức Chúa Trời có thể bằng một hơi thở, thổi bay cả chồng lẫn con. Vậy (Giê. 4:20) Hội Thánh của dân Giu-đa nói như vầy, "Tai họa dồn tai họa được rao, vì cả xứ bị tàn phá, thình lình trại ta bị tàn phá, và màn ta trong một chốc lát": Đức Chúa Trời chỉ thổi lên các trại, và tức thì dây đứt, và cọc nó bị lỏng. Nếu con người giận, hắn phải ngồi xuống và bàn tính, hắn phải lập mưu và nghĩ cách báo thù; nhưng Đức Chúa Trời vừa giận là có thể báo thù; cơn thịnh nộ ấy không thể thiếu khí cụ, vì nó có thể tạo ra một khí cụ. Sự khôn ngoan vô hạn thấy mọi phương tiện cùng một lúc, và quyền năng vô hạn có thể dùng chúng cùng một lúc. Như ân điển của Đức Chúa Trời không biết trì hoãn lâu, nó đến nhanh, như một làn hơi ngọt ngào hay hơi thở thánh, ân điển mau lẹ và đang bay; thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng không biết trì hoãn lâu lê thê: Kẻ làm điều gian ác và cứ cứng lòng không ăn năn, sẽ hư mất thình lình. Và dù Chúa chậm giận trước khi Ngài đánh, nhưng khi Ngài đánh, Ngài có thể làm trong một lần, đó chỉ là một hơi thở của cơn thịnh nộ Ngài, và một làn hơi của sự bất bình Ngài, và kẻ mạnh mẽ nhất trong các con trai loài người bị khô như chiếc lá.

Thứ ba, hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời hủy diệt kẻ gian ác cách kín đáo và vô hình. Hủy diệt bằng một hơi thở, là một cách hủy diệt kín. Vậy (A-ghê 1:9) cơn giận Ngài được diễn đạt chống lại chính dân Ngài, vì bỏ bê các lễ nghi và đền thờ Ngài, "Các ngươi trông nhiều, nhưng kìa, được ít, và khi các ngươi đem về nhà, ta thổi trên nó," tức là ta đã sai một sự rủa sả vô hình và kín đáo trên nó.

Cuối cùng, chúng ta có thể quan sát từ cách hủy diệt nầy, rằng sự hủy diệt của kẻ gian ác, kẻ cày sự gian ác, là không thể tránh được; nó được làm bằng một hơi thở, mà gió thổi đâu tùy ý, không ai có thể ra lệnh ngược hay chặn gió. Gió nhanh, cũng như mạnh, không ai có thể chạy nhanh hơn trận bão của sự bất bình Đức Chúa Trời. "Kẻ chạy trốn trong chúng, sẽ không chạy thoát (vì đó là gió đuổi theo chúng) và kẻ thoát khỏi trong chúng, sẽ không được giải cứu, đó là hơi thở đã ra đi đuổi theo chúng": chúng không thể tự giải cứu bằng nghệ thuật hay xảo quyệt, bằng trí khôn hay mưu lược; chúng không thể lừa dối hay gạt gió: chúng không thể tự giải cứu bằng quyền năng hay sức mạnh, chúng không thể chinh phục hay thắng gió nầy: Nó đến thình lình, vô hình, không thể cưỡng lại; ai có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời khi Ngài giận, phải, ai biết quyền năng của cơn thịnh nộ hay hơi thở Ngài.

Ê-li-phát tiếp tục tỏ ra điều nầy, trong câu mười và mười một, và vì vậy lấy thí dụ, từ những loài thọ tạo hùng mạnh nhất, mạnh mẽ nhất. "Tiếng gầm của sư tử, và tiếng của sư tử dữ, và răng của sư tử tơ bị bẻ gãy; sư tử già chết vì thiếu mồi, và các sư tử con mạnh mẽ bị tan lạc."

Các cách diễn đạt rất đa dạng. Ở đây có năm từ trong hai câu nầy chỉ con sư tử, nhưng với một sự khác biệt và sự tham chiếu đặc biệt đến các tuổi, và tình trạng khác nhau của con sư tử. 1. Sư tử, 2. Sư tử dữ, 3. Sư tử tơ, 4. Sư tử già, 5. Và sư tử mạnh: chúng ta có năm từ khác nhau nầy trong bản dịch chúng ta, và chúng ta gắn tính từ cho bốn trong chúng; trong khi trong tiếng Hê-bơ-rơ chúng đều là những thuật ngữ đơn, như chúng ta sẽ thấy trong một cái chạm ngắn gọn về chúng.

Thứ nhất, sư tử ("A-ri-ê") là tên đặt cho sư tử, để ghi nhận quyền năng xé và cào của nó: và ông Brô-tơn dịch như vậy, "tiếng gầm của sư tử xé mồi," đặt từ nguyên hay ký hiệu của từ vào trong bản dịch. Những người khác suy ra nó, từ "A-ri," một con sư tử, và "Ra-a" có nghĩa là thấy, và khi ấy nó cũng như sư tử-thấy; và lý do của sự suy ra nầy được đưa ra, từ sự canh chừng của sư tử, nó luôn chăm chú vào mồi mình, và như một số nhà tự nhiên học nhận xét, ngủ mà mắt mở. Vậy từ nầy đặt tên cho nó, hoặc từ sự canh chừng, Sư tử-thấy, hoặc từ sức mạnh, Sư tử-xé.

Từ thứ hai là một từ nguyên thủy, đôi khi chỉ con beo, và đôi khi chỉ sư tử cái, hay sư tử cái. Chúng ta dịch nó là sư tử dữ: rất hợp với từ trước, vì sư tử cái, nhất là khi nó có con nhỏ, thì cực kỳ dữ.

Từ thứ ba là ("Kê-phi") một sư tử tơ, và đôi khi nó được dùng như một tính từ ("Kê-phi A-ri-ét") một sư tử tơ đã gầm lên trên Sam-sôn, Các Quan Xét 14:5.

Từ thứ tư là ("La-ít") chỉ một con sư tử, đã già nua, chết vì đói, không thể săn và kiếm mồi. Như bản văn, "sư tử già chết vì thiếu mồi."

Và từ thứ năm là ("La-bi") chỉ một con sư tử trong sức mạnh và sự dữ tợn lớn nhất. Và các nhà phê bình cho chúng ta biết, nó được suy ra từ ("Lếp") có nghĩa là lòng, như ghi nhận một con sư tử mạnh lòng và can đảm; và vậy ông Brô-tơn dịch, thay cho sư tử mạnh, "La-bi mạnh lòng." Giu-đa được ví với sư tử nầy bởi Gia-cốp lúc lâm chung, được bày tỏ bởi sự hùng vĩ mạnh mẽ của nó; "Giu-đa là một sư tử tơ…" và như một sư tử già, ai sẽ đánh thức nó dậy? Sáng. 49:9.

Những loại sư tử khác nhau nầy bóng bẩy ra cho chúng ta, những kẻ gian ác hùng mạnh, mạnh mẽ và quyền thế, hay kẻ cày sự gian ác, với mọi người liên quan đến chúng; chúng, và gia đình chúng, chúng, và vợ chúng, chúng, và con cái chúng, mọi thứ thuộc về chúng thường đầy những phẩm chất như sư tử, và mọi thứ ấy sẽ bị hủy diệt và hư mất, bởi hơi thở, bởi sinh khí của Đức Chúa Trời.

Vì, như Sứ đồ đặt câu hỏi trong một trường hợp khác, về bò, "Đức Chúa Trời há lo cho bò sao?" Vậy nếu ai hỏi ở đây, Đức Chúa Trời há giận sư tử sao? Ngài há tự chống lại sư tử, mà Ngài phán ở đây, sư tử sẽ hư mất, sư tử tơ và sư tử già sẽ bị hủy diệt?

Không, trong đó còn có một ý nghĩa sâu xa hơn; còn có điều gì khác được ẩn giấu dưới tên gọi hay khái niệm "Sư tử". Trước hết, trong Kinh Thánh Sư tử chỉ bất cứ ai cầm quyền, đặc biệt là quyền vương giả; (Sáng. 49:10) chi phái Giu-đa (chi phái sẽ nắm giữ vương trượng và sự cai trị, chức quan phán xét hay chính quyền được đặt trong chi phái ấy) được ví như Sư tử: Giu-đa là một sư tử tơ; hỡi con ta, từ nơi mồi bắt được con đã trở về; nó cúi xuống, nó nằm như sư tử, và như sư tử già, ai dám chọc nó dậy? Như sư tử là đầu, là loài cao quý nhất giữa các thú đồng, thì các vua và quan chức cũng là đầu, là hạng cao quý nhất giữa con cái loài người. Đấng Christ được gọi là Sư tử của chi phái Giu-đa, bởi đặc quyền quyền năng của Ngài và sự cao quý của địa vị vương giả Ngài trên hết mọi sự khác, danh Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Thứ hai, ma quỷ được ví như Sư tử; nó được gọi là sư tử rống, bởi sự tàn bạo và bản tính hủy diệt của nó: Nó đi rảo quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Và những Sư tử trong câu Kinh Thánh này, dù già đến đâu, cũng (là con của con sư tử già ấy) là ma quỷ: không phải những người quyền thế nói chung, mà là những kẻ quyền thế gian ác, những kẻ mạnh mẽ trong quyền lực, và mạnh mẽ trong tội lỗi, những tội nhân hùng mạnh. Trong Kinh Thánh thường dùng tên Sư tử để chỉ những kẻ quyền thế, gian ác, bạo ngược, và lý do là vì họ bắt chước những tính chất và đặc tính của Sư tử. Con người hành động bằng lý trí, và loài thú hành động bằng giác quan hay cảm xúc: lý trí là điểm phân biệt giữa con người và loài thú; vậy khi con người hành động trái lý trí hoặc không có lý trí, thì tên của loài thú được đặt trên người ấy một cách xứng đáng: và tên của loài thú nào mà người ấy giống tính chất và cảm xúc nhất thì tên ấy là thích hợp nhất: con người, xét về sự ngang bướng khó trị, được ví như Ngựa và như La, Thi. 32:9. Chớ như con ngựa hay là con la không có hiểu biết, phải dùng hàm thiếc và dây cương gìm chúng nó lại. Đừng ngang bướng. Xét về sự xảo quyệt, con người được gọi là Chồn; xét về sự nịnh hót hay sự ô uế, con người được gọi là Chó hay là Heo; và ở đây, xét về sự cướp bóc và tàn bạo, con người được gọi là Sư tử. Như vậy tiên tri Na-hum nói một cách khéo léo, chương 2:11,12. Hang của những sư tử ở đâu, và chỗ ăn của những sư tử con? Nghĩa là, chỗ ở của những kẻ áp bức và bạo chúa tàn nhẫn ở đâu? Và Ê-xê. 19:1,2. Hãy cất lên một bài ai ca cho các vương tử Y-sơ-ra-ên, và nói: Mẹ ngươi là gì? Một con sư tử cái, nó nằm giữa các sư tử, nó nuôi con nó giữa các sư tử tơ; các vương tử bạo ngược trong Y-sơ-ra-ên đã được mô tả như vậy. Và Pha-ra-ôn bạo ngược cũng vậy (Ê-xê. 32:2). Hãy cất lên một bài ai ca cho Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô, và nói cùng người: Ngươi giống như một con sư tử tơ giữa các dân. Nói chung, Sa-lô-môn (Châm. 28:15) cho chúng ta biết, Rằng như sư tử gầm thét và con gấu đi rảo, thì kẻ cai trị gian ác đối với dân nghèo cũng vậy. Và sứ đồ Phao-lô, khi nói về việc mình thoát khỏi hàm của vị hoàng đế bách hại ấy, nói (2 Ti-mô-thê 4:17). Tôi đã được giải cứu khỏi miệng sư tử; nghĩa là, khỏi miệng của Nê-rô, kẻ đã há miệng sẵn sàng nuốt và hủy diệt tôi: hoặc như một số người hiểu (coi đó là lời nói tục ngữ chỉ bất cứ nguy hiểm lớn lao nào) tôi đã được giải cứu khỏi mối nguy hiểm cực độ của sự chết: như một người được cứu khỏi miệng sư tử, và được kéo ra khỏi giữa hàm răng nó.

Và sẽ không thừa, để làm sáng tỏ điều này thêm một chút, khi đưa ra cho quý vị một vài điểm đặc biệt, trong đó có thể thấy sự giống nhau giữa Kẻ bạo chúa, kẻ cai trị áp bức, hay bất cứ bậc quyền thế áp bức nào, với Sư tử; chúng ta có thể vẽ chân dung của một Kẻ bạo chúa bằng khuôn mặt Sư tử trong những phương diện này.

1. Xét về sự kiêu ngạo, sự uy nghi, và khoảng cách mà hắn cố giữ, đối với người khác. Sư tử là một loài kiêu ngạo và uy nghi.

2. Các kẻ bạo chúa giống Sư tử xét về lòng can đảm và sự hăng hái. Sự can đảm trong bất cứ đường lối cao thượng hay tốt lành nào (theo nghĩa ấy Châm. 28:1, người công chính dạn dĩ như sư tử) là lòng can đảm của các thánh đồ. Nhưng can đảm và dũng cảm trong việc làm điều ác, trong việc làm hại và áp bức kẻ yếu hay kẻ vô tội, là lòng can đảm của Loài thú. Lòng can đảm ngoài đường lối của lẽ thật và công lý, là sự tàn bạo giống Sư tử.

3. Họ là những Sư tử xét về sức mạnh. Sư tử là loài mạnh nhất trong các loài: ai mạnh hơn sư tử, họ nói, khi giải câu đố của Sam-sôn: và Châm. 30:30, con sư tử mạnh nhất trong các loài thú: sự bạo ngược phải có sức mạnh chống lưng. Vì vậy những kẻ có ý áp bức, tự củng cố mình bằng tước vị và đặc quyền, bằng danh dự và quan hệ. Sa-lô-môn khi suy xét những sự áp bức diễn ra dưới mặt trời, thấy nước mắt một bên, và sức mạnh một bên; Bên phía những kẻ áp bức có quyền lực, Truyền. 4:1.

4. Họ cũng là những Sư tử, xét về sự xảo quyệt; Sư tử là loài xảo quyệt, cũng như là loài mạnh mẽ, nó có cả một kho tàng mưu chước, cũng như quyền lực: dù chúng ta thường đối lập da Sư tử với da Chồn, nhưng nhiều khi cả hai gặp nhau trong một con người; Một số kẻ có hai lớp da cũng như mặc hai lớp áo: Vì vậy chúng ta có câu này, Thi. 10:9. (ví kẻ ác như Sư tử) nó phục trong nơi kín, như sư tử trong hang nó; câu này dạy chúng ta rằng, sư tử rình rập và chờ đợi mồi nó; Và những kẻ ác này cũng vậy, (Thi. 17:12.) Giống như sư tử tham mồi nó, và như sư tử tơ ẩn núp trong nơi kín nhiệm.

5. Họ giống Sư tử đặc biệt ở sự tàn bạo, sự tàn bạo khát máu; sư tử là loài thú hủy diệt, vì vậy khi ma quỷ được gọi là Sư tử, thì có chép rằng, nó đi rảo quanh để nuốt. Và chính Đức Chúa Trời (khi Ngài muốn bày tỏ ý định phán xét của Ngài, đến nỗi Ngài sẽ không thương xót một người, hay một dân tộc) cũng vui lòng nhận lấy danh này, Ô-sê 5:14. Ta sẽ như sư tử đối với Ép-ra-im, và như sư tử tơ đối với nhà Giu-đa, chính ta, chính ta sẽ xé và bỏ đi, không ai giải cứu nó; nghĩa là, ta đã quyết định thi hành sự phán xét, đến cùng cực trên nó; Như chương 6:1. Đức Giê-hô-va đã xé, đó là (theo đúng nghĩa) việc làm của Sư tử: Và Gióp (chương 10:16) than thở với Đức Chúa Trời như vầy: Chúa săn đuổi tôi như sư tử hung dữ: Và (Ê-sai 38:13.) Ê-xê-chia sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bày tỏ lòng thương xót ấy, để cho ông khỏi bệnh, kêu lên rằng: như sư tử, Ngài sẽ bẻ gãy mọi xương tôi. Vậy khi Chúa muốn bày tỏ chính Ngài trong đường lối phán xét, và quyết tâm tiến hành trong sự phán xét, Ngài nhận lấy danh Sư tử; Nhưng đó chính là bản tính của những kẻ ác: Tiên tri Mi-chê nói về họ như vầy (chương 3:2.) Hỡi các đầu trưởng của Gia-cốp, và các quan trưởng của nhà Y-sơ-ra-ên, hãy nghe đây, há chẳng phải các ngươi nên biết sự công bình sao? Là những kẻ ghét điều lành và ưa điều dữ, lột da chúng nó khỏi mình chúng nó, và lóc thịt khỏi xương chúng nó; chỉ sự tàn bạo giống Sư tử nơi những kẻ lẽ ra phải như người chăn để nuôi và bảo vệ dân sự.

6. Họ được ví như Sư tử, xét về tiếng gầm khủng khiếp của chúng, sư tử gầm lên một cách khủng khiếp; khủng khiếp đến nỗi, khi sư tử gầm, các thú rừng run rẩy. Các nhà tự nhiên học nhận xét rằng, dù nhiều loài chạy nhanh hơn sư tử, nhưng khi nó gầm, chúng ngã xuống, và nó đuổi kịp chúng bằng tiếng gầm làm kinh hồn; như vậy những kẻ bạo ngược, với những lời gầm gừ, những lời đe dọa ầm ĩ, thường làm cho kẻ nghèo khiếp sợ và nản lòng.

7. Họ giống Sư tử, ở vẻ chua cay và nghiêm khắc của nét mặt, và vẻ u ám của đôi mày. Phần lớn tấm lòng con người được thấy trên khuôn mặt; những cái cau mày như những cú đánh; vì vậy chúng ta gọi đó là sự đe dọa bằng ánh mắt: Tình yêu của Đức Chúa Trời, được bày tỏ bằng sự vui vẻ của mặt Ngài, và ánh sáng của nét mặt Ngài; Tình yêu của con người cũng vậy; và chúng ta có thể thấy ý định của người khác, ngay trong ánh mắt họ: Nhiều người về phương diện này, là những con người giống Sư tử, họ có (như Aristotle nói về sư tử tự nhiên) mây và bão treo quanh đôi mày. Đó là lời đe dọa đối với dân Giu-đa, trong trường hợp bất tuân, rằng Đức Chúa Trời sẽ sai đến nghịch cùng chúng, một dân tộc có mặt mày hung dữ, không kính nể người già cả, &c. Phục. 28:50.

Cuối cùng, họ giống Sư tử, xét về lòng tham mồi; Họ đã cúi mặt xuống đất, giống như sư tử tham mồi nó, Thi. 17:11,12.

Như vậy quý vị thấy, cả những ai được chỉ bởi Sư tử ở đây, và cũng thấy, chân dung hay hình ảnh của một kẻ ác, có thể được lấy từ Sư tử như thế nào.

Bây giờ khi có chép rằng, răng của các sư tử bị bẻ gãy, rằng sư tử già phải chết, và các sư tử tơ bị tan lạc khắp nơi: Bởi mọi cách diễn đạt về sự tan lạc, sự chết và bị đập vỡ ra từng mảnh này, Đức Thánh Linh tỏ cho chúng ta thấy, sự tiêu diệt hoàn toàn, trọn vẹn và cuối cùng của những kẻ ác; chúng không chỉ bị chạm đến, bị khuấy động và bị đánh thức khỏi hang chúng; mà những sư tử này, già và trẻ, bị tan lạc và bị tiêu diệt, Chúng phải chết.

Có một ý kiến lưu hành giữa các nhà văn Do Thái, rằng câu này phải được hiểu, như một sự mô tả về phương tiện hay công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để hủy diệt những kẻ ác, chứ không phải (như chúng ta) về chính những kẻ ác, mà Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt: Junius đồng ý với cách giải thích này của người Do Thái, dịch hai câu này theo nghĩa ấy; Bởi hơi thở của Đức Chúa Trời chúng phải chết, và bởi hơi thở của lỗ mũi Ngài chúng bị tiêu diệt; bởi tiếng gầm của sư tử; và bởi tiếng của sư tử hung dữ, và bởi răng của các sư tử tơ chúng bị tiêu diệt; Như thể khi những kẻ ác (ông đưa ra lời chú giải như vậy) không bị hủy diệt ngay bởi hơi thở, và bởi hơi thổi của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời khuấy động các loài thọ tạo nghịch cùng chúng, và sẽ hủy diệt chúng bởi sư tử: Chúng ta biết đó là một sự phán xét đặc biệt đã được đe dọa trong Luật pháp, nghịch cùng những kẻ bất tuân, (Lê-vi 26:22) rằng Đức Chúa Trời sẽ sai thú dữ đến giữa chúng: Tiên tri kể điều này, trong số những sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời: Gươm, đói kém, dịch lệ và thú dữ được đặt chung với nhau. Trong lịch sử các Vua, chúng ta có một bản ghi nổi tiếng, về việc Chúa đã sai sư tử, chúng giết một số kẻ thờ thần tượng ấy, mà vua Ba-by-lôn đã di dân vào các thành Sa-ma-ri.

Nhưng tôi cho rằng cách giải thích trước về các lời này, là lẽ thật, và thích hợp nhất với văn mạch; và có lý do này để đưa ra, vì nó phù hợp nhất với mục đích của Ê-li-pha, công việc của ông là, mô tả sự hủy diệt của những kẻ ác nói chung, đến nỗi ông có thể đặc biệt ám chỉ sự hủy diệt, đã giáng xuống Gióp và gia đình ông, cùng với lý do của nó. Gióp là một người quyền thế trong thời ông; ông ở giữa loài người, như sư tử giữa các loài thú, một bậc đầu. Các bạn ông cho ông cũng là một sư tử tàn nhẫn, và vì vậy sau này một trong họ nói thẳng vào mặt ông, rằng ông (như một con sư tử tham lam) đã lấy đi của cầm, và áo xống khỏi kẻ nghèo; Điều này Ê-li-pha muốn ám chỉ ít nhất cho Gióp, và rằng Đức Chúa Trời đã tìm ra ông trong những tính chất giống sư tử của ông; rằng ông là một quan chức, và một người cầm quyền, đã đối xử khắc nghiệt và tàn nhẫn với người khác, nay Chúa đã đong cho ông, cùng một đấu mà ông đã đong cho người khác; Ông, con sư tử; và bà, con sư tử hung dữ hay sư tử cái là vợ ông; chúng, các sư tử tơ, là con cái ông, đều bị bẻ gãy, và hoặc đã chết hoặc đang chết. Đến đây là xong việc làm sáng tỏ các lời; giờ tôi sẽ thêm một vài nhận xét từ chúng.

Trước hết, Những kẻ ác, dù quyền thế, dù mạnh mẽ đến đâu, sẽ ngã xuống trước cơn thịnh nộ và sự tức giận của Đức Chúa Trời. Ngày của Đức Giê-hô-va sẽ đến trên mọi kẻ cao, và kẻ được tôn lên. Đức Chúa Trời đặc biệt muốn đối phó với những kẻ này, vì chúng, trong sự kiêu ngạo của lòng mình, tưởng mình là đối thủ xứng tầm với Đức Chúa Trời; dù thật ra, sức mạnh của chúng chỉ là yếu đuối, và sự khôn ngoan của chúng là ngu dại; nhưng trong quan niệm của chính mình chúng mạnh hơn, và khôn hơn chính Đức Chúa Trời. Vì vậy (như Pha-ra-ôn) chúng thách thức trời, và nói, Đức Giê-hô-va là ai, Xuất. 5:1. Khi Đức Chúa Trời thấy lòng người ta trương lên đến đỉnh cao, của sự điên cuồng ngạo mạn, Ngài vui thích tỏ mình ra, và vật lộn với chúng, hầu cho sự kiêu ngạo của loài người bị hạ xuống, và mọi kẻ được tôn cao phải nằm thấp: hầu cho chỉ một mình Ngài được tôn cao, và Danh Ngài được dựng lên trong ngày ấy; Đa-vít đã rất phiền lòng, về vụ giết Áp-ne ấy, nhưng ông không thể báo thù ngay, trên con sư tử hung dữ, đã hút máu ông. Vì sao? Quyền lực của ông không với tới, hỡi các con trai của Xê-ru-gia (ông nói) các ngươi cứng cỏi hơn ta, (2 Sa-mu-ên 23:3.) Nhưng không có con trai Xê-ru-gia nào quá cứng cỏi đối với Đức Chúa Trời, không có sư tử nào mạnh đến nỗi, Ngài không thể xé chúng, một cách dễ dàng vô cùng, hơn sư tử xé con dê non.

Điều này nên an ủi chúng ta, khi chúng ta thấy những kẻ thù lớn và quyền thế dấy lên nghịch cùng Hội Thánh, những kẻ này là gì trước con Sư tử lớn, Sư tử của chi phái Giu-đa. Nếu Chúa chỉ gầm lên, nếu Sư tử của chi phái Giu-đa, đến nghịch cùng những sư tử này, chúng sẽ chạy như một bầy nai sợ hãi: Các vua trên đất, và các người quyền thế, và các người giàu, và các quan tướng, và các người mạnh mẽ, được mô tả, run rẩy trước sự hiện diện của Đấng Christ, khi Ngài chỉ xuất hiện như một Chiên Con, Khải. 6:15,16. Chúng kêu la cùng núi và đá, hãy đổ xuống trên chúng, và giấu chúng khỏi mặt Ngài; Nếu khi Đấng Christ xuất hiện như một Chiên Con giận dữ, những kẻ lớn nhất trên thế gian ngã xuống trước Ngài; thì những kẻ này sẽ làm gì, khi Đấng Christ xuất hiện như một Sư tử gầm thét.

Thứ hai hãy nhận xét, Đức Thánh Linh diễn tả sự hủy diệt của những bạo chúa gian ác một cách dần dần như thế nào; Mọi sự không xong trong một lúc; Trước hết tiếng gầm của sư tử phải chết, rồi đến tiếng của chúng, rồi răng chúng bị nhổ ra, kế đến, mồi của chúng bị lấy đi, cuối cùng, con của chúng bị tan lạc. Hãy ghi nhớ từ đây, Rằng thường thì Đức Chúa Trời hủy diệt những kẻ ác theo từng mức độ.

Đây là năm bước hay mức độ của sự công bình Đức Chúa Trời, nghịch cùng những sư tử này.

Thứ nhất, Ngài chặn tiếng gầm của các sư tử, chúng sẽ không thể gây ra tiếng ồn khủng khiếp như trước nữa; tiếng gầm của chúng có thể bị chặn, khi tiếng nói của chúng chưa bị, dù chúng có thể nói, nhưng chúng sẽ không gào thét.

Thứ hai, Ngài bẻ gãy chính tiếng nói của các sư tử; chúng sẽ không chỉ không gầm, mà sẽ không nói nữa, hoặc nghịch cùng các chiên con, hoặc nghịch cùng các chiên, hoặc cho chính mình, tiếng của sư tử hung dữ sẽ bị cất đi. Đức Chúa Trời có thể làm cho sư tử câm lặng, và bịt miệng chúng, không chỉ khỏi nuốt và gầm, mà khỏi nói.

Thứ ba, Khi tiếng nói của chúng bị cất đi và tiếng gầm, răng của chúng vẫn có thể còn: và vẫn sẽ có sự cắn và xé, dù chúng đã thôi gầm và la hét; vì vậy với một đòn thứ ba Đức Chúa Trời bẻ gãy răng chúng, răng của các sư tử tơ bị bẻ gãy. Như người viết Thi thiên cầu nguyện, Thi. 58:6. Hỡi Đức Chúa Trời, xin bẻ răng chúng nó trong miệng chúng nó, bẻ nanh lớn của các sư tử tơ: nghĩa là, cất đi những công cụ, mà nhờ đó chúng áp bức, những phương tiện mà nhờ đó chúng xé và cấu, như sư tử với hàm răng tàn nhẫn của chúng.

Thứ tư, Đấng Christ đối phó sâu xa hơn với những sư tử này, Ngài không chỉ bẻ gãy răng chúng, mà nhờ đó chúng dùng để làm hại người khác, mà Ngài lấy đi mồi và thịt của chúng, chúng sẽ không có gì để tự nuôi sống mình; chúng đã quen hút máu của kẻ bị giết, và ăn thịt của kẻ nghèo; nhưng nay Chúa sẽ giật đi mồi của chúng, chính chúng sẽ bị đói khát hay bị cơn đói hành hạ.

Cuối cùng, Không chỉ thịt của chúng sẽ bị lấy đi, mà chính chúng sẽ bị tan lạc và phân tán, đó là bước cuối cùng của tai họa chúng. Hang của chúng sẽ bị phá vỡ, và những nơi ẩn náu của chúng sẽ bị mở ra; chúng sẽ chạy từ nơi này đến nơi khác, từ dân tộc này đến dân tộc khác. Đây là sự phán xét của Chúa trên các sư tử, và là phần của những kẻ thù tàn nhẫn từ Đức Chúa Trời chúng ta.

Ai đã chẳng thấy lẽ thật của tất cả những điều này trong thời chúng ta; chúng ta đã có những sư tử, những sư tử gầm thét, những sư tử cấu xé, xé xác giữa chúng ta: Trong các cuộc bách hại, người Ngoại thường hô lên, Quăng những Cơ Đốc nhân cho sư tử: Điều này chúng ta đã thường thấy, trong hình bóng, những Cơ Đốc nhân nghèo bị nộp cho sư tử, bị đặt dưới quyền lực của những kẻ, tàn nhẫn, khát máu, tham lam không biết no như sư tử: Nhiều người có thể nói (như Đa-vít, Thi. 57:4.) Linh hồn tôi ở giữa các sư tử: Khi người canh (trong sách Tiên tri) được hỏi, Hỡi người canh, đêm thể nào? Người đáp. Thưa chúa, một con sư tử (Ê-sai 21:7.) Những người canh buồn rầu của chúng ta, đứng trên tháp họ, (suy xét những thời buồn thảm ấy) khi được hỏi, ngày thể nào? Đã đáp, Chúng tôi thấy một con sư tử, một bầy sư tử. đang cấu xé và xé xác trong nhiều phần của đất nước; không chỉ thân thể và tài sản, mà cả linh hồn và lương tâm. Đức Chúa Trời đã giải cứu cách kỳ diệu người yêu dấu của Ngài khỏi các sư tử, những Đa-ni-ên của Ngài khỏi hang sư tử: Ngài đã giải cứu chúng ta đến nỗi, các sư tử không dám gầm, như chúng đã quen, răng của nhiều sư tử tơ bị bẻ gãy, nhiều sư tử già sắp chết vì thiếu mồi, và không ít con của chúng bị tan lạc khắp nơi; Đức Chúa Trời đã dấy lên những Sam-sôn để xé những sư tử này, chúng đã gầm lên nghịch cùng chúng ta; Ngài đã khuấy động những Đa-vít để đánh những sư tử này, và giải cứu mồi khỏi răng chúng: Và dù nhiều sư tử ở giữa chúng ta, nhưng chúng không dám gầm, huống chi, xé như chúng đã làm; dù các thú còn sống, nhưng (phần lớn) các sư tử đã chết: chúng vẫn là thú, bản tính vẫn hèn hạ, đê tiện, và khát máu như xưa, nhưng sức mạnh giống sư tử đầy quyền lực của chúng đã suy giảm: Lời tiên tri vinh hiển ấy, theo một nghĩa nào đó, và trong một phần nào đó, đã được ứng nghiệm ngày nay; Muông sói sẽ ở với chiên con, beo nằm với dê con; bò con, sư tử con và bò mập ở chung nhau, một con trẻ sẽ dắt chúng đi; chúng không thể, chúng không dám, làm hại hay hủy diệt trong khắp núi thánh của ta, Ê-sai 11:6,8. Tôi chắc chắn, chúng ta có thể đóng ấn mình vào lẽ thật này của Ê-li-pha, chúng ta đã thấy các sư tử, và sư tử hung dữ, sư tử già, và sư tử tơ, ngay cả những sư tử tơ dũng mãnh, một số bị tan lạc khắp nơi, một số bị hủy diệt, một số bị tiêu diệt bởi quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, Trong câu Kinh Thánh có chép, Rằng sư tử già sẽ chết vì thiếu mồi: Đó là một cách diễn đạt lạ lùng, Sư tử có quyền lực lớn nhất để kiếm lương thực, để thỏa mãn cơn đói, phải, cả sự thèm ăn và tính khí của chúng, nhưng những con này sẽ thiếu; những sư tử này, suốt đời, đã cướp bóc tài sản của người khác, ngay cả những con này cũng sẽ thiếu. Hãy ghi nhớ từ đây sự công bình của Đức Chúa Trời; Những kẻ đã làm cho người khác thiếu thốn, cuối cùng sẽ tự mình thiếu thốn, chúng sẽ chết vì thiếu mồi, chúng sẽ không có gì để ăn: khi ngươi thôi cướp phá, ngươi sẽ bị cướp phá, tiên tri nói; và khi ngươi thôi đối xử gian trá, người ta sẽ đối xử gian trá với ngươi: Chúng ta không nên hiểu, như thể những kẻ ác có bao giờ thôi phạm tội, tội lỗi, và lòng ham muốn phạm tội của chúng, theo một nghĩa là vô hạn: chúng không bao giờ nói, nay chúng ta đã xong, và sẽ không phạm tội nữa; nhưng ý nghĩa là, khi ngươi không thể phạm tội nữa, cũng không đối xử gian trá nữa, khi ngươi đã làm hết sức mình, và đã tiêu hao sức lực trong việc cướp bóc người khác, hoặc đã lấy hết của cướp của họ, đến nỗi ngươi đã thôi cướp phá, vì không còn gì để cướp phá, thì người khác sẽ cướp phá ngươi; Và ngươi hỡi sư tử, kẻ đã cướp bóc người khác lâu ngày, sẽ không có một miếng cho mình, mà sẽ chết vì thiếu mồi.

Đó là lời hứa của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, Thi. 34:10. Rằng các sư tử sẽ thiếu thốn và chịu đói khát, nhưng những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, sẽ chẳng thiếu điều tốt nào: Ngài diễn đạt bằng Sư tử, để chỉ rằng, chắc chắn những kẻ kính sợ Ngài sẽ không thiếu thốn, vì nếu có loài thọ tạo nào trên thế gian có thể giữ mình khỏi đói, thì sư tử có thể; nếu chúng chỉ gầm lên, các thú sẽ ngã xuống làm mồi trước chúng, nhưng (Đức Chúa Trời nói) những con này, ngay những con này sẽ thà chết đói, hơn là bất cứ ai kính sợ ta phải thiếu thốn. Đức Chúa Trời chu cấp cho các chiên con của Ngài, cho những người vô tội, cho những kẻ kính sợ Ngài, dù họ không có sức để tự chu cấp cho mình; nhưng những kẻ ác có quyền lực lớn nhất, và đã tích cực nhất để tự chu cấp cho mình, sẽ héo hon vì thiếu thốn; những kẻ đã làm cho bao người bị đói cắn, cuối cùng sẽ bị đói cắn, và vì thiếu thịt, sẽ cắn lưỡi mình.

Cuối cùng, Nơi có chép, rằng các sư tử con bị tan lạc khắp nơi, Hãy nhận xét, Đức Chúa Trời sẽ không chỉ hủy diệt thân thể những kẻ ác, mà cả gia đình và dòng dõi chúng, chúng và con của chúng đều sẽ bị tan lạc; Ngài sẽ không để lại cho chúng, dù là một cái tên hay một sự tưởng nhớ, (Thi. 36:6.) Tôi đã tìm chỗ hắn (tiên tri nói) mà không thấy; không có dấu vết nào của hắn, không ai có thể nhớ, rằng đã từng có một người như vậy trên thế gian, trừ phi để nguyền rủa ký ức về hắn.

Tôi chỉ đưa ra một lời cảnh báo về điều này, rồi kết thúc luận điểm. Điều được Ê-li-pha khẳng định chung ở đây, về sự hủy diệt của những kẻ ác, Sư tử và sư tử hung dữ, không nên hiểu như một lẽ thật trong kinh nghiệm phổ quát của nó; chúng ta không nên hiểu như vầy, như thể mọi người, mọi kẻ giống sư tử mọi lúc, đều chết, và bị hủy diệt, và bị tan lạc khắp nơi: Nhưng Ê-li-pha nói về điều thường được làm: hoặc ông nói về điều Đức Chúa Trời có thể dễ dàng làm bất cứ lúc nào, và về điều Đức Chúa Trời có thể công bình làm mọi lúc. Sư tử, sư tử hung dữ, bạo chúa, kẻ áp bức, Ngài vừa có thể vừa có quyền tan lạc khi Ngài muốn. Nhưng chúng ta thấy, rằng Đức Chúa Trời đã để cho một số sư tử, sống trọn đời, và chết yên ổn; chúng trải mọi ngày trong gầm thét và cấu xé, trong xé xác và nuốt chửng, nhưng chính chúng không bị nuốt: Đức Chúa Trời thường đình hoãn sự công bình này, nhưng vì những lý do quan trọng; vì, nói tóm lại,

Thứ nhất, Nếu Đức Chúa Trời hủy diệt mọi kẻ giống sư tử, các khớp của thế gian sẽ bị tháo rời, và các dây ràng buộc của xã hội loài người bị bẻ gãy. Đức Chúa Trời đã cấm con cái Y-sơ-ra-ên, hủy diệt hết dân Ca-na-an, e rằng thú đồng sẽ sinh sôi, &c.

Thứ hai, Nếu Đức Chúa Trời săn hết những sư tử này ra khỏi thế gian, dân Ngài sẽ sống bằng giác quan, hơn là bằng đức tin; và dường như bị kinh hãi bởi những hành động hữu hình của cơn thịnh nộ, hơn là được thu hút bởi những lời hứa của lòng thương xót, hay những lời mời của ân điển miễn phí.

Thứ ba, Ngài hoãn chúng, cho đến khi chúng đã hút đủ máu, xé đủ, và làm đủ điều ác, ngay cả làm đầy đấu tội lỗi của chúng, và làm trọn mục đích công bình của Đức Chúa Trời, bởi sự bất chính của chúng. Như những sư tử này làm đầy bụng chúng, thì chúng cũng làm trọn mưu định của Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài để mặc chúng, hầu chúng làm công việc của Ngài, dù chúng ít nghĩ đến điều ấy, và càng ít có ý định ấy.

Cuối cùng, Ê-li-pha nói về điều Đức Chúa Trời đã thường làm, trong những thời của thế gian, mà họ đã sống; vì lúc ấy Đức Chúa Trời đối đãi nhiều bằng những sự phán xét bề ngoài, hơn trong những thời Phúc Âm này. Như lòng thương xót của Ngài nay thuộc linh hơn, thì thường các sự phán xét của Ngài cũng vậy.

BÀI GIẢNG IV. Gióp 4:12,13.

Vả, có lời thấu đến tôi cách trộm lén, và lỗ tai tôi có nghe tiếng xì xào của nó. Trong lúc các tư tưởng đến từ những dị tượng ban đêm, khi giấc ngủ mê giáng xuống trên loài người, &c.

Phần này của chương, từ câu mười hai đến cuối, chứa luận chứng thứ ba, mà nhờ đó Ê-li-pha cố gắng thuyết phục và quở trách Gióp về những lời phàn nàn thiếu nhẫn nại của ông. Trong toàn bộ văn mạch chúng ta có thể nhận xét hai phần chung.

1. Chính luận chứng mà nhờ đó ông quở trách ông.

2. Sự xác nhận hay bằng chứng của luận chứng ấy.

Nội dung của luận chứng, được chứa trong câu mười bảy. Há người phàm sẽ công bình hơn Đức Chúa Trời sao? Há loài người sẽ trong sạch hơn Đấng đã dựng nên mình sao? Luận chứng có thể được trình bày như vầy.

Người nào cư xử một cách hấp tấp, và tội lỗi, là người muốn tỏ ra công bình và trong sạch hơn Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa mình.

Nhưng ngươi, hỡi Gióp, cư xử như thể ngươi công bình hơn, Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa ngươi.

Vì vậy ngươi cư xử rất tội lỗi và hấp tấp.

Ông xác nhận luận chứng này bằng hai cách.

1. Bằng một luận chứng lấy từ thẩm quyền thiêng liêng.

2. Bằng một luận chứng lấy từ lý trí.

Luận chứng của ông lấy từ thẩm quyền thiêng liêng nằm trong năm câu đầu của văn mạch này, (tức là 12-16.) Tôi có thể trình bày như vầy.

Điều phải được nhận như một lẽ thật, là điều Đức Chúa Trời từ trời phán trực tiếp cho tôi tớ Ngài, trong một khải tượng.

Nhưng Đức Chúa Trời đã phán và tỏ cho tôi, trong một khải tượng, rằng kẻ tranh cãi với Đức Chúa Trời, cư xử rất tội lỗi.

Vì vậy nó phải được nhận như một lẽ thật.

Phần thứ nhất của luận chứng là không thể chối cãi; rằng đó là một lẽ thật mà Đức Chúa Trời tỏ từ Thiên đàng trong một Khải tượng. Và rằng Đức Chúa Trời đã tỏ điều này cho Ê-li-pha, từ Thiên đàng trong một Khải tượng, chính ông tuyên bố rộng rãi trong năm câu ấy, mô tả cả cách thức, và thời điểm lẽ thật này được tỏ cho ông.

Luận chứng thứ hai của ông từ lý trí, dựa trên quy tắc luận lý chung, của việc lập luận từ lớn đến nhỏ, (câu 18-21.) Tóm tắt của nó có thể được hiểu như vầy.

Điều sẽ là ngu dại và sự táo bạo tội lỗi nơi các thiên sứ, nếu họ muốn khao khát và tự cho mình làm, thì càng tội lỗi hơn nơi một người phàm.

Nhưng nếu các thiên sứ muốn xưng mình công chính, hay đứng trên điều kiện với Đức Chúa Trời, thì đó sẽ là tội lỗi và ngu dại nơi họ.

Vì vậy càng là tội lỗi và ngu dại hơn nơi người phàm, khi xưng mình công chính trước Đức Chúa Trời, &c.

Tiền đề lớn hay mệnh đề thứ nhất là không thể chối cãi. Mệnh đề thứ hai được chứng minh và minh họa đến cuối chương. Trong đó được bày tỏ con người nay đứng trong tình trạng nào: con người yếu đuối và nghèo nàn ra sao so với một thiên sứ; vì vậy nếu việc so sánh với Đức Chúa Trời sẽ là tội lỗi và ngu dại nơi các thiên sứ, thì càng phải là tội lỗi và ngu dại nơi con người. Như vậy chúng ta thấy Ê-li-pha xác nhận tiền đề lớn của tam đoạn luận thứ nhất như thế nào.

Mệnh đề thứ hai hay giả định mà ông suy ra trên Gióp, Nhưng ngươi, hỡi Gióp, cư xử như thể ngươi công bình hơn Đức Chúa Trời: ông chứng minh bằng lời trách móc buồn thảm ấy, chương 3. Và coi đó là điều đương nhiên. Chúng ta có thể trình bày như vầy.

Kẻ nào phàn nàn về Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã làm hại mình, kẻ ấy làm cho mình công bình hơn Đức Chúa Trời.

Nhưng ngươi, hỡi Gióp, đã có lời phàn nàn như vậy, chương 3, như thể Đức Chúa Trời đã làm hại ngươi trong việc khiến ngươi khốn khổ, hay trong việc ban và tiếp tục sự sống ngươi dưới những hoạn nạn như vậy.

Vì vậy, ngươi dường như làm cho mình công bình hơn, Đức Chúa Trời, hay nói rằng Đức Chúa Trời đã đối xử bất công hay làm hại ngươi.

Đây là điều tôi cho là luận lý của phần còn lại của chương này.

Và sau khi đã làm sáng tỏ cách lập luận của ông nói chung, tôi sẽ đi xuống mở ra từng chi tiết.

Vả, có lời thấu đến tôi cách trộm lén, và lỗ tai tôi có nghe tiếng xì xào của nó.

Tôi còn phải giải quyết một câu hỏi trước khi giải thích các từ; câu hỏi là vầy. Liệu đây có phải là một khải tượng thật được sai từ Đức Chúa Trời, hay chỉ là do Ê-li-pha bịa đặt, nhờ đó để lấy thẩm quyền cho điều ông nói?

Có nhiều nhà giải kinh danh tiếng, rất quả quyết rằng khải tượng này là một sự bịa đặt hay gian lận thánh; một khải tượng từ chính óc của Ê-li-pha, không phải một khải tượng từ Thiên đàng. Một số đã đi xa hơn, cho rằng đó là một khải tượng được sai từ Địa ngục, một sự lừa dối của ma quỷ, nhờ đó để làm mạnh tay Ê-li-pha, trong việc quấy rầy và làm khổ Gióp.

Không thể chối cãi, rằng nhiều người đã giả vờ có khải tượng từ Đức Chúa Trời, khi họ chẳng nhận được khải tượng nào; họ đã nói dối Đấng Toàn Năng bằng những Giấc mơ và Khải thị của họ, khi họ chẳng thấy gì. Như vậy (1 Các Vua 22:11.) Xê-đê-kia tiên tri giả tự cho mình, đã có một khải tượng từ Đức Chúa Trời, mà nhờ đó ông muốn xác nhận A-háp trong mưu định đi lên Ra-mốt Ga-la-át. Và Xê-đê-kia con trai Kê-na-na đã làm cho mình những sừng bằng sắt, và nói, Đức Giê-hô-va phán như vầy, ngươi sẽ lấy những sừng này húc dân Sy-ri cho đến khi ngươi đã diệt chúng. Và trong lời tiên tri của Giê-rê-mi quý vị có Ha-na-nia tiên tri giả, không chỉ nói ngôn ngữ, mà mặc lấy mọi hình thức của một khải tượng; ông ra với một cái ách trên cổ, và bẻ nó trước mặt dân sự, và bảo họ, Đức Chúa Trời sẽ bẻ ách của sự phu tù các ngươi như vậy, và vào thời điểm ấy.

Các tiên tri thật thường phàn nàn về các tiên tri giả, vì chúng đề cao những sự lừa dối của chúng, dưới sự bảo đảm của các khải tượng và giấc mơ, khi tất cả chỉ là một giấc mơ thật, một sự tưởng tượng suông, hay một sự gian lận có tính toán để làm lạc dân sự, và lấy uy tín cho những lời dối trá của chúng. Khi một người chẳng có gì ngoài thẩm quyền loài người thông thường, cho những điều phi thường, ông dễ bị loại bỏ.

Con người phải phục tùng sự sai lầm, nó có thể lừa dối và bị lừa dối; vì vậy khi chúng muốn đưa một điều hư không mới lên thế gian, như một lẽ thật không thể sai lầm, và muốn nó được nuốt mà không nhai, được nhận mà không tranh luận, thì chúng thường giả vờ rằng đó là ( quid Divinum ) một giáo lý hay sứ điệp nhận trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Và người ta nhận xét rất đúng, rằng cách giả vờ được khải thị thiêng liêng này, rất thường gặp giữa người Ngoại: khi các bậc hiền triết của họ muốn gắn, một ý kiến lạ thường nào đó lên dân thường. Giữa người La-mã, Numa, (với ý định chúng được nhận với thẩm quyền lớn hơn) đã đóng dấu luật pháp của mình, bằng một thứ thần tính, và bảo dân rằng ông đã nhận chúng từ Nữ thần Aegeria. Như thể ông đã nói, những luật này, không phải như ta đã đúc và tạo ra bằng chính sách của ta, đã soạn hay ban hành bằng quyền lực của ta, ta đã nhận chúng từ Nữ thần. Như Plato cho chúng ta biết về một nhà lập pháp khác (Minos người Crete) rằng ông thường vào các hang động và nơi vắng vẻ, nơi (ông bảo dân) ông nhận luật pháp và những chỉ thị trực tiếp từ Jupiter thần của họ, để cai trị họ. Điều này đã đem lại cho ông sự kính trọng và tôn kính lớn. Valerius Maximus và Herodotus kể cho chúng ta về những nhà lập pháp khác, Licurgus và Seuleucus, dùng những mưu chước nhà nước tương tự để cai trị dân. Licurgus nói, ông nhận luật pháp mình từ Apollo: Zaleucus và Pisistratus quả quyết, Minerva là Đấng Hướng dẫn hay Nữ giáo sư của họ. Đến nỗi cả giữa dân sự của Đức Chúa Trời, và giữa người Ngoại, việc giả vờ thẩm quyền thiêng liêng đã rất thường gặp; hầu chúng có thể với sự kính trọng hơn đưa ra hoặc những điểm giáo lý, hoặc những quy tắc chính sách, mà chính chúng đã bịa đặt.

Về điều này của Ê-li-pha, dù một số buộc tội ông thẳng thừng, và những người khác để vấn đề trong sự nghi ngờ, chỉ nghiêng cán cân với một xác suất, (dường như khải tượng ấy là một khải tượng thật.) Nhưng tôi sẽ mạo hiểm giải quyết thẳng, rằng khải tượng của ông là một khải tượng thật, cũng như một khải tượng của lẽ thật được sai từ Đức Chúa Trời. Và những lý do thuyết phục tôi là ba điều này.

Thứ nhất, nếu chúng ta xét cách thức của khải tượng này, sự mô tả ở đây, giữ tỷ lệ chính xác với những khải tượng, mà không còn nghi ngờ gì, chúng là những Lời phán của Thiên đàng. Khi một việc được làm như Đức Chúa Trời làm, đó là một luận chứng rằng Đức Chúa Trời đã làm nó. Tôi thừa nhận, lý do này không phải là chứng minh hay không thể sai lầm, vì Sa-tan và lòng chúng ta rất dễ bắt chước những điều thánh, cho những mục đích tội lỗi. Sa-tan có thể biến mình thành thiên sứ sáng láng, và lòng có thể ngụy trang hay tạo hình những quan niệm tối tăm của chính nó, bằng ánh sáng của những khải thị thiêng liêng.

Hãy lấy lý do thứ hai, Ê-li-pha là một người tin kính. Mọi người đều thừa nhận, rằng Ê-li-pha và các bạn ông ngay thẳng trong tình cảm, dù họ đã thất bại trong hành động này. Đức Chúa Trời quả đã giận họ, và phán với họ lúc cuối cuộc tranh luận này (chương 42:7.) Rằng họ đã không nói về Ngài điều đúng, như Gióp tôi tớ Ngài đã nói, nhưng Ngài bảo Gióp cầu nguyện và dâng của lễ cho họ, điều Ngài đã không làm, trừ phi họ đã ở trong mối quan hệ tốt với Ngài nói chung, và trong khả năng hiện tại, cho lòng thương xót và sự chấp nhận. Nay đã giả định rằng Ê-li-pha là một người tin kính, thì đó là một tội không thể giả định nơi ông, rằng ông sẽ khoe khoang một khải thị giả, và với sự nghiêm trang có chủ ý như vậy đặt một lời dối trá trên Đức Chúa Trời.

Thứ ba, nội dung mà ông tuyên bố đã nhận trong khải tượng này, là một lẽ thật lớn và thánh của Đức Chúa Trời. Con người không bao giờ nói dối Đức Chúa Trời để xác nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời. Khi ai khoe khoang hão huyền về những khải thị, đó là để xác nhận những tưởng tượng và lừa dối của chính họ. Hiếm khi người ta sốt sắng cho lẽ thật, đến nỗi dùng mọi điều Đức Chúa Trời đã phán trong việc duy trì nó; Tôi chưa đọc thấy ai đã bịa đặt một lời từ Đức Chúa Trời, để duy trì điều thật là Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy suốt trong Kinh Thánh, rằng khi các khải tượng từ Đức Chúa Trời bị giả vờ sai, chúng luôn hướng đến việc giữ lòng người trong những ý kiến sai lầm, hay những việc làm không thể bào chữa.

Sứ đồ Phao-lô đã thấy nhiều kẻ làm giả con dấu của Thánh Linh, và giả mạo chữ ký và ấn của ông để thiết lập sự sai lầm (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2.) Hỡi anh em, tôi xin anh em, chớ vội để mình bị rúng động trong tâm trí, hoặc bối rối hoặc bởi thần linh, hoặc bởi lời nói, hoặc bởi thư, như từ chúng tôi, như rằng ngày của Đấng Christ đã gần. Sự sai lầm thô thiển ấy đã lan trong Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca, rằng ngày của Đấng Christ đã gần, rằng trong những khởi đầu của Phúc Âm, sẽ có sự cuối cùng của mọi sự. Để xác nhận điều này, các giáo sư giả khoe khoang về Thánh Linh, một khải thị trực tiếp từ Đức Chúa Trời: hoặc một lời trực tiếp từ miệng, hoặc một Thư dưới tay Phao-lô. Sự sai lầm tích cực ra sao để tìm sự bảo trợ? Nó chẳng quan tâm nó nói dối ai, miễn là chính nó được xem như lẽ thật. Hàng ngàn người yêu sự sai lầm, nhưng không ai chịu nhận chúng bằng tên ấy. Và vì vậy (vì con cái mang tên cha chúng) chúng muốn gán chúng cho Đức Chúa Trời của lẽ thật, hay cho những người, nổi bật nhất về lẽ thật. Montanus kẻ dị giáo, nói rằng ông có Đức Thánh Linh là Đấng Yên ủi, đọc cho ông những giáo lý sai lầm ấy, bên cạnh các nữ tiên tri của ông, Prisca và Mavinilla. Mahomet, kẻ mạo danh địa ngục vĩ đại ấy thường giả vờ có khải tượng từ Thiên đàng. Và câu chuyện quả quyết với chúng ta rằng hắn đã khéo léo dùng bệnh tật của thân thể, để thuyết phục các môn đồ về sự lành mạnh của giáo lý hắn. Vì bị chứng động kinh hành hạ, khi bất cứ lúc nào cơn phát tác trên hắn hắn làm cho dân tin rằng hắn đang ở trong sự ngất trí hay mê mẩn của tâm linh, lúc thiên sứ Gabriel hiện ra, Đấng đã tỏ cho hắn nhiều điều mầu nhiệm. Và sau khi dùng lâu ngày và quen thuộc đã dạy một con bồ câu đến ăn ở tai hắn, hắn bằng mưu mẹo đã khiến dân, đến ăn ở miệng độc hại của hắn: như thể lời của hắn là sự thần cảm của Đức Thánh Linh, Đấng (như hắn quả quyết) bấy giờ đến cùng hắn, trong hình chim bồ câu, và dạy hắn những điều kín nhiệm ấy.

Vậy thì, điều này của Ê-li-pha là một khải tượng thật, vì nó là sự xác nhận của một lẽ thật. Những khải tượng bịa đặt chỉ được dùng để lấy uy tín cho những bịa đặt của loài người, hay những khải tượng của ma quỷ. Nay đến nội dung và các lời.

Vả, có lời thấu đến tôi cách trộm lén.

Chúng ta dịch [ thing ,] tiếng Hê-bơ-rơ là [ word ,] Một lời đã được đem đến cho tôi cách trộm lén, nhưng trong cả tiếng Hê-bơ-rơ và Hy-lạp thường gọi Một điều, là Một lời. Lu-ca 2:15. Các người chăn nói, Chúng ta hãy đi đến Bết-lê-hem xem việc nầy, tiếng Hy-lạp là, xem lời nầy đã xảy đến. Dù ở đây, nói rằng, Một lời đã được đem đến cho tôi, cũng đủ thích hợp.

Vả, một điều, hay một lời, đã được đem đến cho tôi, nó đã được đem đến cho tôi cách trộm lén. Ngôn ngữ của các tiên tri là, Lời của Đức Giê-hô-va đã đến cùng tôi. Trong bản dịch của chúng ta có hai từ, (đem đến cách trộm lén,) nhưng tiếng Hê-bơ-rơ chỉ là một; và từ ấy có nghĩa là ăn trộm, hay làm một việc bằng cách lén lút; vậy nó có thể được dịch, Một điều đã được đem đến cho tôi bằng cách lén lút, hay đã lẻn vào tôi: Ông Broughton gần với nghĩa này, Một lời phán đã đến trên tôi cách lén lút; chúng ta dịch đầy đủ theo nghĩa, Một điều đã được đem đến cho tôi cách kín nhiệm, như thể nó được thì thầm vào tai, và được đưa kín vào tâm linh. Và nó được diễn đạt như vậy, để đối lập với một cách khác, mà trong đó Đức Chúa Trời tỏ ý Ngài cho dân Ngài. Đôi khi Ngài đến công khai và phán lớn tiếng, hầu mọi người đều để ý, hay vì mọi người đều phải để ý. Ê-sai 58:1. Hãy kêu to lên, đừng dứt! Hãy cất tiếng lên như cái loa. Những điều được đem đến công khai cho dân sự, được đem đến kín nhiệm cho các tiên tri; điều Chúa phán trong tai, hay trong lòng một tiên tri, thì Ngài bởi tiên tri phán trên nóc nhà, cho mọi dân Ngài. Một điều đã được đem đến cách trộm lén, hay một điều đã được thì thầm cho Ê-li-pha. Nhưng ông nói lớn tiếng cho Gióp. Lời hay điều này, được nói là đã lẻn vào ông, hay đã được đem đến cho ông bằng cách lén lút, vì ba lý do, mà tôi sẽ chỉ nêu tên rồi tiếp tục.

Thứ nhất, một việc làm bằng cách lén lút, được làm đột ngột. Kẻ trộm vội làm điều ác, hắn không trì hoãn. Thứ hai, một việc làm bằng cách lén lút được làm kín nhiệm: Kẻ trộm đến kín trong bóng tối; sự lén lút được phạm với sự riêng tư lớn nhất; và nói một điều được đem đến bằng cách lén lút, cũng như nói, nó được đem đến cách riêng tư. Thứ ba, một việc làm bằng cách lén lút, được làm bất ngờ. Người ta hiếm khi trông đợi kẻ trộm, hắn đến trên đường, đến trong nhà, trước khi người ta hay biết. Kẻ trộm thường bất ngờ, như hắn là một vị khách không được chào đón Vậy lời này đã đến hay đã được đem đến bằng cách lén lút, vì nó đã đến, đột ngột, nó đã đến lặng lẽ, và nó đã đến bất ngờ cho Ê-li-pha. Và trong ba phương diện này, chính Đấng Christ được nói là đến như Kẻ trộm, Kìa, ta đến như kẻ trộm trong ban đêm. Như lời của Đấng Christ đến với nhiều dân Ngài nay, thì thân vị của Đấng Christ sẽ đến sau cùng cho mọi người, Ngài sẽ đến bằng cách lén lút, hay như kẻ trộm, đột ngột, kín nhiệm, bất ngờ, khi thế gian ít mơ tưởng về Ngài, và Hội Thánh Ngài hầu như chưa tỉnh thức đón Ngài.

Hãy ghi nhớ từ điều này, thứ nhất, Rằng các lẽ thật thiêng liêng được thấm vào chúng ta, không phải sinh ra trong chúng ta, hay sinh ra với chúng ta; mọi điều thuộc về Thiên đàng, đến với chúng ta từ Thiên đàng; nó hoặc lẻn vào cách kín nhiệm, hoặc được sấm vang vào cách lớn tiếng: đôi khi các tiên tri và tôi tớ của Đấng Christ, nói lớn tiếng, đem lẽ thật vào linh hồn: đôi khi Đức Chúa Trời thì thầm nó vào linh hồn; cách này hay cách khác, lẽ thật phải được đem vào, vì nó không mọc trong chúng ta: lòng chúng ta bởi bản tính không chỉ như giấy trắng, không có chữ khắc, không một chữ nào của ý muốn Đức Chúa Trời được viết trong chúng, mà chúng như giấy bị vấy mực hay nhòe, được viết đầy những nguyên tắc hư hỏng, và những định đề của ý muốn riêng chúng ta. Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài trước hết gạch bỏ hay lau sạch những điều ấy, rồi viết xuống những quy tắc vàng của Ngài, về lẽ thật thánh và sự khôn ngoan thiên thượng. Điều này Ngài làm, trước hết trong sự trở lại từ tội lỗi đến ân điển và sự thánh khiết, và sau đó trong mọi sự gia tăng của ân điển, và những sự tăng trưởng của sự thánh khiết, Không có một âm tiết nào của luật pháp Đức Chúa Trời trong lòng bất cứ người nào, cho đến khi ngón tay Đức Chúa Trời viết nó ở đó; Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí chúng nó, và viết trong lòng chúng nó, đó là một sự ám chỉ đến hai Bảng luật pháp. Chúng trước hết được viết bởi ngón tay Đức Chúa Trời, rồi được đặt vào Hòm: Vậy Đức Chúa Trời trước hết viết Luật pháp trong lòng chúng ta, rồi đặt nó vào trí chúng ta; Ngài cất nó trong Hòm của sự hiểu biết và trí nhớ chúng ta.

Thứ hai hãy nhận xét, Rằng Đức Chúa Trời lẻn các lẽ thật vào lòng dân Ngài mà họ không hay. Như họ thường trông đợi và chờ đợi lâu cho sự hiểu biết, thì đôi khi họ biết trước khi họ trông đợi. Một lẽ thật hoặc toàn bộ hoặc một phần, trong nội dung hay ánh sáng rõ hơn của nó, đến như Kẻ trộm vào lòng, đột ngột, kín nhiệm, không trông đợi: trong trường hợp ấy luôn đúng, rằng lẽ thật bất ngờ được chào đón gấp đôi. Đường lối của Thánh Linh Đức Chúa Trời luôn không thể dò thấu đối với xác thịt và huyết. Linh hồn nhận một điều, và con người không biết làm sao; ông (hầu như không thể, hoàn toàn không thể) nói ở đâu, bởi ai, hay bằng đường nào nó đã đến với ông; nó đã được đem đến, được đem đến cách kín nhiệm; và với một sự khéo tay nhân từ, đầy phước hạnh, được đưa vào lòng ông. Nhưng đôi khi lẽ thật tiến vào trong Uy nghi, và có thể nói là đi qua một cách hữu hình, vào lòng một người. Lời đến, không như một bọn Trộm, mà như một đội Binh lính, với vũ khí tuốt trần, và những tiếng hô khủng khiếp, xé toang linh hồn, và phá vỡ cổng sắt của lòng, bị khóa và cài then bằng sự vô tín, để giữ đội quân nguyền rủa của các dục vọng, đóng quân trong nó. Vũ khí của chiến trận chúng ta (sứ đồ nói) có sức mạnh, nhờ Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 10:4. Lời có sức mạnh, kỳ diệu trong sức lực, nó đến trên linh hồn như một người vũ trang, để cướp nó khỏi mọi kho báu tội lỗi, phải, khỏi chính sự sống của tội lỗi. Đôi khi Chúa tuyên chiến, như bởi một Sứ giả Vũ trang nghịch cùng một người và công khai chuẩn bị cho cuộc vây hãm và công phá của Ngài. Ngài bất ngờ tấn công người khác, và lẻn đưa hắn vào sự phu tù hạnh phúc cho chính Ngài.

Vả, có lời thấu đến tôi cách trộm lén, và lỗ tai tôi có nghe tiếng xì xào của nó.

Tai tôi đã bắt được chút gì đó trong nó, ông Broughton dịch như vậy. Từ ấy có nghĩa là một phần hay một phần nhỏ. Tai tôi đã nhận một chút: nhưng chúng ta không nên hiểu điều này, như thể Ê-li-pha chỉ thu vào, một vài mảnh vụn hay những ghi chú không hoàn chỉnh, về điều Đức Chúa Trời đã phán, hay đã nghe nửa vời. Vì chắc chắn Ê-li-pha đã nhận mọi điều đã được đem đến, ông không trả lại điều gì; ông không nói một chút là đủ, ta không cần phần còn lại; việc ông chỉ nhận một chút, không phải vì bỏ qua phần còn lại, mà vì không thể nhận nhiều hơn, hay nhận nó hoàn hảo hơn. Và dù ông không có mọi điều của mọi phần, nhưng ông có một phần của mọi điều; đó không phải là một chút của điều này, và không có gì của điều kia: một chút chỉ một phần nào đó của mọi lẽ thật, không phải một lẽ thật nào đó. Ông đã nhận, dù không phải mọi điều, nhưng một mô hình hoàn hảo của mọi điều, đã được đem đến.

Hơn nữa, lời nói này có thể ám chỉ tình trạng hiện tại của chúng ta, về điều đó Sứ đồ có phán (1 Cô-rinh-tô 13): Chúng ta chỉ biết một phần; khi ông nói, chúng ta chỉ biết một phần; chẳng phải như thể chúng ta chỉ nhận được một phần ý muốn của Đức Chúa Trời được tỏ bày cho chúng ta. Lời của Đức Chúa Trời và công việc của Đức Chúa Trời đều là trọn vẹn. Và Sứ đồ bảo đảm với Hội Thánh ở Ê-phê-sô rằng ông đã chẳng tránh rao truyền cho họ trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời, Công vụ 20:27. Toàn bộ (điều liên quan đến loài người) đã được tỏ bày, nhưng chúng ta chỉ biết toàn bộ ấy một phần. Sự yếu đuối và bất toàn của chúng ta đến nỗi chúng ta không thể thu nhận hết mọi sự của mọi sự, cũng không thu nhận bất cứ phần nào của mọi sự theo chiều rộng và mức độ đầy đủ của nó; ấy là chúng ta chỉ biết một phần; Ê-li-pha nói như vậy, khi điều ấy được đem đến cho tôi, tai tôi chỉ nhận được chút ít trong đó; cái tai hẹp hòi của tôi chỉ uống được vài giọt của đại dương đã đổ tràn trên tôi. Tất cả những gì loài người nhận biết chỉ là chút ít, so với điều Đức Chúa Trời ban cho bây giờ, hay điều mai sau ông sẽ nhận biết. Ê-li-pha nói về mình cách khiêm tốn nhún nhường; Đức Chúa Trời đem một điều đến cho tôi, mà tôi là một cái bình hẹp hòi đáng thương, chỉ nhận được chút ít; song tôi đã nắm bắt được một điều, điều mà tôi sắp làm cho ông biết.

Chúng ta có thể ghi nhận từ đây. Thứ nhất, các lẽ thật thánh rất êm tai đối với tai của người thánh. Có một điều được đem đến cho tôi, và tai tôi bắt lấy chút ít trong đó; như khi những món ăn ngon miệng được đem đến cho một người, ông giơ tay ra và lấy chúng; hay khi tiếng nhạc êm tai vang lên, tai bắt lấy nó, hay chúng ta uống nó vào tai cách tham lam; cũng vậy khi các lẽ thật thánh được tỏ bày, tấm lòng thánh bắt lấy chúng: tai không vui thích với tiếng nhạc êm tai hơn, hay lưỡi với món ăn ngon hơn, tấm lòng đã được thuộc linh hóa vui thích với các lẽ thật thuộc linh; tai của người thánh tiếp nhận những điều thánh cách vui thích, vì vậy người ta nói ông bắt lấy chúng, hay uống chúng vào, như với lòng khao khát lớn và sự vui mừng ngây ngất: Đa-vít nếm được nhiều sự ngọt ngào trong các lẽ thật của Đức Chúa Trời, hơn trong mật hay tảng mật ong. Linh của người được tái sinh bắt lấy đạo lý thiên thượng đến nỗi trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ chỉ đạo lý như vậy cũng có nghĩa là bắt lấy hay tiếp nhận; và một từ cùng gốc chỉ cái ngạc của miệng; điều này có thể gợi ý cho chúng ta rằng đạo lý thiên thượng làm vui lòng ngạc hay vị giác của tâm trí thiên thượng; và lý do là vì có sự tương xứng trong lòng mỗi người tin kính với mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời; mọi sự vui thích đều nảy sinh từ sự cân xứng và tương xứng, giữa đối tượng và cơ quan, trong các giác quan; giữa đối tượng với trí hiểu, ý chí, tình cảm, trong các điều thuộc linh; điều làm vui mắt là sự tương xứng của các vật hữu hình với con mắt: và điều làm vui vị giác là sự tương xứng của các vật ăn được với ngạc: cũng vậy điều làm vui linh hồn là sự tương xứng của các vật có thể hiểu được với trí hiểu: do đó lý do rõ ràng, tại sao kẻ ác không chịu nhận những điều của Đức Chúa Trời, mà thay vì bắt lấy chúng, lại chộp lấy chúng, gầm gừ và lằm bằm về chúng, nói, phải, rủa sả và chống cự chúng; lòng họ không tương xứng với các lẽ thật ấy, vì vậy họ chê chúng, vì vậy họ không nếm thấy chúng ngon hơn lòng trắng trứng gà, hay khúc củi khô. Hơn nữa, chúng chẳng những không ngon miệng, mà còn có vị đắng trong miệng họ, như mật đắng và ngải cứu đối với họ, chúng là sự bực bội và hành hạ họ: lẽ thật mà hai Nhân chứng rao truyền hành hạ những kẻ ở trên đất; vậy chẳng lạ gì nếu thay vì bắt lấy các lẽ thật ấy để ôm ấp, họ bắt lấy các Nhân chứng và giết họ.

Hãy quan sát thứ hai; tai và lòng người trong tình trạng bại hoại này là những cái bình quá hẹp, không thể chứa hay giữ mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời. Ta còn nhiều điều để nói (Đấng Christ phán với các môn đồ), nhưng bây giờ các ngươi không chịu nổi, Giăng 16:12. Và họ cũng chẳng bao giờ chịu nổi trọn vẹn, ngay cả những điều Đấng Christ có để nói. Chúng ta có hàng trên hàng, mạng lệnh trên mạng lệnh, ở đây một ít, ở đó một ít, Ê-sai 28:10, vì chỉ là ở đây hay ở đó một ít, vài hàng hay vài mạng lệnh, mà chúng ta có thể học, và tiêu hóa vào trong linh hồn mình; những cơn mưa rào lẽ thật thiêng liêng thường đổ xuống trên chúng ta (Hê-bơ-rơ 6) mà chúng ta chỉ uống được một hai giọt; chúng ta như bơi trong cả một đại dương, một biển các sự tỏ bày thánh, nhưng chúng ta là những cái chai cổ hẹp, và có bao nhiêu bọt nổi lên được? Tai tôi chỉ nhận được chút ít trong đó. Lẽ thật của Đức Chúa Trời giống như chính Đức Chúa Trời, là vô hạn; lẽ thật chẳng là gì khác ngoài tâm trí của Đức Chúa Trời, và tâm trí ấy là vô hạn; vì vậy chúng ta, những kẻ chẳng những hữu hạn mà còn bị thu hẹp, không thể nào thấu hiểu được nó.

Thứ ba, tai tôi chỉ nhận được chút ít trong đó; ông chỉ nhận được chút ít, song ông đã nhận được chút ít, mọi sự chẳng rơi ra ngoài tai ông, mọi sự chẳng trượt đi mất, ông đã bắt được một điều: từ đây hãy ghi nhận rằng tai và lòng của người tin kính luôn nhận được một điều gì đó, khi các lẽ thật của Đức Chúa Trời được tỏ bày. Tôi không thể thu nhận hết mọi sự, lòng tôi sẽ không nhận hết mọi sự, trí nhớ tôi sẽ không giữ hết mọi sự, nhưng nó sẽ giữ chút ít, mỗi bài giảng nó đều thu nhận một điều, và từ mỗi sự hiện thấy của Đức Chúa Trời; (các bài giảng là các sự hiện thấy của Đức Chúa Trời, và trong mỗi bài giảng thánh, một điều gì đó trong tâm trí Đức Chúa Trời được đem đến cho anh em.) Những người tự nhiên giống như cái rây, như những cái bình không đáy, hay đầy lỗ, những lẽ thật này khi được bỏ vào thì chảy ra hết mọi giọt: ngay cả người tốt nhất, trong đời này, cũng là những cái bình rò rỉ, nhiều giọt rơi ra; Ê-li-pha chỉ nhận được chút ít; có bao nhiêu người nghe nhiều mà chẳng nhận được gì? Họ đến với các nghi thức thánh cách trống không, và họ trở về cách trống không: tai họ đã được đầy dẫy âm thanh, nhưng lòng họ chẳng bắt được một âm tiết nào, chẳng một lời lẽ thật nào được viết trong lòng họ, chẳng một chữ nào được cất trong trí họ: và đó là lý do tại sao chẳng một lời nào được thấy trong đời sống họ; làm sao họ có thể rao giữ lời trong nếp sống thanh sạch, khi họ chưa nhận nó vào một lương tâm thanh sạch?

Trong khi tôi bị nghĩ ngợi về các sự hiện thấy ban đêm, Lúc giấc ngủ mê phủ trên loài người.

Câu trước cho chúng ta thấy cách thức điều ấy được đem đến cho Ê-li-pha, một điều đã được bí mật đem đến cho tôi; câu này cho thấy thời điểm nó được đem đến, đó là (ông nói) trong những sự nghĩ ngợi từ các sự hiện thấy ban đêm, khi giấc ngủ mê phủ trên loài người.

Trong những sự nghĩ ngợi từ các sự hiện thấy ban đêm.] Có người đọc là, trong những sự nghĩ ngợi mà tôi có, sau các sự hiện thấy ban đêm. Như Ô-sê 6:2. Từ hai ngày, theo tiếng Hê-bơ-rơ: Sau hai ngày; hay, trong những sự nghĩ ngợi mà tôi có trong các sự hiện thấy ban đêm, hay, trong những sự nghĩ ngợi về các sự hiện thấy ban đêm; nguyên văn chịu được bất cứ cách đọc nào trong số này.

Trong những sự nghĩ ngợi.] Từ Hê-bơ-rơ chỉ đúng nghĩa là các cành của cây; và một số dịch là; Trong các cành, chồi hay nhánh của các sự hiện thấy ban đêm: nhưng chúng ta dịch đúng là, trong những sự nghĩ ngợi: và những sự nghĩ ngợi được gọi là cành hay nhánh; thứ nhất, vì những sự nghĩ ngợi mọc ra từ tâm trí, nảy mầm và vươn lên từ tâm trí, như các nhánh từ gốc cây; từ rễ hay gốc của sự hiểu biết của con người, một nhánh nghĩ ngợi mọc lên, đôi khi như cây bá hương cao lớn ở Li-ban, cao tới trời. Thứ hai, các cành và nhánh của cây thì nhiều, dày, đan xen, và giao nhau; các sự nghĩ ngợi của con người cũng vậy, ông có nhiều, thậm chí vô số; Trong vô số sự nghĩ ngợi của tôi, Đa-vít nói? Tâm trí vươn ra nhiều nhánh và cành nhỏ, chúng nảy mầm và vươn ra mọi hướng; hàng nghìn sự nghĩ ngợi khác nhau đang chuyển động, trên các đối tượng khác nhau, và hướng đến các mục đích khác nhau; một số thuộc về đất, một số thuộc về trời. Các nhánh của một số tâm trí chỉ là gai góc và chông gai; những tâm trí khác sinh hoa huệ và hoa hồng, rễ của họ ở trên trời, và họ lớn lên hướng về trời. Thứ ba, những sự nghĩ ngợi được gọi là nhánh, vì nhánh hay cành sinh ra và mang trái; gốc hay thân cây sinh trái tại các nhánh: cũng vậy mọi trái của linh hồn chúng ta đều được mang trên, hay từ, những sự nghĩ ngợi của chúng ta; các hành động của chúng ta là trái của sự suy nghĩ của chúng ta: những sự nghĩ ngợi là những hành động có thể xảy ra; người ta nghĩ điều gì, thì làm điều ấy, hay muốn làm điều ấy: và như những sự nghĩ ngợi của chúng ta thế nào, thì các hành động của chúng ta thế ấy, hay sẽ thế ấy: những sự nghĩ ngợi là con đầu lòng, là nụ và hoa của linh hồn, là khởi đầu của sức mạnh chúng ta, dù cho điều thiện hay điều ác; vì vậy từ Hê-bơ-rơ được dịch cách tao nhã từ một cành hay nhánh, thành một sự nghĩ ngợi.

Từ Hê-bơ-rơ chỉ lời nói, sự cầu nguyện và sự suy ngẫm bắt nguồn từ một gốc có cùng nghĩa; vì lời nói, sự cầu nguyện và sự suy ngẫm mọc lên từ Linh như thân cây, hay các nhánh từ gốc cây.

Còn một điều nữa đáng chú ý từ từ này (vì đây là một từ rất tao nhã, nên tôi dành thêm chút thì giờ cho nó) trong những sự nghĩ ngợi từ các sự hiện thấy ban đêm; từ này chẳng những chỉ một cành, mà còn chỉ cành cao nhất, cành ngọn của cây: cây có những cành dưới, và những cành ngọn, như Đấng tiên tri nói (Ê-sai 17:6.) hai hay ba trái trên ngọn của cành cao nhất: đó là cùng một từ mà trong nguyên văn ở đây chúng ta dịch là những sự nghĩ ngợi; như thể Ê-li-pha muốn nói, trong những sự nghĩ ngợi cao nhất, tột cùng của tôi, trong những nhánh ngọn của trí tưởng tượng đang nảy nở của tôi, mà tôi có được từ các sự hiện thấy ban đêm. Những nhánh cao nhất, những cành ngọn mọc ra từ linh hồn của người tin kính, là dành cho, hay về, những sự thương xót cao nhất, những sự thương xót tột cùng, cho thiên đàng và những điều thiên thượng. Những sự nghĩ ngợi cao nhất và tột cùng của kẻ ác là dành cho đất, những sự nghĩ ngợi về đất của hắn vượt trội mọi sự nghĩ ngợi khác của hắn: nhưng những sự nghĩ ngợi của người tin kính về thiên đàng và những điều thuộc linh vượt trội mọi sự nghĩ ngợi khác của ông, những sự nghĩ ngợi về thiên đàng của ông là những nhánh cao nhất và tột cùng của linh hồn ông. Chúng ta thấy từ này được dùng trong 1 Các Vua 18:21. Các ngươi khập khiễng giữa hai ý kiến cho đến bao giờ? (Ê-li phán) Từ mà chúng ta dịch ở đó là ý kiến, thì ở đây được dịch là những sự nghĩ ngợi; do đó một số dịch chỗ trong Các Vua như sau, các ngươi khập khiễng giữa hai sự nghĩ ngợi tột cùng, hay những sự nghĩ ngợi cao, cho đến bao giờ? Như thể đây là điều Ê-li quở trách dân ấy, rằng họ có những sự nghĩ ngợi cao, cả về Đức Chúa Trời lẫn về Ba-anh, những sự nghĩ ngợi tột cùng về cả hai: và họ (như thể) đặt Ba-anh, một thần tượng câm, cao trong những sự nghĩ ngợi, sự đánh giá và ý kiến của họ, ngang bằng với Đức Chúa Trời hằng sống. Sao các ngươi khập khiễng giữa hai ý kiến tột cùng, những sự nghĩ ngợi cao nhất, hay những sự nghĩ ngợi ngang tầm nhau, về Đức Chúa Trời và Ba-anh? Những sự nghĩ ngợi của các ngươi về thần tượng các ngươi cao bằng những sự nghĩ ngợi về chính Đức Chúa Trời. Gì! Các ngươi sẽ làm cho thần tượng ngang bằng với Đức Chúa Trời sao? Thần tượng là vật hèn hạ, vật thấp hèn, vật ở dưới trên đống phân (vì vậy được gọi là thần đống phân). Đức Chúa Trời chân thật ở trên cao, Ngài ở trên các tầng trời cao nhất, Ngài cao hơn cả trời của các tầng trời, mà các ngươi hạ thấp Ngài như vậy, bằng cách khập khiễng giữa hai sự nghĩ ngợi ngang tầm nhau, về Ngài và Ba-anh? Những kẻ dựng lên thần tượng làm cho nó ngang bằng với Đức Chúa Trời. Mọi sự thờ phượng giả đều là đặt cột của chúng ta bên cột của Đức Chúa Trời, và ngưỡng cửa của chúng ta bên ngưỡng cửa của Ngài, làm cho cả hai ngang tầm và ngang giá.

Và để làm sáng tỏ hơn nữa; (Thi thiên 119:13) cùng một từ được Đa-vít dùng, khi ông tuyên xưng, Tôi ghét những sự nghĩ ngợi hư không, hay như một số đọc, Tôi ghét những sự hư không; ông gọi những sự nghĩ ngợi thờ thần tượng là những sự nghĩ ngợi hư không, vì chúng là những sự nghĩ ngợi dao động, bất định hay không vững vàng, ám chỉ xa hơn đến các cành cây: như những cành cao nhất và tột cùng của cây bị lay động bởi mỗi cơn gió thoảng, và dao động qua lại bởi mỗi trận cuồng phong, thì những sự nghĩ ngợi của những kẻ thờ thần tượng cũng vậy: hay vì (như trước) sự thờ thần tượng dựng lên những sự nghĩ ngợi quá cao, tôn thờ thần tượng ngang bằng, hay trong sự cạnh tranh và ganh đua với Đức Chúa Trời hằng sống. Những sự nghĩ ngợi của chúng ta về Đức Chúa Trời càng cao, chúng càng tuyệt vời; nhưng những sự nghĩ ngợi của chúng ta về sự thờ phượng giả càng cao, chúng càng hư không; và có những sự nghĩ ngợi về thần tượng cao bằng những sự nghĩ ngợi về Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, là những sự nghĩ ngợi hư không nhất trong mọi sự; những sự nghĩ ngợi cao ấy là những sự nghĩ ngợi thấp, những sự nghĩ ngợi thấp nhất, những sự nghĩ ngợi đáng ghét nhất, Tôi ghét những sự nghĩ ngợi hư không.

Từ các sự hiện thấy ban đêm.] Như tôi đã mở từ về những sự nghĩ ngợi cách hơi rộng, thì từ về các sự hiện thấy này đòi hỏi mở rộng hơn nữa, song tôi sẽ làm cách vắn tắt nhất có thể.

Các sự hiện thấy là một cách đặc biệt của sự tỏ bày thiêng liêng: Hê-bơ-rơ 1:1. Đức Chúa Trời, là Đấng đã nhiều lần nhiều cách phán với các tổ phụ bởi các đấng tiên tri, Sứ đồ phán. Đức Chúa Trời phán nhiều lần, và Ngài phán nhiều cách. Trong số các cách phán đa dạng ấy, phán bằng hay trong các sự hiện thấy là một. Các tiến sĩ Do Thái nhận xét bốn cấp độ của sự tỏ bày thiêng liêng. Cấp thứ nhất họ gọi là Lời tiên tri, bao gồm sự hiện thấy, và bất cứ sự hiện ra nào mà qua đó ý muốn của Đức Chúa Trời được tỏ ra. Họ có cách thứ hai của sự tỏ bày thiêng liêng, mà họ gọi là, sự thần cảm của Đức Thánh Linh, nhờ đó người ấy được ban năng lực, không cần sự hiện thấy hay sự hiện ra, để nói tiên tri: hoặc nói tiên tri được hiểu là báo trước những điều sẽ đến, hoặc là giải quyết những điều còn nghi vấn: các thầy Ra-bi cho chúng ta biết sự khác nhau giữa hai điều này, lời tiên tri và sự thần cảm: trong lời tiên tri (dù là từ Đức Thánh Linh) người ta bị ném vào cơn mê, hay được đưa vào trạng thái xuất thần, các giác quan bị cất đi; nhưng nói bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh thì không có sự biến đổi nào trong, hay ấn tượng nào trên thân thể như vậy; như Đa-vít, và các trước giả khác của Kinh Thánh, đã viết bởi sự thần cảm trực tiếp của Đức Thánh Linh, mà không có sự hiện ra hữu hình nào với họ, hay sự biến đổi hữu hình nào trên họ. Thứ ba, Đức Chúa Trời tỏ mình ra bởi U-rim và Thu-mim, là câu trả lời được ban bởi ê-phót, hay bởi các viên đá trên bản đeo ngực của thầy tế lễ cả. Ba cách tỏ bày thiêng liêng này (như họ nhận xét) đã chấm dứt trong đền thờ thứ hai. Các trước giả Do Thái có truyền thống này, rằng sau các đấng tiên tri sau rốt, A-ghê, Xa-cha-ri và Ma-la-chi, Đức Thánh Linh đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên; nghĩa là, Đức Thánh Linh (không phải trong công việc thường của sự thánh hóa, mà) trong những cách phi thường của lời tiên tri, sự thần cảm, và của U-rim và Thu-mim, đã lên và lìa khỏi họ. Còn có cách thứ tư của sự tỏ bày thiêng liêng, mà họ gọi là Bathcoll, con gái của tiếng nói, hay tiếng vang, tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời trực tiếp từ trời: một số cho rằng tiếng từ trời phán, Ma-thi-ơ 3:1, công bố lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng Christ, là như vậy, có tiếng từ trời phán rằng, này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.

Nhưng bỏ qua các truyền thống của người Do Thái, chúng ta sẽ cho anh em giáo lý về các sự tỏ bày thiêng liêng, cách rõ ràng hơn từ Kinh Thánh. Chúng ta thấy (Dân số ký 12:6,7,8) ba cách riêng biệt, mà Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra xưa kia cho dân Ngài. Nếu trong các ngươi có một đấng tiên tri, thì ta, Đức Giê-hô-va, sẽ hiện ra cùng người trong sự hiện thấy, và phán cùng người trong cơn chiêm bao; nhưng đầy tớ ta, là Môi-se, chẳng phải như vậy đâu; người là trung tín trong cả nhà ta; ta sẽ nói chuyện cùng người mặt đối mặt, cách rõ ràng, chẳng dùng lời kín nhiệm; và người sẽ thấy hình dạng của Đức Giê-hô-va. Đây là một đoạn văn rực rỡ, mô tả ba cách hay cấp độ riêng biệt của sự tỏ bày thánh. Thứ nhất, bởi sự hiện thấy mà chúng ta có ở đây trong Gióp. Thứ hai, bởi chiêm bao, là khi Đức Chúa Trời trình bày điều gì đó cho họ đang ngủ: cách tỏ bày này Đức Chúa Trời đã ban, chẳng những cho dân Ngài và các đấng tiên tri Ngài, mà cả cho dân ngoại và những kẻ xa lạ với giao ước Ngài. Pha-ra-ôn đã nhận sự tỏ bày bởi chiêm bao (Sáng thế ký 41) về bảy năm đói kém; và Nê-bu-cát-nết-sa đã nhận sự tỏ bày kỳ diệu bởi chiêm bao (Đa-ni-ên 2) về tình trạng của bốn đế quốc. Các nhà thông thái phương Đông đã được báo trong chiêm bao, phải trở về xứ mình bằng đường khác, Ma-thi-ơ 2. Nhưng với các thánh đồ, những sự tỏ bày bởi chiêm bao này rất thường xuyên; Gia-cốp (Sáng thế ký 28) trong chiêm bao, khi ngủ trên hòn đá, thấy một cái thang, v.v. Giô-sép, con trai Gia-cốp, có nhiều chiêm bao đến nỗi các anh em chế giễu ông về điều đó, và gọi ông là, đội trưởng chiêm bao, kẻ chiêm bao, bậc thầy của các chiêm bao, Sáng thế ký 37:19. Giô-sép chồng Ma-ri đã hai lần được báo trong chiêm bao, trước là chớ lìa vợ mình, Ma-thi-ơ 1, rồi sau là phải đi vào Ê-díp-tô, Ma-thi-ơ 3. Nhiều sự tỏ bày bởi chiêm bao khác như thế có thể kể ra, nhưng tôi xin bỏ qua. Có cách thứ ba được nói đến trong đoạn văn này, đó là, nói chuyện mặt đối mặt; nhưng đầy tớ ta, là Môi-se, chẳng phải như vậy đâu, ta sẽ nói chuyện cùng người mặt đối mặt, cách rõ ràng. Đây là cách tỏ bày thiên thượng cao trọng hơn các cách trước; Môi-se có đặc ân trên các đấng tiên tri thường. Vì nói chuyện mặt đối mặt được giải thích (bởi chữ rõ ràng) ta sẽ phán cách rõ ràng hay tỏ tường, chẳng phải trong sự hiện thấy hay chiêm bao; khi một người nói chuyện mặt đối mặt với bạn mình, hay (như Kinh Thánh diễn tả sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, trên trời) mặt đối mặt; điều này đối lập với sự tương giao xa cách hay mờ tối hơn. Như việc chúng ta thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt trên trời, thì việc Ngài phán với chúng ta, mặt đối mặt trên đất, chỉ sự tỏ bày rõ ràng và đầy đủ nhất: là ban cho chúng ta tâm trí Ngài, cách trần trụi, không hình bóng hay bóng tối nào; hay (như Đấng Christ được nói một lần trong Phúc Âm) phán cách rõ ràng, chẳng dùng thí dụ. Và những lần phán mặt đối mặt này có hai loại: hoặc trực tiếp, như chính Ngài đã phán với Môi-se, hoặc với những người khác, bởi chức vụ của các thiên sứ; Đức Chúa Trời thường dùng các thiên sứ trong chức vụ này, để tỏ bày tâm trí Ngài, và đem các sứ điệp đến cho dân Ngài; đây là một loại nói chuyện mặt đối mặt: nhưng Môi-se có vinh dự vượt trên điều này, ta sẽ nói chuyện cùng người mặt đối mặt, chính ta, bởi mình ta, chẳng phải ta, bởi một thiên sứ được dựng nên.

Các sự hiện thấy (giữ đúng từ đang bàn) là (anh em thấy) một phương tiện chính, mà Đức Chúa Trời bày tỏ tâm trí Ngài, và mở các điều bí mật trong các mưu định Ngài. Nếu trong các ngươi có một đấng tiên tri, thì ta, Đức Giê-hô-va, sẽ hiện ra cùng người trong sự hiện thấy. Và để làm sáng tỏ điểm về các sự hiện thấy này càng đầy đủ hơn; chúng ta có thể phân biệt nhiều loại sự hiện thấy khác nhau. Thứ nhất, sự hiện thấy đôi khi được dùng cho bất cứ sự ban phát thường nào về ý muốn của Đức Chúa Trời, cho các đấng tiên tri hay chức vụ Ngài, là những người từ Đức Chúa Trời, ban phát nó cho dân Ngài, (Châm ngôn 29:18.) Nơi nào không có sự hiện thấy, dân sự bèn phóng túng, nghĩa là, nơi nào không có ai công bố và rao truyền tâm trí của Đức Chúa Trời (dù chỉ cách thường) cho một dân, thì dân ấy đang trên đường sẵn sàng đến sự hư mất. Không có các sự hiện thấy của ân điển, thì chẳng có con đường thường nào đến các sự hiện thấy của vinh quang. Thứ hai, bởi sự hiện thấy, chúng ta hiểu một công việc phi thường của Đức Chúa Trời, tỏ bày tâm trí Ngài cho các đấng tiên tri Ngài, hoặc để bảo đảm những thành công tương lai, hoặc để giải quyết những câu hỏi nghi vấn: và những điều này được gọi là sự hiện thấy, vì bởi chúng các sự việc được tỏ ra rõ ràng, như thể đã được thấy trước mắt họ: và trong một số sự tỏ bày này, một sự trình bày hữu hình được làm ra cho con mắt: các sự hiện thấy thường đi kèm với các sự hiện ra; liên quan đến cả hai loại sự hiện thấy này, điều này có thể áp dụng, 1 Sa-mu-ên 9:9. Ngày xưa trong Y-sơ-ra-ên, khi người ta đi cầu vấn Đức Chúa Trời, thì nói rằng; Hãy đến, chúng ta hãy đi đến nhà tiên kiến; vì đấng ngày nay gọi là tiên tri, ngày xưa gọi là tiên kiến: các đấng tiên tri được gọi là tiên kiến, vì trong các sự hiện thấy, họ có hoặc sự thấy bằng mắt, hoặc sự thấy thuộc trí về tâm trí của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, các sự hiện thấy có thể chịu sự phân chia này: có sự hiện thấy công khai, và có sự hiện thấy riêng tư: trong 1 Sa-mu-ên 3:1, chúng ta có cơ sở của sự phân biệt, trong những ngày đó không có sự hiện thấy công khai: công khai đối lập với riêng tư hay bí mật; từ ấy hàm ý, một sự hiện thấy xuất hiện nơi công cộng, và ý nghĩa của đoạn văn là thế này; không có đấng tiên tri nào được sai đi cách công khai, và (như thể) trong trang trọng, được trao ủy nhiệm, và được trang bị các sứ điệp từ trời cho dân sự; không có sự hiện thấy công khai: song lúc ấy có các sự hiện thấy riêng tư, như cho Ma-nô-a, Các Quan Xét 13. Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra trong những thời kỳ tăm tối ấy, cho một số tôi tớ đặc biệt của Ngài: và Ngài đã và sẽ làm như vậy mọi lúc. Chừng nào Ngài còn có Hội Thánh trên đất, Ngài chẳng bao giờ đóng mình hẳn trong trời. Sự hiện thấy công khai có thể thiếu, nhưng mọi sự hiện thấy sẽ chẳng thiếu. Như sự xưng nhận công khai có thể thiếu trong thời trị vì của Kẻ chống Đấng Christ, trong giờ của hắn, và trong quyền lực của sự tối tăm; như đã từng trong thời Ê-li, song mọi sự xưng nhận lẽ thật sẽ chẳng bao giờ thiếu: Đức Chúa Trời luôn có hàng nghìn người Ngài trong nơi kín nhiệm, những kẻ chẳng hề quỳ gối trước Ba-anh. Ở nhiều nơi, từ khi Đấng Christ đến trong xác thịt, đã không có sự hiện thấy công khai, không có sự rao giảng lẽ thật của Đấng Christ, mà ngay cả ở những nơi ấy, đã có các sự hiện thấy riêng tư; và một phần sót lại được dành riêng, là những người Đức Chúa Trời đã tỏ cho biết các điều mầu nhiệm của nước Đấng Christ: khi sự tối tăm bao phủ mọi sự theo bề ngoài, có thể có ánh sáng không hiện ra: và những ngọn nến dưới cái đấu, khi chẳng có ngọn nào trong chân đèn. Gô-sen có ánh sáng, trong khi Ê-díp-tô bị tai họa tối tăm; và khi các đấng tiên tri bị đêm tối bao phủ, có thể là ban ngày, với nhiều người trong dân sự.

Thứ ba, một số sự hiện thấy không có cơn mê hay sự xuất thần nào, (Sáng thế ký 15:1.) Lời Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram trong sự hiện thấy, phán với tai ông, và bảo ông ngước mắt lên trời, câu 5. Nhưng chúng ta thường thấy, các sự hiện thấy đi kèm với các cơn mê: Ba-la-am đấng tiên tri giả cũng vậy, (Dân số ký 24:16.) Người có nói rằng, là kẻ thấy sự hiện thấy của Đấng Toàn năng, sa vào cơn mê, nhưng mắt vẫn mở: và một số đấng tiên tri thật cũng vậy, Đa-ni-ên thấy sự hiện thấy, và khi ông nghe tiếng, thì (ông nói) tôi bèn ngủ mê sấp mặt xuống đất, (Đa-ni-ên 10:9.) Phi-e-rơ ở trong cơn mê, khi ông có sự hiện thấy về tấm khăn từ trời thả xuống, Công vụ 10. Và Sứ đồ phán, (2 Cô-rinh-tô 12:1.) Tôi sẽ kể đến các sự hiện thấy và sự tỏ bày của Chúa, hoặc trong thân thể, tôi chẳng biết, hoặc ngoài thân thể, tôi chẳng biết, Đức Chúa Trời biết. Linh hồn ông quen biết Đức Chúa Trời đến nỗi ông trở nên xa lạ với chính thân thể mình; linh hồn ông bận rộn tiếp nhận sự hiểu biết từ Đức Chúa Trời đến nỗi ông đành phải trút bỏ sự hiểu biết và sự lo lắng về thân thể mình, hoàn toàn cho Đức Chúa Trời: tình trạng thân thể tôi thế nào, tôi chẳng biết, Đức Chúa Trời biết.

Thứ tư, một số sự hiện thấy chỉ được trình bày bằng lời trần trụi, những sự khác được mặc lấy các loại và hình bóng, trong hình dạng các thú vật trên đất, và các sinh vật trên không [NEEDS REVIEW: nguyên văn "souls of the air", có lẽ là "fowls of the air" (chim trời)], cây cối, và đá, v.v. như cho Ê-xê-chi-ên, và Đa-ni-ên trong các lời tiên tri của họ, và cho Giăng trong sách Khải huyền: những hình bóng này như một bảng chữ cái của các chữ thánh, khi ghép lại và đánh vần, làm cho tâm trí của Đức Chúa Trời có thể đọc được đối với các tôi tớ Ngài.

Cuối cùng, Kinh Thánh đang bàn gợi ý cho chúng ta sự khác biệt thứ năm về các sự hiện thấy. Trong những sự nghĩ ngợi từ các sự hiện thấy ban đêm, điều ấy đáng chú ý. Có những sự hiện thấy ban ngày, và những sự hiện thấy ban đêm; như đã chép (Đa-ni-ên 2:19) khi Đa-ni-ên giải chiêm bao của Nê-bu-cát-nết-sa, rằng Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông biết trong các sự hiện thấy ban đêm, đối lập với các sự hiện thấy ban ngày. Thường thì ban đêm là thời gian cho các sự hiện thấy; do đó (Dân số ký 22:18,19.) Ba-la-am đấng tiên tri giả (khi các sứ giả của Ba-lác đến cùng ông) nói, hãy ở lại đêm nay, sáng mai ta sẽ cho các ngươi biết, ông tưởng sẽ có sự hiện thấy trong đêm: cũng đáng chú ý, khi Sau-lơ và đầy tớ ông đến cùng Sa-mu-ên (1 Sa-mu-ên 9:19) để hỏi về những con lừa lạc, ông bảo ông, hôm nay các ngươi sẽ ăn bánh với ta, và ngày mai ta sẽ để ngươi đi, và sẽ cho ngươi biết mọi điều trong lòng ngươi; ông muốn có một đêm, ám chỉ rằng Đức Chúa Trời thường tỏ các điều bí mật cho ông trong đêm.

Đã đủ về các sự hiện thấy, với các loại và sự khác nhau của chúng.

Từ giáo lý về các sự hiện thấy này, chúng ta có thể chú ý đến đặc ân của chúng ta dưới Phúc Âm. Sứ đồ phán Đức Chúa Trời đã nhiều lần nhiều cách phán cùng các tổ phụ bởi các đấng tiên tri, nhưng Ngài đã phán cùng chúng ta một cách vượt trội mọi cách ấy, tức là bởi Con Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài và hình bóng của bản thể Ngài, Hê-bơ-rơ 1:2,3. Chúng ta có một sự hiện thấy vượt sáng mọi sự hiện thấy mà các đấng tiên tri hay tổ phụ từng có, từ buổi sáng thế. Ánh sáng của họ là tối tăm, cùng lắm chỉ là bóng, các sự hiện thấy của họ là sự mờ tối, và các sự tỏ bày của họ là sự che giấu, so với của chúng ta. Sự hiện thấy của chúng ta là Đấng Christ, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt; mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Chúa, Si-mê-ôn già nói, ông đã có sự hiện thấy về Đấng Christ trong thân vị. Xứ Giu-đa được gọi là trũng của sự hiện thấy, vì Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho dân ấy, thường xuyên và rõ ràng hơn, so với mọi thế gian bên cạnh. Nơi nào Phúc Âm được rao giảng, xứ ấy là trũng của sự hiện thấy, trũng của sự hiện thấy sáng láng và vinh hiển hơn xứ Giu-đa nhiều; ngay cả sự tối tăm của Phúc Âm cũng rõ hơn ánh sáng của Luật pháp. Vì sự được làm vinh hiển đã chẳng có vinh hiển, bởi cớ sự vinh hiển trội hơn, 1 Cô-rinh-tô 3:10. Chỉ hãy nhớ rằng, như đặc ân của chúng ta lớn hơn của họ, thì bổn phận của chúng ta cũng vậy; ánh sáng rõ ràng phải được đáp lại bằng đời sống thánh khiết hơn. Và chúng ta là những người có nhiều bằng chứng hơn về điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm, phải càng lấy lương tâm mà làm. Nay chúng ta chẳng được dạy bởi các chiêm bao và sự hiện thấy ban đêm, chúng ta phải bước đi như con cái của ban ngày. Chẳng những sự tối tăm đã qua, mà các bóng cũng đã trốn đi. Ánh sáng thật nay chiếu sáng; tức là Đấng soi sáng mọi người đến trong thế gian. Nay chúng ta chẳng cần chiêm bao hay sự hiện thấy. Sao chúng ta phải gọi nến khi mặt trời đã lên? Chúng ta chẳng cần ánh sao khi đã có ánh ban ngày, hay khi sao mai đã mọc trong lòng chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:19.

Ở đây còn một chi tiết nữa trong nguyên văn về sự hiện thấy này rất đáng chú ý; nó chẳng những trong ban đêm, mà trong ban đêm khi giấc ngủ mê phủ trên loài người, hay trên người sầu khổ, người mệt mỏi vì lao động và lữ hành. Đây là sự mô tả thời gian rõ ràng hơn chi tiết trước. Đó là trong ban đêm, và trong phần của ban đêm, khi giấc ngủ mê phủ trên loài người; tức là, trong phần đầu hay lúc bắt đầu của ban đêm vì giấc ngủ đầu tiên là giấc ngủ mê; và chúng ta thường nói một người, nhất là người mệt mỏi làm việc cực nhọc, đang trong giấc ngủ chết, khi ông đang trong giấc ngủ đầu tiên. Từ ấy chỉ một giấc ngủ phi thường. Nó được dùng (Sáng thế ký 2:21) nơi chép rằng Đức Chúa Trời khiến giấc ngủ mê giáng trên A-đam, khi Ngài lấy xương sườn ông và dựng nên người nữ. Bản Bảy Mươi dịch là, sự xuất thần. Một số sánh nó với chứng hôn mê; người trong chứng hôn mê khó mà đánh thức được. Giấc ngủ như Sau-lơ đã ở trong, 1 Sa-mu-ên 26:12 khi Đa-vít vào trong đồn, và lấy cây giáo và bình nước khỏi đầu giường ông. Như Giô-na đã ở trong, khi chiếc tàu hầu chìm vì bão tố, Giô-na 1:5. Ở cả hai chỗ chúng ta đều có nguyên văn này. Vào thời điểm giấc ngủ như vậy giáng trên người mệt mỏi, Ê-li-pha đã có sự hiện thấy này. Và ông nói rất tao nhã rằng giấc ngủ mê này giáng trên loài người; vì giấc ngủ như vậy dường như đè nặng các linh, như vật nặng đè thân thể; nó rơi nặng như chì trên mọi giác quan của con người, và thắng hơn chúng: chúng ta thường nói, người ta rơi vào giấc ngủ, và cũng đúng về giấc ngủ, rằng nó giáng trên con người, và giáng với sức nặng đến nỗi con người không thể đứng vững dưới nó. Chúng ta cũng nói, người ta nặng giấc ngủ, vì giấc ngủ như vật nặng, giáng xuống trên ông, rồi ông ngã xuống. Các thi nhân ngoại giáo cho chúng ta biết rằng vào thời điểm này họ có các sự hiện thấy, hay đúng hơn là các sự lừa dối. Sa-tan bắt chước Đức Chúa Trời trong điều nó có thể, để lừa dối thành công hơn.

Chúng ta có thể quan sát từ đây. Thứ nhất, thấy rằng Ê-li-pha đã có sự hiện thấy này khi giấc ngủ mê phủ trên loài người, thì quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời làm việc xuyên qua mọi trở ngại tự nhiên: khi bản tính mệt mỏi muốn ngã, hay không thể giữ mình khỏi ngã vào giấc ngủ mê, thì Đức Chúa Trời có thể đánh thức chúng ta, bằng các sự hiện thấy của Ngài, và khiến chúng ta thấy, khi chúng ta không thể giữ cho mắt mở. Khi Đức Chúa Trời muốn tỏ bày tâm trí Ngài cho linh hồn, Ngài thắng hơn những bất toàn của thân thể. Buồn ngủ là một bất toàn; nếu một người buồn ngủ thì không thích hợp để nghe. Trong khi mắt nhắm như vậy, tai không thể mở. Kẻ ngủ gật trong Công vụ đã ngã xuống chết, trong khi Phao-lô đang giảng. Song khi Đức Chúa Trời đến bởi quyền năng và Thánh Linh toàn năng của Ngài, dù tai người ta bị đóng, Ngài có thể đột phá, và vào trong lòng họ. Lời đã bắt gặp một số kẻ gật gù và ngủ gật. Phải, Đức Chúa Trời đột nhập bởi quyền năng toàn năng của Ngài trong các sự tỏ bày ý muốn Ngài, chẳng những khi người ta ở trong giấc ngủ chết tự nhiên, mà khi họ ở trong giấc ngủ của sự chết thuộc linh. Lời phá vỡ các then cửa của mồ mả, và tháo gỡ các dây trói của sự chết.

Thứ hai, vì Ê-li-pha đã có sự hiện thấy này khi giấc ngủ mê phủ trên loài người, chính ông được giữ cho thức, hay đang thức. Hãy quan sát rằng, khi chúng ta rút lui khỏi thế gian nhất, thì chúng ta thích hợp nhất để có, và thường có sự tương giao nhiều nhất với Đức Chúa Trời. Nếu một người chịu bớt giấc ngủ, và thức, với những sự nghĩ ngợi thánh, khi giấc ngủ mê phủ trên những người sầu khổ lao động, ông có thể được đãi bằng các sự hiện thấy từ Đức Chúa Trời, dù chẳng phải các sự hiện thấy như Ê-li-pha và các thánh đồ khác đã có, song ông vẫn có thể có các sự hiện thấy. Mỗi lần Đức Chúa Trời thông truyền chính Ngài cho linh hồn, thì có một sự hiện thấy về tình yêu, hay sự thương xót, hay quyền năng, một điều gì đó của Đức Chúa Trời trong bản tính Ngài, hay trong ý muốn Ngài, được bày tỏ cho chúng ta. Đa-vít chỉ cho chúng ta công việc thiêng liêng khi chúng ta đi nghỉ. Cái giường chẳng phải chỉ để ngủ; hãy suy gẫm trong lòng các ngươi tại trên giường mình, và yên lặng, Thi thiên 4. Hãy yên lặng hay tĩnh lặng, rồi suy gẫm với lòng mình; và nếu các ngươi suy gẫm với lòng mình, Đức Chúa Trời sẽ đến và suy gẫm với lòng các ngươi, Thánh Linh Ngài sẽ đến thăm các ngươi cách yêu thương, và các sự hiện thấy về tình yêu Ngài. Khi Gia-cốp sợ cơn giận của anh mình, đã đặt mình vào thế phòng thủ tốt nhất có thể, và đã đưa các vợ, con cái, tôi tớ và bầy chiên qua sông, nguyên văn chép (Sáng thế ký 32:24) rằng Gia-cốp ở lại một mình: điều này chẳng phải hiểu như thể đoàn tùy tùng đã lìa hay bỏ ông: sự cô độc của Gia-cốp chẳng phải bị động, mà là tự chọn. Ông đã sắp xếp xong gia đình, rút lui, và ở lại một mình: rồi sao? Rồi ông đã có một sự hiện thấy thật; rồi có một người vật lộn với ông cho đến rạng đông; ông chẳng dùng đêm để lo lắng buồn rầu về điều sẽ xảy đến cho ông ngày mai: không, ông rút lui để cầu nguyện xin phước cho những lo lắng trước của ông, và ông được phước. Cũng đáng chú ý về Y-sác, Sáng thế ký 24:36, rằng ông đi ra ngoài đồng để suy ngẫm (hay như những người khác đọc) để cầu nguyện. Một số kẻ dại dột chú giải rằng Y-sác thích thiên văn học, nên đi ra để ngắm các ngôi sao. Nhưng tôi tin bước đi của linh Y-sác ở trên các ngôi sao. Thật là một lời diễn đạt ngọt ngào của Bê-na, nếu ngươi muốn gặp Đấng Christ trong sự tương giao đặc biệt, hãy thường xuyên rút lui. Hỡi linh hồn thanh sạch và đáng yêu, ngươi há chẳng biết ngươi có một Phu quân khiêm nhường, là Đấng sẽ chẳng đến cùng ngươi giữa đám đông bạn bè và công việc đời này sao. Hỡi người yêu dấu của ta (Vợ phán, Nhã ca 7:11) hãy đến, chúng ta hãy đi ra ngoài đồng, và ở lại trong các làng. Hãy lìa khỏi sự ồn ào của loài thọ tạo. Ngài thích thấy Vợ Ngài một mình, rút lui vào phòng, hay vào tủ, hay trong các cánh đồng và lùm cây, trong các vườn và lối đi râm mát, hay trong những sự nghĩ ngợi trên giường ngươi, khi màn đã buông, và cả thế gian đã đóng lại. Một số có các sự hiện thấy trong đêm khi giấc ngủ mê phủ trên loài người, nhưng các sự hiện thấy của họ là gì? Chắc chắn chúng là các sự hiện thấy của tối tăm, chẳng phải của ánh sáng, các sự hiện thấy của địa ngục, hơn là các sự hiện thấy của thiên đàng. Đấng tiên tri than phiền về những kẻ như vậy, là những kẻ toan điều ác trên giường mình; chúng mưu đồ và tính toán sự dữ trên giường mình; hay chúng có các sự hiện thấy về sự ô uế, các sự hiện thấy về sự tham lam, các sự hiện thấy về sự áp bức, các sự hiện thấy đen tối của địa ngục. Thà mù còn hơn có những sự hiện thấy như vậy biết bao? Thà ngủ còn hơn có những sự nghĩ ngợi thức như vậy? Nhưng nằm thức trên giường với những sự nghĩ ngợi về Đấng Christ, ngọt ngào hơn giấc ngủ ngọt ngào nhất biết bao. Và trong ban ngày, nếu chúng ta có thể có thêm những kỳ nghỉ khỏi thế gian, chúng ta sẽ có thêm công việc trên trời. Hầu hết người ta cả ngày lấm bùn trong đất, và nếu họ thức trong đêm, sự lo lắng đời này giữ họ thức. Có nhiều nghìn người mà tình yêu thế gian giữ cho thức; nhưng có mấy người mà tình yêu Đấng Christ giữ cho thức?

Đó là một lời nói khắc nghiệt, và (theo một nghĩa) dốt nát của một nhà hiền triết trong dân ngoại, là người nói, chẳng có ai mà ở với chính mình một mình lại chẳng thánh khiết hơn ở trong bất cứ bạn bè nào: mà trong đó vẫn có một lẽ thật: vì nếu một người ở một mình, và chỉ giao thiệp với lòng mình, có lẽ, ông ở với bất cứ bạn bè nào cũng có ích như ở với chính mình: lòng của người này tự nó xấu như lòng của người khác, và thường nó xấu nhất, khi nó ở một mình. Một số, như Nê-bu-cát-nết-sa, bị cách ly khỏi loài người, chỉ giao thiệp với các thú vật, những thú vật thú tính nhất, các dục vọng trong lòng họ. Nhưng, ở một mình khỏi loài người, để giao thiệp với Đức Chúa Trời, ở một mình khỏi loài người, để giao thiệp với Đấng Christ, tốt hơn vô cùng so với mọi xã hội của loài người. Lý do nhiều người nhận được ít của Đấng Christ, ít của thiên đàng, là vì họ ở quá nhiều trong đám đông thế gian, quá lâu trên giá tra tấn của sự lo lắng đời này; họ hiếm khi để lòng mình lắng xuống. Cái cân phải đứng cân bằng, trước khi anh em cân cho đúng. Nếu anh em muốn biết, điều nào nặng hơn trong lòng anh em, đất hay trời, Đấng Christ hay loài thọ tạo, hãy để lòng anh em đứng yên. Câu trong Thi thiên 4:4, diễn đạt đầy đủ ý này, hãy suy gẫm trong lòng các ngươi tại trên giường mình, và yên lặng. Lòng chúng ta sẽ chẳng chịu nói chuyện, trừ khi chúng ta yên lặng. Và như người họa sĩ không thể vẽ các nét mặt, cho giống như thật; thì chúng ta cũng chẳng thể vẽ lòng hay đời sống mình, trừ khi chúng ta kiên nhẫn ngồi cho vẽ.

BÀI GIẢNG V. Gióp 4:14,15,16.

Sự sợ hãi và rùng mình giáng trên tôi, khiến mọi xương cốt tôi run rẩy. Bấy giờ có một thần đi qua trước mặt tôi, lông tóc của tôi dựng đứng lên. Thần ấy đứng yên, nhưng tôi không phân biệt được hình dạng người, có một tượng ở trước mắt tôi, yên lặng, và tôi nghe có tiếng phán rằng,

Chúng ta đã cho thấy sự liên hệ luận lý của toàn đoạn văn này, từ câu 12, đến cuối chương, và trong đó đã chỉ ra cách Ê-li-pha xác nhận mệnh đề chính (nằm ở câu 17) bởi thẩm quyền thiêng liêng, một sự hiện thấy nhận được từ trời. Một điều (ông nói) đã được bí mật đem đến cho tôi, và tai tôi chỉ nhận được chút ít trong đó, trong những sự nghĩ ngợi từ các sự hiện thấy ban đêm, khi giấc ngủ mê phủ trên loài người. Như vậy cách thức của sự hiện thấy được mô tả cách tổng quát. Các hiệu quả của sự hiện thấy trên Ê-li-pha, và cách thức riêng mà sự hiện thấy xuất hiện, nay được mô tả và trình bày thêm. Câu 14 này chứa một hiệu quả nổi bật của sự hiện thấy, với các hệ quả của nó; ngay khi (ông nói) tôi ở trong sự ngây ngất và xuất thần thiên thượng ấy, sự sợ hãi giáng trên tôi, và sự rùng mình, khiến mọi xương cốt tôi run rẩy.

Các đấng tiên tri và người thánh rất thường bị sự sợ hãi bất ngờ, khi Đức Giê-hô-va hiện ra trong các sứ điệp Ngài, bởi các thiên sứ hay các sự hiện thấy khác. Con người vốn sợ hãi, khi thấy thiên sứ: và đó là ý kiến được thừa nhận trong người Do Thái, rằng dù Đức Chúa Trời hay thiên sứ hiện ra, thì đó là sự chết hiện tiền, điều họ rút ra từ nhiều đoạn Kinh Thánh (Xuất Ê-díp-tô ký 33:20) khi Môi-se ước ao thấy mặt Đức Chúa Trời, Chúa đáp, chẳng ai thấy mặt ta mà còn sống được. Những lời của Ghi-đê-ôn hàm ý như vậy (Các Quan Xét 6:22.) Khi Ghi-đê-ôn nhận biết đó là thiên sứ của Đức Giê-hô-va, ông nói, ôi Chúa Giê-hô-va, khốn nạn cho tôi, vì tôi đã thấy thiên sứ của Đức Giê-hô-va, mặt đối mặt; như thể ông nói, than ôi, khốn cho tôi, chắc chắn tôi sẽ chết: và Các Quan Xét 13:21. Ma-nô-a kết luận, chúng ta chắc sẽ chết, vì chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời, khi một thiên sứ hiện ra với họ. Do đó Gia-cốp (Sáng thế ký 32:30) sau khi vật lộn với thiên sứ (là Đấng Christ) đã gọi tên nơi ấy là Phê-nu-ên, nghĩa là, mặt của Đức Chúa Trời, vì ông nói, tôi đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, mà mạng sống tôi được bảo toàn; như ghi nhận rằng đó là đặc ân kỳ diệu chẳng phải chết khi thấy như vậy; sự hiện ra của Đức Chúa Trời là sự chết đối với loài thọ tạo. Và điều Ha-ga nói (Sáng thế ký 16:13) có thể giải thích theo nghĩa này: khi chạy trốn khỏi bà chủ, Đức Chúa Trời đến cùng nàng trong đồng vắng, nàng gọi danh Đức Giê-hô-va là Đấng đã phán cùng nàng, Đức Chúa Trời hay thấy tôi; lý do được thêm vào, bằng cách thán phục, vì nàng nói, tại đây tôi cũng có ngó thấy Đấng thấy tôi chăng? Những lời này có thể dịch đúng là, tôi có còn sống sau Đấng (tức Đức Chúa Trời) thấy tôi chăng; vì ở đây một hành động của sự sống được dùng thay cho toàn bộ, nhìn hay thấy, thay cho sống; tôi đã thấy, hay tôi đã ngó thấy ánh sáng, sau khi Đức Chúa Trời đã thấy tôi chăng; tức là, tôi còn sống sau khi Đức Chúa Trời đã thấy tôi chăng. Kỳ diệu thay!

Hiệu quả của sự hiện thấy này trên Ê-li-pha, chẳng phải sự chết, mà là sự sợ hãi, song chẳng phải sự sợ hãi thường, mà là sự sợ hãi trông tái nhợt gần như sự chết; đó là sự sợ hãi kèm với sự rùng mình, và chẳng phải sự rùng mình thường, mà là cơn rùng mình đến nỗi lay động cả xương cốt ông. Chúng ta đã thường nói về sự sợ hãi, cả trong chương này lẫn các chương trước; nhưng sự sợ hãi như đã đến với Ê-li-pha, chúng ta chưa từng gặp trước đây.

Trước đây là ân điển của sự sợ hãi, sự sợ hãi thuộc linh, nhưng đây là sự đam mê của sự sợ hãi, sự sợ hãi tự nhiên. Và con người vốn (như một số người xưa đã nhận xét) sợ hãi như vậy khi Đức Chúa Trời hiện ra bởi các thiên sứ. Sự sợ hãi do sự nhận biết một điều ác sắp xảy đến hay ở gần gây ra, đó là định nghĩa của sự sợ hãi tự nhiên. Nay khi Đức Chúa Trời tỏ mình ra, dù điều thiện lớn nhất ở gần, song linh hồn có những sự nghi ngại và nhận biết điều ác; và do đó sự sợ hãi đến: nền tảng của sự sợ hãi này được đặt trong tội lỗi, tội lỗi ở trong linh hồn, và sự có tội có thể ở trên linh hồn; do đó sự sợ hãi tự nhiên tác động, khi Đức Chúa Trời, là Đấng toàn thánh, tỏ mình ra. Và đặc biệt, còn nhiều sự vô tín trong lòng, sự sợ hãi này được sự vô tín làm mạnh thêm, sao các ngươi sợ, Đấng Christ phán, hỡi kẻ ít đức tin? Nơi nào có ít đức tin, nơi đó có nhiều sự sợ hãi; và như sự vô tín thắng hơn, thì sự sợ hãi cũng thắng hơn. Thứ ba, sự sợ hãi này nảy sinh từ sự thình lình và bất ngờ của sự việc. Đức Chúa Trời (như anh em có thể nhận thấy trong mọi sự tỏ bày Ngài) đến cách thình lình: điều đến trước khi chúng ta thấy nó, gây sợ hãi khi chúng ta thấy nó: những chuyển động thình lình bên ngoài, gây những xao động lạ lùng bên trong. Và thứ tư, sự oai nghi tràn ngập và sự tuyệt vời siêu việt của Đức Chúa Trời, trong bất cứ sự tỏ bày nào như vậy, gây những sự kinh ngạc trong linh: một chút sự hiện ra của Đức Chúa Trời, làm cho loài thọ tạo biến mất. Một giọt của đại dương thiêng liêng, nuốt chửng mọi con người, và một tia của ánh sáng đời đời ấy, làm cho ông lóa mắt. Từ bất cứ hay mọi điều xét đoán này, có thể là, sự sợ hãi và rùng mình đã nắm lấy Ê-li-pha, như người có vũ trang, ngay khi sự hiện thấy xuất hiện: sự sợ hãi đến với ông (nguyên văn phán) hay (như bản Bảy Mươi) sự sợ hãi đi ra, và (như thể) đứng chặn đường để bất ngờ bắt lấy ông.

Sự sợ hãi này cũng chẳng phải là sự sợ hãi trần, mà là sự sợ hãi được tăng cường, sự sợ hãi đi kèm với sự rùng mình. Sự rùng mình của thân thể là triệu chứng hay dấu hiệu của sự sợ hãi lớn; khi sự sợ hãi tác động ra ngoài, tỏ mình ra bằng những hiệu quả buồn thảm trên thân thể, thì sự sợ hãi đang trị vì và ở trong sự lớn lao của nó. Có bốn hiệu quả đặc biệt mà sự sợ hãi gây ra trên thân thể, và chúng ta có ba trong số đó ở đây trong nguyên văn này. Thứ nhất là, sự run rẩy hay lay động của các chi thể thân thể; thứ hai là sự lay động của các xương; thứ ba là sự dựng đứng của tóc; và thứ tư là sự tái nhợt và xanh xao của sắc mặt. Trừ hiệu quả cuối cùng, mọi hiệu quả đều xuất hiện trên Ê-li-pha khi sự hiện thấy này xuất hiện.

Thứ nhất, ông run rẩy trong câu 14 này, sự sợ hãi giáng trên tôi và sự rùng mình: hai điều này thường đi đôi trong Kinh Thánh; anh em sẽ thấy sự rùng mình đi kèm với sự sợ hãi tin kính, cũng như với sự sợ hãi tự nhiên, Thi thiên 2:11. Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ (với sự sợ hãi tôn kính làm con) và vui mừng trước mặt Ngài cách rùng mình; tức là, hãy để sự sợ hãi anh em là sự sợ hãi rất lớn, đến nỗi, khiến anh em đầy dẫy sự rùng mình kính sợ trước sự hiện diện của Chúa. Sứ đồ Phao-lô (Phi-líp 2:12) lại đặt chúng cạnh nhau, hãy làm nên sự cứu chuộc mình với lòng sợ sệt và run rẩy.

Hiệu quả thứ hai là sự lay động của các xương, nó khiến mọi xương cốt tôi run rẩy; như thể ông nói, sự sợ hãi này chẳng dừng ở thịt, mà giáng xuống, và vào trong xương tôi. Tôi đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi nó. Chúng ta dịch; điều khiến mọi xương cốt tôi run rẩy; từ trong tiếng Hê-bơ-rơ là, nó khiến vô số xương cốt tôi, hay, xương cốt tôi dù nhiều bao nhiêu, run rẩy. Người Hê-bơ-rơ có quy tắc này, rằng phần lớn thường được lấy thay cho toàn bộ, vì vậy vô số xương cốt ông, hay nhiều xương cốt ông, được dịch đúng là, mọi xương cốt ông. Và động từ mà chúng ta dịch là run rẩy, cùng gốc với sợ hãi, sự sợ hãi giáng trên tôi; đến nỗi theo chữ chúng ta có thể đọc như sau, sự sợ hãi giáng trên tôi, và sự rùng mình, khiến mọi xương cốt tôi sợ hãi. Xương tự nó vô tri, và vì vậy vô úy; nhưng để chỉ sự sợ hãi này cực độ và sâu sắc thế nào, ông nói, nó khiến sự sợ hãi vào trong điều vốn vô úy, và tự nó không có cảm giác; nó khiến chính xương cốt tôi sợ hãi, cũng như lòng tôi sợ hãi, hay thịt tôi run rẩy. Ha-ba-cúc trong chương ba lời tiên tri của ông, khi ở trước mặt Đức Chúa Trời trong các sự hiện thấy cầu nguyện, mô tả sự ngây ngất của linh ông, bằng triệu chứng này và các triệu chứng khác trên thân thể, khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy, môi tôi run khi nghe tiếng, sự mục nát vào trong xương tôi, câu 16.

Hiệu quả thứ ba tiếp theo; Bấy giờ có một linh đi ngang qua trước mặt tôi, và tóc trên đầu tôi dựng đứng lên. Một Linh đã lao đến với tôi, như bản Bảy Mươi dịch. Một số dịch rằng, Một luồng gió đã đi ngang qua trước mặt tôi; một cơn gió mạnh hay hơi thở của gió, như (1 Các Vua 19:11) khi Đức Chúa Trời hiện ra với Ê-li, có chép rằng, trước hết có một cơn gió mạnh đến, xé rách các núi, và bẻ gãy các gốc cây, và một số cho rằng một luồng gió đã đi ngang qua trước mặt Ê-li-pha; nhưng bối cảnh sẽ không chịu nổi lối giải thích ấy; những lời tiếp theo đây không tương hợp với gió; câu 16. Nó đứng trước mặt tôi, nó đứng yên, điều này không thể hiểu về gió được, vì gió luôn luôn chuyển động: và rồi có chép, Tôi thấy một hình ảnh trước mặt tôi, nay thì gió chẳng có hình dáng hay hình tượng nào; gió không có hình thể hay sự giống nhau, vì vậy đó là một Linh hay một Thiên sứ, chứ không phải một luồng gió của không trung. Và nếu các ngươi nói, làm sao một Linh lại có hình dáng hay hình tượng, hay làm sao có thể nhìn thấy được? Tôi đáp rằng đó không phải là một Linh trừu tượng và trần trụi tự thân, nhưng là một Linh kết hợp với một hình dáng và hình thể, như điều thường được công nhận: các Thiên sứ hay các Linh thường hiện ra với các Tổ phụ như vậy, khoác lấy một thân thể hay một hình dáng nào đó: và những lần hiện ra ấy, khi một thân thể đã được khoác lấy, được gọi là các linh. (Lu. 24:37) có chép rằng, các Môn đồ sợ hãi khi Đấng Christ hiện ra, tưởng rằng mình đã thấy một linh: Các Sứ đồ không dại dột đến nỗi tin rằng, một linh tự thân, một linh trừu tượng, có thể được nhìn thấy; nhưng họ gọi đó là linh, vì họ tưởng đó chỉ là sự mô phỏng thân thể của Đấng Christ, chứ không phải thân thể thật: và vì vậy, dù một hình dáng bên ngoài có hiện ra, họ vẫn gọi đó là linh. Cũng vậy ở đây, Một linh đã đi ngang qua trước mặt tôi, mà vẫn có thể có một hình dáng bên ngoài nào đó, trong đó nó được mặc lấy để hiện ra trước mắt.

Một linh đã đi ngang qua trước mặt tôi, ] tới, lui, lên và xuống, điều này đối nghịch với những lời ở câu 16, Nó đứng yên: ở đây nó là thoáng qua hay đang chuyển động. Từ dùng cho sự đi ngang, có nghĩa chỉ về một chuyển động như của các tầng trời, hay của các luồng gió, hơn là chuyển động đúng nghĩa là tiến lên hay chuyển động của các vật sống. Và từ đó một số nhận xét rằng, chuyển động của các linh được mặc lấy thân thể trong những lần hiện ra của chúng, không giống như chuyển động của loài người, là những kẻ di chuyển, nhấc chân lên từng chân một sau chân kia; nhưng đó là một sự đi ngang như một chiếc tàu di chuyển theo cơn gió mạnh, giống sự lướt đi hơn là sự bước đi: Trong số các Dân ngoại, đây đã được coi là sự khác biệt chính, để phân biệt một "Numen", hay một linh hiện đến trong bất kỳ hình dáng nào, với một thân thể tự nhiên. Sự điềm tĩnh của đôi mắt chúng là một điểm, việc không dịch chuyển bàn chân là một điểm khác, và một bằng chứng rõ ràng hơn.

Linh này đi ngang qua như vậy trước mặt ông, sinh ra hiệu quả thứ ba.

Tóc trên đầu tôi dựng đứng lên ] Sự rùng mình của xương cốt đã đi trước, và nay là sự dựng đứng của tóc. Một linh đã đi ngang qua trước mặt tôi, và tóc trên đầu tôi dựng đứng lên. Nguyên văn là, Tóc trên da thịt tôi, hay tóc trên thân thể tôi; da thịt được dùng thay cho thân thể, như trong Sáng. 2:24. Hai người sẽ thành một thịt. Tức là (như thể) một thân thể, nói về người nam và người nữ; và Thi. 119:120. Da thịt tôi run lên vì sự sợ hãi Chúa, Đa-vít nói, đó là cùng một từ; như thể Ê-li-pha đã nói, Tôi xúc động sâu sắc vì những ý tưởng về Đức Chúa Trời đến nỗi ngay cả tóc trên da thịt tôi (như trong lúc sợ hãi khác thường nó thường làm) cũng dựng đứng lên. Lý do tự nhiên tại sao tóc dựng đứng trong lúc sợ hãi là thế này; khi sự sợ hãi bất ngờ ập đến với chúng ta, máu đi, hay đúng hơn là vội vàng chạy về tim, và như vậy các chi thể bên ngoài trở nên lạnh; và da, nơi tóc cắm rễ, bị ép lại chặt hơn, điều này khiến tóc dựng đứng lên, mặc dù tự nó tóc chỉ là một vật bài tiết yếu đuối và không ổn định.

Như vậy chúng ta thấy hiệu quả chung của sự hiện thấy, đó là sự sợ hãi, và ba điều đi kèm hay triệu chứng của sự sợ hãi ấy, Sự rùng mình của da thịt ông, Sự rung động của xương cốt ông, Và sự dựng đứng của tóc trên da thịt ông. Từ tất cả, hãy lấy những Nhận xét sau đây.

Trước hết, vì Ê-li-pha rơi vào cơn sợ hãi và kinh ngạc như vậy, trước sự hiện ra của Đức Chúa Trời với ông, chúng ta học biết rằng, con người không thể chịu đựng nổi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Con người yếu đuối và mong manh, ngã xuống trước sự vĩ đại, quyền năng và sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Bụi và tro tàn tan rã, nếu vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại chỉ lóe sáng, ngay cả trong những sự hiện ra nhỏ hơn của Ngài. Do đó, Gióp dường như đặt điều kiện với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ nói với ông, trên hai Điều khoản hay điều kiện được ban, ch. 13:21,22. Trước hết, Xin Chúa rút tay Ngài xa khỏi tôi. Thứ hai, Xin đừng để sự kinh sợ Ngài làm tôi hoảng sợ: Bấy giờ Chúa hãy gọi, tôi sẽ đáp lời; hay để tôi nói, và Chúa đáp lời tôi. Như thể ông đã nói, sự hiện diện của Ngài thật đáng kinh sợ, đến nỗi trừ khi Ngài vui lòng làm cho nó dịu dàng với tôi, sự sợ hãi sẽ lập tức bắt lấy tôi, và làm tôi mất khả năng nói. Môi-se là người được thiên thượng yêu mến, và là người chẳng bao lâu sau đã có sự thông công với Đức Chúa Trời, trên mọi người từng sống: vậy mà khi Đức Giê-hô-va hiện ra trong bụi gai cháy rực ấy, văn bản chép rằng, Xuất. 3:6. Môi-se che mặt mình, vì ông sợ nhìn Đức Chúa Trời; Môi-se thánh không thể chịu đựng nổi vinh quang ấy. Đa-ni-ên một người được Đức Chúa Trời yêu thương sâu sắc, và được tôn vinh với những sự hiện thấy vinh quang, vậy mà ông đã kinh ngạc vô cùng trước những sự hiện thấy ấy, ch. 10:8. Không còn sức lực nào trong tôi, vì sắc đẹp tôi đã biến thành hư nát, và tôi không còn giữ được sức lực: và câu 16. Hỡi chúa tôi, bởi sự hiện thấy, những nỗi buồn của tôi đổ xuống trên tôi, và tôi không còn giữ được sức lực: Câu 17. Cũng không còn hơi thở nào trong tôi. Tôi sẵn sàng chết, tôi không thể chịu đựng nổi sự uy nghi của Ngài, trong những sự mầu nhiệm về ý muốn Ngài, đã được tỏ ra cho tôi. Há-ba-cúc đã kêu lên thế nào tại đoạn đã trích dẫn trước, về bụng ông rùng mình, môi ông run rẩy, và sự mục nát thấm vào xương cốt ông! Chúng ta thấy trong Tân Ước, các Thánh đồ bị nuốt chửng bởi những kinh ngạc tương tự. Xa-cha-ri là người mà Đức Thánh Linh đã ban một lời chứng tuyệt vời cho một ít trước, là người đã bước đi không chỗ trách được trong mọi Lễ nghi của Đức Chúa Trời, vậy mà ngay khi Thiên sứ hiện ra, Văn bản chép rằng, Ông bối rối, và sự sợ hãi giáng xuống trên ông, Lu. 1:12. Phải, Đức Trinh Nữ phước hạnh (câu 29, của chương ấy) khi bà thấy người (tức Thiên sứ) bà bối rối trong lòng. Cuối cùng, Giăng là Môn đồ yêu dấu, thấy Đấng Christ đi giữa bảy chân đèn bằng vàng, v.v. Đã ngã xuống dưới chân Ngài như chết, Khải. 1:17.

Điều này há chẳng nên làm chúng ta khiêm nhường và hạ mình trong chính mình! Chúng ta là những kẻ không thể đứng vững trước những sự hiện ra đầy ân điển của Đức Chúa Trời, khi Ngài đến để tự bày tỏ cho chúng ta trong sự thương xót, thì chúng ta sẽ có thể đứng vững thế nào trước những sự hiện ra đầy thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Sứ đồ nói với chúng ta (1 Cô. 15:50.) Thịt và máu không thể vào được Nước Thiên đàng; bởi thịt và máu, chúng ta không nên hiểu, bản chất tội lỗi của con người (như thịt và máu thường có nghĩa trong Kinh Thánh, đối nghịch với linh) nhưng là sự cấu tạo của bản tính hay tình trạng ấy mà chúng ta đang ở, với tư cách là con người; thịt và máu này không thể vào được Nước Thiên đàng, tức là, nó không thể chịu đựng nổi sự uy nghi, vinh quang và sự tốt lành của Thiên đàng, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài cách rõ ràng cho các Thánh đồ Ngài; và nơi chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt; và vì vậy Sứ đồ lập luận suốt, như bằng nhiều Luận cứ khác, cũng bằng điều này; để chứng minh sự cần thiết của sự sống lại, một sự trỗi dậy và một sự đúc lại thân thể, thành một tình trạng thuộc linh: Tại sao, vì thân thể tự nhiên của chúng ta không thể đứng vững dưới một gánh nặng vinh quang như vậy, đã được chuẩn bị cho các Thánh đồ trong Nước ấy: Sự hư nát (bản tính chịu sự hư nát) không thể hưởng sự không hư nát; do đó, khi chỉ một chút về Đức Chúa Trời lóe sáng ra, những người thánh nhất và tốt nhất trên thế gian, đã ngã xuống run rẩy và rùng mình, như không thể chịu đựng nổi, sự uy nghi siêu việt ấy, chiếu sáng ra trong những tia vinh quang yếu ớt khúc xạ ấy.

Thứ hai, vì Đức Chúa Trời đến lúc này để dạy dỗ Ê-li-pha, và bày tỏ một lẽ thật lớn cho ông, đã vui lòng đối xử như vậy với ông, để làm ông run rẩy và rùng mình, chúng ta có thể ghi nhận, rằng Đức Chúa Trời thường hạ con người xuống, và đặt người ấy rất thấp, trước khi Ngài nâng người ấy lên trong những sự hiện ra của lẽ thật hay quyền năng Ngài. Sự hạ mình chuẩn bị và sắp đặt tấm lòng cho những sự bày tỏ. Lý do là, vì Đức Chúa Trời vui thích có con người hạ mình, trước khi người ấy được dạy dỗ. Phao-lô (dù là một linh hồn khiêm nhường như bao người từng sống) đã lâm nguy bị tôn mình lên quá mức, qua sự dư dật của các sự bày tỏ, (2 Cô. 12.) Ngay cả tri thức thiêng liêng (qua sự hư nát của chúng ta) cũng dễ làm cho kiêu ngạo, và vì vậy chúng ta cần cái bong bóng bị chọc thủng, và linh hồn chúng ta bị đặt nằm phẳng, để tiếp nhận tri thức: Chỉ những kẻ khiêm nhường mới xứng đáng làm học trò của Đức Chúa Trời; Ngài sẽ không dạy ai khác, Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo, thì chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ dạy một kẻ kiêu ngạo; Ngài sẽ dạy đường lối Ngài cho người khiêm nhường; Ngài bẻ gãy ý muốn chúng ta, trước khi Ngài tin cậy chúng ta với những điều bí mật của ý muốn Ngài: Khi linh hồn loài người nằm trong bụi đất, khi chúng run rẩy và rùng mình, khi mọi xương cốt chúng sợ hãi, và sự mục nát thấm vào chúng, bấy giờ chúng là những bình đã chuẩn bị, để tiếp nhận và thu lấy sương móc và những ảnh hưởng của sự bày tỏ thiêng liêng. Khi Đức Chúa Trời đã tỏ ra sự hiện ra đáng ghi nhớ nhất của Ngài, cho Hội thánh xưa, trong việc ban Luật pháp; chúng ta đọc thấy Ngài đã làm họ kinh hãi thế nào, Ngài đã hạ họ xuống và làm họ thấp hèn thế nào: Sự chuẩn bị cho việc ban Luật pháp đã đáng kinh sợ biết bao! Sứ đồ mô tả nó, (Hê. 12:18,20,21) bằng sự đen tối, và sự mù mịt, và bão tố, đến nỗi họ không thể chịu đựng nổi điều đã được truyền phán; và sự hiện ra ấy đã kinh khủng đến nỗi, Môi-se nói, Ta hết sức sợ hãi và run rẩy; Tôi thú nhận Luật pháp tự nó, là một lá thư kinh khủng, một lá thư giết chết, và là điều, có thể làm cho thế gian rùng mình, và loài người run rẩy: Nếu (như Lu-thơ nói) chỉ một điều răn hay một câu của Luật pháp được để lại trong quyền năng và sức mạnh trọn vẹn của nó (tội lỗi của con người) nó sẽ hủy diệt nhân loại, và làm cho cả thế gian (vì có tội) run rẩy và ngã xuống trước nó; vậy mà không phải chỉ là nội dung của Luật pháp được bày tỏ, đã gây ra sự run rẩy này: điều ấy đã được viết trong lòng con người trước, và nay được công bố cho dân Do-thái, với những ý định đầy ân điển cùng với Phúc Âm; nhưng đó là cách thức và hoàn cảnh trong đó Luật pháp được bày tỏ, đã kinh khủng như vậy. Và sự kinh sợ này có công dụng lớn này, đó là sự hạ tấm lòng họ xuống đến sự thuận phục và vâng lời cách tự nguyện ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ Phúc Âm cho Phao-lô (cũng như khi Ngài bày tỏ Luật pháp cho Môi-se,) Ngài đã làm Phao-lô run rẩy (Công. 9.) Phao-lô đã bị đánh ngã xuống đất, Đức Chúa Trời đã đặt ông nằm dài, lật ông khỏi ngựa, khi Ngài đến để bày tỏ Đấng Christ Ngài cho, hay (như chính ông nói, (Ga. 1:16) để bày tỏ Con Ngài trong ông: Và điều này là để hạ ông xuống, để bẻ gãy tấm lòng ông, hầu ông được tạo nên một bình được chọn, để mang Danh Đức Chúa Trời đến cho các Dân ngoại. Và dù những sự hạ mình như vậy không phải là điều tuyệt đối cần thiết, vậy mà chúng đã rất thường xảy ra, và rất hữu ích. Khi Chúa đã đặt ý muốn và sự khôn ngoan của con người nằm trong bụi đất, khi Ngài đã làm cho những kẻ mạnh nhất và cứng cỏi nhất trở nên như một đứa trẻ hay một thơ nhi, run rẩy trước mặt Ngài; bấy giờ Ngài đưa người ấy vào Trường Dạy dỗ của Ngài, và chỉ cho người ấy những điều, mà không một người khôn ngoan nào, hay các Vua chúa đời này từng biết, ngay cả những điều, như mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng người. Điều này đã làm cho Chúa Giê-xu chúng ta thốt ra tiếng hoan hỉ pha lẫn kinh ngạc ấy, Ma. 11:25. Lạy Cha là Chúa trời đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà bày tỏ ra cho những con trẻ. Hãy như những con trẻ trước mặt Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ ban cho các ngươi sự khôn ngoan của loài người, phải, của các Thiên sứ. Những kẻ cao xây, và nhọn hoắt trong những tưởng tượng của chính mình, hiếm khi có nền tảng hay những nguyên lý đầu tiên của tri thức cứu rỗi được đặt trong chúng cách cứu rỗi.

Thứ ba, từ hiệu quả này của sự hiện thấy, hãy quan sát, rằng sự sợ hãi, là một tình cảm mạnh mẽ và quyền năng. Sự sợ hãi ập đến với con người như một Người khổng lồ, Sự sợ hãi (Ê-li-pha nói) đã đến với tôi, nó đến với tôi cách dữ dội. Một người gặp một con gấu bị cướp mất con còn hơn là gặp sự sợ hãi này: Người mạnh nhất trên thế gian, không thể làm xương các ngươi rung động, như chính sự sợ hãi sẽ làm, nếu nó nắm lấy các ngươi. Một số người Hy-lạp, đã có những ý tưởng kinh ngạc về Sự sợ hãi, nó thật đáng kinh sợ đối với họ, đến nỗi để xoa dịu nó, họ thờ phượng nó như một vị thần, như một số thờ phượng sự buồn rầu trong số người La-mã như một nữ thần, dưới danh "Dea Angerona". Đức Chúa Trời thật được gọi là sự sợ hãi trong Kinh Thánh: Và sự sợ hãi đã được lập làm một Thần tượng trong số các Dân ngoại: Và nếu chúng ta xét những hiệu quả trong Văn bản, sự rùng mình của da thịt, sự rung động của xương cốt, sự dựng đứng của tóc, tất cả những điều mà sự bất ngờ đột ngột của sự sợ hãi này đã gây ra trên Ê-li-pha, chúng ta hẳn phải công nhận và kết luận nó là, một tình cảm rất mạnh mẽ. Trong sách Châm ngôn thứ nhất, Chúa đe dọa những kẻ không kính sợ Ngài, như vầy, Ta sẽ cười khi sự sợ hãi của các ngươi đến: Rồi Ngài chỉ ra cách thức sự sợ hãi ấy đến, Khi sự sợ hãi của các ngươi đến như sự hoang tàn. Chúng ta không thể hiểu sự sợ hãi ở đây, là đối tượng của sự sợ hãi, vì đó chính là sự hoang tàn, và vì vậy không thể nói, là đến như sự hoang tàn. Vậy, hiểu nó đúng nghĩa, là tình cảm sợ hãi: Chúng ta thấy rằng, sự sợ hãi về hoạn nạn, giống như chính hoạn nạn chúng ta sợ. Sự sợ hãi thậm chí tệ hại như sự hoang tàn; Sự sợ hãi kéo đổ mọi thứ bên trong, và làm cho con người như một nơi hoang tàn, trước khi nơi ở của người ấy bị làm cho hoang tàn. Và vì vậy trong những thời buổi này, chúng ta cần cẩn thận, đừng thêm sức cho những sự sợ hãi của chúng ta. Đây là những thời buổi đáng sợ, chúng ta nên cầu nguyện nhiều, để quyền năng của sự sợ hãi tự nhiên được khuất phục, đặc biệt là sự sợ hãi tự nhiên của chúng ta, được biến thành sự sợ kính tin kính; sự sợ kính tin kính, là phương thuốc đúng đắn của sự sợ hãi tự nhiên: Hãy biệt Đức Chúa Trời ra thánh trong lòng các ngươi, và lập Ngài làm sự sợ hãi của các ngươi, bằng không sự sợ hãi loài người sẽ mau chóng cai trị trên lòng các ngươi. Một sự sợ hãi như vậy, còn nguy hiểm hơn, mọi nguy hiểm của chúng ta: Kẻ thù chúng ta sẽ không cần vũ khí để chiến đấu chống lại chúng ta, ngoài chính những sự sợ hãi của chúng ta. Những khớp run rẩy, và những xương rung động, sẽ chống cự chẳng được bao nhiêu; và trong khi sự sợ hãi tự nhiên còn mạnh, sức mạnh tự nhiên chỉ là, yếu đuối hay vô dụng; Khi từ cuộc tấn công hay sự ập đến của sự sợ hãi này, tóc một người dựng đứng, chính người ấy sẽ bỏ chạy.

Thứ tư, Hãy xét điều này theo cách suy ra, rằng nếu một thời điểm khi Đức Chúa Trời đến để bày tỏ ý muốn Ngài cho con người, mà đã đáng kinh sợ như vậy, thì thời điểm ấy sẽ ra sao (và thời điểm ấy đang đến) khi Đức Chúa Trời đến để tính sổ với con người, vì đã không vâng theo ý muốn ấy? Ở đây một lẽ thật chỉ được bày ra cho Ê-li-pha, trong một cách khác thường, mà kìa ông run rẩy, sợ hãi, rùng mình; Nay khi Đức Chúa Trời sẽ đến để đòi một bản tường trình của con người, vì đã chống cự hay giam cầm lẽ thật; khi Ngài sẽ đến (2 Tê. 1:8) để báo thù mọi kẻ không vâng phục Phúc Âm của lẽ thật, thì sự kinh sợ, sợ hãi và rùng mình nào sẽ giáng xuống trên những kẻ tội lỗi cứng cỏi nhất? Tất cả hẳn phải hiện ra, nhưng không ai như vậy có thể đứng vững, trước ngai đáng kinh sợ của Đấng Christ: Kẻ ác (thuộc hạng nào đi nữa) sẽ không đứng nổi trong sự phán xét, Thi. 1:5, những kẻ không ăn năn chẳng tin, sẽ không thể ngẩng đầu lên trong ngày ấy. Các tướng lãnh và những người dũng mãnh, là những kẻ thường quen với hiểm nguy, và chẳng biết sợ là gì; Những người (như con Ngựa, được mô tả, Gióp 39:22) thường cười nhạo sự sợ hãi, và chẳng quay lưng vì gươm rút ra, hay sự lấp lánh của khiên hay giáo, trong ngày ấy sẽ run rẩy vì sợ hãi, và ẩn mình như những đứa trẻ nhỏ. Đến đây là hết những hiệu quả của sự hiện thấy. Nay tiếp theo là một sự mô tả thêm về sự hiện thấy.

Câu 16. Người ấy đứng yên, nhưng tôi không nhận biết hình dạng của nó; có một hình tượng ở trước mắt tôi, mọi vật đều im lặng, và tôi nghe một tiếng phán rằng.

Câu này chứa đựng một cử chỉ thứ hai của sự hiện ra của linh này trong sự hiện thấy với Ê-li-pha. Linh trước đó đang đi ngang qua, ở đây đứng yên, như thể nó muốn trình diện mình cách đầy đủ hơn cho sự nhìn ngắm và quan sát của ông. Nó đứng yên, một hình ảnh ở trước mắt tôi; nhưng dù linh đã ban cho Ê-li-pha lợi thế tốt đẹp này, ông lại ít dùng đến nó, vì ông nói, Tôi không thể phân biệt được hình dáng của nó, tức là, Tôi không thể trực tiếp nhận ra được nó là gì; Nhưng khi mắt ông không giúp được gì, tai ông đã giúp: dù ông không thể phân biệt hay nhận ra hình dáng của linh đang hiện ra, ông vẫn có thể phân biệt được tiếng của linh đang phán, có sự yên lặng, và tôi nghe một tiếng phán rằng.

Nó đứng yên .] Đứng, trong Kinh Thánh, không phải lúc nào cũng hàm ý một tư thế ổn định của thân thể: nhưng đôi khi nó được dùng trong nghĩa rộng hơn, để chỉ sự hiện diện của chúng ta tại bất kỳ nơi nào, dù là ngồi, đứng hay đi, như Ma. 16:28. Đấng Christ phán, Có mấy người đứng đây, sẽ chẳng chết trước khi thấy Con người đến trong Nước Ngài. Vậy mà ở đây tư thế được hiểu là, một tư thế thẳng đứng, ổn định, cố định; với ý định, Ê-li-pha có thể đặt mắt mình ổn định và cố định hơn trên nó, và cũng để tấm lòng ông được chuẩn bị và sửa soạn tốt hơn, để tiếp nhận sứ điệp, sẽ được trao cho ông bởi nó; khi một người nói, người ấy thường đứng lại; Một bài diễn văn đi bộ, một bài diễn văn trong lúc chuyển động, không dễ nghe, cũng không trang nhã. Trong các sự hiện ra, tư thế này thường được nhắc đến. Khi Chúa chúng ta hiện ra với các Môn đồ sau sự sống lại, Lu-ca chép, Ngài đứng giữa họ, ch. 24:36. Xa-cha-ri, thấy Thiên sứ đứng bên phải bàn thờ, Lu. 1:11. Và trong khi các Sứ đồ ngước mắt chăm nhìn lên trời, lúc Đấng Christ thăng thiên, Kìa hai người đứng bên họ mặc áo trắng, cũng nói rằng, v.v. Công. 1:10, vì vậy linh này đang sắp nói, cũng đứng yên.

Tôi không thể phân biệt được hình dáng của nó. Mặt của nó, như một số đọc, Diện mạo hay vẻ mặt của nó, như những người khác. Những kẻ từ kẻ chết sống lại, không dễ được nhận biết bởi những người, đã biết họ khi còn sống. Khi Đấng Christ sống lại (Gi. 20) có chép rằng Ma-ri, là người rất quen biết Ngài trong đời Ngài (dù Ngài đứng bên bà) không biết đó là Đức Giê-xu, nhưng tưởng đó là người làm vườn. Khi Đấng Christ cùng đi với các Môn đồ đến Em-ma-út, họ không nhận biết Ngài, và ở đó có nêu một lý do, mắt họ bị giữ lại để không nhận biết Ngài; một hành động đặc biệt của sự quan phòng Đức Chúa Trời đã đình chỉ thị lực của họ, và cất đi (dù không phải năng lực nhìn thấy, nhưng) năng lực phân biệt. Đức Chúa Trời nắm mọi giác quan cách chính xác tuyệt đối trong tay Ngài, đến nỗi Ngài có thể thả nó ra, hay thu nó lại ở bất kỳ mức độ nào theo ý Ngài; Ngài có thể ban cho một người đủ năng lực, để thấy người khác, mà không đủ năng lực để phân biệt người ấy; điều này (nhân tiện) là một luận cứ về sự chính xác kỳ diệu của sự quan phòng Đức Chúa Trời trên chúng ta, Ngài nắm các giác quan chúng ta trong tay Ngài, cũng như lý trí hay ý chí chúng ta: và phán, các ngươi sẽ thấy hay nghe đến đây, và không xa hơn; vì vậy có chép, câu 31, rằng mắt họ đã được mở ra: mắt họ trước đã được mở để thấy Ngài, nhưng nay được mở để biết Ngài. Và những lần khác khi Đấng Christ hiện ra sau sự sống lại, các Môn đồ Ngài còn phân vân, không biết có phải là Ngài hay không: Thô-ma, dù thấy Đấng Christ trước mặt, vậy mà ông không tin đó là Ngài, cho đến khi ông đã đặt ngón tay mình vào lỗ đinh, và vào lỗ mà ngọn giáo đã đâm nơi sườn Ngài: cho đến khi ông có sự xác nhận từ một giác quan khác, ông không tin mắt mình. Vậy thì nếu một thân thể từ mồ mả trỗi dậy, dù được thấy, vẫn khó được phân biệt bởi mắt phàm; thì mắt loài người càng ít có thể phân biệt các Thiên sứ hay các Linh, được mặc lấy hình người. Những ấn tượng của vinh quang và sự bất tử, hiện ra trên các thân thể được các linh khoác lấy, đặc biệt trong những sự hiện ra đột ngột, vượt trội vô cùng, nếu không nói là làm cho giác quan kinh ngạc. Các Dân ngoại cho rằng thật vô lý khi nói, các thần của họ có thể được biết bằng mặt: Vì dù họ thô thiển đến mức, thỏa mãn với các thần bằng thân thể, họ vẫn tin những thân thể ấy đã được tinh luyện đến nỗi, có một thứ uy nghi Thiêng liêng in dấu trên chúng, mà một phàm nhân không thể thấu hiểu. Học thuyết của họ soi sáng một chút vào Văn bản này. Một linh đã đi ngang qua trước mặt Ê-li-pha, ông đã thấy nó, vì nó đứng yên, vậy mà ông không thể nhận ra nó là gì, hay nó là ai, ông không thể phân biệt được hình dáng của nó.

Một Hình ảnh ở trước mắt tôi .] Từ "Themounah", mà chúng ta dịch là Hình ảnh, được dùng hoặc cho một hình ảnh hữu hình hoặc một hình ảnh trí tuệ. Đôi khi nó được dùng cho hình dáng của một vật, được nhận biết cách hữu hình bằng mắt; như trong Phục. 4:15,16. Vậy, các ngươi khá cẩn thận giữ lấy linh hồn mình (vì các ngươi không có thấy một hình tượng nào, trong ngày Đức Giê-hô-va phán cùng các ngươi tại Hô-rếp, từ giữa đám lửa) e các ngươi tự bại hoại, và làm một tượng chạm hình dáng của bất kỳ hình tượng nào, tức là, e các ngươi làm một Hình ảnh hữu hình của Đức Chúa Trời vô hình.

Thứ hai, cùng một từ ấy chỉ một Hình ảnh trong tâm trí. Như vậy chính Đức Chúa Trời là Đấng đã phán trong sách Phục truyền, rằng họ không thấy hình tượng nào, và do đó bảo họ coi chừng việc làm bất kỳ hình tượng nào, lại phán về Môi-se, rằng hình tượng của Đức Giê-hô-va người sẽ thấy, Dân. 21:8. Từ hình tượng trong sách Dân số ký cũng chính là từ Hình ảnh trong Văn bản, một hình ảnh trí tuệ, một sự biểu hiện cho sự hiểu biết. Môi-se có đặc ân này, Hình tượng của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho sự hiểu biết ông; nhưng khi Ngài phán trong sách Phục truyền, Các ngươi không có hình tượng nào, ý nghĩa là, không có hình tượng thuộc thể nào, không có hình tượng hữu hình nào, không có đối tượng nào của giác quan. Hình ảnh trong văn bản không phải là trí tuệ, vì nó ở trước mắt ông. Cũng không phải là Hình ảnh của một linh bị thô thiển hóa thành một thân thể, nhưng đó là một linh ở trong hay cùng với hình dáng tưởng tượng của một thân thể.

Có sự yên lặng, và tôi nghe một tiếng phán rằng .] Đó là điều cuối cùng mà Văn bản tỏ ra về sự hiện thấy này.

Có sự yên lặng .] Tiếng Hê-bơ-rơ như vầy, Yên lặng, và tôi nghe một tiếng, chúng ta thêm vào, có. Các cách đọc thì khác nhau, nhưng ý nghĩa thì một. Tôi nghe tiếng, như thể, của một cơn gió nhẹ nhàng, Tôi nghe một cơn gió và một tiếng, Tôi nghe một tiếng thì thầm yên lặng. Các Dịch giả của chúng ta đặt ở lề, Tôi nghe một tiếng êm dịu, điều này gần với, Tôi nghe một tiếng yên lặng (theo một lối nói quen thuộc) sự yên lặng và một tiếng, tức một tiếng của sự yên lặng. Nếu ai nói, hai điều này đối nghịch nhau đến nỗi, chúng không thể được khẳng định hay nói về nhau. Sự yên lặng là điều trực tiếp trái ngược với một tiếng, vì vậy nói rằng, có một tiếng yên lặng, dường như là một sự mâu thuẫn trong tính từ. Tôi đáp rằng thường có việc khẳng định những điều đối nghịch về nhau, trong một mức độ thấp hơn và nhẹ hơn. Dù chúng ta không thể nói ánh sáng là tối, chúng ta vẫn có thể nói, đây là một ánh sáng tối; tức là, một ánh sáng lờ mờ, không hoàn hảo, mờ mịt, (Xa. 14:6.) Ngày ấy sẽ chẳng sáng cũng chẳng tối, nó sẽ là, như thể, một ánh sáng tối. Như vậy một tiếng nhỏ, rất có thể được gọi là một tiếng yên lặng; Tôi nghe một tiếng yên lặng, tức là, Tôi nghe một tiếng nhỏ hay một tiếng êm dịu đang phán với tôi. Như vậy nó rất hợp với điều ông đã nói, ở câu 12; Nay có một sự được đem đến cho tôi cách bí mật. Và chúng ta có thể làm sáng tỏ thêm bằng 1 Các Vua 19:12, nơi cách diễn đạt có cùng ý nghĩa; ở đây chúng ta có sự yên lặng và một tiếng, ở đó, sau tiếng ồn của một cơn gió lớn và của một trận Động đất, có chép rằng Ê-li đã nghe (như một số dịch) tiếng của một sự yên lặng tinh tế, mảnh mai, nhỏ bé, loãng, hay như chúng ta dịch, một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, một tiếng thì thầm êm ái mê hoặc, một tiếng không có âm thanh. Do đó chúng ta có một loại nhạc, mà trong ngôn ngữ thông thường chúng ta gọi là nhạc êm dịu.

Một lý do hai mặt có thể được đưa ra tại sao Chúa đã phán (như thể) trong sự yên lặng. Thứ nhất, để cách phán bí mật có thể là một Luận cứ rằng vấn đề được phán là một điều bí mật, một sự mầu nhiệm, không thông thường hay tầm thường. Thứ hai, để sắp đặt người nghe tiếp nhận nó với sự cẩn thận, tôn kính, và chú ý hơn. Một người phải hết sức mình để nghe cách siêng năng, trong khi người khác phán với sự yên lặng. Một tiếng lớn tìm ra chúng ta, đến với chúng ta: nhưng chúng ta phải đến với một tiếng nhỏ, và tìm ra tiếng ấy. Khi Người phán ít dùng sức với lưỡi mình nhất, người nghe phải dùng sức nhiều nhất với tai mình.

Và cách phán này, đã được các Dân ngoại xưa dùng trong những Lời sấm và Sự bày tỏ huyền bí của họ. Như khi Đức Chúa Trời bày tỏ một điều bí mật, Ngài phán cách bí mật, và như thể thì thầm những lẽ thật ấy vào tai; thì thầm là nói trong một mức độ của sự yên lặng) như vậy ma quỷ (kẻ bắt chước Đức Chúa Trời trong những gì nó có thể, hầu lôi kéo uy tín cho những sự lừa dối của chính nó) được mô tả trong các công cụ của nó nói như vầy. Ês. 8:19. Khi người ta bảo các ngươi rằng: Hãy cầu hỏi bà bóng và thầy bói, là kẻ nói ríu rít líu lo; chúng nói như thể yên lặng, chúng chỉ thì thầm những lời nguyền rủa ma quỷ của chúng, và những sự dối trá gian xảo. Và (Ês. 29.) Ngươi sẽ bị hạ xuống và sẽ nói ra từ dưới đất, lời ngươi sẽ nhỏ ra từ bụi đất, tiếng ngươi sẽ như tiếng của kẻ có đồng bóng từ dưới đất, và lời ngươi sẽ thì thầm ra từ bụi đất. Tiên tri ở đây ám chỉ cách thức của các Phù thủy và Thầy bói, là những kẻ có đồng bóng, điều ông áp dụng ở đây trong một lời đe dọa cho dân sự: thời sẽ đến các ngươi sẽ bị hạ xuống bởi kẻ thù các ngươi, đến nỗi các ngươi sẽ nói ra từ dưới đất, các ngươi sẽ nằm dưới chân chúng như những tù nhân đáng thương, kêu la cách thuận phục và đáng thương xin tha, Ôi thương xót, thương xót, xin tha mạng tôi; đó là điều Tiên tri nhắm đến, rằng Đức Chúa Trời sẽ hạ họ xuống như vậy, trước mặt kẻ thù họ, đến nỗi chúng sẽ thì thầm ra từ dưới đất với kẻ thù để xin thương xót, như một Phù thủy thì thầm từ dưới đất với những Khách hàng khốn khổ đến cầu vấn. Tẹt-tu-li-an trong sách Biện hộ của ông mô tả các Thầy bói ngoại giáo như vầy, chúng nói ợ hơi và thở hổn hển, ậm ừ và ngập ngừng, hơn là nói. Nhà thơ xưa gọi đây là "Poppism", bởi từ này ông cho thấy, các Tiên tri thần tượng của họ, đã đáp lời những người bị lừa dối, những Khách hàng khốn khổ của chúng, khi họ đến cầu vấn. Từ Hê-bơ-rơ "Tosipht saph" mà Ê-sai dùng trong chương tám đã trích dẫn trước, rất giống cả về âm thanh lẫn ý nghĩa.

Còn có một cách giải thích khác về những lời này thích hợp hơn, và đáp ứng với bản dịch của chúng ta. [ Có sự yên lặng và tôi nghe một tiếng phán rằng ,] Điều này quy sự yên lặng về Ê-li-pha, như một sự chuẩn bị cho việc ông nghe tiếng; có sự yên lặng, tức là, Tôi đứng yên và không nói một lời nào, nhưng chờ đợi để nghe điều sẽ được phán, Tôi yên lặng, và mọi vật quanh tôi cũng bị làm cho yên lặng: Bấy giờ tôi nghe một tiếng; và như vậy Giu-ni-út chú giải, Được (ông nói) trấn tĩnh và thêm sức một chút sau nỗi sợ hãi trước, tôi chăm chú cách yên lặng vào Linh, để tôi có thể nghe điều sẽ được phán cho tôi.

Chúng ta đọc, Khải. 8:1, rằng có sự yên lặng trên trời khoảng nửa giờ; và câu 5, chúng ta đọc về các tiếng và sấm; trước những tiếng lớn ấy có sự yên lặng lớn: thường trước khi nói lớn có sự yên lặng lớn; Tôi đã yên lặng, và mọi vật đều yên lặng, bấy giờ tôi nghe một tiếng: sự yên lặng chuẩn bị cho việc lắng nghe. Trong các Hội chúng trước khi Giảng sư bắt đầu, mọi người đều giữ yên lặng; Trong các Tòa án khi Quan án sắp nói, Người rao gọi mọi người yên lặng: Đó là một lời quen thuộc trong các nghi thức của Dân ngoại, Hãy nể nang lưỡi các ngươi, hay tiết kiệm lời nói các ngươi, khi những sự mầu nhiệm của sự mê tín của họ được bày tỏ: chúng ta có thể hiểu Văn bản hiện tại theo nghĩa này: rằng Ê-li-pha đã đặt mình trong một tư thế yên lặng để chăm chú vào sứ điệp sẽ được bày tỏ cho ông. Có sự yên lặng và tôi nghe một tiếng phán rằng.

Nếu chúng ta hiểu theo cách giải thích trước, thì, vì Ê-li-pha sau những sự kinh sợ và run rẩy ấy, sự rung động của xương cốt ông, và sự dựng đứng của tóc ông, hình dáng rối loạn của một linh, và một Hình ảnh đáng kinh ngạc trước mắt ông: vì (tôi nói) sau tất cả những điều này, ông nghe một tiếng êm dịu yên lặng. Chúng ta có thể quan sát,

Rằng Đức Chúa Trời sau những sự kinh sợ thường sai đến sự an ủi và sự tươi mới. Đức Chúa Trời đã làm Ê-li kinh sợ bằng một cơn gió mạnh ào ào (trong sự hiện thấy đã ghi chú trước) bằng một trận Động đất đã bẻ gãy các Vầng đá, và bằng một đám lửa: rồi đến (như ở đây trong Văn bản) một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, một tiếng của sự yên lặng, và Đức Chúa Trời ở trong tiếng ấy. Nó được đặt làm một sự phân biệt chính trong số các Cổ nhân, để biết, một sự bày tỏ đến từ một Thiên sứ tốt hay từ một Thiên sứ xấu. Khi một sự bày tỏ được thực hiện bởi một Thiên sứ tốt, dù ban đầu lời nói của người làm lòng đầy sợ hãi, người vẫn ban sự an ủi vào cuối, và kết thúc trong sự yên ủi. Chúng ta có thể quan sát trong những sự bày tỏ ấy những lời làm vững lòng, vui mừng như vầy, Đừng sợ, hãy vững lòng; như với Đa-ni-ên, như với Giăng, như với Xa-cha-ri, như với Ma-ri, như với Ghê-đê-ôn. Nhưng khi một sự bày tỏ được thực hiện bởi một Thiên sứ ác, hay bởi một Phù thủy, như nó làm cho người nghe đầy sợ hãi, nó cũng để họ đầy sợ hãi, nó làm họ bị thương bằng những sự kinh sợ, và nó không áp dụng thuốc chữa nào, không miếng dán nào, không gì có tính chữa lành để chữa những sự kinh sợ ấy. Chúng ta thấy, thật vậy, (1 Sa. 28) rằng khi Sau-lơ cầu vấn với mụ phù thủy ở Ên-đô-rơ, ngay khi Linh hiện ra, có chép rằng, chính mụ phù thủy đã sợ hãi, và không có nhắc đến việc Sau-lơ sợ hãi, lúc đầu; đến nỗi Sau-lơ bắt đầu an ủi mụ phù thủy, và nói với mụ, đừng sợ: Mụ sợ, không phải vì Linh đã hiện ra, nhưng vì Sau-lơ, vì ông đã ban hành luật chống các Phù thủy; và do đó Sau-lơ an ủi mụ, trong sự bảo đảm không bị trừng phạt, bất chấp tội ấy, cả chống luật Đức Chúa Trời, và luật của chính ông. Nhưng các ngươi sẽ thấy Sau-lơ ở trong tình trạng buồn thảm thế nào, trước khi ma quỷ xong việc với ông; vì, ngay khi Sau-lơ nghe những tin tức do Sa-mu-ên giả mạo ấy đưa ra, ông ngã vào một cơn run rẩy, và như một người kinh ngạc và chết: treo trên giá tra tấn của những sự hành hạ này, ma quỷ bỏ ông; không có một lời an ủi nào, không có tiếng êm dịu du dương nào để làm ông tươi mới và vực ông dậy, nhưng linh ác ấy gói ghém ra đi, và để ông chìm ngập trong buồn rầu. Và rồi (thay vì một người tốt hơn, chắc chắn ông không thể có một người tệ hơn) mụ phù thủy đáng thương đến để an ủi và khuyên bảo ông. Những kẻ từ chối lời khuyên từ các Tiên tri của Đức Chúa Trời cuối cùng có thể bị buộc phải nhận mọi sự an ủi của chúng từ một Phù thủy, một Tiên tri nam hay Tiên tri nữ của ma quỷ. Nhưng trở lại điểm đang bàn, chúng ta thấy khi ma quỷ và các thiên sứ ác nói sự kinh sợ, chúng để lại sự kinh sợ: Trong khi nếu Đức Chúa Trời, bởi các Thiên sứ tốt phán sự kinh sợ, hay làm dân sự Ngài kinh hãi với những dấu hiệu của sự hiện diện Ngài, Ngài bằng một tiếng êm dịu và yên lặng làm họ tươi mới và an ủi họ, trước khi Ngài rời đi.

Và chúng ta có thể trong điều chung ấy áp dụng cho chính mình. Rằng khi Đức Chúa Trời làm chúng ta kinh ngạc và kinh sợ, khi Ngài làm xương cốt chúng ta rung động, và sự mục nát thấm vào chúng, chúng ta có thể trông đợi sự an ủi và sự tươi mới đang ở gần; và chúng ta có thể xây dựng trên điều này, rằng chúng ta càng run rẩy, chúng ta càng được tươi mới; Há-ba-cúc tại đoạn đã trích dẫn trước, bày tỏ rõ ràng trong đức tin này, Tôi run rẩy, hầu tôi được yên nghỉ trong ngày hoạn nạn; ông thêm vào, khi người đến lên nghịch cùng dân sự (người sẽ xâm lăng hay cắt chúng ra từng mảnh) với quân lính mình. Như hàm ý, rằng những kẻ không chịu run rẩy, sẽ bị làm cho run rẩy; nhưng khi chúng ta tích cực gắng sức làm lòng mình run rẩy, hay khi Đức Chúa Trời làm chúng ta run rẩy trong cách như vầy, chúng ta có thể xây dựng trên điều này, rằng, chúng ta sẽ yên nghỉ trong ngày hoạn nạn, ít nhất chúng ta sẽ yên nghỉ vào cuối ngày ấy: Đức Chúa Trời không bao giờ để dân sự Ngài dưới một Đám mây: Ngài cất đi hoạn nạn, và đem vào một sự kế tiếp của sự an ủi, hay chinh phục hoạn nạn bằng cách trộn lẫn một phần sự an ủi thắng hơn vào đó.

Nếu chúng ta hiểu Văn bản theo nghĩa sau, chúng ta có thể ghi nhận, rằng sự yên lặng trở nên thích hợp với con người khi Đức Chúa Trời phán. Xin Chúa phán (Sa-mu-ên nói) vì tôi tớ Chúa đang nghe. Hỡi tôi tớ hãy nghe, vì Chúa ngươi đang phán.

Sự yên lặng chuẩn bị tấm lòng để học: Pi-ta-go đã truyền cho các Học trò ông giữ yên lặng năm năm. Và những người theo Thiên Chúa giáo áp đặt sự yên lặng, như một phần kỷ luật trên các Tập sinh của họ. Hãy tránh sự mê tín, và bấy giờ Sự yên lặng là thích hợp nhất cho người học, trừ khi tiếng của họ là một sự tìm kiếm sau khi học. Điều Sứ đồ nói về phụ nữ trong Hội thánh, là đúng với mọi người theo nghĩa tôi đang nói, 1 Ti. 2:12. Đàn bà phải học trong sự yên lặng, như vậy đàn ông hãy học trong sự yên lặng. Không lâu trước đã có nhiều người trong chúng ta, đã làm nhiều giáo sư phải yên lặng. Sự yên lặng là tốt vì nó là sự chuẩn bị cho việc học, nhưng khốn cho điều gì, là sự cản trở cho việc dạy dỗ. Họ đã bắt các Giáo sư yên lặng, bởi đó tri thức đã bị đàn áp: chúng ta khuyên sự yên lặng trên người học, để tri thức được gia tăng.

BÀI GIẢNG VI. Gióp 4:17.

Loài người há được công bình hơn Đức Chúa Trời sao? Loài người há được trong sạch hơn Đấng đã dựng nên mình sao?

Trong câu này chúng ta có chính luận cứ, hay vấn đề được bày tỏ trong sự hiện thấy trước; Có sự yên lặng, và tôi nghe một tiếng phán rằng: Tiếng ấy đã phán gì, chúng ta có trong những lời này; Há người phàm sẽ công chính hơn Đức Chúa Trời sao? Đây là chủ đề hay đề tài, mà Ê-li-pha lập luận; và nó là mệnh đề chính của toàn bộ bối cảnh. Sự chứng minh của mệnh đề này, đã được ban từ thẩm quyền Thiêng liêng, trong những lời đi trước; và chúng ta có một sự chứng minh từ lý trí, trong phần sau của Chương này.

Há người phàm sẽ công chính hơn Đức Chúa Trời sao? Hay, Há loài người sẽ được kể là công chính khi so với Đức Chúa Trời sao? Hay, Há loài người sẽ công chính trước mặt Đức Chúa Trời sao? Bản Diễn giải Can-đê còn nhanh hơn: Linh kêu lên và phán, Có thể nào, loài người lại thanh sạch hơn Đức Chúa Trời sao?

Những lời được đưa ra dưới dạng câu hỏi, chúng ta có thể giải chúng thành mệnh đề phủ định này, Người phàm không công chính hơn Đức Chúa Trời, loài người không thanh sạch hơn Đấng Tạo hóa mình.

Chúng ta dịch Người phàm, tiếng Hê-bơ-rơ chỉ là một từ, vậy mà trong tính chất riêng của ngôn ngữ ấy, nó chứa cả hai, chỉ về con người với một sự thêm vào (dù là gì) của sự yếu đuối và mong manh, tình trạng hèn mọn và thấp nhất của con người: "Enoch", một tạo vật nghèo nàn, đau yếu, yếu đuối, đang chết, một tạo vật ít hy vọng đến nỗi, một số suy ra danh này trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ sự tuyệt vọng; một tạo vật bất xứng đến nỗi được Đức Chúa Trời nhớ đến, hay sẵn sàng quên Đức Chúa Trời, đến nỗi những người khác suy nó ra từ một từ, có nghĩa là sự quên lãng, hay quên đi.

Há loài người, người phàm này, tạo vật yếu đuối này, sẽ công chính hơn, hay được xưng công chính hơn là Đức Chúa Trời sao? Những lời mang ý nghĩa như vậy. Khi loài người và Đức Chúa Trời được so sánh với nhau, há Đức Chúa Trời sẽ được coi là kém công chính, hay kém thanh sạch hơn loài người sao? (Lu. 18:14) có chép về người thâu thuế, rằng người ấy trở về nhà được xưng công chính, hơn là người kia; đặt người Pha-ri-si và người thâu thuế lên bàn cân với nhau, và người thâu thuế nặng hơn về sự công chính, hay công chính hơn trong hai người: Điều ấy trong Lu-ca, là một cách nói của người Hê-bơ-rơ, và nó cũng giống như điều này. Đặt con người yếu đuối và Đức Chúa Trời quyền năng (từ "Eloha", được dùng ở đây cho Đức Chúa Trời, chỉ Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay Đức Chúa Trời quyền năng) đặt Ngài lên bàn cân suy xét với con người yếu đuối, há Ngài sẽ không nặng hơn vô cùng về sự công chính, sáng chói hơn về sự thanh sạch, vinh quang hơn về sự thánh khiết sao?

Phải, không chỉ nếu các ngươi hiểu con người trong ý niệm mờ tối nhất của nó, hay trong thuật ngữ giảm nhẹ này, "Enoch", cho một người yếu đuối, một tạo vật nghèo nàn què quặt bò lê; nhưng hãy hiểu người ấy trong tình trạng tốt nhất của nó, như nó là ("Geber") một người mạnh mẽ, một người quyền năng, một người thánh: vậy mà như tiếp theo trong văn bản, há loài người sẽ thanh sạch hơn Đấng Tạo hóa mình sao? Tức là, há một người dũng mãnh như vậy, một người khôn ngoan, một người học thức, một người đầy ân điển, một người hoàn thiện trong mọi tài năng tự nhiên, trong mọi ân tứ thu được, người cao nhất và tuyển chọn nhất, tinh hoa và bông hoa của mọi người trên mặt đất; Một Người đáng kính trong ba người đầu, Người Đầu tiên trong mọi Người đáng kính; Một người có cấp bậc nhất, có sự nâng cao cao nhất, cả về tài năng, ân tứ và ân điển, há sẽ thanh sạch hơn Đấng Tạo hóa mình sao? Đấng Christ (với tư cách nhập thể hay làm người) được gọi, là Đức Chúa Trời Quyền năng, (Ês. 9:6.) Đức Chúa Trời đã làm một Người dũng mãnh, hay loài người trở nên Đức Chúa Trời Quyền năng. Bản Can-đê gọi mọi người Khổng lồ, là "Gibbaraja"; và Nim-rốt người đầu tiên trong các người Khổng lồ, được gọi bằng danh này, một tay thợ săn dũng mãnh trước mặt Đức Giê-hô-va, Sáng. 10:8. Vậy thì, Hãy để loài người dù xuất sắc đến đâu, sự xuất sắc của nó là đê hèn; hãy để nó dù mạnh mẽ, khôn ngoan, thánh khiết đến đâu, nó chỉ là yếu đuối, dại dột, ô uế, so với Đấng đã tạo nên nó. Hãy bỏ "Enoch" của các ngươi, kẻ yếu đuối của các ngươi, những tạo vật nghèo nàn đau yếu của các ngươi: hãy đưa ra những "Gibers" của các ngươi, những người tốt nhất của các ngươi, chúng như không có gì, phải, kém hơn không có gì trước mặt Chúa. Há người phàm sẽ công chính hơn Đức Chúa Trời sao? Há loài người (người tốt nhất trong loài người) sẽ thanh sạch hơn Đấng Tạo hóa mình sao?

Chúng ta phải đánh dấu sự đối lập kép của Văn bản. Ở đây trước hết, con người phàm, yếu đuối, đau yếu, được đặt đối lập với Đức Chúa Trời mạnh mẽ, quyền năng, toàn năng. Và rồi ở thứ hai, sự đối lập là giữa người mạnh nhất, tốt nhất, thánh nhất, khôn ngoan nhất trong loài người, và Đấng Tạo hóa mọi người. Há người phàm, hay người tốt nhất trong loài người sẽ công chính hơn, thanh sạch hơn Đức Chúa Trời là Đấng Tạo hóa họ sao? Có một ý nghĩa ba mặt, mà chúng ta có thể hiểu về những lời ấy chung lại.

Thứ nhất, Chúng là một sự phủ nhận mọi sự so sánh giữa Đức Chúa Trời và con người. Không ai được so sánh mình với Đức Chúa Trời. Há người phàm sao? Tức là, người phàm không nên táo bạo, và liều lĩnh đến mức mạo hiểm làm một điều như vầy, đứng trên những điều khoản bình đẳng với Đức Chúa Trời quyền năng, vĩ đại, vinh quang, Đấng Tạo hóa mọi sự, như Sứ đồ giải quyết trong trường hợp của chính ông, (1 Cô. 4:4.) Dù tôi chẳng biết mình có điều gì đáng trách, nhưng chẳng phải vì đó mà tôi được xưng công chính, huống chi dù một người chẳng biết mình có điều gì đáng trách, điều này sẽ xưng công chính cho người ấy trong sự so sánh này, rằng người ấy công chính, như Đức Chúa Trời công chính.

Nhưng thứ hai, Há người phàm sẽ công chính hơn Đức Chúa Trời sao? Điều đó như thể ông đã nói, Đức Chúa Trời là Đấng vô hạn về sự công chính, sẽ không bao giờ làm điều mà một người công chính sẽ không làm; Đức Chúa Trời là Đấng vô hạn về quyền năng, sẽ không bao giờ làm điều, mà một người yếu đuối sẽ không làm, há người yếu đuối sẽ công chính hơn Đức Chúa Trời sao? Và như vậy chúng ta có thể hình thành luận cứ như vầy;

Không một người nào, không một Quan án nào, công chính hay liêm khiết hơn Đức Chúa Trời, là Đấng tối cao và là Quan án trưởng của mọi người. Nhưng không có quan án công chính nào trong loài người, sẽ trừng phạt một người vô tội: vì vậy Đức Chúa Trời không trừng phạt bất kỳ ai vô tội. Hệ quả hay suy luận là rõ ràng và sáng tỏ, vì chính Đức Chúa Trời hoặc phải là bất công, hoặc Ngài phải kém công chính, hơn loài người, nếu Ngài làm điều, mà một người công chính trên những căn cứ đúng đắn sẽ từ chối làm. Vì vậy trong Sáng. 18. Áp-ra-ham nài xin với Đức Chúa Trời, dưới danh hiệu của một Quan án công chính, há Đấng Đoán xét cả thế gian lại không làm sự công bình sao? Như thể ông nói, các quan án trung tín trên đất, sẽ làm sự công bình, vì vậy chắc chắn Đấng là Quan án của cả thế gian sẽ làm sự công bình; như vậy Ê-li-pha ở đây với Gióp, Đừng bao giờ than phiền như thể Đức Chúa Trời đã làm điều sai với ngươi, vì chắc chắn, Đức Chúa Trời công chính sẽ không làm điều mà một người công chính sẽ không làm: Từ, mà bởi đó Đức Chúa Trời được diễn đạt ("Eloha") rất hợp với, và đáp ứng ý nghĩa này, nó được quy đúng cho Đức Chúa Trời như một Quan án, Đấng trọng tài vĩ đại và Đấng quyết định, mọi nguyên nhân và vụ việc của mọi người trên thế gian. Há người phàm sẽ công chính hơn Đức Chúa Trời sao?

Thứ ba, Ý nghĩa có thể hiểu như vầy, Nếu có người nào đến kiện Đức Chúa Trời, hay tranh luận với Đức Chúa Trời, nếu có ai dám buộc tội Sự công chính của Đức Chúa Trời, hay cứng cỏi đến mức nộp một đơn khiếu nại chống lại Ngài; há người này, người yếu đuối này sẽ được thấy công chính hơn trong lời khiếu nại của mình, hơn Đức Chúa Trời đã công chính trong việc tuyên án sao? Há đơn khiếu nại của người ấy sẽ có căn cứ tốt hơn, hơn phán quyết của Chúa sao? Đó là một sự ám chỉ đến những kẻ, cho rằng mình bị oan, khiếu nại chống lại Quan án, và nói, rằng người ấy đã lầm lẫn hay bóp méo sự Phán xét; Từ (Được xưng công chính) ở đây dùng, há loài người sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời sao? Là một từ thuộc về Pháp đình, một thuật ngữ thuộc Tòa án hay Luật pháp; Cùng một từ, mà Đức Thánh Linh dùng, trong công việc vĩ đại ấy của Ân điển tự do, sự xưng công chính của kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời; Và điều đó hàm ý việc tuyên bố và tỏ ra một người, là công chính, và duyên cớ người ấy là tốt trong Đức Chúa Giê-xu Christ, do đó người ấy được minh oan và tha bổng. Khi Sa-tan cáo buộc hay kiện chống lại chúng ta, gán những tội này tội kia cho chúng ta; người này đã phạm như vầy như vầy, bấy giờ Đức Chúa Trời được nói là xưng công chính một người, tức là, tuyên bố người ấy là công chính, tội lỗi người ấy được che phủ, và chính người ấy được chấp nhận trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Do đó lời thách thức thiêng liêng ấy với mọi kẻ cáo buộc. Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời chọn, ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, Rô. 8:33.

Vậy bây giờ, nếu loài người dám tố cáo và oán trách Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã làm thế nầy thế nọ trên thế gian, đã để Gióp chịu hoạn nạn, đã gây rắc rối cho một người công chính; thì há người phàm lại công chính hơn Đức Chúa Trời sao? Há người ấy trong lời oán trách mình lại được xưng công chính sao? Há Đức Chúa Trời, Đấng mà hắn oán trách, lại không được xưng công chính trước mặt hắn sao? Chắc chắn là Ngài sẽ được xưng công chính. Đức Chúa Trời sẽ được tuyên bố là công chính, phải, Ngài sẽ được loài người tuyên bố là công chính. Một người không bị chi phối bởi thiên kiến và có nguyên tắc đúng đắn — một người như thế sẽ nói: Thật có một Đức Chúa Trời đoán xét đất. Trong sự phán đoán của loài người, sự phán đoán ấy sẽ tỏ ra có Đức Chúa Trời; và hết thảy sẽ bị buộc phải thốt ra lời xưng nhận buồn bã của Đa-ni-ên: "Hỡi Chúa, sự công-bình thuộc về Ngài, còn sự xấu-hổ thuộc về mặt chúng tôi" (Đa-ni-ên 9:7). Chúng ta có thể làm sáng tỏ điều nầy hơn nữa bằng lời của Đa-vít (Thi-thiên 51:4), nơi ông tuyên bố như sau: "Tôi sẽ xưng nhận tội lỗi mình, v.v., hầu cho Chúa được công-bình khi nói, và được thanh-sạch khi xét-đoán"; dường như ông muốn nói: nếu về sau Chúa giáng hoạn nạn trên tôi, và đặt cây gậy của Ngài trên tôi, tôi biết nhiều người sẽ sẵn sàng oán trách và nói: sao Đức Chúa Trời lại làm như vậy, sao Ngài lại để Đa-vít chịu hoạn nạn, Đa-vít là người thánh, là người đẹp lòng Ngài, là người mà Ngài đã ban cho lời chứng lớn lao dường ấy, là người mà Ngài đã phán: Ta đã tìm được một người đẹp lòng ta. Vậy để mọi người ấy bị thua trong vụ kiện của họ, và bị đáp lại trong những lời oán trách của họ, tôi nay xưng nhận trước cả thế gian rằng tôi đã phạm tội lớn; và bởi đó, dù Chúa đã tha tội tôi, nên sẽ không bao giờ bắt tội tôi để lên án, cũng không phạt tôi vì tội ấy theo đường bồi thường; nhưng về sau Ngài có thể, trong sự khôn ngoan làm Cha của Ngài, thấy cần phải sửa phạt tôi, để ngăn ngừa và tẩy sạch tội lỗi, hoặc để giúp tôi chống lại sự yếu đuối của bản chất mình và sức mạnh của sự cám dỗ trong những ngày tới. Vậy thì đây, trong Bản Văn: "Há loài người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời sao?" Nếu Gióp, hay bất kỳ bạn hữu nào của ông thay mặt ông, oán trách Đức Chúa Trời, hỏi sao ông, là người đã được miệng Đức Chúa Trời khen ngợi và công nhận là một người trọn vẹn và ngay thẳng, lại phải chịu hoạn nạn dường ấy; thì là gì? Há Gióp yếu đuối lại được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời sao? Phải, dù Gióp được xét trong lúc ân điển thịnh vượng nhất và địa vị phồn vinh cao nhất của ông, như ông thực là Geber, là người vĩ đại nhất, quyền thế nhất trong thế giới phương Đông; há ông lại tinh sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình sao? Không, hãy thôi oán trách; Đức Chúa Trời là công chính, và danh dự Ngài phải được minh oan, trong những gì Ngài làm, hay những gì Ngài sẽ làm đối với kẻ yếu đuối nhất, hay đối với kẻ mạnh nhất, đối với kẻ hèn nhất hay đối với người tốt nhất. Đức Chúa Trời sẽ được thấy là công chính, và loài người là kẻ nói dối.

Cả ba ý nghĩa nầy đều hợp lý theo cấu trúc của Bản Văn, và đều có thể ích lợi cho chúng ta; bởi đó tôi sẽ rút chúng ra thành năm hay sáu kết luận, ít ra cũng là một phần của cốt tủy và sự béo bổ mà Kinh Thánh nầy ban cho chúng ta để nuôi dưỡng.

Thứ nhất, chúng ta có thể nhận xét, rằng loài người theo bản chất vốn ưa đặt mình lên không những trên những người khác, mà còn trước cả chính Đức Chúa Trời. Một nguyên tắc kiêu ngạo ngự trong lòng chúng ta theo bản chất, nguyên tắc ấy đôi khi, và trong một số trường hợp, sinh ra trong chúng ta những ý nghĩ tốt về mình hơn là về chính Đức Chúa Trời. Và chính là độ cao của tinh thần ấy mà khải tượng từ trời nầy muốn san bằng xuống đất. Chúng ta biết đó là tội đầu tiên của loài người, rằng loài người muốn được giống như Đức Chúa Trời, Sáng-thế Ký 3. Sự cám dỗ đầu tiên đã được mồi bằng sự ngang bằng với các quyền năng Thiêng Liêng: "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác." Đây cũng là ngôn ngữ của lòng Lu-xi-phe: "Ngươi vẫn nói trong lòng rằng: Ta sẽ lên trời, sẽ nhấc ngai ta lên trên các ngôi sao Đức Chúa Trời, sẽ ngồi trên núi hội họp về hướng bắc; ta sẽ lên trên cao những đám mây, làm mình ra bằng Đấng Rất Cao" (Ê-sai 14:13,14). Và việc làm của kẻ của tội lỗi đã được tiên tri như sau: hắn sẽ "tự cao tự đại, lên mình trên hết thảy những người được xưng là thần hoặc được thờ lạy" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4). Nhưng lòng người còn điên dại hơn nữa, và đã vượt qua những nguyên tắc tội lỗi ấy. Vì trong lúc hoạn nạn và cám dỗ, khi mọi sự không diễn ra theo ý mình, đôi khi hắn có những ý nghĩ không những rằng mình giống như Đức Chúa Trời: mà rằng mình công chính hơn Đức Chúa Trời, và nếu hắn được sắp đặt mọi sự, hắn sẽ sắp đặt tốt hơn Đức Chúa Trời: đôi khi hắn tưởng mình công chính hơn Đức Chúa Trời, và nếu hắn được trừng phạt kẻ phạm tội, sự công chính sẽ thi hành tự do và vô tư hơn nó đang thi hành: điều nầy thực chất không những là tôn mình lên (như Kẻ của Tội Lỗi làm) trên các thần chỉ là thần trên danh xưng, hay trên mọi sự được gọi là thần, mà là tôn mình lên trên Đấng là Đức Chúa Trời theo bản chất, trên Đấng Đức Chúa Trời duy nhất chí cao. Thậm chí nói bằng phương ngữ phạm thượng tột bậc rằng mình công chính hơn Đức Chúa Trời, tinh sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình.

Thứ hai, hãy nhận kết luận nầy, rằng đó là một sự kiêu căng tột độ, không những đối với kẻ phàm hèn yếu đuối, mà đối với cả những người tốt nhất, cao nhất, khi so sánh mình với Đức Chúa Trời, hay có bất kỳ ý nghĩ nào về các đường lối Ngài, như thể họ có thể sửa chữa chúng. Khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta sửa lại các đường lối mình, mà chúng ta dám tưởng rằng mình có thể sửa các đường lối của Đức Chúa Trời, thì đó chính là cành cao nhất, là tháp cao nhất, phải, là đỉnh chóp cao ngất của sự kiêu căng. Người ta thường nói, những sự so sánh đều khó chịu; nhưng đây là sự so sánh khó chịu nhất trong mọi sự so sánh, khi một người đem mình so với Đức Chúa Trời, đem ý nghĩ mình so với ý nghĩ của Đức Chúa Trời, đem những gì mình đã làm hay sẽ làm so với những gì Đức Chúa Trời làm.

Nếu anh em xét các thuật ngữ đối lập có trong Bản Văn, kết luận nầy sẽ càng rõ ràng hơn với anh em. Hãy xét Ê-nốc, người phàm yếu đuối, được đối chiếu với Ê-lô-ha, Đức Chúa Trời quyền năng, Đức Chúa Trời mạnh mẽ; một kẻ yếu mà đem so với một người mạnh là sự kiêu căng; vậy thì một kẻ yếu mà đem so với Đức Chúa Trời quyền năng là sự kiêu căng đến mức nào? Một cây sậy mà đem so sức mạnh với một tảng đá? Bóng tối mà đem so với ánh sáng? Một đám mây mà đem so với mặt trời? Sự chết mà đem so với sự sống? Sự ngu dại mà đem so với sự khôn ngoan? Sự ô uế mà đem so với sự thánh khiết? Hư không mà đem so với Đấng Toàn Hữu — kiêu căng biết bao? "Anh em há muốn trêu lòng Chúa ghen sao?" (Sứ đồ phán, 1 Cô-rinh-tô 10:22), "anh em há mạnh hơn Ngài sao?" Điều nầy ngụ ý rằng trong lòng người có trú ngụ những ý nghĩ như thể hắn có thể đương đầu được với Đức Chúa Trời, hay có thể mạnh hơn Ngài. Và trong chúng ta, tưởng mình công chính hơn Ngài cũng là sự ngu dại và sự xúc phạm Chúa như tưởng mình mạnh hơn Ngài vậy.

Và rồi hãy để ý các thuật ngữ đối lập khác: Loài người và Đấng Tạo Hóa mình. Há kẻ vĩ đại lại đem so với Đấng Tạo Hóa mình, hay lại tinh sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình sao? Dường như muốn nói: Dù người ấy vĩ đại và xuất sắc đến đâu, ông ta cũng đã được dựng nên, và được dựng nên bởi Đức Chúa Trời, Đấng mà ông ta đem so như thế, Đấng mà ông ta tưởng mình tinh sạch hơn. Và há vật được nắn nên lại đứng trên điều kiện ngang bằng với Đấng đã nắn nên nó sao? Há mảnh gốm hay cái bình lại tranh cãi với Thợ Gốm sao? Dù nó là một cái bình xuất sắc; một cái bình đã được định cho những mục đích và công dụng xuất sắc nhất? Nhưng dù nó là gì, nó đã được dựng nên để tồn tại, và được dựng nên bởi Đức Chúa Trời, cả trong cấu tạo lẫn trong công dụng. Vậy thì nó há dám khoe mình nghịch cùng Đấng đã tạo nên nó sao? Chúa đã dựng nên Geber cũng như Ê-nốc, kẻ mạnh cũng như kẻ yếu, kẻ khôn ngoan và học thức cũng như kẻ ngu dại và dốt nát, kẻ sang trọng cũng như kẻ hèn mọn, kẻ thánh khiết và công chính cũng như kẻ gian ác và phạm thượng; nói tóm lại, các bình dùng vào việc sang trọng cũng là công trình của Ngài, phải, còn là công trình của Ngài hơn cả các bình dùng vào việc hèn hạ, vậy thì chúng há lại tinh sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình sao? Há Chúa đã ban cho kẻ khác nhiều hơn những gì Ngài có trong chính mình sao? Há Ngài đã dựng nên một thọ tạo làm bề trên Ngài, hay làm kẻ ngang hàng với Ngài sao? Há sự rộng rãi của Ngài đã làm suy giảm kho tàng của chính Ngài, hay Ngài đã dựng nên loài người, cao trọng hơn Đức Chúa Trời sao? Việc Đức Chúa Trời đã dựng nên những gì tốt nhất từ bụi đất, đủ để hạ mọi sự kiêu ngạo và khoe khoang của chúng ta xuống thấp như bụi đất. Việc, chúng ta là gì, thì chúng ta là từ một Đấng khác, nên giữ chúng ta luôn khiêm nhường trong chính mình.

Thứ ba, hãy nhận Kết Luận nầy, rằng Đức Chúa Trời trong chính mình Ngài là công chính và tinh sạch nhất. "Há người phàm lại công chính hơn Đức Chúa Trời sao?" Câu hỏi hàm chứa mệnh đề nầy, rằng Đức Chúa Trời là công chính vô hạn, tinh sạch vô hạn, bởi đó Ngài là tinh sạch trọn vẹn, công chính trọn vẹn. Đức Chúa Trời là Sự Công Chính bản thể, Sự Tinh Sạch bản thể; sự công chính và sự tinh sạch không phải là những phẩm tính trong Đức Chúa Trời, mà là chính bản chất của Ngài; một người có thể là người mà vẫn bất công, nhưng Đức Chúa Trời không thể là Đức Chúa Trời mà lại bất công; một người có thể là người mà vẫn ô uế, nhưng Đức Chúa Trời không thể là Đức Chúa Trời mà lại ô uế, đến nỗi sự công chính và sự tinh sạch không phải là những phẩm tính hay những thuộc tính ngẫu nhiên trong Đức Chúa Trời, mà là chính bản thể và sự tồn tại của Ngài; phá hủy hay phủ nhận sự tinh sạch và sự công chính của Đức Chúa Trời, thì anh em đã, theo khả năng của mình, loại Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian: vì Ngài không thể là Đức Chúa Trời, trừ phi Ngài vừa công chính đối với kẻ khác, vừa tinh sạch trong chính mình.

Thứ tư, hãy nhận kết luận nầy, rằng những người tốt nhất đem so với Đức Chúa Trời là gian ác, và những kẻ thánh khiết nhất là ô uế. Không những là sự kiêu căng mà còn là lời dối trá, khi loài người đem so với Đức Chúa Trời; "há người phàm lại công chính hơn Đức Chúa Trời sao?" Dường như muốn nói, loài người chẳng có chút sự công chính nào khi đem so với Đức Chúa Trời; "há người lại tinh sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình sao?" Loài người đem so với Đấng Tạo Hóa mình, chẳng có chút sự tinh sạch nào, không có lấy một cái tên hay một cái bóng của sự công chính, và sự tinh sạch, khi đem so với Đức Chúa Trời: dù tự nó có là điều gì đó, nhưng trước mặt Ngài thì nó là hư không: "Trước mặt Ngài, chẳng có người sống nào được xưng công chính, hay là công chính." Mọi sự công chính và tinh sạch mà Đức Chúa Trời đã đặt vào trong thọ tạo, chỉ như ánh sáng của một cây nến so với ánh sáng của mặt trời; cây nến chẳng có ánh sáng gì trong nó, khi đem so với mặt trời; cây nến chiếu sáng ban đêm, nhưng một ngàn cây nến cũng không làm nên ban ngày, hay làm cho ban ngày sáng hơn; ánh sáng mặt trời thắng và nuốt trọn ánh sáng nến: Các ngôi sao giúp chúng ta thấy trong đêm tối, nhưng giữa ban ngày sáng rực, chính các ngôi sao cũng không thể thấy được: vậy mọi sự tinh sạch của thọ tạo đều biến mất và tan đi, một khi chúng ta nhìn lên sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, Đấng là ánh sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả. Sứ đồ Phao-lô có một cách diễn đạt tương tự (2 Cô-rinh-tô 3:10) khi nói về sự quản trị của các hình bóng nghi lễ thuộc về đất của người Do-thái, và sự quản trị của ánh sáng trong các nghi thức thánh thiên thượng của Phúc Âm: "Điều đã được làm cho vinh hiển, đã chẳng vinh hiển gì trong phương diện nầy, bởi cớ sự vinh hiển trổi hơn." Ông nói: Tôi không phủ nhận đã có sự vinh hiển lớn trong Hội Thánh Do-thái; sự thiết lập của Đức Chúa Trời đã đóng dấu xuất sắc trên sự thờ phượng của người Do-thái; các Nghi Lễ của họ đã được làm cho vinh hiển; nhưng nếu anh em đem sự thờ phượng của người Do-thái so với sự thờ phượng của Cơ-đốc nhân, thì nó chẳng có chút vinh hiển nào; điều đã được làm cho vinh hiển, đã chẳng vinh hiển gì, bởi cớ sự vinh hiển trổi hơn, tức là sự vinh hiển của Phúc Âm. Vậy chúng ta có thể nói, loài người đã được dựng nên vinh hiển, loài người đã được dựng nên đầy ân điển và công chính, chẳng có ân điển, chẳng có sự công chính, chẳng có sự vinh hiển nào trong mình, khi đem so với sự vinh hiển trổi hơn ấy; tức là sự công chính và sự tinh sạch ở trong Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chân thật đến nỗi mọi người đều là kẻ nói dối, Rô-ma 3:4. Ngài công chính đến nỗi mọi sự công chính của loài người đều là áo nhớp, Ê-sai 64:6. Loài người, là kẻ công chính nhờ được Đức Chúa Trời ban cho, thì không công chính khi đem so với Đức Chúa Trời.

Kết luận thứ năm là thế nầy, và đó là điểm chính mà chúng ta phải nhận lãnh và lưu tâm từ Bản Văn nầy. Đức Chúa Trời công chính, tinh sạch trong chính mình đến nỗi Ngài không làm, cũng không thể làm điều sai trái với bất kỳ thọ tạo nào: Trong lẽ thật nầy, Ê-li-pha nhắm dạy Gióp là chính; vì ông cho rằng Gióp đã oán trách Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã làm điều sai trái với ông, bởi đó ông nói cách quở trách và trách móc: "Há người phàm lại công chính hơn Đức Chúa Trời sao?" Dường như muốn nói: ngươi dại dột đến nỗi buộc tội Đức Chúa Trời đã làm hại ngươi sao? Đức Chúa Trời không thể làm điều sai trái với bất kỳ người nào — ("de Facto") Ngài không làm điều sai trái với bất kỳ người nào, và ("de Posse") Ngài không thể làm điều sai trái với bất kỳ người nào. Quyền năng của Đức Chúa Trời được tỏ ra nhất trong điều nầy, là Ngài không thể làm điều ác; sự bất lực nầy (nếu chúng ta có thể gọi như vậy) là sức mạnh của Đức Chúa Trời; phải, sự toàn năng của Đức Chúa Trời cốt ở điều nầy, là Ngài không thể làm điều sai trái. Chúng ta có một Châm ngôn quốc gia (và đó là sự vinh hiển của các Vua nước nầy): chúng ta nói, Vua không thể làm điều sai trái; nhưng điều đó không được hiểu như điều nầy: Đức Chúa Trời không thể làm điều sai trái; chúng ta biết các vua là loài người, và thế cũng đủ để chứng tỏ họ có thể làm điều sai trái: Còn nói, Chúa là Đức Chúa Trời, thì cũng đủ để chứng tỏ Ngài không thể. Các vua chúa có quyền năng tự nhiên để làm điều ác, nhưng (đó là sự vinh hiển của Ngài) Đức Chúa Trời không có. Vậy ý nghĩa là: vua không có bất kỳ quyền lực dân sự nào để làm điều sai trái; Luật pháp đã giới hạn, sắp đặt và hướng dẫn người như vậy; Hiến pháp của Vương quốc đã ban cho người lời khuyên của các Nghị viện và các Cố vấn, sự trợ giúp của các Quan Án và các Quan Chức, người hành động qua kẻ khác: đến nỗi những lỗi lầm của các quan của người làm hại thần dân, chứ quyền lực của vua thì không. Nhưng khi chúng ta nói như vậy về Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói về quyền năng tự nhiên của Ngài, quyền năng ấy, vốn công chính và tốt lành một cách bản thể và vô hạn, cũng như tối cao và chí thượng, đến nỗi không có mầm mống nhỏ nhất có thể tưởng tượng được trong Ngài, có thể sinh ra sự bất công nhỏ nhất: Bởi đó Kinh Thánh mô tả Chúa là công chính và thánh, không những trong bản chất Ngài, mà trong mọi đường lối và việc làm của Ngài, Thi-thiên 145:17: "Đức Giê-hô-va là công-bình trong mọi đường Ngài, và thánh trong mọi công-việc Ngài." Và điều nầy ngụ ý, không những mọi đường lối mà Chúa bước đi đều công chính, và các việc Ngài làm đều thánh: mà Ngài không thể bước trong đường nào khác ngoài đường công chính, cũng không làm bất kỳ việc nào trong thọ tạo ngoài việc của sự thánh khiết. Không những điều Chúa làm là công chính và thánh, mà dù Chúa làm điều gì, điều ấy sẽ là công chính và thánh.

Và tại đây xin cho tôi được nới rộng điều nầy đôi chút, và bênh vực Đức Chúa Trời trước một số sự phản đối do những người của thế gian đưa ra, cùng một số sự cám dỗ mà Sa-tan sẽ thúc giục mạnh mẽ vào lòng những người kính sợ Đức Chúa Trời; bởi đó (có thể) họ sẽ bị vướng víu và bối rối đến nỗi không biết làm sao gỡ mình ra, hay làm sáng tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, trong các sự quản trị của Ngài đối với loài người.

Vì trước hết người ta sẽ phản đối: Đức Chúa Trời công chính đến nỗi Ngài không làm cũng không thể làm điều bất công với thọ tạo, thì sao cả người công chính lẫn kẻ gian ác đều rơi dưới cùng một sự phán xét: nếu sự phán xét là đúng trên một kẻ gian ác, chắc chắn nó không thể đúng trên một người công chính; há Đức Chúa Trời là công chính và ngay thẳng, khi những kẻ khác nhau như trời với địa ngục, như ánh sáng với bóng tối, lại gặp nhau (như thể) dưới cùng một hành động của Đức Chúa Trời, và bị gói chung trong cùng một bản án? Nếu đó là sự Công Chính trên kẻ gian ác, nếu đó là phần của chúng, thì sao nó lại có thể là phần của người công chính, hay một bản án của sự Công Chính trên họ? Như Áp-ra-ham đã nài xin Đức Chúa Trời (Sáng-thế Ký 18:25): "Chúa há lại diệt người công bình luôn với kẻ độc ác sao? Xin Chúa đừng làm như vậy! Đấng đoán xét toàn thế gian há lại không làm sự công bình sao?" Dường như muốn nói: nếu Chúa gộp một người công chính và một kẻ gian ác trong một và cùng một sự phán xét, thì đó không phải là làm như một Quan Án công chính; xin Chúa chớ làm điều như vậy. Thế mà chúng ta thấy trong những kinh nghiệm thường xuyên, rằng cùng một sự phán xét giáng trên người công chính và kẻ gian ác; bởi gươm đao, đói kém, dịch lệ, bởi bão tố trên biển và kẻ thù trên đất, cả hai đều bị bắt kịp và cùng ngã xuống. Đây có phải là sự Công Chính không hề sai lầm không?

Sự công chính là ban cho mỗi người phần của mình, điều đáng cho mình. Và Đức Chúa Trời đã giao sự phân phối chính xác nầy cho Tiên tri, người phải nói như vậy, và há Chúa lại không làm như vậy sao? (Ê-sai 3:10,11): "Hãy nói với kẻ công bình rằng được phước, vì họ sẽ ăn trái của việc làm mình; khốn cho kẻ hung ác! Nó sẽ mang họa, vì công việc của tay nó sẽ báo lại cho nó." Nhưng các sự ban phát của Đức Chúa Trời đáp ứng sự chỉ dẫn nầy cho loài người thế nào, khi sự quan phòng của Ngài dường như gom hết thảy lại với nhau, để cho cùng một phần phục vụ cả người công chính lẫn kẻ gian ác?

Tôi xin đáp trước hết cách tổng quát, rồi đến một số điều riêng. Cách tổng quát, những hoạn nạn của người công chính là tốt cho họ, và bởi đó họ nhận được điều đã hứa; Đức Chúa Trời phán: hãy nói với người công chính rằng sẽ được phước: khi một người công chính chịu hoạn nạn, thì được phước cho người; bởi đó người nhận được điều Đức Chúa Trời hứa cho người; và khi một kẻ gian ác được thịnh vượng, thì mang họa cho nó, bởi đó nó nhận được điều Đức Chúa Trời đe dọa nó. Lòng thương xót bên ngoài là sự phán xét cho kẻ gian ác, và sự thịnh vượng của chúng là sự hủy hoại của chúng: bởi đó, đừng tưởng Đức Chúa Trời thay đổi một nét nhỏ nào khỏi ý nghĩa của lời Ngài, khi Ngài phán: sẽ mang họa cho kẻ gian ác, mà anh em lại thấy chúng được thịnh vượng; vì chúng chẳng bao giờ tệ hơn lúc chúng thịnh vượng, lúc chúng tưởng là tốt nhất, và khi thế gian cũng tưởng như vậy; "sự yên ổn của kẻ dại dột sẽ làm hại cho chúng nó"; và sự thịnh vượng nào ở trong sự hủy hoại? Thịt trong miệng chúng, như gươm trong ruột chúng. Nếu anh em thấy Chúa chính thức sai Gươm đến nuốt kẻ gian ác, anh em sẽ tưởng đó là sự công chính: sự thịnh vượng của kẻ gian ác cũng sắc như Gươm, chỉ có thể hủy hoại, và nó cũng làm như vậy; đó là sự phán xét của chúng, rằng chúng không có sự phán xét, và không bị đánh phạt là roi vọt của chúng.

Bây giờ đáp riêng hơn về sự phản đối nầy liên quan đến sự công chính của Đức Chúa Trời. Và điều nầy sẽ là cần thiết, xét đến thời buổi chúng ta đang sống, đe dọa chúng ta bằng một trận lụt chung, hay một tai vạ tràn lan, có thể quét sạch cả người tốt lẫn kẻ xấu cùng nhau.

Thứ nhất, liên quan đến người tin kính. Há họ ở trong tình trạng bên ngoài đáng buồn sao? Há họ ở trong những hoạn nạn lớn sao? Tôi xin đáp: dù họ chịu hoạn nạn, họ vẫn thịnh vượng. Khi họ bị nghèo khó, họ được giàu có; khi họ như chẳng có gì, họ sở hữu mọi sự. Có gì vậy? Có gì, ngay cả trong tình trạng đáng buồn nhất của họ, lại không góp phần vào điều tốt cho họ, lại sẽ không là ích lợi cho họ?

Vì trước hết, những hoạn nạn của họ chỉ là những sự thử thách; mà trong một sự thử thách, hay một kỳ thử nghiệm, có điều hại nào, có sự rối loạn nào? Hoạn nạn thử thách ân điển của họ, và cả những sự bại hoại của họ nữa. Hoạn nạn thử thách ân điển để nó được tôn vinh, và thử thách sự bại hoại để nó bị dập tắt; trong hết thảy điều nầy chẳng có hại gì: trái lại đó là một tình trạng rất phước hạnh, làm cho ân điển nên nổi bật: nhờ đó mặt tốt nhất của một người, mặt trong của người (nơi sự vinh hiển của người ở đó — "Công-chúa trong đền thật rất đẹp") được lật ra ngoài. Kinh Thánh nầy (Đa-ni-ên 11:33,34,35) rất đầy ý nghĩa cho điểm đang bàn; nơi Tiên tri, khi báo trước những thời buổi hoạn nạn, phán: "Những kẻ khôn sáng trong dân sẽ làm cho nhiều người hiểu biết; nhưng họ sẽ ngã bởi gươm, bởi ngọn lửa, bởi sự phu tù và sự cướp bóc trong nhiều ngày. Trong khi họ sa ngã, họ sẽ được cứu giúp ít nhiều... Trong những kẻ khôn sáng sẽ có mấy người sa ngã (tức là bởi sự phu tù và sự cướp bóc), hầu cho luyện lọc chúng nó, làm cho chúng nó tinh sạch và trắng." Ở đây có hai mục đích đáng chú ý, vì sao những kẻ Hiểu Biết lại sa vào các tai họa nầy. Thứ nhất, để thử nghiệm, hầu thử thách họ. Thứ hai, để tẩy sạch và luyện lọc, hầu làm cho họ tinh sạch và trắng. Vàng chẳng bao giờ bị làm hại khi được thử. Một cái áo có đốm, một thân thể bị bệnh, chẳng bị hư hại khi được giặt hay được tẩy. Được giải thoát khỏi sự ô uế bên ngoài, và khỏi những khí huyết xấu trong thân thể, đã là một ân huệ không tầm thường. Vậy thì được rửa sạch, tẩy sạch những khí huyết xấu và những vết nhơ dơ dáy khỏi linh hồn, là một hành động ân huệ cao dường nào? Một người tốt có thể có những khí huyết thấp hèn như vậy, đòi hỏi những viên thuốc tẩy mạnh mẽ nầy, là Bị Cướp Bóc và Bị Phu Tù, để tống chúng ra. Giờ đây những người hiểu biết ấy chẳng có điều hại nào do Đức Chúa Trời định cho họ, khi họ sa vào tay kẻ cướp bóc, hơn là khi một thân thể bệnh tật sa vào tay thầy thuốc, hay khi một cái áo bị ô uế sa vào tay thợ hồ giặt; tức là, để luyện lọc và làm cho họ trắng. Hoạn nạn là chất tẩy rửa. Đấng Christ là chỗ rửa duy nhất, và huyết Ngài là Suối duy nhất để rửa sạch tội lỗi; nhưng Đức Chúa Trời có những Suối và Chỗ Rửa khác, để rửa sạch sự ô uế của tội lỗi: Huyết ấy cũng rửa sạch trong ý nghĩa nầy, một cách chính yếu; và mọi nước hay lửa của hoạn nạn đều chẳng có hiệu lực nào để luyện hay tẩy sạch, ngoại trừ nhờ quyền năng của huyết ấy. Một thập tự giá không có Đấng Christ chẳng bao giờ làm cho ai tốt hơn: Nhưng với Đấng Christ, hết thảy đều được làm cho tốt hơn bởi thập tự giá. Vậy chúng ta có thể nói ít ra rằng, được phước cho người công chính trong hoạn nạn, vì (nhờ phước của Đức Chúa Trời) họ được làm cho tốt hơn bởi hoạn nạn. Khi anh em thấy một người tin kính bị quăng ra ngoài trời, và những dòng nước sầu khổ đổ liên tục trên người, hãy biết rằng người chỉ đang được phơi ra để làm trắng, và chẳng bao lâu sẽ hiện ra rực rỡ hơn bao giờ hết.

Thứ hai, các hoạn nạn được sai đến để làm cho khiêm nhường. Kiêu ngạo là một thứ cỏ dại, thường mọc trên đất tốt nhất: Mà điều làm chúng ta khiêm nhường thì không thể làm hại chúng ta; chúng ta chẳng mất gì bởi sự giảm bớt kiêu ngạo mình: không, kiêu ngạo càng mất, chúng ta càng được. Và chúng ta hiếm khi hay chẳng bao giờ mất gì, ngoại trừ bởi kiêu ngạo. Giờ Đức Chúa Trời phán, Phục-truyền Luật-lệ Ký 8:2: Nếu anh em muốn có một lời giải thích, vì sao Ta dẫn dân Ta đi vòng trong đồng vắng, qua bao nhiêu khó khăn; hãy biết, đó là ý định của Ta, là để hạ chúng xuống. Đức Chúa Trời chống cự sự kiêu ngạo ở bất cứ nơi nào Ngài thấy nó (những kẻ mà kiêu ngạo hoàn toàn thắng hơn, là kẻ thù của Đức Chúa Trời và Ngài chống cự chúng) — những kẻ mà kiêu ngạo có phần, phải, có phần lớn thắng hơn, có thể là bạn hữu của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ chống cự sự kiêu ngạo trong họ: sự khác biệt đáng chú ý giữa việc chống cự sự kiêu ngạo, và việc chống cự kẻ kiêu ngạo; việc chống cự con người, và việc chống cự tội lỗi. Sự chống cự lớn mà Đức Chúa Trời dùng chống lại sự kiêu ngạo của lòng người, là bằng những cây gậy hoạn nạn; Ngài quất họ vào sự khiêm nhường, và bằng cách cất đi những sự yên ủi thuộc về xác thịt, Ngài kéo họ ra khỏi sự tin cậy thuộc về xác thịt. Và ôi, phước thay hoạn nạn làm cho chúng ta nhỏ bé lại trong mắt chính mình, và mọi thọ tạo nhỏ bé lại trong mắt chúng ta. Chúng ta chẳng bao giờ được Đức Chúa Trời đoái xem nhiều bằng khi chúng ta nhỏ bé nhất trong mắt chính mình: chúng ta cũng chẳng bao giờ có được Đức Chúa Trời nhiều bằng khi chúng ta trông đợi ít, hay ít nhất từ loài người; vậy hãy nói được phước cho người công chính, khi họ ở trong những vực sâu hoạn nạn; vì đó chỉ là để kéo họ xuống khỏi những Núi Kiêu Ngạo của họ, hầu họ được tôn cao trong sức mạnh và tình yêu của Đức Chúa Trời, ngay trên Núi Thánh của Ngài và sự vinh hiển của họ đời đời.

Thứ ba, các Hoạn Nạn đưa các Thánh lại gần Đức Chúa Trời hơn. Những rắc rối bên ngoài khiến linh hồn nhìn vào trong và nhìn về nhà. Trong việc được đưa lại gần Đức Chúa Trời hơn có điều hại nào? "Còn tôi, sự đến gần Đức Chúa Trời thật tốt cho tôi," Đa-vít phán; và được Đức Chúa Trời kéo lại gần cũng là tốt cho chúng ta, nếu chúng ta không tự mình đến: Đó là một sự ép buộc đáng ao ước, thúc giục chúng ta lên trời. Thiên đàng chỉ là sự gần Đức Chúa Trời nhất của chúng ta; và chúng ta càng gần Đức Chúa Trời trên đất bao nhiêu, thì chúng ta càng có được Thiên đàng trên đất bấy nhiêu. Các hoạn nạn (như trong gương của đứa con hoang đàng) khiến chúng ta nghĩ đến việc trở về cùng Đức Chúa Trời, và chúng ta càng trở về, chúng ta càng gần Ngài; những ý nghĩ trở về sẽ không nghỉ ngơi, cho đến khi ở dưới mái nhà của cha mình: phải, những ý nghĩ trở về sẽ không nghỉ ngơi, cho đến khi được vào trong vòng tay cha mình, hay dưới bóng cánh Ngài, và đó quả là một tình trạng phước hạnh. Như với con bồ câu của Nô-ê (Sáng-thế Ký 8:9) khi nó được thả ra khỏi tàu, nó không tìm được chỗ nào đặt bàn chân nghỉ; nó không biết đi đâu, vì nước ở trên khắp mặt đất; bởi đó nó bay trở về, và đến lượn quanh tàu, như muốn được nhận vào: nhưng sau khi nước đã rút, ông thả ra một con bồ câu, nó không trở về cùng ông nữa. Vậy khi trời quang đãng trong thế gian, yên lặng và thanh bình; ngay cả những con bồ câu cũng giữ khoảng cách với Đức Chúa Trời; và dù chúng không lìa hẳn Ngài, nhưng chúng không khao khát đến cùng Ngài: nhưng khi chúng ta thấy một trận lụt trong thế gian, những giông bão và tố hoạn nạn đến nỗi chúng ta không biết đặt linh hồn mình ở đâu cho một ngày, thì chúng ta đến như con bồ câu bay lượn quanh tàu, và kêu cùng Nô-ê Đời Đời của chúng ta, để chúng ta được gần Ngài, phải, được ở trong, cùng với Ngài. Kẻ gian ác (như con quạ mà Nô-ê thả ra trước, câu 7, và không trở lại nữa) chẳng màng đến Tàu của sự hiện diện Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn lớn nhất: được gần Đức Chúa Trời còn rắc rối với chúng hơn mọi hoạn nạn của chúng. Nhưng những kẻ tin, như con bồ câu, sẽ nhìn về nhà (ít ra) trong lúc trời xấu. Đức Chúa Trời là bạn chính của họ mọi lúc, và là bạn duy nhất của họ trong những lúc buồn. Trong điều nầy có hại gì? Đấng Christ sai đến một cơn bão, chỉ để kéo con cái Ngài trở về Tàu; hầu đến sau cùng, Ngài ở đâu, họ cũng ở đó.

Sau hết, chúng ta có thể nói được phước cho người công chính trong tình trạng hoạn nạn bên ngoài tệ nhất của họ, vì Đức Chúa Trời ở cùng họ; chẳng bao giờ có thể mang họa cho người mà Đức Chúa Trời ở cùng. Nói "Ta sẽ ở cùng ngươi" thì vô cùng hơn nói "bình an ở cùng ngươi, sức khỏe ở cùng ngươi, danh tiếng ở cùng ngươi, danh dự ở cùng ngươi." Nói "Đức Chúa Trời ở cùng ngươi," là gồm hết những điều ấy, và vô cùng hơn nữa. Vì trong những điều ấy anh em chỉ có một điều tốt riêng lẻ, còn trong Đức Chúa Trời anh em có mọi điều tốt: khi Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ ở cùng ngươi, anh em có thể muốn gì thì lấy: hãy ngồi xuống và tưởng tượng trong lòng bất cứ điều tốt nào anh em có thể ao ước, và hết thảy đều gồm trong một lời nầy: Ta sẽ ở cùng ngươi. Giờ Đức Chúa Trời, Đấng ở cùng người công chính mọi lúc, ở cùng họ nhiều nhất trong những lúc tệ nhất; bấy giờ Ngài phán theo một ý nghĩa đặc biệt: Ta sẽ ở cùng ngươi. "Khi ngươi vượt qua các dòng nước, ta sẽ ở cùng; khi ngươi lội qua sông, sẽ chẳng che lấp. Khi ngươi bước qua lửa, sẽ chẳng bị cháy" v.v., Ê-sai 43:2. Khi một ngọn gió mạnh thổi qua trước Ê-li, có chép rằng: Đức Chúa Trời không ở trong gió: và khi động đất rung chuyển các núi, và một ngọn lửa thiêu đốt hiện ra, có chép rằng: Đức Chúa Trời không ở trong động đất, không ở trong lửa. Đức Chúa Trời không nhập với những hoạn nạn bên ngoài, để làm khiếp sợ dân Ngài, nhưng Ngài nhập với những hoạn nạn bên ngoài, để yên ủi dân Ngài. Vậy Ngài ở trong lửa, và trong gió, và trong động đất, và sự hiện diện của Ngài làm cho lửa chỉ như một mặt trời ấm; gió bão, một làn gió mát; và động đất, chỉ như một điệu nhảy vui.

Đến đây là đủ cho việc gỡ bỏ sự phản đối nầy, và làm sáng tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, liên quan đến những hoạn nạn của người công chính.

Nếu ai nhìn sang phía bên kia, nơi kẻ gian ác, như thể Đức Chúa Trời không thi hành sự công chính của Ngài, trong khi Ngài để chúng được thịnh vượng.

Thứ nhất tôi xin đáp: sự thịnh vượng của chúng phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và bởi đó nó không nghịch với sự công chính của Ngài. Đó là trường hợp của Nê-bu-cát-nết-sa (Ê-sai 10:6): "Ta sẽ sai nó đến nghịch cùng một dân tộc chẳng tin kính" (Đức Chúa Trời phán): vậy thì, nó phải thịnh vượng trong khi đi làm việc Đức Chúa Trời sai: nhưng hãy để ý điều tiếp theo (câu 12): "Đến khi Chúa đã làm xong cả công việc Ngài trên núi Si-ôn" — tức là bởi quyền năng của Nê-bu-cát-nết-sa, kẻ chỉ đang làm công việc công chính của Đức Chúa Trời, trong khi nó tham vọng nghĩ rằng mình đang làm việc của riêng mình (giờ đây Đức Chúa Trời ban quyền năng cho một công cụ để làm việc của Ngài, không phải là bất công), "và khi sự tham máu của nó đã làm xong công việc thánh của Đức Chúa Trời, anh em sẽ thấy Chúa sẽ xử lý nó ngay, vì bấy giờ Chúa phán: Ta sẽ phạt bông trái của lòng kiêu ngạo của vua A-si-ri, và sự vinh hiển của con mắt ngạo nghễ nó"; Đức Chúa Trời để mặc nó làm công việc Ngài đã đặt cho nó; và đó là một công việc công chính của Đức Chúa Trời trên dân Ngài, dù Nê-bu-cát-nết-sa làm việc ấy với một tinh thần kiêu ngạo và độc ác nghịch cùng dân Ngài.

Thứ hai, sự thịnh vượng của kẻ gian ác phục vụ chúng, chỉ như một cơ hội, để tỏ ra chúng gian ác và đê hèn dường nào; để hành động và công bố bảy điều gớm ghiếc của lòng chúng. Giờ như đó là một trong những sự thương xót lớn nhất dưới trời, khi một người được dập tắt hoàn toàn các dục vọng mình; thì cũng là một sự thương xót rất lớn, khi một người được kiềm chế các dục vọng mình: được cất đi khỏi các sự bại hoại mình chất củi mà chúng ăn, là một sự thương xót: bởi đó khi Đức Chúa Trời, thay vì kiềm chế các dục vọng của chúng, ban cho chúng cơ hội để nới rộng các dục vọng mình, và thả dây cương trên cổ chúng, để chạy theo hướng nào và đường nào chúng muốn, không ngăn không kiềm, thì ắt phải là cơn thạnh nộ và sự phán xét trên kẻ gian ác. Đây là cơn thạnh nộ, và cơn thạnh nộ lớn, một sự phán xét nặng nề, sự phán xét nặng nề nhất có thể giáng trên chúng: bởi đó khi chúng ta tưởng chúng đang ở trong tình trạng thịnh vượng nhất, chúng đang ở trong tình trạng đáng sợ nhất, chúng chỉ đang chất đầy mình bằng tội lỗi, và sắm sửa mình cho sự hủy diệt. Nhiều người có các dục vọng hoàn toàn chưa bị dập tắt, mà vẫn bị làm lạnh và bị đe dọa bởi các sự phán xét. Và trong việc được tự do phạm một tội, có sự phán xét nhiều hơn là bị nhốt dưới những song sắt và những sự bắt buộc cứng như kim cương của một ngàn sự phán xét: Kẻ là kho chứa tội lỗi của Sa-tan, sẽ là kho chứa cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, sự thịnh vượng của chúng là sự làm chai cứng lòng chúng theo phán xét, và một lòng chai cứng, là sự phán xét lớn nhất ở phía nầy của địa ngục; như có một lòng chai cứng bẩm sinh và một lòng chai cứng do tội lỗi tích lũy, thì cũng có một lòng chai cứng do phán xét, hay một lòng chai cứng do Đức Chúa Trời giáng xuống: Khi trên một lòng chai cứng tự nhiên, và một lòng chai cứng tích lũy, mà người ta có được bởi nhiều hành động tội lỗi lặp đi lặp lại, Chúa thêm vào một lòng chai cứng theo phán xét, hay một lòng chai cứng bị giáng xuống, thì cơn thạnh nộ được nung đến nóng nhất, và sự phán xét chỉ còn cách địa ngục một bước. Nhất là nếu chúng ta xét rằng mỗi giờ của sự không ăn năn thịnh vượng như vậy, và sự chai cứng lòng, làm tăng thêm hình phạt, và thêm vào kho chứa cơn thạnh nộ ấy, đã được tích trữ cho ngày thạnh nộ, và sự hiện ra của sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời. Ai tưởng người ấy được phước, kẻ được để mặc chỉ để gom một đống củi lớn, và những chất đốt khác của ngọn lửa để đốt chính mình? Trong khi kẻ không tin kính dường như đối với thế gian đang gom của cải, danh dự và khoái lạc, chúng chỉ đang gom một đống thạnh nộ, và một đống lửa; cuối cùng sẽ cháy sáng đến nỗi nó sẽ làm nên một sự tỏ ra, về sự phán xét (trước kia kín nhiệm, nhưng) luôn công chính của Đức Chúa Trời.

Sau hết, để tỏ Đức Chúa Trời là công chính trong mọi sự đối đãi, cả người công chính lẫn kẻ gian ác, hãy học từ sự cuối cùng của cả hai. Để chúng ta khám phá trọn vẹn sự Công Chính của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhìn mọi việc Ngài cùng nhau; trong khi chúng ta chỉ nhìn một mảnh riêng nào đó trong sự đối đãi của Đức Chúa Trời với một người tin kính, Ngài có thể dường như đối đãi rất nặng với người: hay nếu chúng ta chỉ nhìn một mảnh riêng nào đó trong sự đối đãi của Ngài với một kẻ gian ác, Đức Chúa Trời có thể dường như rất dịu dàng và tử tế với nó: nhưng hãy lấy hết thảy cùng nhau, thì kết quả là sự công chính chính xác. Đó là một lời hay của một nhà văn hiện đại: Chúng ta không được xét đoán các việc của Đức Chúa Trời, trước màn thứ năm, tức là màn cuối cùng hay sự kết thúc của hết thảy. Màn nầy và màn kia có thể dường như lạc điệu và lộn xộn, nhưng hãy đặt hết thảy cùng nhau, thì chúng rất hài hòa và có thứ tự: Bởi đó Đa-vít (Thi-thiên 37) sau khi đã tranh luận nhiều với chính mình, về những hoạn nạn của người công chính và sự thịnh vượng của kẻ gian ác, và đã bị dồn đến khó khăn, không biết làm sao làm sáng tỏ sự Công Chính của Đức Chúa Trời, đã giải quyết hết thảy ở cuối bằng lời khuyên nầy (câu 37): "Hãy chăm ngắm kẻ trọn vẹn, và nhìn xem người ngay thẳng; Vì người bình hòa sẽ được hậu báo." Dù một người công chính chết trong chiến tranh, nhưng sự cuối cùng của người là bình an, còn dù một kẻ gian ác chết trong bình an, nhưng sự cuối cùng của nó là chiến tranh. Có chép (Phục-truyền Luật-lệ Ký 8:16) rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài trong đồng vắng, là "để làm cho ngươi được phước về sau rốt." Vậy hãy đến sự cuối cùng, và ở đó anh em sẽ thấy sự công chính tỏ tường: Chúng ta thường mất dấu sự công chính, trong những chuyến đi và hành trình qua thế gian, những núi và đồi xen vào, mà chúng ta không thể nhìn qua hay xuyên thấu; nhưng khi chúng ta về đến nhà, và đến cuối cuộc hành trình, sự Công Chính sẽ hiện ra trong mọi uy nghi và vinh hiển của nàng, báo trả mỗi người tùy theo việc họ làm; "Nhẫn nhục làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng, và sự chẳng hề chết, thì báo cho sự sống đời đời; còn ai có lòng tranh cạnh, không vâng phục lẽ thật, mà vâng phục sự không công bình, thì báo cho họ sự giận và cơn thạnh nộ" (Rô-ma 2:7,8).

Giô-suê kết thúc câu chuyện về dân Y-sơ-ra-ên, trong hành trình đến Ca-na-an, bằng những lời chứng cao nhất về sự công chính và thành tín của Đức Chúa Trời; dù Đức Chúa Trời đã đối đãi với họ nhiều cách trong đồng vắng đến nỗi họ thường lầm bầm trong trại mình, như thể Ngài đã làm điều sai trái với họ, nhưng đến cuối anh em sẽ thấy, Chúa đã chính xác và đúng hẹn với họ dường nào (Giô-suê 21:45): "Chẳng có một lời tốt lành nào mà Đức Giê-hô-va đã phán cùng nhà Y-sơ-ra-ên lại không ứng nghiệm: quả hết thảy đều ứng nghiệm." Và trong bản văn kia, Giô-suê 23:14: "Nầy, ngày nay ta đi đường cả thế gian phải đi; các ngươi đã biết từ trong lòng và trong linh hồn mình rằng trong các lời lành mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã phán về các ngươi, chẳng có một lời nào sai hết, thảy đều ứng nghiệm cho các ngươi, thật chẳng một lời nào sai." Đức Chúa Trời công chính lạ lùng trong lời Ngài dường nào? Nếu một người hứa nhiều điều, chúng ta cho là tốt nếu người giữ được một số điều chính, và giữ chúng trong những điều chính, dù có điều gì sai sót. Đức Chúa Trời đã hứa nhiều điều, và đã giữ hết thảy, và hơn nữa, hết thảy của mọi điều, trong những nhiều điều đã hứa. Hai bản văn đem so nhau, làm rõ điều nầy: bản nói: "Chẳng có một lời nào sai hết, trong các lời tốt lành mà Đức Chúa Trời đã phán về họ." Và bản kia: "Chẳng có một lời tốt lành nào... lại không ứng nghiệm." Vậy thì, họ đã nhận được mọi điều tốt lành theo loại, với từng phần và từng mức độ riêng của mỗi điều tốt lành: Và cho lẽ thật của hết thảy điều nầy, Giô-suê kêu gọi chính họ, và điều trong họ có thể quyết định điều ấy tốt nhất, là mọi tấm lòng, và mọi linh hồn họ; những lời ấy không những chỉ về mỗi người, như thể ý là: Lòng và linh hồn của hết thảy anh em; mà đúng hơn chỉ về mọi điều trong mỗi người, Mọi tấm lòng, và mọi linh hồn họ, tức là, trí hiểu, trí nhớ, lương tâm, tình cảm, phải, các giác quan, mắt và tai họ, tay và miệng họ, đều có thể đưa ra chứng cớ từ những hoạt động riêng của mình, cho lẽ thật lớn nầy. Và chắc chắn đến cuối Đức Chúa Trời sẽ đối đãi tốt với mỗi người Y-sơ-ra-ên, như Ngài đã đối đãi với cả Y-sơ-ra-ên: Một thời sẽ đến, nó sẽ đến chẳng bao lâu, khi mỗi Thánh sẽ nói, trong mọi tấm lòng và trong mọi linh hồn mình, rằng chẳng có một điều nào, hay một chút nào của bất kỳ một điều tốt lành nào, mà Chúa đã phán về họ, đã sai. Tôi khép lại điều nầy, bằng lời của Đấng Christ phán cùng các môn đồ Ngài, khi họ bối rối về hành động ấy của Ngài, là việc rửa chân cho họ (Giăng 13:7): "Hiện nay ngươi không biết việc ta làm; nhưng sau sẽ biết." Hãy chờ một chút, và mọi sự mầu nhiệm và câu đố của sự quan phòng sẽ được mở ra. Dù mây và sự tối tăm ở chung quanh Ngài, nhưng sự công bình và chánh trực là nền của ngôi Ngài, Thi-thiên 97:2. Người phàm chẳng bao giờ có, và đến cuối sẽ thấy mình chẳng có lý do nào, để oán trách Đức Chúa Trời; người phàm sẽ không công chính hơn Đức Chúa Trời; người cũng sẽ không tinh sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình. Và đến đây là đủ cho Kết Luận thứ năm: Đức Chúa Trời không làm cũng không thể làm bất kỳ sự bất công nào với thọ tạo, Ngài công chính trong bản chất, công chính và thánh trong mọi đường lối Ngài.

Kết Luận thứ sáu hay cuối cùng là thế nầy: Oán trách sự đối đãi của Đức Chúa Trời với chúng ta, là làm cho mình công chính và tinh sạch hơn Đức Chúa Trời; hay, khi bất kỳ người hay dân nào oán trách các sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với họ, họ (dù không chính thức, nhưng theo cách diễn giải) làm cho mình công chính và tinh sạch hơn Đức Chúa Trời. Đây là điểm mà Ê-li-pha đã hết sức cố gắng để thuyết phục Gióp, cho rằng ông đã tôn mình lên nghịch cùng Đức Chúa Trời như vậy, bởi những lời oán trách cay đắng về tình trạng hiện tại của mình, trong chương trước; Có một lẽ thật trong mệnh đề, dù không trong sự áp dụng, như đã thường được gợi ý. Những lời oán trách của Gióp thì cay đắng, từ cảm giác về những đau đớn của ông, không phải từ bất kỳ thành kiến nào trong sự hiểu biết của ông. Ông luôn giữ những ý nghĩ cao cả và thánh về Đức Chúa Trời; sự nghi ngờ nhỏ nhất về sự đối đãi công chính của Ngài, là làm cho mình, chừng ấy, công chính hơn Ngài. Lý do rõ ràng, vì, kẻ oán trách như vậy, tưởng có điều sai trái đã làm cho mình; Mà kẻ oán trách về điều sai trái, hẳn muốn được tưởng là công chính hơn, kẻ mà hắn oán trách đã làm điều sai trái với mình: Bất cứ ai lầm bầm hay càu nhàu về điều Đức Chúa Trời làm, đều thầm nói (tiếng ấy ở trong đó) rằng mình có thể làm tốt hơn, hay rằng Đức Chúa Trời phải làm: Kẻ nói nghịch cùng cây gậy, là nói nghịch cùng Đấng đánh bằng cây gậy; "Kẻ nào chỉ trời mà thề, là chỉ ngôi Đức Chúa Trời và Đấng ngự trên ngôi mà thề," Đấng Christ phán; Và vậy, kẻ buộc tội cây gậy của Đức Chúa Trời, là buộc tội việc làm của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã làm việc ấy: Kẻ bất bình với Đức Chúa Trời, như một Đấng sửa phạt, tưởng mình tinh sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình: Không chấp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, là chấp nhận mình trước mặt Đức Chúa Trời. Thật hợp thời cho chúng ta nhìn vào lòng mình trong một thời như thế nầy; đây là một thời của sự cám dỗ, chúng ta đừng bởi những lời lầm bầm của mình, làm cho nó thành một thời của sự chọc giận: Có thể chúng ta thường thấy có cớ để oán trách loài người, nhưng chúng ta chẳng bao giờ có cớ để oán trách Đức Chúa Trời. Oán trách thọ tạo thì được ít điều tốt; nhưng kẻ oán trách Đấng Tạo Hóa mình, chuốc lấy bao nhiêu tội lỗi và khốn khổ? Đối với một người, oán trách với loài người, trong một số trường hợp là cần thiết, nhưng trong mọi trường hợp, tốt nhất là oán trách với Đức Chúa Trời, và tệ nhất trong mọi trường hợp, là oán trách (dù thầm lặng) về Đức Chúa Trời. Vậy thì, hãy oán trách về loài người với Đức Chúa Trời, hơn là oán trách về loài người, với loài người; hãy thường oán trách với Đức Chúa Trời, nhưng đừng bao giờ oán trách về Đức Chúa Trời: Hãy oán trách trước mặt Đức Chúa Trời, và thưa với Ngài rằng, kẻ nầy đã đối đãi cẩu thả, kẻ kia giả dối, kẻ nọ bất công, kẻ khác tàn nhẫn; Nhưng luôn nói: Lạy Chúa, Chúa đã làm công chính, ngay cả bởi những kẻ bất công; Lạy Chúa, Chúa đã làm nhân từ, ngay cả bởi những kẻ gian ác; Lạy Chúa, Chúa đã làm thánh khiết, ngay cả bởi tay những kẻ không thánh; và Chúa đã đối đãi thành tín, dù những kẻ nầy đã phản bội. Vậy chúng ta hãy oán trách với Đức Chúa Trời, nhưng không oán trách về Đức Chúa Trời. Mỗi lời oán trách về Đức Chúa Trời sẽ được diễn giải, là một sự tự xưng công chính kín đáo của mình, và một sự lên án Đức Chúa Trời công chính. Loài người lúc ấy tệ hơn ma quỷ, khi muốn làm cho mình tốt hơn Đức Chúa Trời: Không có gì làm ô uế loài người, bằng ý nghĩ nầy, rằng có sự bất công trong Đức Chúa Trời: Không có gì hạ thấp thọ tạo bằng ý nghĩ, ước muốn hay hành động ấy, mà trong đó nó đặt mình lên trên và tôn mình cao hơn Đấng Tạo Hóa.

Như vậy chúng ta đã mở ra mệnh đề chung: Sự chứng minh nó, từ sự khác biệt lớn giữa loài người và các thiên sứ, được theo đuổi rộng rãi, trong phần sau của Chương.

BÀI GIẢNG VII. Gióp 4:18.

"Nầy, Đức Chúa Trời không tin cậy các đầy tớ Ngài, Và Ngài đoán sự điên dại nơi thiên sứ của Ngài."

Ê-li-pha, sau khi đã hạ phẩm giá của loài người (đem so với Đức Chúa Trời) xuống bụi đất, bằng những câu hỏi làm khiêm nhường ấy, trong câu trước: người là gì mà được công chính? Và há người lại tinh sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình sao? Giờ ông củng cố thêm, rằng chẳng có sự so sánh nào giữa Đức Chúa Trời và người phàm, bằng một lời khẳng định trực tiếp, rằng chẳng có sự so sánh nào giữa Đức Chúa Trời, và các thiên sứ bất tử. "Nầy, Ngài không đặt sự tin cậy nơi các đầy tớ Ngài, và các thiên sứ Ngài, Ngài buộc tội điên dại." Dường như muốn nói: Nếu các thiên sứ không thể đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời, và tự xưng công chính khi Ngài tra xét; thì chắc chắn loài người, những người tốt nhất, chỉ ở trong những nhà bằng đất sét, không thể: Nhưng các thiên sứ không thể tự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, ông chứng minh trong những lời nầy: "Nầy, Ngài không đặt sự tin cậy nơi các đầy tớ Ngài, và các thiên sứ Ngài, Ngài buộc tội điên dại": Những kẻ không được Đức Chúa Trời tin cậy, thì không được Đức Chúa Trời xưng công chính: Và những kẻ đáng bị buộc tội điên dại, thì không thể đứng vững trong sự phán xét trước Đức Chúa Trời rất khôn ngoan, Đấng khôn ngoan duy nhất và thánh. Các thiên sứ là những thọ tạo xuất sắc, nhưng vì là thọ tạo, tự trong và tự chúng, chúng yếu đuối và mỏng manh: chúng không có sức để đứng lâu hơn khi được nâng đỡ, không có sự bền vững để vâng lời, lâu hơn khi được củng cố, không có sự trung tín để trung thành, lâu hơn khi được cai trị, không có sự khôn ngoan để phân biệt, xa hơn khi được soi sáng; vậy thì loài người sẽ ra sao, nếu đứng một mình, hay đứng tranh cạnh với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mình? Đây là tóm tắt và ý nghĩa chung của các lời ấy như một luận cứ. Giờ chúng ta sẽ xét chúng như chúng nằm ở đây theo thứ tự.

"Nầy, Ngài không đặt sự tin cậy nơi các đầy tớ Ngài."

Tiểu từ [ Này ] trong Nguyên văn, cũng như trong nhiều đoạn khác thường diễn tả sự ngạc nhiên, ở đây lại càng có thể hiểu như vậy: Này, một điều kỳ lạ — các thiên sứ là kẻ ngu muội, các thiên sứ không đáng tin cậy; tuy nhiên, trong chỗ này, chữ Này được dùng theo nghĩa khẳng định mạnh mẽ, chứ không phải theo nghĩa kinh ngạc. Này, Ngài chẳng đặt sự tin cậy nơi các đầy tớ Ngài, nghĩa là thật và quả thực, chắc chắn và không thể tranh cãi, Ngài chẳng đặt sự tin cậy nơi các đầy tớ Ngài. Như vậy (Phục-truyền 13:14), Ngươi phải tra hỏi, tìm kiếm, hỏi han cho kỹ lưỡng, và này, nếu điều đó là thật; trong tiếng Hê-bơ-rơ là, và này, thật, hay này, sự thật; nghĩa là, nếu sau khi tra xét thấy ra rằng sự nầy sự kia quả thật như vậy, thì họ phải tiến hành theo Luật đã định cho trường hợp ấy. Lại nữa (Phục-truyền 19:18), Các quan xét phải làm sự tra xét kỹ lưỡng, và này, nếu người làm chứng là kẻ làm chứng dối, chúng ta dịch như vậy; nhưng nguyên nghĩa là, Này, người làm chứng, một kẻ làm chứng dối; nghĩa là, nếu được khẳng định, và hiện ra rằng đó là một kẻ làm chứng dối hay một lời chứng dối đã được đem đến, thì các quan xét sẽ tiến hành thế này thế kia, v.v. Vậy ở đây, Này, Ngài chẳng đặt sự tin cậy nơi các đầy tớ Ngài, là một lời khẳng định mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời khi tra xét những đầy tớ Ngài, Ngài thấy họ là những kẻ không đáng tin cậy.

Nhưng những đầy tớ không đáng tin cậy này là ai? Thứ nhất, người diễn giải Ca-đê hiểu "các đầy tớ" là các tiên tri thánh. Tôi đồng ý rằng các tiên tri đôi khi đã từng, và nhiều lần suýt đã, chứng tỏ là bất trung; một số trong họ đã tỏ ra nhiều sự bất trung, và những người khác còn sẽ tỏ ra nhiều hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời đã không nâng đỡ họ cách mạnh mẽ. Thứ hai, một trong các ra-bi hiểu cách chung về bất kỳ ai, hay về tất cả những người trung tín: Này, Ngài chẳng đặt sự tin cậy nơi các đầy tớ Ngài; nghĩa là, không tin cậy nơi bất kỳ ai trong số những con cái thánh thiện và trung tín nhất của loài người.

Nhưng mạch văn của bản văn cho thấy rõ ràng rằng bởi "các đầy tớ", chúng ta phải hiểu là các thiên sứ, là những đấng được gọi là "các thần hầu việc", Hê-bơ-rơ 1:14. Há chẳng phải họ đều là các thần hầu việc (hay các đầy tớ) được sai đi để phục vụ những kẻ sẽ được sự cứu rỗi sao? Và như vậy, các lời ở cuối câu này là lời giải nghĩa, cắt nghĩa ai là những người được gọi là các đầy tớ ấy; Này, Ngài chẳng đặt sự tin cậy nơi các đầy tớ Ngài, và Ngài trách các thiên sứ Ngài về sự ngu muội; nghĩa là, Ngài chẳng tin cậy những đầy tớ là các thiên sứ, nhưng Ngài trách họ về sự ngu muội. Nhưng còn một lý do nữa, chứng minh đầy đủ hơn rằng phải hiểu là các thiên sứ, ở câu 19, nơi những người được đặt trong sự đối lập ngang hàng với các đầy tớ và các thiên sứ này, là loài người: Huống chi (ông nói) những kẻ ở trong nhà bằng đất sét: Nay việc ở trong nhà bằng đất sét là cách nói vòng vo, hay là sự mô tả loài người nói chung, tốt hay xấu, người nầy hay người khác, cao hay thấp, toàn thể loài người đều ở trong nhà bằng đất sét. Vì vậy, khi đối tượng đối lập là loài người nói chung, chúng ta phải lấy một điều gì đó là loài thọ tạo có lý trí nhưng không phải là người, làm đối tượng còn lại, và không thể là gì khác ngoài các thiên sứ; chúng ta không thể đặt một hạng người nào đối lập với những người khác trên cơ sở này, bởi vì họ ở trong nhà bằng đất sét, vì các thánh đồ trên đất cũng ở trong nhà bằng đất sét, như những người của thế gian; vì thế để sự đối lập được rõ ràng, tất yếu phải suy ra rằng bởi "Các đầy tớ" trong vế đầu của câu, các thiên sứ được ngụ ý, cũng như trong vế sau, nơi các thiên sứ được nói rõ.

Nhưng nếu các đầy tớ này là các thiên sứ, thì làm sao Ngài lại chẳng đặt sự tin cậy nơi họ, hay (như chúng ta có thể dịch từng chữ từ tiếng Hê-bơ-rơ) Ngài đã chẳng tin nơi các đầy tớ Ngài? Tôi sẽ trả lời điều đó sau khi đã mở ra một chút từ được dịch là Đặt sự tin cậy ở đây. Chúng ta thấy nó được dùng theo hai cách trong Kinh Thánh, đôi khi theo nghĩa bị động, và đôi khi theo nghĩa chủ động. Nó được dùng theo nghĩa bị động là trung tín, đáng tin cậy, và chân thật trong lời nói hay lời hứa. Từ gốc này tiếng Hê-bơ-rơ lấy tên gọi cho một Người giám hộ hay Cha nuôi hay Quản gia, bởi vì những người được giao phó con cái hay gia đình chăm sóc, phải hết sức trung tín trong việc thi hành một trách nhiệm lớn lao như vậy.

Sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 4:1,2) khi nói về chức quản gia trên trời ấy, tức là chức vụ của Phúc Âm, diễn đạt như vầy: Ai nấy phải coi chúng tôi như những đầy tớ của Đấng Christ, và những kẻ quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, vả lại (ông nói) điều cần yếu nơi người quản lý là người đó phải được thấy là trung tín. Và (Dân-số 12:7) nơi Môi-se được nói đến như một đầy tớ, ông được mô tả như vầy: Môi-se đầy tớ ta chẳng phải vậy, nó là trung tín trong cả nhà ta; ông là người mà Ta có thể tin cậy hay giao phó uy tín, vì ông là người đáng tin và trung tín. (Hê-bơ-rơ 3:2,5) sứ đồ so sánh Đấng Christ và Môi-se, nói về Đấng Christ, rằng Ngài trung tín với Đấng đã lập Ngài, như Môi-se đã trung tín trong cả nhà Ngài. Như vậy ở đây có một phép Đối lập thanh nhã: Các đầy tớ Ngài, là những người theo bổn phận và chức vụ, phải là kiên định, trung tín, đáng tin cậy; Ngài lại thấy họ bất định, bất trung, không đáng tin cậy.

Tuy nhiên, từ này ở thể Hy-phil, có nghĩa chủ động, và khi nó được cấu tạo với Bết (như các nhà Ngữ pháp nhận xét) nó mang nghĩa là giao phó uy tín cho, hay tin cậy nơi một người; và như vậy ở đây, Ngài chẳng đặt sự tin cậy; nghĩa là, Ngài đã chẳng giao phó uy tín cho hay tin cậy nơi các đầy tớ ấy, hay Ngài đã chẳng tin nơi họ. Ngài thấy có điều gì đó nơi họ, có thể phản bội họ thành bất trung, nếu chính Ngài rút sự trợ giúp của Ngài và làm một cuộc thử nghiệm, hay thử xem có gì trong lòng họ. Và nghĩa này là phù hợp nhất với tình trạng và chức vụ của một đầy tớ: tin cậy hay không tin cậy, trung tín, hay bất trung, là những hành vi thuộc về mối quan hệ ấy, Chủ và Tớ. Vậy thì Chúa chẳng đặt sự tin cậy, hay Ngài không thể giao phó lòng tin nơi các đầy tớ Ngài, vì họ là những kẻ mà Ngài thấy chẳng hoàn toàn chắc chắn và trung thành với Ngài. Chúng ta thường nói về một người mà chúng ta không thể tin cậy, Chúng ta sẽ không bảo đảm cho anh ta, và chúng ta sẽ không nhận lời bảo đảm của anh ta. Chúa Christ của chúng ta vì vậy được gọi là Thầy tế lễ thượng phẩm trung tín, bởi vì Cha Ngài đã tin cậy Ngài với toàn bộ công việc cứu rỗi của chúng ta, mà không có chút lo ngại nào về sự trung tín của Ngài, hay về sự thất bại của công việc. Vậy Sa-lô-môn mô tả một Người vợ trung tín và một Người chồng tin cậy, Châm-ngôn 31:10,11. Một cặp hiếm có thật, và cũng hiếm khi tìm được. Vì vậy ông cất tiếng rao tìm một người nữ như vậy; ai tìm được một người nữ hiền đức? Vì giá nàng trỗi hơn hồng ngọc, lòng người chồng tin cậy nơi nàng cách an toàn, đến nỗi chàng sẽ chẳng thiếu của cướp: có sự tin cậy đến tột đỉnh, lòng người chồng tin cậy nơi nàng cách an toàn. Một người chồng có một báu vật như vậy làm vợ, biết rằng, nàng sẽ sắp đặt gia đình cách khôn ngoan ở nhà, khi chàng đi vắng: chàng biết nàng trung tín với chàng về thân thể và tài sản. Sự trong sạch hay sự tiết kiệm của nàng chưa bao giờ bị đem ra chất vấn trước tư tưởng chàng; vì vậy (ông nói) Ta sẽ chẳng cần của cướp, mà một số người giải thích như vầy: sự chăm sóc và khôn ngoan của nàng trong việc lo liệu cho gia đình, sẽ làm cho gia đình giống như một Đạo quân đã thắng Kẻ thù trên chiến trường, hay đã chiếm được một Thành giàu có, nơi các binh lính có đủ của cướp hay chiến lợi phẩm, họ chẳng cần của cướp. Hoặc như những người khác, Chàng sẽ chẳng cần của cướp, nghĩa là, chàng sẽ chẳng cần cướp bóc hay hà hiếp người khác, để giúp đỡ gia đình mình. Mọi sự sẽ được sắp đặt bởi sự khôn ngoan của vợ chàng, đến nỗi chàng sẽ chẳng cần dùng bất kỳ cách bất chính nào, để cung cấp cho, hay chu cấp cho gia đình mình. Vậy lòng người chồng tin cậy nơi nàng cách an toàn. Sự tin cậy như vậy, lòng của Đức Chúa Trời không thể đặt nơi các đầy tớ ấy, các thiên sứ Ngài, Ngài biết họ có thể thiếu sót trong các sổ sách của mình. Sự tin cậy như vậy Đấng Christ không thể dành cho một số người, là những kẻ dường như tin cậy hay tin nơi Ngài, (Giăng 2:23.) Nhiều người thấy các phép lạ của Đấng Christ đã tin nơi Ngài, thế mà Đấng Christ chẳng muốn tin nơi họ; chúng ta dịch, Ngài chẳng phó thác chính Ngài cho họ; tiếng Hy-lạp là, Ngài đã chẳng tin hay phó thác chính Ngài cho họ, Đấng Christ tin nơi, hay có thể tin cậy khắp thế gian, những ai thật sự tin nơi Ngài: Nhưng những kẻ này tin nơi Ngài cách giả dối đến nỗi Ngài không thể tin hoàn toàn nơi họ; và bản văn đưa ra lý do, Vì chính Ngài biết mọi người, Ngài biết, họ chẳng phải là kim loại có độ tôi đúng mức, và vì vậy không đáng tin cậy. Vậy Đức Chúa Trời biết mọi thiên sứ, sự trọn vẹn, quyền năng, và đức hạnh tột cùng ở trong các thiên sứ, vì vậy Ngài chẳng muốn giao phó mọi sự cho họ, Ngài chẳng muốn tin nơi họ. Chúng ta thấy từ tin được dùng như vậy, (Xuất Ê-díp-tô 14:31) khi con cái Y-sơ-ra-ên thấy công việc lớn lao, mà Đức Giê-hô-va đã làm trong việc hủy diệt người Ê-díp-tô, có chép rằng, Dân sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tin Đức Giê-hô-va, và tin Môi-se đầy tớ Ngài; Ngài đặt Đức Chúa Trời và Môi-se làm đối tượng chung của đức tin họ: như họ trước đây đã từng là đối tượng chung của sự vô tín họ, Trừ khi các đầy tớ của Chúa được tin, chính Chúa không được tin. Và khi họ được tin, Chúa được tin. Hãy tin Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, hãy tin các tiên tri Ngài, Giô-sa-phát tốt lành nói với dân sự mình, 2 Sử-ký 20:20. Môi-se đã nói cho họ đủ về quyền năng của Đức Chúa Trời trước đó, ông đã cam kết rằng họ sẽ được giải cứu, nhưng họ chẳng muốn tin Môi-se theo lời ông, cũng chẳng muốn tin Lời của Đức Chúa Trời: thế mà nay khi họ thấy sự giải cứu lớn lao này, sự thấy tận mắt đã gây nên đức tin cho thì tương lai: họ nhận biết bởi phép lạ này, rằng Chúa và Môi-se là đáng được tín nhiệm, và họ chẳng nghi ngờ, để tín nhiệm họ một lần nữa. Dù rằng đức tin chỉ vào bằng con mắt, hiếm khi đi sâu xuống tận lòng, hay thấy xa hơn và lâu hơn con mắt. Vậy chúng ta có thể hiểu phần đầu của câu, Ngài chẳng đặt sự tin cậy, chẳng đặt niềm tin nơi các đầy tớ Ngài, Ngài chẳng giao phó uy tín cho họ, vì biết cách trọn vẹn bản tánh và quyền năng của họ là gì, cả hai có thể làm gì: rằng nếu bị Đức Chúa Trời bỏ mặc, họ sẽ mau chóng lìa bỏ Đức Chúa Trời, và chứng tỏ là bất trung.

Tôi sẽ nhận xét một điểm, trước khi tôi đến phần sau của câu (vì ở đó sự nghi ngờ về bất trung nơi các thiên sứ càng được xét kỹ hơn) từ danh hiệu được ban cho các thiên sứ ở đây, Các đầy tớ Ngài, Ngài chẳng đặt sự tin cậy nơi các đầy tớ Ngài, các thiên sứ là các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Họ là các đầy tớ Ngài, vì hoàn toàn ở dưới mạng lệnh Ngài, và họ là các đầy tớ Ngài, vì hoàn toàn thuận phục các mạng lệnh Ngài. Những Linh hồn vĩ đại và vinh hiển này, cùng mang một danh hiệu và một tên gọi với loài người, là những kẻ ở trong nhà bằng đất sét, các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Hầu việc Đức Chúa Trời, không chỉ là bổn phận, mà còn là vinh dự của những thọ tạo cao nhất. Hầu việc Đức Chúa Trời vinh dự hơn là cai trị thế gian. Phong cách của các thiên sứ tốt lành là, Các thần hầu việc, Hê-bơ-rơ 1, nhưng phong cách và danh hiệu của thiên sứ gian ác là, Vua cầm quyền của quyền lực trên không trung, Đức Chúa Trời của thế gian này: bạn sẽ tưởng đây là những danh hiệu trọng đại, Vua của không trung, Đức Chúa Trời của thế gian, nhưng những chữ thêm vào làm giảm trọng lượng của chúng, phải, làm chúng nhẹ hơn sự hư không, hay đúng hơn, chỉ nặng với sự khốn khổ: Vinh hiển hơn biết bao khi làm đầy tớ của Đức Chúa Trời, hơn là làm một vị thần của thế gian, hay một Vua cầm quyền của quyền lực trên không trung.

Tôi có thể ở đây mở rộng sự tìm hiểu của tôi về các sự hầu việc của các thiên sứ, trong điều gì họ là các đầy tớ, và chức vụ và bổn phận của họ là gì, nhưng tôi sẽ chỉ chạm qua. Sự hầu việc của họ có thể được xét hoặc về Hội Thánh, hoặc về các kẻ thù của Hội Thánh. Về Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, họ có những sự hầu việc như vầy.

Thứ nhất, họ như những sứ giả để truyền đạt và bày tỏ ý của Đức Chúa Trời. Họ như những Gia sư và những người dạy dỗ các Hội Thánh, Đa-ni-ên 8:9. Đức Chúa Trời đã sai thiên sứ Ngài đến dạy Đa-ni-ên sự mầu nhiệm của những khải tượng ấy. Và Khải-huyền 1:11, một thiên sứ đã được sai đến để dạy dỗ Giăng, đoạn 22:16. Ta là Jêsus đã sai thiên sứ Ta đến làm chứng về những điều này cho các Hội Thánh.

Thứ hai, họ được sai đi như những người canh giữ và bảo vệ dân sự của Đức Chúa Trời, để bênh vực họ, và đứng về phía họ, Thi-thiên 34:7. Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài. Thi-thiên 91:11. Ngài truyền cho các thiên sứ Ngài coi sóc họ, e chân họ vấp nhầm hòn đá chăng. Sáng-thế 32:2. Khi Gia-cốp đi đường, có chép rằng, các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp người; một đạo quân thiên sứ là Hộ tống của người, Đạo quân của Đức Chúa Trời ra đón để bảo vệ và giữ gìn người, và vì vậy người gọi tên chỗ đó là Ma-ha-na-im, nghĩa là, hai Đạo quân hay hai Trại; hoặc vì các thiên sứ hiện ra thành hai toán, và như vậy làm như một đội hộ vệ để Gia-cốp đi qua giữa họ. Hoặc, vì Đạo quân Hoàng gia Thiên sứ vĩ đại, đóng quân và hành quân cùng với Đạo quân nhỏ bé của Gia-cốp; và như vậy hai Đạo quân liên minh cùng hiện ra trên chiến trường. Các thiên sứ được gọi là Các xe, Thi-thiên 68:17. Các xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, tức là hàng ngàn thiên sứ. Nghĩa là, Đức Chúa Trời dùng các thiên sứ để bảo vệ dân sự Ngài, như Các xe trong Chiến tranh. Các tiên tri thời xưa được gọi là Xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên, (2 Các Vua 3:13) và các thiên sứ là Các xe của Đức Chúa Trời. Dân quân mạnh nhất của chúng ta là của các Linh hồn, hay của những người được thuộc linh hóa.

Thứ ba, các thiên sứ gợi ý những điều tốt lành, những tư tưởng thánh cho chúng ta. Nếu Ma quỉ, là một thiên sứ gian ác, một tà linh, có thể gợi ý những tư tưởng gian ác, tội lỗi ô uế, và giúp lòng người tiến thêm trong sự gian ác; thì chắc chắn một thiên sứ tốt lành có thể giúp lòng người tiến thêm trong sự thánh khiết, trong những tư tưởng và sự suy gẫm thiên thượng. Đấng Christ phán về Giu-đa, rằng Sa-tan đã gieo vào lòng nó sự phản Ngài, Giăng 13, và Phi-e-rơ nói với A-na-nia (Công-vụ 5.) Sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, để ngươi nói dối Đức Thánh Linh? Bản tánh của một thiên sứ tốt lành cũng xứng hợp, quyền năng được ban cũng lớn lao, để đối đãi với các linh hồn chúng ta, như bản tánh hay quyền năng của một thiên sứ gian ác. Lời của sứ đồ (2 Cô-rinh-tô 11:14) gợi ý, nếu không phải là chứng minh điều đó, nơi ông nói với người Cô-rinh-tô, rằng Những kẻ làm công lừa dối biến hình thành các sứ đồ của Đấng Christ, và chẳng lạ gì, vì chính Sa-tan biến hình thành thiên sứ sáng láng, và khi nào Sa-tan ở trong sự biến đổi này từ một thiên sứ của tối tăm thành một thiên sứ của sáng láng? Ấy là khi Nó gợi ý điều lành cho những mục đích gian ác, hay điều gian ác cho những mục đích tốt lành. Và nếu nó được gọi là thiên sứ sáng láng vì lý do này, thì các thiên sứ sáng láng, các thiên sứ tốt lành gợi ý điều lành, cho những mục đích tốt lành; bằng không, Sa-tan không thể được nói là bắt chước họ, trong việc gợi ý điều lành cho những mục đích xấu xa, và dưới những cớ bề ngoài là đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời, mà cám dỗ vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời.

Thứ tư, các thiên sứ tốt lành an ủi, thêm sức và nâng đỡ, trong những lúc khốn khổ, đau đớn và hoạn nạn: một thiên sứ đã an ủi A-ga Sáng-thế 21 và (Ma-thi-ơ 4:10) sau khi Đấng Christ đã hoàn tất cuộc chiến khủng khiếp của Ngài với thiên sứ gian ác ấy, các thiên sứ tốt lành đến và hầu việc Ngài. Lại nữa, khi Ngài ở trong cơn Sầu não đắng cay nhất trong vườn (Lu-ca 22:43) một thiên sứ từ trời hiện đến cùng Ngài, thêm sức cho Ngài. Điều họ làm cho Đấng Christ là Đầu, họ làm cho các chi thể Ngài theo phần của mình.

Sự hầu việc thứ năm của họ, là đưa dẫn và đem các linh hồn của các thánh đồ đã qua đời lên Thiên đàng: họ là những Người gác cổng Thiên thượng (Lu-ca 16:22.) La-xa-rơ chết, và được các thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham.

Cuối cùng, họ sẽ triệu tập và nhóm hiệp mọi Kẻ được chọn lại với nhau trong ngày cuối cùng, Ma-thi-ơ 24:31. Các sự hầu việc của họ chống lại kẻ gian ác và mọi kẻ thù của Hội Thánh đã nhiều và lớn. Các thiên sứ giúp đỡ các thánh đồ, và chống cự những kẻ chống cự Si-ôn. Hai thiên sứ đã được sai đi với một sứ mạng hủy diệt đến Sô-đôm; một thiên sứ đã đánh bại Đạo quân của San-chê-ríp; một thiên sứ đã đánh Hê-rốt kẻ bắt bớ đẫm máu; các thiên sứ (gọi theo tên, nếu không phải theo bản tánh) trút ra bảy bát thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong sách Khải-huyền. Và trong ngày cuối cùng các thiên sứ sẽ lùa kẻ gian ác đến Tòa án của Đấng Christ; họ là những Sứ giả thiên thượng; và họ sẽ bó các Cỏ lùng lại với nhau, làm nhiên liệu để ném vào sự cháy đời đời, Ma-thi-ơ 13:41,42.

Và điều này có thể là một sự an ủi lớn cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời có những đầy tớ như vậy. Khi những hiểm nguy hữu hình ở chung quanh chúng ta, chúng ta nên nhớ, Đức Chúa Trời có những đầy tớ vô hình ở chung quanh chúng ta. Có nhiều người ở với chúng ta, hơn là những kẻ chống nghịch chúng ta, như Ê-li-sê đã nói với đầy tớ sợ hãi của mình, 2 Các Vua 6. Và trong tình trạng thấp hèn của Hội Thánh, Xa-cha-ri 1:8, tiên tri được cho thấy Đấng Christ trong một khải tượng đứng giữa những cây sim ở nơi thấp, (những cây sim ở nơi thấp, chỉ Hội Thánh trong tình trạng thấp hèn) và đằng sau Ngài có những con ngựa hồng, ngựa đốm và ngựa bạch; nghĩa là, những kỵ sĩ ngựa đốm và ngựa bạch. Những con Ngựa màu sắc khác nhau này là các thiên sứ được chỉ định cho nhiều chức vụ khác nhau, như học giả Giu-ni-út (cùng với những người khác) giải thích; Những con ngựa hồng được chỉ định cho sự phán xét, những con ngựa bạch cho sự thương xót, và những con ngựa đốm, (như ông phỏng đoán) cho những hành động hỗn hợp, được sai đi, cùng một lúc để bảo vệ và giúp đỡ dân sự của Đức Chúa Trời, và để thi hành cơn thịnh nộ và sự phán xét trên kẻ thù. Vậy chúng ta thấy các sự hầu việc của các thiên sứ; họ là các đầy tớ, thế mà Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất chẳng đặt sự tin cậy nơi họ; vì vậy chúng ta có một Thiên sứ tốt hơn các thiên sứ, ấy là Thiên sứ của Giao ước là Chúa Jêsus, Đấng mà sự an toàn của chúng ta được giao phó vào tay Ngài, Đấng mà sự chăm sóc Hội Thánh được để lại, Đấng mà Đức Chúa Trời đặt toàn bộ sự tin cậy, vì biết rằng Thiên sứ vĩ đại này, là, và mãi mãi sẽ trung tín, trong và trên nhà Ngài, đến sự vui thích cao nhất của Ngài, và sự phúc lợi trọn vẹn nhất của Hội Thánh.

Và các thiên sứ Ngài, Ngài đã trách về sự ngu muội.

Có những cách đọc rất khác nhau về phần này của câu. Một số (như ông Bê-da) đọc như vầy, Ngài đã chẳng tin cậy nơi các đầy tớ Ngài, dù Ngài đã đặt sự sáng vào những sứ giả Ngài. Những người khác đọc với một sự phủ định trong cả hai vế, Ngài chẳng đặt sự tin cậy nơi các đầy tớ Ngài, Ngài cũng chẳng đặt sự sáng trong các thiên sứ Ngài. Một cách khác như vầy, Ngài cũng chẳng đặt sự sáng trọn vẹn trong các thiên sứ Ngài. Ông Brao-tơn khác với tất cả những điều này, Này, Ngài chẳng cho rằng sự trọn vẹn ở trong các đầy tớ Ngài, và trong các thiên sứ Ngài, Ngài phán xét chẳng có sự sáng rõ ràng. Một hạng khác đọc theo những nghĩa này, Ngài đã trách, hay đã đặt sự điên cuồng trong hay trên các thiên sứ Ngài, Ngài đã đặt hay đã trách sự khoe khoang hư không trong, hay trên các thiên sứ Ngài, Ngài đã thấy sự hư không trong hay giữa các thiên sứ Ngài, Ngài đã nhận thấy một điều gian ác nào đó giữa các thiên sứ Ngài.

Bây giờ điều đã gây ra sự đa dạng của các bản dịch này, là những nghĩa khác nhau mà Nguyên văn đem lại cho chúng ta. Từ Hê-bơ-rơ rất phong phú về các nghĩa, và có (như Sấm truyền đã phán với Rê-bê-ca về hai Dân tộc trái ngược nhau) hai nghĩa trái ngược trong lòng nó, và điều đó gây ra sự tranh luận giữa các nhà Giải thích. Từ này theo nghĩa đen có nghĩa là chiếu ra với sự rực rỡ chói lọi, như đoạn 29:3. Gióp ước ao, Ôi ước gì tôi được như những tháng đã qua, khi ngọn đèn của Đức Chúa Trời chiếu trên đầu tôi; nó là một Động từ mà từ ngu muội trong bản văn Gióp này là một từ phái sinh. Và (Ê-sai 14:12.) Hi-ê-lên có nghĩa là Sao mai, mà sự chiếu sáng chói lọi của nó đã được tên Lu-xi-phe, Đấng đem sáng, hay Đấng mang sáng. Hỡi sao mai, con trai của buổi sáng, sao ngươi đã sa xuống từ trời? Sao ngươi đã sa xuống từ trời, Hỡi Hi-ê-lên, ngôi sao ban ngày chiếu sáng? Vậy, từ này theo nghĩa đen có nghĩa là chiếu sáng hay sự sáng, hay chiếu sáng và rực rỡ: và từ đó theo Ẩn dụ là Nổi tiếng, hay lừng danh, hay làm cho một người nổi tiếng hay lừng danh, hay vẽ ra một người với những lời khen ngợi; bởi vì một người (như thể) được trang điểm bằng sự sáng, và có những tia rực rỡ chiếu trên mình, khi người ấy được tôn vinh và trang điểm bằng những lời khen ngợi. Những lời khen xứng đáng đối với một người như một chiếc áo hay y phục bằng sự sáng, làm cho người ấy chiếu sáng với mọi người xung quanh. Và từ đó từ Ha-lê-lu-gia được phái sinh, hãy ngợi khen Giê-hô-va, hay Chúa; được dùng thường xuyên cả ở đầu và cuối các Thi-thiên: ở đầu các Thi-thiên theo cách khích lệ, và ở cuối theo cách hoan hô, ca ngợi vinh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và (để ghi nhận điều đó khi đi qua) người ta nhận xét đúng rằng từ Ha-lê-lu-gia này được dùng lần đầu trong Cựu Ước, Thi-thiên 104:35, nơi sự tiêu diệt hoàn toàn của kẻ có tội được nhắc đến; và trong Tân Ước nó được dùng lần đầu, Khải-huyền 19:3,6, nơi sự tiêu diệt hoàn toàn của Kẻ chống Đấng Christ được tiên tri. Sự phán xét trên kẻ gian ác, là cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời cách cao cả. Thứ ba, từ này có nghĩa (theo tu từ Nghịch ngữ hay nói ngược) là khoe khoang và khoác lác cách hư không, ngu muội; hay sự khoe khoang hư không ngu muội. Khen ngợi hay tôn vinh chính mình là kiêu ngạo hóa điên, và ngạo mạn hóa cuồng. Đó là sự lú lẫn tột đỉnh khi yêu mến sự khôn ngoan và ngu muội của chính mình, để công bố các công việc của chính mình. Có thể có sự khôn ngoan (dù thường khi có rất nhiều sự ngu muội) trong việc khen ngợi người khác, nhưng trong việc khen ngợi chính mình, chẳng thể có gì ngoài sự ngu muội: vì vậy chính từ vốn có nghĩa là khoe khoang và khen ngợi chính mình; cũng có nghĩa cả thể cụ thể, là điên, hư không, hay ngu muội; và thể trừu tượng, sự điên cuồng và ngu muội: vậy trong Truyền-đạo 2:2,12, từ này được dùng, Ta nói về sự cười rằng nó điên cuồng. Ta xây lại để xem sự khôn ngoan, và sự ngu muội, và sự điên cuồng: và Thi-thiên 75:4. Ta nói với những kẻ ngu muội, chớ xử sự ngu muội, hay với những kẻ điên, chớ làm như kẻ điên, nghĩa là, chớ tôn cao chính mình, vì ông làm rõ nghĩa mình trong câu 5, Chớ ngước sừng các ngươi lên cao, chớ nói với cái cổ cứng cỏi, nghĩa là, một cái cổ cứng đơ vì kiêu ngạo, và một cái sừng ngước lên vì hư vinh hay tự tin.

Từ sự đa dạng của các nghĩa này, sự đa dạng của các bản dịch đã chạm đến trước đây, nảy sinh. Thứ nhất những người đọc rằng, Ngài đã đặt sự sáng vào những sứ giả Ngài, lấy từ này theo nghĩa đen nghiêm ngặt, làm rõ nghĩa như vầy; rằng Đức Chúa Trời đã đặt sự sáng của tri thức tuyệt vời vào các thiên sứ, thế mà vẫn không thể tin cậy họ: mọi tri thức suy đoán của họ, và những sự soi sáng cao vời, đều không đủ để làm họ thánh khiết cách vững vàng và kiên định: đó là ý định của sự giải thích của ông Bê-da, Ngài đã chẳng tin cậy nơi các đầy tớ Ngài, dù Ngài đã đặt sự sáng vào những sứ giả Ngài. Đối với những người giữ từ sự sáng mà dịch theo nghĩa phủ định, Ngài cũng chẳng đặt sự sáng trong các thiên sứ Ngài, hay Ngài cũng chẳng đặt sự sáng trọn vẹn vào các thiên sứ Ngài; hay như ông Brao-tơn, Trong các thiên sứ Ngài, Ngài phán xét chẳng có sự sáng rõ ràng, đặt một tiểu từ phủ định trong cả hai vế của câu, trong khi trong tiếng Hê-bơ-rơ chẳng có sự phủ định rõ ràng trong vế sau. Những người này, tôi nói, được dẫn dắt bởi lý do hay quy tắc này. Thường có trong Kinh Thánh, khi có một sự phủ định trong vế đầu của một câu, thì cũng hiểu một sự phủ định trong vế sau, dù chẳng được diễn đạt. Chẳng hạn (Thi-thiên 9:18.) Kẻ thiếu thốn sẽ chẳng bị quên lãng mãi mãi, sự trông đợi của kẻ nghèo sẽ chẳng hư mất đời đời; chúng ta đọc như vậy, nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ vế sau là, sự trông đợi của kẻ nghèo sẽ hư mất đời đời: chẳng có sự Phủ định trong Nguyên văn; nhưng các Dịch giả của chúng ta, và không chỉ họ, mà tất cả những người tôi đã thấy về chỗ này, dịch như vậy, cung cấp tiểu từ Phủ định của vế đầu, trong vế sau của câu ấy. Và nếu không có sự phủ định ấy, câu văn không chỉ không đầy đủ, mà còn sai. Vậy, Kẻ thiếu thốn sẽ chẳng bị quên lãng mãi mãi sự trông đợi của kẻ nghèo sẽ hư mất đời đời, điều này sẽ là một sự mâu thuẫn: nhưng đọc rằng, sự trông đợi của kẻ nghèo sẽ chẳng hư mất đời đời, làm cho toàn thể thành một sự thật, và hài hòa trong chính nó. Lại nữa (Châm-ngôn 17:26.) Phạt người công bình là chẳng tốt, đánh các quan trưởng vì sự ngay thẳng, đó là nguyên chữ của tiếng Hê-bơ-rơ; nhưng chúng ta đọc như vầy, Phạt người công bình là chẳng tốt, cũng chẳng đánh các quan trưởng vì sự ngay thẳng. Tôi có thể đưa cho bạn những ví dụ khác, nhưng nếm một chút có thể đủ. Vậy trong Bản văn trước mắt chúng ta, khi trong vế đầu nói rằng, Ngài chẳng đặt sự tin cậy nơi các đầy tớ Ngài, chúng ta lấy lên sự phủ định, và nói trong vế sau, Ngài cũng chẳng đặt sự sáng vào các thiên sứ Ngài, hay Ngài đã chẳng đặt sự sáng trong các thiên sứ Ngài, hay Ngài đã chẳng đặt sự sáng trọn vẹn trong các thiên sứ Ngài, hay Ngài đã chẳng phán xét có sự sáng rõ ràng trong các thiên sứ Ngài.

Thứ hai, những người, (theo Bản dịch của chúng ta) dịch nó là sự điên cuồng hay ngu muội, sự khoe khoang hư không hay hư không, những người này lấy Nguyên văn theo nghĩa bóng đã cho trước đây. Khi một người từ sự suy ngẫm về giá trị của chính mình, khoe khoang ra những lời khen ngợi của chính mình, mà, vì đó là một điểm của sự hư không và ngu muội tột cùng, vì vậy từ này được áp dụng cách thanh nhã để có nghĩa là sự ngu muội, v.v. Ngài đã trách các thiên sứ Ngài về sự ngu muội. Ngài đã đặt hay đã gán sự ngu muội trên, hay cho các thiên sứ Ngài; Ngài đã đặt, vì từ Hê-bơ-rơ mang nghĩa như vậy. Không phải, rằng sự hư không ở trong các thiên sứ là do Đức Chúa Trời đặt vào, nhưng sự ngu muội ở trong họ, Ngài gán cho họ, hay trách họ về điều đó, hay đổ lỗi đó trên họ. Như chúng ta nói, Người nọ đã quy trách nhiệm về cho anh ta; nghĩa là, anh ta đã trách anh ta cách thấu đáo, hay đầy đủ, về một tội hay một lỗi như vậy. Trách, là một thuật ngữ tư pháp hay Pháp luật, ngụ ý, rằng Chúa ngồi trong sự phán xét, để tra xét tình trạng của các thiên sứ, đã trách họ theo cách buộc tội, và sau khi xét xử thấy họ (theo một nghĩa) có tội về điều đó, mà, dù họ chưa hình thành nó thành bất kỳ một tội nào, thế mà nó có thể được hình thành và nặn thành bất kỳ tội nào, Sự ngu muội hay hư vinh.

Đã giải thích phần nào về những từ ấy, Trách và Ngu muội, Ngài đã trách các thiên sứ Ngài về sự ngu muội, nảy sinh một sự nghi ngờ lớn rằng chúng ta phải hiểu các thiên sứ nào ở đây: các thiên sứ nào mà Đức Chúa Trời đã trách về sự ngu muội như vậy? Câu hỏi hay sự nghi ngờ nằm ở chỗ, chúng ta sẽ đổ lời trách này vào cửa các thiên sứ tốt lành, hay các thiên sứ gian ác, hay cả hai. Nhiều người trong các Giáo phụ giới hạn nó cho các thiên sứ gian ác là các Thiên sứ bội đạo; Đức Chúa Trời chẳng đặt sự tin cậy nơi họ, Ngài thấy sự ngu muội trong họ; coi như điều đã được thừa nhận, rằng các thiên sứ đã đứng vững, các thiên sứ tốt lành là những đầy tớ đáng tin cậy, khôn ngoan và sáng suốt, xa rời, hoặc sự bất trung hoặc sự ngu muội; những kẻ như vậy, mà Đức Chúa Trời đã đặt sự tin cậy nơi họ, và họ chẳng bao giờ lừa dối sự tin cậy của Ngài; những kẻ mà sự vâng lời của họ được Đấng Christ chính Ngài làm gương mẫu cho chúng ta, trong mẫu cầu nguyện của Ngài, Ý Cha được nên ở đất như ở trời. Và Chúa há lại lấy những kẻ chính mình bất thường để làm khuôn mẫu cho chúng ta? Hay lấy họ làm bản sao cho chúng ta trong việc làm ý muốn Ngài, là những kẻ mà sự ngu muội của họ khiến họ không xứng đáng được tin cậy trong việc làm ý muốn Ngài? Vì vậy (những người này nói) một lời trách như vậy không hợp với tình trạng và điều kiện của các thiên sứ tốt lành.

Những người khác đổ nó trên các thiên sứ tốt lành, rằng Đức Chúa Trời chẳng đặt sự tin cậy, không, chẳng đặt nơi họ. Tôi quan niệm, từ bên nào cũng có thể có một nghĩa tốt, dù tôi nghiêng về bên sau. Vì trong các Thiên sứ bội đạo (lấy theo nghĩa rộng nhất) Đức Chúa Trời chẳng thấy sự sáng, chẳng thấy sự tốt lành, chẳng thấy sự trung tín nào cả; họ đã tỏ rõ chính mình, và đã bày ra, không chỉ sự yếu đuối và bất trung, mà cả sự gian ác và sự ngu muội tột cùng. Nhưng giới hạn nó cho các thiên sứ gian ác, hay hiểu nó chủ yếu về họ, là quá hẹp cho Bản văn; đặc biệt, vì đây chỉ là một lời trách nhẹ, một lời trách quá dễ dàng cho những Linh hồn bội đạo ấy khi chỉ nói rằng Đức Chúa Trời thấy sự bất trung trong họ, và trách họ về sự ngu muội: vì trong họ sự phản loạn đã được tìm thấy, và họ đứng bị buộc tội đến ngày nay về tội Phản nghịch Cao, chống lại Vương miện và phẩm giá của Vua trên trời: và vì vậy bị giam vào ngục, và bị giữ trong xiềng xích của tối tăm cho sự phán xét của ngày trọng đại. Còn về các thiên sứ tốt lành, Đức Chúa Trời có thể được nói là trách họ về sự ngu muội mà không làm sai, hoặc với sự thánh khiết của bản tánh họ, hoặc với sự vững vàng của sự vâng lời họ. Vì khi tra xét (hay đúng hơn là nhìn thấu) Ngài thấy, họ chẳng có sự khôn ngoan, hay sự vững vàng nào, ngoài bởi ân điển và sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Như các thiên sứ bội đạo đầy dẫy sự ngu muội và bất trung cách tích cực thì các thiên sứ tốt lành có thể bị trách về sự ngu muội, cách tiêu cực, cụ thể là, họ chẳng có sự trung tín nào, ngoài khi được trợ giúp và chống đỡ.

Nhưng, chúng ta có thể lấy các Thiên sứ theo một sự xét thứ ba hay trung gian, chẳng phải cho các thiên sứ đã sa ngã hay bội đạo, cũng chẳng phải cho các thiên sứ tốt lành và được xác lập như những thực thể phân biệt, hay từ khi có sự phân biệt này: Nhưng bởi các Thiên sứ chúng ta có thể hiểu bản tánh thiên sứ; toàn bộ bản tánh phức hợp của các thiên sứ trong sự sáng tạo và cấu tạo của họ là như vậy, mà Đức Chúa Trời không thể tin cậy hoàn toàn vào, là như vậy mà Ngài thấy sự ngu muội trong đó. Chúng ta có thể chứng minh điều này cách rõ ràng, vì một phần lớn các thiên sứ (và người ta còn bàn cãi liệu có phải phần lớn hơn hay không) nhưng rõ ràng, rằng một phần lớn các thiên sứ, ít nhất cả một Trung đoàn, đã chứng tỏ là bất trung, và đã sa ngã cùng nhau: vì vậy bản tánh thiên sứ (theo khái niệm trừu tượng ấy) phải chịu sự ngu muội và bất trung, cũng như loài người, dù họ có một cấu tạo và thể chất tuyệt vời hơn loài người. Đức Chúa Trời nhìn các thiên sứ nói chung, thấy họ không đáng tin cậy; sự kiện cũng cho thấy nhiều người trong họ (là những kẻ tốt về bản tánh như những kẻ đứng vững) đã sa ngã khỏi Ngài, bày tỏ sự ngu muội và sự trần truồng của họ cho cả thế gian.

Nhưng còn có thể bị chất vấn, làm sao có thể có sự ngu muội trong bản tánh thiên sứ, vì Đức Chúa Trời xem xét và xem lại mọi công việc, mà Ngài đã làm, thấy mọi điều Ngài đã làm, và này, mọi sự đều rất tốt.

Tôi trả lời, thứ nhất Đức Chúa Trời trách họ về sự ngu muội cách tương đối, đối với chính Ngài. Như (1 Ti-mô-thê 6:16) sứ đồ nói về Đức Chúa Trời, rằng chỉ một mình Ngài có sự bất tử; lời nói ấy là loại trừ, đóng mọi thọ tạo khác khỏi sự dự phần vào sự bất tử của Đức Chúa Trời. Thế mà chúng ta biết các thiên sứ là bất tử, các thiên sứ chẳng chết, vì vậy họ cũng được đối lập với loài người (trong câu kế tiếp Bản văn) là những kẻ sống trong nhà bằng đất sét, mà nền móng ở trong bụi đất, và bị nghiền nát trước con sâu bướm; các thiên sứ chẳng bị nghiền nát, họ chẳng chết, thế mà chỉ một mình Đức Chúa Trời là bất tử; vì sự bất tử của các thiên sứ so với sự bất tử của Đức Chúa Trời, chỉ là sự hay chết. Và lý do là vầy, vì các thiên sứ chẳng bất tử trong chính mình, hay bởi chính mình, họ chẳng có sự bất tử nguyên thủy hay tuyệt đối, sự bất tử của họ là phụ thuộc và phái sinh; chỉ một mình Đức Chúa Trời là bất tử cách độc lập và nguyên thủy, và từ đó chỉ một mình Ngài được nói là có sự bất tử. Như trong điểm sự sống, cũng vậy về sự công chính, sự khôn ngoan, và sự trung tín. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là trung tín, chỉ một mình Ngài là khôn ngoan, đó là cách nói của sứ đồ, Cho Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất: Loài người, phải, các thiên sứ, là bất trung, không khôn ngoan, ngu muội, so với Đức Chúa Trời. Ngài khôn ngoan bởi chính Ngài, và trong chính Ngài, trong phạm vi của Ngài, các thọ tạo chỉ có những gì họ vay mượn hay nhận lãnh từ Ngài. Theo nghĩa này một trong các Giáo phụ nói đầy đủ, So với sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu các thiên sứ thánh trên trời bị gọi là bất công, tôi chẳng thấy hại gì trong lời quả quyết ấy, không phải vì họ đã sa ngã khỏi sự công chính, nhưng vì họ là các thọ tạo, chứ không phải là Đức Chúa Trời. Mọi sự được giải quyết vào điều này, họ là các thọ tạo, thế là đủ để chứng minh sự ngu muội, và bất trung của họ. Và, nếu một người chẳng những có chút ít học thức và tri thức mà còn là một Học giả chính thức, bị coi là dốt nát, so với các bậc Học giả lớn và các học giả uyên bác của thế gian; thì có gì lạ khi các thiên sứ bị gọi là kẻ ngu, đối với sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời? Sự ngu muội của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người. Và điều đó cũng đúng về các thiên sứ, sự ngu muội của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn các thiên sứ, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn các thiên sứ. Các thiên sứ được gọi là Các quyền cai trị và các quyền thế, nhưng, ấy chỉ vì họ hành động trong quyền năng của Đức Chúa Trời; và ra đi trong sức Ngài, đó là câu trả lời thứ nhất. Toàn bộ bản tánh của các thiên sứ là bất trung và ngu muội, khi cân với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, tôi trả lời, dù trong các thiên sứ chẳng có sự bất trung hay ngu muội thực tế, thế mà có sự ngu muội và bất trung tiềm tàng trong các thiên sứ; và, khả năng tiềm tàng này là điều được nhắm đến hay hướng đến ở đây. Các Thiên sứ thánh hiện đang đứng vững là khôn ngoan và trung tín hoàn toàn, thế mà xét trong chính mình (không phải như được xác lập bởi Đấng Christ) họ có thể sa ngã; điều kiện của họ đã thay đổi, nhưng cấu tạo của họ vẫn như cũ. Với loài người thì khác (điều này tạo ra một sự khác biệt lớn giữa các thiên sứ và loài người.) Loài người không chỉ có khả năng tiềm tàng để ngu muội và bất trung, mà loài người thực tế là ngu muội và bất trung; phải, loài người trong chính mình chẳng là gì khác, ngoài một bó sự ngu muội và bất trung. Trong khi các thiên sứ trong chính mình, hay xét theo cấu tạo tự nhiên của họ, chẳng có sự ngu muội thực tế nào trong họ cả. Bản tánh của loài người chẳng là gì ngoài tội lỗi, và các thiên sứ chẳng có tội lỗi nào trong bản tánh họ; họ chỉ có một khả năng tiềm tàng, một khả năng trong bản tánh họ để phạm tội. Vậy thì, chúng ta phải hiểu lời trách về sự ngu muội này với hai sự thận trọng về các thiên sứ. Thứ nhất, chẳng có sự ngu muội nào được đồng sáng tạo với họ, bản tánh họ thuần khiết hoàn toàn. Thứ hai, họ chẳng nhiễm lấy sự ngu muội nào vào bản tánh họ. Sự ngu muội của các thiên sứ tốt lành chỉ như sự ngu muội của loài người trong tình trạng vô tội, khi người chỉ có một năng lực để phạm tội: khả năng phạm tội của các thiên sứ này bởi sự trung bảo của Đấng Christ (mà các thiên sứ này có phần trong đó dù không phải để chuộc hay nâng họ lên khỏi sự Sa ngã của họ (như loài người) nhưng để xác lập và giữ họ khỏi sa ngã) tôi nói, bởi sự trung bảo của Đấng Christ khả năng ấy đã bị cất đi. Đấng Christ đã đổi khả năng phạm tội của họ, thành sự không thể phạm tội. Đây quả là một đặc ân vinh hiển, và là điều mà mọi thánh đồ sẽ có trong sự vinh hiển. Sự cứu chuộc chẳng những đã cải thiện điều kiện của loài người, mà cả điều kiện của các thiên sứ. Nay họ đều trỗi hơn trong sức mạnh, làm theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và vâng theo tiếng lời Ngài đời đời. Thi-thiên 103:20.

Chúng ta có thể học từ đây, thứ nhất, Tội của các thiên sứ là gì, Đức Chúa Trời đã trách các thiên sứ Ngài về sự ngu muội; Tội có thể có, mà Đức Chúa Trời đã thấy và vẫn thấy, trong bản tánh của các thiên sứ, là tội thực tế của các thiên sứ. Kiêu ngạo và tự tin là những tội của các thiên sứ, và đây là những tội thích hợp nhất của các thiên sứ; các thiên sứ không thể sa vào mọi tội. Nhà Kinh viện đặt câu hỏi, Liệu tội đầu tiên của các thiên sứ có phải là kiêu ngạo không? Ông lập luận và kết luận rằng dù về mặt tội lỗi, các Ma quỉ, hay các thiên sứ đã sa ngã, có mọi tội trên mình, vì họ cám dỗ loài người phạm mọi tội (Vì kẻ cám dỗ người khác phạm một tội mà chính mình chẳng phạm, hay không thể phạm cũng có tội, như thể đã phạm nó) thế mà về mặt hành vi, các thiên sứ gian ác chỉ có thể phạm những tội, thích hợp với một bản tánh thuộc linh.

Nay một bản tánh thuộc linh, chẳng bị ảnh hưởng với những tội, thuộc về một bản tánh thuộc thể hay thuộc cảm giác; các Ma quỉ chẳng phải là kẻ tà dâm, họ chẳng phải là kẻ say sưa; của họ là những tội thuộc linh, và tội thuộc linh chính của họ, là kiêu ngạo; Tội đầu tiên của họ cốt ở việc chẳng phục tùng chính mình dưới điều kiện, mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào, và mà họ đã được chỉ định. Mọi người đều đồng ý đó là kiêu ngạo, dù có những ý kiến khác nhau về việc kiêu ngạo này tỏ ra ở điều gì; liệu ở việc ham muốn một cấp độ cao hơn, hơn điều Đức Chúa Trời đã sáng tạo họ trong đó, từ chối công việc và chức vụ Đức Chúa Trời đã đặt họ vào, (mà một số người quan niệm, là sự hầu việc, hay sự canh giữ loài người, là sự tin cậy mà họ đã bỏ bê hay khinh thường) hay liệu ở việc ham muốn một điều kiện xa hơn theo sức riêng của mình, chẳng nhìn đến sức và ân điển của Đức Chúa Trời, dù điều cụ thể là gì, điều chung thì rõ ràng, họ chẳng ở trong lẽ thật, họ chẳng giữ địa vị mình: Kiêu ngạo và tham vọng làm họ phình lên, đến nỗi họ vỡ ra và sa ngã.

Thứ hai hãy nhận xét, các Thiên sứ (như các thọ tạo) là những thọ tạo hay thay đổi, dù họ là những thọ tạo tốt nhất, thế mà họ là những thọ tạo hay biến đổi; dù họ là những thọ tạo trọn vẹn nhất, thế mà có điều gì đó trong họ của sự không trọn vẹn. Hãy nhìn các thiên sứ trong sự sáng tạo của họ, họ được sáng tạo có phước; Có phước (như các Kinh viện quyết định) với một sự phước hạnh tự nhiên, không phải với một sự phước hạnh siêu nhiên mà cốt ở sự thấy Đức Chúa Trời; vì, nếu họ đã được sáng tạo trong một sự phước hạnh siêu nhiên, thì họ đã chẳng bao giờ sa ngã; họ chỉ được sáng tạo trong một sự phước hạnh tự nhiên, và từ đó họ có thể sa ngã và đã sa ngã. Nay, quả thật các thiên sứ tốt lành đã đạt được bởi Đấng Christ một sự phước hạnh siêu nhiên, mà từ đó họ không thể sa ngã; và như vậy bởi ân điển đã trở nên bất biến, mà bởi sự sáng tạo họ đã chẳng phải vậy. Dù Đấng Christ chẳng phải là Đấng Cứu chuộc (như đã chạm đến trước đây) thế mà Ngài là Đấng xác lập, Đấng nâng đỡ các thiên sứ thánh. Đối với điều này, Đấng Christ được gọi là đầu của mọi vật (Ê-phê-sô 1:22.) Và bởi Ngài cả nhà ở trên trời, và ở dưới đất đều được đặt tên, Ê-phê-sô 3:15. Và bởi Ngài (Cô-lô-se 1:20.) Đức Chúa Trời đã hòa thuận mọi vật với chính Ngài, bởi Ngài tôi nói, dù là vật ở dưới đất, hay vật ở trên trời. Một số người hiểu chỗ trong sách Cô-lô-se chỉ về loài người, vì từ hòa thuận, thế mà chúng ta có thể hiểu cả các thiên sứ, vì, chỗ ấy bao gồm mọi vật, cả ở trên trời và dưới đất. Và dù các thiên sứ chẳng cần một sự hòa thuận như vậy, vốn giả định một sự rạn nứt của hòa bình, hay một sự bất hòa, trước đó: thế mà họ cần một sự hòa thuận như vậy, vốn cốt ở sự tiếp tục và sự củng cố hòa bình đã có trước đó.

Hơn nữa, Chúng ta học theo cách Hệ luận từ điểm trước, Rằng chẳng có sự vững vàng nào trong bất kỳ tình trạng nào ngoài Đấng Christ; Chính các thiên sứ cũng không thể được tin cậy ngoài Đấng Christ; sự ngu muội ở trong họ khi chẳng được xét trong Đấng Christ, huống chi trong loài người? Khi A-đam sa ngã, nếu Đức Chúa Trời phải sửa chữa ông lại, và dựng ông lên (trong tình trạng nguyên cũ) trong cùng điều kiện mà ông đã ở, phải trong một điều kiện tốt hơn (nếu có thể có một điều kiện tốt hơn) mà không có Đấng Trung bảo; và như vậy đã thử sự vâng lời của ông một lần nữa; hay mỗi người riêng lẻ đã đứng cho chính mình, chứ không phải một người cho mọi người; chắc chắn, như chúng ta đã sa ngã lúc đầu thành một khối tất cả cùng nhau, thì chúng ta cũng sẽ sa ngã tất cả từng người một (như thể) bán lẻ, người này đến người khác: Chẳng có sự bảo đảm nào trong bất kỳ tình trạng nào ở phía này của Đấng Christ: Cả loài người, cả thiên sứ đều không thể đứng vững mà không có Đấng Bảo lãnh: Đấng Christ được gọi là Đấng bảo lãnh của Giao ước, Hê-bơ-rơ 7:22, vì Ngài cam kết cho chúng ta rằng chúng ta sẽ làm phần của mình, rằng chúng ta sẽ trung tín và tin, rằng chúng ta sẽ thánh khiết và khiêm nhường, rằng chúng ta sẽ làm điều Đức Chúa Trời trông đợi nơi những kẻ, mà ân điển tự do sẽ cứu: Đấng Christ cam kết cho mọi ân điển, và sự thánh khiết, và sự trung tín được đòi hỏi nơi các tín hữu; Ngài chẳng ban mệnh lệnh nào, mà chính Ngài chẳng giúp chúng ta vâng giữ, cũng chẳng kêu gọi bổn phận nào, mà chính Ngài chẳng làm trong chúng ta và cho chúng ta.

Thứ tư, hãy nhận xét, Rằng Đức Chúa Trời thấy sự không trọn vẹn trong các thọ tạo mà bản tánh họ trọn vẹn nhất. Loài người nhìn bản tánh thiên sứ, hay bản tánh loài người trong sự vô tội, chẳng thể thấy lỗi hay sự ngu muội nào trong cả hai, nhưng Đức Chúa Trời thấy cả hai có thể có lỗi, dù chẳng thực tế có lỗi. Và, như với bản tánh của loài người và các thiên sứ, cũng vậy với các công việc của họ: khi chúng ta chẳng thể thấy điều gì sai trong một công việc, Đức Chúa Trời có thể: như sứ đồ thừa nhận (1 Cô-rinh-tô 4:4.) Tôi chẳng biết điều gì nghịch cùng tôi: Tôi tuyên xưng, khi tôi nhìn vào đường lối chức vụ của tôi (vì ông nói về điều cụ thể ấy) khi tôi nhìn, tôi đã thi hành chức sứ đồ của tôi thế nào, lương tâm tôi làm chứng cho tôi, tôi chẳng biết sự bất trung hay lơ là nào, nhưng, dù tôi chẳng biết điều gì nghịch cùng tôi, tôi chẳng được xưng công chính bởi đó, nhưng Đấng phán xét tôi là Chúa: như thể ông nói, khi Đức Chúa Trời đến xem xét công việc của tôi, Ngài có thể thấy những lỗi, nhiều lỗi trong đó; chẳng có chỗ đứng nào cho các thọ tạo trước Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự trong sạch nào của thọ tạo: Sự trọn vẹn thiên sứ là không trọn vẹn trong mắt Ngài. Các thiên sứ chẳng có chút vết hay chút nhuốm màu nào của tội lỗi trong bản tánh họ, thế mà bản tánh của các thiên sứ có thể có tội cách tiềm tàng. Thọ tạo tốt nhất (về mặt thuần túy tự nhiên) có thể bị tác động thành điều gian ác, một mình Đức Chúa Trời không thể. Và lý do là, vì mọi người đều có thể lầm lỗi, là kẻ chẳng có quy tắc của sự công chính trong mình: và vì vậy Đức Chúa Trời không thể lầm lỗi, vì chính ý muốn Ngài là quy tắc của chính các hành vi Ngài: Ngài mọi đường là luật cho chính Ngài. Sứ đồ nói về các Dân ngoại (Rô-ma 2:14) rằng, Những kẻ này chẳng có luật pháp, là luật pháp cho chính mình. Không phải bản tánh họ là luật pháp, (là đặc ân siêu việt của Đức Chúa Trời) nhưng, rằng họ có luật pháp của tự nhiên, hay luật pháp in trong bản tánh họ, dù chẳng được công bố cho tai họ; Họ có luật pháp viết trong lòng họ, nhưng lòng của Đức Chúa Trời là luật pháp Ngài, cả viết và không viết. Các thọ tạo dù trọn vẹn thế nào trong bản tánh họ, có ý muốn của Đức Chúa Trời làm quy tắc và luật pháp của họ: mà dù nó ở trong họ, thế mà nó chẳng phải là Họ, và như vậy họ có thể hành động ngoài nó. Bàn tay của Người thợ thường thất bại trong việc cắt hay tạo hình công việc mình đang làm, vì bàn tay người chẳng phải là quy tắc mà người làm việc theo: bàn tay người làm việc theo một quy tắc hay đường kẻ, bàn tay người chẳng phải là quy tắc hay đường kẻ ấy, vì vậy đôi khi người đánh đúng; và đôi khi người đánh sai; nhưng nếu bàn tay của một người là quy tắc mà người làm việc theo, thì người ấy không thể nào làm sai. Vậy với Đức Chúa Trời, chính ý muốn của Đức Chúa Trời hành động, là quy tắc mà Ngài hành động theo, từ đó Đức Chúa Trời không thể thất bại; các thiên sứ và loài người hành động theo một quy tắc đã định, ý muốn họ là một điều, và quy tắc là một điều khác; năng lực mà họ làm việc là một điều, và sự hướng dẫn mà họ làm việc theo là một điều khác; và vì vậy (để kết thúc điểm này) thọ tạo trọn vẹn nhất có thể sai lệch và lầm lỗi trong việc hành động; Chỉ một mình Đấng không thể lầm lỗi trong bất cứ điều gì Ngài làm, là Đấng mà ý muốn Ngài là quy tắc trọn vẹn của mọi điều Ngài làm.

Thứ năm, Vì Đức Chúa Trời nhìn các thiên sứ, thấy sự ngu muội trong họ, hãy học, Rằng Đức Chúa Trời chẳng cần bất kỳ thọ tạo nào, chẳng cần các thiên sứ. Lý do rõ ràng là vầy, vì chính các thiên sứ trong chính mình là bất trung, chính các thiên sứ trong chính mình là ngu muội, vì vậy Đức Chúa Trời cần gì những kẻ như vậy? Như Vua A-kích đã nói (1 Các Vua 21:15) khi Đa-vít giả điên trước mặt người (cố ý diễn như kẻ ngu và kẻ điên) cào trên các cánh cửa, và để nước dãi chảy xuống râu mình: Hỡi, A-kích nói với các đầy tớ mình, ta cần gì những kẻ điên, mà các ngươi đã đem gã này đến để diễn trò điên trước mặt ta? Vậy, Đức Chúa Trời có thể nói, khi Ngài nhìn các thọ tạo tốt nhất, các thiên sứ hay loài người, ta cần gì những kẻ điên, cần gì những kẻ ngu hay sự ngu muội của chúng? Vì vậy, vì chẳng có gì trong bất kỳ thọ tạo nào, chỉ như một thọ tạo, ngoài điều có thể được quy về sự ngu muội và bất trung, và chắc chắn sẽ kết thúc ở đó, vì vậy Đức Chúa Trời chẳng cần chút nào bất kỳ thọ tạo nào. Loài người sẽ nói, chúng ta chẳng cần sự giúp đỡ của những người bất trung hay không đáng tin cậy, chúng ta chẳng cần sự giúp đỡ của những kẻ ngu, để cố vấn cho chúng ta, hay của những kẻ bất trung, để hành động cho chúng ta.

Hơn nữa, các tạo vật chẳng giúp ích gì cho Đức Chúa Trời: Vì sự thật là, Đức Chúa Trời cộng với tạo vật, cũng chẳng hơn gì Đức Chúa Trời một mình; ý ta nói, Đức Chúa Trời cộng với mọi sự hoàn hảo tột cùng của mọi tạo vật gộp lại, cũng chẳng hơn gì Đức Chúa Trời một mình: Lý do là vì, nếu tạo vật có sự hoàn hảo nào, thì đó cũng chỉ là điều chính Đức Chúa Trời đã đặt vào chúng. Điều một người ban cho người khác, chẳng làm cho chính người ấy thêm lên điều gì, huống chi những gì Đức Chúa Trời ban cho con người hay thiên sứ, càng không làm Đức Chúa Trời thêm lên điều gì. Đức Chúa Trời là vô hạn, và không thể thêm gì vào vô hạn: Khi tạo vật giúp đỡ chúng ta nhiều nhất, thì tự nó, tạo vật chẳng làm gì cho chúng ta, Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi sự và qua mọi sự. Tạo vật chẳng làm lợi cho bạn lúc này hơn lúc khác, mọi điều tốt lành được thực hiện trong bất cứ lúc nào, đều do Đức Chúa Trời thực hiện: Vậy thì, Đức Chúa Trời hoàn toàn chẳng cần đến các tạo vật. Và điều này là sự an ủi của chúng ta, ta chắc rằng nó phải là như vậy, rằng Ngài chẳng cần. Ngài phán với người khôn ngoan rằng Ta chẳng cần mưu luận của các ngươi; với người giàu có rằng Ta chẳng cần túi tiền của các ngươi; và với người quyền thế, Ta chẳng cần quyền lực của các ngươi; Ngài thấy mọi sự đều là hư không.

Cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời không tin cậy các thiên sứ, thì chúng ta đừng tin cậy loài người; nếu Ngài buộc tội các thiên sứ Ngài về sự ngu dại, thì chúng ta đừng tôn thờ sự khôn ngoan của loài người. Sự tỏ lộ này về sự bất toàn nơi các thiên sứ, phải khiến mọi tạo vật hạ xuống thấp trước mặt chúng ta, và khiến chúng ta từ bỏ sự tin cậy hay khoe khoang nơi bất cứ cánh tay xác thịt nào. Với ý nghĩa đó, Ê-li-pha triển khai luận chứng trong những lời tiếp theo đến hết đoạn. Nếu các thiên sứ, những tạo vật cao trọng và quý trọng nhất mà còn yếu đuối như vậy, thì con người là gì, người cư ngụ trong nhà bằng đất sét, nền móng ở trong bụi đất, và bị nghiền nát trước con ngài?

LECT. VIII. Gióp 4:19,20,21.

Huống chi những kẻ ở trong nhà bằng đất sét, nền móng ở trong bụi đất, bị nghiền nát trước con ngài? Họ bị hủy diệt từ sáng đến tối: họ hư mất đời đời mà không ai để ý. Sự tốt đẹp ở trong họ, há chẳng qua đi sao? Họ chết, mà không có sự khôn ngoan.

Ba câu này mô tả con người, đối lập với các thiên sứ. Hình thức của luận chứng đã được trình bày trước đây với hiệu quả như sau; Rằng nếu các thiên sứ, những tạo vật tuyệt vời ấy, không thể đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời, hay được xưng công chính trước mặt Ngài; thì huống chi con người, một tạo vật yếu đuối, con người cư ngụ trong nhà bằng đất sét, và nền móng ở trong bụi đất.

Bối cảnh này trình bày cho chúng ta hai điều về sự yếu đuối của con người, đối lập với các thiên sứ.

Thứ nhất, nó cho thấy con người là một thực thể vật chất, còn các thiên sứ thì không, các thiên sứ là thần, là thực thể thuộc linh.

Thứ hai, nó cho thấy chúng ta, rằng con người là một thực thể hay chết, còn các thiên sứ thì không, các thần không chết.

Rằng, con người là một thực thể vật chất, được chứng minh trong đầu câu 19, từ những lời này, Hắn ở trong nhà bằng đất sét, nền móng ở trong bụi đất.

Rằng, con người là một thực thể hay chết, được hàm ý trong điều trước; Vật gì làm bằng đất sét và bụi đất, hẳn phải là đồ dễ vỡ. Nhưng ngoài việc sự chết của hắn được hàm ý trong những lời ấy, nó còn được chứng minh rõ ràng và bằng lời trong những câu tiếp theo đến hết đoạn. Và sự chết của con người được trình bày, qua nhiều phụ thuộc hay hoàn cảnh khác nhau.

1. Bằng một thí dụ, làm bóng cho sự nhanh chóng hay đột ngột của cái chết của con người, Họ bị nghiền nát trước con ngài.

2. Bằng sự ngắn ngủi của đời người; Họ bị hủy diệt từ sáng đến tối.

3. Bằng quyền lực đời đời, mà sự chết có trên chúng ta (đối với đời này) Họ hư mất đời đời.

4. Bằng sự vô cảm và sự vô tâm chung và phổ biến về đời sống mỏng manh này, về sự chết dài lâu này; Con người (hắn nói) bị hủy diệt từ sáng đến tối, hắn chết nhanh chóng, hư mất đời đời, hắn nằm, lâu như thế gian còn tồn tại, trong mồ mả, vậy mà sự ngu dại của con người là thế, không ai để ý đến tất cả những điều này, hắn chết mà không ai để ý.

5. Và e rằng có ai nói, chắc chắn, con người chẳng phải là một tạo vật đáng thương như mô tả buồn bã này trình bày; con người là phần tuyệt vời nhất của tạo vật dưới thấp, Đức Chúa Trời đã trồng nhiều ân tứ cao quý nơi con người: và chẳng còn gì để nói về hắn ngoài điều này sao? Hắn bị nghiền nát như con ngài, và chết, không ai để ý? Lời phản bác đó được gỡ bỏ trong câu cuối; như thể Đức Thánh Linh phán, Ta thừa nhận rằng con người, ngoài bụi và đất sét (là vật liệu của hắn) còn có nhiều ân tứ thuộc thiên đàng, thậm chí thuộc thần, hắn có dấu ấn của hình ảnh Đức Chúa Trời trong lý trí và sự hiểu biết được đóng trên hắn; nhưng, dù hắn có phẩm chất như vậy, thế nhưng mọi sự tốt đẹp của hắn (mọi điều có thể được kể là quý trọng nhất và tốt nhất trong hắn) sẽ không giữ hắn được thơm tho, hay bảo vệ hắn khỏi sự chết và sự thối rữa: Há sự tốt đẹp ở trong họ chẳng qua đi sao? (hắn nói) Như thể hắn đã nói, Nếu các ngươi viện dẫn, rằng con người còn hơn cả bụi và đất sét, hơn cả sự yếu đuối và hư nát; điều đó được thừa nhận: nhưng rồi sao? Há sự tốt đẹp ở trong họ chẳng qua đi sao? Nó há chẳng biến mất, và nó ở đâu? Và hắn ở đâu? Mọi sự hoàn hảo tự nhiên (bất cứ điều gì con người có dưới danh nghĩa một tạo vật có lý trí) dù có cao và được nâng lên đến đâu, cũng nhanh chóng tàn phai và suy tàn: Chúng không có sự tốt đẹp bền vững trong chúng, Há sự tốt đẹp ở trong họ chẳng qua đi sao? Họ có sự khôn ngoan, nhưng họ chết mà không có sự khôn ngoan, giống như loài thú dã, hoặc sự khôn ngoan của họ suy tàn, khi họ còn sống; hoặc, nó không thể giữ họ sống: sự khôn ngoan, tài năng, và học thức chẳng giúp gì cho họ để ngăn sự chết. Giờ đây nếu sự tốt đẹp của họ qua đi, họ cũng phải qua đi; nếu sự khôn ngoan không thể giữ họ sống, họ ắt phải chết; như chúng ta sẽ thấy thêm khi mở ra từng phần, sau khi đã đưa ra ý nghĩa chung như vậy.

Xét những điều này, chúng ta có thể thấy sức mạnh của Luận chứng trong câu 19, Huống chi những kẻ ở trong nhà bằng đất sét, v.v. như thể hắn muốn nói; Vì, các thiên sứ không thể đứng ngang hàng với Đức Chúa Trời, hay chứng tỏ mình trong trước mặt Ngài, chắc chắn con người càng không thể, dù hắn có ý nghĩ lớn lao về mình đến đâu; con người càng không thể được xưng công chính trước mặt Ngài, vì hắn còn kém xa các sự hoàn hảo của thiên sứ nhiều bậc; Vì, linh hồn hắn ở trong hắn, dù là một thực thể cao quý và thuộc linh, và là điều hắn giống các thiên sứ nhất, thế nhưng linh hồn hắn, ở tạm, cư ngụ và hành động, trong một thân thể gồm đất sét dễ hư nát, và chẳng có nền móng nào tốt hơn (trong khả năng tự nhiên) ngoài chính bụi đất; Và, con người này tạo bởi bụi và đất sét lại chịu sự chết như vậy, đến nỗi, hoặc bởi những bệnh tật bên trong thân thể, hoặc bởi những tai nạn và biến cố bên ngoài, hắn chóng qua và chịu sự chết, như con sâu hèn mọn nhất, như tạo vật nghèo nàn nhất trên đời, hắn bị nghiền nát trước con ngài.

Huống chi những kẻ ở trong nhà bằng đất sét.

Tiếng Hê-bơ-rơ chịu hai cách dịch, hoặc huống chi (như chúng ta) hoặc huống chi nữa: Nếu dịch là huống chi, thì nó chỉ về mệnh đề đầu của câu trước; Như vậy, nếu Ngài không đặt lòng tin nơi các thiên sứ Ngài, thì Ngài càng không đặt lòng tin nơi loài người, là những kẻ ở trong nhà bằng đất sét. Nếu dịch là, huống chi nữa, thì nó chỉ về mệnh đề sau của câu ấy; Như vậy, Nếu Ngài buộc tội các thiên sứ Ngài về sự ngu dại, thì Ngài càng có thể buộc tội những kẻ ở trong nhà bằng đất sét về sự ngu dại? Những lời này, là mô tả về con người, hoặc trong tình trạng dân sự, hoặc trong cấu tạo tự nhiên của hắn. Một số hiểu những lời này theo nghĩa đen, Nhà, chỉ điều chúng ta thường gọi là nhà, nhà mà con người thường cư ngụ; như thể Ê-li-pha đã nói như vậy, các thiên sứ ở trên Thiên đàng, họ có nhà ở đời đời, còn con người, ở trong nhà bằng đất sét, những ngôi nhà tốt đẹp nhất cũng chỉ là đất sét và bụi đất, được tinh chế và thăng hoa đôi chút bởi nghệ thuật hay tự nhiên, gạch và đá, tất cả những vật liệu ấy, đều chỉ là bùn được nấu chín bởi sức nóng của lửa và mặt trời; thế nên, nếu sự ám chỉ là về chính những ngôi nhà mà loài người cư ngụ, đối lập với nơi ở của các thiên sứ, thì những điều này đặt họ ở xa dưới, và thấp kém hơn các thiên sứ. Cũng như những người này hiểu là nhà mà con người sống, thì một số hiểu là nhà, nơi con người nằm khi đã chết, tức là mồ mả: Bản Can-đê paraphrase rõ ràng như vầy, Huống chi những kẻ ác, là những kẻ ở trong mồ bằng đất sét? Rằng, mồ mả được gọi là nhà, nhà tiên tri giúp chúng ta. Ê-sai 14:18,19. Hết thảy các vua các dân, hết thảy, đều nằm trong vinh hiển, mỗi người trong nhà mình, tức là, trong mồ mả, như những lời tiếp theo chứng minh, Còn ngươi thì bị ném ra khỏi mồ mả, v.v. Nhưng ta thích hiểu (như đã được ám chỉ trước đây) đó là cách diễn đạt cấu tạo tự nhiên của con người, Hắn ở trong nhà bằng đất sét, nền móng ở trong bụi đất. Và như vậy sứ đồ diễn đạt rõ ràng (2 Cô-rinh-tô 5:1.) Nếu nhà đất của trại tạm này bị phá hủy; nhà đất là thân thể; và (2 Cô-rinh-tô 4:7) thân thể được gọi là bình đất, Chúng ta có kho báu này, (tức là những lời hứa và lẽ thật quý báu của Đức Chúa Trời trong sự phân phát Phúc Âm) trong bình đất: Chúng ta là những con người hay chết, rao giảng sự sống đời đời; chúng ta có sự chết trên mặt mình, trong khi lời sự sống ở trong miệng chúng ta. Từ được dùng ở đây, có nghĩa là đất sét, hoặc đã được chế biến hoặc chưa, hoặc bùn đất nhờn tự nhiên, hoặc bùn được chế tạo để dùng, bởi nghệ thuật: Như Sáng-thế Ký 11:3, khi họ mưu toan xây Tháp ấy, có chép rằng, Họ lấy nhựa chai thay vữa; đó là từ của bản văn, được dùng cho cả nhựa chai lẫn vữa; họ lấy nhựa chai (là tự nhiên) làm vữa; tức là (bởi Nghệ thuật và công nghiệp) họ làm vữa từ nhựa chai: Thân thể con người là nhà bằng đất sét, nhưng không phải bằng đất sét thô tự nhiên; quyền năng, và (nếu ta được phép nói như vậy) nghệ thuật của Đức Chúa Trời đã chế biến nó vượt lên chính nó, và tinh chế nó cho công trình tốt đẹp này, là thân thể con người.

Thân thể con người được gọi là nhà hay công trình trong hai phương diện. Thứ nhất, vì cấu trúc đẹp đẽ: nó được dựng lên theo dây mực hay theo thước, có kiến trúc đáng ngưỡng mộ, kỹ năng đáng ngưỡng mộ trong việc xây dựng và dựng lên thân thể con người, tầng này chồng tầng kia, phòng này tiếp phòng kia, và sự sắp đặt này tiếp sự sắp đặt kia, tất cả gắn kết và ráp lại chặt chẽ, đến nỗi những công trình tò mò nhất trên đời cũng chỉ là đống thô kệch so với nó; vậy thì xét về khung và cấu trúc, nó xứng đáng được gọi là nhà.

Thứ hai, khung của thân thể được gọi là nhà, xét về linh hồn; linh hồn cư ngụ trong thân thể hay ở trong thân thể, như toàn thể con người ở hay cư ngụ trong một ngôi nhà; linh hồn hướng dẫn và sắp xếp thân thể, như người ở trong nhà sắp xếp công việc của nhà, hay như Thủy thủ và Hoa tiêu lái và điều khiển chuyển động của con tàu: Không phải rằng linh hồn ở trong thân thể một cách tình cờ (chúng ta không được kéo căng thí dụ đến mức ấy) như một người ở trong nhà, hay một Thủy thủ ở trong tàu: có một sự hiệp nhất chính thức giữa thân thể và linh hồn; chỉ có điều linh hồn được nói là cư ngụ trong thân thể, và thân thể hay vật chất sau đó được gọi là nền móng, vì ở đó là sự khởi đầu. Con người được bắt đầu tại thân thể hắn, như ngôi nhà được bắt đầu tại nền móng: trước hết Đức Chúa Trời dựng nên con người (tức là thân thể) từ bụi đất, rồi Ngài thổi hơi sống vào hắn, và con người trở thành một linh hồn sống.

Như vậy thân thể là nhà, và là nhà bằng đất sét, hay nhà bằng đất, được gọi như vậy, chủ yếu trong hai phương diện.

Thứ nhất, vì vật liệu của nó, nó được làm bằng đất. Dù mọi Nguyên tố (như các Nhà tự nhiên học dạy) đều gặp nhau trong các vật thể hỗn hợp, thế nhưng đất vẫn chiếm ưu thế trong các vật thể thô hay nặng.

Thứ hai, vì sự tồn tại của nó, hay phương tiện nuôi dưỡng nó: vì, như lúc đầu nó được dựng nên từ đất, thì nó vẫn được nuôi dưỡng và duy trì bởi đất; các tạo vật thuộc đất, thịt và uống cùng những tiện nghi tương tự, tiếp tục và tu bổ ngôi nhà này từ ngày này sang ngày khác, cho đến cuối cùng nó được đặt xuống trong bụi đất, và trở về đất lại. Vậy thì, nó được gọi là nhà đất, không chỉ từ vật liệu nó được làm nên, mà còn từ phương tiện nuôi dưỡng nó, đất và thuộc đất cả.

Nền móng ở trong bụi đất.

Những lời này làm nặng thêm sự yếu đuối trong tình trạng con người. Giả sử con người được dựng nên từ bụi đất và chỉ là đất sét, thế nhưng, nếu hắn có nền móng vững chắc, điều đó sẽ nâng đỡ và làm hắn vững mạnh. Sức mạnh của một công trình ở nơi nền móng, và công trình nào tường vách yếu ớt cũng có thể đứng lâu, nếu được đặt nền vững chắc. Hội thánh của Đấng Christ tự nó thì yếu đuối; nhưng vì Hội thánh có nền móng hùng mạnh như vậy, Đấng Christ là Vầng đá, một Vầng đá sống và bất động: (Lời xưng nhận của Phi-e-rơ, Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống, là Vầng đá nền móng của Hội thánh) vì vậy các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Nhưng khi công trình yếu đuối, mà nền móng cũng yếu đuối, thì công trình ấy ở trong tình trạng lung lay biết bao? Nền móng của con người chỉ là cát hay bụi: và từ này có nghĩa là bụi bay, nhẹ, không ổn định, di động, như bụi nằm trên mặt đất, bị tung đi với mỗi cơn gió thổi, dù một số (ta thừa nhận) không hiểu từ này nghiêm ngặt, chỉ bụi bay này, mà là bụi nhờn, hay bụi được làm ẩm, tức là bùn. Đó là vật liệu mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người (Sáng-thế Ký 2:7) bụi từ đất, hay từ bụi đất. Bụi ấy khó có thể được thu gom hay giữ lại với nhau để làm nên một thực thể, lại được đặt cùng nhau làm nền móng cho con người, Nền móng của hắn ở trong bụi đất.

Từ đây chúng ta có thể nhận xét thứ nhất, dòng dõi và nguồn gốc của con người là gì dù hắn mang theo kho báu nào, thế nhưng hắn là bình đất, hay như sứ đồ nói về người đầu tiên, 1 Cô-rinh-tô 15:47, hắn thuộc về đất, bằng đất, Đất là Nguồn gốc của con người, và chính con người cũng chẳng tốt hơn, Bằng đất; thậm chí, Đất được gọi là đất của hắn, như thể hắn không có quyền sở hữu gì ngoài đất, Thi-thiên 146, nói về các Hoàng tử lớn nhất, Đừng nhờ cậy nơi các hoàng tử, cũng đừng nhờ cậy nơi con loài người, hơi thở hắn ra đi, và hắn trở về đất của hắn. Thân thể chúng ta không thể nhận họ hàng với, hay có quyền sở hữu gì ngoài đất, đó là đất của chúng ta. Người khôn ngoan (Truyền-đạo 12:7) gọi thân thể, không chỉ là Đồng minh của bụi, hay họ hàng với bụi, mà là bụi thật, Vậy (nói về Sự chết) bụi sẽ trở về đất như cũ? Nó đến từ đất, và trong sự chết nó trở về cùng điểm mà nó đã khởi hành.

Điều thứ hai chúng ta có thể lưu ý từ nguồn gốc con người, điều này nâng cao vô cùng sự khôn ngoan vô hạn, và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Bụi và Đất là vật liệu mà chúng ta được dựng nên. Nhưng diện mạo con người có biểu lộ bụi và đất không? Có ai, nếu chỉ phán đoán bằng mắt, có thể nói rằng con người được làm bằng vật liệu hèn mọn như vậy? Những nét đẹp và uy nghi nào ngồi trên khuôn mặt hắn? Hắn khác cha mẹ mình, là Đất, biết bao? Con người đã nhận từ Đức Chúa Trời, không chỉ một cấu trúc hay sự sắp đặt thân thể tuyệt vời, mà nếu bạn xét kỹ, chính vật liệu mà thân thể được cấu tạo, còn tuyệt vời hơn đất hay bụi nhiều. Hãy lấy một nắm đất, hay một nắm bụi, và so sánh chúng với thịt người, thịt ấy quả thật là đất, nhưng thịt ấy còn tốt hơn đất thuần nhiều. Điều này tỏ ra quyền năng của Đấng Tạo Hóa, vượt xa vô cùng quyền năng của tạo vật. Một Thợ kim hoàn có thể làm cho bạn một viên Ngọc tốt đẹp, nhưng bạn phải đưa cho ông ta vàng và đá quý để làm nó; ông ta có thể đưa vật liệu vào hình thức tốt hơn, nhưng ông ta không thể làm vật liệu tốt hơn. Người Điêu khắc có thể làm một Pho tượng tò mò, chân tay chính xác, và cân xứng như thật, từ một khối thô, nhưng vật liệu phải là điều bạn đặt vào tay ông ta; nếu bạn đưa cho ông ta Cẩm thạch, nó sẽ là Pho tượng Cẩm thạch, nhưng ông ta không thể cải thiện vật liệu. Công việc của con người thường vượt vật liệu của hắn, nhưng công việc của con người không thể làm vật liệu vượt lên chính nó. Giờ đây Đức Chúa Trời đã lấy lên một khối đất thô, hay bụi mịn, và Ngài không chỉ đưa nó vào một hình thức tuyệt vời, mà còn cải thiện vật liệu nữa. Con người là đất, nhưng hắn là đất được thăng hoa và tinh chế; Không chỉ hình thức vượt vật liệu, mà vật liệu đã được tạo hình còn vượt vật liệu chưa được tạo hình.

Thứ ba, như điều này nâng cao sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, thì nó cũng phải làm con người khiêm nhường và hạ xuống thấp. Ê-li-pha dùng nguyên tắc này làm Luận chứng để hạ tinh thần Gióp xuống khỏi những độ cao và sự tự phụ tưởng tượng của hắn. Chắc hẳn ngươi vĩ đại trong ý nghĩ mình, khi ngươi dám tranh luận với Đức Chúa Trời: Nhưng, hãy nhìn đến Nguồn gốc của ngươi; những ý nghĩ cao ngất, kiêu ngạo, và vươn lên ấy sẽ nhanh chóng được hạ xuống, nếu ngươi nhớ rằng ngươi chỉ là một cục đất, một chút đất sét tinh chế, bùn nhờn chuyển động, bụi đất được làm sống, tro tàn biết thở; nếu chúng ta nhìn thuộc linh vào vật liệu của thân thể mình, nó sẽ hạ sự kiêu ngạo của linh hồn chúng ta xuống; khi linh hồn chúng ta như sông Giô-đanh trong mùa gặt, tràn ngập mọi bờ của sự khiêm nhường và tiết độ, ý nghĩ này được thuộc linh hóa sẽ đưa chúng ta trở lại dòng chảy của mình, và gọi chúng ta về giới hạn và bờ bến của mình. Một số Nhà tự nhiên học nhận xét về Ong, rằng khi chúng nổi lên và giận dữ, chỉ cần ném một chút bụi lên chúng, chúng sẽ yên lặng và về tổ. Chắc chắn, khi trí tưởng tượng của chúng ta vo ve và kêu ong ong trong không trung, khi chúng bay lên và vút lên Thiên đàng, không phải trong những khát khao thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời (điều chúng ta phải luôn có) mà trong những khát khao táo bạo chống lại Đức Chúa Trời, điều chúng ta không bao giờ dám, trong tình trạng rối loạn của linh hồn như vậy, nếu chúng ta có thể ném bụi này lên chúng, nó sẽ làm chúng yên lặng và đưa chúng trở lại.

Há con người không có lý do để nằm thấp trong ý nghĩ mình, như nơi mà hắn đã được trích ra? Há hắn không nên hạ mình xuống bụi, vì hắn là bụi? Đặc biệt, đất này phải bị hạ xuống trong mọi lời cầu nguyện hướng lên Thiên đàng, trong mọi lần chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham, Sáng-thế Ký 18:27. Tôi đã dám thưa cùng Chúa, là kẻ chỉ là bụi và tro. Chúng ta không bao giờ nên thấp trong ý nghĩ mình, như khi chúng ta dùng những đặc ân cao nhất của mình; và càng được nhận đến gần Thiên đàng, chúng ta càng nên (để tôn cao ân điển nhưng không, điều tạo nên sự nhận này) nhớ rằng chúng ta chỉ là Đất.

Thứ tư, nếu thân thể chỉ là đất sét, và chỉ có nền móng bằng bụi, thì đừng ban quá nhiều chăm sóc và chi phí cho đất sét của bạn, cho bụi của bạn. Có bao nhiêu người ban nhiều công sức để trang điểm một thân thể hèn hạ, mà bỏ bê một linh hồn quý báu? Thường thường những ai ban nhiều công sức nhất cho ngôi nhà đất sét hay chết này, lại ban ít nhất cho cư dân bất tử ấy. Trong một thân thể được chăm sóc quá mức, luôn có một linh hồn bị bỏ bê. Bạn sẽ có một thân thể được rửa sạch sẽ, và một linh hồn đầy ô uế; một thân thể ăn mặc và trang điểm gọn gàng, với một linh hồn trần truồng và chưa sẵn sàng; một thân thể được nuôi ăn, và một linh hồn bị bỏ đói; một thân thể đầy dẫy tạo vật, và một linh hồn trống rỗng Đấng Christ; đó quả là những linh hồn nghèo nàn. Lời than phiền của Nhà luân lý chống lại dân Ngoại, có thể được nhắc lại chống lại một số Cơ Đốc nhân, họ bận rộn nhất giữa cái lược và tấm gương, và lo lắng hơn về một sự rối loạn trong tóc mình, hơn là về một sự rối loạn trong Quốc gia (ông ta nói, ta nói) hơn là về một sự rối loạn trong Hội thánh, hay trong chính lòng mình. Thật là buồn, khi bất cứ ai mang danh Cơ Đốc nhân, lại dành nhiều thì giờ giữa cái lược và tấm gương, mà dành ít giữa Lễ nghi này và Lễ nghi kia, giữa Kinh Thánh và Bục giảng, giữa đọc và nghe, giữa cả hai, và sự suy gẫm thánh; thân thể chỉ là nhà bằng đất sét, nó chỉ là bụi, vì vậy đừng quá siêng năng vì nó. Chúng ta thường cười trẻ con khi chúng làm Nhà bằng Đất sét, và Bánh bằng Bùn. Những ai chăm sóc quá tích cực cho thân thể như vậy, chỉ là trẻ con với vóc dáng lớn hơn, và tỏ ra, họ có nhiều sự ngu dại trong lòng hơn chúng, theo mức họ có nhiều năm hơn trên đầu, và ngu dại về những việc nghiêm trọng hơn chúng. Không có đứa trẻ nào bằng đứa trẻ già.

Thứ năm, vì nhà bằng đất sét này cũng được đặt nền trong bụi, hãy nhận xét, rằng con người là một tạo vật rất mỏng manh, không vững vàng, và bất ổn, mỗi cơn gió thoảng hẳn phải khiến hắn chịu sự hủy hoại. Hãy nhìn nền móng của hắn, nó chẳng là gì ngoài bụi. Khi Đấng Christ (Ma-thi-ơ 7, cuối.) đã kết thúc Bài giảng trên Núi, Ngài so sánh thính giả Ngài với những kẻ xây hoặc trên Vầng đá, hoặc trên Cát, những kẻ nghe mà không làm, giống như nhà xây trên cát; và ngôi nhà ấy sẽ ra sao? Khi mưa sa, nước lụt tới, gió thổi, nhà ấy sập, và sự sập của nó thật lớn. Nền móng bằng bụi hay cát không thể chịu nổi một cơn bão. Nhà thân thể con người được tường vách và mái lợp bằng đất sét, và đáy chẳng tốt hơn bụi; sức mạnh của Hội thánh (như đã chạm đến trước đây) được mô tả bởi vật liệu của nền móng nó Một Vầng đá, Ma-thi-ơ 16. Và Giê-ru-sa-lem mới (như nó được quan niệm là trạng thái tinh sạch nhất của Hội thánh ở đây trên đất, thì nó phải là mạnh nhất) được trình bày có mười hai nền móng, và tất cả đều bằng đá, và mọi viên đá ấy đều rất quý, và vì vậy rất bền, Khải-huyền 21:19. Sức mạnh và sự ổn định của cơ nghiệp mà các Thánh sẽ thừa hưởng, khi những ngôi nhà đất này bị sự chết san bằng xuống đất (sự ổn định (ta nói) của cơ nghiệp ấy) được mô tả dưới khái niệm một Thành có nền móng (Hê-bơ-rơ 11:10.) Ông (tức là Áp-ra-ham) trông đợi một Thành có nền móng, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo nên. Khi Đức Thánh Linh phán nền móng, ai có thể nói có bao nhiêu? Chúng ta có thể dễ dàng nói số ít nhất chúng có thể là; hai là số thấp nhất; thế nên ít nhất Thành này có nền móng trên nền móng. Nền móng của sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ được đặt trên nền móng của tình yêu đời đời nhưng không của Đức Chúa Trời: đây là nền móng trên nền móng. Thành trên cao có những nền móng này, và vì vậy chúng ta nhận một Thành không thể bị lay động. Ta ghi chú những điều này, để tỏ ra theo sự đồng ý của Kinh Thánh, rằng sự ổn định của bất cứ tình trạng nào trong sự ám chỉ đến một công trình được diễn đạt bởi sức mạnh của nền móng nó Giờ đây, mọi vinh quang và sự tốt đẹp bề ngoài của chúng ta, sự sống chúng ta, và mọi sự phô trương của nó, hầu như chẳng đáng được gọi là nền móng; nền móng bằng bụi chỉ có cái tên là nền móng. Hình tượng trong Đa-ni-ên tượng trưng cho mọi dòng dõi của sự vĩ đại thế gian, có đầu bằng vàng, ngực và cánh tay bằng Bạc, đùi bằng Đồng, và chân bằng Sắt, nhưng bàn chân một phần bằng Sắt và một phần bằng Đất sét. Bàn chân là nền móng, và bàn chân của Hình tượng này nói với cả thế gian điều này, rằng mọi sự phô trương và vĩ đại thế gian, mọi quyền lực và uy nghi thế gian phải sụp đổ, vì hình tượng đứng trên đất sét; và dù nó có pha sắt trong bàn chân là mạnh, thế nhưng nó sẽ không đứng bởi sắt là mạnh, mà sẽ sập và bị vỡ bởi đất sét là yếu. Như đã xảy ra trong những Đế quốc lớn ấy, mà quyền lực bề ngoài của các Dân tộc và Vương quốc được thu gọn vào: thì nếu bạn nhìn bất cứ con người nào, dù bạn có thể tưởng tượng hắn có đầu bằng vàng, cánh tay và ngực bằng bạc, đùi bằng đồng, và chân bằng sắt, thế nhưng khi bạn đến bàn chân, nền móng của toàn thân, nó chỉ là bụi, mà một cơn bão nhỏ sẽ làm tan và thổi bay, Thân thể con người có nền móng yếu ớt đến nỗi, đôi khi nó được so sánh với vật không có nền móng, một Trại tạm, (1 Cô-rinh-tô 5.) Nếu nhà đất của trại tạm này bị phá hủy, sứ đồ phán. Giờ đây Trại tạm có mái hay mái che, nhưng không có nền móng: Trại tạm của thân thể có mái che, nhưng hầu như chẳng có nền móng, chỉ có nền móng trong bụi đất.

Cuối cùng, Hãy xét hình thức nói trong Kinh Thánh này, Huống chi những kẻ, ở trong nhà bằng đất sét? Hắn nói về toàn thể con người, như ở trong nhà bằng đất sét; Giờ đây chúng ta biết rằng thân thể không thể nói đúng là ở trong thân thể, nhà không ở trong nhà; thế nhưng hắn nói, như về một con người trọn vẹn ở trong nhà bằng đất sét, điều này phải được hiểu về một phần của con người, Linh hồn; linh hồn ấy ở trong nhà bằng đất sét, tức là, nó hành động và thi hành chức vụ trong một thân thể gồm đất sét. Từ đây hãy nhận xét, vì toàn thể con người được bao hàm dưới khái niệm linh hồn;

Rằng linh hồn con người là Con người, Linh hồn mang đi danh của toàn thể con người: Linh hồn không phải là con người trong sự xét đoán tự nhiên, (như một số đã triết lý, khẳng định rằng con người chẳng là gì ngoài linh hồn mặc thân thể) vì, con người là con người bởi sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, và sự trọn vẹn của con người như con người, hệ tại trong sự hiệp nhất ấy; nhưng linh hồn là con người trong sự xét đoán luân lý, vì nó là phần cao quý và tuyệt vời hơn của con người: và thường đặt tên toàn thể từ phần tuyệt vời hơn. Thân thể chỉ như Cái tủ, linh hồn là Viên ngọc; thân thể chỉ như vỏ hay bao kiếm, linh hồn như lưỡi dao hay thanh gươm; Bạn biết khi một người mua gươm, hắn cũng mua bao kiếm, hay khi hắn mua dao, hắn cũng mua vỏ dao, thế nhưng hắn nói, con dao này tốn của ta chừng này, hay ta đã trả chừng này cho thanh gươm này hắn không nhắc gì đến vỏ hay bao kiếm; giờ đây thân thể là vỏ hay bao kiếm của linh hồn (Đa-ni-ên 7:15) bạn có nó được diễn đạt như vậy, Ta buồn rầu (nhà tiên tri phán) trong tâm thần ta ở giữa thân thể ta, chúng ta dịch như vậy, nhưng bản Can-đê là (và chúng ta có nó trong một số Lề) ở giữa vỏ của ta; Linh hồn là lưỡi gươm, một lưỡi gươm bằng thép đáng ngưỡng mộ và tôi luyện; thân thể dù đẹp đẽ đến đâu bởi tự nhiên, hay diêm dúa bởi nghệ thuật cũng chỉ là bao nhung, hay bao kiếm chạm nổi: vì vậy lúc đầu, khi Đức Chúa Trời dựng nên con người từ bụi đất, và đã thổi hơi sống vào hắn, kết quả của mọi sự là, và con người trở thành một linh hồn sống; không nói, con người trở thành một thân thể sống, dù sự sống đã được thổi vào thân thể, và thân thể đứng lên và sống, thế nhưng phần tốt nhất được đặt tên cho tất cả, bụi và đất sét (như thể) hoàn toàn bị quên trong câu chuyện, con người trở thành một linh hồn sống. Và đó có thể là lý do, tại sao sự kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các Điều răn Ngài (Truyền-đạo 12, cuối) được gọi là toàn thể con người, vì những điều này chủ yếu liên quan đến phần con người, mà (trên thực tế) là toàn thể con người. Sự kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các Điều răn Ngài, là công việc của linh hồn, và hướng đến phúc lợi đời đời của linh hồn; và dù thân thể chia sẻ mọi phước lành, và hỗ trợ trong hầu hết công lao của linh hồn, thế nhưng linh hồn lao động nhiều nhất cho, và là nơi chính của phước hạnh. Có bao người đã rời xa điểm lẽ thật này một cách lạ lùng, điều mà Kinh Thánh khắp nơi viết như bằng tia nắng mặt trời: những người thay vì làm linh hồn là phần chính của con người, lại chối rằng con người có phần như vậy Và trong khi một số (đã chạm đến trước đây) sai lầm về phía tay phải, nói rằng, Con người chẳng là gì ngoài linh hồn: Những người này lại lạc xa hơn, và nguy hiểm hơn về phía tay trái, nói rằng Con người chẳng có linh hồn nào cả: Một ý kiến, dù gần đây được ăn mặc trong sự tinh tế của trí tuệ, và những điều tinh vi của Triết học, thế nhưng tự nó quá thô thiển, quá bất xứng với con người, quá trái với Bản văn này, và toàn bộ ý hướng của lời Đức Chúa Trời, đến nỗi ta hy vọng nó rất hay chết, và sẽ sớm tìm được mồ trong mọi lòng, trừ lòng những kẻ, có lý do để ước nó, hơn là để duy trì nó. Ta không có ý tranh luận về nó, vượt ngoài Luận chứng trước mặt ta, mà nếu nó không chứng minh được (như nhiều luận chứng khác từ Kinh Thánh) thế nhưng nó mang (ít nhất) một xác suất công bằng, và một nền tảng chân thành; vì làm sao con người có thể được nói là ở trong nhà bằng đất sét, nếu chính hắn chẳng là gì ngoài nhà bằng đất sét? Hay làm sao cư dân và ngôi nhà có thể trong mọi sự, chỉ là một và cùng một?

Nhưng ta sẽ ở quá lâu trên những nhà bằng đất sét này, mà trong đó con người không thể ở lâu: vì tiếp theo:

Là những kẻ bị nghiền nát trước con ngài.

Có sức mạnh gì trong những ngôi nhà bị nghiền nát trước con ngài? Hay như những người khác đọc là Sẽ bị tiêu hao theo cách của con ngài? Thầy Broughton dịch như vầy, Bị đánh thành bụi như con ngài: Tức là, Họ bị nghiền nát nhanh, hay nhanh chóng như con ngài. Một người khác, Họ bị tiêu hao như thể bởi con ngài. Người thứ năm dịch khác hẳn mọi người, Là những kẻ bị nghiền nát và tiêu hao trước sao Bắc Cực. Sao Bắc Cực là một Chòm sao trên Trời về phía Cực Bắc; chúng ta đọc về nó trong chương 9 của Sách Gióp này, câu 9. Đấng tạo nên sao Bắc Cực, sao Cày, và sao Rua, v.v. Cùng từ ở đây, có nghĩa là con ngài, và đôi khi là Chòm sao, một cụm hay nhóm các Vì sao: Ý nghĩa của cách đọc này được tỏ ra như vầy, Họ bị nghiền nát trước mặt sao Bắc Cực. Tức là, họ bị nghiền nát lâu, hay trong khi sao Bắc Cực còn tồn tại; nói bằng tiếng Anh đơn giản, chừng nào còn một Vì sao trên Trời, con người sẽ là con người hay chết; hay con người sẽ không bao giờ đổi tình trạng hay chết này, khi thế gian còn đứng. Chúng ta có thể giải thích như vậy, bằng điều ấy (Thi-thiên 72:17) nơi nhà tiên tri mô tả Vương quốc của Đấng Christ trong cả phạm vi địa điểm và thời gian, phán rằng, Danh Ngài sẽ còn mãi lâu như mặt trời; tiếng Hê-bơ-rơ là, Danh Ngài sẽ còn mãi trước mặt mặt trời; còn mãi trước mặt mặt trời, là chạy trong một đường dài bằng với mặt trời; thì ở đây, Họ bị nghiền nát trước mặt những Vì sao ấy, tức là, họ sẽ ở trong tình trạng nghiền nát hư nát như vậy chừng nào những Vì sao ấy còn tồn tại, tức là, chừng nào tiến trình của thế gian này còn tiếp tục. Bản dịch của chúng ta đến gần với chữ của Nguyên bản, còn phải được xem xét thêm. Họ bị nghiền nát trước con ngài. Nó có thể có ba cách giải thích, Thứ nhất, trước con ngài, tức là, trước về thời gian, hay sớm hơn con ngài. Con ngài bị nghiền nát nhanh chừng nào? Con người có thể bị nghiền nát trước nó, sớm hơn nó bị nghiền nát. Thứ hai, Trước con ngài, có thể bằng, như, trong sự hiện diện của con ngài; như thể hắn muốn nói, con người tưởng mình có thể đứng vững chống lại một Kẻ thù hùng mạnh, thậm chí chống lại chính Đức Chúa Trời; nhưng than ôi tạo vật đáng thương, hắn không thể đứng trước con ngài, hay tranh đấu với con ruồi, nếu Đức Chúa Trời dùng bất cứ con nào trong chúng chống lại hắn. Thứ ba, Họ bị nghiền nát trước con ngài, tức là, con người bị nghiền nát và xé nát, bị hành hạ và mòn mỏi bởi ngàn nỗi khổ và hoạn nạn vây quanh đời hắn, trước khi con ngài đụng đến hắn, trước khi hắn nằm xuống giường chết, trước con ngài, tức là, để con ngài gặm nhấm, hay làm bạn với giòi bọ.

Tất cả những cách dịch này, dù khác nhau về lời, đều gần nhau và gặp nhau trong cùng một ý nghĩa chung, tức là, Minh họa cho sự mỏng manh của con người. Trước hết hãy xem chúng như thí dụ, Con người bị nghiền nát như thể bởi con ngài, nó ghi chú cho chúng ta điều này, Rằng sự chết tiêu hao chúng ta không tiếng động, âm thầm và lặng lẽ: Làm một việc như con ngài, là làm nó lặng lẽ và không tiếng động. Ô-sê 5:12. Chính Đức Chúa Trời phán, rằng Ngài sẽ như con ngài đối với Ép-ra-im, và như Sư tử, câu 14, khi Ngài phán Ngài sẽ như Sư tử, nó hàm ý những phán xét công khai, đến dữ dội và rõ ràng, đến, như sấm, gầm thét như Sư tử trên chúng; Nhưng khi Ngài phán, Ta sẽ như con ngài đối với Ép-ra-im, ý nghĩa là, Ta sẽ sai những phán xét lặng lẽ và kín đáo đến trên các ngươi, sẽ ăn mòn sức mạnh các ngươi, làm hao mòn quyền lực các ngươi, và làm ố vẻ đẹp của áo xống các ngươi, mà các ngươi sẽ không nhận ra; Các ngươi sẽ bị hủy hoại, bị tiêu hao, và (như chúng ta nói theo Tục ngữ) các ngươi sẽ không bao giờ biết ai đã hại các ngươi. Những kẻ thù công khai của Hội thánh bị đe dọa bằng những phán xét kín đáo, dưới khái niệm con ngài này, Ê-sai 50:9. Kìa chúng sẽ cũ đi như áo, con ngài sẽ tiêu hao chúng. Lại nữa, chương 51:6,7. Các ngươi đừng sợ sự sỉ nhục của loài người, cũng đừng kinh hãi sự chê bai của chúng. Vì con ngài sẽ ăn chúng như áo, và sâu sẽ ăn chúng như len: tức là, trong khi, kẻ thù các ngươi đã làm ầm ĩ lớn và la ó với những lời chê bai chống lại các ngươi; Ta sẽ đến chống lại chúng không tiếng động, chúng sẽ hư mất với ít tiếng ồn ào như áo bị ngài ăn. Và như vậy đời sống con người thường bị tiêu hao (như thể) bởi con ngài; bệnh tật và tật bệnh vào âm thầm, trong nhà đất sét của hắn, chúng nằm trong khung và giữa các xà của ngôi nhà này, hút lấy sinh khí, và làm hao mòn sức mạnh, tiêu hao nhiệt, và uống cạn hơi ẩm tự nhiên của thân thể; chúng ta không biết mình tiêu hao thế nào, nhưng chúng ta tiêu hao; chúng ta không biết mình suy tàn thế nào, nhưng chúng ta suy tàn; chúng ta chết, chúng ta không biết thế nào, nhưng chúng ta chết: Há chẳng phải như con ngài, bò trên chúng ta, thậm chí ăn trên chúng ta không tiếng động sao?

Lại nữa, Hãy xem nó như thí dụ, không như trước một cách chủ động hay công cụ, họ bị nghiền nát như bởi con ngài, hay như con ngài nghiền nát; mà một cách thụ động hay chủ thể; Họ bị nghiền nát như con ngài, tức là, họ bị nghiền nát như con ngài bị nghiền nát, ám chỉ sự dễ dàng nghiền nát con ngài; Con ngài thành bụi ngay khi bạn nghiền nát nó sự chạm nhẹ nhất cũng giết nó; Con người trong nhà đất sét của hắn yếu ớt đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời chỉ chạm vào hắn, hắn chết và ngã xuống bụi; Chúa không cần đem Đại pháo lớn của Ngài, và lập công sự chống lại thân thể con người: thân thể con người chẳng phải là Pháo đài hay Thành lũy mạnh để chịu một cuộc vây hãm dài, hay chịu nhiều sự tấn công và chống cự; hắn bị nghiền nát như con ngài giữa các ngón tay bạn; Từ đây Đa-vít khiêm nhường khẩn nài Chúa cất đi đòn roi của Đức Chúa Trời, mà ông thấy đang đến, hay cảm thấy như đã đến, vì ông không thể chịu nổi; Thi-thiên 39:10. Xin cất roi Ngài khỏi tôi, tôi bị tiêu hao bởi đòn của tay Ngài, (Lạy Chúa nếu Ngài đánh tôi như vậy tôi sẽ nhanh chóng tiêu hao) Và e rằng bạn nghĩ thịt Đa-vít (vì ông là Vua) mềm mại và yếu ớt, và vì vậy ít có thể chịu gian khổ, vì vậy trong những lời tiếp theo, ông đặt trường hợp chung về con người hay loài người, Hãy lấy người có sức mạnh như sức mạnh của đá, và thịt hắn như đồng; thế nhưng con người này vỡ tan và biến mất dưới tay Đức Chúa Trời, ông khẳng định như vậy, câu 11, dưới sự xét đoán thụ động này của con ngài, Khi Ngài lấy sự quở trách sửa phạt con người vì gian ác, Ngài làm vẻ đẹp hắn tiêu hao đi như con ngài (Và rồi kết thúc với châm ngôn chung về sự chết của con người) chắc chắn mọi người đều là hư không, Sê-la.

Hơn nữa, Con người cũng có thể được nói là bị nghiền nát hay chết giống như con ngài, vì như áo sinh ra con ngài, rồi con ngài ăn áo; thì (ngoài quyền năng Đức Chúa Trời, hay đòn roi bề ngoài của tay Ngài, mà Đa-vít đã nói) thân thể bệnh tật của chính con người sinh ra những thể dịch xấu chúng bệnh tật, và những điều này sinh ra sự chết: Như đã xảy ra với bầu của Giô-na, thì cũng vậy với chúng ta, chúng ta cho sự sống và nuôi một con sâu trong rễ mình, con sâu ấy hút lấy sự sống chúng ta, khiến lá chúng ta rụng, và cành tốt đẹp của chúng ta đột ngột héo úa.

Thứ ba, Từ ý nghĩa ấy, hắn bị nghiền nát trước sao Bắc Cực, hay chừng nào các Vì sao còn tồn tại, Hãy nhận xét;

Rằng, như tình trạng con người mỏng manh và yếu đuối, thì nó sẽ là, sự đời đời của thế gian này. Đừng trông đợi rằng sẽ dấy lên một thế hệ loài người, có nhà tốt hơn nhà bằng đất sét, hay nhà xây vững hơn những công trình hiện tại của chúng ta. Như chúng ta đã dấy lên thay chỗ cha mình, một thế hệ loài người tội lỗi; thì chúng ta đã dấy lên thay chỗ cha mình, một thế hệ loài người yếu đuối hay chết: và con cái chúng ta sẽ dấy lên thay chỗ chúng ta là cha chúng, một thế hệ loài người, hay chết như chúng ta là cha chúng. Cho đến khi toàn bộ cấu trúc và tiến trình của tự nhiên được đổi thay, con người sẽ không đổi sự yếu đuối của bản tính hắn, Hắn sẽ không bao giờ hết những bệnh tật nghiền nát, cho đến khi hắn ở trên chúng.

Câu chuyện buồn về con người vẫn tiếp tục, và còn buồn hơn, trước đây là nghiền nát, giờ đây là hủy diệt.

Câu 20. Họ bị hủy diệt từ sáng đến tối, họ hư mất đời đời mà không ai để ý.

Chúng ta có thể hiểu câu trước về sự chết tự nhiên, và câu này về sự chết tình cờ và dữ dội. Hủy diệt và hư mất, hàm ý bạo lực; Dù ta cho rằng sự chết tự nhiên cũng được dự định ở đây. Họ bị hủy diệt từ sáng đến tối, họ hư mất đời đời mà không ai để ý, hay như Ông Broughton đọc giữa buổi sáng và buổi tối, họ bị hao mòn mà không ai để ý, hay mà không ai nghĩ đến.

Họ bị hủy diệt, tức là, họ chịu hay dễ bị hủy diệt: Cụm từ từ sáng đến tối, ghi chú cả ngày; nó bằng như nói, họ bị hủy diệt liên tục hay cả ngày dài, như sứ đồ nói ra từ Thi-thiên, Rô-ma 8:36. Vì cớ Ngài chúng tôi bị giết cả ngày: Buổi sáng và buổi tối là các phần của một ngày tự nhiên, Sáng-thế Ký 1:5, hay hai đầu của một ngày dân sự, và những điều này bao gồm và lấy trọn cả ngày.

Ý nghĩa này dạy chúng ta, Rằng con người có thể bị hủy diệt mọi lúc. Hắn hao mòn trong một nghĩa, trong khi hắn lớn lên, và chết từ buổi sáng của sự sinh ra và đến trong thế gian, đến buổi tối của sự trở về và ra khỏi thế gian: Và không chỉ vậy, mà hắn còn dễ bị những cuộc tấn công dữ dội của sự chết mỗi ngày, và mọi giờ trong mỗi ngày: Từ buổi sáng khi hắn thức dậy, đến buổi tối khi hắn đi ngủ, hắn đi giữa những đạo quân nguy hiểm, và trong tầm Súng của sự hủy diệt. Danh mục nguy hiểm của sứ đồ vẫn đúng đến ngày nay. 2 Cô-rinh-tô 11:26. Nguy hiểm trên sông, nguy hiểm với kẻ cướp, nguy hiểm với đồng bào mình, nguy hiểm với dân Ngoại, nguy hiểm trong Thành phố, nguy hiểm trong đồng vắng, nguy hiểm trên biển, nguy hiểm giữa anh em giả: Mọi nơi đều là nguy hiểm, và mọi người đều là nguy hiểm. Chúng ta có thể đi đâu, gặp ai, mà không đi giữa hay gặp nguy hiểm? Và há tất cả những nguy hiểm này không nói sự hủy diệt từ sáng đến tối sao? Những kinh nghiệm của Phao-lô, cả về sự chết tự nhiên, nhưng đặc biệt về sự chết dữ dội, đã đưa ra những kết luận này, hoàn toàn đúng với điểm này. Tôi chết hằng ngày, (1 Cô-rinh-tô 15:31) trong sự chết thường xuyên (2 Cô-rinh-tô 11:23) chúng tôi bị giết cả ngày, (Rô-ma 8:36.)

Thứ hai, Hãy xem những lời này như lời nói tục ngữ, mà thời gian ngắn nhất được biểu thị. Như (Ê-sai 38:12.) Ê-xê-chia than phiền, trình bày bệnh tật hay chết của mình, đe dọa sự chết và cắt đứt hiện tại, như vầy; Tuổi tôi đã qua đi và bị dời khỏi tôi như lều của kẻ chăn; Tôi đã cắt đứt đời tôi như thợ dệt, Ngài sẽ cắt tôi với bệnh tật mòn mỏi, từ ngày đến đêm Ngài sẽ làm tôi xong, tức là, hoặc liên tục hoặc đột ngột: từ ngày đến đêm Ngài sẽ làm tôi xong, tôi đang hao mòn không ngừng: hay trước đêm, trong khoảng ngày này Ngài sẽ hủy diệt và làm tôi xong; đó là những ý nghĩ của lòng tôi, khi tôi ở trong tay của bệnh tật cấp tính ấy. Người Thi-thiên, (Thi-thiên 90:5,6,) mô tả con người như cỏ, buổi sáng nó nở hoa và mọc lên, buổi tối nó bị cắt và héo úa; tức là, con người chỉ tồn tại một thời gian rất ngắn. Đời hắn chỉ dài một gang tay, hay chỉ dài một ngày. Bầu của Giô-na mọc lên trong một đêm, và hư mất trong một đêm; và con người mọc lên buổi sáng, và hư mất buổi tối. Các Nhà tự nhiên học nói về một Loài ruồi họ gọi là Ephemeron, một tạo vật của một ngày, xuất hiện buổi sáng, rất năng động khoảng trưa, nhưng khi Mặt trời xế, nó cũng xế theo, và lặn, cùng với sự lặn của Mặt trời. Con người là Ephemeron, một tạo vật của một ngày; vì dù đời hắn gồm nhiều ngày, và thường kéo dài đến nhiều năm, thế nhưng giữa buổi sáng và buổi tối, hay từ sáng đến tối hắn bị hủy diệt. Bước đầu tiên hắn đặt lên sân khấu thế gian, là bước ra khỏi thế gian; sự vươn lên đến đỉnh cao của sự trọn vẹn tự nhiên của hắn, có trong nó một sự sa sút. Một phần đời hắn so với phần khác, là sự tăng trưởng, nhưng toàn thể xét về sự cuối cùng của hắn, là sự suy giảm: đời hắn chỉ là sự chết đang thở, sự sống ngắn lại nhanh như nó dài ra, đời hắn là sự chết vội đến trên hắn không ngừng. Một gang tay được đo nhanh chóng: Kìa (Đa-vít phán Thi-thiên 29:5) Chúa đã làm những ngày tôi thành một gang tay; hư không không cần thời gian để qua nó; tuổi con người tự nó chỉ là ít, và tương đối nó là hư không; nó không chịu sự tính toán nào trước mặt Đời đời. Tuổi tôi là hư không trước mặt Chúa.

Nhưng dù đời con người ngắn như vậy, và chính hắn bị hủy diệt giữa buổi sáng và buổi tối, thế nhưng sự chết kéo dài lâu, họ hư mất đời đời mà không ai để ý.

Họ hư mất đời đời ] Sự chết dường như là đời đời. Họ hư mất từ này thường được dùng trong sách này chỉ sự tan rã của linh hồn và thân thể, không phải sự tiêu diệt của cả hai, như hư mất đúng nghĩa hàm ý: hư mất, ở đây chỉ là chết, vì như vậy ngay cả người công chính cũng hư mất, mà không ai để lòng. Ê-sai 57:1.

Nhưng há con người hư mất như vậy, hắn chết đời đời sao? Há sẽ không có sự trở lại, sự sống lại, há linh hồn và thân thể sẽ không được hiệp lại? Há sao lại nói, họ hư mất hay chết đời đời?

Đời đời, đôi khi được dùng để chỉ một thời gian vô hạn, và đôi khi để chỉ một thời gian không xác định, 1 Sử ký 23:25: Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã ban cho dân sự Ngài sự an nghỉ, hầu cho họ ở tại Giê-ru-sa-lem đời đời. Ấy vậy mà ngày nay dân Giu-đa cách xa Giê-ru-sa-lem đến nỗi họ hầu như chẳng được an nghỉ hay chỗ ở giữa bất cứ dân tộc nào. Cũng với nghĩa ấy của từ đời đời, hãy đọc 1 Các Vua 2:33; Thi thiên 132:12,14. Hơn nữa, đời đời được dùng để chỉ thời gian hữu hạn của cả một đời người, 1 Sa-mu-ên 27:12: Nó sẽ làm tôi tớ ta đời đời, tức là, trọn đời nó sống. Thi thiên 23:6: Tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va cho đến lâu dài, tức là, trọn đời tôi sống. Trong đoạn văn đang bàn đây, đời đời là trọn thời gian thế gian này còn tồn tại; nó chỉ thời hạn tối thượng của thời gian, chứ không phải (vốn là điều vô hạn) sự đời đời. Họ phải diệt vong đời đời, tức là, họ sẽ chẳng sống trên đời này nữa; như (Gióp 14:14): Nếu loài người chết, có sống lại chăng? Như thể ông đã nói, con người chỉ chết một lần; họ không thể sống lại nữa, tức là, trên thế gian này; họ còn trở về nhà mình, vợ con mình, của cải hay danh dự mình chăng, và, họ còn được hưởng trên đất này một cơ nghiệp như trước nữa chăng? Đoạn (Thi thiên 103:16) giải thích như vậy: Đời loài người như cây cỏ; người sanh trưởng khác nào bông hoa nơi đồng; gió thổi qua trên nó, nó bèn không còn nữa; chỗ nó không còn biết nó nữa, tức là, người chẳng bao giờ trở về chỗ ở nơi đất, hay chỗ ở nơi đời mà mình đã sống nữa; người sẽ không trở về chỗ làm quan hay chỗ hầu việc Chúa, chỗ buôn bán hay chỗ giao thương, chỗ làm ruộng hay chỗ làm nghề, nơi người đã sinh hoạt trước kia. Như vậy chỗ của người sẽ chẳng biết người nữa. Con người chỉ chết một lần, cho nên khi chết, người ta được nói là chết đời đời. Có sự chết thứ hai, nhưng đó chỉ là một tình trạng thứ hai của sự sống. Có kẻ sẽ sống đời đời đến nỗi họ cứ chết mãi mãi. Sự khốn khổ của mọi người ở đời này là, họ đang chết dần trong khi còn sống; sự khốn khổ của kẻ bị đoán phạt ở đời sau sẽ là, họ đang sống trong khi cứ chết mãi. Vậy chúng ta thấy rằng, như sự sống là một cuộc ra đi liên tục khỏi thế gian, thì từ cõi chết không có sự trở về thế gian, họ phải diệt vong đời đời: một khi ngươi chết, ngươi đã chết hẳn (như chúng ta nói), đã hết, về mặt bất cứ công việc nào thuộc về thế gian này, dầu tự nhiên, dân sự hay thuộc linh. Người đang chết sẽ phải diệt vong đời đời khỏi việc ăn uống, khỏi mọi sự thỏa mãn hay vui thú bề ngoài. Khi Bát-xi-lai (như thể) đã đến bờ cõi sự chết và ranh giới của mồ mả (2 Sa-mu-ên 19:25), ông đã thưa với Đa-vít như vầy, là người đã mời ông vào triều: Tôi còn nếm biết điều tôi ăn và uống sao? (và tiếp theo) Tôi còn nghe được tiếng của nam và nữ ca xướng sao? Tôi còn nữa sao? Như thể ông đã nói, nay tôi đã gần kề sự chết, những thú vui này đã qua, đã diệt vong đời đời, tôi hầu như chẳng còn nếm được gì tôi ăn hay uống; tiếng hát êm tai hay nhạc cụ, tôi còn nghe được sao? Huống chi trong chính sự chết mọi sự yên ủi bề ngoài này đều diệt vong, và sẽ diệt vong đời đời.

Lại nữa, về mặt các công việc dân sự, kẻ chết phải diệt vong đời đời; không còn mua hay bán, không còn buôn bán hay giao dịch, mọi sự ấy đều đã qua, và đã qua đời đời. Phải, sự chết đặt dấu chấm hết cho mọi công việc thuộc linh, như những sự rèn tập và bổn phận của các thánh đồ trên đất, tại mồ mả, cũng chấm dứt cả; người đang chết phải diệt vong đời đời, về mặt ăn năn hay tin, về mặt cầu nguyện hay nghe Lời. Ấy là những công việc thiên thượng, nhưng thời gian cho những việc ấy là khi ngươi còn ở trên đất, không một công lao nào như thế có ở trên Thiên đàng hay ở Âm phủ, cũng không ở trong mồ mả, nơi ngươi sẽ đi đến, như người Truyền đạo kết luận (Truyền đạo 9:10). Vì vậy (Ê-sai 38:18), Ê-xê-chia trong cơn bệnh đã lấy đó làm một phần trong lời cầu xin với Đức Chúa Trời, xin được giữ lại mạng sống, vì (ông nói) âm phủ chẳng ngợi khen Ngài được, kẻ xuống huyệt chẳng còn trông cậy sự thành tín Ngài, kẻ sống, kẻ sống, người ấy sẽ ngợi khen Ngài, như tôi ngày nay. Ngợi khen Đức Chúa Trời sẽ là công việc của các thánh đồ đời đời; ấy vậy mà các thánh đồ đang chết thật được nói là diệt vong đời đời, khỏi việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Mọi lời ngợi khen ấy đều dứt trong sự chết, là những lời thuộc về các đường lối ân điển; và rồi một sự ngợi khen như vậy bắt đầu, xứng hợp với sự vinh hiển, là cứu cánh của chúng ta. Rằng Ê-xê-chia muốn nói về sự ngợi khen như thế, chứ không phải mọi sự ngợi khen, thì rõ ràng từ chính lời ông, câu 20: Suốt đời tôi, chúng ta sẽ đờn nhạc khí tôi, và ngợi khen Ngài trong nhà Đức Giê-hô-va, tức là, trong các lễ thờ phượng công cộng của Ngài. Kẻ ở trong nhà mồ mả, không thể ngợi khen Chúa trong nhà Ngài. Và dầu sự ngợi khen Chúa trên Thiên đàng là siêu việt, và hoàn hảo hơn những lời ngợi khen trong nhà Ngài trên đất; song ao ước được sống để ngợi khen Đức Chúa Trời là một hành vi ân điển cao hơn là muốn chết để ngợi khen Ngài; vì trong điều này chúng ta từ bỏ chính mình nhất; ngợi khen Đức Chúa Trời trên đất vừa là công việc vừa là phần thưởng, nhưng ngợi khen Đức Chúa Trời trên Thiên đàng là phần thưởng hơn là công việc. Và chúng ta bày tỏ những hành vi thuộc linh nhất của ân điển, khi chúng ta vui lòng tiếp tục một công việc, mà chúng ta biết là đứng giữa chúng ta và phần tốt nhất của phần thưởng chúng ta. Nhưng tôi trở lại với đoạn văn.

Họ phải diệt vong đời đời mà chẳng ai để lòng,] hay chẳng ai lấy làm hệ trọng. Chữ lòng không có trong câu, nhưng, nó ở trong lòng của đoạn Kinh thánh này. Vì ý nghĩa song song với câu, Ê-sai 57:1: Người công bình phải diệt vong, chẳng ai để lòng. Sách Chaldee đưa ra một lối giải thích lạ lùng: Họ phải diệt vong hay chết vì chẳng ai cho họ thuốc; như thể nói, không thầy thuốc nào có thể đưa thuốc giải chống sự chết, hay bằng thuốc men nào kéo dài mạng sống con người. Đây là một lẽ thật, rằng sự hao mòn và tàn rụi của tự nhiên, cuối cùng sẽ vượt quá sự sửa chữa của nghệ thuật; nhưng lối giải thích này ít quan tâm đến đoạn văn, mà chúng ta dịch đúng là: Họ phải diệt vong mà chẳng ai để lòng, tức là, không ai hay rất ít người để lòng. Phủ định này không tuyệt đối phổ quát, loại trừ hết thảy, như thể trên đời không có ai lưu ý đến sự ngắn ngủi và mỏng mảnh của đời người, hay tình trạng diệt vong đời đời của người. Như trong câu Ê-sai ấy, người công bình phải diệt vong mà chẳng ai để lòng; tức là, rất ít, hầu như chẳng tìm thấy ai để lòng (so với số đông bỏ qua) sự chết của người công bình.

Hãy quan sát từ đây, Ít người sống quan tâm đến việc người khác chết đột ngột thế nào, hay chính mình có thể chết đột ngột. Cho đến khi chúng ta thấy một người bạn đang thở hổn hển và hấp hối, cho đến khi chúng ta thấy người ấy ướt đẫm mồ hôi lạnh, và bị co giật hành hạ, cho đến khi mắt chúng ta tác động đến lòng chúng ta như thế, lòng chúng ta hiếm khi cảm nhận được sự mỏng mảnh của mình. Đó là một lý do tại sao Sa-lô-môn khuyên hãy đi đến nhà tang chế, Truyền đạo 7:2: Đi đến nhà tang chế hơn là đến nhà yến tiệc; vì (ông nói) tại đó thấy sự cuối cùng của mọi người, và người sống để vào lòng, hay người sống sẽ để lòng. Như thể ông đã nói, người sống hiếm khi để sự chết vào lòng, cho đến khi họ đến nhà sự chết: Ông dường như hứa hẹn cho người sống, rằng bấy giờ họ sẽ để lòng: song lời hứa của ông không nghiêm ngặt, như thể mọi người đi đến nhà tang chế đều chắc chắn để lòng: nhưng ông nói theo lẽ thường, rằng nếu người sống có khi nào để sự chết vào lòng, thì chắc chắn là khi người ấy đi đến nhà tang chế. Khi nào một người sẽ nghĩ đến sự chết, nếu không phải khi người ấy thấy sự chết? Và nhìn vào buồng tối của mồ mả? Có nhiều người chỉ để lòng bấy giờ: vì một cơn xúc động tại đám tang, họ có một niềm đam mê trong lòng về sự mỏng mảnh. Và rất nhiều người đã đi đến nhà tang chế thường xuyên đến nỗi họ đã trở nên quen thuộc với sự chết, và sự thường xuyên của những cuộc gặp gỡ ấy đã lấy đi khỏi lòng họ mọi ấn tượng về sự mỏng mảnh. Như chúng ta nói về những con chim làm tổ và đậu trên tháp chuông, vì quen với tiếng chuông rung liên tục, âm thanh không làm chúng bồn chồn: hay như những kẻ ở gần thác sông Nylus, tiếng nước ầm ầm làm họ điếc đến nỗi họ chẳng để ý. Nhiều người đã đến mồ mả thường xuyên đến nỗi nay mồ mả đã mòn khỏi lòng họ; họ xem đó như một việc theo lệ và nghi thức cho con người chết và được chôn, và khi lễ nghi của sự chết đã qua, ý nghĩ về sự chết cũng qua: vừa khi mồ mả khuất khỏi mắt họ, sự chuẩn bị cho mồ mả cũng khuất khỏi trí. Có chép (2 Sa-mu-ên 20:12) rằng khi A-ma-sa bị Giô-áp giết, và nằm quằn quại trong máu giữa đường cái, mọi người đi ngang qua đều đứng lại, nhưng chẳng bao lâu A-ma-sa được dời khỏi đường cái vào đồng, và một tấm vải phủ lên, rồi (đoạn văn nói) cả dân chúng đều đi theo Giô-áp. Ngày nay vẫn thế, chúng ta dừng lại bên kẻ đang thở hổn hển và rên rỉ, bên kẻ đang đổ máu và hấp hối, nhưng hãy để một tấm vải phủ lên người ấy và người ấy được dời đi, đặt vào mồ, và lấp đất lên, rồi chúng ta đi lo việc mình, lo buôn bán và giao dịch, phải, lo tham lam và phạm tội, như thể người cuối cùng (từng có) đã được chôn. Như vậy, người ta phải diệt vong đời đời, mà chẳng ai để lòng. Nếu kiểu diệt vong này được để lòng hơn, hay được nhiều người để lòng hơn, thì ít người sẽ phải diệt vong hơn. Những ý nghĩ về sự chết được thuộc linh hóa có sự sống trong chúng: những ý nghĩ về sự chết được để vào lòng, là một phương thuốc tốt cho một tấm lòng xấu. Tiếp theo,

Câu 21: Há chẳng phải sự xuất sắc ở trong chúng nó đã qua đi sao? Chúng nó chết, đến đỗi thiếu sự khôn ngoan.

Câu này (như tôi đã lưu ý lúc đầu) ngăn chặn một sự phản đối có thể nêu ra, như thể con người bị đối xử bất công: và rằng đó là một sự hạ thấp quá lớn đối với danh dự của người, là kẻ Đức Chúa Trời đã dựng nên làm tạo vật đứng đầu trong thế giới hạ đẳng, và chỉ kém các thiên sứ một chút, đến nỗi người chỉ được xem như một đống bụi, hay một cục đất sét, như một tạo vật hay chết, chóng qua, phải diệt vong; vì vậy ông thừa nhận rằng con người có một sự xuất sắc; nhưng mọi sự xuất sắc mà người có, dầu tự nhiên hay nhân tạo, bẩm sinh trong người, hay do người đạt được, như một con người, khi người ra đi, cũng ra đi theo, Há chẳng phải sự xuất sắc ở trong chúng nó đã qua đi sao? Hay sự xuất sắc của chúng nó há chẳng cùng chúng nó lên đường sao? Như ông Broughton dịch, ám chỉ việc chúng ta đi ra khỏi thế gian, như trong một cuộc hành trình; khi một người chết người ấy lên đường ra khỏi thế gian, người ấy đi ra đời đời; và (ông nói) há chẳng phải sự xuất sắc của người ấy cùng lên đường với người ấy sao? Phải, câu hỏi khẳng định điều đó, khi con người ra đi, sự xuất sắc của người cũng ra đi. Chữ (Jether) mà chúng ta dịch là sự xuất sắc, trước hết có nghĩa là, một phần còn lại hay một phần dư, và theo hai cách. Thứ nhất, một phần còn lại của những người, Các Quan Xét 7:6: Song cả dân còn lại đều quì gối xuống mà uống nước. Sách Vulgate hiểu như vậy tại đây: Những kẻ còn lại sau chúng nó, sẽ bị cất khỏi chúng nó: tức là con cháu hay dòng dõi chúng nó. Thứ hai, nó có nghĩa là một phần còn lại của các vật, Thi thiên 17:14, nơi mô tả người thế gian là kẻ có phần mình trong đời này, ông nói, bụng chúng nó đầy của báu kín giấu, chúng nó cũng đầy con cái, và để phần còn lại của của cải mình lại cho con cháu mình. Những người khác cũng hiểu như vậy tại đây: Há chẳng phải của cải và sự giàu sang mà người ta để lại khi chết, cũng chết và qua đi sao, như thân thể chúng nó hay chết, thì cơ nghiệp chúng nó cũng vậy; có một con sâu sẽ ăn mòn cả hai. Và như chữ ấy có nghĩa là một phần còn lại về lượng, hay phần dư, cả của người và của vật, thì cũng có nghĩa là một sự vượt trội hay phần còn lại về phẩm: hay điều vượt trội về phẩm: bất cứ sự vượt trội nào trong sự tốt của một phẩm, được gọi là sự xuất sắc. Như Gia-cốp gọi Rưu-bên về quyền trưởng nam; sự xuất sắc của phẩm giá, và sự xuất sắc của năng lực; song lại gạch bỏ ông ở câu tiếp theo, vì tội ông, ngươi sẽ chẳng vượt trội nữa, Sáng thế ký 49:3,4. Nghĩa này của chữ ấy rất hợp với phạm vi của đoạn văn đang bàn. Sự xuất sắc của người, tức là, bất cứ điều gì vượt trội, hay tốt nhất trong người. Nhưng đó là gì? Có người hiểu sự xuất sắc là linh hồn; như thể nói, phần tốt nhất của con người, là linh hồn, có thể đối lập với đất sét và bụi đã nói trước, vị khách cao quý ấy, cư dân vương giả của nhà đất sét này ra đi khi sự chết bước vào. Sự chết giải thể sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể.

Hay đúng hơn chúng ta có thể lấy sự xuất sắc chỉ bất cứ ân tứ đặc biệt nào; thứ nhất của thân thể, như sắc đẹp hay sức mạnh. Thứ hai của trí, như sự lanh lợi và tri thức, học vấn hay kỹ năng. Thứ ba, chúng ta có thể lấy nó chỉ những sự xuất sắc thuộc thế gian của sự giàu sang, danh dự, hay quyền thế; khi một người ra đi, mọi sự xuất sắc ở trong người ấy, hay ở quanh người ấy, cũng ra đi theo. Sự xuất sắc này cũng chính là điều được gọi là sự tốt đẹp của con người, bởi đấng tiên tri (Ê-sai 40:6): Có tiếng nói rằng: Hãy kêu! Ta sẽ kêu làm sao? Mọi xác thịt giống như cỏ, và mọi sự tốt đẹp nó như hoa đồng nội. Không những xác thịt, mà sự tốt đẹp của nó cũng tàn phai. Như vậy tại đây, không những nhà đất sét và nền bụi, mà sự xuất sắc của nó: mọi sự trang trí và trau chuốt, sự dát vàng và sơn phết, những tấm màn quý giá và đồ đạc sang trọng của nhà này đều qua đi.

Lấy sự xuất sắc tại đây chỉ linh hồn, thì, chúng ta thấy sự xuất sắc của chúng ta gồm ở đâu: Như con người là phần chính của sự sáng tạo, thì linh hồn là phần chính của con người. Sự cấu tạo của linh hồn là sự xuất sắc tự nhiên của con người, và sự cải đạo của linh hồn là sự xuất sắc thuộc linh của con người.

Thứ hai hãy quan sát, Sự chết là sự ra đi, hay sự lìa khỏi của linh hồn khỏi thân thể. Sự chết đôi khi được gọi là sự lìa khỏi của thân xác và linh hồn ra khỏi thế gian, Nay xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an (ông Si-mê-ôn già nói, Lu-ca 2). Con người đi đến nhà đời đời của mình, Truyền đạo 12:5. Ta đi con đường của cả thế gian, Môi-se nói, và ta ra đi, Chúa chúng ta là Đấng Christ nói về sự chết của Ngài. Sự chết cũng được gọi là sự lìa khỏi của linh hồn khỏi thân thể. Sự chết của Ra-chên được mô tả như vậy, Sáng thế ký 35:18: Khi linh hồn nàng gần lìa khỏi, vì nàng đương hấp hối.

Từ lối giải thích kia, mà tôi thiên về hơn, hãy quan sát, rằng trong sự chết mọi sự xuất sắc tự nhiên và bề ngoài nào của con người, đều lìa bỏ người và ra đi khỏi người, Thi thiên 49:16: Chớ sợ khi người nào trở nên giàu có, khi sự vinh hiển của nhà người tăng lên; vì sao? Vì khi người chết, người sẽ chẳng đem đi gì được với mình, sự vinh hiển người sẽ chẳng xuống theo người; dầu một người có một vẻ ngoài xuất sắc, một kho của cải lớn, sắc đẹp và danh dự, dầu người có những lớp lót xuất sắc của sự khôn ngoan và tri thức, song mọi sự đều chấm dứt đối với người, khi người chấm dứt, và vì vậy Đa-vít kết luận (Thi thiên 39): Con người ở trạng thái tốt nhất, hay trong cơ nghiệp tốt nhất của mình cũng chỉ là hư không. Những sự xuất sắc ở trong người ra đi, trong ngày ấy mọi tư tưởng người đều diệt vong, những mưu chước và dự án của người đều diệt vong với người. Một trong các bậc cổ nhân đứng bên mộ Xê-sa, (là một trong những người tài hoa nhất trên đời, về các sự xuất sắc tự nhiên, dân sự, và đạo đức; học thức, dũng cảm, cao quý, giàu sang và quyền thế,) ông (tôi nói) đứng bên mộ Xê-sa, đã khóc và kêu lên, nay vẻ đẹp huy hoàng của Xê-sa ở đâu? Sự tráng lệ của người đã ra sao? Nay các đạo quân ở đâu, các danh dự của Xê-sa ở đâu? Nay các chiến thắng, các lễ khải hoàn và chiến lợi phẩm của Xê-sa ở đâu? Mọi sự đã qua, mọi sự đã lìa bỏ, sự tốt đẹp của chúng như hoa đồng nội, sự xuất sắc ở trong người đã ra đi. Và người ta sẽ nói như vậy về mọi kẻ, là kẻ (không có ân điển) xuất sắc nhất trong bất cứ điều gì thuộc đời này. Dầu đất sét của ngươi được nặn khéo léo, và đóng dấu sắc đẹp, đến nỗi khiến ngươi gần như thiên sứ đối với mắt người khác. Dầu thân thể ngươi được khớp nối vững chắc, và được phước với sức khỏe đến nỗi khiến đời ngươi năng động và thoải mái nhất cho chính ngươi; dầu trí ngươi chứa đầy học vấn đa dạng, và ngươi biết nhiều như điều có thể biết trong cả vòng tròn của tự nhiên, hay của các thời đại; song khi sự chết đến, mọi sự xuất sắc ấy đều ra đi. Không gì sẽ ở lại bên chúng ta bấy giờ, và đi (không phải lìa chúng ta mà) với chúng ta, ngoại trừ sự xuất sắc của sự nhận biết Đấng Christ Jêsus Chúa chúng ta, vì Ngài (Phao-lô đã làm, và) chúng ta phải chịu mất mọi sự, và coi chúng như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, (Phi-líp 3:8). Vì bất chấp mọi tri thức và khôn ngoan khác, chúng ta sẽ chết và kết luận (như chương này kết luận về con người) thiếu sự khôn ngoan. Chúng nó chết, đến đỗi thiếu sự khôn ngoan, hay từng chữ một: Chúng nó chết chẳng và trong sự khôn ngoan. Chúng ta có thể hiểu theo hai cách. Thứ nhất (như thể nói) dầu người ta xuất sắc trong sự khôn ngoan, song họ chết; sự khôn ngoan của họ đối với họ trong sự chết, như thể họ chẳng có sự khôn ngoan; họ chẳng có đặc ân hay sự che chở nào chống lại đòn đánh của sự chết, bởi mọi sự khôn ngoan, học vấn và tri thức của họ, hơn kẻ ngu hay loài thú không có tri thức, không có khôn ngoan chi hết, chúng nó chết đến đỗi thiếu sự khôn ngoan, hay đến đỗi như thể chúng nó chẳng có sự khôn ngoan. Áp-ne há chết như kẻ ngu dại chết sao, Đa-vít than khóc nói? 2 Sa-mu-ên 3:33, phải, Áp-ne đã chết như kẻ ngu dại chết. Và theo một nghĩa, những người khôn ngoan nhất trong loài người cũng vậy. Ông là người khôn ngoan nhất trong mọi con cái loài người, và ông nói điều ấy bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là người hỏi câu này, Người khôn chết thể nào, thì đáp, cũng như kẻ ngu, Truyền đạo 2:16. Chớ để ai tự hào về sự xuất sắc của sự khôn ngoan mình: vì nó ở trong một nhà đất sét có nền trong bụi: sự mỏng mảnh của người không thể chữa lành bởi sự xuất sắc của người, cũng không sự hay chết của người thắng được bởi sự khôn ngoan của người, người sẽ chết như thể người chẳng có sự khôn ngoan. Và có người có nhiều sự khôn ngoan thế gian nhất, lại chết với ít nhất, phải, họ chết với sự ngu dại lớn nhất. Chẳng trong sự khôn ngoan, có thể là một cách nói giảm, hay một cách diễn đạt nhẹ nhàng, dễ nghe hơn, cho, trong sự ngu dại đầy tràn. Tôi nhớ có người nhận xét về Pa-ra-cen-xu (một thầy thuốc lớn, một người hết sức thông thạo các thí nghiệm hóa học) rằng ông đã khoe khoang và khoác lác, ông đã đạt đến sự khôn ngoan trong việc phân biệt thể chất con người, và nghiên cứu thuốc men, đến nỗi hễ ai theo các quy tắc của ông, và giữ các chỉ dẫn của ông, sẽ chẳng bao giờ chết vì bệnh tật nào, chết tình cờ thì có thể, và vì tuổi già thì phải, nhưng ông sẽ cam đoan bảo vệ sức khỏe họ chống sự chết bắt bớ; một sự cam đoan táo bạo. Nhưng kẻ bởi nghệ thuật mình hứa bảo vệ người khác, đến tuổi già cực điểm khỏi sự bắt bớ của sự chết, lại không thể bởi mọi nghệ thuật hay năng lực mình tự bảo vệ mình trong tuổi thanh xuân đương thịnh, mà đã chết đến đỗi như một kẻ thiếu sự khôn ngoan, trước, hay khi ông mới thấy ba mươi tuổi.

Thứ ba, Chúng nó chết đến đỗi thiếu sự khôn ngoan, tức là, chúng nó không chuẩn bị cách khôn ngoan cho sự chết. Đây là tình trạng của hầu hết mọi người, sự xuất sắc của chúng nó ra đi với chúng nó, và chúng nó chết thiếu sự khôn ngoan; chúng nó đã có sự khôn ngoan, nhưng chúng nó chết như thể chúng nó chẳng có, tức là, chúng nó không áp dụng sự khôn ngoan mình trong khi còn sống, để sửa soạn mình cho sự chết: Chúng nó chết trước khi hiểu sống là gì, hay vì sao chúng nó sống. Sự khôn ngoan này thiếu nơi hầu hết mọi người, và về mọi kẻ như thế, người Thi thiên kết luận theo nghĩa của câu này, Người ở trong sự tôn trọng mà chẳng hiểu biết gì, giống như thú vật bị diệt, Thi thiên 49:20. Tức là, người chết dại dột và thiếu sự khôn ngoan, như một con thú, dầu trong đời là người có danh dự và sự xuất sắc. Kẻ chết không chuẩn bị, chết cách dại dột. Sự khôn ngoan của con người là sống trên đời trong sự suy gẫm, và sự chuẩn bị cho cuộc lìa khỏi thế gian này của mình. Và đó là một sự khôn ngoan vượt trên con người, vì vậy Đa-vít cầu nguyện, Thi thiên 39:4: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin cho tôi biết cuối cùng tôi, và số các ngày tôi là bao; xin cho tôi biết mình mỏng mảnh dường bao: như thể ông đã nói; Lạy Chúa, con đã suy xét điều này điều nọ (hẳn tư tưởng Đa-vít ở trong bụi, và ông đã cầm nắm đất sét mà mình được làm ra) song ông nói, bởi mọi sự suy xét về cấu tạo tự nhiên của con, con không thể khiến lòng mình cảm nhận sự mỏng mảnh mình, như con phải cảm nhận; vì vậy ông quay sang Đức Chúa Trời, Lạy Chúa, xin cho con biết điều này. Đây là sự khôn ngoan của chúng ta, khi chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời để thuộc linh hóa những sự suy xét tự nhiên, và khiến chúng có hiệu quả cho việc đạt được sự khôn ngoan này, là sự biết cuối cùng mình, và số các ngày mình.

Nhưng há chẳng phải là thiếu hiểu biết bổn phận mình khi cầu xin được biết cuối cùng mình sao? Chúng ta có thể ao ước biết điều Đức Chúa Trời chẳng hề hứa bày tỏ chăng? Cầu xin được biết cuối cùng mình theo nghĩa đen, tức là, năm nào hay ngày nào, đời mình sẽ chấm dứt, là một sự tò mò phạm tội, và một sự xâm phạm kiêu ngạo vào ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời: Nhưng cầu xin được biết cuối cùng mình cách thuộc linh, tức là, làm sao mình có thể kết thúc tốt đẹp, bất cứ ngày nào trong năm, hay bất cứ giờ nào trong ngày, là một bổn phận thánh, và một sự hạ mình thuận phục ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời. Biết cuối cùng mình như vậy, là biết mình chóng qua biết bao (như một bản dịch), mình là đồ dễ vỡ và chóng tàn biết bao; biết như vậy, là biết mình thiếu sót thế nào (như bản Hy Lạp dịch) hay mình thiếu gì, tức là cho đến cuối các ngày mình, là điều vượt trên sự dạy dỗ của bất cứ tạo vật nào. Chúng ta có thể giảng, và anh em nghe về sự chết bao lâu anh em và chúng ta còn sống, mà vẫn không biết sự mỏng mảnh của đời mình, cho đến khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta biết; vì vậy (ông nói) Lạy Chúa, xin cho tôi biết mình mỏng mảnh dường bao; chẳng ai có thể dạy ông bài học này ngoài chính Đức Chúa Trời. Những ước muốn thánh ấy cũng được thở ra, Thi thiên 90:12: Cầu xin Chúa dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan; như thể Môi-se đã nói; Lạy Chúa, con đã tự đếm các ngày con, và kể lại đời con, con chỉ kể được đến ba hay bốn mươi, ấy vậy mà dầu con chỉ kể được đến đó, con không thể khiến lòng mình hướng về sự khôn ngoan; chúng ta chỉ cần chút số học để đếm các ngày mình, nhưng chúng ta cần nhiều ân điển để đếm chúng. Một đứa trẻ có thể đủ khôn để đếm các ngày của một ông già, ấy vậy mà ông già ấy lại là một đứa trẻ, trong việc đếm các ngày mình, tức là, không thể đếm các ngày mình, hầu cho khiến lòng mình hướng về sự khôn ngoan. Đếm chúng như vậy, là một điểm rất đặc biệt của sự khôn ngoan; triết lý Cơ Đốc thật: suy gẫm trọn vẹn về sự chết là sự trọn vẹn của sự sống. Và vì vậy khôn ngoan cho chúng ta là chết cách tốt đẹp, vì chúng ta chỉ chết một lần; một người cần làm cách khôn ngoan điều mình không thể làm lần nữa. Một lỗi lầm trong sự chết, giống như một lỗi lầm trong chiến tranh, anh em không thể phạm nó hai lần. Chúng ta có nhiều lý do nhất để coi chừng, chớ sai lầm chút nào, nơi không thể sai lầm lần nữa. Phạm tội lần nữa cách thực tế, thì tội hơn, nhưng không có khả năng phạm tội lần nữa, thì nguy hiểm nhất. Chúng ta vi phạm luật pháp của sự sống đi đi lại lại cả ngàn ngàn lần: Nhưng về luật pháp của sự chết, chưa ai từng vi phạm lần thứ hai. Việc chúng ta vi phạm luật pháp của sự sống thường xuyên như vậy, là một sự gia tăng tội lỗi trên mọi người. Và việc chúng ta chỉ có thể vi phạm luật pháp của sự chết một lần, là ấn của sự khốn khổ trên hầu hết mọi người. Vậy chúng ta hãy kêu cầu Đức Chúa Trời để được dạy sự khôn ngoan lớn này, là cách chết, và chớ chết thiếu sự khôn ngoan.

CHƯƠNG V.

BÀI GIẢNG IX. Gióp 5:1,2.

Hãy kêu cầu ngay, nếu có ai sẽ đáp lời ngươi, và ngươi sẽ xây mặt với vị thánh đồ nào? Vì cơn giận giết kẻ ngu muội, và sự ghen ghét làm chết kẻ đơn sơ, v.v.

Năm câu đầu của chương này, chứa luận cứ thứ tư, mà Ê-li-pha dùng để tiếp tục cáo buộc Gióp về sự giả hình có tội. Và sự cáo buộc được thực hiện hai cách, từ một sự so sánh hai mặt. Thứ nhất, Ông so sánh Gióp với các thánh đồ, và thấy ông không giống họ: Thứ hai, Ông so sánh Gióp với kẻ ác, và thấy ông giống họ; nếu vậy, thì Gióp ắt hẳn là kẻ giả hình, là người đã giữ vẻ đoan chính suốt thời gian ở đời, như một người xưng mình lớn, ấy vậy mà khi đến lúc thử thách, lại chẳng giống một thánh đồ nào, mà giống nhất kẻ ác của thế gian. Luận cứ thứ nhất có thể lập như vầy.

Kẻ chẳng phải là người công chính hay thánh, trong cơn hoạn nạn mình hoàn toàn chẳng giống những người công chính và thánh.

Nhưng Gióp, ngươi trong cơn hoạn nạn mình hoàn toàn chẳng giống những người công chính và thánh.

Vì vậy ngươi chẳng phải là người công chính hay thánh.

Tiền đề được ngụ ý: Tiểu đề hay Giả định, ở trong câu đầu, Hãy kêu cầu ngay, nếu có ai sẽ đáp lời ngươi, và ngươi sẽ xây mặt với vị thánh đồ nào? Như thể ông nói, Ngươi cứ tra xét bao nhiêu tùy ý, ngươi sẽ chẳng tìm thấy ai trong các thánh đồ giống mình; những người, đã phần nào giống ngươi (ngươi sẽ thấy chẳng mấy ai) trong những hoạn nạn ngươi đã chịu, ngay cả những người ấy ngươi sẽ thấy hoàn toàn chẳng giống ngươi, trong cách chịu những hoạn nạn ấy. Hầu như chẳng thánh đồ nào từng chịu những điều như ngươi đã chịu, nhưng chẳng thánh đồ nào từng làm những điều trong cơn hoạn nạn mình như ngươi đã làm.

Như ông lập luận ông về sự giả hình trong câu đầu, bởi sự chẳng giống các thánh đồ của ông; thì trong những lời tiếp theo, ông lập luận ông về sự giả hình, bởi sự giống kẻ ác của ông: Luận cứ đầu của ông về điều này, nằm trong câu thứ hai, và trong ba câu tiếp theo có một luận cứ thứ hai để xác nhận cùng một điểm; Ông cố chứng minh Gióp giống kẻ ngu dại hay kẻ ác, hai cách.

1. Trong cách chịu đựng của ông.

2. Trong vấn đề chịu đựng của ông.

Thứ nhất (ông nói) ngươi giống kẻ ngu dại, hay giống người ngu dại, giống kẻ xấu nhất trong loài người, trong cách cư xử của ngươi dưới cơn hoạn nạn; Luận cứ có thể lập như vầy.

Kẻ cư xử như kẻ ngu dại, hay như kẻ ác trong khi hoạn nạn, là người hoặc công khai gian ác, hoặc giả hình thô bỉ.

Nhưng Gióp, ngươi cư xử, như kẻ ngu dại hay kẻ ác trong những hoạn nạn ngươi.

Vì vậy ngươi gian ác, v.v.

Giả định, hay Tiểu đề, ở trong câu thứ hai, Cơn giận giết kẻ ngu muội, và sự ghen ghét làm chết kẻ đơn sơ. Như thể ông nói, Ngươi hao mòn, nổi giận và bực tức mình dưới những hoạn nạn ngươi, theo kiểu của kẻ ngu dại và đơn sơ, tức là, kẻ có tội và kẻ ác.

Thứ hai, Ông muốn chứng minh Gióp, là kẻ giả hình, vì những hoạn nạn của ông về vấn đề của chúng, giống như những sự đoán phạt mà Đức Chúa Trời thường giáng xuống trên kẻ ác và kẻ không tin kính; và luận cứ ấy có thể lập như vầy.

Kẻ ác hưng thịnh một thời gian, rồi sự hủy diệt thình lình đến trên chúng, chúng và con cái chúng, và cả cơ nghiệp chúng đều bị nuốt chửng trong một lúc.

Nhưng Gióp, ngươi đã hưng thịnh một thời gian ngắn, thì thình lình bị bắt lấy và bị nuốt chửng bởi những sự đoán phạt, ngươi, cơ nghiệp ngươi, con cái ngươi, đều bị nuốt và thiêu rụi.

Vì vậy ngươi là kẻ ác, một kẻ giả hình thật sự; Đức Chúa Trời đã xử với ngươi như Ngài thường xử với kẻ thù Ngài, và vì vậy ngươi chẳng phải bạn Ngài.

Đây là Lô-gích của đoạn văn, hay những lý lẽ ẩn trong chúng, mà Ê-li-pha muốn cáo buộc Gióp về tội; Bởi điều này, một ánh sáng chung được soi vào cả đoạn văn.

Bây giờ, chúng ta sẽ xét các chữ, và mở nghĩa chúng cách phân minh.

Hãy kêu cầu ngay, nếu có ai sẽ đáp lời ngươi, và ngươi sẽ xây mặt với vị thánh đồ nào?

Các nhà chú giải bàn cãi nhiều về ý nghĩa những chữ này.

Thứ nhất, Một số nhà văn Do Thái, xem những chữ này, như phát xuất từ sự kiêu căng và kiêu ngạo trong lòng Ê-li-pha, như thể ông khinh không thèm nói với Gióp nữa về công việc; như thể ông xem Gióp chẳng phải đối thủ của mình, về mặt lý luận, bảo ông hãy tìm một thiên sứ hay một thánh đồ để vật lộn với ông trong những tranh luận này, và xem ông có thể tìm được ai trong số ấy, là người sẽ đứng ra cho ông như một Đấng Biện Hộ, hay làm người thứ hai cho ông, vì chính mình quá bất tài để bênh vực lẽ mình, hay minh chứng điều mình đã làm; Hãy kêu cầu ngay, nếu có ai sẽ đáp lời ngươi, tức là, đáp cho ngươi, hay ngươi sẽ xây mặt với vị thánh đồ nào để được giúp, để bảo trợ hay biện hộ lẽ ngươi? Nhưng tôi sẽ bỏ qua điều ấy.

Thứ hai, Những nhà văn Do Thái khác giải nghĩa như vầy, như thể Ê-li-pha đã nói như Phao-lô trong vấn đề lễ Tiệc Thánh của Chúa (1 Cô-rinh-tô 11:24): Điều tôi đã dạy cho anh em, tôi đã nhận nơi Chúa, thì, điều tôi đã trình bày cho ngươi trong luận cứ trước của tôi, tôi đã nhận từ Chúa trong một khải tượng, nó đã được bày tỏ cho tôi từ Thiên đàng: nay, ngươi hãy thử xem ngươi có thể học được điều gì từ Thiên đàng, hay từ các thánh đồ trên đất (là những người được dạy dỗ cho và vì Vương quốc Thiên đàng) có thể đáp lại những luận cứ của tôi, hay bác bỏ những lý lẽ tôi đã đưa ra chống ngươi chăng. Tôi đã có một khải tượng từ Thiên đàng, nay ngươi hãy kêu cầu Thiên đàng, và xem ngươi có thể nhận được câu trả lời nào từ đó chăng; Ngươi cũng hãy xây mặt với các thánh đồ, với bất cứ thánh đồ nào trên đất, và xem họ sẽ đáp lời ngươi thế nào, tôi tin ngươi sẽ chẳng tìm thấy một ai trong hết thảy họ, khác ý với tôi, hay khác với lời sấm, mà tôi nay đã cho ngươi biết. Hết thảy họ sẽ đồng ý với tôi trong những nguyên tắc lớn này, về sự quan phòng, quyền năng và sự công chính của Đức Chúa Trời, về sự có tội, sự đau khổ và sự yếu đuối của con người. Đó là nghĩa thứ hai.

Thứ ba, Những người khác lấy những chữ ấy như một lời mỉa mai, như một sự chế nhạo, hay khinh bỉ Ê-li-pha dành cho Gióp; Như thể Ê-li-pha đã nhạo báng ông như vầy; Ngươi đã xử lý việc tốt, ngươi đã cư xử như vậy, trong những ngày bình an và thịnh vượng của ngươi, đến nỗi nay khi ngươi hoạn nạn, ngươi có thể kêu cầu lâu bao nhiêu tùy ý, và khóc đến khi cổ họng đau và tinh thần kiệt quệ, mà vẫn chẳng có ai đáp lời ngươi, chẳng ai nói một lời với ngươi, hay làm điều lành nào cho ngươi; dầu ngươi khóc với mọi thánh đồ, và sai người đến mọi bạn bè quanh ngươi, song trong ngày này chẳng ai sẽ nghe hay để ý ngươi: Ngươi sẽ thấy mình bị mọi người bỏ rơi, chẳng ai sẽ giúp đỡ ngươi, hay lo cho tình cảnh ngươi. Cũng như, Ê-li đã bật ra lời khinh bỉ thánh chống các tiên tri của Ba-anh (1 Các Vua 18:27) khi họ đang kêu la với thần tượng mình xin giúp, và một dấu hiệu bằng lửa, Hãy la lớn lên (ông nói) hãy la lớn lên; ông bảo họ la lớn lên, song ông biết thần tượng điếc và câm, chẳng thể nghe tiếng kêu của họ, cũng chẳng đáp lời họ; Thì Ê-li-pha dường như nói với Gióp, Nay hãy la lớn lên, với thánh đồ này, với thánh đồ nọ, là người ngươi quen biết tại đây trên đất, hay khóc với Thiên đàng, khóc với chính Đức Chúa Trời; hãy kêu đường này, kêu đường nọ, nếu có ai sẽ đáp lời ngươi, hoặc Đức Chúa Trời trên cao, hoặc thánh đồ dưới thấp, ngươi sẽ chẳng tìm thấy tại đây hay tại đó ai giúp đỡ, ai cứu giúp ngươi. Và như vậy ông dường như ám chỉ sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng thường xây tai khỏi tiếng kêu của chúng trong ngày hoạn nạn là kẻ đã xây tai khỏi những lời khuyên của Ngài, trong những ngày yên ổn; Như (Châm ngôn 1) sự Khôn ngoan đe dọa, Chúng nó sẽ kêu cầu, nhưng ta sẽ không đáp lời, chúng nó sẽ khóc, nhưng ta sẽ không nghe. Vì sao? Vì chúng đã từ chối sự dạy dỗ, và chẳng chọn sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Thứ tư, Hầu hết các nhà văn của Thiên Chúa giáo, bận rộn nhiều để đặt nền tảng cho việc cầu khẩn các thánh đồ, và sự chuyển cầu của các thánh đồ cho chúng ta, trên đoạn văn này: Như thể Ê-li-pha đã hướng dẫn Gióp khóc với các thánh đồ đã qua đời; Hãy kêu cầu ngay, nếu có ai sẽ đáp lời, và ngươi sẽ xây mặt với vị thánh đồ nào? Ngươi sẽ chọn thánh đồ nào làm đấng bảo trợ hay đấng giúp trong tình cảnh buồn thảm này? Thì họ dạy và thực hành như vậy, đã chỉ định một thánh đồ đặc biệt trong lịch cả năm, để giúp mỗi hoạn nạn đặc biệt trong đời họ, và với những vị ấy họ xây mình trong mỗi cơn khốn khó: Họ có một thánh đồ cho biển, và một thánh đồ cho đất, một thánh đồ cho lửa, và một thánh đồ cho nước, một thánh đồ cho mỗi bệnh tật của thân thể, và cho mỗi tai họa trong gia đình: Với một trong những vị ấy họ cho rằng Gióp được khuyên hãy nương cậy, để được cứu giúp và yên ủi trong những hoạn nạn ông. Ấy vậy mà họ chia rẽ ý kiến, và đưa ra một nghĩa hai mặt về điều đó. Thứ nhất, Như thể Ê-li-pha đã nói với ông như vầy; Nếu ngươi chẳng tin ta, cũng chẳng tin điều ta đã nói được bày tỏ từ Đức Chúa Trời, thì ngươi hãy tự kêu cầu Đức Chúa Trời, và thử xem Ngài há chẳng ban cho ngươi câu trả lời nào, và giải đáp sự nghi ngờ của ngươi chăng: Hay nếu vì sự bất xứng của chính ngươi, ngươi không thể nhận được câu trả lời trực tiếp nơi tay Đức Chúa Trời, thì ngươi hãy xây mặt với một trong các thánh đồ, hầu cho bởi sự trung gian của họ ngươi có thể nhận được sự sáng từ Đức Chúa Trời, để chắc chắn về khải tượng của tôi, nó có phải được sai từ Thiên đàng hay không. Thứ hai, Những người khác giải nghĩa rộng hơn, như thể Ê-li-pha nhận thấy Gióp đã được đưa đến một sự sáng và sự xưng nhận tội mình, và nay khao khát sự tha thứ chúng: ông trong những chữ này, khuyên ông hãy kêu cầu, và khóc với Đức Chúa Trời xin tha thứ, nếu có lẽ chính Ngài sẽ đoái đáp; Nhưng trong trường hợp sự hổ thẹn che kín mặt ông, và tội lỗi bịt miệng ông, đến nỗi ông không thể nói với Đức Chúa Trời cách trực tiếp, thì ông khuyên ông hãy cầu xin sự giúp đỡ, từ một trong các thánh đồ đã qua đời, là người có thể lo liệu đơn kiện này, và chuyển cầu cho ông tại ngai ân điển. Sự thô thiển của lối giải thích này đến nỗi, tự nó đã bác bỏ nó, và vì vậy tôi sẽ chẳng cần nán lại lâu, về việc bác bỏ nó. Tôi cũng sẽ chẳng nán lại để tranh luận chống giáo lý vô căn cứ, vô ích ấy nói chung, là việc cầu khẩn các thánh đồ đã qua đời, là điều chẳng tìm thấy một chữ truyền lệnh hay hướng dẫn, một chữ hứa hay chấp nhận, một chữ gương mẫu hay thực hành, cho chúng ta noi theo, trong cả sách của Đức Chúa Trời. Nhưng là một sự sỉ nhục các thánh đồ, và một sự bất kính Đức Chúa Trời, là Đấng có Danh và Tước hiệu không thể truyền cho ai là, Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, và vì vậy những ước muốn của mọi xác thịt sẽ đến với Ngài, và nếu mọi người đến với Ngài, thì ai đến với các thánh đồ hay thiên sứ? Chỉ Đấng có thể là đối tượng của lời cầu nguyện chúng ta là Đấng là đối tượng của đức tin chúng ta, Rô-ma 10:14: Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu Ngài sao được? Với Đấng chúng ta cầu nguyện, trên Đấng ấy chúng ta phải tin; các thánh đồ đã qua đời, chẳng phải để chúng ta tin cậy, thì làm sao họ được kêu cầu?

Nhưng, để bỏ qua vấn đề, tôi sẽ chỉ chạm đến hai điều, để tỏ họ sai lầm biết bao trong lối giải thích này.

Thứ nhất, Giáo lý công khai của Thiên Chúa giáo cho chúng ta biết, rằng, trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, và sống lại từ mồ mả, mọi thánh đồ đã qua đời đều ở trong "Limbus", một nơi mà họ đã dựng nên và xây dựng trong trí tưởng tượng của chính mình, như nơi chứa chung của mọi kẻ, là kẻ đã chết trong đức tin nơi Đấng Christ, trước khi Đấng Christ chết; Vì vậy, họ cho chúng ta biết (để tô điểm câu chuyện) rằng như Đấng Christ đã xuống Âm phủ, nơi của kẻ bị đoán phạt, để gieo kinh hãi vào ma quỷ, thì Ngài đã đi vào "Limbus" này, từ đó giải cứu các tổ phụ khỏi ngục ấy, và đem họ lên với chính Ngài vào sự vinh hiển. Nay đây là tín điều của họ, thì thật vô nghĩa biết bao, khi họ, đặt nền tảng ý kiến mình, về việc cầu khẩn các thánh đồ, trên bất cứ đoạn Kinh thánh nào của Cựu Ước? Và vì vậy đặt nền tảng nó trên đoạn này cũng vậy.

Thứ hai, nếu chúng ta xét những chữ này chúng ta cũng có thể tìm lửa dưới đáy biển, như tìm việc cầu khẩn các thánh đồ trong đoạn văn này, vì tại đây chẳng có điều gì như thế được nói; và nếu có điều gì nghe theo hướng ấy, thì đúng hơn là để lên án việc cầu nguyện với các thánh đồ, hơn là xác nhận nó: vì hãy kêu cầu ngay, nếu có ai sẽ đáp lời ngươi, mang nghĩa này đúng hơn; hãy kêu cầu ngay, vì chẳng có ai đáp lời ngươi, và ngươi sẽ xây mặt với vị thánh đồ nào? Tức là, chẳng ai trong mọi thánh đồ (nếu ngươi xây mặt với họ) có thể giúp ngươi điều gì: Như Mercer một người Thiên Chúa giáo ôn hòa đưa ra ý nghĩa của đoạn Kinh thánh này; chống lại dòng chảy của các nhà chú giải họ.

Và điều này sẽ tỏ ra đầy đủ hơn, trong việc mở nghĩa ngữ pháp của một hai chữ, là điều cũng sẽ cho ý nghĩa rõ ràng của cả đoạn văn. Ê-li-pha (như đã gợi ý trong việc rút ra những luận cứ của ông) kêu gọi Gióp hãy kêu cầu để nhớ lại những thời xưa, tra xét các sử liệu cổ, và xem ông có thể tìm được gương mẫu của một ai trong mọi thánh đồ, là người hoặc đã có những hoạn nạn như của ông, hoặc trong những hoạn nạn mình đã nói và cư xử như ông đã làm chăng; ông bảo ông hãy nêu tên một người, nếu ông có thể.

Hãy kêu cầu ngay] hay, Hãy kêu cầu, tôi xin ngươi. Điều chúng ta dịch là, ngay, đôi khi là một tiểu từ mỉa mai, nhưng thường nhất là của sự thuyết phục hay nài xin. Chúng ta dịch nó như một trạng từ chỉ thời gian, nhưng nó đúng hơn hàm ý một lời thỉnh cầu. Như Sáng thế ký 12:13: Áp-ra-ham nài xin Sa-ra, Xin nàng hãy nói, nàng là em gái ta. Chữ (Kara) mà chúng ta dịch là, kêu cầu, trước hết có nghĩa là khóc lớn lên bằng cách giảng hay rao truyền, Ê-sai 58:1: Hãy kêu to lên, đừng dứt; hãy cất tiếng lên như cái loa. Thứ hai, bằng cách cầu nguyện hay cầu khẩn, như Thi thiên 50:15: Trong ngày gian truân hãy kêu cầu cùng ta. nhưng nó đúng hơn có nghĩa, và cách thích đáng hơn, là kêu cầu bằng cách gọi tên, hay bằng cách nêu tên, Như Ru-tơ 1:20: Chớ gọi tôi là Na-ô-mi, hãy gọi là Ma-ra. Thì tại đây, Hãy kêu cầu ngay tức là, hãy xem qua các tên, hay gọi qua các tên của mọi thánh đồ, như chúng ta thường nói, khi nhiều người phải họp lại, và chúng ta muốn biết họ đã họp đủ chưa: hay như những người quản gia khi họ trả công cho nhiều người làm công thuê, lấy tờ danh sách và gọi qua các tên họ, và trả cho họ từng người một; Ma-thi-ơ 20:8: Chiều lại, chủ vườn nho bảo người quản gia rằng: Hãy gọi những người làm công, tức là, gọi họ theo từng tên, và trả tiền công cho họ. Như vậy chúng ta có thể hiểu cụm từ tại chỗ này, hãy đọc danh mục các thánh đồ, gọi từng người theo tên người, và đặt câu hỏi cho họ, hỏi họ có bao giờ đã có những hoạn nạn như ngươi chăng? Hay hỏi họ có cư xử dưới những hoạn nạn mình như ngươi đã làm chăng? Tôi tin ngươi sẽ chẳng tìm thấy ai đáp lời ngươi. Theo nghĩa này ông Broughton dịch, Hãy kêu cầu ngay, nếu có ai sẽ bênh vực ngươi, tức là, làm đấng bảo trợ hay đấng biện hộ cho ngươi, bằng lời, hay bằng gương mẫu đời họ.

Nếu có ai sẽ đáp lời ngươi.] Vì, chữ mà chúng ta dịch là đáp lời, không những có nghĩa, đáp lại một câu hỏi, mà còn đáp lại một điều kiện, hay một sự tương ứng trong thực hành. Có một sự đáp lại bằng sự giống nhau của việc làm, cũng như bằng sự thích hợp của lời nói. Một câu trả lời thật, và một câu trả lời bằng lời. Lấy như vậy, thì, Hãy kêu cầu ngay với các thánh đồ, gọi hết thảy họ theo tên, chỉ có ý chừng này, xem có ai giống ngươi chăng, hay hợp với linh ngươi hoặc tình cảnh ngươi, nếu có ai mà ngươi có thể sánh mình với, hoặc trong vấn đề hoặc trong cách chịu đựng của ngươi. Ngươi giống người ngoại đạo, là kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời, hơn bất cứ thánh đồ nào, trong những lời than phiền này. Và thấy rằng, bởi sự dư dật trong lòng, miệng nói ra, những lời này nói lên lòng ngươi đầy tràn tội lỗi, nhưng trống rỗng ân điển. Mặt đáp mặt trong nước. Nhưng cả mặt ngươi lẫn lòng ngươi, đều sẽ chẳng đáp lại mặt hay lòng của bất cứ thánh đồ nào, trong những dòng nước hoạn nạn này. Chúng ta thấy chữ này có nghĩa là sự giống nhau hay sự so sánh, hay sự tương đương của vật này với vật khác, trong trường hợp ấy, Truyền đạo 10:19: Tiền bạc thì ứng cho mọi sự; ý nghĩa của nó là, tiền bạc theo một tỉ lệ hay giá trị hợp song song và vừa vặn mọi vật: Chẳng có gì trên đời, mà anh em không thể hợp nó với một tỉ lệ tiền bạc, tiền bạc sẽ đáp lại nó; tiền bạc đáp lại hay giống mọi vật, bởi sự tương đương, dầu chẳng phải trong hình thức.

Và ngươi sẽ xây mặt với vị thánh đồ nào?

Bản Bảy Mươi đọc là, Ngươi sẽ ngó về thiên sứ nào? Và ông Mercer học thức theo bản dịch ấy, cho rằng bởi các thánh đồ là nói các thiên sứ, dầu ông cách xa việc đặt bất cứ nền tảng nào trong những chữ cho ý kiến của Thiên Chúa giáo về sự trung gian của các thiên sứ, đến nỗi ông công khai lên án nó; nhưng ông đưa ra nghĩa như vầy, như thể Ê-li-pha đã quở trách Gióp về sự kiêu ngạo, vì tranh luận với Đức Chúa Trời, khi mà nếu ông xây mình với các thiên sứ, ông sẽ thấy mình thua xa, và bị họ vượt trội nhiều: Gì? Ngươi là bụi và tro, công chính và ngay thẳng hơn Đức Chúa Trời sao? Dầu Ngài đã bắt lỗi các thiên sứ Ngài về sự ngu dại, song ngay cả họ cũng quá khôn ngoan và thánh khiết cho ngươi đối phó. Nếu ngươi bị đặt vào cân với các thiên sứ, ngươi sẽ nhẹ biết bao? Vậy, ngươi nhẹ hơn sự hư không biết bao, khi bị cân với Đức Chúa Trời? Nhưng bản Hê-bơ-rơ dịch tốt hơn là các thánh đồ. Chữ ấy có nghĩa là một vật hay một người, được tách ra hay biệt riêng khỏi điều thường, và dâng cho một sự dùng đặc biệt, thánh. Sự thánh khiết (trong bản chất chung của nó) chẳng là gì khác ngoài sự tách khỏi điều thường, và sự dâng cho một sự hầu việc thiêng liêng, các thánh đồ là như vậy; những người được tách khỏi thế gian, và biệt riêng cho Đức Chúa Trời; Hội thánh nói chung (là một đoàn thánh đồ) được lấy ra khỏi, và tách khỏi thế gian: Hội thánh là một suối đóng kín, và một vườn đóng lại; thì cũng vậy, mỗi thánh đồ riêng là một người được tách và rào kín khỏi đám đông thường và quần chúng của thế gian: Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi, 2 Cô-rinh-tô 6:17.

"Hãy ngoảnh lại", là một ý tưởng vừa khéo léo vừa sáng suốt khi Ê-li-pha trong những lời này ám chỉ các họa sĩ hay người vẽ tranh, những người khi đang vẽ chân dung một người, hay bất cứ vật gì khác, thường xuyên ngoảnh mắt về phía nguyên mẫu, về vật mà họ phải vẽ theo: khi một người ngồi xuống (theo cách họ nói) để được vẽ chân dung, người họa sĩ thường ngoảnh mắt nhìn người ấy; cũng vậy ở đây, ngươi sẽ ngoảnh mắt về vị thánh nào để xem chân dung của chính mình, hay để xem một người giống như ngươi? Bây giờ ngươi sẽ nhìn vào đâu, và qua việc nhìn mà quan sát một thánh đồ cùng khí chất với mình, một người thánh khiết giống như ngươi? Nếu chân dung của tất cả các thánh đồ đều bị mất, thì không một chân dung nào có thể tìm thấy nơi, hay sao chép ra từ ngươi. Từ mà chúng ta dịch là "ngoảnh", không chỉ đơn thuần có nghĩa là nhìn quanh hay xoay mắt, mà là xoay mắt với nhiều chủ ý hay tính hiếu kỳ trong sự quan sát, để thực hiện một sự khám phá, và tìm ra điều gì đó. Đôi khi nó có nghĩa là nhìn xem trong sự thương xót, Thi Thiên 25:16. "Xin Chúa đoái xem tôi" (Đa-vít nói) "và thương xót tôi, vì tôi rất thấp hèn": nhìn xem trong sự thương xót ghi chú một sự quan sát nghiêm ngặt, để tìm ra điều gì mà lòng nhân từ hay sự thương xót nên cung ứng: Đa-vít ao ước một cái nhìn hay sự xem xét như thế về hoàn cảnh của mình, để Đức Chúa Trời ngoảnh mắt xem ông: với mục đích gì? Để Ngài suy xét và tìm ra mọi nhu cầu của ông, và trong sự thương xót mà cứu giúp ông.

Vậy thì, "Ngươi sẽ ngoảnh mắt về vị thánh nào?" nghe như thế này: ngươi sẽ dán mắt vào vị thánh nào để tìm hình ảnh của chính mình, một sự mô tả về những đau khổ ngươi đang chịu hay về cách ngươi chịu đựng những đau khổ ấy? Hãy lấy tổng ý và nghĩa của cả câu như sau: hãy đọc qua cuộn sổ hay danh mục của tất cả các thánh đồ; hoặc đã từng có, hoặc hiện nay đang ở trên mặt đất, xem có ai mà hoàn cảnh hay việc làm của họ sẽ tương ứng cân xứng với ngươi không; hãy ngoảnh mắt ngươi về phía mọi thánh nhân, xem ngươi có thể quan sát được ai giống như mình không, trong vấn đề hay trong cách thức của những hoạn nạn ngươi, trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với ngươi, hay trong những lời than phiền của ngươi nghịch cùng Đức Chúa Trời. Gióp, ngươi đứng một mình khác với tất cả các thánh đồ; hãy đến với những kẻ dại của thế gian, và với những kẻ vô tín phàm tục hơn, trong số họ có lẽ ngươi sẽ gặp được khuôn mẫu của mình, và trong các ghi chép của họ đọc được câu chuyện về sự thiếu kiên nhẫn và thất bại của chính mình: vì (như câu tiếp theo nói) sự giận dữ giết chết kẻ dại dột, và lòng ghen tị giết chết kẻ ngu dại.

Ngươi giống như một kẻ dại và ngu dại biết bao, ngươi đã suýt chút nữa làm cho chính mình khổ sở đến chết vì những hoạn nạn của mình, và mòn mỏi vì ghen tị với sự thịnh vượng của người khác. Đó dường như là sự liên hệ và phụ thuộc của câu thứ hai với câu thứ nhất, mà tôi sẽ xuống mở ra ngay đây, sau khi tôi đã thêm một hoặc hai nhận xét từ câu trước đã mở.

Đó là lời khuyên tốt mà Ê-li-pha đã ban cho Gióp trong hoàn cảnh ấy, cụ thể là, hãy nhìn xem các thánh đồ, và so sánh mình với họ: từ đó hãy nhận xét;

Việc chúng ta nhìn xem gương của các thánh đồ, hoặc những người đã qua đời, hoặc những người còn sống, và qua họ mà xét xem, cả những điều chúng ta làm, lẫn cách chúng ta chịu khổ, là có ích cho chúng ta.

Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, không chỉ lời Ngài làm quy tắc, mà Ngài đã ban cho chúng ta các gương làm quy tắc, để bước đi theo. Ngài đã ban cho chúng ta gương của chính Ngài, để chúng ta nhìn xem Ngài, nên thánh như Ngài là thánh trong mọi cách ăn nết ở; hãy nên thánh như Ta là thánh: Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Thánh, là khuôn mẫu cao nhất của sự thánh khiết. Và Ngài đã ban Con Ngài, Đấng là hình ảnh rõ ràng của chính mình Ngài, và sự chói sáng của vinh quang Ngài, làm gương cho chúng ta. Đời sống của Đấng Christ quả thật là một bản sao đẹp, một bản sao không có bất kỳ vết nhơ nào, hay chữ nào không đều trong đó; vì, Ngài cũng là Đấng Thánh. Đấng Christ không chỉ là nguyên lý của sự thánh khiết, mà còn là khuôn mẫu của sự thánh khiết cho dân Ngài; những kẻ nói rằng mình ở trong Ngài, phải bước đi như Ngài đã bước đi; các việc làm của Ngài, (trừ những việc lạ lùng và các công việc hòa giải giữa Đức Chúa Trời và chúng ta) là quy tắc của chúng ta, cũng như lời Ngài vậy, Hê-bơ-rơ 12:2. Nhìn xem Đức Chúa Jêsus là cội nguồn và Đấng làm trọn đức tin chúng ta, Đấng vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, v.v. — những lời có tầm quan trọng gần gũi với những lời trong bản văn, "ngươi sẽ ngoảnh mắt về vị thánh nào?" Hãy nhìn xem Đức Chúa Jêsus; khi anh em đang trong hoạn nạn và có một cuộc chạy đua kiên nhẫn phải chạy, hãy để mắt anh em luôn hướng về Đấng Christ, và vẽ các đường nét của cách ăn nết ở anh em, cả trong tâm linh lẫn hành động bên ngoài, theo những gì anh em thấy nơi Ngài, hãy nhìn xem Ngài: và câu 3. Hãy suy ngẫm Đấng đã chịu sự chống đối của kẻ có tội như thế.

Điều mà Sứ đồ Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 2:21) ban cho chúng ta trong những lời rõ ràng, "Vì anh em đã được kêu gọi đến điều đó, vì Đấng Christ đã chịu khổ vì anh em, để lại một gương để anh em noi dấu chân Ngài": chúng ta phải noi dấu chân Ngài cả trong vấn đề lẫn trong cách thức chịu khổ của chúng ta; do đó Đấng Christ phán; "Hãy gánh lấy ách Ta, và học theo Ta", Ma-thi-ơ 11:29. Đấng Christ gọi đó là ách Ngài (đó là một ách hoạn nạn cũng như một ách dạy dỗ) và Ngài gọi đó là ách Ngài, không chỉ vì, Ngài, như một Chủ, đặt nó lên cổ người khác, mà vì, Ngài, như một tôi tớ, đã gánh lấy ách ấy chính mình; do đó Ngài phán, "Hãy gánh lấy ách Ta, và học theo Ta", nghĩa là, không chỉ hãy gánh lấy ách Ta về vấn đề, mà hãy học theo Ta về cách thức, cách gánh lấy ách ấy. Bên cạnh những gương mẫu lớn lao, dẫn dắt, không sai lầm này của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, các gương của các thánh đồ cũng được khen ngợi cho chúng ta noi theo, cả trong việc làm lẫn trong chịu khổ. "Mọi sự đã chép từ xưa (và các gương đã được chép) đều là để dạy dỗ chúng ta". Tại sao Đức Thánh Linh đã khiến bao nhiêu ngòi bút làm việc, để viết tiểu sử các thánh đồ? Tại sao Ngài giữ một hồ sơ về họ trong sách của chính Ngài, nếu không phải để hướng dẫn dân Ngài trong các thời sau. Chúa đã không đăng ký bất kỳ việc làm nào của các thánh đồ, mà không hữu ích cho chúng ta. Các việc làm của Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Sa-mu-ên, Đa-vít, đầy dẫy thần học thực tiễn. Những đau khổ và hoạn nạn của họ và nhiều người khác, đầy dẫy (nếu tôi có thể nói như vậy) thần học về sự chịu khổ: như lời khuyên của Sứ đồ Gia-cơ hơn cả gợi ý (Gia-cơ 5:10.) "Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri đã nhân danh Chúa mà nói, làm gương chịu khổ và nhịn nhục cho mình"; do đó các thánh đồ và tín đồ xưa kia (Hê-bơ-rơ 12:1) được gọi là đám mây nhân chứng; một đám mây, vì trong họ có một đức tính chỉ dẫn hay dẫn dắt; như đã có một đám mây đi trước con cái Y-sơ-ra-ên ban ngày để dẫn dắt họ, cũng vậy đám mây nhân chứng này, dẫn dắt chúng ta lên xuống trong đồng vắng của những nỗi buồn chúng ta, và trong đêm tối của những đau khổ chúng ta. Hãy ngoảnh mắt về các thánh đồ, về đám mây nhân chứng ấy, hãy ngắm nhìn họ, và xem điều gì nên cho anh em trong những thời buồn thảm; họ đã vui lòng chịu của cải mình bị cướp, anh em cũng hãy chịu như vậy, nếu anh em rơi vào tay những kẻ cướp bóc. Họ đã sống bởi đức tin giữa muôn vàn sự chết, anh em cũng hãy sống bởi đức tin trong sự chết, mỗi khi anh em rơi vào tay vua của mọi sự kinh khiếp ấy. Và bất cứ khi nào lòng anh em hay đường lối người khác đi lệch đường, hãy kiểm tra và quở trách chúng vì và khỏi những rối loạn ấy, bằng cách sai chúng đến thực hành của các thánh đồ. Hãy nhìn xem các thánh đồ, anh em đã học được từ vị thánh nào để kiêu ngạo và tự cao? Anh em đã học được từ vị thánh nào để thuộc về đất và tham lam? Anh em đã học được từ vị thánh nào để tìm kiếm và đề cao chính mình, hay để thiếu kiên nhẫn dưới tay Đức Chúa Trời? Người ấy có lý do để nghi ngờ mình đã làm điều xấu, người làm điều mà một người tốt chưa từng làm, hay từng ăn năn vì đã làm điều ấy. Hãy nhận xét thêm;

Khi Đức Chúa Trời lìa bỏ một người, tất cả các thánh đồ trên đất cũng lìa bỏ người ấy. Ê-li-pha nhìn Gióp, như một người bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và rồi ông bảo ông hãy tìm sự giúp đỡ nếu có thể trong số các thánh đồ. Kẻ chống lại Đức Chúa Trời, sẽ bị tất cả những người thuộc về Đức Chúa Trời chống lại. Có cùng một tâm trí trong các tôi tớ của Đấng Christ, như trong Đấng Christ là Chủ họ. Họ yêu nơi và người mà Ngài yêu, họ ghét người mà Ngài ghét, họ hổ thẹn về những người mà Đấng Christ hổ thẹn; nếu Đức Chúa Trời loại bỏ một người, các thánh đồ sẽ không đứng ra hay trả lời thay cho người ấy. Bấy nhiêu về Luận cứ thứ nhất, xếp Gióp vào hạng kẻ ác, vì (như Ê-li-pha nghĩ) ông không thể tìm được ai trong hàng ngũ thánh đồ giống như mình.

Luận cứ thứ hai nảy sinh thành một sự kết tội tương tự, vì, (theo ý kiến của cùng người ấy) ông có thể dễ dàng thấy mình giống kẻ ác đến thế.

Vì sự giận dữ giết chết kẻ dại dột, và lòng ghen tị giết chết kẻ ngu dại.

Ở đây có hai đam mê tội lỗi, sự giận dữ và lòng ghen tị, và ở đây có hai loại người tội lỗi, kẻ dại dột, và kẻ ngu dại, sinh ra hai hậu quả buồn thảm, (mà thực ra chỉ là một,) kẻ này giết chết, và kẻ kia giết chết, cả hai đều chết chóc và hủy hoại, sự giận dữ giết chết kẻ dại dột, và lòng ghen tị giết chết kẻ ngu dại. Có nhiều tội lỗi và dục vọng khác nhau đồng hành, như các lứa tuổi và mức độ khác nhau, cùng các tính khí khác nhau của con người. Sự hấp tấp và không tiết độ, hối thúc và làm bùng cháy những người trẻ tuổi; tham vọng thổi phồng những năm tháng trưởng thành hơn, và lòng tham lam thường chuyên chế trên tuổi già: sự giận dữ nắm lấy kẻ dại, và lòng ghen tị tóm lấy kẻ ngu dại. Những con sâu này đánh vào rễ của những người như thế, và làm cho họ héo tàn. Như có một loại sâu đặc biệt giết những cây đặc biệt, và thiêu rụi trái của chúng; cũng vậy có những dục vọng đặc biệt, như những con sâu, ăn mòn, và hủy hoại sự sống của con người; sự giận dữ giết chết kẻ dại dột.

"Kẻ dại dột".] Kẻ ấy là một kẻ dại, người không có sự khôn ngoan để hướng dẫn chính mình; nhưng "kẻ dại" là người sẽ không theo lời khuyên và sự hướng dẫn của người khôn. Từ này không chỉ một kẻ dại, người không có tri thức; bằng một kẻ dại, người không sử dụng tri thức mà mình có: một người như thế quả thật là một kẻ dại dột. Hay nó ghi chú một người hấp tấp, táo bạo, thiếu suy xét, lao đầu vào mà không sợ hãi hay khôn ngoan. Một người, hoặc chỉ làm chủ một ít tri thức, hoặc tri thức mình có (dù ít hay nhiều) lại làm chủ mình. Nó hoàn toàn đồng ý về nghĩa, và đồng âm đến từng chữ với từ "Evil" trong tiếng Anh chúng ta; như Đấng Tiên tri (Xa-cha-ri 11:15) mô tả: "Hãy lấy (ông nói) các khí cụ của một kẻ chăn dại dột", ông không có ý, các khí cụ của một kẻ chăn thô lỗ và chỉ đơn thuần dốt nát, một người không có tri thức hay học vấn, mà của một kẻ chăn hấp tấp và thiếu thận trọng, hay của một kẻ chăn lười biếng và nhàn rỗi, người, dù có tri thức, nhưng không biết cách (hay không có lòng) để sử dụng tri thức mình vì ích lợi của bầy mình. Tiên tri Ê-xê-chi-ên ban cho chúng ta đặc tính của những kẻ như thế, chương 34:4. "Các ngươi chẳng làm cho những con chiên mắc bịnh nên mạnh, chẳng chữa lành con nào đau, chẳng rịt thuốc con nào bị thương, v.v. nhưng (các ngươi có muốn biết chúng đã làm công việc gì không?) các ngươi đã cai trị chúng cách dữ tợn và tàn bạo"; các ngươi đã bị động bởi sự dữ tợn, không phải bởi lòng thương xót, và hành động bởi đam mê, không phải bởi lý trí, huống chi bởi ân điển. Cũng vậy ở chỗ này, kẻ dại dột, mà lòng ghen tị giết chết, không phải là một kẻ chỉ đơn thuần dốt nát, người không có đầu óc, mà là một kẻ đầu óc rối loạn và không điềm tĩnh; Ê-li-pha ám chỉ Gióp một cách kín đáo trong từ này, người mà ông biết được đồn là một người có tri thức và học vấn lớn, theo học vấn của những thời ấy, thế mà ông xếp ông vào số kẻ dại, vì, ông cho rằng ông nóng giận, hấp tấp, không tiết độ, không có bất kỳ sự cai trị thật nào trên chính mình. "Sự giận dữ ở trong lòng kẻ ngu muội", Truyền Đạo 7:9. Một kẻ dại không thể phán đoán về bản chất của sự vật hay thời gian, hay các dịp tiện, và do đó nó giận mọi thứ không trúng bản chất hay tính khí nó. Nó sẽ giận mặt trời, nếu mặt trời chiếu nóng hơn nó muốn, và giận gió, nếu gió thổi mạnh hơn nó muốn, và giận mây, nếu mây mưa lâu hơn điều phục vụ nó. Những kẻ trống rỗng nhất về sự hiểu biết, lại đầy dẫy nhất về ý chí, và thường đầy ý chí đến nỗi chúng ta gọi chúng là bướng bỉnh. Do đó, trừ khi mọi thứ sẵn sàng phục vụ ý chí chúng, chúng sẵn sàng chết bởi tay hay sự phán xét của những đam mê mình.

"Sự giận dữ giết chết kẻ dại dột này".] Sự giận dữ có thể được hiểu ở đây theo hai cách, hoặc là sự giận dữ của Đức Chúa Trời, hoặc là sự giận dữ của con người. Theo nghĩa trước, ý nghĩa là, sự giận dữ của Đức Chúa Trời giết chết những kẻ dại; đó là một chân lý không thể nghi ngờ, nhưng tôi thiên về nghĩa sau hơn, nghĩa cho ý này, rằng sự giận dữ của một kẻ dại, giết chết chính mình; sự giận dữ của chính mình, như một con dao ở cổ họng mình, và như một thanh gươm trong ruột mình: từ mà chúng ta dịch là "sự giận dữ", có nghĩa là sự phẫn nộ, cơn giận, tính nóng nảy hay dễ chạm tự ái: đúng ra sự giận dữ là cơn giận đã ăn sâu; cơn giận là một cơn thịnh nộ ngắn, và sự giận dữ là một cơn giận dài; khi một người đã quyết tâm, khi tâm linh người đã ngâm và thấm đẫm trong sự giận dữ, thì đó là sự giận dữ. Ê-sau đã bới những than hồng cháy của cơn giận mình trong tro tàn, cho đến đám tang của cha mình, "Ngày khóc cha ta hầu gần, ta sẽ giết em ta". Nhưng từ của chúng ta ghi chú hơn, một sự nóng nảy nồng nhiệt và rối loạn của tâm linh bùng phát ngay lập tức, hay một sự bực bội cực độ cắn xé và làm bất an chúng ta bên trong: như Thi Thiên 112:10. "Kẻ ác sẽ thấy, bèn tức giận, (nghĩa là, nó sẽ có sự phẫn nộ kín đáo trong mình khi thấy sự việc diễn ra như vậy) nó nghiến răng và tiêu tan." Nghiến răng là do lòng bực bội gây ra; và do đó tiếp theo, nó tiêu tan; điều ghi chú (sự tan chảy là do nhiệt) một sức nóng cực độ bên trong. Ý nghĩa rất phù hợp với ý của Ê-li-pha ở đây, sự giận dữ giết chết kẻ dại dột, hay sự giận dữ làm cho nó tan chảy đi, nó làm tan mỡ nó bằng sự cáu kỉnh, như chúng ta nói, về một người bực tức dữ dội; do đó tình trạng đáng thương của kẻ bị nguyền rủa, những kẻ bị quăng ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời đời đời, được mô tả bằng khóc lóc, và than van, và nghiến răng; điều này không chỉ bao hàm sự đau đớn, mà còn là sự bực bội cực độ tại, hay trong chính mình. Những kẻ dại ấy sẽ bị giết chết đời đời bởi sự giận dữ của chính mình, cũng như bởi sự giận dữ của Đức Chúa Trời.

"Sự giận dữ giết chết, v.v." Nhưng sự giận dữ giết chết một kẻ dại dột như thế nào? Sự giận dữ của nó đôi khi rút gươm và giết người khác: nhưng sự giận dữ của nó có như một thanh gươm để giết chính mình không? Nhiều người như Si-mê-ôn và Lê-vi, trong cơn giận mình đã giết một người; nhưng việc cơn giận của một người lại giết chính mình, có vẻ lạ lùng? Đam mê của sự giận dữ là một cỗ máy như thế, nó giật ngược lại kẻ sử dụng hay khai hỏa nó. Như sự ước ao của kẻ biếng nhác giết chết nó, Châm Ngôn 21:25, cũng vậy, sự giận dữ của một kẻ dại dột giết chết nó: chỗ ấy làm sáng chỗ này; sự ước ao giết chết kẻ biếng nhác như thế nào? Như vầy; một người biếng nhác trong hành động thì đầy ước ao và nhanh chóng trong tình cảm mình theo đuổi nhiều điều tốt: nó rất muốn có chúng, nó khao khát chúng: nhưng người ấy lười biếng đến cực độ, đến nỗi nó sẽ không động tay hay chân để có được những điều mình ước ao, và thế là nó mòn mỏi vì ước và muốn, và chết vì buồn rầu, vì ước ao không được thỏa mãn. Cũng vậy, theo cách tương tự, sự giận dữ được nói là giết chết một người; thứ nhất, vì nó xô người lao đầu vào những điều, là sự chết của mình; nó cố ý chạy vào sự chết của chính mình, đôi khi bởi tính nguy hiểm của hành động, từ đó sự chết bất ngờ tình cờ ập đến nó; đôi khi bởi tính bất hợp pháp của hành động, điều mang nó đến một sự chết hợp pháp hay tư pháp. Thứ hai, sự giận dữ của nó được nói là giết chết nó, vì sự giận dữ của nó gây bực bội cho nó đến nỗi nó làm cho đời nó thành một sự chết liên tục đối với nó, và cuối cùng làm cho nó mệt mỏi, và hao mòn tâm linh nó, đến nỗi nó chết vì buồn rầu: và như vậy cùng một lúc phạm một vụ giết người ba lớp; thứ nhất nó giết người một cách có chủ ý, kẻ mà nó giận dữ nghịch cùng: thứ hai, nó, thật sự, giết thân thể chính mình; và thứ ba, nó, một cách đáng tội, giết linh hồn mình đời đời, trừ khi Chúa thương xót hơn là nó đã giận dữ, và sự chết của Đấng Christ chữa lành những vết thương, mà qua đó nó đã muốn gây ra sự chết của người khác, và đã (hết sức mình) gây ra sự chết của chính mình.

"Và lòng ghen tị giết chết kẻ ngu dại".] Hai cách diễn đạt này gần như gặp nhau về nghĩa. Lòng ghen tị là sự khó chịu mà một người cảm nhận trong mình, trước điều tốt mà người khác nhận được. Căn bệnh này lọt vào qua mắt và tai, hay do thấy hoặc nghe về phước lành của người lân cận mình gây ra. Trong 1 Giăng 2, mọi dục vọng trên thế gian được rút gọn thành ba đầu mục, sự tham muốn của mắt: sự tham muốn của xác thịt; và sự kiêu ngạo của đời; lòng ghen tị là dục vọng chính nhất của mắt, và nó được gọi đúng là dục vọng của mắt: vì một người hiếm khi ghen tị người khác, cho đến khi nó thấy, một điều tốt nào đó, người ấy có hơn mình. Đam mê này cũng là một kẻ giết người, nó bắt đầu ở mắt, nhưng nó thối rữa xuống tận xương.

"Lòng ghen tị giết chết kẻ ngu dại".] Không có nhiều khác biệt giữa bản chất của hai kẻ này, kẻ dại dột, và kẻ ngu dại: nhưng các từ gốc mà chúng được diễn đạt rất khác nhau. Từ gốc có nghĩa là thuyết phục, dụ dỗ, hay quyến rũ: và đôi khi nó được dùng theo nghĩa tốt (như trong Sáng Thế Ký 9:27) nơi Đức Thánh Linh phán với sự thanh lịch đáng ngưỡng mộ, Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục kẻ dễ thuyết phục; chúng ta dịch là, Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục Gia-phết. Gia-phết có tên mình từ việc được thuyết phục hay dễ thuyết phục, Đức Chúa Trời sẽ dụ dỗ hay thuyết phục Gia-phết: đó là một lời tiên tri về sự kêu gọi của dân ngoại, những người là dòng dõi từ Gia-phết, như người Do Thái là từ Sem. Vậy, từ ấy được áp dụng cho việc Đức Chúa Trời lôi kéo, hay, quyến rũ con người bằng những lời hứa ngọt ngào và những sự dụ dỗ chinh phục của Phúc Âm. Đức Chúa Trời (xin được hiểu trong sự tôn kính thánh) dụ con người đi tới bằng những lời hứa, và lừa dối họ một cách đầy ân điển vào trong Phúc Âm. (Ô-sê 2:14.) "Ta sẽ dụ dỗ nó và đem nó vào đồng vắng." Và vì bởi những sự thuyết phục con người thường bị lừa dối và bị quyến rũ vào điều ác, do đó từ này cũng có nghĩa là lừa dối và đánh lừa, cũng như thuyết phục; và ở thể bị động là bị lừa dối và bị đánh lừa; do đó, từ trong bản văn được dẫn ra, mà chúng ta dịch là một kẻ đơn sơ, hay một người dễ dàng bị thuyết phục và bị dẫn dắt bởi người khác, một người dễ bị lôi kéo hay dễ dãi, người mà bạn có thể sai khiến bằng một miệng đầy lời tốt đẹp, và những lời hứa đẹp đẽ, đi bất cứ đâu bạn muốn. Thế mà, chúng ta thấy từ này (Thi Thiên 116:6) được dùng theo nghĩa tốt, cho một người không có sự gian xảo và xảo quyệt tội lỗi, một người đơn sơ, ngay thẳng, thật thà, "Đức Giê-hô-va bảo vệ người thật thà." Nhưng ở đây và thường ở những chỗ khác nó được dùng theo nghĩa xấu, cho một người không có tri giác và lý trí, không có lòng và tâm linh, một người không thể phán đoán sự vật một cách thành thạo, hay tìm ra đường đi mình, mà chỉ bị dẫn dắt, và sống nhờ ý kiến và sự phán đoán của người khác: với những kẻ như thế sự khôn ngoan kêu la ngoài đường và cất tiếng mình nơi phố chợ, "Hỡi kẻ ngu dại, các ngươi sẽ yêu mến sự ngu dại cho đến chừng nào", Châm Ngôn 1:20,22. Kẻ ngu dại này lòng ghen tị giết chết; nó đã mất trí khôn rồi, và một chuyện nhỏ sẽ lấy đi mạng sống nó: lòng ghen tị giết chết nó, nghĩa là, một người đơn sơ nhìn xem sự thịnh vượng và phước lành của Đức Chúa Trời trên người lân cận mình, sẽ nhất định làm khổ mình: nó nhìn xem chính mình, như đã mất hết, nếu người ấy được: nó ngã, nếu anh em mình đứng, và có thể chết khổ sở dễ dàng hơn, là thấy người khác sống hạnh phúc. Theo nghĩa này, lòng ghen tị giết chết kẻ ngu dại.

Bây giờ lý do tại sao Ê-li-pha nói về hai kẻ này, kẻ dại và kẻ đơn sơ, và mô tả chúng, như chết bởi tay hai dục vọng này, sự giận dữ và lòng ghen tị, là vì ông cho rằng mọi lời than phiền rối bời, và (theo ông nghĩ) đục ngầu của Gióp trong chương thứ ba, nảy sinh từ hai nguồn ô uế và dơ bẩn này, sự giận dữ và lòng ghen tị, từ sự giận dữ kiêu ngạo, và lòng ghen tị bất lực; ông nhìn ông, như đang giận dữ và bất mãn, phải, như đang thịnh nộ, vì Đức Chúa Trời đã đối đãi với ông quá tệ; và ông tưởng tượng mình thấy ông xanh xao và héo hon, bị ăn mòn và mòn mỏi vì ghen tị, vì người khác quá khỏe mạnh, vì bạn bè ông hưởng sức khỏe và sống trong thịnh vượng quanh ông. Như thể ông đã nói, ngươi giận dữ về sự nghèo khó, bệnh tật và ghẻ lở của chính mình, và ngươi ghen tị với sự dư dật, sức khỏe và yên ổn của chúng ta. Và sự dại dột và đơn sơ, há không thách thức người ấy là của chúng, người mà tâm linh như vậy oán giận, hoặc những điều ác của chính mình, hoặc điều tốt của người lân cận mình sao? Từ đó hãy nhận xét,

Thứ nhất, mọi kẻ ác, là một kẻ dại dột, một kẻ ngu dại; tội lỗi là sự dại dột thuần túy, trong sách Châm Ngôn suốt, sự ác là cách giải thích của sự dại dột. Dại dột là lấy những đồng thau giả làm vàng, và thích những hạt cườm hơn là kim cương. Khi một người thừa kế bị kiện là một kẻ đần độn, quan tòa ra lệnh đặt trước mặt nó một trái táo, hay một đồng giả, với một miếng vàng, để thử xem nó sẽ lấy cái nào; nếu nó lấy trái táo hay đồng giả, và bỏ miếng vàng, thì nó bị xem là một kẻ dại, và không thể quản lý tài sản mình, vì nó không biết giá trị của sự vật, hay cách chọn lựa đúng. Những kẻ ác cũng dại dột như vậy và hơn nữa, vì khi những hạt cườm và kim cương, những đồng giả và vàng ở trước mặt chúng, chúng bỏ kim cương và vàng, và thích thú với những đồ chơi và chuyện tầm phào ấy; khi (điều này dại dột hơn vô cùng) thiên đàng và địa ngục, sự sống và sự chết được đặt trước mặt chúng, chúng chọn địa ngục hơn là thiên đàng, và sự chết hơn là sự sống; chúng lấy những điều tầm thường, chóng qua, nhỏ nhặt của thế gian, trước ân huệ của Đức Chúa Trời, sự tha tội, một phần trong Đức Chúa Jêsus Christ, và một cơ nghiệp giữa các thánh đồ trong sự sáng. Mọi sự khôn ngoan của kẻ ác, là sự khôn ngoan trong ý tưởng riêng chúng. Và Sa-lô-môn đảm bảo với chúng ta, rằng còn có hy vọng cho kẻ dại hơn là cho những kẻ như thế, nghĩa là, cho những kẻ, biết rõ những thiếu sót của chính mình, và sẵn lòng (như Sứ đồ hướng dẫn) trở nên dại dột để được khôn ngoan, 1 Cô-rinh-tô 3:18. Ý kiến tự thân là yếu, nhưng tự phụ lại rất mạnh; thậm chí mạnh nhất trong những đồn lũy mạnh ấy, và cao nhất trong những tháp cao ấy, mà cuộc chiến thuộc linh, bằng những vũ khí có quyền năng bởi Đức Chúa Trời, phải chống lại và đánh đổ: mà, cho đến khi chúng bị đánh đổ, những kẻ dại này là bất khả xâm phạm, và sẽ không bị bắt làm phu tù cho Đấng Christ.

Thứ hai, hãy nhận xét, rằng bực bội và giận dữ về những hoạn nạn giáng xuống chúng ta, hay về bàn tay sai chúng đến, là một điểm cao của sự dại dột và dốt nát. Sự giận dữ và bất mãn giết chết kẻ dại dột, những kẻ như thế cùng một lúc, bị giết hai lần, bị giết bởi sự giận dữ của Đức Chúa Trời, và bởi sự giận dữ của chính mình.

Chết như vậy, là chết như một kẻ dại thật. Vì thứ nhất, sự giận dữ này của con người nảy sinh từ sự dốt nát của nó về Đức Chúa Trời: con người sẽ không giận dữ về điều Chúa làm, nếu nó biết Ngài là Chúa, và có thể làm điều chính Ngài muốn. Nền tảng của sự giận dữ là một giả định về sự sai trái.

Thứ hai, sự giận dữ này của con người nảy sinh từ sự dốt nát về chính mình. Người biết đúng về chính mình không thể giận dữ với bất kỳ thập tự giá nào.

Thứ nhất là một tạo vật.

Ý niệm này về chính chúng ta dạy chúng ta bài học khiêm nhường ấy, để phục tùng ý muốn của Đấng Tạo Hóa chúng ta. Luật của sự sáng tạo chúng ta kêu gọi chúng ta đến mọi sự vâng phục thụ động, cũng như đến sự vâng phục chủ động, chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời nhiều và yên lặng như làm theo vậy. Nhưng đặc biệt, nếu một người biết đầy đủ mình là một tạo vật tội lỗi, nó sẽ không giận dữ; phải, nó sẽ đặt một mệnh lệnh trên miệng mình, không thốt ra một lời, và một mệnh lệnh trên lòng mình không thốt ra một ý tưởng nghịch cùng điều Chúa làm với nó. "Tôi sẽ gánh chịu sự thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài", Hội Thánh nói, Mi-chê 7:9. Như thể nàng đã nói sự nhớ lại tội lỗi tôi lấy đi mọi sự biện hộ, huống chi mọi sự cãi cọ, dù Chúa đặt mình trong tư thế giận dữ thế nào để làm khổ tôi: và do đó tâm linh tôi đã quyết định, rằng vì xác thịt tôi đã phạm tội, xác thịt tôi sẽ gánh chịu sự thạnh nộ của Chúa. Kẻ biết phạm tội là gì, biết rằng mọi đau khổ ít hơn địa ngục, đều ít hơn tội lỗi. Nếu một người được thuyết phục về điều này, rằng, điều nó chịu ít hơn điều tội nó đáng, nó sẽ chịu nó, với lòng cảm tạ, không phải với những lời than phiền. Phải, nó sẽ nói, rằng, như nó đã đáng mọi đòn này và hơn mọi đòn này, cũng vậy nó cần chúng. Bó sự dại dột trong lòng nó kêu gọi một bó roi trên lưng nó và nó thấy thiếu sự sửa phạt có thể đã là sự hủy hoại nó. Do đó giận dữ với hoạn nạn, chứng tỏ một người dốt nát về chính mình như một tạo vật, huống chi như một tạo vật tội lỗi. Một lần nữa sự dại dột của sự giận dữ như thế hiện ra trước mắt thiên nhiên và lý trí chung, vì sự giận dữ này không mang lại chút dễ chịu hay phương thuốc nào cho những vết thương ấy, mà trái lại làm cho chúng đau đớn hơn, nếu không phải là không thể chữa. Làm một việc, mà qua đó chúng ta không thể giúp mình, là một luận chứng của sự dại dột, nhưng làm điều gây hại, điều làm cho vết thương chúng ta mưng mủ và bệnh tật chúng ta trở nên tuyệt vọng, là sự dại dột và điên rồ. Có ai từng làm cho mình dễ chịu bằng cách bực bội hay thịnh nộ dưới thập tự giá không? Bao nhiêu người đã làm cho thập tự giá mình nặng nề hơn trên mình, bằng cách thịnh nộ với nó? Sự giận dữ của chính một người, nặng nề đối với nó hơn thập tự giá nó. "Đá thì nặng, cát cũng nặng; nhưng cơn giận của kẻ dại còn nặng hơn cả hai", Châm Ngôn 27:3. Sự giận dữ của kẻ dại rất nặng nề đối với người khác, nhưng nó nặng nề nhất đối với chính mình. Bản văn diễn đạt rõ ràng cho điều ấy, điều có thể là một nhận xét thứ ba.

Giận dữ và bất mãn về những sự phán xét của Đức Chúa Trời thì hủy hoại chúng ta hơn, là chính những sự phán xét ấy.

Sự giận dữ và những sự phán xét của Đức Chúa Trời chỉ làm khổ, nhưng sự giận dữ của chính anh em hủy hoại; sự giận dữ giết chết kẻ dại dột. Có lẽ Đức Chúa Trời chỉ đến để sửa phạt anh em, nhưng sự giận dữ giết chết anh em. Sự giận dữ của con người là một đam mê nhưng nó rất tích cực trên con người, và ăn mòn tâm linh nuôi dưỡng và sinh ra nó: sự ngang ngược và cơn giận cùng một lúc là tội lỗi chúng ta và sự hành hạ chúng ta. Kẻ giận dữ khi Đức Chúa Trời đánh, đánh chính mình, trong khi sự phục tùng khiêm nhường trước đòn đánh, biến nó thành một nụ hôn hay một cái ôm, và những kẻ ngồi xuống yên lặng và tin cậy dưới bất kỳ điều ác nào, chịu nó hiện tại với nhiều dễ chịu hơn, và cuối cùng, thấy nó trong danh mục tài sản mình. Như Đa-vít, "Tôi đã bị hoạn nạn lấy làm tốt cho tôi." Thứ tư hãy ghi chú,

Rằng ghen tị với điều tốt hay sự thịnh vượng của người khác là một luận chứng của sự đơn sơ tệ nhất.

"Lòng ghen tị giết chết kẻ ngu dại".] Lòng ghen tị là một chủ đề chung, tôi sẽ không dừng lại trên nó; nhưng chỉ sẽ ban cho anh em hai lý do để chứng minh sự đơn sơ ngu dại của một người hay ghen tị.

1. Điều tốt của người khác không phải là điều hại của ngươi, ngươi không có ít hơn, vì người khác có nhiều hơn. Sự mắn đẻ của Lê-a không phải là nguyên nhân của sự son sẻ của Ra-chên. Phần của ngươi không bị suy giảm bởi sự gia tăng của anh em ngươi; ngươi có phần mình, và nó chỉ có phần nó; vậy thì ghen tị với nó, kẻ có nhiều, là một điều ngu dại biết bao, khi mà, việc nó có nhiều không phải là nguyên nhân tại sao ngươi có ít. Lại nữa, việc tự làm khổ mình rằng người khác có nhiều hơn, sẽ không giúp ngươi có thêm; lòng ghen tị chưa bao giờ mang lại thu nhập hay sự gia tăng.

2. Một người khôn ngoan sẽ làm cho mọi điều tốt của người khác thành điều tốt của mình. Lấy đi lòng ghen tị, và điều thuộc về tôi, là thuộc về anh, và nếu tôi lấy đi lòng ghen tị, điều thuộc về anh, là thuộc về tôi. Có một tấm lòng để chúc tụng Đức Chúa Trời vì các phước lành của Ngài trên người khác, tự nó là một phước lành lớn, và cũng ban cho ngươi một phần trong những phước lành ấy. Như vậy chúng ta có thể hưởng mọi niềm vui và sự an ủi, các ân huệ và sự giải cứu, sức khỏe và bình an, sự giàu có và dư dật, các ân tứ, phải, và chính các ân điển của tất cả những người, mà trong các ân điển và ân tứ, sự dư dật và giàu có, bình an và sức khỏe, v.v. của họ, chúng ta có thể thật sự và thành tâm vui mừng. Trong khi một người hay ghen tị luôn đứng trong ánh sáng của chính mình, và không thể vui mừng trong các sự thương xót của chính mình, vì buồn rầu về của anh em mình.

Đến đây là hết phần thứ hai của luận cứ, mà qua đó Ê-li-pha muốn thuyết phục Gióp về sự ác, sự giống nhau của ông với kẻ ác trong việc chịu đựng, hay đúng hơn là bực bội nghịch cùng những hoạn nạn mình.

BÀI GIẢNG X. Gióp 5:3,4,5.

Tôi có thấy kẻ ngu muội mọc rễ ra, nhưng thình lình tôi rủa sả chỗ ở nó. Con cái nó cách xa nơi an ổn, bị chà nát tại cửa thành, chẳng có ai giải cứu cho. Mùa màng nó bị kẻ đói khát ăn mất, đến nỗi người ta đoạt lấy tại trong bụi gai, và tài sản nó bị bẫy gài nuốt mất.

Hai phần của luận cứ thứ tư đã được làm rõ trong hai câu trước. Trong ba câu này Ê-li-pha lập luận thêm, với cùng hiệu quả. Luận cứ của ông dựa trên kinh nghiệm của chính ông, điều đã cho thấy nhiều ví dụ về những kẻ dại, giống như Gióp (theo ông tưởng) cả trong sự trỗi dậy lẫn trong sự sa ngã của họ, trong những ngày tốt lành và trong những ngày xấu của họ. "Tôi đã thấy kẻ dại bén rễ, và thình lình tôi rủa sả chỗ ở nó", v.v. Luận cứ có thể được lập thành như vầy.

Những kẻ dại thịnh vượng một lúc rồi đi đến sự hủy diệt chắc chắn và thình lình, họ và con cái họ và tài sản họ đều bị chà nát và nuốt hết.

Nhưng ngươi đã thịnh vượng một lúc, và lớn lên như một cây tốt đẹp nào đó, thế mà sự hủy diệt thình lình đã đến trên con cái ngươi và trên tài sản ngươi, những kẻ cướp đã thiêu rụi và nuốt hết mọi sự.

Do đó ngươi là dại dột, v.v. "Tôi đã thấy kẻ dại bén rễ, nhưng thình lình tôi rủa sả chỗ ở nó"; tôi đã thấy ngươi bén rễ, và tôi quan sát chỗ ở ngươi bị rủa sả; tình trạng bên ngoài của ngươi song song với của họ đến nỗi, tôi không biết làm sao phân biệt ngươi, với họ, trong tình trạng bên trong và thuộc linh của ngươi.

"Tôi đã thấy kẻ dại bén rễ."

Ê-li-pha thúc ép kinh nghiệm. Ông đã thúc ép kinh nghiệm trong chương thứ tư, câu 8. "Theo điều tôi đã thấy, ai cày sự gian ác và gieo sự độc dữ, thì gặt lấy nó", v.v. Ông lại thúc ép kinh nghiệm ở đây nữa, và kinh nghiệm được thêm vào này dường như trả lời một sự phản đối có thể được đưa ra nghịch cùng kinh nghiệm trước: vì có người có thể nói, nhiều kẻ ác cày sự gian ác đủ, và gieo sự độc dữ dồi dào, thế mà chúng gặt những sự an ủi và sự mãn nguyện của thế gian này: chúng có điều lòng chúng ao ước, một mùa gặt đầy dẫy giàu có, thú vui và danh dự.

Điều ấy là thật (Ê-li-pha nói) tôi công nhận, tôi cũng đã quan sát điều tương tự, tôi đã thấy kẻ dại bén rễ; phải, nhưng tôi có thể trả lời nhanh chóng và loại bỏ sự phản đối này: nó không hề làm yếu đi khẳng định trước của tôi, dựa trên kinh nghiệm ấy, vì như tôi đã thấy nó bén rễ, cũng vậy, thình lình tôi rủa sả chỗ ở nó, con cái nó xa cách sự an ổn, v.v. Nó thịnh vượng, nhưng nó héo tàn nhanh chóng, nó bén rễ, nhưng nó sớm bị nhổ lên bởi rễ.

"Tôi đã thấy".] Kinh nghiệm là thầy của chân lý. Chân lý được gọi là con gái của thời gian, vì kinh nghiệm sinh ra nhiều chân lý; và lời của Đức Chúa Trời được làm cho thấy được trong các công việc của Đức Chúa Trời. "Tôi đã thấy" (ông nói) chân lý này đã chạy vào mắt tôi. Trong các kinh nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời đứng ra, và trong các kinh nghiệm, các lời đe dọa của Đức Chúa Trời đứng ra, và bày tỏ mình: mọi kinh nghiệm chúng ta có trên thế gian, chỉ là bấy nhiêu sự minh họa của các chân lý chứa trong các lời hứa hay lời đe dọa của lời.

"Kẻ dại".] Tôi sẽ không dừng lại để mở thuật ngữ ấy, vì chúng ta đã gặp nó trong câu trước, sự giận dữ giết chết kẻ dại. Chỉ trong một lời, kẻ dại này là một người, hành động không có lời khuyên, và ý chí người quá cứng đối với sự hiểu biết người. Nó không có lý do cho điều nó làm, ngoài vì nó muốn làm. Một kẻ dại là một kẻ ác, và ở đây kẻ dại là một kẻ ác đang yên ổn, một kẻ ác trong sự đầy đủ và dư dật của những sự an ủi bên ngoài: một kẻ dại luôn tệ nhất, khi nó đang yên ổn. Và khi nó càng dư dật trong những sự an ủi, thì nó càng dư dật trong tội lỗi. Mọi sự thương xót đều đối với nó chỉ là củi cho sự dại dột nó, và là thịt và đồ uống cho sự điên rồ nó. Người giàu kia, kẻ tự mãn trong những thành công thế gian mình được gọi là một kẻ dại, "Hỡi kẻ dại! Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?" (Lu-ca 12:20) Mọi kẻ ác đều là dại dột, và những kẻ ác giàu có luôn có kho sự dại dột lớn nhất. Và do đó chúng dại dột hơn người khác, vì chúng nghĩ mình khôn ngoan hơn mọi người. Nếu một người có thể được giàu có, nếu rễ nó được đặt vững trong đất, và cành nó xòe ra đẹp đẽ, nó kể mình rất khôn ngoan, và nhiều người khác cũng kể nó như vậy. Một tội nhân thịnh vượng là một kẻ dại dột và không thịnh vượng, nhưng kẻ mưu tính cách thịnh vượng bằng tội lỗi, là kẻ dại dột nhất trên thế gian, và do đó trong mọi sự thịnh vượng mình là không thịnh vượng nhất. Như kẻ dại bén rễ, cũng vậy, điều mà qua đó chúng bén rễ thường là sự dại dột của chúng.

"Bén rễ".] Những kẻ ác dưới sự rủa sả bên ngoài được so sánh với cây không bén rễ, Ê-sai 40:24. "Ngài làm cho các vua chúa ra hư không, phải, chúng nó sẽ chẳng được trồng, phải, chúng nó sẽ chẳng được gieo, phải, gốc chúng nó sẽ chẳng bén rễ trong đất"; và Thi Thiên 129:6. "Nguyện chúng nó như cỏ nơi nóc nhà (không có đất để bén rễ) héo khô trước khi trổ bông, mà tay thợ gặt chẳng nắm được, kẻ bó lúa chẳng ôm đầy lòng." Những kẻ ác thịnh vượng, được so sánh với một cây bén rễ tốt. "Tôi đã thấy kẻ dại bén rễ"; nghĩa là, được củng cố và ổn định trong sự thịnh vượng bên ngoài của chúng. Một cái rễ đối với cây như một nền móng đối với nhà, là sự thiết lập của nó; khi một cây bén rễ tốt, nó hút lấy hơi ẩm của đất cách tự do, thì thân hay gốc lớn lên, cành xòe ra, lá xanh, và nó dồi dào trái. Đến nỗi với việc bén rễ tốt, chúng ta phải lấy vào mọi điều liên quan đến sự tươi tốt của một cây. Do đó, các Kinh Thánh khác diễn đạt những người của thế gian bằng cây, không chỉ kín đáo bén rễ trong đất, mà còn đưa mình ra và hiện ra trong vẻ đẹp và sự xanh tươi thấy được của chúng. (Thi Thiên 37:35.) Đa-vít đưa ra kinh nghiệm mình, "Tôi đã thấy kẻ ác có thế lực lớn, (thế nào? bén rễ, phải) giương ra như cây xanh tươi." Chúng được mô tả bởi cành, nhánh và lá của chúng. Và trong Ê-sai 2:11. "Ngày của Đức Giê-hô-va, sẽ giáng trên cây bách Li-ban, cao và ngất nghểu", không chỉ trên cây bách Li-ban bén rễ sâu, mà trên cây bách Li-ban cao và ngất nghểu, và trên mọi cây sồi Ba-san; trong Ô-sê 14, câu 5, trạng thái thịnh vượng của Hội Thánh (dưới sương móc và ảnh hưởng của các phước lành thiên thượng) được trình bày cho chúng ta dưới ý niệm của một cây bén rễ. "Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên, nó sẽ trổ như bông huệ, và đâm rễ như Li-ban (nghĩa là như các cây tại Li-ban) nhánh nó sẽ xòe ra, và vẻ đẹp nó sẽ như cây ô-li-ve, và mùi thơm nó như Li-ban."

Trong Đa-ni-ên chương thứ tư, trạng thái, vinh quang và sự tráng lệ của các vương quốc thế gian này được che bóng bởi một cây: Nê-bu-cát-nết-sa trong một khải tượng có một cây được trình bày trước mặt mình, ông không biết phải hiểu nó thế nào, và do đó gọi các nhà thông thái đến giải thích khải tượng, mà ông thuật lại như vầy, câu 4. "Tôi thấy, và nầy, một cây ở giữa đất, bề cao nó lớn lắm, và cây lớn lên và mạnh mẽ, và bề cao nó thấu đến trời, và sự ngó thấy nó đến tận cùng đất, và lá nó thì tốt đẹp." Khi Đa-ni-ên đến giải thích nó, (câu 22) ông nói với vua, "Hỡi vua, ấy là vua", v.v. Nê-bu-cát-nết-sa trong mọi sự phô trương thế gian mình, được trình bày bởi một cây tốt đẹp. Trong Ê-sai 53, câu 2, nơi sự giáng sinh của Đấng Christ được tiên tri, có chép, rằng, "Người sẽ lớn lên trước mặt Ngài, như một cái chồi, như cái rễ ra từ đất khô." Như một trạng thái rất tươi tốt, dù trong những điều thuộc linh hay thuộc đời, được diễn đạt bởi một cây được trồng bên mé nước: cũng vậy một trạng thái thấp hèn, thấp kém được biểu thị bởi một cây trong đất khô. Chúa Jêsus chúng ta, về bất kỳ vinh quang bên ngoài nào, giống như một cây trong đất khô, như những lời tiếp theo giải thích nó, "Người chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; khi chúng ta thấy Người, không có sự tốt đẹp nào mà chúng ta ưa thích được." Vương quốc Ngài không giống vương quốc của những quân vương lớn ấy, mạnh mẽ, và cao, và đẹp đẽ với bất kỳ sự rực rỡ thọ tạo nào. Do đó hãy nhận xét,

Thứ nhất, rằng những kẻ ác có thể thịnh vượng trong sự thịnh vượng bên ngoài lớn. "Tôi đã thấy kẻ dại bén rễ." Tiên tri Giê-rê-mi trong chương thứ mười hai của lời tiên tri ông (một Kinh Thánh đã chạm đến trước, chương 4, câu 7, với mục đích này) hơi bị vấp phạm vì sự thịnh vượng của những kẻ gian trá, mô tả chúng như vầy, câu 2. "Ngài đã vun trồng chúng, phải, chúng đã bén rễ, chúng lớn lên, phải, chúng sanh trái." Ở đây có bốn mức độ; thứ nhất chúng được trồng, có nhiều cây được trồng mà không bén rễ, nhưng (ông nói) Ngài đã vun trồng chúng, phải, chúng đã bén rễ: có một số cây vừa được trồng vừa đã bén rễ, thế mà chúng không lớn lên, đặc biệt không đến bất kỳ chiều cao hay sự lớn nào, dù chúng sống, nhưng chúng không thịnh; những cây này được trồng, và chúng bén rễ và chúng lớn lên; nhưng có nhiều cây được trồng, bén rễ và đang lớn, mà vẫn không có trái; những cây này có đủ, chúng được trồng, chúng bén rễ, chúng lớn lên và chúng sanh trái; và những cây này là ai? Chắc chắn là những kẻ tệ nhất, như chính những lời tiếp theo chứng minh, Đức Chúa Trời gần trong miệng chúng, nhưng Ngài xa cách lòng dạ chúng; Đức Chúa Trời gần trong miệng những kẻ như thế, nghĩa là, chúng đôi khi có thể nói về Ngài, nhưng Ngài xa cách lòng dạ chúng, trong lòng chúng không có gì của Đức Chúa Trời; và chắc chắn những kẻ không có gì của Đức Chúa Trời trong lòng, thì không có gì tốt lành trong lòng, hay trong đời sống chúng.

Vinh quang và sự thịnh vượng hiện tại này của những kẻ ác, nâng cao vinh quang của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Vinh quang của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời được tôn cao biết bao, trong việc để cho chúng được yên ổn, những kẻ là một gánh nặng cho chính Ngài? Trong việc để cho chúng thịnh vượng, những kẻ (như Đức Chúa Trời có thể bị đau) là một sự đau đớn cho chính Ngài? Trong việc chịu đựng chúng tươi tốt, những kẻ làm khổ dân Ngài, trong việc chịu đựng chúng cười, những kẻ làm cho dân Ngài than khóc.

Hơn nữa, Ngài cho phép chúng bén rễ và tươi tốt (những kẻ mà Ngài có thể làm héo và nhổ lên mỗi lúc) để mọi người có thể thấy điều gì trong lòng chúng. Nếu Đức Chúa Trời không cho phép chúng bén rễ, phải, và đôi khi lớn lên và tươi tốt, chúng ta sẽ không bao giờ thấy trái nào chúng sẽ sanh ra: chúng ta sẽ không bao giờ thấy những chùm nho mật đắng ấy, những chùm đắng ấy; nếu những cây nho Sô-đôm này, và những đồng Gô-mô-rơ, không được tưới bằng sương móc, và được sưởi ấm bằng mặt trời của một sự thịnh vượng bên ngoài nào đó.

Cuối cùng, sự thịnh vượng của những kẻ ác, là một sự thử thách lớn của những người tốt; sự tươi tốt của kẻ vô đạo là một sự tập luyện các ân điển của họ mạnh mẽ như sự héo tàn của chính họ. Hãy nhận xét thứ hai,

Rằng những kẻ ác không chỉ có thể tươi tốt và lớn lên, mà chúng có thể tươi tốt và lớn lên một thời gian dài. Tôi dựa nó trên điều này, bản văn nói, rằng chúng bén rễ, "Tôi đã thấy kẻ dại bén rễ", và từ này ghi chú một sự bén rễ sâu. Trong ẩn dụ về người gieo giống (Ma-thi-ơ 13:21) có chép, rằng hột giống rơi vào nơi đất đá héo đi, vì nó không có rễ, ghi chú, rằng nguyên nhân của sự tàn héo hay héo úa thình lình trong bất kỳ cây nào, là thiếu bén rễ; trong khi một cây bén rễ tốt, sẽ chịu đựng nhiều cơn gió mạnh, và đứng vững trước một trận bão. Một số kẻ ác đứng vững trước nhiều trận bão, như những cây sồi già, như những cây bén rễ sâu, chúng đứng vững trước nhiều cơn gió, phải, nhiều cú đánh; những người xem sẵn sàng nói, những trận bão này nọ chắc chắn sẽ quật ngã chúng, mà chúng vẫn đứng: nhưng dù chúng đứng lâu đến nỗi mọi người ngạc nhiên, chúng vẫn sẽ ngã, để nhiều người có thể vui mừng; và cất lên tục ngữ này nghịch cùng chúng (như xưa kia nghịch cùng vua Ba-by-lôn) "Than ôi! Kẻ hà hiếp đã dứt! Đức Giê-hô-va đã bẻ gãy cây gậy của kẻ ác, và cây trượng của kẻ cai trị: là kẻ dùng cơn thạnh nộ đánh các dân không thôi, dùng sự giận dữ cai trị các nước, mà bị rượt đuổi, chẳng ai ngăn trở. Vậy thì nhiều người sẽ cất tiếng hát xướng, phải, cây tùng sẽ vui mừng về nó, và cây bách Li-ban, rằng, từ khi ngươi nằm xuống không có kẻ đốn nào lên giữa chúng ta", Ê-sai 14.

Thứ ba hãy nhận xét,

Những điều tốt bên ngoài tự chúng không tốt. Kẻ dại bén rễ. Những kẻ tệ nhất có thể hưởng những sự an ủi bên ngoài tốt nhất. Những điều bên ngoài đối với chúng ta, như chúng ta là. Nếu người là tốt, thì chúng là tốt. Và dù người Giảng Sư bảo chúng ta, Truyền Đạo 9, rằng mọi sự xảy đến cho mọi người như nhau, thế mà mọi sự không như nhau đối với mọi người. Có một sự khác biệt lớn giữa sự tươi tốt của một người khôn ngoan, và sự tươi tốt của một kẻ dại; mọi sự tươi tốt và bám chặt trong đất của nó đều không tốt cho nó, vì chính nó không tốt: những điều tốt thuộc linh tốt đến nỗi, dù chúng thấy chúng ta không tốt, chúng vẫn sẽ làm cho chúng ta tốt: chúng ta quả thật không thể có chúng, mà lại không giống chúng. Nhưng những điều tốt thế gian thấy một số người thật sự tốt, và làm cho họ tệ hơn; những người khác chỉ có một vẻ tốt lành, chúng là những dịp làm cho hoàn toàn hư hỏng; việc bén rễ trong đất, chưa bao giờ giúp ai lớn lên hướng về trời: nhiều người bén rễ sâu trong đất, đã lớn xuống, và đi xuống đến vực sâu của địa ngục.

Thứ tư hãy nhận xét, như một hệ quả từ điều trước; rằng việc hưởng những điều tốt bên ngoài, không phải là bằng chứng, không thể làm thành luận cứ rằng một người là tốt. "Tôi đã thấy kẻ dại bén rễ." Thế mà có bao nhiêu người bám vào bằng chứng này; chúc phước cho chính mình vì mình được phước bên ngoài. Phải, dù chúng gặp sự khám phá về tội lỗi mình, và lòng tội lỗi trong lời, dù chúng thấy những tội ấy bị đe dọa, phải, bị rủa sả bằng một lời rủa sả nặng nề trong lời, chúng vẫn chúc phước cho chính mình và nói, chúng ta giàu có và tươi tốt, chúng ta có một tài sản và uy tín tốt, chúng ta bén rễ và đứng vững, nhưng chúng quên rằng tất cả điều này có thể là phần của một kẻ dại. "Tôi đã thấy kẻ dại bén rễ."

"Và thình lình tôi rủa sả chỗ ở nó."

Chữ "rủa sả" dùng ở đây bắt nguồn không phân biệt từ hai gốc từ, mà hai gốc này lại gặp nhau và làm một trong ý nghĩa: tức là đâm xuyên qua hay chọc thủng, như một người bị đâm xuyên bằng cây gậy hoặc thanh gươm, hoặc bị đâm bằng dao găm; như vậy Ha-ba-cúc 3:14: "Chúa đã lấy giáo của nó mà đâm xuyên đầu các làng của nó." Và Ê-sai 36:6, sự đâm thủng của cây sậy vào tay kẻ dựa lên nó được diễn tả bằng chữ này. Vậy chữ này mang một ẩn ý bóng gió về hiệu quả của lời rủa sả: lời rủa sả của Đức Chúa Trời luôn luôn, và lời rủa sả của loài người khi có lý do chính đáng, như một thanh gươm hay dao găm, đâm xuyên con người toàn diện, xuyên cả linh hồn lẫn thân thể. "Tôi đã rủa sả chỗ ở của hắn", nghĩa là: tôi đã đập tan chỗ ở của hắn hoàn toàn bằng lời rủa sả.

"Tôi đã rủa sả chỗ ở của hắn."

Có người dịch là: "Tôi đã ghê tởm hay kinh tởm chỗ ở của hắn." Tôi chẳng những không ghen tị với cây cối tốt tươi, xòe tán rộng này, hay mê đắm chỗ ngồi tốt đẹp và nơi ở lộng lẫy của hắn, mà còn chán ghét và không chịu nổi nó. Túp lều của người lương thiện còn êm đềm với tôi hơn lều trại hay cung điện của kẻ gian ác.

Nhưng chữ này nghiêng về nghĩa rủa sả; rủa sả trước hết là chúc điều dữ cho người khác; thứ hai là báo trước, phán ra hay tuyên bố điều dữ chống lại người khác. Thường trong các Thi Thiên, những lời Đa-vít rủa sả kẻ thù là những lời tiên tri từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chứ không phải những lời nguyền rủa hay ước điều xấu từ linh hồn của chính ông; người tốt không biết cách ước điều dữ; những lời "rủa sả" của họ là lời tiên tri chứ không phải lời cầu xin: họ báo trước hay thấy trước những điều dữ, nhưng họ không mong muốn những điều đó. "Tôi không mong mỏi ngày hoạn nạn, Chúa ôi, Ngài biết điều đó," vị tiên tri ấy đã nói, là người đã tuyên bố nhiều ngày hoạn nạn (Giê-rê-mi 17:16).

Trong Kinh Thánh, nhiều người được nói là "làm" điều mà họ tuyên bố là, hay báo trước rằng điều đó sẽ xảy ra. Ví như (chỉ đưa một hai thí dụ) Lê-vi ký 13, trong trường hợp người phung: bản văn nói rằng khi thầy tế lễ kết luận về người phung (đã thấy các dấu hiệu của bệnh phung trên mình người ấy), thầy tế lễ sẽ làm cho người ấy ô uế (c.3 và c.8), hoặc tuyên bố người ấy ô uế, như nguyên văn diễn tả; mà chúng ta dịch là: "Thầy tế lễ sẽ tuyên bố người ấy ô uế." Theo ý nghĩa đó, các tôi tớ của Phúc Âm (việc của họ là làm cho sạch) làm cho nhiều người ra ô uế; đúng vậy, một cách để làm sạch loài người là làm cho họ ra ô uế như thế và tuyên bố họ là người phung. Như Ê-sai 6:8, Chúa sai tiên tri đến cùng dân ấy và phán với người: "Hãy làm cho lòng dân này béo múp, làm cho tai chúng nặng nề, và nhắm mắt chúng lại"; tiên tri không tự mình làm điều đó, người không làm điếc tai chúng hay mù mắt chúng, mà chỉ báo trước hay tuyên bố rằng hình phạt ấy sẽ giáng xuống chúng; vì chúng đã lâu bịt tai, nên cuối cùng tai chúng sẽ bị bịt lại và nặng nề là đủ; và vì chúng đã lâu nhắm nghiền mắt, nên cuối cùng chúng sẽ mù, mắt chúng nhắm chặt là đủ; những mắt tai bị khóa kép như vậy thì khóa chặt biết bao! Lại nữa, Giê-rê-mi 1:10. Chúa giao cho tiên tri một sứ mạng lạ lùng: "Hãy xem, ta hôm nay lập ngươi cai trị các dân tộc và các vương quốc, để nhổ ra, và phá đổ, và hủy hoại, và lật đổ, và xây dựng, và trồng trọt." Người ta tưởng sứ mạng này hợp với Xê-sa hay A-lếch-xan-đơ, với các tướng lãnh lớn có đông quân theo hầu, hơn là với một tiên tri không vũ khí; người ấy làm được gì? Người ấy nhổ ra các vương quốc và hủy hoại các dân tộc được sao? Có, bằng cách tuyên bố những hình phạt hủy diệt và cơn thạnh nộ thiêu đốt của Đức Chúa Trời đáng giáng trên chúng vì sự phản nghịch và khiêu khích của chúng: như vậy một tiên tri nghèo hèn yếu đuối có thể lật đổ cả một vương quốc, và nhổ bật những dân tộc mạnh nhất. Và sự thật là: chưa bao giờ dân tộc hay vương quốc nào bị nhổ bật bởi gươm mà trước đó chưa bị nhổ bật bởi lời phán; trước hết Đức Chúa Trời dùng các tiên tri Ngài mà chém chúng ra từng mảnh, rồi sau mới cho các đạo quân tàn bạo tràn vào làm việc đó.

Vậy trong bản văn đây: "Tôi đã thấy kẻ dại bén rễ, nhưng thình lình tôi rủa sả chỗ ở của hắn"; ý nghĩa rõ ràng là: tôi báo trước một lời rủa sả, tôi biết chẳng bao lâu nữa chỗ ở của hắn sẽ ra thế nào. Không phải cơn giận chống lại người hắn, hay lòng ghen tị với gia sản hắn, thúc đẩy tôi rủa sả hắn; mà là con mắt đức tin, cho tôi thấy hắn bị ghi dấu bằng lời rủa sả trong những lời đe dọa công chính của Đức Chúa Trời: tôi thấy một lời rủa sả treo lơ lửng trên gia đình và chỗ ở của hắn, trên của cải và danh vọng của hắn; và dù lúc ấy hắn tốt tươi, nhưng chẳng bao lâu hắn sẽ héo tàn và bị hủy diệt cả rễ lẫn cành. "Lời rủa sả của Đức Giê-hô-va ở trong nhà kẻ gian ác" (Châm Ngôn 3:33). Loài người chỉ thấy nó ở đó; Chúa đã sai nó đến đó.

Chữ mà chúng ta dịch là "chỗ ở" rất đáng chú ý. Nó chỉ một chỗ ở yên tĩnh, ổn định, thanh bình, tốt đẹp: và do đó càng làm tăng nặng hình phạt trên kẻ dại này; hình phạt của hắn giáng xuống nặng nề hơn, vì hắn tưởng mình yên ổn biết bao, yên vị biết bao, ổn định biết bao, được bảo đảm và tiện nghi đến nỗi sẽ chẳng bao giờ bị dời đi: những ai tưởng mình ổn định thì bị sự dời chuyển quấy nhiễu nhất; hoạn nạn đâm sâu nhất vào những ai tưởng mình đã vượt ra ngoài hoạn nạn. Khi Đa-vít tưởng Đức Chúa Trời đã làm cho núi mình mạnh đến nỗi không thể lay chuyển, thì khi Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài, ông đã bị bối rối biết bao (Thi Thiên 30:6,7). Và nếu những người xem cơ nghiệp mình như được ổn định bởi ân huệ của Đức Chúa Trời mà còn bị sự rúng động làm cho bối rối như vậy, thì những kẻ mà cơ nghiệp ở tốt nhất chỉ đặt nền trên mưu lược của họ, thường trên tội lỗi của họ, sẽ bối rối biết bao khi gặp những rung lắc và chấn động, huống chi là những sụp đổ và hủy diệt? Từ đó chúng ta có thể nhận xét;

Thứ nhất, cơ nghiệp của một số kẻ gian ác nằm ngoài lời cầu nguyện của dân Đức Chúa Trời. Khi họ đi ngang qua chỗ ở của chúng, họ không thể nói: "Nguyện phước của Đức Giê-hô-va ở trên các ngươi, chúng tôi nhân danh Đức Giê-hô-va chúc phước cho các ngươi" (Thi Thiên 129:8). Được đứng dưới ảnh hưởng của lời cầu nguyện, được cơ nghiệp, ruộng đất, chỗ ở mình tưới mát bằng những trận mưa phước lành và những lời chúc lành chân thành từ miệng các thánh đồ, ấy là một sự thương xót lớn. Những lời chúc phước hay rủa sả của họ, kế tiếp ngay sau những lời chúc phước và rủa sả của Đấng Christ, không, chính là của Ngài; việc linh hồn dân Ngài thường được đưa đến chúc phước hay rủa sả một người, là một bằng chứng rằng Đấng Christ đã chúc phước hay rủa sả người ấy. Đó là một trong những điềm báo buồn nhất trên đời, khi một người bị gạt ra khỏi lời cầu nguyện của các thánh đồ, hay bị gạt đi bởi lời cầu nguyện của họ; tức là, khi lời cầu nguyện của họ nghịch cùng hắn, và hắn bị trần truồng trình ra trước sự bất bình của Đấng Christ: điều đó cho thấy tội lỗi của một người là tội đến sự chết, khi những người trung tín ngừng cầu nguyện cho hắn (1 Giăng 5:16). Vậy khi họ dốc sức mạnh của lời cầu nguyện chống lại hắn, thì điều đó báo trước điều gì nếu chẳng phải sự tàn phá và hủy diệt đang đến gần? Chưa từng có chỗ ở nào của sự gian ác, được lập vững chắc hay phòng thủ kiên cố đến đâu, mà Nghi thức thánh vĩ đại và thánh khiết ấy không lay động và đập nát thành bụi. Những tháp đẹp đẽ và tường thành của Ba-by-lôn, chỗ ngồi và quyền lực của Kẻ Chống Đấng Christ, đã lâu bị đặt dưới lời rủa sả này; mọi thánh đồ, mà Đức Chúa Trời đã mở mắt và đem ra khỏi sự tối tăm Ai-cập, đều đã thấy kẻ dại ấy bén rễ, và rủa sả chỗ ở của hắn. Thứ hai, hãy nhận xét;

Kẻ gian ác trong thịnh vượng ở dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Hắn thường ở dưới lời rủa sả của loài người, nhưng luôn ở dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời. "Ta đã ghét Ê-sau" (Đức Chúa Trời phán, Rô-ma 9:13), vậy mà ngay lúc ấy sự béo mập của đất là chỗ ở của hắn, và sương móc từ trời trên cao (Sáng Thế Ký 27:39). Trong khi thịt còn ở trong miệng của dân Y-sơ-ra-ên hay lằm bằm, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã giáng trên họ. Họ cùng một lúc ăn dục vọng của mình và ăn sự chết của mình, cơn thạnh nộ trộn lẫn với thịt của họ; và trong khi Ngài ban cho họ điều họ xin, Ngài giáng sự gầy mòn vào linh hồn họ (Thi Thiên 106:15). Đây là lời rủa sả đáng sợ nhất trong mọi lời rủa sả: có một cơ nghiệp tốt đẹp, một thân thể được nuôi béo, với một linh hồn gầy mòn đói khát.

Thứ ba, hãy nhận xét sự khác biệt lớn lao giữa người tin kính và kẻ gian ác, giữa kẻ dại và người khôn. Khi một người tin kính héo tàn trong cơ nghiệp bề ngoài, và bị nhổ bật cả rễ, Đức Chúa Trời vẫn yêu thương người; khi một người tin kính nghèo, Đức Chúa Trời yêu thương người; khi người bệnh, Đức Chúa Trời yêu thương người; khi người ở tù, Đức Chúa Trời yêu thương người; khi người bị sỉ nhục, Đức Chúa Trời yêu thương người; và khi thế gian ghét người nhất, thì Đức Chúa Trời thường tỏ ra Ngài yêu thương người nhất; thế gian không thể quăng một người tin kính vào tình trạng nào mà người ấy không gặp được tình yêu của Đức Chúa Trời trong đó; cơ nghiệp người có thể biến đổi trăm ngàn lần, nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người là không đổi. Trái lại, chúng ta thấy trong bản văn, khi một kẻ gian ác bén rễ, và các cành của cơ nghiệp bề ngoài sinh trái dồi dào, Đức Chúa Trời rủa sả hắn; khi hắn yên ổn, Đức Chúa Trời giận hắn. Chỗ ấy rất đáng chú ý (Xa-cha-ri 1:15): "Ta rất giận các dân ngoại đang yên ổn"; các dân ngoại đang yên ổn, vậy mà Đức Chúa Trời cực kỳ bất bình với chúng. Khi một kẻ gian ác khỏe mạnh, Đức Chúa Trời rủa sả hắn; khi hắn giàu có, Đức Chúa Trời rủa sả hắn; khi mọi người tôn vinh, ngưỡng mộ và nịnh hót hắn, Đức Chúa Trời ghê tởm, ghét và khinh bỉ hắn; hắn không thể ở trong tình trạng nào mà không gặp phải lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Như kẻ dại, kẻ gian ác, dâng cho Đức Chúa Trời nhiều điều, nhưng hắn chẳng bao giờ dâng cho Đức Chúa Trời tình yêu hay lòng mến của mình; kẻ gian ác có thể dâng cho Đức Chúa Trời lời cầu nguyện, nhưng hắn không dâng cho Ngài tình yêu mình; hắn có thể dâng lời ngợi khen, nhưng chẳng bao giờ dâng tình yêu nào; hắn có thể dâng cho Đức Chúa Trời ví tiền mình, nhưng hắn không dâng tình yêu hay tấm lòng mình; dù kẻ dại ấy ngợi khen Đức Chúa Trời, hay cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hay dâng cho Đức Chúa Trời, hắn ghét Đức Chúa Trời. Cũng vậy, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho kẻ gian ác, Ngài ghét hắn; bất cứ điều gì Ngài ban tặng hắn, Ngài rủa sả hắn: điều này phải đánh thức những người bén rễ trong đất, suy xét xem họ có ở dưới ảnh hưởng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, cũng như dưới ảnh hưởng của những phước lành tạm thời chăng: đây là nền tảng của kết luận của Đa-vít (Thi Thiên 37:16): "Một ít của người công bình có, quí hơn sự giàu có của nhiều kẻ gian ác": lý do là vì nhiều kẻ không tin kính, đang bơi trong biển giàu sang đầy ắp, chẳng có lấy một giọt tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng chẳng có một tia sáng hay ánh sáng nào của mặt Ngài chiếu trên họ: nhưng một người tin kính, nếu chỉ có một cơ nghiệp nhỏ, người có nhiều tình yêu trộn lẫn trong đó; nếu chỉ có một ví nhỏ, người có một phần lớn ân huệ của Đức Chúa Trời trong đó; và điều này làm cho nó vượt xa và vượt giá trị cơ nghiệp của kẻ gian ác, điều này đặt giá và đóng dấu sự xuất sắc trên cái ít ỏi của người. Tình yêu của Đức Chúa Trời vượt xa sự béo mập của đất trong sự đánh giá của các thánh đồ đến nỗi, khi định giá cơ nghiệp mình, họ chẳng kể đến những sự thuộc về đất chút nào; họ chẳng thấy gì để tự đánh giá mình, ngoài mối quan hệ của họ trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Cũng như khi Đức Chúa Trời ban phần cho dân Ngài, Ngài xem những sự bề ngoài chỉ như phần thêm vào, hay như phần dư cho thêm vào để lợi lộc. "Mọi điều đó sẽ được thêm cho" (Ma-thi-ơ 6:33); như khi người ta hốt thêm một nắm lúa sau khi đấu đã đầy, hay cho thêm một gang sau khi đã đo đủ vải; trong trường hợp mọi sự tạm thời ban cho các thánh đồ cũng vậy. Rồi thứ tư, hãy chú ý;

Những điều tốt bề ngoài không phải là bằng chứng của ân huệ Đức Chúa Trời.

Như chúng ta đã chỉ ra trước đây, rằng chúng không phải là bằng chứng về sự tốt lành của một người, thì chúng cũng chẳng phải là bằng chứng về ân điển và sự ưu ái của Đức Chúa Trời đối với một người. Một người không thể tìm được bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời trong ví mình, trong đất đai mình, trong danh vọng mình, trong uy tín mình: đúng vậy, một người có thể tốt tươi trong những điều còn tốt hơn những điều tôi nói, mà vẫn không có bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình; một người có thể tốt tươi trong tri thức, bén rễ sâu trong học vấn, có những cành lạ lùng của tài năng, và những trái kỳ diệu của các ân tứ, vậy mà suốt thời gian ấy, chỗ ở của hắn và cả bản thân hắn nữa đều ở dưới lời rủa sả. Vậy nên, hãy chắc chắn rằng các ngươi tìm bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời trong đúng chiếc hộp; đừng tìm bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời trong rương hay trong ví mình, mà hãy nhìn vào lòng mình, xem Đấng Christ đã làm gì ở đó; hãy nhìn vào đời sống mình, xem ánh sáng nào chiếu ở đó từ Thánh Linh của Đấng Christ; hãy xem ân điển có tuôn chảy từ Thánh Linh của Đấng Christ và bén rễ trong tâm linh mình chăng. Nếu ân điển bén rễ trong ngươi ở đó, nếu nó mọc lên và kết trái trong đời sống, đó mới thật là bằng chứng. Những ai bén rễ như vậy, Đức Chúa Trời chẳng bao giờ rủa sả; ân điển và sự thánh khiết chẳng bao giờ ở dưới lời rủa sả nào.

Hãy nhận xét thêm một điều nữa: những lời này bày tỏ sự phán xét hay ý kiến của một người tin kính về kẻ gian ác trong thịnh vượng. "Tôi đã thấy kẻ dại bén rễ, và lập tức tôi rủa sả chỗ ở của hắn."

Một người tin kính thấy kẻ gian ác trên đời khốn khổ trong tình trạng tốt đẹp và thịnh vượng nhất của chúng.

Khi hàng ngàn người đứng quanh các bậc vĩ nhân trên đất, ngưỡng mộ, hoan hô, tôn họ thành những vị thần nhỏ, ghen tị với hạnh phúc của họ, và cho rằng chẳng ai hạnh phúc ngoài họ, hay những kẻ như họ; thì một người tin kính thương hại họ, than khóc cho họ, thấy họ, và mọi kẻ như họ, khốn khổ; người nhìn xuyên qua mọi vinh quang và vẻ đẹp bề ngoài của họ, của cải và danh vọng, và thấy họ bị rủa sả xuyên qua tất cả, bị Đức Chúa Trời ghét bỏ xuyên qua tất cả; người thấy sự trần truồng xuyên qua y phục của họ, sự trống rỗng và thiếu thốn xuyên qua mọi sự dư dật và phong phú của họ: sự bất hạnh này cũng không giới hạn nơi bản thân họ, mà truyền đến mọi kẻ mà họ truyền sự sống, hay những người có quan hệ với họ. Vậy tiếp theo là;

"Con cái hắn xa sự an toàn, và chúng bị nghiền nát nơi cổng thành, cũng chẳng có ai giải cứu chúng," v.v.

Những lời này chứa một hiệu quả nữa của lời rủa sả này. Tôi đã rủa sả chỗ ở của hắn, rồi sao nữa? Đó là một lời rủa sả vô hiệu sao? Chỉ là gió và lời nói, quay về mà chẳng làm gì sao? Hay nó dốc hết sức mạnh trên bản thân kẻ dại này? Không: "Con cái hắn xa sự an toàn, chúng bị nghiền nát nơi cổng thành," v.v. Một trong các ra-bi cho rằng những lời này và câu tiếp theo là hình thức trong đó lời rủa sả được phán trên chỗ ở của kẻ dại; như thể Ê-li-pha đã nói: Tôi đã rủa sả chỗ ở của hắn như vầy: nguyện con cái hắn xa sự an toàn, nguyện chúng bị nghiền nát nơi cổng thành, nguyện chẳng có ai giải cứu; còn mùa gặt của hắn, nguyện kẻ đói ăn nuốt nó, nguyện kẻ cướp nuốt chửng của cải chúng. Và chúng ta thấy một hình thức như vậy, Thi Thiên 109. Đa-vít phán lời rủa sả trên những kẻ thù gian ác ấy, bằng ngôn từ rất hợp với đây (c.6-11): "Hãy đặt một kẻ gian ác cai trị nó, và kẻ thù (Sa-tan) hãy đứng bên hữu nó. Khi nó bị xét xử, nguyện nó bị định tội: và nguyện lời cầu nguyện nó thành tội. Nguyện con cái nó mồ côi cha, và vợ nó góa bụa; nguyện con cái nó lang thang mãi và ăn xin, nguyện chúng tìm bánh cũng từ những nơi hoang vắng, nguyện kẻ bóc lột chụp lấy mọi điều nó có; và nguyện người lạ cướp công lao của nó."

Nhưng chúng ta có thể xem nó như nội dung, hơn là hình thức của một lời rủa sả. Tôi đã rủa sả chỗ ở của hắn, và lời rủa sả bùng nổ trên con cái hắn, và trên cơ nghiệp hắn, trên các cành, và trên trái của cây tốt tươi ấy: giống như trong khải tượng, Đa-ni-ên 4:13,14: "Ta thấy trong các khải tượng của đầu ta trên giường ta, và này, một đấng canh giữ, và một Đấng Thánh, từ trời giáng xuống, Ngài kêu lớn tiếng và phán như vầy: Hãy đốn cây, và chặt các cành nó, rũ lá nó, và rải trái nó," v.v. Ẩn dụ này có thể diễn ra bằng lời lẽ giản dị của Ê-li-pha: Tôi đã rủa sả chỗ ở của hắn, con cái hắn xa sự an toàn. Chủ gia đình là cây, con cái hắn là trái hay cành, lá của hắn là của cải và danh vọng, vẻ đẹp và sự dễ chịu của chỗ ở hắn.

Một số điều trong chữ nghĩa của bản văn cần được mở ra, nhưng trước hết tôi sẽ nhận xét một điều chung, từ sự nối kết của câu bốn này với câu ba: Tôi thình lình rủa sả chỗ ở của hắn (c.3). Rồi tiếp theo: con cái hắn xa sự an toàn. Hãy nhận xét từ đó; rằng,

Loài thọ tạo không thể đứng vững trước lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Dù chúng bén rễ mạnh mẽ đến đâu, hơi thở của sự bất bình của Đức Chúa Trời sẽ thổi ngã chúng, hoặc làm chúng héo tàn khi đang đứng. Lời rủa sả đến mạnh mẽ, thình lình và âm thầm, thường là một đòn vô hình. Khi chúng ta chẳng thấy rìu hay xẻng ở gốc, cũng chẳng thấy [NEEDS REVIEW: "strome" — có lẽ là "storm", chữ không rõ trong bản gốc] ở ngọn, mà nó vẫn đổ xuống, hay đứng trơ không lá không trái. Khi Đấng Christ trong Phúc Âm rủa sả cây vả không trái, các môn đồ Ngài đi ngang qua đó, ngạc nhiên mà nói: sao cây vả này héo nhanh vậy? Đó chỉ là một lời từ Đấng Christ: "Chớ hề có trái mọc trên ngươi nữa đời đời," và cây vả vốn không có trái, mất luôn sự sống. Có kẻ là những cây bá hương cao lớn, những cây sồi hùng vĩ, đến nỗi người ta kết luận chẳng lay chuyển được chúng, không rìu nào đốn ngã, không bão nào lung lay; vậy mà một lời từ Chúa sẽ lật nhào chúng: hoặc Ngài chỉ phán với chúng: chớ hề có trái mọc ra từ việc làm hay từ mưu chước của các ngươi, lập tức chúng héo tàn. Lời rủa sả vô cớ sẽ không đến, nhưng khi có cớ, và Đức Chúa Trời phán lời, lời rủa sả sẽ đến; không quyền lực hay mưu lược nào, không lời đe dọa hay van xin nào ngăn chặn hay chặn đứng được nó. Người ta nói về nước ghen trong sách Dân Số Ký, rằng khi người đàn bà uống nước ấy, nếu có cớ cho sự nghi ngờ của chồng, lập tức bụng nàng trương lên, và bắp vế nàng rữa nát, hiệu quả không thể tránh. Vậy, nếu Đức Chúa Trời khiến hình phạt nắm lấy một người, gia đình hay dân tộc, nó sẽ vâng lời. Một lời đã dựng nên thế gian, và một lời đủ sức hủy hoại nó. Không có áo giáp nào chống nổi phát đạn hay đòn đánh của lời rủa sả.

Tôi thình lình rủa sả chỗ ở của hắn, và tin kế tiếp là: con cái hắn xa sự an toàn; nếu Đức Chúa Trời phán lời, nó thành ngay khi phán; như bức thư huyền bí ấy nói về âm mưu thuốc súng: "Ngay khi tờ giấy cháy, việc ấy đã xong." Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể khiến hình phạt Ngài giáng xuống những kẻ thù không khoan nhượng của Ngài, những kẻ âm mưu khủng khiếp chống lại Hội Thánh và các nước, lẽ thật và hòa bình, nhanh như tờ giấy cháy; trong chớp sáng và tiếng nổ chúng bị thiêu rụi. Đó là điều chung từ sự nối kết của hai câu này: ngay khi hắn bị rủa sả, con cái và cơ nghiệp hắn, mọi điều hắn có đều đi đến tàn phá và hủy diệt. Bây giờ tôi sẽ mở từng chữ một cách riêng biệt.

"Con cái hắn xa sự an toàn"; có người dịch: "đã xa sự an toàn" (và cả đoạn ở thì quá khứ), vì ông nói về một thí dụ cụ thể, mà chính ông đã quan sát trong những ngày ấy, như rõ ở c.2.

Đã chỉ ra lời rủa sả trên gốc, giờ ông chỉ ra sự héo tàn của các cành.

Một số ra-bi hiểu "con cái" là những người theo hay bắt chước kẻ gian ác, những kẻ trợ giúp chúng, hay những kẻ giống chúng. Đó là con cái theo nghĩa đạo đức; nhưng hãy xem theo chữ nghĩa là con cái tự nhiên, những kẻ được sinh ra cho chúng, hay được chúng nhận làm con nuôi; những kẻ ấy đều dự phần vào sự bất hạnh của cha mình. Chúng xa sự an toàn.

Chữ Hê-bơ-rơ thường được dịch là "sự cứu rỗi". "Con cái hắn xa sự cứu rỗi." Nhưng ta phải hiểu đó là sự cứu rỗi tạm thời, mà bản dịch của chúng ta diễn tả rõ bằng "sự an toàn". Con cái hắn xa sự an toàn. Có thể con cái của kẻ gian ác lại gần với sự cứu rỗi đời đời; dù cha mẹ tin kính có lời hứa cho dòng dõi mình, ân điển không chạy trong huyết thống, và tình yêu của Đức Chúa Trời cũng không bị trói buộc hay gắn liền với dòng dõi nào của loài người. Sự chọn lựa đôi khi vượt qua dòng dõi, và bước vào gia đình của một người cha bị bỏ. Vậy nên không nói: con cái hắn xa sự cứu rỗi, theo nghĩa chặt, mà theo nghĩa rộng. Chúng ta thấy chữ "sự cứu rỗi" thường dùng cho sự an toàn (2 Các Vua 13:17) khi Ê-li-sê bảo Giô-ách vua Y-sơ-ra-ên bắn tên, ông gọi nó là "mũi tên cứu rỗi của Đức Giê-hô-va", mà chúng ta dịch là "mũi tên giải cứu của Đức Giê-hô-va". Vậy Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên run rẩy tại Biển Đỏ: "Hãy đứng yên và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va", nghĩa là, hãy xem sự an toàn Đức Giê-hô-va sẽ ban cho các ngươi khỏi mọi nguy hiểm này, sự giải cứu khỏi tay Pha-ra-ôn. Tiên tri diễn tả dân Giu-đa than khóc về những hình phạt bề ngoài của họ như vầy: "Chúng ta hết thảy đều gầm như gấu, và rên rỉ nhiều như chim bồ câu; chúng ta trông đợi sự phán xét, nhưng chẳng có, trông đợi sự cứu rỗi, nhưng nó xa vời" (Ê-sai 59:11).

"Chúng xa sự an toàn."

Xa sự an toàn, là một cụm từ chỉ sự nguy hiểm cực độ; như khi nói một người xa ánh sáng, người ấy ở trong sự tối tăm cực độ; và khi nói một người xa sự khỏe mạnh, người ấy ở trong bệnh tật cực độ; và khi nói một người xa sự giàu có, người ấy ở trong sự nghèo khó cực độ: vậy ở đây, "con cái hắn xa sự an toàn", nghĩa là, chúng ở trong sự nguy hiểm và hiểm nghèo cực độ, chúng bước đi (có thể nói) trong các vùng hoạn nạn, trong trũng bóng sự chết luôn luôn. Cụm từ ấy cũng dùng về tình trạng thuộc linh của những kẻ không tin: "Chúng xa Đức Chúa Trời, xa giao ước" (Ê-sai 57:19; Ê-phê-sô 12:13 [NEEDS REVIEW: Ê-phê-sô chỉ có 6 chương; có lẽ là 2:13]), nghĩa là, chúng chẳng được lợi ích gì bởi giao ước, chẳng có phần trong, chẳng có ân huệ nào hay sự thương xót nào từ Chúa. Xa sự thương xót là gần cơn thạnh nộ, và xa sự an toàn là ở trên biên giới của sự nguy hiểm.

"Và chúng bị nghiền nát nơi cổng thành."

Trong chương bốn, Ê-li-pha diễn tả loài người như bị nghiền nát trước con sâu bướm, để chỉ con người bị hủy diệt thình lình và dễ dàng biết bao. Con cái của người này bị nghiền nát nơi cổng thành, như người ta nghiền nát con ruồi hay con sâu bướm giữa các ngón tay.

"Chúng bị nghiền nát nơi cổng thành."

Điều đó chỉ ra hai điều.

Thứ nhất, tính công khai của sự hủy diệt của chúng, chúng sẽ bị hủy diệt trước mắt mọi người; vì cổng thành là nơi công cộng (Châm Ngôn 31:31): "các công việc nàng ngợi khen nàng tại các cổng thành", nghĩa là, nàng được công chúng biết đến bởi việc lành của mình. Làm một việc nơi cổng thành đối lập với việc làm một việc cách bí mật. Chịu khổ nơi cổng thành là chịu khổ cách công khai.

Thứ hai, bị nghiền nát nơi cổng thành, là bị nghiền nát hay bị quăng ngã trong sự phán xét; vì cổng thành xưa là nơi thi hành công lý và tuyên án; và một người bị nghiền nát nơi cổng thành, cũng như một người bị lật đổ trong vụ kiện của mình, khi người ấy có tranh chấp hay xét xử trước quan án, dù về cơ nghiệp hay về mạng sống. Vậy cụm từ "chúng bị nghiền nát nơi cổng thành" ngụ ý rằng mọi công việc sẽ nghịch cùng chúng; nếu chúng có tranh chấp trong luật pháp, hay bị buộc tội nào, chúng chắc chắn sẽ bị định tội.

Tôi không cần dừng lại để chứng minh rằng sự phán xét được tuyên nơi cổng thành; chỉ lấy vài bản văn. Thứ nhất, trong sách này (chương 29:7), Gióp diễn tả sự thịnh vượng của mình như vầy: "Khi tôi đi ra đến cổng thành", nghĩa là, để ngồi xét xử; và chương 31, c.21, chữ ấy dùng theo ý nghĩa tương tự; như Sáng Thế Ký 23:17, chương 34:20; Ru-tơ 4:1; Ê-sai 29:11. Những lời của lời rủa sả, Thi Thiên 109:7, "khi nó bị xét xử, nguyện nó bị định tội", là lời giải thích đầy đủ cho điều này: "Chúng bị nghiền nát nơi cổng thành."

Và lý do một trong các bậc cổ nhân đưa ra, vì sao công lý thường được thi hành nơi cổng thành, là sự thuận tiện cho cả khách lạ lẫn công dân: đối với khách lạ, là những người sống xa ở thôn quê, để họ được công lý, trước khi bước vào thành, mà sự phô trương và đám đông của thành có thể gây ra sự sợ hãi hay xao lãng trong tâm trí những người quê nghèo. Và cũng vậy, để dân cư trong thành không bị gánh nặng hay mệt mỏi với những cuộc hành trình dài ra thôn quê; chúng ta có thể thêm rằng, sự phán xét được thi hành nơi cổng thành, vì cổng là nơi mọi người ra vào, nên việc tuyên án ở đó làm cho nó thêm công khai, để mọi người chú ý đến những gì đã qua, trong những vụ án như vậy, như bản án và quyết định của các quan án.

"Cũng chẳng có ai giải cứu chúng."

Đây là mức độ thứ ba của điều dữ giáng trên con cái của kẻ dại. Dù một người bị đưa ra và bị quăng ngã trong sự phán xét, người ấy vẫn có thể có một người bạn giúp đỡ và giải cứu mình; nhưng những kẻ này sẽ không có sự giúp đỡ nào, không ai nói một lời tốt cho chúng, không ai trung gian xin hoãn hay xin tha. Một số đưa ý nghĩa như vầy: con cái hắn sẽ chẳng tìm được quan án nào tuyên án khoan dung, cũng chẳng có trạng sư nào biện hộ cho chúng, và bênh vực tốt nhất cho vụ án của chúng; điều này cũng đáp ứng một phần khác của lời rủa sả, Thi Thiên 109:12: "Nguyện chẳng có ai làm ơn cho nó, cũng chẳng có ai thương xót con cái mồ côi của nó"; sẽ chẳng tìm được ai đủ sức hay sẵn lòng giải cứu hay giật chúng ra khỏi tay sự nguy hiểm.

Từ đó hãy nhận xét, thứ nhất,

Kẻ gian ác và con cái hắn thường bị gói chung trong cùng một sự hủy diệt.

Tôi đã rủa sả chỗ ở của hắn và con cái hắn xa sự an toàn, chúng bị nghiền nát nơi cổng thành. Một người tin kính là sự bảo vệ cho con cái mình; được sinh ra bởi cha mẹ thánh khiết là một phước lớn, và bị sinh ra bởi cha mẹ gian ác hay hà hiếp là một lời rủa sả. Như phước của Đức Chúa Trời giáng từ cha xuống con; thì lời rủa sả của Đức Chúa Trời nhiều khi cũng giáng từ cha xuống con, và chúng thừa hưởng hình phạt của mình, cũng như thừa hưởng đất đai. Dù sự công chính và nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ khiến câu tục ngữ ấy chấm dứt mãi mãi trong mọi gia đình trên thế gian, là câu mà dân Giu-đa đã từng nói, Ê-xê-chi-ên 18:2: "Cha ông đã ăn trái nho chua, và răng con cháu ê ẩm." Các nhà tự nhiên học nhận xét, và kinh nghiệm dạy rằng, khi một người ăn trái nho rất chua (và nhăn mặt), người khác đứng bên bị ảnh hưởng bởi sự đồng cảm, và răng người ấy ê ẩm hay đau nhức chỉ vì thấy hay nghe tiếng nghiến răng của người kia, dù chính mình không nếm trái nho. Dân Giu-đa đương thời tưởng mình chỉ là người đứng xem tội lỗi của cha mình, vậy mà họ chịu khổ. Nhưng Chúa thấy trái nho chua cũng ở trong miệng họ, hay họ đã dấy lên thế chỗ cha mình, một dòng dõi tội nhân gia tăng để làm đầy cơn thạnh nộ dữ dội của Chúa chống lại họ. Nay (tôi nói) dù Chúa sẽ khiến câu tục ngữ ấy chấm dứt, theo nghĩa của họ: vì không đứa con nào bị phạt chỉ vì suy xét đến tội của cha mình. Tuy nhiên khi một người con gian ác, sự gian ác của cha, dù gần hay xa, có thể được nhắc lại chống nghịch hắn, và cùng một lúc làm nặng thêm tội hắn, và gia tăng nỗi buồn hắn. Thứ hai, hãy chú ý điều này từ đó,

Ai Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt, sẽ chẳng tìm được loài thọ tạo nào đủ sức giải cứu ra khỏi tay Ngài.

Đức Chúa Trời có thể cất đi sự giúp đỡ, và bịt lại lòng thương xót của mọi loài thọ tạo: "Chẳng ai sẽ giải cứu chúng." Và dù chính chúng cố gắng trốn thoát, chúng sẽ không thoát được (A-mốt 9:1): "Kẻ nào trốn chạy sẽ không trốn được, và kẻ nào thoát khỏi sẽ không được giải cứu", nghĩa là, bằng cách cố gắng trốn thoát, chúng sẽ không được giải cứu, chúng sẽ cố công vô ích. Nếu Đức Chúa Trời không giải cứu, chẳng ai có thể; nếu Lót bị bắt làm tù binh, Ngài khiến Áp-ra-ham vũ trang và giải cứu ông. Nếu Phao-lô ở trong miệng sư tử, Chúa sẽ giải cứu ông. Chúng ta chẳng cần bận tâm kẻ thù mình là ai, nếu Đức Chúa Trời sẽ là Đấng giải cứu chúng ta: cũng chẳng ích gì dù chúng ta có bạn bè nào, nếu Đức Chúa Trời phán: các ngươi sẽ không được giải cứu; một kẻ gian ác (khi Chúa hiện ra nghịch cùng hắn) hoặc chẳng có ai giải cứu hắn, hoặc chẳng ai sẽ giải cứu. "Sự cứu rỗi xa kẻ gian ác, vì chúng không giữ các luật lệ Chúa" (Thi Thiên 119:155). Từ con cái, sự phán xét tiến đến cơ nghiệp của kẻ gian ác này.

Câu 5. "Mùa gặt của hắn, kẻ đói ăn nuốt nó, và lấy nó ngay cả từ trong gai góc, và kẻ cướp phá hoại mọi của cải hắn."

"Mùa gặt của hắn, kẻ đói ăn nuốt nó."

Bởi "mùa gặt" của hắn, chúng ta phải hiểu không chỉ là hoa lợi của điều hắn đã gieo, như lúa và các trái khác của đất; mà là mọi của cải hay lương thực, mà hắn đã thu góp hay tích trữ cho sự nuôi sống và tiện nghi của mình. Mùa gặt của một người là sự cải thiện của toàn bộ cơ nghiệp hắn. Và mùa gặt của người này là mọi điều hắn đã có được, bằng phải hay trái, bằng siêng năng hay bằng tổn hại, bằng mồ hôi hay bằng lừa dối, bằng mưu chước kín đáo hay bạo lực công khai. Ăn nuốt một mùa gặt, cũng như nuốt một ngôi nhà, mà Đấng Christ cáo buộc những thầy thông giáo và người Pha-ri-si đói khát (Ma-thi-ơ 23:14): "Các ngươi nuốt nhà các đàn bà góa, và lấy cớ làm bộ đọc lời cầu nguyện dài"; họ làm ra những kẻ ăn mày nhanh như họ làm ra những lời cầu nguyện.

Sự lớn lao của hoạn nạn hắn được bày tỏ bằng sự mất mát những điều tốn nhiều công sức mới có được. Mùa gặt không có được bằng sự biếng nhác. Đất phải bị vỡ, cày và gieo trước khi chúng ta gặt. Luật của các dân tộc (tôi chắc về dân tộc này) rất tế nhị trong điểm này, quy định rằng những ai cày và gieo đất, cũng sẽ hưởng hoa lợi. Nhưng kẻ gian ác này sẽ không gặt điều hắn đã gieo. Công lao sẽ thuộc về hắn, và lợi ích thuộc về người khác. Kẻ đói sẽ đến và ăn nuốt mùa gặt của hắn. Từ đó hãy nhận xét chung.

Thật là một điều dữ lớn khi chúng ta không thể hưởng điều mình đã lao khổ.

Còn nỗi thất vọng nào lớn hơn cho người làm ruộng, hơn là bị tước mất mùa gặt. Các thi sĩ đã hát điều này bằng những vần thơ buồn. Và chúng ta thấy điều này bị đe dọa trong luật pháp, như chính cái nọc của những điều dữ sẽ đến trên một dân không vâng lời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:33: "Hoa trái của đất ngươi và mọi công lao ngươi, một dân mà ngươi không biết, sẽ ăn nuốt"; "mọi công lao ngươi", nghĩa là, những hoa trái mà ngươi đã lao khổ, sẽ bị người lạ ăn nuốt. Và (Lê-vi ký 26:16): "Các ngươi sẽ gieo giống mình luống công, vì kẻ thù các ngươi sẽ ăn nó." "Kẻ biếng nhác không nướng điều mình đã săn được", chúng ta dịch như vậy, Châm Ngôn 12:26. Nhưng dường như không hợp lắm với ý nghĩa của câu châm ngôn này. Kẻ biếng nhác thường không phải là thợ săn; thú vui ấy đòi một tinh thần năng động. Và thường những người chậm chạp trong công việc, lại nhanh nhẹn trong ăn uống, và sẽ không để mất thịt nai vì chuyện nướng. Vậy nên (tôi cho rằng, cùng với những người khác) hợp với nguyên văn hơn, và trọn vẹn với điểm đang bàn, có thể dịch như vầy: "Kẻ lừa dối hay người gian dối sẽ không nướng điều mình đã săn được, hay điều mình đã bắt được trong cuộc săn." Nghĩa là, hắn sẽ không vui hưởng điều mình đã có được bằng công sức cực nhọc (như mọi thợ săn), hay bằng mưu mẹo và lén lút, như một số thợ săn làm. Có điều gì đó xen vào giữa miệng hắn và miếng ăn hắn, giữa chén hắn và môi hắn; hoặc hắn không thể đem thịt đến bàn mình, hoặc hắn đứng dậy khỏi bàn mà vẫn đói. Vậy nên Sa-lô-môn đặt một phước lớn trong điều này, khi một người hưởng công lao mình, Truyền Đạo 2:10: "Lòng ta vui vẻ về mọi công lao ta, và đó là phần của ta về mọi công lao ta", tức là, hoa trái và lợi ích Đức Chúa Trời ban cho ta bởi công lao ta; ta đã hưởng nó, và đó là phần ta. Lại nữa (Truyền Đạo 3:13): "Và cũng vậy, mọi người nên ăn và uống, và hưởng phước của mọi công lao mình, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời"; ông đặt trọng tâm ở đây: khi một người đã nhọc nhằn tích trữ lương thực cho sự sống thoải mái, thì người ấy ngồi xuống yên lặng mà hưởng nó, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Vậy nên mặt khác, không ăn không uống, và không hưởng phước của công lao mình, mà bị giật mất khỏi miệng cách bạo lực, ấy là hình phạt của Đức Chúa Trời. Hình phạt này tiên tri cũng đe dọa (Ê-sai 1:6): "Xứ các ngươi, người lạ sẽ nuốt nó, trước mặt các ngươi"; khi các ngươi đang nhìn, người lạ sẽ nuốt nó. "Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi", Đa-vít nói, Thi Thiên 23:5. Như ăn tại bàn đã dọn trước mặt kẻ thù là một trong những sự thương xót bề ngoài lớn nhất, thì bị kẻ thù ăn nuốt điều đã dọn cho bàn mình, trước mặt mình, là một trong những hoạn nạn lớn nhất (Mi-chê 6:15): "Ngươi sẽ gieo, nhưng không gặt; ngươi sẽ ép ô-li-ve, nhưng không xức dầu cho mình, và rượu ngọt, nhưng không uống rượu." Hãy xem ông đưa công lao của họ vào để làm nặng thêm nỗi buồn họ. Nếu họ không gieo, thì không gặt đã chẳng phiền não đến vậy; nếu họ không ép ô-li-ve, thì không có dầu đã chẳng đau đớn đến vậy; nhưng đây là tai họa của họ: họ gieo, mà không gặt; họ ép ô-li-ve, mà không có dầu để xức mình. Sự khốn khổ của người giàu ấy (Lu-ca 12) được diễn tả như vầy: khi hắn đã làm kho lẫm lớn hơn, và thu mùa gặt vào, khi hắn đã sắm sẵn cho nhiều năm, thì câu hỏi là: "Vậy thì của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?" Người giàu chẳng thiếu câu trả lời cho câu hỏi ấy từ lâu trước. Thuộc về ai? Của ta chứ, ta đảm bảo. Ta đâu dại đến nỗi nhọc nhằn cho người khác. Hắn ít ngờ rằng mồ mả hắn đang đào trong khi hắn đang xây kho lẫm: hay rằng mọi sự lo liệu và chăm sóc của hắn sẽ dồn về người lạ. Lòng sẽ đau cắt biết bao khi thấy mọi điều ấy bị lấy đi, là những điều mà một người đã dốc hết sức lực, và chất chứa cả tấm lòng mình. Gióp cầu xin điều này như cực điểm của mọi điều dữ bề ngoài, trong trường hợp ông là kẻ giả hình, và đối xử gian dối với Đức Chúa Trời (chương 31:8): "Nếu có vết nhơ nào dính vào tay tôi", nghĩa là, nếu vết nhơ của sự không thành thật này (Gióp không nghĩ mình không có vết nhơ nào của tội lỗi, nhưng, nếu vết nhơ như tôi bị cáo buộc) dính vào tay tôi, "thì nguyện tôi gieo, và kẻ khác ăn. Nguyện dòng dõi tôi bị nhổ bật."

"Mùa gặt của hắn, kẻ đói ăn nuốt nó."

"Kẻ đói." Có sự khác biệt trong ý kiến, ai được hiểu bởi kẻ đói này. Một số xem kẻ đói này là ma quỷ; hắn thật là kẻ đói: nhưng sự đói của hắn không phải vì của cải chúng ta mà vì linh hồn chúng ta, chính chúng nó hắn đi rình như sư tử gầm thét (đang đói), tìm kiếm để nuốt (1 Phi-e-rơ 5:8). Cũng là sự thật rằng Sa-tan đi rình như kẻ đói để nuốt cơ nghiệp chúng ta, như hắn đã làm với Gióp: mùa gặt của Gióp, kẻ đói ấy đã ăn nuốt, nhưng không phải vì hắn thèm mùa gặt của Gióp, mà vì hắn há miệng vì chính Gióp. Hắn tưởng nếu Đức Chúa Trời cho phép hắn cướp của cải của Gióp, Gióp sẽ nhanh chóng để linh hồn mình sa vào tay hắn. Linh hồn là miếng ngon mà linh đói ấy rình chờ. Những điều tinh tế nhất trên đời cũng là thịt quá thô cho một linh, dù là linh ô uế.

Những người khác, bởi "kẻ đói", hiểu là người thừa kế của kẻ giàu sang thế gian này; người thừa kế mà hắn đã giữ cho thấp kém, trần trụi và thiếu thốn, suốt đời hắn; nay, khi hắn đã chết và đi rồi, người ấy đói khát đến với cơ nghiệp, và nhanh chóng tiêu nó; hắn ăn hết nó, uống cạn nó và phung phí nó. Thường thấy những người thừa kế của các bậc vĩ nhân giàu có đến với gia tài rất đói khát, và nuốt chửng chúng nhanh chóng. Họ đã bị giữ cho thiếu thốn đến nỗi, như những dạ dày trống rỗng và đói cồn cào, chúng phung phí mọi sự, khi đến nơi chúng được no nê. Cơ nghiệp có được bởi sự hà hiếp, và giữ bởi sự tham lam hèn hạ của cha mẹ, thường bị tiêu xài trong sự phóng đãng và xa xỉ. Người thừa kế đói khát nuốt chửng mùa gặt.

Thứ ba, "kẻ đói" có thể hiểu là những người nghèo bị hà hiếp, mà cơ nghiệp của họ những Nim-rốt của thế gian đã cướp đoạt cách bất công và tàn bạo. Những kẻ mà kẻ gian ác làm cho đói và gầy mòn bởi sự bóc lột và đối xử tàn nhẫn của chúng, cuối cùng (dù là khách không mời và không được chào đón) đến ăn bánh từ bàn chúng. Và những kẻ đói nghèo này được một số người cho là con cái của sự khôn ngoan, dân của Đức Chúa Trời, mà những kẻ dại gian ác đã lột cơ nghiệp của họ, và đã muốn ăn chính họ như bánh, Thi Thiên 14. Vậy bản Bảy Mươi dịch là: "Người công chính hay người tin kính sẽ ăn nuốt hay nuốt chửng mùa gặt của kẻ giàu sang thế gian này." Gộp cả hai lại, và ý nghĩa có thể là: "Kẻ đói ăn nuốt mùa gặt của hắn", nghĩa là, những người nghèo tin kính, mà người này đã hà hiếp bất công, và thậm chí bỏ cho chết đói, Đức Chúa Trời, bởi sự phán xét công chính của Ngài, sẽ sai vào, để ăn ở miễn phí, ăn no nê mùa gặt của hắn, mà chẳng tính toán với chủ nhà.

Từ ý nghĩa ấy hãy lấy ghi chú này,

Rằng Đức Chúa Trời đôi khi ban của cải của kẻ gian ác cho những người nghèo tin kính, mà chúng đã hà hiếp.

Chính Gióp, chương 27, c.16, cho chúng ta lẽ thật này bằng lời rõ ràng, ở đó khi nói về kẻ gian ác, ông nói: "Dù hắn chất bạc như bụi đất, và sắm áo như bùn, hắn có thể sắm sửa (cứ để hắn sắm sửa, cứ để hắn vơ vét nhanh bao nhiêu hay bấy nhiêu), nhưng người công chính sẽ mặc nó, và người vô tội sẽ chia bạc", nghĩa là, những người công chính và vô tội mà hắn đã làm hại, sẽ bởi sự báo trả thiêng liêng mà bước vào cơ nghiệp hắn. Kẻ gian ác nghiền mặt kẻ nghèo, để làm bánh cho mình, nhưng cuối cùng kẻ nghèo sẽ làm bánh bằng lúa và bột của chúng.

Chúng ta có thể thấy dấu vết và bước chân của hình phạt này trong những ngày chúng ta; bao nhiêu con trai của bạo lực, đã làm cho nhiều người, đúng vậy, nhiều gia đình đói khát, trần truồng và hoang vắng, nay đã bị làm cho hoang vắng và trần truồng? Đức Chúa Trời đã hành động, và đáp lời chúng ta bằng những việc đáng sợ trong sự công chính, đến nỗi những người vô tội bị hà hiếp đã được đặt vào nhà cửa, và đã ăn no sự béo mập của những kẻ hà hiếp bất chính. Chúng ta há chẳng phải nói: quả thật có một Đức Chúa Trời phán xét đất, khi chúng ta thấy sự báo thù này? Và về phần còn lại, chúng ta há chẳng có thể nói như những người do thám Ca-na-an (Ca-lép và Giô-suê) đã báo cáo, khi những người còn lại than phiền về những điều không thể, Dân Số Ký 14:9: "Chớ sợ chúng nó, vì chúng nó là đồ ăn cho chúng ta", nghĩa là, chúng ta sẽ dễ dàng lọt vào giữa chúng, và sống bằng cơ nghiệp chúng: chớ sợ những con trai khổng lồ của A-nác, là những kẻ đã lột da chiên nghèo của bầy Đức Chúa Trời, và gặm xương chúng, vì (bởi quyền năng và sự công chính của Đức Chúa Trời) chúng là bánh cho chúng ta; chúng đã làm ra đủ kẻ đói để ăn nuốt chính mùa gặt của mình.

Thứ tư, chúng ta có thể hiểu "kẻ đói", còn rộng hơn nữa; là bất cứ ai thấp hèn và nghèo khó, mà Đức Chúa Trời dấy lên và sai vào trong sự phán xét như răng Ngài, để tiêu hao và ăn nuốt, để nuốt chửng và hủy hoại phần của những kẻ béo mập ấy. Mọi kẻ cướp phá đều là kẻ đói; những kẻ cướp phá nuốt chửng như thể chúng chưa từng ăn trong đời, chúng quét sạch mọi sự: chữ mà chúng ta dịch là "ăn nuốt", chỉ kiểu ăn dữ dội nhất: khi một người ăn, như thể hắn chẳng bao giờ no. Và vì vậy nó được áp dụng cho sự ăn của lửa, mà chúng ta biết là thứ đói nhất trên đời; không gì thỏa mãn được sự thèm ăn của yếu tố đói khát ấy, càng ăn nó càng đói và càng nuốt chửng. Từ đó có thuộc ngữ của lửa (Ê-sai 29:6): "ngọn lửa của đám lửa thiêu nuốt", hay "ngọn lửa (đó là chữ của bản văn) của đám lửa ăn nuốt"; một đám lửa mà dạ dày nó đủ sức tiêu hóa mọi vật thọ tạo trên đời. Vậy (Gióp 1) có chép rằng lửa của Đức Chúa Trời, hay một đám lửa lớn đã ăn nuốt bầy chiên, lửa đến đói khát và thiêu rụi chúng; đó là sức mạnh của chữ dùng ở đây; và thứ hai, nó được áp dụng trong Kinh Thánh, cho sự ăn của gươm; mà (than ôi!) chúng ta biết gươm cũng rất đói: "Gươm ta sẽ ăn nuốt thịt" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:42). Thứ ba, nó được áp dụng cho thú dữ (Sáng Thế Ký 37:33) khi Gia-cốp than khóc sự mất con trai Giô-sép mình, ông nói: "một thú dữ đã xé nó." Thứ tư, sự tàn bạo của những kẻ bắt bớ (trong chúng thú dữ, gươm và lửa đều gặp nhau, nếu không muốn nói là bị nuốt chửng). Sự tàn bạo, tôi nói, của những kẻ bắt bớ được diễn tả bằng chữ này: "Chúng ăn nuốt dân ta như ăn bánh" (Thi Thiên 14:4). Thú dữ, gươm, lửa, và trên hết tinh thần bắt bớ của loài người, là những kẻ nuốt chửng đói khát và nhanh chóng nhất; một sự nuốt chửng như vậy sẽ tiêu hao mùa gặt của những kẻ dại này: "Kẻ đói sẽ ăn nuốt nó": ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng,

Những kẻ tiêu hao người khác cuối cùng sẽ bị tiêu hao chính mình.

Những kẻ đã dựng mình lên trên sự đổ nát của người khác, sẽ dựng người khác lên bởi sự đổ nát của chính mình. Đức Chúa Trời sẽ sai những kẻ nuốt chửng đến ăn nuốt cơ nghiệp của những kẻ đã nuốt chửng cơ nghiệp của anh em mình; nhất là, nếu chúng đã nuốt chửng cơ nghiệp của chính dân Ngài. Sứ đồ, Ga-la-ti 6:7, đưa ra luật chung này: "Hễ ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy." Kẻ gieo sự hà hiếp, hay lấy mùa gặt của người lân cận làm mùa gieo của mình, có thể thấy những thợ gặt mà mình không thuê, trong ruộng mình lúc mùa gặt. Tiên tri Ê-sai tuyên bố khốn thay cho những kẻ nối nhà với nhà bằng sự hà hiếp, và sự khốn thay là gì? Nhà chúng sẽ bị làm cho hoang vắng; vậy Sô-phô-ni 3:19: "Ta sẽ hủy hoại mọi kẻ hà hiếp ngươi." Và Giê-rê-mi 30:16: "Kẻ nào nuốt ngươi sẽ bị nuốt; kẻ nào cướp phá ngươi sẽ bị cướp phá, và mọi kẻ săn mồi trên ngươi, ta sẽ phó cho làm mồi"; Đức Chúa Trời lấy làm công chính (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6) mà báo trả sự hoạn nạn cho những kẻ làm hoạn nạn các ngươi. Người giàu tích trữ cho mình và cho con cái mình điều hắn đã moi ra từ bụng người khác, sẽ bị thịt nuốt chửng khỏi bàn mình, và giật ra khỏi giữa răng mình.

Kẻ đói ăn nuốt mùa gặt của hắn, nhưng nó tìm thấy ở đâu? Nó lấy nó ngay cả từ trong gai góc.

Có chút khó khăn trong cách diễn tả ấy. Ông Broughton dịch là: "Kẻ đói sẽ ăn nuốt mùa gặt của hắn, là mùa gặt hắn đã có được xuyên qua gai góc!" Và những người khác như vầy: "nó sẽ lấy nó ra từ giữa các khí giới." Chữ Hê-bơ-rơ mà chúng ta dịch là "gai góc", gây ra những cách dịch khác nhau này, mà một số người lấy từ Tsinnah, có nghĩa là cái khiên, và vậy bằng một phép hoán dụ, nó chỉ bất cứ loại khí giới nào.

Nếu chúng ta lấy chữ theo nghĩa thứ nhất, là gai góc, thì có thể đưa ra ba cách giải thích cho mệnh đề này.

Trước hết, như ông Broughton hiểu câu này, "người ấy đã lấy nó xuyên qua bụi gai." Điều này nói đến cách một người thế gian có được cơ nghiệp; hắn có một mùa gặt bội thu, và hắn có được bằng cách nào? Hắn đã lấy nó xuyên qua bụi gai; tức là, hắn có được nó xuyên qua những lo lắng day dứt, nhức nhối, vì như trong (Ma-thi-ơ 13) dụ ngôn người gieo giống, khi Đấng Christ giải thích ý nghĩa của đất có gai, Ngài cho thấy, những cái gai là những lo lắng, những lo lắng khiến người ta day dứt trong việc kiếm của cải, hay trong việc theo đuổi những sự thuộc về thế gian. Do đó một người được nói là lấy của cải xuyên qua bụi gai, khi hắn lấy chúng xuyên qua quá nhiều lo lắng và phiền muộn của tâm linh.

Thứ hai, vì từ này có nghĩa là gai: một số người cho rằng, Ê-li-pha mô tả một cách kín đáo những người sẽ lấy đi cơ nghiệp của hắn, như ông đã làm trong vế trước; ở đó ông nói, kẻ đói sẽ ăn hết mùa gặt của hắn; bây giờ ông mô tả một hạng người khác sẽ ăn hết nó, tức là, những người của bụi gai, hay những người từ bụi gai bước ra; cách dịch này không dễ rút ra từ nguyên văn, mặc dù nó có những người bênh vực có học thức [NEEDS REVIEW: bản nguồn viết "it hath learned a bettors" — cụm từ không rõ nghĩa, có lẽ là "it hath learned abettors"], và vì vậy tôi không quả quyết về nó; nhưng nó có thể đem lại ít nhiều lợi ích cho sự suy gẫm của chúng ta về những lời này. Ý nghĩa là: những người hèn mọn hay đáng khinh sẽ lấy nó đi: như trong ngôn ngữ của chúng ta, khi muốn diễn tả một người tầm thường, một người xuất thân thấp hèn, chúng ta nói, hắn sinh ra dưới một bụi cây; hay dưới một hàng rào, tức là, hắn là người dòng dõi thấp kém, không phải hạng quý tộc; và cũng như vậy, như thể ông muốn nói, người vĩ đại, giàu có, quyền thế này, kẻ có bao nhiêu danh vọng và của cải quanh mình, và tưởng mình an toàn, sẽ thấy một người từ bụi gai bước ra, một kẻ vô danh tiểu tốt nào đó, và lấy hết mọi sự hắn có. Cách giải thích này có thể cho chúng ta một nhận xét bổ ích, rằng,

Khi Đức Chúa Trời tính sổ với những kẻ gian ác lớn nhất, Ngài có thể hạ chúng xuống và kéo chúng ngã bằng những người hèn mọn và nghèo khó nhất. Một bụi cây rất nhỏ, một người từ bụi gai bước ra, có thể kéo đổ cây bá hương cao nhất; bị một kẻ thù yếu đuối, đáng khinh, không đáng kể đánh bại càng làm tăng thêm sự đau khổ. A-bi-mê-léc bị một người đàn bà giết còn làm ông khổ tâm hơn là bị giết; và vì vậy (về mặt này) ông thà chịu đau đớn bị giết hai lần, hơn là chịu nhục bị một người đàn bà giết; vì sau khi đã nhận vết thương chí mạng bởi tay nàng, ông vẫn vội vàng gọi chàng trai trẻ mang binh khí của mình, và nói với người: hãy rút gươm ra ngay, và giết ta đi, kẻo người ta nói về ta rằng, một người đàn bà đã giết hắn, Các Quan Xét 10:54. Chúa đe dọa điều này, vừa như một sự báo trả công bằng cho tội lỗi, vừa như một sự tăng nặng hình phạt cho dân Ngài, Ta sẽ giục lòng ganh tị họ bởi kẻ không phải là dân, Ta sẽ chọc giận họ bằng một dân tộc dại dột, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:21. Dân Ngoại, như Phao-lô giải thích chỗ này, Rô-ma 10:19, và Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 2:10, những kẻ mà người Giu-đa khinh rẻ như một dân tộc dại dột, như không phải là dân, đã bước vào và ăn hết mùa gặt của Phúc Âm, và được khoác lên những đặc ân lớn hơn họ. Điều này khiến người Giu-đa điên cuồng vì giận, như bạn có thể đọc trong bản ghi nổi tiếng về việc đó, Công Vụ Các Sứ Đồ 22, câu 21,22. Họ không thể chịu nổi việc, những người của bụi gai ấy, lại được dự phần vào sự mập béo của cây ô-li-ve. Như Giô-tham đã nói trong dụ ngôn của ông, (Các Quan Xét 9:15) khi vấn đề là, cây nào sẽ làm vua, cây ô-li-ve hay cây nho, v.v. cuối cùng nó rơi vào phần của cây gai, hay của bụi gai. Dụ ngôn ấy soi sáng ít nhiều cho cách giải thích này: vì những thứ cây khác nhau ấy bóng lên những hạng người khác nhau, và cây gai bóng lên hạng người thấp hèn nhất; một người của bụi gai, hay một người từ bụi gai bước ra. Và ông thêm (điều này càng đáp ứng ý nghĩa này) Hãy để lửa ra từ cây gai, và thiêu nuốt các cây bá hương của Li-ban; mà nói rõ ra theo tiếng Anh là, hãy để có quyền năng đến từ một người không quyền năng, kẻ chỉ như cây gai, và thiêu nuốt những kẻ lớn nhất và mạnh nhất.

Và điều này có thể nâng đỡ chúng ta (trong khi chúng ta thấy bao nhiêu cây bá hương vĩ đại và cây sồi mạnh mẽ, những kẻ mà chúng ta phải đối phó) rằng Đức Chúa Trời có thể sai một người từ bụi gai ra để khuất phục sự kiêu ngạo của chúng; và có thể khiến một cây gai thiêu nuốt các cây bá hương, khi chính Ngài vui lòng, Tiên tri A-mốt đặt câu hỏi, Gia-cốp sẽ đứng dậy bởi ai, vì nó nhỏ bé? Câu trả lời duy nhất là, Gia-cốp có một Đức Chúa Trời vĩ đại, một Đức Chúa Trời có thể làm những việc vĩ đại: nếu chúng ta hỏi, kẻ gian ác sẽ ngã xuống bởi ai, vì chúng rất lớn? Tôi đáp, có lẽ, chúng sẽ ngã bởi kẻ rất nhỏ, một người từ bụi cây, một người của bụi gai, một bụi cây nghèo nàn nào đó, được trang bị quyền năng của Đức Chúa Trời, sẽ lay động và lật đổ chúng ngay giữa lúc gian ác và vinh quang thế gian của chúng lên đến tột đỉnh.

Thứ ba, hãy lấy theo cách đọc của chúng ta: Hắn sẽ lấy nó ra khỏi bụi gai. Điều mà một số người giải thích, là những bụi gai mọc tự nhiên trong hoặc giữa lúa mì; theo lời rủa sả chung trên đất, Sáng Thế Ký 3:18. Đất sẽ sanh chông gai và tật lê cho ngươi. Nhưng đúng hơn (nếu không phải duy nhất) đây là những bụi gai được bện lại với nhau một cách có công phu, và đan thành hàng rào, để bảo vệ ruộng lúa hay đống lúa khỏi bị phá hoại. Vậy ý nghĩa là, khi kẻ đói đến với một ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời, để ăn mùa gặt của kẻ dại, hắn sẽ có được cơ nghiệp của kẻ ấy bất kể phải trả giá nào, hay bất kể nguy hiểm nào hắn phải gánh chịu vì nó. Vì, như một người được nói là lấy một vật ra khỏi lửa, hay ra khỏi miệng sư tử, khi hắn lấy được nó với nhiều hiểm nguy và rủi ro; cũng vậy, điều gì một người lấy được với nhiều khó nhọc và công lao, thì người ta nói hắn lấy nó ra khỏi bụi gai. Và lý do là vì, người ta thường, khi đã gặt mùa về (hãy hiểu đặc biệt về điều đó, và theo tỷ lệ về bất cứ điều gì khác) thì họ thường (tôi nói) bảo vệ nó bằng hàng rào gai, hay đặt bụi cây quanh đống lúa, để ngăn súc vật hay bất cứ sự quấy phá nào khác. Chúng ta đọc trong các luật pháp Môi-se ban, có điều tương tự với tập tục này, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:6. Nếu lửa bùng ra và bén vào bụi gai, đến nỗi đống lúa, hay lúa đang đứng, hay ruộng bị thiêu hết, kẻ đã đốt lửa, phải bồi thường. Luật này ngụ ý đó là một tập tục cổ, làm hàng rào bằng gai quanh lúa đã đem về hay đã chất đống; và rằng các ruộng trong khi lúa còn đứng, được rào quanh bằng gai. Ê-li-pha có thể ám chỉ đến điều nào trong hai điều ấy: cho nên, lấy mùa gặt của hắn ra khỏi bụi gai, là lấy nó xuyên qua các hàng rào dựng lên để bảo vệ mùa gặt của hắn, lấy nó, dù phải trả (như chúng ta nói theo tục ngữ) một khuôn mặt bị cào xước, hay những ngón tay bị cào xước. Chúng ta nói, cơn đói phá vỡ cả tường đá, chắc chắn những kẻ đói này, sẽ phá vỡ hàng rào gai.

Khi Chúa muốn giữ Hội Thánh Ngài khỏi lang thang trong những nẻo đường tội lỗi, Ngài quyết định thế này, Ô-sê 2:6. Ta sẽ lấy gai góc rào đường nó: có những thú vui mà nàng muốn đi tìm, nhưng như người ta rào đất và đồng cỏ mình bằng gai, thì Ta cũng sẽ làm vậy với nàng, Ta sẽ lấy gai góc rào đường nó, nàng sẽ trả giá đắt, nàng sẽ đau đớn vì những thú vui của mình, trước khi nàng chạm tới chúng. Và vì vậy, như nó cho thấy sự mãnh liệt cực độ và quyết tâm của một người trong việc phạm tội; khi một người cứ phạm tội, dù Đức Chúa Trời đã lấy gai góc rào đường hắn, tức là, khi một người cứ phá xuyên qua nhiều nguy hiểm, và liều mình để thỏa mãn dục vọng; thì ở đây trong chỗ này, việc kẻ đói lấy nó ra khỏi bụi gai, ghi dấu một sự quyết tâm và hăng hái của tâm linh, muốn có được cơ nghiệp của người giàu này, mặc cho hắn bảo vệ nó bằng mọi quyền lực và mưu chước hắn có.

Từ cách giải thích này, chúng ta có thể nhận xét trước hết, thói quen của những người khôn ngoan theo thế gian; khi họ đã có được của cải, họ không để chúng lỏng lẻo và mở ngỏ cho sự bất ngờ, họ giữ chúng giữa bụi gai; họ sẽ bảo vệ cơ nghiệp của mình hết sức có thể. Như họ lấy của cải với gai, thì họ cũng sẽ giữ của cải với gai, tức là, họ sẽ bỏ công giữ, cũng như bỏ công lấy: một người tin kính rất cẩn thận để có thêm Đấng Christ, thêm của cải của ân điển, người ấy tận dụng mọi phương tiện, và coi đây là công việc của mình ngày đêm; những sự lo lắng thiêng liêng này là những bụi gai của người ấy: và khi thấy kho tàng những sự thánh khiết của mình tăng lên, sự lo lắng tiếp theo của người ấy là bảo tồn kho tàng, duy trì sự tương giao với Đấng Christ, và giữ các ân tứ của mình ở mức cao nhất; sự lo lắng của một người tin kính, là giữ ân điển và sự yên ủi khỏi quyền lực của kẻ đói kia là ma quỷ, cũng nhiều như là đem chúng vào. Và Sa-tan đói mùa gặt thiêng liêng của chúng ta đến nỗi, hắn sẽ lấy nó ra khỏi bụi gai và hàng rào của mọi lời cầu nguyện và sự lo lắng thánh khiết của chúng ta, nếu không phải Đấng Christ tự mình giữ nó cho chúng ta, sự chăm sóc của Ngài trên sự an lành thiêng liêng của dân Ngài là một hàng rào gai như vậy, mà ma quỷ không bao giờ phá xuyên qua được; chúng ta được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời như được canh giữ bởi đồn lũy, 1 Phi-e-rơ 1:5.

Thế hệ ấy cũng khôn ngoan như vậy, về những sự thế gian: họ rào kín, và củng cố của cải mình, đến nỗi nếu ai muốn có chúng, hắn phải lấy chúng xuyên qua bụi gai, hay xông vào mũi giáo.

Thứ hai, dù hắn cất cơ nghiệp mình trong bụi gai, kẻ đói vẫn sẽ lấy nó ra. Vậy hãy ghi nhận,

Rằng mọi sự lo lắng của người thế gian, mọi hàng rào gai họ dựng quanh cơ nghiệp mình, sẽ không bao giờ bảo vệ chúng khỏi bị cướp phá và hủy hoại. Kẻ đói sẽ ép tới và liều mình xuyên qua bụi gai để lấy chúng.

Hơn nữa, như từ này có nghĩa là cái khiên (hay bất cứ loại binh khí nào, dù tấn công hay phòng thủ) như bản văn được một số người dịch, Hắn sẽ lấy nó ra khỏi tay họ, hay từ giữa các binh khí của họ. Và khi đó, ý nghĩa có thể được hiểu như vầy (điều này hoàn toàn phù hợp với nhận xét trước)

Dù, kẻ gian ác này trong địa vị cao sang của mình, có tụ tập nhiều người có vũ khí lại để bảo vệ nó, phải, dù hắn có được một đạo quân, với gươm và khiên, với giáo và súng để bảo vệ nó, thì chẳng ai trong chúng có thể làm gì. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, bởi người từ bụi gai, công cụ hèn mọn nhất của cơn thịnh nộ Ngài, sẽ phá xuyên qua tất cả, và ám chỉ điều này, bản Vulgate (đúng hơn như một cách diễn đạt hơn là một bản dịch) đọc nó,

Người có vũ khí sẽ bắt hắn đi, tức là, hắn sẽ dẫn hắn đi làm tù binh, và cướp mùa gặt của hắn: điều này, dù không hợp với chữ của nguyên văn, nhưng nó bao hàm ý nghĩa của nó. Vì khi những người có vũ khí đến lấy một vật gì đi, nó ngụ ý, rằng vật ấy đã, hay được cho là đã được bảo vệ bằng vũ khí. Bản diễn giải Chaldee nói điều tương tự: Những người lính với vũ khí và khí giới chiến tranh sẽ đem chúng đi. Từ này ở những chỗ khác được dịch là Một đạo quân, trong tiếng Chaldee. Như Giô-suê 23:15. Chỗ mà chúng ta dịch, Chúng sẽ là gai trong mắt các ngươi: bản chú giải Chaldee diễn giải thế này; Chúng sẽ là một đạo quân vây hãm hay bao quanh các ngươi. Và bấy nhiêu cho vế thứ hai của câu này. Hắn lấy nó ngay cả ra khỏi bụi gai.

Có một vế thứ ba: Và kẻ cướp nuốt hết của cải chúng.

Về thực chất nó cũng giống như vế trước, và chúng ta có thể nói ở đây như Giô-sép về các giấc mơ của Pha-ra-ôn, Các giấc mơ là một, và chúng được lặp lại, chỉ để ghi dấu sự chắc chắn của sự việc: vấn đề ở đây cũng vậy, chỉ có lời là được lặp lại (như Đức Thánh Linh thường làm) để ghi dấu sự chắc chắn của điều này, rằng cơ nghiệp của kẻ dại sẽ bị tiêu hủy.

Tuy nhiên, có điều rất đáng chú ý trong cụm từ dùng ở đây, và vì vậy tôi sẽ mở nó ra một chút; Kẻ cướp nuốt hết của cải hắn.

Kẻ cướp.] Một số dịch, kẻ khát sẽ uống hay nuốt hết của cải chúng; ông Broughton, kẻ khát sẽ nốc cạn của cải chúng; và nó hợp khá đẹp với những lời trước, ở đó kẻ đói sẽ ăn hết mùa gặt của hắn, và ở đây, kẻ khát sẽ nốc cạn của cải chúng; vậy bạn có cả kẻ đói lẫn kẻ khát để dọn sạch mọi sự; lúa mì của hắn, rượu của hắn, bánh của hắn, thức uống của hắn, chẳng ướt chẳng khô, sẽ không thoát được, nơi cả đói lẫn khát đến để tiêu hủy.

Chúng ta dịch nó, Kẻ cướp nuốt hết của cải chúng. Lý do của sự khác biệt này là từ nguyên văn, có thể có hai cách suy ra: thứ nhất từ một gốc, nghĩa là khát hay bị khát: thứ hai từ một gốc nghĩa là tóc trên đầu, hay những lọn tóc, hay mái tóc dài phi thường kiểu du côn. Và lý do, tại sao chúng ta dịch Kẻ cướp, được lấy từ cả hai: từ gốc thứ nhất, vì bọn cướp và kẻ phá hoại thường là những tay bợm nhậu và say sưa, những kẻ ham rượu, một thế hệ khát theo nghĩa ấy; và chúng luôn khát một con mồi, chúng khát cơ nghiệp hay mạng sống của người khác: từ gốc sau, vì bọn cướp, kẻ cướp bóc và kẻ phá hoại, thường để tóc rất dài, hoặc để cải trang hoặc để làm mình trông đáng sợ hơn; đến nỗi một kẻ cướp có thể được đặt tên, vừa từ cơn khát rượu bẩm sinh bất thường của hắn, vừa từ cơn khát tiền bạc có vẻ văn minh mà bất thường của hắn, hay từ mái tóc dài, xù xì, rậm rạp của hắn: theo ý nghĩa sau này, một trong các thầy Ra-bi dịch, Người tóc dài, hay người có mái tóc dài, sẽ nuốt hết cơ nghiệp chúng; do đó một số diễn tả hắn bằng một từ La-tinh, nghĩa là một người mọc đầy tóc khắp mình; tên du côn hay kẻ cướp này sẽ nuốt hết của cải hắn.

Nuốt hết] Từ này ghi dấu một sự cạn kiệt hoàn toàn, hắn sẽ làm cạn kiệt của cải của hắn: như chúng ta nói, khi mô tả một kẻ hoang phí hay kẻ phá của, Hắn đã làm cạn kiệt cơ nghiệp mình, hắn đã, như thể hút nó lên, nốc hay nuốt nó xuống cổ họng; từ gốc có thể bao hàm, rút hay hút lên bằng ống; đúng ra nó nghĩa là, lấy hơi, hay hít thở; và theo nghĩa bóng là nuốt xuống, húp hay hút lên; cũng như, với sự sốt sắng và vui thích mà ước ao, vì những ước muốn mãnh liệt thường được diễn tả bằng hơi thở gấp, phải, thở hổn hển theo một vật, là ước ao nó; hay nó ghi dấu một ý muốn nuốt nó đi, hoặc từ sự vui thích chúng ta có trong nó, hoặc từ sự ghét bỏ nó. Theo ý nghĩa sau này "Daved" [NEEDS REVIEW: bản nguồn viết "Daved", có lẽ là "David"] áp dụng nó cho kẻ thù mình (Thi Thiên 56:2.) Kẻ thù nghịch tôi hằng ngày muốn nuốt tôi. Chúng thở hổn hển theo tôi, để nuốt tôi. Vậy ý nghĩa là; tên cướp này, tên phá hoại tóc dài hay kẻ khát này, sẽ khô khát đến nỗi hắn sẽ nuốt hết mọi sự, hắn sẽ húp và uống cạn cơ nghiệp của kẻ dại đến tận đáy; hắn sẽ rút nó xuống đến tận cặn hay bã, và không để lại một giọt nào sau lưng.

Kẻ cướp nuốt hết của cải chúng.

Trong chương thứ nhất chúng ta đọc Gióp được mô tả, Một người có của cải rất lớn, sự sinh sống của Gióp bằng bầy súc vật là thế này thế này: ở đây cũng nói, Kẻ cướp sẽ nuốt hết sự sinh sống của hắn; nhưng từ trong tiếng Hê-bơ-rơ, rất khác với từ trong chương thứ nhất; ở đó từ ấy nghĩa đúng ra là của cải bằng súc vật; nhưng ở đây nó nghĩa là, của cải bằng bất cứ loại giàu có hay của cải nào; và nó ghi dấu ba điều.

Thứ nhất, và đúng nhất, là sức mạnh, hoặc sức mạnh của thân thể hoặc của tâm trí, tức là, sự dũng cảm, tính năng động và lòng can đảm, cũng là sự khôn ngoan và siêng năng để có được hay bảo vệ của cải mình; như Sáng Thế Ký 47:6. Pha-ra-ôn bảo Giô-sép, rằng nếu trong các anh em người, có người nào năng động, người nên đặt họ cai quản bầy súc vật của mình.

Thứ hai, nó ghi dấu của cải và sự giàu có, hay bất cứ của cải thế gian nào; vì nhiều sự năng động, khôn ngoan và sức mạnh, thường được dùng để có được chúng; hay vì cả sự khôn ngoan lẫn sức mạnh đều cần thiết để giữ và giữ lại chúng, (Châm Ngôn 11:16.) Người mạnh mẽ giữ được của cải: như thể ông muốn nói, dù một người có của cải dư dật, nhưng nếu hắn không có sức mạnh, hắn khó mà giữ được chúng, chúng sẽ bị giật khỏi tay hắn. Một lần nữa, của cải được diễn tả như vậy, vì người ta, thường coi của cải mình là sức mạnh mình, một người tự nhiên đặt lòng tin vào của cải mình; (Châm Ngôn 13:15) [NEEDS REVIEW: câu trích "The rich man's wealth is his strong City" là Châm Ngôn 10:15 trong KJV; bản nguồn ghi 13:15]. Của cải kẻ giàu là thành trì vững chắc của người; của cải được gọi là sức mạnh, từ ý kiến sai lầm mà thế gian có về chúng, biến chúng thành thần tượng, và tin cậy chúng, như họ nên tin cậy Đức Chúa Trời duy nhất. Dù vậy, có một sự thật trong đó, rằng của cải có nhiều sức mạnh trong chúng, một người giàu, và một người quyền thế, được đặt thay cho nhau.

Thứ ba, từ này nghĩa là một đạo quân, Thi Thiên 33:16. Chẳng có vua nào được cứu bởi đạo binh đông đảo: chúng ta có thể hiểu theo cách nào cũng được, kẻ đói này, tên cướp này, sẽ đến và nuốt hết của cải hắn, sự giàu có hắn, sức mạnh hắn, hay hắn sẽ đến và nuốt hết chính đạo quân của hắn, mà hắn tưởng dùng để bảo vệ của cải mình; mọi sự sẽ mất hết, cả cơ nghiệp, lẫn phương tiện dùng để bảo vệ cơ nghiệp, sẽ không đứng vững trước tên cướp đói, khát, tóc dài này. Trong sự mô tả về một cuộc tàn phá toàn diện giáng xuống cơ nghiệp và gia đình của kẻ dại, cùng với tính cách của những người, sẽ khiến hắn hoang tàn, chắc chắn Ê-li-pha muốn trình bày cho Gióp, sự tàn phá giáng xuống cơ nghiệp và con cái ông, bởi những đoàn quân cướp đói, tóc dài, khát, là dân Canh-đê và dân Sê-ba, những kẻ đã nuốt hết mọi của cải ông trong một miếng, húp cạn cơ nghiệp ông trong một hơi. Từ đó hãy quan sát;

Đó là một điểm khôn ngoan lớn, tỏ cho một người thấy tình trạng mình, trong tình trạng của kẻ khác, và dường như chỉ thuật lại lịch sử của những quan sát xa lạ của chúng ta, khi chúng ta nhắm đến người mà chúng ta nói; điều được đề xuất như thấy ở người khác, khiến lòng tự thấy mình; và cùng một lúc làm dịu sự gay gắt của lời quở trách, và mở tâm linh ra, để đón nó vào. Như chúng ta thấy trong thí dụ của Na-than với Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12. Ê-li-pha chỉ nói, Ta đã thấy kẻ dại bén rễ, v.v. Ông không đặt nó ồn ào và trực tiếp lên Gióp; Ta đã thấy ngươi bén rễ v.v.

Như vậy chúng ta đã mở bối cảnh của năm câu này, trong đó Ê-li-pha luận Gióp về sự gian ác và giả hình, vì Đức Chúa Trời đã đối xử với ông, như Ngài thường đối xử với kẻ gian ác và giả hình, những kẻ mà nhà ở bị rủa sả, con cái bị nghiền nát, của cải bị nuốt hết, bởi những tên cướp khát, và bị ăn hết, bởi những tên cướp đói, những kẻ lấy nó ra từ chính bụi gai của những lo lắng của chúng, trong việc có được, hay phương tiện trong việc bảo vệ, những gì chúng đã có được.

BÀI XI. Gióp 5:6,7,8.

Dù sự hoạn nạn chẳng ra từ bụi đất, sự khốn khó cũng chẳng mọc lên từ mặt đất. Song loài người sanh ra để chịu khốn khó như than lửa bay lên. Tôi sẽ tìm cầu Đức Chúa Trời, và tôi sẽ phó thác duyên cớ tôi cho Đức Chúa Trời.

Đến đây Ê-li-pha đã dành bài giảng của mình, vào việc quở trách và cáo trách; và bạn đã có từ chương 4, và phần trước của chương này, bốn đầu mục của lý lẽ, hay những luận cứ, mà Ê-li-pha ra sức dùng để quở trách Gióp, vì, và cáo trách ông về, tội lỗi kín giấu, hay về sự giả hình thô thiển. Bây giờ Ê-li-pha chuyển sang một giọng khác, và bắt đầu khuyên bảo và khích lệ, chỉ dẫn và khuyên Gióp điều gì xứng hợp với ông, điều ông nên làm, trong tình trạng của mình: lời khích lệ của ông gồm hai nhánh riêng biệt.

Nhánh trước bắt đầu từ câu thứ sáu này, và được tiếp tục đến câu thứ mười bảy của chương. Tóm tắt của lời khích lệ này là, rằng, vì ông đã thấy ông quá rối loạn trong lời nói và cử chỉ, nên bây giờ ông tha thiết nài xin và khẩn cầu ông, rằng ông hãy tìm cầu Đức Chúa Trời, xin ơn, và tin cậy phó thác mình và duyên cớ mình cho Đức Chúa Trời.

Nhánh thứ hai của lời khích lệ bắt đầu từ câu 17, và được tiếp tục đến hết chương. Phạm vi của nó là, rằng Gióp hãy khiêm nhường và kiên nhẫn khuất phục mình cho, và dưới, bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời, lặng lẽ chờ đợi thời kỳ giải cứu của mình.

Nội dung của lời khích lệ trước nằm trong những lời của câu 8, Tôi sẽ tìm cầu Đức Chúa Trời, và tôi sẽ phó thác duyên cớ tôi cho Đức Chúa Trời.

Ông củng cố lời khích lệ này bằng hai luận cứ, trong đó,

Luận cứ thứ nhất lấy từ nguyên nhân của những hoạn nạn của ông, và đó hoặc là nguyên nhân hiệu quả, hoặc là nguyên nhân xứng đáng của những hoạn nạn của ông, cả hai chúng ta đều tìm thấy trong câu 6 và 7.

Luận cứ thứ hai mà ông dùng để củng cố lời khích lệ thứ nhất, được chứa trong các câu 9-12 tiếp theo, và nó dựa trên quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: như thể ông muốn nói, ai lại không tìm cầu Đức Chúa Trời, Đấng có quyền năng vô hạn, có thể giải cứu? Ai lại không tìm cầu một Đức Chúa Trời, và phó thác duyên cớ mình cho Ngài, Đấng đầy ân điển, và thương xót, nhân từ và sẵn sàng giải cứu? Ai lại không tìm cầu một Đức Chúa Trời, và phó thác duyên cớ mình cho Ngài, Đấng có sự khôn ngoan vô hạn để tìm ra đường lối và phương tiện cho việc hoạch định sự giải cứu, dù tình trạng con người (đối với mắt giác quan hay lý trí loài người) dường như hoàn toàn tuyệt vọng và vô phương cứu chữa?

Ba câu này chứa lời khích lệ thứ nhất, cùng với luận cứ thứ nhất; và chúng ta có thể lập nó như vầy, cả về nguyên nhân hiệu quả, lẫn nguyên nhân xứng đáng của những hoạn nạn của ông.

Thứ nhất, về nguyên nhân hiệu quả, luận cứ dường như nằm như vầy.

Đấng phải được tìm cầu trong những hoạn nạn của chúng ta, là Đấng là nguyên nhân hiệu quả chính hay Đấng sai đến những hoạn nạn của chúng ta.

Nhưng, Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả chính và Đấng sai đến những hoạn nạn của chúng ta.

Vậy, Ngài phải được tìm cầu, và, duyên cớ chúng ta phải được phó thác cho Ngài.

Tiền đề lớn hay mệnh đề thứ nhất, không nói rõ trong bản văn này, nhưng nó được ngầm hiểu rõ ràng, và phải được hiểu theo luận lý. Tiền đề nhỏ hay mệnh đề giả định, nằm trong câu 6 và 7, nơi ông chứng minh rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả hay Đấng sai đến những hoạn nạn; và sự chứng minh của ông dựa trên một sự phủ nhận, hay một sự loại trừ mọi nguyên nhân hiệu quả khác. Như, thể ông muốn nói, phải có một nguyên nhân hiệu quả nào đó của hoạn nạn, nhưng không thể chỉ ra hay nêu tên nguyên nhân hiệu quả nào, ngoại trừ Đức Chúa Trời: vậy Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả, Đấng sai đến và sắp đặt những hoạn nạn. Rằng, không thể chỉ ra nguyên nhân hiệu quả nào khác, ông chứng minh rõ ràng trong câu thứ sáu, như vầy; sự hoạn nạn chẳng ra từ bụi đất, sự khốn khó cũng chẳng mọc lên từ mặt đất, nhưng, loài người sanh ra để chịu khốn khó v.v. Như thể ông muốn nói, mắt chúng ta dạy chúng ta, chúng ta thấy rõ loài người đầy khốn khó; loài người vừa mới sanh ra, thì đã bị hoạn nạn; những hoạn nạn này phải có một nguyên nhân hiệu quả nào đó, một bàn tay nào đó đẽo, nắn, và tạo hình chúng, chúng không đến một mình; và nếu chúng không đến một mình, thì, chúng ta phải tìm ra nguyên nhân này hoặc trong đất hoặc trên trời: chúng ta phải tìm nó, hoặc trong Đấng Sáng Tạo hoặc giữa các tạo vật, nhưng từ đất, hay từ các tạo vật, chúng không đến. Sự hoạn nạn chẳng ra từ bụi đất, sự khốn khó cũng chẳng mọc lên từ mặt đất, tức là, nó không dấy lên bởi hay từ các tạo vật trong chính chúng, và xét riêng; và nếu vậy, nó hẳn phải đến từ trời, từ tay Đức Chúa Trời, Đấng ngự trên cao, và sắp đặt mọi sự theo ý muốn riêng của Ngài. Đó là một kiểu nói, như thường thoát ra từ chúng ta, khi một vật bị mất; chúng ta nói, hẳn ai đó đã lấy nó; chắc nó không chui xuống đất, anh hay anh hẳn đã lấy nó, vì không còn ai khác ở đó. Vậy, Ê-li-pha dường như ở đây luận về những hoạn nạn, mà ông thấy trên Gióp: đây là những hoạn nạn nặng nề trên ngươi, những hoạn nạn này hẳn phải đến trên ngươi bằng cách nào đó, chúng không ra từ bụi đất, cũng không mọc lên từ mặt đất, chúng không tự dấy lên; vậy hoặc chúng phải đến từ Đức Chúa Trời hoặc từ loài người; và từ loài người, chúng không đến; chúng không mọc lên từ đất: vậy ông để lại như một suy luận rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả hay Đấng sai đến hoạn nạn.

Lại nữa, nếu chúng ta xét luận cứ này, như nó củng cố lời khích lệ từ nguyên nhân xứng đáng của những hoạn nạn của ông. Nó có thể được lập như vầy.

Nếu tội lỗi của loài người là từ chính mình, và những đau khổ của loài người là vì tội lỗi mình, thì trong những đau khổ vì tội lỗi, người ấy nên tìm cầu Đức Chúa Trời, và phó thác duyên cớ mình cho Ngài.

Nhưng, tội lỗi của loài người là từ chính mình, và những đau khổ của loài người là vì tội lỗi mình.

Vậy, người ấy nên trong tình trạng như vậy tìm cầu Đức Chúa Trời, và phó thác duyên cớ mình cho Ngài; vì, không nơi nào khác có thể có được sự chữa lành. Luận cứ thứ hai này dựa trên cách giải thích, hơn là chữ của bản văn, như sẽ được làm rõ thêm trong việc theo đuổi những lời này.

Như vậy, bạn thấy, tiền đề nhỏ hay mệnh đề thứ hai được xác nhận thế nào, cả, về nguyên nhân hiệu quả, lẫn nguyên nhân xứng đáng của hoạn nạn loài người. Kết luận nằm trong câu 8, mà Ê-li-pha tuyên bố bằng chính ngôi mình, Tôi sẽ tìm cầu Đức Chúa Trời, vậy ngươi hãy tìm cầu Đức Chúa Trời, ông nói nó bằng chính ngôi mình, nhờ đó tự do hơn để gieo lời khuyên mình, và mở đường cho lời khích lệ. Như thể ông đã nói, nếu ta ở trong trường hợp ngươi ta sẽ làm vậy, vậy ngươi cũng hãy làm vậy, hãy tìm cầu Đức Chúa Trời và phó thác duyên cớ ngươi cho Ngài.

Bấy nhiêu về bối cảnh này và luận lý của nó, vì nó chứa một lời khích lệ, với một luận cứ để củng cố và hậu thuẫn lời khích lệ ấy. Bây giờ là việc làm sáng tỏ những lời này.

Dù sự hoạn nạn chẳng ra từ bụi đất.

Tiểu từ Hê-bơ-rơ, mà chúng ta dịch là Dù, có thể được hiểu ba cách, và tôi thấy nó được dịch như vậy tại chỗ này.

Thứ nhất (đó là nghĩa đúng nhất của nó) nó được hiểu theo nghĩa nguyên nhân, và khi đó bản văn được đọc, Vì, sự hoạn nạn chẳng ra từ bụi đất. Như ông Broughton, vì sự buồn rầu chẳng tuôn ra từ bụi đất.

Thứ hai, nó có thể được hiểu theo nghĩa đối lập, như chúng ta đọc, Dù sự hoạn nạn hay sự buồn rầu chẳng ra từ bụi đất.

Thứ ba, nó có thể được hiểu theo nghĩa khẳng định, theo cách hiểu đó bản văn được diễn đạt như vầy, Chắc chắn, sự hoạn nạn chẳng ra từ bụi đất, hay Quả thật, sự hoạn nạn chẳng ra từ bụi đất.

Theo cách nào trong những cách này, ý nghĩa cũng tốt, nhưng đối với tôi bản dịch của chúng ta bằng từ đối lập Dù, làm tối nghĩa ý nghĩa một chút: và nói, Chắc chắn hay quả thật, sự hoạn nạn chẳng ra từ bụi đất, dường như diễn đạt nó rõ ràng hơn.

Chắc chắn sự hoạn nạn chẳng ra từ bụi đất.

Đáng chú ý, rằng từ mà sự hoạn nạn được diễn tả ở đây, mang một ý nghĩa kép trong Kinh Thánh, và tôi cho rằng nó cũng có thể như vậy trong bản văn này: đúng ra nó nghĩa là tội lỗi, sự gian ác, sự gian ác đủ loại, nhưng đặc biệt, là tội thờ hình tượng; như (Ô-sê 4:15) khi nhà của Đức Chúa Trời (Bê-tên,) bị ô uế bởi sự thờ hình tượng, tên được đổi và nó được gọi là Bết-a-ven, nhà của thần tượng, hay nhà của sự gian ác: hay của sự gian ác đặc biệt ấy, tức là của sự thờ hình tượng; tội lỗi làm thay đổi bản tính con người, chẳng lạ gì, nếu nó làm thay đổi tên của sự vật, Ô-sê 10:15, và thường trong cựu ước chúng ta thấy từ này được thêm vào, để chỉ ra những kẻ xấu nhất, những kẻ làm gian ác, Thi Thiên 5:5. v.v. Sự gian ác chẳng ra từ bụi đất, mảnh đất nơi nó mọc, hay xưởng nơi nó được rèn và tạo hình là lòng người. Ê-li-pha muốn dẫn chúng ta đến đầu nguồn của bản tính tội lỗi chúng ta, hay tội lỗi bẩm sinh của chúng ta.

Thứ hai, từ này nghĩa là hoạn nạn hay buồn rầu, tai họa hay khốn khổ, vì tội lỗi là nguyên nhân của hoạn nạn, là mẹ của buồn rầu: và vì vậy theo một phép hoán dụ của hiệu quả thay cho nguyên nhân (điều thường gặp trong Kinh Thánh) cùng một từ ghi dấu cả tội lỗi lẫn buồn rầu; mẹ và con gái được gọi bằng cùng một tên. Chúng ta dịch theo hiệu quả, Chắc chắn, sự hoạn nạn chẳng ra từ bụi đất; nhiều người dịch theo nguyên nhân, Chắc chắn, sự gian ác chẳng ra từ bụi đất. Và để hiểu đầy đủ bản văn, chúng ta phải lấy cả hai; nơi chỉ đề cập hiệu quả, nguyên nhân được ngầm hiểu, sự hoạn nạn chẳng mọc lên từ bụi đất, vì tội lỗi chẳng mọc lên từ bụi đất.

Bây giờ cách nói này (sự gian ác hay sự hoạn nạn mọc lên hay chẳng ra từ bụi đất) là một tục ngữ: và chắc chắn đã nổi tiếng và thường được dùng trong những thời ấy. Khi họ muốn loại trừ sự may rủi hay vận mệnh (như chúng ta nói) hay phủ nhận bất cứ biến cố nào là không có một quyền năng chỉ đạo chắc chắn, họ nói bằng ngôn ngữ này, điều này chẳng đến từ mặt đất; từ đó bản Vulgate dịch nó đúng theo chữ, chẳng có gì trong thế gian mà không có nguyên nhân, ám chỉ (có lẽ) đến tục ngữ. Do đó một người sinh ra trong bóng tối, cha mẹ và nguồn gốc không ai biết, được gọi là Con trai của đất. Điều này ngụ ý, rằng không ai có thể nói hắn từ đâu, hay dòng dõi thế nào. Những người mà nguồn gốc không thể chỉ ra, thường được gán cho nguồn gốc chung, hay cha chung của tất cả chúng ta, là đất; và như về con người, thì về sự vật cũng vậy, khi không ai có thể nói chúng đến thế nào hay bằng đường nào, người ta nói chúng ra từ mặt đất; chúng ta cũng nói (ở cực bên kia) một cách khẳng định, vật ấy ra từ đám mây, tức là (chúng ta không biết, nhưng) Đức Chúa Trời biết nó đến thế nào. Vậy thì, đây là một sự phủ nhận sự may rủi hay vận mệnh; như thể Ê-li-pha muốn nói, có thể tìm thấy và chỉ ra lý do cho những sự này, chúng không ra từ bụi đất.

Hơn nữa, để làm sáng tỏ điều này, bụi đất và mặt đất đứng trong một sự đối lập hai mặt. Thứ nhất với Đức Chúa Trời, và thứ hai với chính chúng ta. Thứ nhất đối lập với Đức Chúa Trời như vầy, sự hoạn nạn chẳng mọc lên từ mặt đất, tức là, nó đến từ sự khôn ngoan, quyền năng và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, như nguyên nhân hiệu quả. Thứ hai, đối lập với chính chúng ta, và khi đó ý nghĩa có thể được hiểu như vầy, rằng, nguyên nhân vật chất và nguyên nhân xứng đáng của hoạn nạn chúng ta, không ở ngoài chúng ta, nó không ở trong mặt đất hay trong các tạo vật khác, nhưng nó ở trong chính chúng ta. Mỗi người trong mình có mảnh đất sinh ra, nguồn hay suối phun ra những buồn rầu và đau khổ của mình. Loài người không có lý do gì để buộc tội hay quy trách nhiệm cho trời hay đất, như tác giả của buồn rầu mình, người ấy mang lý do theo mình, sự tội lỗi hay cống rãnh của bản tính ô uế của mình. Và vì vậy (để ám chỉ đến lời của sứ đồ trong điểm về sự xưng công chính, Rô-ma 10:6,7.) Chớ nói trong lòng mình rằng, ai sẽ lên trời, tức là để đem những hoạn nạn ngươi xuống từ trên cao, hay ai sẽ xuống vực sâu, tức là để đem những hoạn nạn ngươi lên từ bên dưới, vì nguyên nhân ở gần ngươi, ngay trong miệng ngươi và trong lòng ngươi, tức là, sự bại hoại của bản tính, mà chúng ta rao giảng.

Vế sau của câu này, sự khốn khó cũng chẳng mọc lên từ mặt đất, có cùng tầm quan trọng với vế trước, vì vậy tôi sẽ không cần dừng lại ở nó. Từ mà chúng ta dịch là khốn khó nghĩa đúng ra là, lao động nhọc nhằn, hay bất cứ sự lao nhọc vất vả nào tình cờ đến với loài người trong đời này, như một bông trái của tội lỗi. Điều này chẳng mọc lên từ mặt đất. Đó là một sự ám chỉ đến cây cỏ hay thảo mộc, mọc ngoài đồng trống, không có công việc hay sự chăm sóc của con người, và như vậy đối lập với cây cỏ hay thảo mộc trong vườn: như thể ông muốn nói, những hoạn nạn của ngươi không giống những thảo mộc ấy, mọc hoang, ngoài đồng, không có sự lao động và đau đớn, sự chăm sóc hay nghệ thuật của con người. Có một bàn tay nào đó, vừa trồng vừa tưới chúng.

Chúng ta có thể đặt nền một số nhận xét khi bản văn được đọc, sự gian ác chẳng ra từ bụi đất. Và khi nó được đọc, sự hoạn nạn chẳng ra từ bụi đất. Và cần phải cho nó vĩ độ này; từ này mang cả hai nghĩa một cách ngang nhau. Khi nó được đọc, sự gian ác chẳng đến, v.v. chúng ta học,

Thứ nhất, nguyên nhân vật chất của tội lỗi ở trong chính chúng ta.

Chúng ta sinh ra bông trái ở đầu lưỡi hay đầu ngón tay, và gốc rễ ở trong lòng chúng ta. Tội lỗi chúng ta chẳng mọc lên từ bụi đất, nhưng từ bùn đất và sự ô uế của những bại hoại của chính chúng ta, Sáng Thế Ký 6:5. Mọi ý tưởng của trí tưởng tượng trong lòng loài người đều gian ác, và chỉ gian ác, và luôn luôn như vậy; tiếng Hê-bơ-rơ là, mọi hình tượng hay mọi tạo vật trong lòng loài người, bất cứ điều gì một người nắn và tạo hình trong mình, một cách tự nhiên, đều gian ác, và chẳng là gì ngoài gian ác, và luôn luôn như vậy. Những đứa con tự nhiên của lòng người đều có một khuôn mặt và nét mặt chung; chúng đều có một thể chất chung. Đều gian ác. Thứ hai, chúng ta có thể quan sát, rằng,

Nguyên nhân xứng đáng của đau khổ loài người là từ tội lỗi mình.

Sự gian ác chẳng mọc lên từ mặt đất, sự khốn khó cũng chẳng đến từ bụi đất. Như sự gian ác mọc lên từ chính chúng ta, thì chúng ta có thể quyết rằng, khốn khổ mọc lên từ tội lỗi chúng ta. Đó là một lẽ thật, (như đã được chạm đến trong chương thứ hai) rằng, Đức Chúa Trời, trong nhiều hoạn nạn đặt trên những con cái và tôi tớ yêu dấu của Ngài, không xét tội lỗi chúng như nguyên nhân mua lấy và kéo đến những hoạn nạn này. Và rất nhiều người bị thế gian làm cho hoạn nạn, không phải vì cớ tội lỗi, nhưng vì cớ sự công chính. Như Đấng Christ, thì một số Cơ Đốc nhân có thể nói trong phạm vi mình, chúng tôi đã làm nhiều việc lành, vì việc nào mà các ngươi ném đá chúng tôi? Nhưng đây cũng là một lẽ thật rõ ràng, rằng, tội lỗi của bất cứ người nào tự nó là một nguyên nhân xứng đáng đầy đủ của bất cứ, phải, của mọi hoạn nạn. Một tạo vật không thể chịu một hình phạt lớn hơn, điều mà tội lỗi nhỏ nhất của hắn đáng phải chịu. Loài người dệt một mạng nhện tội lỗi từ chính ruột gan mình, rồi hắn bị vướng vào cùng mạng ấy; những hoạn nạn quấn lấy, và bao quanh hắn, được se bằng chính ngón tay hắn. Thứ ba, hãy quan sát,

Theo bản tính mỗi người tìm lý do của những buồn rầu và hoạn nạn mình ở ngoài mình.

Khi loài người bị hoạn nạn, người ấy không muốn nhận mình, như nguyên nhân của những hoạn nạn mình, hay thừa nhận rằng chúng mọc lên từ tội lỗi mình; và, đó có thể là lý do, tại sao Ê-li-pha nói với Gióp như vầy, như thể ông đã nói, tư tưởng ngươi đang lang thang đó đây, ngươi ít nghĩ rằng những hoạn nạn của ngươi được ấp ủ trong chính lòng ngươi: ngươi đang gán nguyên nhân của chúng cho điều này, và điều khác; ngươi đang than phiền về ngày ngươi sanh ra, nhưng ngươi nên than phiền về tội lỗi mà ngươi sanh ra; ngày sinh của ngươi không làm hại ngươi, nhưng tội lỗi bẩm sinh của ngươi. Tội lỗi bẩm sinh của ngươi đã cho mọi buồn rầu của đời ngươi sự thụ thai.

Dân Giu-đa trong thời tiên tri Ê-sai sống trong cảnh khốn cùng lớn, và không thể được giải cứu. Các cửa ngõ và lối đi của lòng thương xót đều bị tắc nghẽn. Bây giờ, tư tưởng họ đi đâu? Và họ nhìn vào điều gì, như lý do của những tai họa dai dẳng kéo dài ấy? Chúng ta có thể đọc tư tưởng họ trong sự bác bỏ chúng; chúng ta có thể thấy bệnh của lòng họ là gì, bởi thuốc mà tiên tri áp dụng cho họ: ông ra sức tẩy sạch họ khỏi ý niệm ấy, như thể hoặc thiếu quyền năng, hoặc thiếu tình yêu trong Chúa là sự ngăn trở sự giải cứu của họ. Nầy, tay Đức Giê-hô-va chẳng trở nên ngắn mà không cứu được, tai Ngài cũng chẳng nặng nề mà không nghe được đâu, Ê-sai 59:1,2, như thể ông đã nói, ta biết những nhận thức của các ngươi trong những hoạn nạn này, các ngươi nghĩ lý do ở nơi Đức Chúa Trời, rằng hoặc Ngài không thể, hoặc Ngài không muốn cứu các ngươi: các ngươi nghĩ bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời đã co lại, hay tai thương xót của Ngài đã đóng lại, nhưng, các ngươi không suy ngẫm về chính mình, cũng không xét, rằng sự gian ác các ngươi đã làm cho các ngươi xa cách Đức Chúa Trời mình; tội lỗi các ngươi làm hại các ngươi, và các ngươi không chạm nó bằng một ngón tay út, nhưng đặt gánh nặng lời buộc tội của các ngươi lên chính Đức Chúa Trời. Như vậy (Ô-sê 13:9.) Sự hủy diệt ngươi là từ chính ngươi, trong ta có sự giúp đỡ ngươi. Đức Chúa Trời buộc phải nói với họ như vậy, rằng sự hủy diệt của họ là từ chính họ, họ không tin điều đó: họ cho rằng nó là từ sự tàn ác hay ác ý của tạo vật, từ cơn thịnh nộ và giận dữ của kẻ thù, từ một sự sơ suất hay bỏ bê nào của bạn bè; vì vậy Chúa nói ra bằng những lời rõ ràng, sự hủy diệt ngươi là từ chính ngươi. Nó chẳng mọc lên từ bụi đất, sự hủy diệt ngươi cũng không từ ta; trong ta có sự giúp đỡ ngươi; trong cả hai lòng người đều thất bại như nhau, chúng ta sẵn sàng nói, rằng điều lành chúng ta có đến từ chính mình, rằng sự giúp đỡ và yên ủi chúng ta là từ quyền năng và khôn ngoan của chính chúng ta, và như vậy dâng tế lễ cho lưới mình, như thể bởi chúng phần chúng ta được béo: nhưng về điều ác và sự hủy diệt chúng ta gán nó hoàn toàn, khi thì cho loài người, và như vậy giận dữ; khi thì cho Đức Chúa Trời, và như vậy phạm thượng. Chúng ta tự nhiên tránh điều gì phản chiếu sự xấu hổ lên chính mình, hay nói chúng ta có tội.

Từ bản dịch của chúng ta, Dù sự hoạn nạn, v.v. hãy quan sát,

Thứ nhất, mỗi hoạn nạn đều có một nguyên nhân.

Tục ngữ mang ý nghĩa ấy, trong mọi sự hiểu biết thông thường. Những hoạn nạn của chúng ta có một nguyên nhân, một nguyên nhân chắc chắn, chúng không đến do may rủi, hay do tình cờ. Nhiều sự là tình cờ, nhưng không có gì là không có nguyên nhân. Nhiều sự không được loài người thấy trước, nhưng mọi sự đều được Đức Chúa Trời định trước. Tiên tri A-mốt (chương 3:6) trình bày điều này bằng một ẩn dụ tao nhã, chim có sa vào bẫy trên đất, nơi không có dò cho nó chăng? Như thể ông muốn nói, chim có bị bắt trong bẫy do tình cờ, nơi không ai đã chuẩn bị, đặt hay khéo léo giăng bẫy hay dò để bắt nó chăng? Con chim không thấy bẫy, nhưng bẫy đã được giăng cho con chim. Những bẫy không rơi xuống đất một cách tình cờ, chúng không tự mọc lên từ đất: nhưng người bẫy chim, bằng nghệ thuật và công phu của mình, phát minh và làm chúng có mục đích để bắt con chim: như vậy, tai họa và những hoạn nạn mà loài người bị bắt và dính nhựa, bị bẫy và xiềng trong thế gian, không ra từ mặt đất, chúng không phải là hành động của sự may rủi, nhưng của sự quan phòng: Đức Chúa Trời khôn ngoan và thánh khiết giăng những bẫy như vậy, để bắt và giữ những người dại dột, không thuần phục, như những con chim khờ dại, há miệng theo những mồi của thú vui thế gian. Ý nghĩa này rõ ràng từ phạm vi và khuynh hướng của cả chương; nhưng câu hỏi tiếp theo giải quyết nó theo chữ, có tai vạ nào xảy ra cho một thành mà Đức Giê-hô-va chẳng làm ra chăng? Những lời ấy vừa là kết luận vừa là sự giải thích của ẩn dụ trước. Thứ hai, hãy quan sát,

Sự hoạn nạn không phải từ quyền năng của bất cứ tạo vật nào. Như nó không đến do may rủi hay không có nguyên nhân, thì cũng không bởi quyền năng của các tạo vật, chúng không phải là nguyên nhân; bụi đất và mặt đất, đối lập với trời hay với một quyền năng thiêng liêng: các tạo vật (theo nghĩa này) không thể làm lành, cũng không thể làm ác. Thế gian sẽ đầy hoạn nạn, như nó đầy tội lỗi, nếu những người tội lỗi có thể tạo ra hoạn nạn: việc tạo ra một hoạn nạn, không nằm trong tầm của một tạo vật, không, không của mọi tạo vật trên trời hay dưới đất, mà không có sự đồng hành, và cho phép của chính Đức Chúa Trời. Loài người một mình, không thể làm gậy yên ủi, cũng không thể làm roi hoạn nạn.

Từ đó thứ ba, một hệ luận từ cả hai có thể là, rằng những hoạn nạn là từ Chúa như từ nguyên nhân hiệu quả, Đấng chỉ đạo và sắp đặt chúng.

Những tai họa này là từ một sức mạnh sáng tạo, không phải từ một sức mạnh được tạo ra. Ta (Chúa phán) tạo ra ánh sáng và dựng nên tối tăm, Ê-sai 45:7. Tối tăm tự nhiên chỉ có một nguyên nhân thiếu hụt, nhưng tối tăm hình phạt có một nguyên nhân hiệu quả. Tối tăm được dựng nên. Như trong sự sáng tạo đầu tiên Đức Chúa Trời phán, hãy có ánh sáng, thì trong sự quan phòng (là một sự sáng tạo liên tục) Ngài phán, hãy có tối tăm. Nếu những hoạn nạn chẳng ra từ đất, thì chúng đến từ trời. Vị vua gian ác ấy đã giảng đạo lý rất tốt, khi ông nói về một nạn đói cực kỳ tàn phá, tai họa này là từ Đức Giê-hô-va, dù ông hoàn toàn thất bại trong việc dùng hay áp dụng, trong khi ông lẩm bẩm tại sao chúng ta còn trông đợi Đức Giê-hô-va nữa? 2 Các Vua 6:33. Vì, lý lẽ vẫn mạnh để ngược lại, tai họa này là từ Đức Giê-hô-va, chúng ta sẽ trông đợi Đức Giê-hô-va đời đời.

Câu 7. Nhưng, loài người sanh ra để chịu khốn khó, như than lửa bay lên.

Nhưng loài người, hay chỉ loài người sanh ra để chịu khốn khó: một số đọc, loài người sanh ra để phạm tội, tức là, người ấy sanh ra với một bản tính sẵn sàng và dễ phạm tội, vì người ấy sanh ra trong tội lỗi, Thi Thiên 51:5. Và như vậy theo hệ quả người ấy sanh ra để chịu khốn khó, điều gây ra bởi và là bông trái của tội lỗi. Hai điều này, tội lỗi và khốn khó, gần nhau trong huyết thống và họ hàng đến nỗi một từ vẫn bao hàm cả hai; từ trước nghĩa là tội lỗi, đúng ra được dịch là hoạn nạn, và từ này nghĩa là hoạn nạn, đúng ra có thể được dịch là tội lỗi. Khi nói, rằng loài người sanh ra để chịu khốn khó hay phạm tội; nó ghi dấu hai điều.

1. Một quyền đối với chúng, một quyền đối với tội lỗi, và một quyền đối với buồn rầu. Điều mà một người sanh ra để có, là thuộc về người ấy một cách chính đáng, nó là cơ nghiệp, hay quyền trưởng nam của người ấy; đó là sự hiểu biết thông thường của cụm từ: như một số người sanh ra để có một cơ nghiệp lớn, để có đất đai và danh vọng, v.v. thì mọi người sanh ra để chịu khốn khó và phạm tội; chúng là của chúng ta bởi một dòng quyền chính đáng, suy ra từ cha mẹ gần nhất, phải, cha mẹ đầu tiên của chúng ta, chúng giáng xuống chúng ta như đất đai giáng xuống.

2. Nó ngụ ý một sự sẵn sàng, hay một sự thích hợp để phạm tội, hay để sa vào khốn khó: khi một người được nói là sanh ra để làm một việc, nó ghi dấu người ấy cực kỳ dễ và mau lấy nó: người ấy cần ít dạy dỗ và hướng dẫn, ít vun trồng hay bón phân. Như khi một người làm thơ một cách dễ dàng, chúng ta nói người ấy sanh ra để làm thơ; hay khi một người kiếm của cải dễ dàng, chúng ta nói, người ấy sanh ra để giàu. Thì trong trường hợp hiện tại cũng vậy; sự hiểu biết, ý chí và tình cảm của một người, không cần vun trồng hay bón phân để sinh ra tội lỗi, hay bông trái của nó, là buồn rầu. Người ấy sanh ra để phạm tội.

Vế sau của câu làm sáng tỏ ý nghĩa đầy đủ, loài người sanh ra để chịu khốn khó, hay để phạm tội, như than lửa bay lên; ý nghĩa là, như những than lửa có một nguyên lý trong mình, bởi đó chúng bay lên, chúng không cần chỉ dẫn; khi một than lửa ra từ lửa, không ai bảo nó bay lên, hay chỉ đường cho nó, nó sẽ tự bay lên, nó không biết đường nào khác, ngoài đường lên; thì, đó là một tiến trình tự nhiên cho loài người, ngay khi sanh ra, là phạm tội và tự làm ra buồn rầu mình. Điều này người ấy có thể làm, việc đầu tiên người ấy làm, và trước khi người ấy có thể làm bất cứ điều gì, tốt, người ấy có thể làm điều này, nhưng, quá tốt; người ấy không cần gia sư cho những điều này, phạm tội và buồn rầu, không phải là nghệ thuật của người ấy, nhưng là bản tính người ấy; dù người ấy không có luật lệ hay gương mẫu nào trong thế gian, người ấy cũng sẽ tìm ra những điều huyền bí của sự gian ác, và mau chóng làm đủ để khiến mình khốn khổ.

Tiểu từ "As" (như) là một liên từ nối trong tiếng Hê-bơ-rơ. Nhiều người dịch khác nhau dịch câu Kinh Thánh này: Con người sinh ra để chịu hoạn nạn, và tia lửa bay lên cao; nghĩa là, hoạn nạn của con người và tia lửa bay lên cao đều tự nhiên như nhau; chúng tôi, cũng như ở nhiều chỗ khác, dịch theo lối so sánh: Con người sinh ra cho hoạn nạn, như tia lửa bay lên cao; cũng như Gióp 34:3: "Lỗ tai thử các lời nói, như ổ gà nếm các thức ăn"; chúng tôi dịch liên từ nối theo lối so sánh: Lỗ tai thử các lời nói, như ổ gà nếm các thức ăn. Lại nữa, Mác 9:49: "Mỗi người sẽ bị muối bằng lửa, và mỗi của lễ sẽ bị muối bằng muối"; ý nghĩa nằm trong phép so sánh: Mỗi người sẽ bị muối bằng lửa, như mỗi của lễ được muối bằng muối; đây là ám chỉ đến các của lễ xưa, trong đó muối được dùng liên tục; cũng vậy ở đây: Con người sinh ra cho hoạn nạn, và tia lửa, nghĩa là, như tia lửa bay lên cao.

"As the sparks" (như tia lửa): Trong tiếng Hê-bơ-rơ là: Các con trai của than; các con trai hay con cái của than chính là tia lửa; thổi một cục than, và ngay lập tức một tia lửa được thụ thai và sinh ra; vì thế lối nói tao nhã của tiếng Hê-bơ-rơ gọi tia lửa là: Các con trai hay con cái của than. Và đáng chú ý là, theo nghĩa bóng, từ này trong tiếng Hê-bơ-rơ còn chỉ đầu mũi tên được nung nóng bởi chuyển động, cũng như một con chim bay trên không trung; và lý do là vì chim bay lên không trung, chúng bay lên một cách tự nhiên, chúng bay lượn và chập chờn như tia lửa trong không trung. Do đó bản Vulgate và một số bản khác dịch các chữ này: Con người sinh ra cho hoạn nạn, như chim bay lên cao; bản Bảy Mươi dịch: như chim kền kền non bay lên cao, những người khác dịch: như chim ưng non bay lên cao; Ibn Ezra, một vị thầy Do Thái học rộng, cũng dùng nghĩa này, và giải thích như sau: như việc chim bay là tự nhiên và bẩm sinh, thì việc con người chịu hoạn nạn cũng tự nhiên như vậy. Từ đó hãy quan sát, thứ nhất,

Buồn rầu và tội lỗi là phần, và là toàn bộ phần, mà con người có theo bản tính. Người ta sinh ra là để chịu những điều này.

Những kẻ đã lên đến đỉnh cao nhất, và đã tích trữ nhiều nhất, hoặc về sự an ủi thuộc linh hoặc sự an ủi bề ngoài, đều sinh ra chẳng có gì, ngoài một chén buồn rầu, bánh hoạn nạn, và nước nghịch cảnh; và chúng ta được đưa vào, đúng hơn là được sở hữu, những điều này ngay khi vừa sinh ra; chúng ta không cần chờ cha mẹ qua đời mới hưởng phần gia tài này, họ chia hết cho mọi đứa con, mà vẫn giữ hết cho mình; mọi sự an ủi thật của chúng ta đều đến từ sự tái sinh, và có nguồn gốc từ phước lành và tình yêu của Đức Chúa Trời. Vì thế Sứ đồ nêu câu hỏi chung: Ngươi có điều gì mà chẳng phải đã nhận lãnh? Nghĩa là, ngươi có điều tốt nào? Mọi điều ác của ngươi đều từ chính mình, nhưng bất cứ điều tốt nào ngươi có, đều đã nhận lãnh từ trên cao; mọi điều tốt của chúng ta đều đặt nền trên ân điển nhưng không. Thứ hai hãy quan sát rằng,

Mọi tội lỗi và buồn rầu đều chứa đựng cách tiềm tàng trong bản tính con người.

Dù một người không chính thức phạm hay sinh ra mọi tội lỗi, dù một người không chính thức gánh chịu mọi hoạn nạn, hay nếm mọi chén buồn rầu, nhưng cách tiềm tàng và tận gốc, một người có mọi tội lỗi trong mình, hay bất cứ tội lỗi nào cũng có thể được hình thành và nặn ra từ bản tính con người; tận gốc, mọi người cũng có mọi hoạn nạn, mọi buồn rầu trong mình; và sự công chính của Đức Chúa Trời có thể nặn ra những hoạn nạn có hình dạng ghê gớm nhất từ tội lỗi của họ; và như tia lửa nằm kín trong lửa hay trong đá lửa, cho đến khi ta đập hay thổi cho nó bùng lên, thì tội lỗi cũng nằm kín trong lòng chúng ta, cho đến khi một sự cám dỗ hay dịp nào đó đập vào và đưa nó ra ngoài.

Lại nữa chúng ta có thể quan sát rằng,

Con người có thể phạm tội mà không cần thầy dạy. Bạn không cần chỉ dẫn, hay dạy dỗ nó làm điều ác; nó làm điều đó theo bản năng tự nhiên, kể từ khi bản tính nó bị bại hoại. Nó phạm tội như tia lửa bay lên cao, hay như chim bay trên không trung, mà không ai chỉ dẫn cách dùng cánh, bản tính là đường lối của nó. Cần nhiều sự dạy dỗ chống lại tội lỗi, và công việc của mọi nghi thức thánh là kiềm chế chúng ta khỏi hành động theo sự bại hoại của mình; nhưng con người bước đi trong đường lối gian ác mà không cần người dẫn hay điều răn.

Đó là sai lầm cổ xưa của phái Pelagius, cho rằng tội lỗi của con người chỉ đến do bắt chước: họ phủ nhận rằng con người có một kho sự bại hoại trong bản tính, hay bản tính nó bị bại hoại; nhưng thấy người khác phạm tội, nó bèn phạm tội; một ý kiến tự nó đã mang bản án lên án ngay trên mặt, cũng như trong lòng chúng ta. Và dù phép so sánh không phải là bằng chứng, nhưng lý do của phép so sánh thì có: việc con người phạm tội được ví như tia lửa bay, để cho thấy nó phạm tội cách tự nhiên thế nào. Tia lửa bay lên mà không cần ai dẫn đường; và chim vẫn bay, dù nó chẳng bao giờ thấy con chim nào khác bay; và nếu một người có thể sống sao cho cả đời chẳng bao giờ thấy một gương tội lỗi nào, thì người ấy, từ lòng mình, vẫn có thể sinh ra mọi tội lỗi, mỗi ngày. Gương mẫu làm nhanh thêm và khích lệ các nguyên tắc tội lỗi trong chúng ta, nhưng chúng ta có thể phạm tội mà không cần bất cứ động lực hay sự khiêu khích nào từ bên ngoài, không cần khuôn mẫu hay gương mẫu từ bên ngoài. Cuối cùng hãy quan sát,

Phạm tội không phải là gánh nặng hay lao nhọc đối với con người tự nhiên, vì đó là bản tính của nó. Tia lửa bay lên chẳng tốn công sức gì; điều gì chúng ta làm cách tự nhiên, chúng ta làm dễ dàng. Các bổn phận thánh không phải là gánh nặng đối với người tin kính, vì nhờ ân điển, người ấy làm chúng cách tự nhiên; người ấy có một nguyên tắc bên trong, rao truyền luật thánh khiết cho mình, dù thiếu sự dạy dỗ bên ngoài; người ấy có sự xức dầu từ Đức Thánh Linh, và biết mọi sự, 1 Giăng 2:20. Không phải người tin kính trở nên giống Đức Chúa Trời, toàn tri, hay biết hết mọi sự, vì nhiều nhất ở đây chúng ta chỉ biết từng phần; nhưng người ấy biết mọi sự cần thiết, và biết đến mức cần thiết; sự tái sinh dạy dỗ người ấy; người ấy không sống chỉ nhờ sự dạy dỗ bên ngoài, người ấy có cả ánh sáng lẫn sự tự do trong mình; và như vậy có khuynh hướng về những điều này trong tâm linh mình, như lửa có khuynh hướng bay lên.

Chúng ta nên ngạc nhiên và vui mừng, khi thấy ân điển thắng thế nào trên dòng chảy của bản tính tội lỗi. Con người mới sinh ra cho sự thương xót và thánh khiết, cho ân điển và vinh quang, như tia lửa bay lên cao. Do đó có lời rằng: Ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội, vì giống của Đức Chúa Trời ở trong người. Như tia lửa không thể bay xuống, vì sức nóng của lửa còn ở trong nó; Sứ đồ khẳng định về chính mình và các bạn cùng làm việc trong Phúc Âm: Chúng tôi chẳng có thể làm gì nghịch cùng lẽ thật, nhưng chỉ làm cho lẽ thật, 2 Cô-rinh-tô 13:8. Những điều có thể và không thể của một người được tái sinh, trái ngược hẳn với những điều của một con người tự nhiên: kẻ này không thể phạm tội, kẻ kia không thể không phạm tội; kẻ này chẳng thể làm gì nghịch cùng lẽ thật, kẻ kia chẳng thể làm gì cho lẽ thật; các hành động đầy ân điển trở nên tự nhiên như các hành động tội lỗi, khi bản tính được đổi từ tội lỗi sang ân điển. Thật là một sự đổi thay phước hạnh biết bao, khi con người làm điều lành dễ dàng như xưa kia làm điều ác; khi kẻ vốn sinh ra tự do cho gian ác, nay được tái sinh tự do cho sự công chính, như tia lửa bay lên cao. Một người tin kính là một tia lửa thiên thượng; người ấy có lửa trong bản tính, đưa người ấy bay lên mãi mãi.

Như vậy đã mở nghĩa hai câu này, là nền tảng của lời khuyên bảo tiếp theo; giờ chúng ta hãy xét nội dung của chính lời khuyên bảo, chứa trong câu 8.

Câu 8. Tôi sẽ tìm cầu Đức Chúa Trời, và phó thác duyên cớ tôi cho Đức Chúa Trời.

Bản dịch của chúng ta bỏ sót một chữ ở đầu câu này, dù có thể hiểu được trong cách đọc của chúng ta, nhưng diễn đạt nó ra thì ý nghĩa tốt hơn: Chắc chắn, hay thật vậy, tôi sẽ tìm cầu, v.v.

Có hai ý kiến về ý nghĩa những lời này; một số cho rằng Ê-li-pha nói với sự khinh miệt cao độ đối với Gióp; và tôi có thể cho quý vị thấy ý của họ, qua bài học kiêu ngạo mà người Pha-ri-si ban cho kẻ thâu thuế khốn khổ, Lu-ca 18. Như người Pha-ri-si ấy khinh bỉ kẻ thâu thuế rằng: Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi không phải như người này, v.v., nhưng tôi kiêng ăn, và tôi cầu nguyện, v.v. Cũng vậy, họ mô tả Ê-li-pha ở đây đang khinh bỉ Gióp: Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi không phải là kẻ thiếu kiên nhẫn như ngươi, không phải kẻ thô lỗ nguyền rủa ngày mình, hay than phiền hoạn nạn mình; tôi không (tạ ơn Đức Chúa Trời) điên loạn và mất bình tĩnh như ngươi; và nếu tôi ở trong hoàn cảnh ngươi, tôi đã tỏ ra khôn ngoan hơn, và cũng đầy ân điển hơn, chứ không làm như ngươi đã làm; tôi chẳng bao giờ dại dột và ngu xuẩn, quên mất bổn phận mình hay quyền tối thượng của Chúa, đến nỗi kêu la chống lại và buộc tội sự quan phòng cùng đường lối Ngài đối với tôi, vùng vẫy như kẻ điên, như ngươi đã làm; không, tôi đã tìm cầu Đức Chúa Trời, và phó thác duyên cớ tôi cho Ngài, đó phải là đường lối của tôi, tâm linh tôi phải có khung cảnh và khí chất như thế.

Nhưng tôi thiên về hiểu những lời này theo nghĩa tốt, hàm ý nhiều sự ngọt ngào và nhu mì trong tâm linh Ê-li-pha. Và như vậy câu này là một sự áp dụng giáo lý chứa trong hai câu trước; như thể Ê-li-pha đã nói: Thấy sự việc tự nó là như vậy và đây là những lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng hoạn nạn đến từ chính chúng ta, và tội lỗi chúng ta là của chính chúng ta; và thấy hoàn cảnh ngươi là như vậy, rằng nay ngươi đang ở dưới hoạn nạn và gian truân lớn; tôi xin quả quyết với ngươi, hỡi Gióp bạn yêu dấu của tôi, nếu tôi ở trong hoàn cảnh ngươi (tôi sẽ cho ngươi lời khuyên trung tín, và nói cho ngươi biết lòng tôi, điều tôi sẽ làm), tôi sẽ không còn cứ than phiền về ngày mình, nguyền rủa các loài thọ tạo, làm rối trí mình, và làm xao động lòng mình với những đam mê này nữa; nhưng tôi sẽ đến mà trình diện trước Đức Chúa Trời, tôi sẽ hướng mình về thiên đàng, tôi sẽ tìm kiếm phương thuốc chữa lành ở đó, đất không ban cho được. Tôi từng thấy đây là đường lối làm nhẹ lòng tôi khi nặng nề; làm dịu buồn rầu tôi khi gia tăng; làm yên tĩnh tâm linh tôi khi xao động; làm vững chắc quyết tâm tôi khi lung lay; tôi có thể cho ngươi quy tắc này với ("Probatum est" — điều đã được chứng nghiệm) một sự quả quyết từ chính kinh nghiệm của tôi trong việc dùng nó, và với lương tâm trong sáng, rằng đó là mục đích của tôi trong những trường hợp như vậy là dùng nó luôn luôn.

"Tôi sẽ tìm cầu Đức Chúa Trời." Từ này chỉ một sự tìm kiếm rất siêng năng; tôi sẽ tìm kiếm cách chính xác và tra xét cách nhọc nhằn đến Đức Chúa Trời. Nó chỉ sự tìm kiếm bằng cách hỏi han hay chất vấn; và nó hàm ý sự tìm kiếm với nhiều khôn ngoan và kỹ năng; một sự tra xét tò mò hay phê bình; như Truyền Đạo 1:13: Ta chuyên lòng (Sa-lô-môn nói) lấy sự khôn ngoan mà tìm kiếm và tra xét. Và sự tìm kiếm này hàm ý bốn điều.

Thứ nhất, một sự giả định và một cảm thức về nhu cầu của chúng ta; không ai tìm kiếm điều mình đã có, hay điều mình tưởng mình đã có. Kẻ no chán ghét tổ mật ong.

Thứ hai, một ước muốn mãnh liệt tìm cho được điều mình thiếu; nó không chỉ một ước muốn suông, hay một sự muốn, mà là một thứ bồn chồn hay không yên cho đến khi tìm được; một ước muốn như thế đã nắm lấy Đa-vít. Thi Thiên 132:4: Tôi sẽ không cho mắt tôi ngủ, cũng không cho mí mắt tôi nhắm lại, cho đến khi tôi tìm được một chỗ cho Đức Giê-hô-va, hay, cho đến khi tôi tìm được Chúa.

Thứ ba, một sự cẩn thận để được hướng dẫn về các phương tiện có thể giúp tìm hay phục hồi điều mình thiếu, và thiết tha mong muốn. Một tâm linh tìm kiếm là một tâm linh cẩn thận theo đuổi ánh sáng và lời khuyên.

Thứ tư, một sự cố gắng siêng năng và trung tín, trong hay về việc dùng các phương tiện mà lời khuyên chỉ cho. Vì ước ao, người đã lìa khỏi kẻ khác tìm kiếm và xen vào mọi sự khôn ngoan, Châm Ngôn 18:1. Nghĩa là, người ấy rất siêng năng theo đuổi những lời khuyên mà sự khôn ngoan chỉ cho, hay những lời khuyên được chỉ cho người ấy, như các đường lối của sự khôn ngoan. Một tâm linh lười biếng không xứng hợp để tìm kiếm.

"Tôi sẽ tìm cầu Đức Chúa Trời, và phó thác duyên cớ tôi cho Đức Chúa Trời." Trong mệnh đề trước, chữ chỉ Đức Chúa Trời là "El", và trong mệnh đề sau là "Elohim", cả hai danh đều chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời. "El" chỉ quyền năng hay sức mạnh để hành động và thi hành; "Elohim" chỉ quyền năng hay thẩm quyền để phán xét và định đoạt. Tôi sẽ tìm cầu "El", Đức Chúa Trời mạnh sức. Tôi sẽ phó thác duyên cớ tôi cho "Elohim", Đức Chúa Trời toàn năng; như thể ông đã nói: Ngươi đang trong tình trạng yếu đuối và thấp hèn, vậy nên hãy tìm cầu Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời mạnh sức, Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng có thể giải cứu ngươi. Ngươi cần sự giúp đỡ của một người bạn như Ngài.

Chữ Hê-bơ-rơ, từng chữ dịch ra như vầy: Tôi sẽ đặt lời tôi nơi Đức Chúa Trời, hay hướng lời nói tôi về Đức Chúa Trời. Chúng ta đạt được đầy đủ ý nghĩa, khi dịch: Tôi sẽ phó thác duyên cớ tôi cho Đức Chúa Trời, hay trình bày trường hợp tôi cho Đức Chúa Trời.

Thuật ngữ mà chúng ta dịch là "duyên cớ", chỉ bất cứ công việc hay duyên cớ nào, nhưng đúng nhất là một lời nói; lời cầu nguyện rõ ràng là sự biến tư tưởng chúng ta thành lời nói, hay trình bày trường hợp chúng ta cho Đức Chúa Trời; đó là nói với Chúa, hay biện hộ trước mặt Chúa. Bản Bảy Mươi rõ ràng theo nghĩa này: Tôi sẽ khẩn cầu Chúa, tôi sẽ kêu cầu Chúa, Đấng cai trị muôn vật.

Cả hai nghĩa của từ này đều ích lợi cho chúng ta, và phù hợp với phạm vi của bản văn: Tôi sẽ hướng lời nói và lời cầu nguyện tôi, hay tôi sẽ phó thác duyên cớ tôi cho Đức Chúa Trời.

Sự phó thác duyên cớ chúng ta cho Đức Chúa Trời chỉ sự từ bỏ chính mình và tình trạng mình vào tay Đức Chúa Trời; nó cũng như nói: Xin Đức Chúa Trời làm điều gì Ngài muốn, hay định đoạt điều gì Ngài đẹp lòng về tôi, tôi sẽ không tranh giành hay cãi cọ, chất vấn hay tranh luận về quyết định hay sự phán xét của Ngài về duyên cớ tôi; tôi sẽ nằm xuống dưới chân Ngài, và nói cho Ngài biết trường hợp tôi ra sao; rồi, xin Ngài làm với tôi điều gì có vẻ tốt trong mắt Ngài; đây là sự phó thác duyên cớ và tình trạng chúng ta cho Đức Chúa Trời. Và nguyên văn chữ dùng ở đây chỉ Đức Chúa Trời rất hợp và tương ứng với nghĩa này; tôi sẽ phó thác duyên cớ tôi cho Đức Chúa Trời, cho "Elohim", Đấng Phán Xét vĩ đại và công minh của trời và đất; Đức Chúa Trời yêu sự phán xét, và nơi ngự của ngai Ngài là sự công chính; Đức Chúa Trời biết phân biệt chính xác giữa duyên cớ này với duyên cớ kia, người này với người kia, và chắc chắn sẽ đưa ra bản án công chính về mọi duyên cớ và mọi người đến trước mặt Ngài. Cho "Elohim" này tôi sẽ phó thác duyên cớ tôi, và quy phục mình cho sự phân xử của Ngài.

Hãy quan sát trước hết cách tổng quát; Ê-li-pha sau khi quở trách Gióp, bèn quay sang khuyên bảo và khích lệ; từ đó chúng ta có thể học rằng,

Như bổn phận chúng ta là quở trách lỗi lầm nơi anh em mình, thì bổn phận chúng ta cũng là khuyên bảo và chỉ dẫn người ấy cách sửa chữa, hay ra khỏi lỗi lầm mà chúng ta quở trách người ấy.

Chỉ phát hiện ra lỗi thôi thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải lao nhọc sửa cho ngay; hay, chỉ nói cho người khác biết mình lạc đường thôi thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải cố gắng đưa người ấy trở lại. Nhiều người có thể phát hiện lỗi lầm và thiếu sót nơi người khác, mà hoặc không biết cách, hoặc không quan tâm sửa chữa và giúp họ ra khỏi. Thứ hai hãy quan sát rằng,

Khuyên bảo và giục giã anh em chúng ta về những bổn phận mà chúng ta thấy họ lơi lỏng hay lơ là, là một bổn phận.

Ê-li-pha cho rằng Gióp rất kém trong bổn phận cầu nguyện và từ bỏ mình cho Đức Chúa Trời, nên ông giục ông lên trong việc đó. Sứ đồ kêu gọi chúng ta đến sự xem xét Cơ Đốc này (Hê-bơ-rơ 3:13): Hằng ngày anh em hãy khuyên bảo nhau, đang khi còn gọi là "ngày nay", hầu cho trong anh em không ai bị tội lỗi dỗ dành mà cứng lòng; tội lỗi lớn lên và thêm sức, làm cứng lòng; tốt nhất là chống lại nó sớm, nên ông bảo họ làm điều đó mọi lúc, hằng ngày hãy khuyên bảo nhau. Dù Sứ đồ Phi-e-rơ (2 Phi-e-rơ 1:12) tin chắc các thánh đồ vững vàng trong lẽ thật hiện nay, nhưng (ông nói) tôi cũng sẽ chẳng hề thôi mà nhắc anh em nhớ lại những điều này luôn luôn. Thật là một sai lầm nguy hiểm (mà một số người chủ trương) rằng các thánh đồ trong đời này có thể lớn quá khỏi sự khuyên bảo và khích lệ; như thể không cần bảo một người tin kính cầu nguyện và tìm cầu Đức Chúa Trời, không cần bảo một người tin kính ăn năn, hay hạ mình, hay tin, người ấy không thể không làm những điều này (họ nói), những điều này vốn tự nhiên với con người mới trong người ấy. Thật vậy, đối với con người mới trong người ấy thì thế; nhưng xin họ cũng nhớ rằng, sự lơ là mọi bổn phận này cũng tự nhiên với con người cũ trong người ấy như vậy. Khi còn hai con người trong chúng ta, mỗi người chúng ta cần xem, không chỉ một người, mà xem lẫn nhau. Con người mới, phần tốt hơn, có thể gặp bất lợi, nếu trong khi có kẻ thù bên trong chống lại mình, lại không có bạn bên ngoài giúp mình. Trên nền tảng này (ngoài mệnh lệnh của Đấng Christ), người thánh khiết nhất trên đất cũng có thể được khuyên bảo, phải coi chừng sự thánh khiết mình; không ai nguy hiểm hơn những kẻ tưởng mình đã qua khỏi nguy hiểm. Và, như đó là một bằng chứng chắc chắn rằng một người chưa bao giờ tốt, nếu người ấy không muốn tốt hơn; thì đó cũng là một bằng chứng lớn rằng một người chưa bao giờ tốt, nếu người ấy không sợ mình có thể tệ hơn. Những kẻ thật sự chắc chắn mình không thể sa khỏi ân điển, cũng chắc chắn rằng mình có thể sa sút trong ân điển, và sa vào tội lỗi; nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, nhưng bước chân con người thì không, vì thế, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã; và những ai thấy anh em mình ngã cách bất cẩn, hãy đưa tay phải của sự khuyên bảo mà nâng họ dậy; và khi họ lơ là hay lang thang xa Chúa, hãy dắt họ bằng tay của lời khuyên, vào những đường lối mà Ngài có thể được tìm thấy. "Tôi sẽ tìm cầu Đức Chúa Trời." Thứ ba hãy quan sát rằng,

Chúng ta nên xử lý các lời khuyên bảo với sự nhu mì và dịu dàng,

Lời này của Ê-li-pha là một cách diễn đạt nhẹ nhàng và dịu dàng; và để làm cho nó dễ chịu hơn, ông đặt lời khuyên (như đã lưu ý trước) ở ngôi thứ nhất, không phải ngôi thứ hai; ông không nói: thấy hoạn nạn không đến từ bụi đất, và con người sinh ra cho hoạn nạn, vậy nên ngươi hãy tìm cầu Đức Chúa Trời, và ngươi hãy phó thác duyên cớ ngươi cho Đức Chúa Trời; nhưng thấy hoàn cảnh ngươi là như vậy, thật vậy hỡi anh em, tôi khuyên ngươi như tôi khuyên chính linh hồn mình: Hãy tìm cầu Đức Chúa Trời. Nói cho người khác biết chúng ta sẽ tự làm những điều chúng ta muốn người ấy làm, và chúng ta chúc cho người ấy như chúng ta chúc cho linh hồn mình, thì lay động mạnh mẽ và chiếm được tình cảm của người khác. Thứ tư, hãy quan sát rằng,

Trong mọi hoạn nạn tìm cầu Đức Chúa Trời vừa là sự khôn ngoan vừa là bổn phận chúng ta.

"Tôi sẽ" (Ê-li-pha nói) "nếu tôi ở trong hoàn cảnh ngươi, tìm cầu Đức Chúa Trời." Chúng ta nên đến với ai, nếu không phải Đức Chúa Trời? Ngài là bạn tốt nhất của chúng ta, khi mọi sự tốt đẹp với chúng ta, và Ngài là bạn duy nhất của chúng ta, khi mọi sự xấu với chúng ta; mọi bạn bè khác sẽ là những thầy thuốc vô giá trị, như chính Gióp đã thấy, vậy nên hãy tìm cầu Đức Chúa Trời. Như các môn đồ nói với Đấng Christ, khi Đấng Christ hỏi họ: Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao? Chúng tôi sẽ đi theo ai (họ nói) vì Ngài có những lời của sự sống đời đời? Cũng vậy linh hồn trong hoạn nạn nói: Tôi sẽ đi với ai? Với loài thọ tạo này hay loài thọ tạo kia, với bạn này hay bạn kia? Không, tôi sẽ tìm cầu Đức Chúa Trời; đó là đường lối khôn ngoan nhất và ngắn nhất; mọi đường lối khác đều vòng vo, nếu không phải là vô ích. Các đường lối khác có thể dùng làm sự giúp đỡ, nhưng đường này thì phải dùng; hãy đặt trọng tâm chủ yếu nơi Đức Chúa Trời.

Khi chúng ta được hướng dẫn tìm cầu Đức Chúa Trời trong hoạn nạn, điều đó nói lên bốn điều.

Thứ nhất, tìm cầu Đức Chúa Trời về nguyên nhân của hoạn nạn chúng ta, mong rằng Đức Chúa Trời cho chúng ta biết ý Ngài là gì khi sai hoạn nạn ấy đến, hay Ngài nhắm điều gì khi sai nó đến. Hoạn nạn là những sứ giả của Chúa, và chúng ta không bao giờ nên yên lòng, cho đến khi biết sứ mạng của chúng. Đây là điều Gióp than phiền trong chương ba, rằng đường lối mình bị che khuất, được giải thích là ông không biết nguyên nhân hoạn nạn mình, nguyên nhân bị che giấu; và kết cục cũng vậy, ông chẳng biết mình vào bằng cách nào hay ra bằng cách nào; nếu đường lối chúng ta trong hoạn nạn bị che khuất, chúng ta phải tìm cầu Đức Chúa Trời để mở nó ra.

Thứ hai, tìm cầu Đức Chúa Trời để được sức mạnh và sự nhẫn nhục, gánh chịu hoạn nạn. Như hoạn nạn đến từ Đức Chúa Trời, thì sức mạnh mà chúng ta đứng vững dưới nó, hay thắng hơn nó, cũng đến từ Ngài,

Thứ ba, tìm cầu Đức Chúa Trời để hoạn nạn được nên thánh cho ích lợi chúng ta, hầu chúng ta được dự phần sự thánh khiết của Ngài. Hoạn nạn là những loài thọ tạo tốt của Đức Chúa Trời, và chúng (như mọi loài thọ tạo khác) được nên thánh cho chúng ta, bởi lời và sự cầu nguyện. Chúng ta có lý do tìm cầu Đức Chúa Trời ban phước trên cây roi hằng ngày của chúng ta, cũng như trên bánh hằng ngày của chúng ta.

Thứ tư, tìm cầu Đức Chúa Trời để được chữa lành và nhẹ nhõm, để chúng được cất đi hay giảm bớt. Trong cơn hoạn nạn chúng nó sẽ tìm kiếm ta sớm, Chúa phán, Ô-sê 5:15. Nhưng chúng nó sẽ tìm kiếm điều gì? Chính là thuốc chữa và sự chữa lành. Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã xé chúng ta, song Ngài sẽ chữa lành cho; Ngài đã đánh chúng ta, song sẽ buộc vết tích, Ô-sê 6:1.

Hãy quan sát từ nhánh kia: "Và phó thác duyên cớ tôi cho Đức Chúa Trời"; rằng,

Phó thác duyên cớ chúng ta cho Đức Chúa Trời, và đặt công việc chúng ta vào tay Ngài, là một sự nhẹ nhõm rất lớn cho linh hồn trong hoạn nạn.

Con người không thể đứng một mình, dưới sức nặng của hoạn nạn mình. Cả tội lỗi lẫn buồn rầu đều là gánh quá nặng chúng ta không gánh nổi; nếu muốn được nhẹ nhõm, hãy đặt cả hai trên Đấng Christ, làm vậy không phải là sự táo bạo không xứng, vì Ngài kêu gọi chúng ta làm vậy, và bảo chúng ta làm vậy, Thi Thiên 55:22: Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi. Đấng Christ sẵn lòng gánh một phần và đặt vai Ngài dưới những gánh này, đúng hơn, chính sức Ngài gánh cả thảy. Sự phó thác duyên cớ chúng ta cho Đức Chúa Trời, vừa là bổn phận, vừa là sự an toàn, vừa là sự nhẹ nhõm của chúng ta. Đa-vít đã làm vậy, Thi Thiên 142:2: Tôi đổ sự than thở tôi ra trước mặt Ngài, bày tỏ sự gian truân tôi trước mặt Ngài. Đa-vít đem các điều ác của mình ra và đặt chúng (như thể) từng điều một, trước mặt Đức Chúa Trời, và nói với Ngài, tình trạng tôi là như vậy. Chúng ta có thể thấy Đa-vít hành động quy tắc này, đúng như thật, khi Áp-sa-lôm đã xúi giục một cuộc phản loạn hết sức trái tự nhiên chống lại vua cha: vua vội vã ra khỏi Giê-ru-sa-lem, cả xứ khóc lớn tiếng, và các thầy tế lễ cùng hòm giao ước của Đức Chúa Trời cũng đi với người. Tâm linh Đa-vít ở tư thế nào, giữa những biến động này? Lời vua nói với Xa-đốc cho thấy (chắc chắn) bức tranh thật của nó. Vua nói với Xa-đốc: Hãy thỉnh hòm của Đức Chúa Trời về trong thành; nếu ta được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đem ta về, cho ta thấy lại hòm giao ước và nơi ngự của Ngài; nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không ưa thích ngươi; thì ta đây, nguyện Ngài làm cho ta theo ý Ngài lấy làm tốt (2 Sa-mu-ên 15:25,26). Như thể ông đã nói: Tôi không chắc Đức Chúa Trời sẽ làm gì với tôi; nhưng tôi quyết để Chúa làm với tôi điều gì Ngài muốn, tôi sẵn lòng làm điều gì Đức Chúa Trời muốn tôi làm; tôi đặt duyên cớ tôi và để công việc tôi dưới bệ chân Ngài, nếu Ngài muốn tôi bị truất ngôi và mất vương quyền, tôi bằng lòng để danh dự mình nằm trong bụi đất. Nếu Ngài phán, ta sẽ chẳng bao giờ trở lại Giê-ru-sa-lem, hay thấy hòm của sức mạnh và sự hiện diện Ngài, tôi bằng lòng mãi mãi bị đày khỏi Giê-ru-sa-lem, chẳng bao giờ thấy hòm nữa (đối với tôi đó là cảnh đẹp và đáng ước nhất trên đời). Đây là sự từ bỏ mình, và sự phó thác duyên cớ đến tột đỉnh. Và khi Đa-vít đã đưa lòng mình đến chỗ này, lòng ông được trút gánh nặng, ông (chắc chắn) thấy sức nặng và áp lực của cả công việc nằm trên chính Đức Chúa Trời, duyên cớ ông ở với Đức Chúa Trời, và lo lắng ông ở với Đức Chúa Trời; và vì thế, dù ngai ông lung lay, lòng ông vẫn vững vàng. Tôi cũng không thấy lòng ông bao giờ vững vàng hơn, bằng trong cơn căng thẳng này, khi ngai và vương miện ông đang chao đảo. Ê-xê-chia đã làm điều tương tự với thành công tương tự. Trong ngày tai họa lớn và công khai ấy, vua đi trải bức thư của Ráp-sa-kê trước mặt Đức Chúa Trời, vua như thể xin Đức Chúa Trời đọc nó, xem nội dung phạm thượng, và thấy tình trạng mình ra sao. Kẻ phó thác duyên cớ mình cho Đức Chúa Trời, thở ra một tâm linh bình tĩnh, khi những cơn bão và xao động lớn nhất ập đến thân thể hay tài sản mình, ập đến Hội Thánh hay Nhà nước.

Chỉ xin nhận lời cảnh báo này, hãy chắc rằng duyên cớ ngươi phó thác cho Đức Chúa Trời là một duyên cớ tốt. Phó thác một duyên cớ tội lỗi cho Đức Chúa Trời là một sự sỉ nhục, và một sự kiêu căng tột độ chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể phó thác một duyên cớ còn nghi ngờ cho Đức Chúa Trời, xin Ngài thử và xét xem nó tốt hay xấu. Nhưng chúng ta không được phó thác một duyên cớ còn nghi ngờ cho Đức Chúa Trời mà xin Ngài bảo vệ nó, hay bảo vệ chúng ta trong nó, dù nó tốt hay xấu. Và nếu (theo nghĩa này) chúng ta không được phó thác một duyên cớ còn nghi ngờ cho Đức Chúa Trời; thì chúng ta sẽ nghĩ sao về những kẻ dám phó thác một duyên cớ công khai bất công và gian ác cho Đức Chúa Trời? Lời cầu nguyện của kẻ ác luôn là tội lỗi, nhưng thật ghê tởm biết bao, khi nó cầu nguyện để được thịnh vượng hay được hướng dẫn trong việc hành động tội lỗi mình, hay được thêm sức trong sự chịu khổ (không ăn năn) vì tội lỗi mình. Không có hành động đầy ân điển nào, mà kẻ ác, lúc này hay lúc khác, sẽ không bắt chước. Nó sẽ cầu nguyện, và ăn năn, và tha thứ, và phó thác duyên cớ mình cho Đức Chúa Trời, và khi chết, phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Đừng tin cậy một cái miệng đầy lời tốt đẹp, trong khi lòng không chịu trút bỏ sự gian ác. Luôn luôn phó thác duyên cớ và linh hồn chúng ta cho Đức Chúa Trời là tốt, nhưng một duyên cớ hay một linh hồn không vì thế mà tốt, chỉ vì được phó thác cho Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của Y-sơ-ra-ên thường được những người A-ốt-đốt nói; và nhiều người chưa bao giờ có chút phần nào của sự thánh khiết trong mình, vậy mà vẫn có thể đặt mình (khi không còn cách nào) đóng một vai trong đó. Sứ đồ Phi-e-rơ cho chúng ta quy tắc này (1 Phi-e-rơ 4:19): Vậy, những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín. Trừ khi chúng ta chịu khổ theo ý muốn (hay từ tay) Đức Chúa Trời, và cũng làm lành trong sự chịu khổ, Đấng Christ sẽ không chấp nhận sự giao phó này, dù chúng ta phó thác mình cho Ngài, Ngài sẽ không nhận sự ủy thác. Nhưng kẻ chịu khổ theo (hay bởi) ý muốn Đức Chúa Trời, và làm lành trong sự chịu khổ, nghĩa là, có một duyên cớ tốt, và một lương tâm tốt, kẻ ấy (tôi nói) có thể phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời, (và trong sự thương xót của Đấng Chí Cao) kẻ ấy sẽ không hư mất.

Cuối cùng, trong khi Ê-li-pha nói: Tôi sẽ tìm cầu Đức Chúa Trời nếu tôi ở trong hoàn cảnh ngươi, hãy quan sát rằng,

Trong việc khuyên bảo người khác, tỏ ra mình sẵn lòng theo cùng lời khuyên ấy, là một đường lối khôn ngoan.

Nó chiếm được lòng người khác cách phi thường, khiến họ nhận lời khuyên chúng ta, khi thấy rõ chúng ta sẵn lòng tự theo cùng lời khuyên ấy. Chúng ta không nên làm điều gì cho người khác, ngoài điều chúng ta muốn người ta làm cho mình, và chúng ta nên khuyên người khác điều gì, ngoài điều chính chúng ta sẽ làm; nó đặt sức mạnh vào một quy tắc, khi kẻ đưa ra quy tắc sẵn lòng làm cho nó sống động bằng chính sự thực hành mình. Như một thầy thuốc, để khích lệ bệnh nhân uống một liều thuốc buồn nôn, sẽ nói với ông ta: Thưa ông, ông dường như không muốn uống nó, nhưng nếu tôi bị bệnh và khó chịu, như ông đây, tôi sẽ uống nó sẵn lòng, và để ông thấy không có hại gì trong đó, tôi sẽ nếm một chút; việc ông nếm làm nó ngọt ngào, và bệnh nhân thích nó lắm. Cũng vậy khi một mục sư hay bạn riêng đưa ra lời khuyên hay lời chỉ dẫn, và nói: tôi sẽ làm như vậy, tôi sẽ theo điều này; điều này tác động lên lòng: trong khi nó làm mất giá trị của sự cầu nguyện hay bất cứ bổn phận nào, khi nói với người khác: Hãy tìm cầu Đức Chúa Trời, hãy trình bày trường hợp ngươi cho Ngài, hãy kiêng ăn và cầu nguyện; khi kẻ đưa ra lời khuyên lơ là mọi bổn phận này, và thờ ơ với sự thông công cùng Đức Chúa Trời.

Đấng Christ phán về người Pha-ri-si, rằng họ buộc những gánh nặng trên vai người khác. Những gánh này là các lời khuyên và chỉ dẫn, các quy tắc, và giáo luật; họ muốn người ta làm thế này thế kia, trong cách thờ phượng Đức Chúa Trời, hay sự giao tiếp hằng ngày với người ta. Nhưng, chính họ thì không muốn động ngón tay vào (Ma-thi-ơ 23:4). Nghĩa là, họ không thực hành chúng chút nào. Như làm điều ác với cả hai tay (Mi-chê 7:3) chỉ mức độ cao nhất của cả ước muốn lẫn cố gắng, trong việc làm điều ác; thì không động đến điều lành bằng một ngón tay, chỉ sự lơ là hoàn toàn việc làm điều lành. Ngón tay là chi thể nhỏ nhất, và sự chạm là hành động nhỏ nhất, vậy những người Pha-ri-si này không chạm bằng ngón tay, hàm ý họ không hành động gì cả. Thật tốt khi tự mình hành động một quy tắc cách riêng như một sự thử nghiệm, trước khi đặt nó lên người khác; nhưng rất cần thiết phải hành động nó như một gương mẫu, khi chúng ta đã công bố nó cho, và thúc ép nó lên người khác. Đó là lời của một trong các bậc Cổ nhân: Tôi chẳng bao giờ dạy dân tôi điều gì, ngoài điều tôi đã tự thực hành và thử nghiệm trước. Giáo lý được mắt theo sớm hơn tai; kẻ (như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 23:3) nói mà không làm, sẽ thấy ít người làm điều mình nói. Không ai nên dạy điều gì, mà mình không sẵn lòng (như được kêu gọi) tự làm và giữ. Thật rất tội lỗi khi đưa ra lời khuyên mà mình không chịu nhận. Việc làm chúng ta phải là sự thực hành lời nói chúng ta, và khả thi như lời nói chúng ta. Khốn cho những kẻ mà có thể nói về họ, như Đấng Christ về người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 23:3: Vậy, những điều gì họ dạy các ngươi, hãy làm và gìn giữ; nhưng đừng noi theo những việc làm của họ.

BÀI GIẢNG XII. Gióp 5:9.

"Ngài làm những việc lớn lao không sao dò xét được, những việc lạ lùng không đếm kể được," v.v.

Ngữ cảnh này cho đến câu 17, chứa luận cứ thứ hai, nhờ đó Ê-li-pha củng cố lời khuyên bảo trước của mình: Hãy tìm cầu Đức Chúa Trời và phó thác duyên cớ mình cho Ngài. Luận cứ có thể được lập như vầy.

Đấng phải được tìm cầu, cả trong bổn phận, lẫn trong sự khôn ngoan, và Đấng mà duyên cớ chúng ta phải được phó thác, là Đấng có quyền năng, khôn ngoan và nhân từ tuyệt đối, vô hạn.

Nhưng Đức Chúa Trời có quyền năng, khôn ngoan và nhân từ tuyệt đối, vô hạn.

Vậy nên tìm cầu Đức Chúa Trời, và phó thác duyên cớ chúng ta cho Đức Chúa Trời, vừa là bổn phận vừa là sự khôn ngoan của chúng ta.

Rằng Đức Chúa Trời vô hạn trong quyền năng, khôn ngoan và nhân từ, Ê-li-pha chứng minh bằng cách liệt kê hay quy nạp nhiều hiệu quả và công việc, đòi hỏi quyền năng, khôn ngoan và nhân từ vô hạn để tạo ra và thực hiện chúng.

Những hiệu quả này được trình bày, trước hết cách tổng quát, câu 9: Đấng làm những việc lớn lao không sao dò xét được, những việc lạ lùng không đếm kể được.

Rồi, những công việc hay hiệu quả này được trình bày cách chi tiết, và trường hợp chi tiết đầu tiên của quyền năng lớn của Đức Chúa Trời, là trong các sự thuộc thiên nhiên, hay sự bảo tồn thế giới của Ngài, ở câu 10: Đấng ban mưa trên đất, và sai nước trên đồng ruộng.

Trường hợp thứ hai được trình bày trong các sự thuộc dân sự, hay sự cai trị của Ngài trong thế giới, ở các câu 12, 13, 14. Và chúng ta có thể xét hai cách.

1. Trong việc phá hủy các mưu chước và âm mưu của kẻ ác, trong các câu 12, 13, và 14: Ngài làm thất bại mưu chước của kẻ xảo quyệt, đến nỗi tay chúng không thể thực hiện việc mình toan tính, v.v.

2. Trong việc giải cứu những kẻ đang gian truân, ở câu 15: Ngài cứu kẻ nghèo khỏi gươm, v.v. Đây là những công việc của quyền năng.

Hơn nữa sự nhân từ của Đức Chúa Trời chiếu rạng trong hai điều.

1. Bởi ý định hiện tại, hay mục đích nhắm đến, trong những công việc lớn này, câu 11: Để nâng kẻ thấp lên cao, hầu những kẻ than khóc được tôn lên nơi an toàn.

2. Bởi ích lợi tương lai của những công việc này, và điều đó trong hai phương diện, câu 16.

1. Sự nâng dậy tâm linh của những kẻ bị áp bức: Kẻ nghèo có hy vọng.

2. Sự làm cho kẻ áp bức họ phải bối rối và hổ thẹn, diễn đạt trong sự im lặng của chúng, ở cuối câu 16: Và sự gian ác ngậm miệng lại.

Như vậy quý vị đã có một tường thuật vắn tắt, về các điểm chứa trong luận cứ này, và sự sắp xếp của toàn ngữ cảnh. Để hiểu rõ hơn về nó, trước hết chúng ta sẽ xét xem Ê-li-pha có thể nhắm mục đích hay phạm vi nào, khi mô tả Đức Chúa Trời cách chính xác và rộng rãi như vậy, trong những công việc lớn và lạ lùng của Ngài, rồi sau đó khảo sát những công việc này theo thứ tự như chúng đã được sắp xếp.

Về điều trước, chúng ta có thể nhận thấy một mục đích bốn mặt, mà Ê-li-pha có thể có khi mô tả những công việc của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, khẳng định rõ ràng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc sắp đặt hay định đoạt mọi hành động và biến cố dưới đất: và như vậy nó tiếp tục điều ông đã nói trong câu 6: Hoạn nạn không ra từ bụi đất, gian truân cũng không mọc lên từ đất.

Hay thứ hai, ý định ông có thể là, hạ Gióp xuống, kiềm chế và hạ thấp tâm linh ông, mà ông cho là quá táo bạo với, và quá đề cao đối với Đấng Toàn Năng; chính Gióp đã tự bộc lộ điều này trong những lời nói quá đáng đã lưu ý trước, trong chương ba. Sự nhớ đến Đức Chúa Trời trong sự vĩ đại của Ngài là một trong những phương tiện sẵn sàng nhất để hạ con người xuống; và chính Đức Chúa Trời đã dùng cách này để hạ Gióp xuống, ở cuối sách này, chính là, bằng một bài diễn thuyết dài về quyền năng của chính Ngài, minh họa trong nhiều hành động lớn và công trình của sự sáng tạo.

Hay thứ ba, ý định của Ê-li-pha có thể là, nâng đỡ và an ủi Gióp trong hoạn nạn, bằng cách cho ông thấy một Đức Chúa Trời, đã làm những việc kỳ diệu như vậy, và vì thế có thể làm một việc kỳ diệu khác trong việc giải cứu và nâng ông dậy: một Đức Chúa Trời, có thể cung cấp thuốc chữa cho mọi bệnh tật của ông, chữa lành mọi sự đổ vỡ của ông, sửa chữa mọi mất mát của ông, cung ứng mọi nhu cầu của ông, và giải đáp mọi thắc mắc của ông. Xét Đức Chúa Trời trong chính Ngài và trong các công việc Ngài, Ngài là ai, và Ngài làm gì, là một sự khích lệ lớn lao để tìm cầu Đức Chúa Trời trong những lúc cùng cực nhất của chúng ta, trong ngày buồn thảm và u ám nhất của hoạn nạn chúng ta. Chúng ta cũng không thể làm điều gì có hiệu lực hơn, để nâng đỡ và cứu giúp tâm linh chúng ta trong lúc chúng ta thấp hèn nhất, bằng trải ra trước mắt tư tưởng mình, quyền năng, sự vĩ đại, và nhân từ của Đức Chúa Trời cao cả, trong các công việc và việc kỳ diệu của Ngài.

Một ý định thứ tư có lẽ là chặn đứng sự tò mò của Gióp, trong việc tra hỏi quá nhiều về lý do Đức Chúa Trời đối đãi với ông; mà Ê-li-pha dường như đã nhận thấy trong những lời than phiền ở chương ba, nơi Gióp chất vấn: Sao ban ánh sáng cho người có đường lối bị che khuất, và Đức Chúa Trời đã rào lại? Gióp bối rối, vì không thấy được đáy của đường lối Đức Chúa Trời đối với ông, ông không nhìn xuyên qua chúng được, hoặc nguyên nhân là gì, sao ông vào những gian truân này, hoặc bằng lối ra và cửa thoát nào, ông sẽ thoát khỏi những gian truân này. Nay, để chặn đứng sự tò mò của Gióp trong việc dò xét quá xa, hay quá táo bạo, vào những việc làm kín nhiệm của Đức Chúa Trời, Ê-li-pha nói với ông rằng: Đức Chúa Trời làm những việc lớn lao không sao dò xét được, chẳng lạ gì đường lối Ngài bị che khuất; rằng Ngài làm những việc lạ lùng không đếm kể được, chẳng lạ gì ông không đo lường được đường lối Ngài, bằng thước của sự hiểu biết loài người, hay cộng tổng sổ sách của chúng, bằng thuật số học giỏi nhất của ông.

Đây là nói cách tổng quát, về khuynh hướng chung của bài diễn thuyết ông, về những hành động cao quý của sự quan phòng thiên thượng trong các sự thuộc đất. Giờ tôi đến mở nghĩa từng chữ cách chi tiết.

Đấng làm những việc lớn lao không sao dò xét được, những việc lạ lùng không đếm kể được.

"Đấng làm." Ông nói ở thì hiện tại, ông không nói: Đấng đã làm những việc lớn lao, hay, Đấng sẽ làm những việc lớn lao; nhưng Đấng làm những việc lớn lao. Và điều đó không chỉ chỉ một hành động hiện tại, mà một hành động liên tục, hay một hành động đời đời; hay, như thể các việc làm của Đức Chúa Trời chỉ là một hành động quá khứ, và sẽ đến, tất cả gồm trong hiện tại: Ngài làm. Như trong bản tính và bản thể Ngài, dù Đức Chúa Trời đã có từ đời đời, và sẽ còn đến đời đời, nhưng danh Ngài là: Ta Là. Cũng vậy trong các công việc Ngài, dù Ngài đã làm những việc lớn lao, và sẽ làm những việc lớn lao mãi mãi, nhưng tất cả được gồm trong điều này: Ta làm, hay Ngài làm những việc lớn lao. Đấng Christ (Giăng 5:17) nói ngôn ngữ này: Cha ta làm việc cho đến bây giờ; làm việc; tất cả những gì Đức Chúa Trời đã làm, và tất cả những gì Ngài sẽ làm, phải được xem như hành động hiện tại của Ngài: Cha ta làm việc cho đến bây giờ.

Lại nữa, có điều cần xét trong sự nhấn mạnh tự nhiên của chính từ này, cũng như trong hoàn cảnh của thời gian. Từ mà chúng ta dịch là "Làm", chỉ hơn một việc làm thường; Đấng làm những việc lớn lao. Các nhà phê bình nhận xét rằng, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của tiếng Hê-bơ-rơ, nó chỉ làm một việc cách hoàn toàn, trọn vẹn và chính xác, hay (như chúng ta nói) đặt bàn tay cuối cùng lên một công trình. Do đó Ê-sau (Sáng Thế Ký 25:25) có tên ấy. Khi Gia-cốp và Ê-sau sinh ra, Ê-sau ra trước, và bản văn nói, họ đặt tên nó là Ê-sau, và tại sao? Vì nó sinh ra, được tạo nên, trong sự hoàn hảo lớn hơn một đứa trẻ thường. Ê-sau nghĩa là, được trang điểm và hoàn hảo, vì nó vào đời có lông, hay có lông trên mình, vừa là một sự trang điểm tự nhiên, vừa là một bằng chứng của sức mạnh, sự lanh lẹ tự nhiên và nhiệt huyết tâm linh, v.v. Do đó họ gọi nó là Ê-sau: vậy thì, từ "làm" hàm ý làm, không phải theo cách thử nghiệm hay khởi đầu, mà làm cách hoàn toàn, hay đưa một việc lên, hay lên đến một mức độ hoàn hảo phi thường. Tôi sẽ đưa ra một câu Kinh Thánh để minh họa nghĩa đó của từ này, Ê-sai 43:7, nơi Chúa qua Đấng Tiên tri, tỏ sự gia tăng dồi dào của Hội Thánh, phán như vầy: Hãy đem các con trai ta từ xa đến, và các con gái ta từ nơi đầu cùng đất; tức là mọi người xưng bằng danh ta, vì ta đã dựng nên nó vì vinh quang ta, ta đã tạo thành nó, thật vậy ta đã làm nên nó. Hãy quan sát, đây là một sự tăng tiến rõ ràng trong ba chữ: Dựng nên, tạo thành, làm nên; "ta đã dựng nên nó", chỉ việc đưa một vật từ không có, đến có. Nhưng, Đức Chúa Trời phán, ta chẳng những đã ban cho nó sự hiện hữu, mà, ta đã tạo thành nó; điều này chỉ việc vạch đường nét, cân đối và đánh bóng một vật; và ta chẳng những đã làm vậy, mà, ở chỗ thứ ba, (là chữ của bản văn) ta đã làm nên nó. Trong chữ này có hơn hai chữ trước, vì thế chúng ta dịch nó với sự nhấn mạnh: thật vậy, ta đã làm nên nó; nghĩa là, ta chẳng những đã ban cho nó sự hiện hữu và hình dạng, mà ta đã đặt trên nó mọi sự hoàn hảo của thiên nhiên, đúng hơn, và những sự hoàn hảo của ân điển, những dấu ấn của tình yêu và ân huệ đặc biệt của ta; ta đã nâng nó lên đỉnh của mọi sự; và như vậy một số người dịch chữ này: ta đã làm cho nó vĩ đại; ta đã tôn cao và đặt nó trên những đỉnh cao nhất của các sự hoàn hảo, và các núi của sự thánh khiết. Từ đó hãy quan sát,

Khi Đức Chúa Trời khởi đầu một công việc, Ngài hoàn tất và đưa nó đến cùng. Ngài chẳng những dựng nên, và ban sự hiện hữu; tạo thành, và ban sự cân đối, mà Ngài làm, hay Ngài tạo nên, ban vẻ đẹp và sự chính xác cho các công việc Ngài. Dù chúng ta xét các công việc của Đức Chúa Trời như thuộc thiên nhiên, thuộc dân sự hay thuộc linh; theo nghĩa này Đức Chúa Trời làm chúng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4: Môi-se nói cách tổng quát, về mọi công việc của Đức Chúa Trời; Ngài là Hòn Đá, công việc Ngài là trọn vẹn; các công việc của sự sáng tạo đáng ngưỡng mộ trước mắt; các công việc của sự quan phòng, chúng thường làm lòng đầy sự ngưỡng mộ biết bao; điều Ngài phán với Sa-mu-ên về nhà Hê-li, có thể áp dụng cả cho các công việc thương xót lẫn phán xét của Ngài; khi ta khởi sự, ta cũng sẽ làm cho hoàn thành, 1 Sa-mu-ên 3:12, nghĩa là, ta sẽ làm đầy đủ, không có gì khiến ta ngừng, hay dừng ta giữa đường; ta sẽ không làm nửa chừng, ta cũng sẽ làm cho hoàn thành. Và trong các sự thuộc linh cũng vậy, một khi Đức Chúa Trời đã khởi đầu, Ngài tiếp tục công việc ân điển của Ngài, một khi Ngài đã đặt viên đá nền của sự thương xót, Ngài không bao giờ bỏ, cho đến khi Ngài đã đặt viên đá chóp, viên đá cao nhất của vinh quang. Do đó các Sứ đồ (Hê-bơ-rơ 12) gọi Đấng Christ là: Cội rễ và cuối cùng của đức tin chúng ta; nghĩa là, Đấng khởi đầu và kết thúc, An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và sau rốt về đức tin chúng ta. Sẽ không bao giờ nói về bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời (như Lu-ca 14): rằng, người này khởi công xây cất mà không thể làm xong được!

Và như Ngài hoàn tất, Ngài cũng làm đẹp: mọi công việc Ngài đầy trật tự và vẻ duyên dáng; Ngài làm công việc Ngài cách tinh xảo (hay như chúng ta nói) cách nghệ thuật; đúng hơn, những công việc mà chúng ta xem như đầy rối loạn, lại đầy trật tự; và những công việc mà chúng ta thấy không có hình thức, hay chẳng có gì ngoài sự dị dạng, ngay những công việc này một ngày kia sẽ hiện ra (nay chúng đang) đáng ngưỡng mộ trong vẻ đẹp và duyên dáng. Điều Sứ đồ nói trong lời khuyên bảo Ti-mô-thê, 2 Ti-mô-thê 2:15, bảo ông làm công việc của người giảng Phúc Âm, bảo ông tỏ mình ra như người làm công không chỗ trách được, là rất đúng về Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất: Ngài tỏ mình ra như người thợ, hay người làm việc không chỗ trách được; khi Ngài làm việc, Ngài làm công việc của một Đức Chúa Trời; Ngài làm việc như chính Ngài: con người không thể bị nghi ngờ chút nào là đã làm những việc như vậy; danh, nghĩa là, sự khôn ngoan, quyền năng và nhân từ của Đức Chúa Trời, được viết trên chúng bằng nét chữ đẹp và rõ ràng đến nỗi phải nói, theo cách quả quyết: Đức Chúa Trời đã làm việc này; và theo cách ngưỡng mộ: Đức Chúa Trời đã làm việc gì! Dân Số Ký 23:23. Một người ("sc." — tức là một con người hoàn toàn tự nhiên khi nhìn thấy những điều này) sẽ nói: Quả thật có Đức Chúa Trời xét đoán trên đất, Thi Thiên 58:11. Con người không thể phán xét, hay làm như vậy. Chúa không cần khắc hay ký tên Ngài lên các công việc Ngài; các lời Ngài, như những chữ in hoa, đánh vần, và như những sứ giả, rao truyền danh Ngài.

Đấng làm những việc lớn lao.

Để chuyển từ hành động hay cách làm, sang đối tượng; Ngài làm những việc lớn lao. Một số người với nhiều công sức mà chẳng làm gì; và những người khác với nhiều nghệ thuật, làm một việc chẳng ra gì, một chuyện vặt, một món đồ chơi, một ý tưởng viển vông; ít nhất một công việc tầm thường hay thấp kém chiếm hết thời gian, kỹ năng, và sự nghiên cứu của họ; nhưng khi Đức Chúa Trời bắt tay vào việc, chúng ta có thể trông đợi một công việc cao quý: Ngài làm những việc lớn lao. Các công việc của Đức Chúa Trời xứng với phong cách hay các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, và của Ngài là những công việc vĩ đại. Các công việc của Đức Chúa Trời nói lên một Đức Chúa Trời. Và ở đây có bốn điều được nói trong một câu này, về các công việc của Đức Chúa Trời, nói to lên: Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời; trước hết tôi sẽ bó chúng lại với nhau, rồi, vừa lấy vừa cân từng điều một.

Ngài làm:

Thứ nhất, những việc lớn lao.

Thứ hai, không sao dò xét được.

Thứ ba, lạ lùng.

Thứ tư, không đếm kể được, hay không có số.

Không một công việc nào của con người hay của Thiên sứ, có thể mang được dấu ấn bốn lớp như vậy: không, cũng không một công việc nào của muôn loài thọ tạo gộp lại, có thể mang bất cứ một dấu ấn nào trong các đặc điểm ấy, sánh với các công việc của Đức Chúa Trời. Một số người, theo một nghĩa nào đó, đã làm những việc lớn nhưng không ai làm những việc không thể dò xét được: Con người có thể đo lường các công việc của con người, những đường lối kín đáo nhất của họ không phải là không thể tìm ra. Như chưa bao giờ có điều gì được làm nên mạnh bởi sức mạnh của con người, mà lại không có một sức mạnh khác nơi con người, có thể sánh được, thậm chí lật đổ nó; thì cũng chưa bao giờ có điều gì được sắp đặt khéo léo, khôn ngoan hay đầy huyền nhiệm bởi kỹ năng, kiến thức và sự hiểu biết sâu sắc nhất của một người, mà kỹ năng, kiến thức và sự hiểu biết của một người khác, đã hoặc có thể vạch trần và dò tìm ra nó. Các công việc của hầu hết mọi người, được thực hiện trên mặt đất, và ý định của họ nổi và bơi trên mặt các hành động của họ: Và dù một số người, như lời Tiên tri (Ê-sai 29) đào sâu để giấu mưu kế của mình (như họ hy vọng, không chỉ khỏi con người mà) khỏi Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời vẫn ban cho người khác ánh sáng, để phát hiện ra chính địa ngục sâu nhất của những mưu kế ấy, ngay cả mọi chiều sâu của Sa-tan, tên Kỹ sư trưởng của những hầm mỏ và những mưu chước ngầm ấy. Hơn nữa, dù một số người làm điều khiến những người khác (đặc biệt là kẻ ngu, hay người yếu trong tri thức) phải kinh ngạc, nhưng chưa một (nhà làm phép lạ, hay) kẻ làm điều lạ nào làm được điều khiến mọi người đều kinh ngạc. Hay, nếu cho rằng, bất cứ ai đã làm những việc lớn, không thể dò xét, kỳ diệu, thì tôi chắc chắn, không ai đã làm những việc ấy không kể xiết; một công việc lớn, không thể dò xét, kỳ diệu, đã là đủ việc cho cả đời một người: Và một chút kỹ năng về số lượng cũng đủ dùng, để cộng lại, và cho chúng ta tổng số lượng, của mọi công việc của mọi người, những việc xứng đáng mang (như con người có thể) danh hiệu và dòng chữ đề của sự lớn lao, không thể dò xét, kỳ diệu.

Rõ ràng hơn. Thứ nhất, Ngài làm những việc lớn. Có sự vĩ đại trên mọi việc Đức Chúa Trời làm: Đức Chúa Trời vĩ đại để lại (có thể nói) dấu ấn của chính sự vĩ đại của Ngài, ngay trên những thứ chúng ta xem là nhỏ; những công việc nhỏ của thiên nhiên, có sự vĩ đại trong chúng, khi xét là do Đức Chúa Trời làm, và những công việc nhỏ của sự quan phòng, có sự vĩ đại trong chúng, khi xét là do Đức Chúa Trời làm; Nếu việc Đức Chúa Trời làm, tự nó không lớn, thì nó vẫn lớn, vì Ngài làm nó. Như không có tội lỗi nào của con người là nhỏ tự nó (dù tương đối là vậy) vì phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời vĩ đại: Thì không có công việc nào của Đức Chúa Trời là nhỏ (dù tương đối là vậy) vì do Đức Chúa Trời vĩ đại hành động. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời làm một việc, xét tự nó, hay xét theo đường lối và luật lệ của loài thọ tạo, là bất công; nhưng vì Đức Chúa Trời làm nó, hay truyền phải làm, chính sự làm hay sự truyền của Ngài đóng dấu công chính lên nó; như rõ ràng trong trường hợp Áp-ra-ham được gọi dâng con mình làm sinh tế, và dân Y-sơ-ra-ên mang đi các đồ châu báu của người Ai Cập. Nếu vậy hành động của Đức Chúa Trời (mà ý muốn Ngài là luật tối cao) làm cho hợp pháp điều mà theo luật chung là bất hợp pháp; thì hành động của Đức Chúa Trời càng làm cho lớn điều mà theo tỉ lệ thường được xem là nhỏ bấy nhiêu.

Lại nữa, khi nói, Đức Chúa Trời làm những việc lớn, chúng ta không được hiểu, như thể Đức Chúa Trời không bận tâm đến những việc nhỏ, hay như thể Ngài để những việc nhỏ của thế gian trôi qua, và không dính líu đến chúng: Chữ Lớn ở đây, không loại trừ chữ Nhỏ, vì, Ngài không chỉ làm việc lớn, mà cả việc nhỏ, ngay cả những việc nhỏ nhất. Dân ngoại nói, thần Jupiter của họ không có thời gian rảnh để hiện diện khi làm những việc nhỏ, hay việc ấy không xứng với Ngài để quan tâm. Đức Chúa Trời quan tâm đến việc làm những việc nhỏ, và đó là vinh hiển của Ngài khi làm vậy: một con chim sẻ rơi xuống đất, là một trong những việc nhỏ nhất, nhưng điều ấy không ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời; tóc trên đầu chúng ta là những việc nhỏ, nhưng như không quá nhiều, thì cũng không quá nhỏ để Đức Chúa Trời vĩ đại không chú ý; Đấng Christ đảm bảo với chúng ta điều này, Tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết cả rồi, Ma-thi-ơ 10:29,30. Chúng ta nên hết lòng tôn thờ và kính sợ quyền năng và sự giám sát của Đức Chúa Trời, trên những thứ và những hành động thấp nhất, hèn mọn nhất. Há chẳng phải với Đức Chúa Trời vĩ đại, không như với những người vĩ đại, hay, như với người vĩ đại Môi-se, người có gánh nặng công việc cai trị dân ấy trên vai, đến nỗi không thể gánh nổi; vì vậy nhạc phụ ông khuyên ông, kêu gọi sự giúp đỡ của người khác và chia công việc ra: Nhưng thế nào? Những việc lớn, những tranh cãi nặng nề và nan giải phải đưa đến Môi-se; nhưng những việc khác biệt nhỏ mọn và những vụ kiện nhỏ hơn, thì chuyển giao cho các quan xét thấp hơn; Và sẽ xảy ra, mọi việc lớn, họ sẽ đưa đến cho ngươi, nhưng mọi việc nhỏ họ sẽ xét xử, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:22. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng Quan Xét vĩ đại của trời và đất, không chỉ có việc lớn và nặng nề, mà việc nhỏ cũng được đưa đến Ngài; những chuyển động nhỏ nhất của loài thọ tạo, đều được nghe và giải quyết, được sắp đặt và hướng dẫn bởi sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài.

Bạn sẽ nói, Sự vĩ đại này là gì, và những việc lớn này là gì? Tôi sẽ gợi ý câu trả lời cho cả hai, để làm sáng tỏ các chữ.

Có sự vĩ đại hai lớp trên các công việc của Đức Chúa Trời. Có (có thể phân biệt như vậy) Thứ nhất, sự vĩ đại về số lượng; Thứ hai, sự vĩ đại về phẩm chất hay đức tính: Công việc của Đức Chúa Trời lớn nhất về khối lượng hay số lượng là công việc Sáng tạo; Vĩ đại, khổng lồ và hùng mạnh biết bao là công trình trời và đất, cùng mọi vật được kết hợp và bao hàm trong chu vi của chúng! Và trong công việc này, thật bao la về số lượng, biết bao phẩm chất đáng ngưỡng mộ được xen lẫn khắp nơi! Vật chất và hình thức, quyền năng và trật tự, số lượng và phẩm chất, được cân bằng đều đến nỗi, không mắt nào có thể nhận ra, hay phán đoán nào của con người quyết định, bên nào nặng hơn trong công việc hùng vĩ này.

Tuy nhiên trong các công việc ấy của Đức Chúa Trời, có những việc được gọi là lớn xét về phẩm chất, hơn là về số lượng. Như có chép (Sáng Thế Ký 1:16.) Đức Chúa Trời làm hai vì sáng lớn, vì sáng lớn hơn cai quản ban ngày và vì sáng nhỏ hơn cai quản ban đêm. (Mặt trời và Mặt trăng) đây là những vì sáng lớn, không phải là không có vì sáng nào lớn ngoài hai vì này, hay cả hai vì này lớn hơn mọi vì sáng khác trên trời; vì nhiều ngôi sao lớn hơn Mặt trăng, như giáo lý và sự quan sát của các nhà Thiên văn học đảm bảo với chúng ta; nhưng vì sáng nhỏ hơn trong hai vì này vẫn lớn xét về ánh sáng và ảnh hưởng, sự xuất sắc và tính hữu ích cho thế gian.

Và như với các công việc sáng tạo, thì các công việc quan phòng, cũng là những công việc lớn: Khi Đức Chúa Trời hủy diệt những kẻ thù lớn, sự vĩ đại của công việc Ngài được tuyên bố. Khi Ba-by-lôn lớn, hay Ba-by-lôn vĩ đại, sẽ bị hủy diệt, bài ca chiến thắng của các thánh đồ sẽ là, Công việc của Ngài thật lớn lao và kỳ diệu, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, đường lối Ngài thật công chính và chân thật, hỡi Vua của các thánh đồ (Khải Huyền 15:3.) Công việc lớn lao và kỳ diệu, tại sao, Vì Ngài đã hủy diệt Ba-by-lôn lớn, và đã thi hành sự phán xét lớn, và đã đổ ra cơn thịnh nộ lớn. Vậy, những công việc lớn của lòng thương xót và sự giải cứu cho dân Ngài, được tung hô với sự ngưỡng mộ, Và đã ban cho chúng ta sự giải cứu như thế này, Ê-xơ-ra nói, chương 9:13, khi dân Do Thái trở về từ cảnh phu tù ở Ba-by-lôn; Lòng thương xót ấy là một loại phép lạ, sự giải cứu ấy là một điều kỳ diệu, và vì vậy ông nhắc đến nó bằng những lời ngưỡng mộ. Sự giải cứu như thế này! Lớn lao biết bao: Lớn đến nỗi, ông chẳng có lời nào để diễn tả, cũng chẳng có thí dụ nào để sánh, mà để nó đứng trần trụi một mình, trong vinh quang tự nhiên của nó; Sự giải cứu như thế này!

Các công việc thuộc linh của Đức Chúa Trời, còn vĩ đại hơn nhiều; công việc cứu chuộc, được gọi là sự cứu rỗi lớn, sự trở lại và sự xưng công chính của một kẻ có tội, sự tha thứ các tội lỗi của chúng ta, và sự thanh tẩy bản tính chúng ta, là những công việc cao, vượt trên sự sáng tạo và quan phòng, như các tầng trời so với đất. Hãy lấy hai hay ba Hệ luận hay Suy luận từ đây: Như thứ nhất;

Đó là bản tính của Đức Chúa Trời để làm những việc lớn: Và vì đó là bản tính của Ngài, Ngài có thể làm những việc lớn dễ dàng như làm những việc nhỏ.

Trong loài người, Những tâm hồn lớn không coi điều gì là lớn; Một tâm hồn lớn nuốt chửng và vượt qua mọi khó khăn: Huống chi với Đức Chúa Trời vĩ đại, Ngài là Thần, hoàn toàn là Thần, và là Cha của các thần; Với Đức Chúa Trời vĩ đại không có điều gì là lớn: Ngài có thể làm điều lớn nhất dễ dàng như điều nhỏ nhất: 1 Sa-mu-ên: 14:6; 2 Sử Ký 14. Đức Giê-hô-va không bị hạn chế, để cứu bằng ít hay bằng nhiều, hay với Ngài chẳng có chi khó mà giúp đỡ, dù có nhiều hay không có sức lực; Việc xoay chuyển cán cân thắng lợi trong trận chiến, dù bên nào nhiều hay ít, đối với Đức Chúa Trời chẳng bằng bụi trên cân: Vì mọi dân tộc trước mặt Ngài, chỉ như bụi trên cân, như hư không, thậm chí kém hơn hư không. Đến nỗi dù bạn giao cho Ngài bất cứ công việc lớn hay công việc nhỏ nào, bạn cũng chẳng đặt Chúa vào gánh nặng nào hơn, vào sự nhọc nhằn nào hơn trong việc này, hơn trong việc kia, vì Ngài làm những việc lớn; và làm chúng, là bản tính của Ngài, không phải sự học hành của Ngài, là bản chất của Ngài, không phải công lao của Ngài. Ngài không cần chuẩn bị hay sửa soạn, cho điều Ngài muốn làm, cùng một hành động mà Ngài muốn làm một việc, sẽ làm nó, nếu Ngài muốn. Những việc lớn biết bao Chúa đã làm trong thời đại chúng ta. Chúng ta có thể nói như Trinh nữ (Lu-ca 1:49.) Đấng có quyền năng, đã làm cho chúng ta những việc lớn, và danh Ngài là thánh; và như họ, Công Vụ 2:11. Chúng ta vừa nghe vừa thấy những việc lớn của Đức Chúa Trời đã làm giữa chúng ta; và tôi tin những việc lớn hơn nữa sẽ được làm. Việc làm trời và đất lúc ban đầu là một công việc lớn, và việc rung chuyển trời và đất há chẳng phải là một công việc lớn sao? Điều mà Đức Chúa Trời đã phán Ngài sẽ làm, trước khi thời gian kết thúc. Một lần nữa còn một ít lâu nữa, ta sẽ làm rúng động các tầng trời và đất, biển và đất khô, A-ghê 2:6. Những lời tiếp theo, dường như giải thích trận động đất này, và trận rung trời này, Ta sẽ làm rúng động mọi dân tộc. Lại nữa, Việc làm trời và đất cũ là một công việc lớn, và việc làm trời mới và đất mới há chẳng phải là một công việc lớn sao? Đó là công việc, Đức Chúa Trời đang làm trong những ngày sau rốt này, như Ngài đã hứa, Ê-sai 65:17. Nầy ta dựng nên trời mới và đất mới; điều đó là gì? Giê-ru-sa-lem làm sự vui mừng, và dân nó làm sự hớn hở. Khi Đức Chúa Trời cải cách mặt của Hội Thánh Ngài, và sắp đặt việc các Vương quốc và Cộng hòa, Ngài làm trời mới và đất mới.

Và nếu việc làm những việc lớn là bản tính của Đức Chúa Trời, thì, trông đợi những việc lớn là bổn phận của chúng ta. Chúng ta nên trông đợi những việc như vậy, xứng với, và đáp ứng quyền năng và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời; chúng ta làm nhục, và như thể, hạ thấp Đức Chúa Trời, khi chúng ta chỉ trông đợi những việc thấp hèn và tầm thường; Những kỳ vọng lớn từ Đức Chúa Trời, tôn vinh sự vĩ đại của Đức Chúa Trời. Như Chúa kỳ vọng nhận những sự phục vụ lớn nhất từ chúng ta, vì Ngài là Vua lớn, Ma-la-chi 1:14. Thì chúng ta nên kỳ vọng, chúng ta sẽ nhận những lòng thương xót lớn nhất từ Chúa, vì Ngài là Vua lớn; Việc chúng ta tin ít làm nhục Đức Chúa Trời nhiều bằng và hơn, khi chúng ta làm ít. Một vị vua lớn tự thấy mình bị nhục, nếu bạn xin ông một ân huệ nhỏ mọn; ông xem điều gì xứng với mình để ban, hay làm trong sự rộng rãi, hơn là kẻ cầu xin trong sự cần thiết. A-léc-xan-đơ Đại đế, có thể nói với người cầu xin (người mà ông đã làm kinh ngạc hơn là cứu giúp bằng ân huệ) Rằng dù điều ấy có thể quá lớn cho người ấy nhận, nhưng không quá lớn cho A-léc-xan-đơ ban. Nếu bụi và tro có thể nói và nghĩ với phong cách này, Ôi tấm lòng của Đức Chúa Trời rộng lớn biết bao! Thì, việc cầu xin và tin những việc lớn không chỉ là đặc ân của chúng ta, mà là bổn phận của chúng ta; chúng ta nên có đức tin lớn, vì Đức Chúa Trời làm những việc lớn; Có xứng đáng không, khi có Đức Chúa Trời vĩ đại, mà đức tin lại nhỏ? Có Đức Chúa Trời làm những việc lớn, mà chúng ta là dân (dân của Ngài) lại không thể tin những việc lớn? Không, Có Đức Chúa Trời có thể dễ dàng làm những việc lớn, mà chúng ta là dân, lại khó tin những việc nhỏ? Thật không xứng đáng biết bao! Nếu có việc nhỏ nào phải làm, thì thường đức tin lên cánh, nhưng nếu là việc lớn, thì đức tin bị kẹt lại, cánh nó bị cắt, và chúng ta đứng khựng; tại sao nên nói với chúng ta, như, Đấng Christ đã nói với các Môn đồ, Hỡi những kẻ ít đức tin. Có thể nguy hiểm cho chúng ta, nếu không tội lỗi bằng, khi không tin ngày của những việc lớn, như khi khinh ngày của những việc nhỏ. Tại sao đức tin chúng ta không trong sự khinh thường thánh khiết, đánh bại những khó khăn lớn nhất, bằng ngôn ngữ của Tiên tri (Xa-cha-ri 4:7.) Hỡi núi lớn, ngươi là ai? Trước mặt Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ trở nên đồng bằng.

Có một hệ luận hữu ích khác từ lẽ thật này. Đấng làm những công việc lớn, nên nhận những lời ngợi khen lớn. Như, chúng ta nên có đức tin lớn, rằng Ngài sẽ làm những việc lớn, thì, Ngài nên nhận những sự biết ơn lớn, khi Ngài đã làm những việc lớn. Đức Chúa Trời sẽ làm những việc lớn cho chúng ta, mà chúng ta sẽ dâng cho Ngài vài của lễ ngợi khen nghèo nàn, gầy còm, đói khát sao? Rất đáng chú ý, rằng, ngay khi Tiên tri đã mô tả Chúa trong sự vĩ đại của Ngài (Ê-sai 40:15) ông thêm ngay trong câu tiếp theo, Và Li-ban chẳng đủ để đốt, các thú vật của nó, chẳng đủ làm của lễ thiêu. Nghĩa là, không sự phục vụ nào đủ lớn, cho Đức Chúa Trời vĩ đại này. Li-ban dồi dào hương liệu để xông hương và nước hoa; nó dồi dào gia súc để làm sinh tế và của lễ thiêu; Nói rằng Li-ban không có đủ hương liệu để đốt xông hương, cũng không đủ thú vật để đốt làm sinh tế, cho thấy Chúa được tôn cao trong sự vĩ đại, vượt trên mọi lời ngợi khen và sự phục vụ thánh của dân Ngài.

Cuối cùng, thấy Đức Chúa Trời làm những công việc lớn cho chúng ta, chúng ta hãy tỏ lòng sốt sắng lớn cho, lòng yêu mến lớn đối với Chúa. Chúng ta nên nhắm đến việc làm những việc lớn cho Đức Chúa Trời, vì quả thật Đức Chúa Trời làm những việc lớn cho chúng ta. Đến đây là hết thuộc tính thứ nhất của các công việc của Đức Chúa Trời. Đấng làm những việc lớn.

Và không thể dò xét .] Chữ Hê-bơ-rơ là, và không sự tìm kiếm. Chữ này hàm ý sự tìm kiếm những điều huyền nhiệm và bí mật nhất. Như tấm lòng, mà chỉ Chúa mới có thể dò xét, Giê-rê-mi 17:15. Tấm lòng nằm quá sâu, không chỉ cho con mắt, mà cho cả sự hiểu biết của con người. Do đó nó được dùng, Thi Thiên 95:4, để chỉ các Nền, hay những nơi sâu của đất, vì chúng không thể biết được, trừ bằng sự tìm kiếm sâu, hay đúng hơn, vì chúng vượt quá sự tìm kiếm sâu nhất của con người. Và cùng một cụm từ chúng ta thấy, Thi Thiên 145:3. Đức Giê-hô-va thật lớn và đáng ngợi khen lắm, và sự vĩ đại của Ngài không thể dò xét; hay theo nguyên văn, sự vĩ đại của Ngài không sự tìm kiếm; như khi Thi nhân nói về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, trong bản tính và thực thể của Ngài, lập tức ông thêm, và sự vĩ đại của Ngài không sự tìm kiếm; thì ở đây, khi Ê-li-pha nói về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, trong các công việc của Ngài, chữ tiếp theo là, chúng không thể dò xét. Như Đức Chúa Trời tự Ngài là vĩ đại, và sự vĩ đại của Ngài không sự tìm kiếm; thì nhiều công việc của Đức Chúa Trời vĩ đại đến nỗi, sự vĩ đại của chúng không sự tìm kiếm, nghĩa là, bạn không thể tìm ra sự vĩ đại của chúng bằng bất cứ sự tìm kiếm nào. Đức Chúa Trời trong công việc (và con người cũng vậy, bàn tay không thể hành động vượt quá cái đầu) như Ngài trong sự hiểu biết. Không thể dò xét sự hiểu biết của Ngài (Ê-sai 40:28.) Vì vậy không thể dò xét công việc của Ngài.

Sự không thể dò xét này của các công việc của Đức Chúa Trời, có thể xét hai cách.

1. Như điều, không thể tìm được bằng sự tra xét.

2. Như điều, không nên tìm hay tra xét.

Có những công việc của Đức Chúa Trời, không được tra xét vào, chúng phải được tôn thờ bằng sự tin, không được tò mò dòm ngó bằng sự tra xét; và theo nghĩa ấy chúng được gọi là không thể dò xét (Rô-ma 11:33.) Ôi sâu nhiệm thay là sự giàu có, cả sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài thật không thể dò xét! Nhiều sự phán xét của Ngài, nghĩa là, các công việc phán xét của Ngài, không thể dò xét đến nỗi, tra xét vào chúng không phải là sự siêng năng hay bổn phận, mà là sự cả gan. Như những lời không thể nói ra, mà Phao-lô đã nghe ở tầng trời thứ ba, là những lời (2 Cô-rinh-tô 12:4) mà loài người không được phép nói ra; thì những sự phán xét không thể dò xét có thể hiểu là những điều, mà loài người không được phép tra xét. Các vua lớn sẽ không để mọi hành động của mình bị soi xét, ít nhất, không phải bởi mọi người, Họ giữ sự uy nghi trong các công việc của mình. Nếu mọi hành động của một người đều ngang tầm với kẻ thấp nhất, thì nhân cách ông ta cũng vậy. Lý do tại sao các công việc của Kẻ Chống Chúa phải huyền nhiệm và kỳ diệu như vậy, là, vì hắn phải được tôn thờ và tôn làm thần, được tôn cao trên mọi (trong loài người) điều gọi là thần, hay được thờ lạy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4. Những kẻ khao khát danh dự thần thánh, có, hay ít nhất giả vờ có nhiều điều bí mật. Vì những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, những điều được bày tỏ thuộc về con người (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29.) Và như Thiên sứ vừa đáp vừa quở trách Ma-nô-a (Các Quan Xét 13:18.) Sao ngươi hỏi danh ta, vì danh ta là bí mật, hay kỳ diệu? Như thể ông đã nói, ngươi không được hỏi về danh ta, vì đó là bí mật. Việc tò mò dòm ngó vào các công việc của Đức Chúa Trời, nguy hiểm như, việc tò mò dòm ngó vào Hòm của Đức Chúa Trời (1 Sa-mu-ên 6:19.) Sẽ có ích hơn cho chúng ta, và tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, nếu chúng ta tra xét những đường lối bí mật của chính mình nhiều hơn, và của Đức Chúa Trời ít hơn.

Có những công việc khác của Đức Chúa Trời, không thể tra xét, nhưng chúng ta có thể và nên tra xét chúng. Bổn phận của chúng ta là nghiên cứu chúng, dù chúng ta không thể tìm ra chúng. Chúng ta có thể tra xét và tìm thấy nhiều công việc của Đức Chúa Trời, bằng các giác quan; có những việc khác chúng ta không thể tìm ra, dù chúng ta tra xét chúng, bằng lý trí và sự hiểu biết. Như một số phần của lời Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 3:16.) Thì một số phần công việc của Ngài khó hiểu đến nỗi, những kẻ không vững vàng bẻ cong chúng để hư mất mình. Ý của Đức Chúa Trời đọc được trong rất nhiều công việc của Ngài, và chúng ta có thể đọc chúng mà không cần Chú giải hay Người phiên dịch. Những công việc khác của Ngài huyền nhiệm và đầy câu đố, những câu đố thật, đến nỗi, nếu một người thường nhìn vào chúng, bị hỏi, Ngươi có hiểu điều ngươi thấy không; người ấy phải đáp, như viên hoạn quan đã đáp Phi-líp, Làm sao tôi hiểu được nếu không ai dạy tôi. Và những công việc này không thể dò xét, hai cách.

Thứ nhất, xét về cách thức làm; chúng ta không thể tìm ra các đường lối và mưu chước trong công việc của Đức Chúa Trời. Các đường lối của Ngài ở trong vực sâu, và dấu chân Ngài không ai biết, Thi nhân nói, nghĩa là, con đường Đức Chúa Trời đi để hoàn thành các mục đích của Ngài, thường như bước chân trên mặt nước, không để lại dấu ấn hay vết tích nào phía sau.

Thứ hai, các công việc của Ngài không thể dò xét trong nguyên nhân hay mục đích; điều Đức Chúa Trời nhắm đến, hay định ý, điều gì thúc đẩy hay xui khiến Ngài đi con đường như vậy, thường là bí mật. Ngài làm những việc như vậy, mà không ai có thể giải thích, hay đưa ra lý do, tại sao. Phi-e-rơ không biết phải hiểu hay giải nghĩa thế nào về công việc ấy của Đấng Christ, Giăng 13, khi Ngài lấy khăn với chậu nước, để rửa chân cho ông. Vì vậy Đấng Christ bảo ông, Việc ta làm ngươi không biết (nghĩa là, ngươi không biết, điều gì thúc đẩy ta làm việc này, vì mắt ông dạy ông điều Đấng Christ đã làm) nhưng về sau ngươi sẽ biết. Đến kỳ hạn việc này sẽ được giải nghĩa cho ngươi, và ngươi sẽ biết lý do, tại sao ta đã làm việc này.

Nhưng có phán (và đó có thể là phản đối chống lại cả bản văn lẫn sự Giải nghĩa) Thi Thiên 111:2. Các công việc của Đức Giê-hô-va thật lớn, được mọi người ưa thích tìm tòi. Tìm tòi ra, hàm ý sự khám phá đầy đủ. Và trong Thi Thiên 106:7. Thất bại trong việc này, bị quy trách cho các tổ phụ, và được con cháu xưng nhận, như một lỗi, Tổ phụ chúng ta chẳng hiểu các phép lạ của Ngài, nghĩa là, những việc lớn Đức Chúa Trời đã làm cho họ tại Ai Cập. Vậy thì sao lại phán ở đây, Các công việc của Chúa thật lớn và không thể dò xét.

Để làm sáng tỏ điều này, Thứ nhất, tôi nói có những công việc lớn của Đức Chúa Trời, dễ dàng và rõ ràng; Và bổn phận của chúng ta là quen thuộc với, và học biết các công việc này của Đức Chúa Trời, cũng như lời của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, những công việc có bản văn khó, chúng ta phải tra xét và lao nhọc để giải nghĩa chúng, sao cho, thúc đẩy bổn phận, chứ không nuôi dưỡng tính tò mò; Chúng ta có thể tra xét chúng với sự phục tùng ý của Đức Chúa Trời, không phải chỉ để thỏa mãn, tâm trí mình. Chúng ta có thể tra xét với lòng mong muốn tôn vinh Đức Chúa Trời, chứ không phải chiều theo mình. Chúng ta có thể tra xét chúng để làm mình thánh khiết hơn, chứ không đơn thuần để làm mình, biết nhiều hơn. Hãy lấy hai Hệ luận từ đây.

Thứ nhất, nếu các công việc của Đức Chúa Trời không thể dò xét, thì các mưu định của Đức Chúa Trời không thể dò xét biết bao; các mưu định sâu và bí mật của Đức Chúa Trời! Các công việc của Đức Chúa Trời là các mưu định của Đức Chúa Trời được làm cho thấy rõ. Mỗi công việc của Đức Chúa Trời là việc đưa một mưu định nào đó của Đức Chúa Trời ra ánh sáng. Nay nếu chúng ta không thể tìm ra các mưu định của Ngài khi chúng được làm cho thấy rõ trong các công việc của Ngài; thì chúng ta sẽ tìm ra các mưu định của Ngài thế nào, khi chúng nằm ẩn trong lòng Ngài?

Thứ hai, Nếu các công việc của Đức Chúa Trời không thể dò xét, thì, chúng ta phải phục tùng các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, bất cứ là gì, dù chúng ta không thể theo lý trí, giải thích về chúng; dù chúng ta không thể tra xét ra cách thức chúng được làm, hay nguyên nhân chúng được làm, nhưng chúng ta phải kính sợ chúng; Và điều chúng ta không thể tin bằng sự biết, chúng ta phải biết bằng sự tin. Bổn phận của chúng ta, không chỉ nhắm mắt và tin, nhắm mắt lại và tin, hay tin khi chúng ta không thể thấy; mà, chúng ta thường phải tin, nơi tri thức bị đóng lại, tin khi chúng ta không thể hiểu. Áp-ra-ham bởi đức tin vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, mà không biết mình đi đâu, Hê-bơ-rơ 11:8. Đi theo loài người bịt mắt là nguy hiểm (dù những người ấy sáng mắt đến đâu) nhưng đi theo Đức Chúa Trời bịt mắt là an toàn, và là bổn phận của chúng ta, dù chúng ta tưởng mình sáng mắt đến đâu. Chúng ta không được khó chịu (như Giô-sép đã khó chịu với Gia-cốp cha mình, Sáng Thế Ký 48:17) khi thấy Đức Chúa Trời đặt tay phải Ngài trên Ép-ra-im, và tay trái trên Ma-na-se, làm những việc trái với ý nghĩ chúng ta; huống chi chúng ta được phép hướng dẫn tay của Đức Chúa Trời, như Giô-sép muốn với tay Gia-cốp, đến nơi chúng ta muốn. Chúa biết (như Gia-cốp đã đáp Giô-sép) Ngài làm gì, và chúng ta nên yên nghỉ trong điều Ngài làm, dù chúng ta không biết. Một số kẻ nịnh bợ của La Mã, đã nói về Giáo hoàng, Rằng nếu ông ta kéo hàng ngàn người xuống địa ngục cùng với mình, không ai được nói với ông ta, Thưa ngài, sao ngài làm vậy? Họ tôn thờ ông ta trong sự không thể dò xét của các đường lối và việc làm của ông ta, đến nỗi với họ là đủ, nếu ông ta làm chúng.

Lời nịnh hót ghê tởm này về Con người của tội lỗi, là một lẽ thật tỉnh táo về Đức Chúa Trời thánh; Dù Đức Chúa Trời quăng hàng ngàn linh hồn xuống địa ngục, không ai được nói với Ngài, Ngài làm gì vậy? Và dù Đức Chúa Trời lật đổ các Vương quốc, dù Ngài giáng những hoạn nạn lớn trên dân Ngài, và làm họ thành sự sỉ nhục cho dân ngoại, dù Ngài phó họ vào tay kẻ thù và làm mọi kẻ thù của họ vui mừng, nhưng không ai được nói với Đức Chúa Trời, sao Ngài làm vậy; Các công việc của Ngài không thể dò xét. Vượt quá thước đo của loài thọ tạo, để đặt bất cứ câu hỏi nào, Một tại sao hay Một vì sao, về công việc của Đấng Tạo Hóa. Há vật được nắn nên nói với đấng nắn nó, sao ngươi đã làm ta như vậy? Há người thợ gốm không có quyền trên đất sét mình sao?

Một số người nghĩ họ có thể làm tốt hơn Đức Chúa Trời đã làm, hay ít nhất Đức Chúa Trời có thể đã làm tốt hơn; nếu quyền năng trong tay họ, mọi việc sẽ không như thế này thế kia; Thật là một sự xúc phạm không thể chịu nổi, đối với sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, rằng Đấng mà các công việc của Ngài không thể dò xét lại bị bắt phải giải trình về các công việc của Ngài? Lời của Âu-tinh, khi ông đang suy ngẫm sâu về bản tính của Đức Chúa Trời, rất có thể áp dụng cho các công việc của Đức Chúa Trời, người khi đi bộ bên bờ biển trong những tư tưởng sâu về Đức Chúa Trời, hoặc đã nghe tiếng này, hoặc đã đầy dẫy tư tưởng này, Rằng ông có thể múc cạn biển bằng, hay chứa cả Đại dương trong một trong những vỏ sò nhỏ, nằm trên bờ, dễ như với chiếc bình hẹp của thần trí mình, thấu hiểu sự vĩ đại vô hạn của Đức Chúa Trời của các thần.

Những việc kỳ diệu .] Những việc không thể dò xét và những việc kỳ diệu, khác nhau thế này; Những việc không thể dò xét, là những việc nằm ẩn, và không thể tìm ra: còn điều kỳ diệu là việc mà nguyên nhân không thể tìm ra, dù chính nó không bị ẩn. Đây là thuộc tính hay đặc điểm thứ ba của các công việc của Đức Chúa Trời. Chữ này bắt nguồn từ một gốc, nghĩa là, Tách biệt, Rời ra hay Phân chia. Và những việc kỳ diệu được diễn tả bằng chữ ấy, vì các điều kỳ diệu hay lạ lùng được tách biệt hay rời xa chúng ta ít nhất ba bậc. Chúng được tách biệt,

Thứ nhất, khỏi tri thức hay lý trí của chúng ta.

Thứ hai khỏi giác quan của chúng ta: không phải các điều kỳ diệu là vô hình, các điều kỳ diệu và phép lạ, được làm để được thấy, và công dụng của chúng nằm ở đây, từ giác quan để củng cố đức tin, hay để cáo trách sự vô tín. Điều này (nhân tiện) hoàn toàn lật đổ nơi ẩn náu của phía Công giáo La Mã về phép lạ, trong sự biến thể bánh được cho là của họ tại Tiệc Thánh, những người nói với chúng ta về một phép lạ, nhưng không thể cho chúng ta thấy phép lạ nào. Nhưng dù trong mọi phép lạ và điều kỳ diệu vật được làm ra đều rõ ràng với các giác quan, nhưng cả quyền năng lẫn cách thức làm nó, đều rời xa các giác quan, Điều kỳ diệu được làm ra thì thấy được, nhưng việc làm ra điều kỳ diệu thì không thấy được.

Thứ ba, Các điều kỳ diệu được tách biệt hay rời xa khỏi sự bắt chước của chúng ta; chúng ta không thể làm những việc như vậy. Chúa đứng một mình làm những việc lạ lùng. Chúng được tách biệt phần và phần dành riêng cho chính Đức Chúa Trời. Các thầy phù thủy Ai Cập dường như làm bằng những phép mê hoặc ma quỷ của chúng, điều Môi-se đã làm bằng mệnh lệnh và quyền năng của Đức Chúa Trời: Nhưng cùng lắm chúng chỉ dường như làm giống Môi-se, và ngay sau đó chúng thậm chí không thể dường như, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:18. Và các thuật sĩ đã làm vậy, (nghĩa là, chúng cố làm vậy) nhưng chúng không thể. Những kẻ làm việc bằng thuật hay quyền năng của ma quỷ, không thể làm lâu, Chúng sẽ sớm đi đến chỗ Không thể. Cả tôn giáo của chúng lẫn các công việc kỳ diệu của chúng cùng lắm chỉ là bề ngoài, cuối cùng chúng thậm chí sẽ không còn bề ngoài. Trong ba phương diện này các điều kỳ diệu được gọi đúng là, tách biệt.

Hơn nữa, chữ này đôi khi cũng nghĩa là, Một việc khó hay nan giải, vì những việc rất khó và nan giải có chút gì đó của sự lạ lùng trong chúng, và khiến chúng ta kinh ngạc về chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8. Nếu có việc gì đến quá khó, chữ là, quá kỳ diệu và lạ lùng cho ngươi, v.v. Và Sáng Thế Ký 18:14. Há có điều chi quá khó cho ta chăng (Đức Chúa Trời phán) chữ là, Há có điều chi kỳ diệu cho ta chăng? Không có gì kỳ diệu với chúng ta, ngoài điều quá khó cho chúng ta. Không có gì kỳ diệu với Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi điều lạ lùng, và chính Ngài là mọi Điều Lạ Lùng. Đã có người nói về những kẻ yêu mến và tìm kiếm sự khôn ngoan bí mật, gọi là các Triết gia, rằng một Triết gia không nên kinh ngạc: Vì sự ngưỡng mộ thường là con gái của sự ngu dốt; chúng ta kinh ngạc về hầu hết mọi việc, vì chúng ta biết nguyên nhân của ít việc. Vì vậy việc kinh ngạc là điều hổ thẹn cho một Triết gia, vì nó phản bội sự ngu dốt của ông; người muốn được xem là đã nghiên cứu, thậm chí là bậc thầy của mọi nguyên nhân, và có thể đưa ra lý do của mọi việc trong thiên nhiên. Nhưng chắc chắn nhất, Đức Chúa Trời vĩ đại không bao giờ kinh ngạc về điều gì; Vì há có điều chi quá khó cho ta chăng, Chúa phán. Những điều lạ lùng là những việc quá khó cho chúng ta, và cùng một chữ nghĩa là một điều lạ lùng và một việc, quá khó.

Có ba chữ gần gũi nhau trong tiếng Hê-bơ-rơ, Dấu, Phép lạ và Kỳ diệu. Và chúng có thể phân biệt thế này, Dấu là sự biểu thị một việc hiện tại, hay trước mặt chúng ta: Phép lạ hay Điềm (như phân biệt với chữ trước) tỏ ra điều gì đó tương lai, hay, sắp đến. Điều Kỳ diệu, như khác với cả hai, là bất cứ hành động nào của sự quan phòng, bí mật hay tách biệt khỏi chúng ta trong cách thức làm hay tạo ra nó, một việc đối với chúng ta không thể dò xét; như (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:16.) Bởi cớ nào người ta sẽ biết rằng tôi và dân sự Ngài đã được ơn trước mặt Ngài (Môi-se thưa) Há chẳng phải vì Ngài cùng đi với chúng tôi sao? Như vậy chúng tôi sẽ được phân biệt, tôi và dân Ngài; Chúng ta dịch như vậy, hay được làm kỳ diệu; nghĩa là, nếu Ngài cùng đi với chúng tôi, Ngài sẽ làm những điều kỳ diệu cho chúng tôi, đến nỗi tạo nên sự khác biệt giữa chúng tôi, và mọi dân trên thế gian: chúng tôi sẽ là một dân được kinh ngạc, khắp cả thế gian, hay một cảnh tượng cho thế gian, các Thiên sứ và Loài người. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời với một dân, là sự khác biệt của họ, hay sẽ làm họ khác, với mọi dân mà Đức Chúa Trời không (dưới Khái niệm Ân huệ và Bảo vệ) hiện diện cùng.

Lại nữa, Các điều kỳ diệu đôi khi được hiểu là Các phép lạ, hoàn toàn và thuần túy siêu nhiên. Vì trong cách hiểu thông thường của chữ, Điều Kỳ diệu chỉ là sự nâng cao và thăng hoa của thiên nhiên, hay hành động trong Tầng cao nhất của thiên nhiên; nhưng Phép lạ là sự vượt qua hay chống lại thiên nhiên. Một công việc hoàn toàn trên, thậm chí nghịch với Thiên nhiên. Nay chúng ta không nên hiểu các điều kỳ diệu ở đây theo nghĩa hẹp ấy, là các phép lạ; vì các công việc lớn của Đức Chúa Trời được gọi là các điều kỳ diệu hay lạ lùng mà vẫn chỉ là hoặc các cấu tạo thường của Thiên nhiên, hoặc các chuyển động phi thường của thiên nhiên, như Thi Thiên 136:4. Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va, Đấng, duy một mình Ngài, làm những việc lạ lùng lớn: Đó là những gì? Trong các câu 5, 6, và 7, các thí dụ được đưa ra trong những vật thiên nhiên, như dựng nên các tầng trời và trải đất ra trên các nước. Việc làm những vì sáng lớn là mặt trời và mặt trăng. Một trong các Giáo phụ khi giảng về phép lạ trong Phúc Âm, Việc hóa bánh ra nhiều, nhận xét, rằng trong những vật thiên nhiên có những điều lạ lùng rất lớn, dù chúng ta nhẹ nhàng bỏ qua chúng; Họ đã kinh ngạc khi thấy bánh hóa ra nhiều, trong lúc họ đang ăn: Thấy bánh mọc trên Bàn hay giữa hai hàm răng, làm mọi người kinh ngạc: nhưng có một phép lạ lớn bằng được làm mỗi năm, mà không ai để ý: Đó là, khi Hạt lúa gieo xuống đất, hóa ra nhiều ba mươi, sáu mươi, một trăm lần, Ông nói) việc hạt lúa hóa ra nhiều trong đất, là một phép lạ lớn hơn, việc bánh hóa ra nhiều trên Bàn. Và ông đưa ra một Kết luận tương tự trong sách Thành của Đức Chúa Trời của ông, Bất cứ điều gì lạ lùng trong thế gian, đều không lạ lùng lớn bằng, chính thế gian; Nhưng người ta hiếm khi kinh ngạc về việc dựng nên thế gian, Đất, các Tầng trời, Biển, Không khí, mọi loài thọ tạo trong chúng vượt trội trong sự lạ lùng, những việc chúng ta kinh ngạc. Các công việc thường của Thiên nhiên thật kỳ diệu. Thứ nhất, vì chúng phát xuất từ quyền năng thần thánh. 2. Vì con người bối rối khi đưa ra lý do của hầu hết chúng, Ngươi có thể biết xương cốt lớn lên thế nào trong người đàn bà có thai chăng? Người Truyền đạo phán. Việc đưa một Hài nhi sống ra khỏi Tử cung là một điều lạ lùng, cũng như việc khiến một người sống lại từ kẻ chết: Và việc một Cây nảy lộc, cũng như việc cây gậy của A-rôn trổ hoa. Sự thường xuyên của việc này, và sự hiếm hoi của việc kia, dù không phải là điểm khác biệt duy nhất, nhưng là điểm khác biệt lớn nhất. Và như các công việc thường của sự Sáng tạo, trong việc dựng nên, thì của sự Quan phòng, trong việc cai trị thế gian, cũng đầy dẫy những điều lạ lùng, dù chúng trôi qua không ai để ý, Những điều như Ê-li-pha nhắc đến, trong các lời tiếp theo, Việc làm thất bại những kẻ áp bức xảo quyệt và sự giải cứu kẻ nghèo. Khi Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt Ba-by-lôn, Bài ca đã chuẩn bị là, Công việc của Ngài thật lớn và lạ lùng; và (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11) từ đó câu ấy được lấy ra, Ai giống như Ngài, hỡi Đức Chúa Trời! Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong sự ngợi khen, làm những việc lạ lùng! Điều lạ lùng là, một sự giải cứu, sự giải cứu lạ lùng của dân Ngài khỏi Ai Cập, và qua Biển Đỏ. Các công việc phán xét thường được gọi là các công việc lạ lùng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:59.) Ta sẽ làm cho các tai họa của ngươi nên lạ lùng; và Ê-sai 28:21. Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên như tại núi Phê-ra-xim, Ngài sẽ nổi giận như tại trũng Ghi-bê-ôn, để làm công việc Ngài, công việc lạ của Ngài, và hoàn thành hành động Ngài, hành động lạ của Ngài: Hành động ấy là gì? Một hành động phán xét trên kẻ thù của Ngài, và của dân Ngài, như rõ ràng 2 Sa-mu-ên 5:20, và Giô-suê 10:12, nơi chúng ta có thể đọc, điều Đức Chúa Trời đã làm tại núi Phê-ra-xim, và tại trũng Ghi-bê-ôn; quả là những công việc lạ. Và các công việc này của Đức Chúa Trời được gọi là kỳ diệu, không chỉ, khi Đức Chúa Trời ở một mình trong chúng, và hành động không có sự can thiệp của loài thọ tạo, mà khi Ngài hành động với loài thọ tạo, vượt trên sức của loài thọ tạo, đến nỗi loài thọ tạo chỉ xuất hiện ít trong hành động: điều này cũng là một điều lạ lùng. Điều Đức Chúa Trời làm nhiều hơn qua một người, hơn điều con người có thể làm, dù trong sức mạnh hay sự khôn ngoan, được giúp đỡ cách thường, thì bấy nhiêu sự lạ lùng tỏ ra, trong điều con người làm. Và vì vậy không ai thường nên cố làm điều gì vượt quá sức mình, vì đó là thử Đức Chúa Trời, và kêu gọi Ngài làm một phép lạ, ít nhất một điều lạ lùng cho chúng ta, Lạy Chúa (Đa-vít thưa, Thi Thiên 131:1.) Lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng ngước cao; tôi cũng chẳng theo đuổi những việc lớn, hay những việc quá cao cho tôi; Chữ là, những việc quá kỳ diệu cho tôi; nghĩa là, tôi không thường đặt mình vào những việc phi thường, hay vượt quá sức và khả năng tôi. Tôi đo lường công việc và khả năng của tôi với nhau, và muốn giữ chúng cân bằng. Tôi không bắt Đức Chúa Trời làm những việc lạ lùng mỗi ngày; vì vậy tôi đặt mình vào những việc, theo đường lối của con người. Nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến, chúng ta có thể trông đợi một phép lạ, nhưng chúng ta không được gọi Đức Chúa Trời làm phép lạ cho chúng ta, hay với chúng ta. Tôi chẳng theo đuổi những việc quá cao cho tôi, Các phép lạ hay điều lạ lùng không phải là việc tập luyện mỗi ngày. Chúng ta nên vượt trên công việc mình, hay bất cứ ý định nào của mình, hơn là ở dưới chúng: nhưng chúng ta phải chắc chúng không vượt trên chúng ta. Đó là con đường an toàn nhất và thánh khiết nhất cho con người, trong mọi hành động mình phải giữ thăng bằng. Chúng ta không thể không làm buồn lòng Đức Chúa Trời và làm hại chính mình bằng cách leo trèo: Chỉ đôi khi Chúa mới làm những việc lạ lùng để cứu giúp sự cần thiết của chúng ta và giúp đỡ đức tin chúng ta, nhưng Ngài sẽ không bao giờ (trừ trong cơn thịnh nộ) làm những việc lạ lùng để chiều theo tính khí chúng ta, hay tuân theo tham vọng chúng ta. Do đó hãy quan sát. Thứ nhất,

Khi chúng ta thấy các điều lạ lùng được làm; chúng ta phải nhìn nhận bàn tay của Đức Chúa Trời. Các điều lạ lùng thuộc riêng về Đức Chúa Trời, Thi Thiên 75:1. Vì danh Ngài ở gần, các công việc lạ lùng của Ngài rao truyền: Các công việc lạ lùng là bằng chứng Đức Chúa Trời ở gần: Khi các điều lạ lùng ở giữa chúng ta, chúng ta có thể biết, ai ở giữa chúng ta, và nếu vậy, thì, đây là lúc Đức Chúa Trời được thấy ở giữa chúng ta. Chúng ta rất có thể áp dụng lời của Thi nhân cho chính mình, Đức Giê-hô-va đã làm những việc lạ lùng trước mắt chúng ta, tại Ai-rơ-len và trên các Cánh đồng nước Anh, Thi Thiên 78:12. Các điều lạ lùng là những việc hiếm, những việc ít khi làm, hay thấy.

Chúng ta có những việc giữa chúng ta, chưa từng được làm hay thấy trước đây trong Dân tộc chúng ta.

Một Nghị viện, không thể bị giải tán hợp pháp trừ bằng chính Phiếu bầu của nó.

Một Hội đồng, nơi không Giám mục Giáo phận nào cũng không Viện trưởng (với tư cách ấy) có thể Bỏ phiếu.

Ba Vương quốc Anh, Xcốt-len và Ai-rơ-len, đã bước vào một Giao ước trang trọng, được các Hội đồng phê chuẩn, và được các Nghị viện của hai Vương quốc ủy quyền. Chúng ta há không thể kết luận về những việc này bằng ngôn ngữ của Tiên tri, Ai đã nghe việc như vậy? Ai đã thấy những việc như vậy? Ê-sai 66:8 Chắc chắn chúng ta có thể nói như Môi-se với Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:34.) Há có Đức Chúa Trời nào đã thử đi lấy một dân tộc, từ giữa một dân tộc khác bằng sự thử thách, bằng các dấu và các phép lạ, và bằng chiến tranh, và bằng bàn tay mạnh mẽ, và bằng cánh tay giơ ra, và bằng sự kinh khiếp lớn, theo mọi điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã làm cho chúng ta tại Anh, trước mắt chúng ta. Lấy một Dân tộc ra khỏi giữa một Dân tộc, là trường hợp của chúng ta. Nếu nước Anh thấy (như nay nó thấy) các con cái mình vật lộn trong lòng mình, nên đi cầu vấn Chúa như Rê-bê-ca đã làm; (Sáng Thế Ký 25:22) sao lại như vậy? Chúa có thể đáp, như Ngài đã đáp nàng, Hai dân tộc ở trong lòng ngươi, và hai thứ dân sẽ phân rẽ ra khỏi ngươi. Một Dân tộc kính sợ Đức Chúa Trời, và một Dân tộc phạm thượng Đức Chúa Trời, một Dân tộc tìm kiếm Cải cách, và một Dân tộc chống đối Cải cách.

Thứ hai, Nếu Đức Chúa Trời làm các điều lạ lùng mà chúng ta không tin Ngài, há Ngài không có lý do để kinh ngạc về sự vô tín của chúng ta; Đấng Christ đã làm các phép lạ để giành lấy đức tin của đồng hương Ngài, đã kinh ngạc về sự vô tín của họ, Mác 6:2,6. Sự vô tín là một tội lớn mọi lúc, nhưng trong lúc các điều lạ lùng được làm để chữa lành nó; sự vô tín là một tội lạ lùng. Đấng Christ, bạn nghĩ, há sẽ không kinh ngạc về sự vô tín của chúng ta, nếu chúng ta không tin sau mọi điều lạ lùng này? Các ngươi sẽ không tin (Đấng Christ phán, và Ngài quở trách dân Do Thái vì điều ấy, Giăng 4) trừ khi các ngươi thấy các dấu và phép lạ: Chắc chắn nếu họ bị trách như vậy, vì họ không chịu tin, trừ khi họ thấy các dấu và phép lạ, thì những kẻ không chịu tin, khi họ thấy các dấu và phép lạ, sẽ bị trách thế nào, đặc biệt khi Đức Chúa Trời dường như làm một điều lạ lùng có chủ ý, để họ có thể tin? Đức Chúa Trời yêu và quý đức tin của con người cao đến nỗi, đôi khi Ngài trả giá một phép lạ cho nó, hơn là không có nó. Và chắc chắn nay, như Đức Chúa Trời đã làm các điều lạ lùng, để hạ sự kiêu ngạo lạ lùng của Kẻ Thù, thì, để thắng sự vô tín lạ lùng của dân Ngài: Như đã được nhận xét về sự thề của Chúa, Thật như ta sống ta chẳng muốn kẻ có tội chết, v.v. Ôi người hạnh phúc, vì cớ người mà Chúa thề; nhưng Ôi kẻ bất hạnh nhất, là kẻ không tin Chúa, khi Ngài thề. Thì, chúng ta có thể nói về việc làm lạ lùng của Chúa: Ôi dân hạnh phúc vì cớ họ mà Chúa làm những việc lạ lùng; nhưng Ôi dân bất hạnh nhất, là kẻ không tin Chúa, khi Ngài làm những việc lạ lùng.

Thứ ba, Thấy Đức Chúa Trời làm những việc phi thường cho chúng ta, chúng ta đừng dừng lại trong những bổn phận thường. Công việc chúng ta cũng hãy có chút gì đó lạ lùng? Sự ăn năn của chúng ta, và sự thay đổi đời sống chúng ta hãy lạ lùng; lòng sốt sắng và can đảm của chúng ta vì Đấng Christ hãy lạ lùng; như của các Sứ đồ, những người đã cư xử với sự dũng cảm anh hùng, trong công việc của Phúc Âm; đến nỗi khi Thầy tế lễ cả và Hội đồng (những người đã triệu tập và đe dọa họ) thấy sự dạn dĩ của họ, Họ lấy làm lạ, bản văn chép, Công Vụ 4:13. Lòng yêu thương và biết ơn của chúng ta hãy lạ lùng, chúng ta hãy cầu nguyện lạ lùng, và tin lạ lùng; các điều lạ lùng do Đức Chúa Trời làm, phải luôn làm nên đức tin trong con người: Và đức tin trong con người, đôi khi làm nên sự kinh ngạc trong Đức Chúa Trời. Đấng Christ nói với chút ngưỡng mộ với người đàn bà Ca-na-an, Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn thay, Ma-thi-ơ 15:28. Ôi ước gì dân Ngài trong Dân tộc này, sẽ làm Ngài, kinh ngạc như vậy một lần nữa, Hỡi nước Anh đức tin trong ta lớn thay! Hỡi nước Anh tình yêu của ngươi đối với ta lớn thay! Hỡi nước Anh, lòng sốt sắng của ngươi vì ta lớn thay! Hỡi nước Anh, sự ăn năn của ngươi lớn thay, sự Cải cách của ngươi thật vinh hiển!

Tôi sẽ kết thúc điểm này bằng một lời này. Đức Chúa Trời đã bắt đầu làm bao nhiêu điều lạ lùng giữa chúng ta, đến nỗi tôi thật sự tin, công việc Ngài đang làm, sẽ kết thúc trong một điều lạ lùng nữa: và cuối cùng chúng ta sẽ được làm hoặc một điều lạ về lòng thương xót, hoặc một điều lạ về sự phán xét cho mọi Dân tộc chung quanh.

Thuộc tính thứ tư của các công việc của Đức Chúa Trời, nâng cao vinh quang của tất cả chúng. Chúng không thể đếm được.

Ngài làm những việc lạ lùng không kể xiết. Chữ Hê-bơ-rơ từng chữ là; Cho đến khi không còn số: Không kể xiết có thể hiểu ba cách.

Thứ nhất, Theo nghĩa chặt chẽ và tuyệt đối, là điều không có số; và như vậy không có số nào không thể đếm: Những việc tuyệt đối không có số sẽ là vô hạn; nhưng không thể có hai Đấng Vô hạn: Như Đức Chúa Trời là Một, và không có số, đến nỗi Ngài là Vô hạn; thì bất cứ điều gì nhiều đến nỗi không có số, cũng sẽ vô hạn.

Thứ hai, Không kể xiết, là điều con người không thể tính hay cộng tổng số của nó. (Khải Huyền 7:9.) Giăng nói về một đoàn dân đông, không ai đếm được: Như một số nhỏ được nói là, đứa trẻ có thể viết, Ê-sai 10:19. Thì một đoàn đông đến nỗi con người không thể viết, chỉ số lớn nhất. Và Hê-bơ-rơ 12:22, có nhắc đến một đoàn thiên sứ không kể xiết: Thì Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham ra ngoài, và phán Hãy ngó lên trời, và đếm các ngôi sao, nếu ngươi đếm được, Sáng Thế Ký 12. Các ngôi sao không kể xiết, nghĩa là, vượt quá Số học của con người.

Thứ ba, Các việc được nói là không kể xiết, hay không thể đếm (theo nghĩa thông thường hơn) khi chúng là một số rất lớn; và chúng ta thấy điều ấy thường trong Kinh Thánh: Như điều rất cao được nói là cao bằng trời: Như vậy những kẻ do thám làm nản lòng, mô tả các Thành của dân Ca-na-an, là những Thành xây tường lên đến Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:28. Và khi các Thủy thủ hay Người đi biển bị quăng quật trên sóng và ba đào của Biển, họ được nói là, lên đến Trời, và lại xuống vực sâu, Thi Thiên 107:26. Thì ở đây một số rất lớn, được nói là không thể đếm hay không kể xiết: Trong nghĩa thứ ba này, và trong nghĩa thứ hai ấy, các công việc lớn của Đức Chúa Trời không thể đếm: Đức Chúa Trời đã làm bao nhiêu việc lạ lùng, đến nỗi con người không thể tính. Các công việc quyền năng của Ngài không chỉ vượt quá việc viết của đứa trẻ, mà của những người khôn ngoan nhất: Người đếm nhiều ngày nhất, cũng không thể đếm các điều lạ lùng của Đức Chúa Trời.

Ta chỉ sẽ ghi chú một hai lời dạy từ điều này rằng các công việc của Đức Chúa Trời là vô số. Trước hết, điều chi Đức Chúa Trời đã làm, Ngài có thể làm lại lần thứ hai, lần thứ ba, lần thứ tư, mười lần, phải, mười ngàn lần nữa, nếu nhu cầu của chúng ta và ý muốn tốt lành của Ngài gặp nhau, vì các công việc của Ngài là vô số: Ê-li-phát không chỉ nói về những gì Đức Chúa Trời đã làm, mà còn nói về những gì Ngài có thể làm, phải, về những gì Ngài đang làm; Ngài làm những việc kỳ diệu không thể đếm được. Có những người có thể làm những việc lớn, nhiều người đã làm những việc lớn, nhưng họ không thể làm mà không có số lượng; ngay cả một đứa trẻ cũng có thể ghi chép mọi điều mà bất cứ người nào có thể làm, và cùng lắm chỉ cần một người để đếm mọi việc lớn mà mọi người đã làm. Tay của Đức Chúa Trời không ngắn lại trong cõi đời đời, nhưng tay của con người ngắn lại mỗi ngày, đôi khi trong một ngày, và vì thế nó không thể làm những việc vô số: Con người không thể làm hôm nay điều mà hôm qua nó đã có thể làm, dù chúng ta xét theo khả năng xã hội hay khả năng tự nhiên của nó. Như ông Bát-xi-lai già nói với Đa-vít, trong 2 Sa-mu-ên 19, khi Vua mời ông về cùng với mình, và đề nghị cho ông mọi lạc thú của triều đình, Tôi còn có thể nghe tiếng của những người nam và những người nữ hát nữa chăng? Hay tôi còn có thể nếm những gì tôi ăn và những gì tôi uống nữa chăng? Như thể ông muốn nói, Thưa Ngài, thật vậy, tôi đã biết thời mà tôi đã có thể sử dụng ân huệ hoàng gia này, và đã có thể hưởng các lạc thú của triều đình Ngài; tôi đã từng vui thích trong âm nhạc, và tai tôi đã có thể nếm một giọng hát ngọt ngào; tôi đã từng vui thích trong yến tiệc giàu sang, và khẩu vị của tôi đã có thể nếm thịt và thức uống, nhưng tôi còn có thể làm như vậy nữa chăng? Sức mạnh tự nhiên của tôi đã qua đi, các giác quan của tôi không thể làm mới những hành động khoái lạc vô số: nếu ân điển không cai sữa chúng ta khỏi sự lạm dụng, thì thiên nhiên cũng sẽ mỏi mệt trong việc sử dụng các sự yên ủi trần gian. Nhưng khả năng xã hội của con người tàn héo còn sớm hơn khả năng tự nhiên của nó; bạn có thể thấy một người đã làm những việc lớn trong một Nước hay một Cộng đồng; hãy đến với người ấy một lúc sau, và người ấy có thể nói, Tôi còn có thể làm những việc ấy nữa chăng? Tôi không còn như trước, quyền thế của tôi đã qua đi: Nhưng hãy đến với Đức Chúa Trời, sau khi Ngài đã làm việc này hay việc kia, và một ngàn việc lớn, Ngài sẽ không nói, ta còn có thể giúp ngươi nữa chăng? Ta còn có thể giải cứu ngươi nữa chăng? Ta còn có thể hủy diệt kẻ thù của ngươi, còn có thể khám phá âm mưu và mưu kế của chúng nữa chăng? Vâng, Lạy Chúa, như các công việc của Ngài là không thể dò, thì chúng cũng là vô số, và Ngài có thể làm chúng đời đời. Đức Giê-hô-va có lúc phán với một dân, như Ngài đã phán với Y-sơ-ra-ên (Các Quan Xét 10:13) trong cơn giận, Ta sẽ không giải cứu các ngươi nữa? Nhưng Ngài chẳng bao giờ phán với bất cứ dân nào vì sự yếu đuối, Ta không thể giải cứu các ngươi nữa: Thi Thiên 78. Dân chúng đã khiêu khích Đức Chúa Trời bằng cách đặt một câu hỏi về điều này (câu 20.) Kìa (chúng nói) Ngài đã đánh vầng đá, đến nỗi nước trào ra, và các dòng suối tuôn tràn, (chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã làm một việc kỳ diệu) nhưng Ngài có thể ban bánh nữa chăng? Ngài có thể sắm thịt cho dân Ngài chăng? Chắc hẳn Ngài không thể làm việc kỳ diệu này nữa: văn bản nói gì? Đức Giê-hô-va nghe điều này, và nổi giận, thế là lửa nổi lên nghịch lại Gia-cốp, và cơn giận cũng lên nghịch lại Y-sơ-ra-ên: Các ngươi nghĩ rằng ta chỉ có thể làm một việc lớn chăng? Rằng ta chỉ có một phước lành, một sự giải cứu, một phép lạ chăng? Hãy biết rằng ta là Đấng đã đánh vầng đá, có thể sắm thịt cho các ngươi; ta là Đấng đã ban nước cho các ngươi, có thể ban bánh cho các ngươi, ta là Đấng đã khám phá một âm mưu gian ác của kẻ thù, có thể khám phá mọi âm mưu; ta là Đấng đã ban cho các ngươi một chiến thắng, có thể ban cho các ngươi một ngàn chiến thắng; ta là Đấng đã ban cho các ngươi một sự giải cứu, có thể ban cho các ngươi vô số sự giải cứu; Vì vậy hãy cẩn thận đừng đặt giới hạn cho Đức Chúa Trời, đừng giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên: Con người không thích bị giới hạn, nhưng Đức Chúa Trời thì không nên bị giới hạn. Chúng ta cùng một lúc khiêu khích và làm sỉ nhục Chúa bằng cách nghĩ rằng, nhu cầu của chúng ta có thể đổi mới nhanh hơn nguồn cung cấp của Ngài: hay rằng những điều ác vô số của chúng ta sẽ không tìm được những điều tốt vô số để cân bằng hay loại bỏ chúng, từ tay của Đức Chúa Trời. Chúng ta làm mệt lòng người, khi chúng ta thường xuyên đến với họ để nhờ họ làm những việc lớn cho chúng ta, phải, đến thường xuyên vì những việc nhỏ, cũng sẽ làm mệt lòng người. Nhưng chúng ta chẳng bao giờ làm mệt Chúa bằng cách đến thường xuyên, chúng ta làm mệt Đức Chúa Trời chỉ khi chúng ta không chịu đến thường xuyên. Đấng Tiên Tri đã than phiền thế nào, không chỉ than phiền, mà còn tranh luận, bởi vì vị vua vô tín ấy đã làm mệt Đức Chúa Trời (hãy nói với sự tôn kính) bằng cách không giao việc cho Ngài, và việc ấy lại là phần việc khó khăn và rối rắm nhất có thể, tức là làm một phép lạ, và là phép lạ khó như chính ông ta muốn xin, hoặc trong nơi sâu thẳm bên dưới; hoặc trên nơi cao bên trên. Các ngươi lấy làm nhỏ mọn khi làm mệt người ta, nhưng các ngươi sẽ làm mệt Đức Chúa Trời ta nữa sao, Ê-sai 7:13. Việc làm vô số phép lạ cho chúng ta không phải là sự mệt nhọc đối với Đức Chúa Trời, nhưng Ngài mệt mỏi khi chúng ta không chịu tin rằng Ngài có thể làm chúng. Việc bị nghi ngờ về việc làm một phép lạ, đối với Đức Chúa Trời là vất vả hơn việc làm một triệu phép lạ.

Để kết luận điều này, trên hết hãy cẩn thận đừng giới hạn Đức Chúa Trời trong các công việc của lòng thương xót thuộc linh; Như, sợ hãi xin ơn tha tội, bởi vì các ngươi đã xin nhiều lần. Các công việc lớn của sự tha thứ của Ngài cũng vô số như bất cứ công việc nào của Ngài, Ngài gia tăng sự tha thứ, Đấng Tiên Tri nói, Ê-sai 55:7. Và khi dân Y-sơ-ra-ên đã phạm một tội mới, thật đáng khâm phục khi đọc, bằng luận cứ nào Môi-se lay động Chúa để xin sự tha thứ. Đó không phải là điều này (như thường tình với loài người) Lạy Chúa đây là lần phạm tội đầu tiên, Lạy Chúa Ngài đã không thường bị quấy rầy để ký sự tha thứ cho chúng: Nhưng xin Ngài tha tội ác của dân này, như Ngài đã tha dân này từ xứ Ê-díp-tô cho đến bây giờ, Dân Số Ký 14:19, như thể ông muốn nói, Lạy Chúa, bởi vì Ngài đã tha cho chúng nhiều lần, nên con nài xin Ngài tha cho chúng bây giờ. Thật là một luận cứ gian ác nhất khi lay động lòng chúng ta phạm tội, bởi vì Đức Chúa Trời sẽ tha thường; nhưng khi chúng ta đã phạm tội, đó là một luận cứ thánh khi lay động Đức Chúa Trời tha nữa, bởi vì Ngài đã tha nhiều lần trước: Vì Ngài tha mà không đếm số.

Thứ hai, Thấy Đức Chúa Trời làm vô số việc lớn cho chúng ta, chúng ta đừng thỏa mãn trong việc làm một vài việc theo mệnh lệnh, và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: Chúng ta hãy tiếp tục trong các hành động của sự thánh khiết, lòng bác ái, sự khiêm nhường, lòng sốt sắng và sự tạ ơn, không có số lượng: Chúng ta đừng bao giờ đứng đếm các bổn phận của mình, khi nghe lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vượt ngoài việc đếm. Đó là một quy tắc cao quý trong tình bạn với loài người, Rằng những ơn huệ không được đếm: Tôi chắc chắn đó là một quy tắc thánh trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, Rằng các bổn phận không được đếm: Đức Chúa Trời không cần bất cứ công việc lành nào của chúng ta, nhưng Ngài sẽ không chịu đựng nếu chúng ta nghĩ rằng mình đã làm đủ, hay có thể làm quá nhiều. Hãy để lòng chúng ta giống như lòng của Đức Chúa Trời như Ngài làm những việc lớn cho chúng ta, chúng ta hãy làm (trong những gì chúng ta có thể) những việc lớn cho Đức Chúa Trời và những việc tốt cho nhau, không có số lượng.

Bấy nhiêu là nói chung về sự chứng minh quyền năng của Đức Chúa Trời, qua sự lớn lao v.v. của các công việc Ngài.

BÀI GIẢNG XIII. Gióp 5:10,11,12.

Ngài ban mưa trên đất, và sai nước trên đồng ruộng. Ngài đặt kẻ thấp lên nơi cao, hầu cho kẻ than khóc được nâng lên chỗ bình an. Ngài làm thất bại các mưu kế của kẻ xảo quyệt, đến nỗi tay chúng không thể làm trọn mưu đồ của chúng, v.v.

Đoạn văn này, từ câu 9 đến câu 17, chứa luận cứ thứ hai, mà qua đó Ê-li-phát củng cố lời khuyên nhủ của mình với Gióp, là hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời. Luận cứ ấy nói ý này. Đấng đáng được tìm kiếm; và sự nghiệp của chúng ta đáng được phó thác cho Đấng ấy, là Đấng có quyền năng tuyệt đối, vô hạn trong sự khôn ngoan và nhân từ: Nhưng Đức Chúa Trời là như vậy; Vì vậy hãy tìm kiếm Ngài, và phó thác sự nghiệp của các ngươi cho Ngài. Việc Đức Chúa Trời là Đấng có quyền năng vô hạn, khôn ngoan v.v. đã được chứng minh chung chung ở câu 9, bằng bốn đặc tính ấy của các công việc Ngài, Lớn, không thể dò, kỳ diệu, và vô số. Và nay ở câu 10 ông bắt đầu sự chứng minh của mình, bằng cách liệt kê các hiệu quả riêng biệt của quyền năng, sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời. Trường hợp thứ nhất là trong các vật tự nhiên; Đức Chúa Trời làm những việc lớn và không thể dò, những việc kỳ diệu vô số: Và các ngươi muốn biết những việc ấy là gì? Các ngươi không cần đi xa để tìm kiếm; có những việc rất gần chúng ta, và rất thông thường giữa chúng ta, thế mà nếu được xem xét kỹ, sẽ tôn cao quyền năng, sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời; Mỗi trận mưa đều rơi xuống chân lý này, rằng Đức Chúa Trời làm những việc lớn; Ngài ban mưa trên đất, và sai nước trên đồng ruộng.

Không có bất cứ khó khăn nào về ý nghĩa của những lời này đòi hỏi phải dừng lại để mở ra. Vì vậy tóm lại, Từ Hê-bơ-rơ chỉ mưa, trong chữ cái của chúng ta (Matar) rất gần âm với tiếng Anh của chúng ta, water, đến nỗi có người nghĩ nó là từ phái sinh từ đó.

Bởi mưa, chúng ta phải hiểu, không phải chỉ những trận mưa rơi từ trời, mà là mọi phước lành và lợi ích để duy trì đời sống tự nhiên của chúng ta, là hoa quả của mưa: Ngài sai mưa (như thể) đi trên việc sai bảo của Ngài, để mang hay chở các phước lành của sự sung túc, và để nhỏ giọt mỡ trên đất. Ngài ban mưa cho đất, và rồi đất ban hoa lợi của mình. Các ra-bi có một lời nói, rằng mưa là chồng của đất, bởi vì những trận mưa ấy làm cho đất thụ thai, và khiến người mẹ lớn của sự sung túc ấy sinh sản, trong việc sanh ra mọi điều hữu ích và thoải mái cho đời sống con người.

Ngài ban mưa trên mặt đất, (theo chữ nghĩa của nguyên văn) tức là trên đất; như mặt trời, và mặt biển, thì mặt đất là một cách nói Hê-bơ-rơ, chỉ chính đất.

Trong mệnh đề sau của câu Kinh Thánh, nói rằng Ngài sai nước trên đồng ruộng; Chúng ta phải phân biệt các nước này với mưa, coi chúng là các sông và các suối nước, như Thi Thiên nói, Ngài khiến các sông chảy giữa các núi; và Đấng Tiên Tri Ha-ba-cúc, Ngài chẻ đất bằng các sông.

Từ này ở số song trong tiếng Hê-bơ-rơ, và vì vậy được một số người áp dụng cho hai thứ nước ấy: hay cho các nước ở trên, và cho các nước ở dưới; Vì vậy các nước được phân biệt, Thi Thiên 104, câu 3, chúng ta đọc về các nước trên, Đấng lấy các nước mà đóng xà nhà của các lầu Ngài, Đấng lấy mây làm xe; và về các nước dưới hay nước thấp hơn, Sáng Thế Ký 1:9. Đức Chúa Trời phán, hãy để các nước dưới đất, nhóm lại một nơi: và cả hai đều được đặt cùng nhau, câu 7. Đức Chúa Trời dựng nên vòm trời, và phân các nước ở dưới vòm trời, khỏi các nước ở trên vòm trời. Thế nên các nước ở trên, và các nước ở dưới đều có thể được hiểu ở đây.

Thêm nữa, Ngài sai nước trên đồng ruộng. Từ mà chúng ta dịch là [đồng ruộng] có nghĩa là bất cứ nơi nào, ở ngoài trời, như các đường phố và đại lộ; và bởi vì các cánh đồng ở ngoài trời (sub dio) chỉ được che bằng tán của các tầng trời, nên chúng ta dịch, Ngài sai nước trên đồng ruộng. Và nó bao gồm mọi thứ đồng ruộng, dù đã cày hay chưa cày: mặc dù một số người cho rằng ở đây Ê-li-phát muốn nói, đặc biệt những đồng ruộng chưa cày, chưa gieo hay chưa bón phân: những đồng ruộng mà loài người không đến; tức là các sa mạc và đồng vắng; như thể ông muốn nói, không có nơi nào mà Đức Chúa Trời không sai nước đến; Do đó bản thông tục đọc, thay vì đồng ruộng, là mọi nơi: Ngài làm ướt mọi nơi bằng nước.

Ở đây trước hết, Vì một trường hợp về sự lớn lao, quyền năng và sự khôn ngoan không thể dò của Đức Chúa Trời được ban trong mưa, một vật tự nhiên chúng ta có thể ghi chú; Rằng,

Các phước lành thông thường của Đức Chúa Trời, không được ban phát mà không có sự quan phòng đặc biệt: Thiên nhiên không hoạt động mà không có Đức Chúa Trời của thiên nhiên.

Ngài làm những việc lớn; và những việc gì? Ngài sai mưa. Toàn bộ tiến trình của thiên nhiên chuyển động, khi nó được xoay bởi tay của Đức Chúa Trời, và được hướng dẫn bởi mưu kế của Ngài. Không giống như trong nhiều bộ máy nhân tạo, khi đã được dựng lên một lần, sẽ đứng, hay đi một mình. Khi thợ làm đã làm một cái đồng hồ, và đặt nó vào khung, và treo quả nặng lên, cứ để người đi đâu tùy ý, đồng hồ sẽ đi; và nếu có chỗ cho quả nặng hạ xuống, đồng hồ (vẫn còn trong khung) sẽ đi mãi mãi, mặc dù không có bàn tay nào giúp hay chạm vào nó: Nhưng không phải vậy, trong khung và cách vận hành của các vật tự nhiên; Đức Chúa Trời đã đặt mọi tạo vật trong một khung và sắp đặt chúng cách tinh vi, một trong một, nhưng không có sự chuyển động của bánh xe nhỏ nhất, huống chi của toàn bộ cấu trúc, mà không có bàn tay đặc biệt của Đức Chúa Trời: khi mưa đến, Đức Chúa Trời phán hãy đi; mưa là món quà của Ngài, không phải của mây; đám mây nhận một ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời để chưng cất và tan ra trên loài người: Những đám mây đầy nhất, xốp nhất cũng không chưng cất nhiều hơn vầng đá trong đồng vắng, cho đến khi Chúa phán với chúng. Như, Khi Ngài phát ra tiếng Ngài, có nhiều nước trong các tầng trời, và Ngài khiến các hơi nước lên từ các đầu cùng đất, Giê-rê-mi 10:13. Vì vậy cho đến khi Ngài phát ra tiếng Ngài thì không một giọt nào trong số vô vàn nước ấy, rơi từ trời; và các hơi nước ấy cũng sẽ không xuống và trở lại đất, trừ khi Ngài truyền chúng.

Ngài ban mưa trên đất.

Mưa là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đặc biệt, không theo nghĩa ân điển là một món quà đặc biệt, vì mưa là một món quà chung: nhưng đặc biệt, bởi vì nó là điều, mà Đức Chúa Trời đặc biệt lưu ý, như chúng ta đọc, A-mốt 4:8. Ta đã khiến mưa (Đức Chúa Trời phán) trên một nơi, hay trên một thành, mà không trên nơi khác: Có một công việc đặc biệt phân biệt về mưa; nó mưa theo sự chỉ định, không phải tình cờ, trên một nơi, hơn là nơi khác. Và Ê-sai 5:6, khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự bất bình đối với vườn nho của Ngài (Ngài phán) Ta sẽ truyền cho các đám mây, rằng chúng sẽ không mưa trên nó: Các đám mây như những bầu rộng đầy mưa, nhưng chúng không thể tự mở mình, hay để ra một giọt, cho đến khi chính Đức Chúa Trời truyền cho chúng; Ngài làm tan các đám mây (như trong sách Gióp) và rồi mưa rơi xuống. Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài đã sai một trận mưa dồi dào, bởi đó Ngài đã bồi bổ sản nghiệp của Ngài khi nó mệt mỏi, Thi Thiên 68:9. Dù đất có mệt mỏi hay khô hạn đến đâu, trừ khi Đức Chúa Trời bằng một lời mở những bình mưa ấy, thì chính sản nghiệp của Đức Chúa Trời cũng không thể có một hớp, không, một giọt, để giải khát.

Vì vậy dù mưa là một phước lành chung đối với mọi nơi và mọi người; thế mà chúng ta phải thừa nhận một bàn tay đặc biệt trong việc ban nó. Và điều này lên án chủ nghĩa vô thần tự nhiên, ngự trị trong lòng những kẻ nghĩ rằng chúng chỉ nhờ vào sự chuyển động của gió, hay sự thay đổi của mặt trăng để có mưa: và do đó trong lúc hạn hán chúng trông đợi nhất, xem gió bao giờ đổi, hay mặt trăng bao giờ thay. Để bác bỏ điều này, Đấng Tiên Tri cho chúng ta biết qua cách hỏi, Rằng như các thần tượng không thể, thì các tầng trời cũng không thể ban mưa, Giê-rê-mi 14:22. Trong các hư không của các dân Ngoại có kẻ nào có thể khiến mưa chăng? Hay các tầng trời có thể ban mưa rào chăng? Chúng không thể. Thật vậy, Đấng Tiên Tri thánh Ê-li nói một thứ ngôn ngữ, như thể ông đã mang chìa khóa của các đám mây ở thắt lưng, hay đã là chủ của mưa, 1 Các Vua 17:1. Ta chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống, những năm này sẽ không có sương hay mưa, trừ ra theo lời ta. Nhưng Sứ Đồ Gia-cơ cho chúng ta thấy lời này là lời gì, tức là một lời cầu nguyện, không phải của mệnh lệnh, đoạn 5:17. Ê-li cầu nguyện và trời không mưa; lại cầu nguyện và trời mưa, Mọi quyền năng của loài người không thể thắng hơn các tầng trời để mưa. nhưng lời cầu nguyện của đức tin có thể thắng hơn Đức Chúa Trời của trời, Việc sai mưa là công việc của Đức Chúa Trời, mặc dù là theo lời của một người. Kẻ nào chối Đức Chúa Trời trong một công việc sẽ nhanh chóng chối Ngài trong công việc khác. Và nếu chúng ta chối Ngài trong những công việc nhỏ hơn, phải, nhỏ nhất trong các công việc của Ngài, trong một giọt mưa, chúng ta có nguy cơ chối Ngài trong những việc lớn hơn. Và kẻ nào chối Đức Chúa Trời trong sự vận hành của Ngài, chỉ còn một bước dễ, đến sự chối bỏ sự hiện hữu của Ngài.

Điều này nên dạy chúng ta bước đi trong sự lệ thuộc Đức Chúa Trời về mọi sự yên ủi tự nhiên. Ngài ban mưa. Mọi tạo vật đều uống từ trời, hầu cho mắt chúng và lòng chúng ở nơi trời. Và nếu chúng ta phải bước đi trong sự lệ thuộc Đức Chúa Trời về các sự yên ủi tự nhiên, thì về các sự thuộc linh càng hơn biết bao; nếu vì mưa của các đám mây, thì về sương của Thánh Linh Ngài, và mưa ân điển trên lòng chúng ta càng hơn biết bao? Thêm nữa hãy quan sát, Việc Đức Chúa Trời sai mưa là một công việc lớn, kỳ diệu và không thể dò: Vì chúng ta phải đóng ấn bốn đặc tính ấy trên mọi công việc này, Và như vậy mưa, là một công việc lớn, kỳ diệu, và không thể dò của Đức Chúa Trời: lớn và kỳ diệu đến nỗi (như đã được chứng minh) không một tạo vật nào có thể thông phần với Đức Chúa Trời, hay chia sẻ vinh dự của công việc này. Các ra-bi có một lời nói, rằng trên mỗi (chóp hay) nét nhỏ của Luật Pháp đều treo một núi ý nghĩa và giáo lý thánh. Chúng ta có thể nói, rằng trong mỗi giọt mưa có một đại dương của sự khôn ngoan, của quyền năng, của nhân từ, và của sự rộng rãi. Nếu chúng ta nghiên cứu các công việc thông thường của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ học được điều phi thường nào đó trong chúng; những vật thông thường đầy dẫy sự lạ lùng, và trong mọi vật thông thường, không có vật nào đầy sự lạ lùng hơn mưa; Để minh họa điều này đôi chút, trong một vài sự suy xét riêng.

Thứ nhất, Có quyền năng kỳ diệu được thấy, trong việc gây ra và ban mưa. Chẳng phải là quyền năng kỳ diệu, nâng các hơi nước lên và giữ (nếu chúng ta có thể nói vậy) Một biển nước trên đất? Việc những biển và lụt nước mạnh mẽ như vậy treo trong không trung, và từ đó được chưng cất và rảy xuống (như Gióp nói) thành những giọt nhỏ, là những hành động và luận cứ về quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Hãy xem trong mưa sự nhân từ kỳ diệu của Đức Chúa Trời: Đấng bằng phương tiện này làm mát và làm cho tươi mát, nuôi dưỡng, và cho bú mọi tạo vật sống trên đất. Khi đất nứt nẻ và há hốc, như thể há miệng, Chúa mở các bầu ấy và cho nó uống. Và một phép lạ của nhân từ được thấy trong điều này vì khi chính kẻ thù của Ngài đói, Ngài nuôi chúng như vậy, khi chúng trần truồng Ngài mặc chúng như vậy, khi chúng khát, Ngài cho chúng uống như vậy. Ma-thi-ơ 5:45. Ngài sai mưa trên kẻ công chính và trên kẻ bất chính: Chúng được duy trì sự sống bởi nhân từ của Đức Chúa Trời, mà đời sống của chúng duy trì một cuộc chiến liên tục nghịch lại sự công chính của Ngài.

Và như có một sự lạ lùng của nhân từ trong việc ban mưa để kẻ ác dùng: Thì cũng có một sự lạ lùng của sự rộng rãi trong việc sai mưa trên những nơi, không có ích cho bất cứ người nào; Ngài sai nước trên đồng ruộng, tức là, khắp cả thế giới. Do đó khi Ê-li-hu muốn bày ra quyền năng và sự rộng rãi kỳ diệu của Đức Chúa Trời, ông lấy thí dụ trong điều này (Gióp 38:25.) Ai đã phân một đường nước cho sự tràn của các nước, để khiến mưa trên đất nơi không có người, và trên đồng vắng, nơi không có người? Một nhà rộng mở và hào phóng như vậy mà Chúa của trời và đất giữ, đến nỗi thà không ai thiếu, Ngài sẽ (theo một nghĩa) để nước chảy phí, Đức Chúa Trời sẽ không muốn ngay cả một ngọn cỏ hay một cây cối thiếu: mặc dù không có người nào đến đó, thì cỏ và bụi cây cũng sẽ được uống, và nếm sự rộng rãi của Ngài.

Và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, được viết bằng những giọt mưa, rõ ràng đến vậy, quyền năng và sự rộng rãi của Ngài trong việc ban mưa kỳ diệu đến vậy, đến nỗi Đấng Tiên Tri ngạc nhiên, trước sự ngu muội của những người, không bị thuyết phục và dạy dỗ sự vâng phục bởi nó. Chúng chẳng nói, chúng ta hãy kính sợ Đức Giê-hô-va Đấng ban mưa đầu mùa và mưa cuối mùa đúng kỳ, (Giê-rê-mi 5:24.) Như thể ông muốn nói, thật lạ lùng làm sao những trận mưa ngọt ngào không làm mềm lòng người, thành sự kính sợ Đức Chúa Trời, và khiến chúng nở rộ và sanh ra dồi dào các trái của sự thánh khiết? Do đó rất đáng chú ý, Môi-se lấy điều này làm động cơ để thuyết phục con cái Y-sơ-ra-ên vâng phục trong Ca-na-an thế nào, bởi vì xứ ấy rất cần mưa, mà Ê-díp-tô, nơi chúng từ đó ra, thì không, Phục Truyền Luật Lệ Ký 11. Vậy các ngươi sẽ giữ mọi điều răn, mà ta truyền cho các ngươi ngày nay, câu 8. Vì xứ mà ngươi sẽ vào nhận lấy, không như xứ Ê-díp-tô, là nơi các ngươi đã ra khỏi, ở đó ngươi gieo hạt giống mình, và tưới bằng chân mình, như một vườn rau. Tức là Ê-díp-tô là một xứ bằng phẳng, tất cả trên một mặt bằng, khi đất cần ẩm ướt, ngươi không chờ đợi hay lệ thuộc mưa, để làm ẩm nó, nhưng bằng chân mình, ngươi đào các mương và làm các cống hay đường nước, từ bờ sông (ý nói sông Nin nổi tiếng, chảy xuyên suốt Ê-díp-tô) và điều ấy làm tươi mát ruộng đất ngươi và khiến chúng sinh sản. Nhưng (Ca-na-an là một loại xứ khác, câu 11,12) Xứ mà ngươi sẽ vào nhận lấy, là một xứ có đồi và trũng, và uống nước mưa của trời. Một xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi chăm sóc, mắt Ngài ở trên nó, v.v. Như thể ông muốn nói, Ca-na-an không phải là một xứ có thể tưới bằng chân, nó rất núi non và gồ ghề. Mọi lao công của tay hay chân, không thể đưa các dòng suối lên trên, để cho đất khát của ngươi uống, nó phải uống từ trời, bằng không sẽ bị thiêu và khô vì khát, và nếu vậy, thì đó phải là sự chăm sóc của Chúa, mắt Ngài phải quan sát, khi ngươi cần mưa, tay Ngài phải làm các đường nước trong các tầng trời, và mở các cửa và thác của các đám mây cho ngươi. Và ngươi sẽ không hầu việc Đức Chúa Trời này trong bổn phận, Đấng trong sự rộng rãi hầu việc ngươi như vậy, và ban cho ngươi một chứng cứ cảm nhận được về sự chăm sóc của Ngài trên ngươi? Sứ Đồ Phao-lô giảng điều này cho dân Ngoại, như Thần Học Tự Nhiên, để khiến chúng không thể chối cãi, Mặc dù Ngài để mọi dân tộc đi theo đường riêng của mình (ở chỗ Ngài không ban cho chúng ánh sáng hay sự kiềm chế của ân điển, thế mà Ngài đã ban cho chúng ánh sáng và sự kiềm chế nữa trong thiên nhiên) Dầu vậy Ngài chẳng để mình không có chứng, ở chỗ Ngài làm lành, và ban cho chúng ta mưa từ trời. Như thể ông muốn nói, mặc dù các ngươi chưa có mưa của Lời, thế mà mưa của đám mây, nếu là một nhà giảng đạo về quyền năng và nhân từ của Đức Chúa Trời, sẽ khiến các ngươi đời đời không thể chối cãi. Chính Chúa dường như vinh hiển trong điều này, như một trong các công việc trọng nhất của Ngài: (Gióp 38:37.) Ai có thể đếm các đám mây bằng sự khôn ngoan? Hay ai có thể giữ các bầu trời? Ta thách mọi tạo vật thi đua với ta trong điều này. Và lại trong sách này (đoạn 36:26.) Ê-li-hu tôn cao sự lớn lao của Đức Chúa Trời trong hành động quan phòng này của Ngài, Kìa Đức Chúa Trời là lớn, và chúng ta không biết Ngài; (ông lấy thí dụ sự lớn lao của Ngài ở đâu?) tiếp theo, câu 27. Vì Ngài làm nhỏ các giọt nước, chúng tuôn mưa xuống theo hơi nước của nó. Hãy đọc các văn bản song song, Giê-rê-mi 10:13; Thi Thiên 65:10,11; Thi Thiên 147:8. Bấy nhiêu về công việc thứ nhất của Đức Chúa Trời, là mưa; và về quyền năng, sự khôn ngoan, nhân từ, sự rộng rãi của Ngài tỏ ra và rõ ràng trong nó.

Trường hợp thứ hai về quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, v.v. là trong các việc dân sự, cả trong việc dựng lên và hạ xuống: Trước hết, trong việc nâng lên và đặt lên.

Ngài đặt kẻ thấp lên nơi cao, hầu cho kẻ than khóc được nâng lên chỗ bình an. Như thể ông muốn nói các ngươi muốn thấy một cách khác, mà trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ mình trong quyền năng, sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài? Đó là trong việc nhìn khắp thế gian, tìm những kẻ thấp hầu cho Ngài nâng chúng lên: trong việc phát hiện những kẻ than khóc và những con mắt khóc lóc, hầu cho Ngài lau chúng, và hơn nữa; nâng chúng lên chỗ bình an.

Một số nhà văn Do Thái nối câu này với câu trước; coi điều này như một hiệu quả của sự rộng rãi và công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc sai mưa. Ngài sai mưa và mưa rào trên đất với sự dồi dào phước lành như vậy, đến nỗi bằng phương tiện này, nhiều người nghèo, thấp, hèn và buồn lòng, có thể được đặt trong địa vị cao, và được nâng lên chỗ bình an. Và có một lẽ thật trong đó, phước lành của Đức Chúa Trời trên đất đã nâng nhiều kẻ thấp, lên địa vị cao, lên sự giàu sang và thịnh vượng.

Nhưng đúng hơn, chúng ta sẽ lấy nó theo một nghĩa tổng quát hơn; Và như vậy Ê-li-phát trong những lời này dường như an ủi Gióp bằng cách cho ông một gợi ý, rằng mặc dù tình trạng của ông nay rất thấp, thế mà nếu ông áp dụng mình với Đức Chúa Trời, như ông đã khuyên, câu 8. Bằng cách tìm kiếm và phó thác sự nghiệp của mình cho Ngài, dù thấp đến đâu, ông có thể được đặt cao lại; và mặc dù ông nay là một kẻ than khóc, ngồi trong tro bụi, Ông có thể được nâng lên sự vui mừng và bình an; vì trong điều này quyền năng, sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời thường được thi thố và tôn cao.

Các lời mang một ám chỉ đến phong tục của các Vua và Quan Trưởng, ngồi ở nơi cao, trên các ngai được dựng lên. Như (1 Các Vua 16:19) nói về Sa-lô-môn, rằng ông xây cho mình một ngai hay ghế vinh hiển huy hoàng, có một cầu thang sáu bậc lên đó, ông ngồi trên cao. Và Đấng Tiên Tri Ê-sai (đoạn 6, câu 1) mô tả Chúa cùng cách, ngồi trong vinh hiển, Ta thấy Chúa (ông nói) ngồi trên một ngai, cao và tôn lên. Sự kiêu ngạo và ngạo mạn của người A-si-ri được diễn tả như vậy (Ê-sai 14:13.) Nó đã nói trong lòng, Ta sẽ nâng ngai ta lên trên các ngôi sao, Ta sẽ ngồi trên núi hội. Thế nên ngồi trên cao, cũng như được ưu đãi hay thăng tiến, dù chúng ta xét đến danh dự hay giàu sang, phẩm giá hay quyền hành.

Ngài đặt kẻ thấp lên nơi cao.

Từ có thể chỉ hoặc những kẻ, thấp trong mắt mình, hoặc những kẻ bị người khác làm cho thấp, sự thấp chủ động hay bị động. Ân điển trong lòng chúng ta gây ra sự thấp trước, và sự áp bức tội lỗi từ tay người khác, gây ra sự thấp sau. Kẻ trước là khiêm nhường, kẻ sau là bị hạ xuống; Chúa đặt cả hai lên cao. Và,

Những kẻ than khóc .] Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là đen, tối, hay bị che mờ. Và lý do tại sao từ ấy được mượn để chỉ sự than khóc hay buồn rầu, là, bởi vì buồn rầu gây ra sự đen, hay tối của y phục hay dung mạo; Sự than khóc và sự đen thường đi với nhau (Giê-rê-mi 4:28.) Vì cớ này đất sẽ than khóc, và các tầng trời trên sẽ đen. Và thường những kẻ tang chế mặc đồ đen, nó là màu nhuộm và y phục của kẻ tang chế. Như trắng là màu của sự vui mừng, Hãy để áo ngươi luôn trắng, nhà Truyền Đạo nói với người, phải ăn bánh mình với sự vui mừng, Truyền Đạo 8:8. Phải, chính vẻ đẹp của mặt cũng bị che mờ, ánh sáng của dung mạo bị bóng hay mây của nước mắt và buồn rầu che khuất. Do đó bản Bảy Mươi dịch nó, Những kẻ có mặt buồn hay chua. Đó là từ được dùng, Ma-thi-ơ 6:16. Khi các ngươi kiêng ăn đừng như những kẻ giả hình, có bộ mặt buồn; Nó bao hàm một sự buồn rầu giả tạo, nghiên cứu, nghiêm khắc, khắc khổ, ghê gớm, xấu xí của dung mạo, tiến từ nghệ thuật, hơn là từ thiên nhiên, huống chi từ ân điển, như những lời tiếp theo bao hàm; vì chúng làm biến dạng, làm hư hay đổi màu mặt chúng, làm hỏng hay xóa bỏ sắc mặt tự nhiên, đến nỗi không thấy nó là gì, để chúng xuất hiện, điều chúng không phải. Sự giả hình có thể vẽ mặt bằng màu đen, cũng tốt hay đúng hơn tệ hơn sự kiêu ngạo vẽ bằng màu đỏ và trắng; và buồn rầu thật cũng vậy đôi khi, dù vì tội hay hoạn nạn ngoài. Đam mê thật trong lòng, sẽ làm mờ sự sáng và làm ố vẻ đẹp của mặt.

Những kẻ than khóc này sẽ được nâng lên chỗ bình an .] Từ mà chúng ta dịch là Nâng lên, có nghĩa là đặt ở một nơi cao, và ở một nơi cao đến nỗi một người được đặt như vậy, ở ngoài tầm nguy hiểm hay quyền thế của một kẻ thù; đó là được đặt trên một nơi bất khả xâm phạm; Do đó từ được dùng cho một đồn, tháp, hay thành, bởi vì các đồn và tháp, là nơi phòng thủ, phần lớn được xây trên một nơi cao, trên một tảng đá hay vách đá (Châm Ngôn 18:10.) Danh Đức Giê-hô-va là một tháp vững bền; Tức là, chúng ta bình an dưới sự bảo vệ của Ngài, như trong một tháp vững bền được lập trên tảng đá dốc nhất. Và Đấng Tiên Tri mô tả sự bình an của kẻ bước đi ngay thẳng, ban nó trong từ này; Nơi phòng thủ sẽ là đồn của các tảng đá, Ê-sai 33:16. Thế Giê-rê-mi 48:1. Mích-gáp bị hổ thẹn và kinh hãi; Tức là, nơi cao hay thành phòng thủ bị kinh hãi, Từ chung cho mọi nơi bình an, được các dịch giả của chúng ta cho là tên riêng của một nơi nào đó có sự bình an nổi bật hơn.

Thêm nữa mặc dù từ này (Nâng lên) bao hàm sự bình an, thế mà trong nguyên văn, chúng ta có hai từ, Chúng được nâng lên chỗ bình an. Kẻ được nâng lên (theo nghĩa của từ ấy) là bình an: Nhưng để tỏ sự trọn vẹn của sự bình an của chúng, sự bình an hay sự cứu rỗi được diễn tả. Người được nâng lên chỗ bình an với sự cứu rỗi, hay người được nâng lên cách bình an trong sự bình an. Đó là một sự bình an đầy đủ và trọn vẹn, mà Đức Chúa Trời nâng những kẻ than khóc và tôi tớ bị áp bức của Ngài lên. Chúng bình an như chính sự cứu rỗi có thể khiến chúng vậy. Đó là sức mạnh của cách nói Hê-bơ-rơ.

Từ mệnh đề trước của câu Kinh Thánh, chúng ta có thể quan sát.

Thứ nhất, Rằng sự thăng tiến là món quà của Đức Chúa Trời.

Ngài đặt kẻ thấp lên nơi cao, Thi Thiên 75:6,7. Sự thăng tiến chẳng từ phương Đông, cũng chẳng từ phương Tây, cũng chẳng từ phương Nam (chẳng đường này cũng chẳng đường kia, cũng chẳng đường nào của loài người) nhưng Đức Chúa Trời hạ kẻ này xuống và đặt kẻ khác lên. Khi một người được thăng tiến bởi ơn của một Vua, đó là Đức Chúa Trời đặt người ấy lên. Nếu một người được thăng tiến bởi phiếu bầu của dân, thì cũng là Đức Chúa Trời đặt người ấy lên. Dù một người được thăng tiến bởi điều, có vẻ như có nhiều ngẫu nhiên nhất trong đó, bởi một lá thăm, thì cũng là Đức Chúa Trời đặt người ấy lên, Châm Ngôn 16:33. Lá thăm được gieo trong lòng, nhưng cả sự định đoạt đều bởi Đức Giê-hô-va. Chúa ban sự hướng dẫn đặc biệt cho sự may rủi của loài người, và chắc chắn quyết định, điều chúng ta gọi là ngẫu nhiên.

Thứ hai, hãy quan sát;

Những kẻ thấp và than khóc, gần sự nâng lên và bình an nhất.

Ở rất thấp, là ở (như thể) trong một tư thế và sự sẵn sàng xứng hợp để được nâng rất cao; Ngài đặt kẻ thấp lên cao (Lu-ca 1:51.) Ngài đã hạ kẻ quyền thế khỏi ngôi, và nâng kẻ khiêm nhường lên; hay, đã nâng kẻ thấp và nhu mì lên. Chúng ta không phải chỉ hiểu nó về những kẻ, thấp, tức là thấp trong tâm trí (khuôn lòng được rèn trên các tầng trời cao nhất (theo nghĩa này) thấp nhất trên đất) nhưng chúng ta cũng có thể hiểu nó về những kẻ, thấp trong tài sản; (nhiều kẻ thấp trong tâm trí, có thể cao trong địa vị; một người có thể có nhiều sự khiêm nhường trong sự cao của sự nổi bật ngoài) Vì vậy (tôi nói) chúng ta phải lấy cả hai; Trước danh dự là sự khiêm nhường, như trước sự sa ngã là tâm cao, Châm Ngôn 15:33. Và (Thi Thiên 113:6,7.) Ngài nâng kẻ nghèo khỏi bụi, và nhấc kẻ thiếu thốn khỏi đống phân, hầu cho đặt người với các vua chúa, v.v.

Và như trong việc liên quan đến từng người, thì đối với Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời nói chung cũng vậy; khi họ thấp, thì hãy trông đợi sự nâng lên của họ. Kinh Thánh thường nói điều này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36; Thi Thiên 12:6; Thi Thiên 102:13. Và trong nơi đáng chú ý ấy, Ê-sai 33:9,10. Các sứ giả hòa bình khóc cách đắng cay, đất than khóc, và Li-ban héo tàn, và Cạt-mên rụng trái, v.v. Mọi nơi, mọi tạo vật đều được đưa vào, than khóc với dân than khóc ấy. Khi đã như vậy với chúng, Bây giờ ta sẽ chỗi dậy, (Đức Giê-hô-va phán) bây giờ ta sẽ được tôn cao, bây giờ ta sẽ tự nâng mình lên. Có ba Chữ Bây Giờ cho nó, để ghi chú Rằng chính Lúc Bây Giờ đặc biệt của sự nâng lên của chúng. Nhưng văn bản nói, Đức Chúa Trời lúc đó sẽ được tôn cao. Ngài đã bị hạ thấp chăng? Đức Chúa Trời luôn luôn tôn cao như nhau trong chính mình, nhưng Ngài không luôn luôn tôn cao như nhau trong dân Ngài; vì vậy khi Ngài phán, bây giờ ta sẽ được tôn cao, ý nghĩa là, Ta sẽ nâng dân thấp này lên, hầu cho danh ta được tôn cao và nâng lên trước mắt mọi dân.

Vì vậy tình trạng thấp của chúng ta nên xa việc khiến chìm, mà nên nâng đức tin của chúng ta lên trong việc tin sự giải cứu và nâng lên. Một tình trạng thấp, là một lợi thế lớn cho đức tin; đức tin có chỗ đứng chắc nhất khi chúng ta nằm sấp trên đất: Ở đó đức tin đứng vững nhất, bởi vì ở đó đức tin gặp nhiều lời hứa nhất; Các lời hứa là nền tảng của đức tin. Dân của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ có nhiều lời về mình, như khi họ có ít thế gian về mình. Giao ước ở gần chúng ta nhất, khi chúng ta bị lột khỏi tạo vật. Khi sông ở lúc thủy triều xuống thấp nhất, chúng ta chắc chắn thủy triều đang lên: Đêm tối nhất một chút trước khi rạng đông: Khi ngày ngắn nhất, và mùa đông khắc nghiệt nhất, thì mùa xuân của lòng thương xót đã gần. Như sự hưng thịnh cao nhất của kẻ vô đạo, là điềm báo trước trực tiếp của sự sa ngã của chúng (Thi Thiên 92:7.) Khi kẻ ác mọc như cỏ, thì sao? Các ngươi muốn biết ý nghĩa của nó? Những lời tiếp theo là một chú giải trên những lời trước: Ấy là, chúng sẽ bị hủy diệt đời đời; Thì, sự sa ngã thấp nhất của kẻ tin kính, thường là điềm báo trước trực tiếp của sự thăng tiến của chúng. Khi kẻ tin kính héo như cỏ, lời giải thích của nó là, Rằng chúng sẽ hưng thịnh đời đời.

Hãy quan sát ở chỗ thứ ba, từ chữ, nâng lên chỗ bình an, Rằng,

Đức Chúa Trời có thể đặt dân Ngài trên cao, ngoài tầm mọi kẻ thù của chúng. Ngoài tầm đầu óc hay mưu kế của chúng, và ngoài tầm tay và gươm của chúng; Ê-sai 33:16. Các đồn của tảng đá sẽ là nơi phòng thủ của chúng: Ngài đặt chúng trên cao, đến nỗi không tìm được thang nào đủ dài để trèo các tảng đá này, cũng không có đại bác hay máy móc nào, đủ mạnh để phá chúng; Và e rằng có kẻ nói, nhưng chúng ta sẽ giữ cuộc vây, cho đến khi bỏ đói chúng ra; tiếp theo trong văn bản Bánh sẽ được ban cho người, nước người sẽ chắc chắn. Tôi nhớ một câu chuyện trong các cuộc chiến của A-lịch-sơn-đơ, rằng khi ông đến vây người Sóc-đi-an, một dân ở trên một tảng đá, hay có đồn tảng đá theo nghĩa đen để phòng thủ, chúng chế giễu ông, và hỏi ông binh lính của ông có cánh hay không? Trừ khi binh lính của ông có thể bay trên không, chúng tôi không sợ ông. Đó là một chân lý rất chắc chắn, khi Đức Chúa Trời nâng một dân, Ngài có thể đặt chúng trên một tảng đá, cao đến nỗi, trừ khi kẻ thù của chúng có cánh, và những cánh hơn cả cánh chim ưng, để bay cao hơn chính Đức Chúa Trời, chúng ở ngoài sự quấy nhiễu. Ngài mang dân mình trên cánh chim ưng, thì những kẻ muốn vượt lên trên dân Ngài phải có cánh nào?

Có hai điều này, mà tư tưởng của loài người thường xoay quanh nhất. Một là, được đặt trên cao; hai là, được đặt trong sự bình an. Cả hai đều gặp nhau trong lòng thương xót được hứa ở đây; Ngài đặt kẻ thấp lên nơi cao, đó là danh dự của chúng; Ngài nâng chúng lên chỗ bình an, đó là sự yên ủi của chúng. Tư tưởng đầu của loài người dành để được một tài sản lớn, nhưng tư tưởng tiếp theo của chúng là giữ và bảo vệ nó. Kinh nghiệm thường cho chúng ta thấy người đời, cuộn của cải và tước hiệu lại với nhau thành một núi, nhưng đó là một núi tuyết, một ngày nóng đã làm tan chảy hết. Núi của các phước lành ngoài, mà trên đó Đức Chúa Trời nâng dân Ngài, sẽ (nếu Ngài muốn) như một núi kim cương, không thể bị tan chảy, hay như núi Si-ôn, không thể bị dời đi. Một nơi cao hiếm khi là một nơi bình an: Mọi vật cao đều chông chênh, và càng cao, càng chông chênh. Vậy thì sự khôn ngoan không thể dò, quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời dường nào, Đấng có thể đặt dân Ngài rất cao, mà vẫn rất bình an? Đấng có thể khiến một người đứng vững và chắc trên chóp cao nhất của danh dự, như trên đất bằng, hay trong một trũng của tình trạng và điều kiện thấp nhất. Ngài nâng lên chỗ bình an.

Và do đó chúng ta có thể rút ra một sự khác biệt giữa sự nâng lên của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, và sự nâng lên của kẻ thù và kẻ ác của Ngài. Kẻ ác thường được nâng lên, và Đức Chúa Trời nâng chúng, mặc dù chúng không biết: nhưng thế nào? Ngài nâng chúng lên một nơi cao, nhưng Ngài có nâng chúng lên một nơi bình an chăng? Không, Thi Thiên, sau một sự cám dỗ dài, kết luận, Ngài đã đặt chúng ở nơi trơn trượt, Ngài quăng chúng xuống chỗ hủy diệt; chúng bị đưa vào sự hoang tàn, trong chốc lát thể nào, Thi Thiên 73:18,19. Ha-man được nâng cao, nhưng không trong sự bình an: Nhiều người được nâng lên, như Giê-sa-bên nâng Na-bốt, cao giữa dân; nhưng đó là để ném đá ông, hơn là tôn vinh ông. Có nói về Pha-ra-ôn, ông nâng đầu của quan dâng bánh, ông nâng đầu người ra khỏi ngục thật, nhưng ông cũng nâng đầu người lên giá treo cổ; ông nâng người ra khỏi ngục, nhưng đó là đến sự chết của người. Sự nâng lên của kẻ ác là như vậy, chúng có thể được đặt trên cao, nhưng chúng chẳng bao giờ được đặt trong sự bình an. Chúng ta đã thấy bao nhiêu người bỗng được thăng tiến, và bỗng bị hạ xuống? Chúng ta chẳng bao giờ bình an, trừ nơi Đức Chúa Trời đặt chúng ta, hay trong khi Đức Chúa Trời giữ chúng ta trong tay Ngài. Thứ tư hãy quan sát;

Đó là một sự lạ lùng, một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, nâng những kẻ thấp lên, và đặt kẻ than khóc trong sự bình an. Thi Thiên 107, là một Thi Thiên, thuật lại các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời; Hỡi, nguyện loài người ngợi khen Đức Giê-hô-va vì các công việc kỳ diệu của Ngài! Là gánh nặng của bài thánh ca ấy. Và mọi sự lạ lùng ấy kết thúc trong điều này, câu 39,40. Lại, chúng bị giảm sút và bị hạ thấp, qua sự áp bức, hoạn nạn, và buồn rầu: thì sao? Ngài đổ sự khinh bỉ trên các vua chúa, v.v. thế mà Ngài đặt kẻ nghèo trên cao khỏi hoạn nạn, và khiến người có gia đình như một bầy. Kỳ diệu dường nào, rằng Chúa sẽ ban các Vua để chuộc dân Ngài, và để nâng kẻ nghèo của Ngài lên, sẽ đổ sự khinh bỉ trên các vua chúa? Kẻ cao nhất phải hạ xuống, hơn là kẻ thấp của Ngài sẽ không được đặt trên cao. Có bốn điều, làm tăng sự lạ lùng này, và khiến nó lạ lùng tột độ. Thứ nhất, Những kẻ nghèo này không có sức mạnh, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36.) Ngài thấy rằng sức mạnh của chúng đã qua. Thứ hai, Nhiều lần chúng không có hy vọng, không có đức tin, Khi Con Người đến, Ngài sẽ tìm (giữa những kẻ thấp) đức tin (đức tin này để được nâng lên) trên đất chăng, Lu-ca 18:8. Thứ ba, Chúng có nhiều kẻ thù, kẻ thù tinh ranh, kẻ thù quyền thế, kẻ thù tự tin, kẻ thù (vượt quá hy vọng) đã đạt đến sự chắc chắn, rằng chúng sẽ giữ kẻ nghèo ở dưới mãi mãi. Lạy Chúa (Đa-vít nói) kẻ quấy nhiễu con nhiều dường nào? Nhiều đến nỗi ông không thể đếm chúng nhiều bao nhiêu. Thứ tư, Chúng được cho là không có bạn hữu, không ai xuất hiện vì chúng. Chúng ta hãy bắt bớ và bắt lấy nó (chúng nói) vì không có ai giải cứu nó. Không một người, không, Đức Chúa Trời cũng không, như chúng kết luận, Chúng nói về linh hồn ta, không có sự giúp đỡ cho nó trong Đức Chúa Trời của nó. Tôi không cần nói, đó là một sự lạ lùng khi nâng một dân, trên mọi bất lợi này: Sự việc nói lên; các ngươi nên thấy một người bị giày đạp trên đất, và nhiều kẻ giữ người nằm xuống, một kẻ giữ cánh tay, một kẻ khác giữ chân, một kẻ thứ ba đặt một gánh nặng lớn trên ngực người, chẳng phải là một sự lạ lùng khi thấy người này đứng dậy, và tự giải cứu khỏi tất cả chúng? Hội Thánh và tôi tớ của Đức Chúa Trời cũng vậy, khi họ thấp, cả thế gian ở trên lưng họ; thế gian của kẻ ác đeo bám chúng, một kẻ với quyền thế của nó, một kẻ khác với chính sách của nó, tất cả với hết nỗ lực để giữ chúng nằm xuống; thế mà Chúa đặt chúng trên cao, là những kẻ đã thấp như vậy, và nâng chúng lên chỗ bình an, là những kẻ đã ở trong nguy hiểm như vậy. Hỡi, nguyện loài người ngợi khen Đức Giê-hô-va vì nhân từ của Ngài, và rao các công việc kỳ diệu của Ngài cho con cái loài người.

Và điều này được làm rõ thêm trong câu 12, Ngài làm thất bại các mưu kế của kẻ xảo quyệt, đến nỗi tay chúng không thể làm trọn mưu đồ. Như thể Ê-li-phát muốn nói, các ngươi muốn biết, Đức Chúa Trời nâng dân Ngài lên thế nào, và đặt chúng trong sự bình an? Thật vậy, chúng có nhiều kẻ thù nhiều kẻ mưu đồ và bày mưu ác nghịch lại chúng, nhưng Chúa phá vỡ âm mưu của chúng, Ngài mưu đồ hơn chúng; Ngài làm thất bại các mưu kế của kẻ xảo quyệt, v.v. Và như đây là một chứng minh của điều trước, thì đó cũng là một trường hợp nữa về các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Trường hợp thứ nhất là trong các vật tự nhiên, sai mưa; Trường hợp thứ hai và thứ ba là trong các việc dân sự, thứ nhất, nâng dân Ngài lên; và thứ hai, trong việc đánh bại các chính sách và quyền thế của kẻ thù chúng: thế nên, câu mười hai này, có thể được lấy hoặc như nó liên quan đến điều trước, hoặc như một trường hợp nữa về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời.

Ngài làm thất bại các mưu kế của kẻ xảo quyệt .] Hay, Ngài đánh bại các mục đích của kẻ tinh ranh (ông Broughton đọc như vậy) đến nỗi tay chúng không thể làm trọn điều gì cách vững chắc. Sứ Đồ trong 1 Cô-rinh-tô 3:19, đặt ấn thánh của thẩm quyền thiên thượng, trên toàn bộ sách này, bằng cách trích câu này hay câu tiếp theo, như một chứng minh cho giáo lý của mình; Vì có chép (ông nói) Ngài bắt kẻ xảo quyệt trong mưu kế riêng của chúng; Ngài làm thất bại các mưu kế của kẻ xảo quyệt (Ê-li-phát nói) và, Ngài bắt kẻ khôn trong sự xảo quyệt riêng của chúng.

Ngài làm thất bại .] Từ có nghĩa là phá vỡ, phá một vật ra từng mảnh: và theo phép ẩn dụ là làm thất bại hay đánh bại, bởi vì nếu một máy hay dụng cụ, mà một người định dùng để làm việc, bị phá vỡ, người ấy bị thất bại về mục đích và không thể tiếp tục công việc của mình: Thế nên ở đây, Ngài phá vỡ các mưu kế của kẻ xảo quyệt, kẻ xảo quyệt dựng những máy và dụng cụ rất tinh vi, chúng đặt những âm mưu và kế hoạch tinh tế, nhưng Chúa phá vỡ chúng, và rồi chúng bị đánh bại hay thất bại. Từ thường được dùng để chỉ sự phá vỡ hay làm vô hiệu luật pháp, như Thi Thiên 119:126; Ê-xơ-ra 9:13 bởi vì kẻ ác, hết sức trong chúng, sẽ đánh bại và làm thất bại mục đích và ý định thánh của Đức Chúa Trời, trong việc ban các luật pháp ấy. Chúng sẽ bãi bỏ và hủy bỏ các luật pháp của Đức Chúa Trời, hầu cho chúng có thể ban hành dục vọng riêng của mình. Chúng sẽ làm với ý muốn của Đức Chúa Trời, điều mà Chúa làm với ý muốn của chúng, Làm cho vô hiệu và thất bại nó.

Các mưu chước.] Từ mà chúng ta dịch là, các mưu chước, không chỉ có nghĩa là sự suy nghĩ hay tư tưởng đơn thuần, mà là sự suy xét kỹ lưỡng, hay sự suy nghĩ có tính toán; không chỉ là một ý nghĩ tự nhiên, mà là một ý nghĩ nhân tạo, hay những ý nghĩ được tạo nên và hình thành sau một cuộc tranh luận lâu dài về một việc trong lòng chúng ta: Điều này được diễn đạt đúng đắn bằng từ, mưu chước. Những hồ nước trong Nhã Ca chương 7, câu 4, được gọi từ từ này, "như ao tại Hết-bôn"; một số cho rằng Hết-bôn là một thành phố. (Dân Số Ký 21:26) và vì thế nó chỉ nơi những hồ nước đó ở: Những người khác dịch như vầy, "Các hồ được đào một cách khéo léo"; Và chúng ta có thể nhận thấy nhiều kỹ năng và sự tỉ mỉ đã được dùng, trong việc đào hồ hay làm các công trình nước. Cũng vậy (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:8) chiếc đai thánh được làm cho thầy tế lễ thượng phẩm, được gọi là, một chiếc đai khéo léo; nó từ cùng một gốc; vì chiếc đai đó được làm bằng công việc tài tình, và những hình thêu tinh xảo. Vì thế, từ này chỉ, chính tinh thần và tinh hoa của sự khôn ngoan tội lỗi, được chắt lọc để mưu tính điều ác. Trong Thi Thiên 119, câu 29. Đa-vít dùng từ này, để bày tỏ sự chính xác, và sự tỉ mỉ thánh khiết mà ông đã dùng trong việc xét lại đời sống mình. "Tôi suy nghĩ về đường lối tôi", nghĩa là, tôi đã xét lại chính mình và các việc làm của mình, với sự chính xác cao nhất, để tìm ra mọi lỗi lầm hay thiếu sót, hay để điều chỉnh đường lối tôi chính xác đến từng sợi tóc (nếu có thể) theo quy tắc; điều này tương ứng với cụm từ của Sứ đồ, Ê-phê-sô 5, về việc bước đi một cách cẩn thận hay chính xác. Ân điển sẽ đua với sự xảo quyệt tội lỗi, về sự chính xác, điều đó sẽ tạo nên những công trình hay mưu chước tinh xảo trong sự thánh khiết, như kẻ kia có thể làm trong sự gian ác. [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "câu 29", nhưng câu "Tôi suy nghĩ về đường lối tôi" thuộc Thi Thiên 119:59.]

Về kẻ xảo quyệt. Ở đây những người thợ được mô tả cũng như công việc của họ; công việc của họ là các mưu chước, và những người thợ là kẻ xảo quyệt. Người như thế nào, việc làm của người ấy như thế ấy; chúng ta làm việc như chúng ta là. Các mưu chước là nghề nghiệp thích hợp của kẻ xảo quyệt. Từ gốc, đôi khi mang nghĩa sự khôn ngoan thánh khiết; và đôi khi là sự khôn ngoan hư hoại và tội lỗi: Chúng ta đọc nó theo nghĩa tốt (Châm Ngôn 1:4) và (Châm Ngôn 22:3.) "Người khôn ngoan" (một người có sự khéo léo và kỹ năng thánh khiết trong mình) "thấy điều tai họa và ẩn mình"; Lại nữa, Châm Ngôn 8:12. "Ta là sự khôn ngoan, đồng ở với sự thông minh, và tìm được sự hiểu biết và sự dễ dặt." Nhưng thường từ này được hiểu theo nghĩa xấu, chỉ sự tinh ranh và xảo quyệt tội lỗi, sự xảo quyệt và gian trá để làm hại; vì thế bản Vulgate dịch rằng, Ngài làm thất bại các mưu chước của kẻ ác; lưu ý, rằng đó không phải là sự khéo léo lương thiện, mà là sự khéo léo độc ác, bởi đó mà các mưu kế và mưu chước của những người này được bày ra hay thực hiện: (Thi Thiên 83:3) từ đó được dùng, "Chúng nó toan mưu độc hại dân Chúa, và bàn nghị nghịch những kẻ Chúa che giấu": Và Sáng Thế Ký 3:1. "Vả, trong các loài thú đồng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm nên, có con rắn là loài quỉ quyệt hơn hết"; Từ này đúng nghĩa là trần truồng; và theo ẩn dụ, là tinh ranh, lén lút, xảo quyệt, nhanh nhẹn; vì những người, (như các nhà nhào lộn, tay đua, người đi dây) phải làm một việc một cách nhanh nhẹn và mau lẹ, tinh ranh và lén lút, thường cởi bỏ mọi thứ, chứ không bao giờ vướng víu mình với nhiều quần áo. Chúng ta biết, rằng sự xảo quyệt luôn khoác một chiếc áo choàng hay tấm màn lên các hành động, và bước đi trong một sự ngụy trang: nhưng vì kẻ xảo quyệt rất nhanh nhẹn trong việc xoay chuyển và luồn lách, và biến đổi mình cả ngàn cách, cả trong việc lập mưu lẫn thực hiện các mưu đồ của mình, cho nên hắn được gọi một cách văn hoa, từ sự trần truồng. Do đó cũng trong tiếng Hy Lạp, từ có nghĩa là sự hành động nhanh nhẹn hay luyện tập tâm trí hay thân thể, cũng như những nơi và trường học nơi các bài tập đó được thực hiện và dạy dỗ, có nguồn gốc từ sự trần truồng, hay từ việc trần truồng: Và đáng chú ý, rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam và Ê-va, trước khi phạm tội, được gọi là (Sáng Thế Ký 2:25) trần truồng; Và con rắn trong chính câu kế tiếp, (là câu đầu tiên của chương ba) được gọi là tinh ranh, bởi một và cùng một từ. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta trần truồng bề ngoài (sự vô tội không cần gì, và vinh quang sẽ không cần quần áo) họ cũng (đối lập với điều ác) trần truồng bề trong; họ đơn sơ, chân thành, không có áo choàng nào của sự độc ác hay gian ác. Nhưng sự trần truồng của con rắn, chỉ cho thấy sự thích hợp, sự lén lút, sự sẵn sàng hay sự nhanh nhẹn để làm điều ác: Vì nó được khoác đôi sự xảo quyệt, được che đậy và đội mũ bằng những điều tinh vi, để hành động gian ác mà không bị thấy. Những kẻ trần truồng-xảo quyệt trong câu văn này, là dòng dõi của con rắn, con cái của nó, và vì thế chúng mang tên của cha chúng. Người diễn giải theo tiếng Chal-đê cho chúng ta biết, rằng những kẻ xảo quyệt mà Ê-li-pha nói đến ở đây, đặc biệt là người Ê-díp-tô, những kẻ khi muốn hà hiếp dân sự của Đức Chúa Trời, đã nói, "Hè! chúng ta hãy dùng mưu chước đối đãi chúng nó, kẻo chúng nó thêm nhiều lên", Xuất Ê-díp-tô Ký 1:10. Một người xảo quyệt, là một người, không phải lúc nào cũng hiểu biết hơn người lân cận nhưng luôn có ít lương tâm hơn: Phải, dù sự khôn ngoan của hắn lớn đến đâu, lương tâm của hắn cũng nhỏ đến nỗi nó không bao giờ cản trở hắn, bất cứ việc gì hắn đang làm. Hắn đo lường các hành động của mình, không phải bằng điều hắn phải làm, mà bằng điều hắn muốn được làm; và tuy vậy, hắn hiếm khi làm được điều hắn muốn, vì Chúa làm thất bại các mưu chước của kẻ xảo quyệt đến nỗi, như phần tiếp theo trong câu văn,

"Tay chúng nó không làm nên việc toan định của mình."

Đối với mọi công việc, cần hai điều, sự bày mưu và sự hành động; hay sự lựa chọn phương tiện, và sự theo đuổi mục đích: Điều trước là công việc của đầu, điều sau là công việc của tay. Tay là công cụ của hành động, như đầu là công cụ của sự bày mưu và bàn tính. Những cái đầu xảo quyệt này đã làm việc trước, nay tay chúng bắt tay vào việc: Điều chúng mưu tính xảo quyệt, chúng muốn thực hiện siêng năng; nhưng chúng không thể, "Tay chúng nó không làm nên việc toan định của mình."

Từ mà chúng ta dịch là việc toan định, có nghĩa là sự hiện hữu, cũng như lý lẽ, sự khôn ngoan, và đức hạnh; vì sự khôn ngoan, đức hạnh và lý lẽ, như là, sự hiện hữu, sự vững chắc và sự bền vững của muôn vật; Và vì thế như trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ này có nghĩa là sự khôn ngoan và đức hạnh, có nguồn gốc từ một gốc, chỉ sự hiện hữu. Cũng vậy từ có nghĩa là sự gian ác và sự dại dột, có nguồn gốc từ một gốc (như một số nhà phê bình nhận xét) chỉ một sự phủ định, hay một sự không hiện hữu của bất cứ điều gì: vì sự gian ác là hư không, hay nó chẳng ích gì: Những điều thiếu sự khôn ngoan và lý lẽ, như thể chúng không hiện hữu, và chẳng bao lâu sẽ hoàn toàn không còn. Do đó một số dịch các chữ ấy như vầy; "Tay chúng nó không làm nên sự khôn ngoan của mình", nghĩa là, chúng không thể thực hiện việc toan định ấy, mà chúng đã quyết định và sắp đặt (như chính chúng tưởng tượng) với bấy nhiêu sự khôn ngoan và sức mạnh của lý lẽ. Ông Broughton cũng cùng ý: "Tay chúng nó chẳng làm nên việc gì vững chắc." Và người diễn giải theo tiếng Chal-đê lấy ví dụ ở người Ê-díp-tô đã nói trên, những kẻ như câu chuyện thánh cho chúng ta biết, không thể thực hiện, điều mà chúng đã bàn tính với những chiều sâu của chính sách; và những nguyên tắc của sự khôn ngoan tội lỗi, là sự hủy diệt con cái Y-sơ-ra-ên. Ở đây chúng ta có thể nhận xét. Thứ nhất, rằng,

Sự khôn ngoan của con người tự nhiên chẳng là gì khác ngoài sự xảo quyệt hay sự tinh ranh để làm điều gian ác.

Tiên tri Giê-rê-mi cho chúng ta đặc điểm này của chúng, "chúng nó khôn khéo mà làm điều ác" (Giê-rê-mi 4:22.) Và khôn khéo để làm điều ác là sự khôn ngoan rất xấu, sự khôn ngoan tệ nhất, thật ra chỉ là sự dại dột; thà làm kẻ dại, còn hơn chỉ khôn như vậy: Và những kẻ này có được từ cha chúng, nó cư ngụ và được truyền trong huyết thống chúng, "Chúng là dòng dõi của con rắn" (như đã đề cập trước) và sự tinh ranh của nó đã được dùng làm công cụ cho điều ác lớn nhất, sự làm ô uế sự vô tội đầu tiên được tạo dựng, và sự sụp đổ của con người: Nay chúng được gọi là dòng dõi của con rắn, vì chúng giống con rắn; con rắn là tinh ranh nhất trong mọi thú đồng, và những kẻ này (như Đấng Christ nói về người đời) "khôn ngoan trong đời mình hơn con cái của sự sáng"; nhưng chỉ là trong đời mình, và sự khôn ngoan của chúng chỉ tồn tại cho đời chúng, nếu nó tồn tại lâu đến thế: Ê-ly-ma (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:10) bị cáo là "đầy mọi thứ lừa dối và mọi sự độc ác", ngay chữ kế tiếp được gọi là, con của ma quỉ. Tinh ranh để làm hại, là bản tính hay khuynh hướng của con cái ma quỷ; và chúng sẽ nhận phần của con rắn, phần của ma quỷ: Vì như con rắn, từng là tinh ranh nhất trong mọi thú đồng (dùng sự tinh ranh của mình vào việc làm hại) đã trở nên bị rủa sả nhất trong mọi thú đồng; cũng vậy những kẻ tinh ranh nhất trong con cái loài người, sẽ bị rủa sả nhất trong con cái loài người, Giê-rê-mi 18:18, chúng ta thấy những kẻ xảo quyệt trong cuộc bàn tính, và dưới sự rủa sả. "Hãy đến (chúng nói) chúng ta hãy mưu hại Giê-rê-mi; vì thầy tế lễ chẳng thiếu gì luật pháp, người khôn ngoan chẳng thiếu gì mưu kế"; "chúng ta hãy toan mưu chước", đó là cùng một từ trong câu văn, nhưng được lặp lại để nhấn mạnh hơn: Đây là những bậc thầy mưu chước của chúng; Toan mưu chước, chỉ hơn cả sự khéo léo thông thường trong nghệ thuật đen tối đó; như làm một công việc (Giăng 6:28) chỉ sự siêng năng và ý định lớn của tâm trí trong việc làm. Một số đùa giỡn với công việc của mình hơn là làm công việc của mình. "Trong khi còn ban ngày, ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai ta đến", Đấng Christ Chúa chúng ta phán, Giăng 9:4. Không ai lao nhọc như Đấng Christ đã lao nhọc, vì thế việc của Ngài là làm một công việc. Như (tôi nói) làm một công việc, chỉ sự siêng năng lớn trong việc làm; cũng vậy toan mưu chước, hàm ý nhiều sự khéo léo và kỹ năng được dồn vào việc toan tính. Nay như những người này muốn khôn ngoan hơn người khác trong việc mưu tính điều ác, thì chúng cũng bị rủa sả hơn người khác trong việc gánh chịu điều ác. Tiên tri giao cho chúng gánh nặng của chúng, câu 21,22. "Vậy, hãy phó con cái chúng nó cho sự đói kém, hãy đổ máu chúng nó ra bởi quyền của gươm; đàn bà chúng nó phải mất con, &c." Và thật công bằng lắm, rằng chúng nên ở sâu nhất trong sự rủa sả, những kẻ ở sâu nhất trong sự xảo quyệt như vậy; vì sự thật là, rằng, Mọi hành động tội lỗi, càng có nhiều kỹ năng trong đó, thì càng có nhiều tội trong đó; tốt nhất là làm một kẻ đần độn, một kẻ vụng về trong việc làm hại. Sự khôn ngoan tôn vinh và làm nổi bật những điều khác, nhưng nó làm cho tội lỗi càng thêm tội lỗi và xấu xa. Thứ hai hãy nhận xét; rằng,

Sa-tan dùng những người tinh ranh, xảo quyệt, và lạm dụng tài năng của họ cho mục đích riêng của hắn. Hắn làm thất bại các mưu chước của kẻ xảo quyệt. Đức Chúa Trời không bao giờ làm thất bại những kẻ mà Ngài sai làm việc: Nếu Đức Chúa Trời làm thất bại các mưu chước của loài người, thì các mưu chước này không phải của Đức Chúa Trời; Sa-tan sai những kẻ làm việc mà Đức Chúa Trời phá hỏng. Chúa thích phá vỡ các cỗ máy, công cụ và dụng cụ của Sa-tan. Đấng Christ đến để hủy phá các công việc của ma quỷ, cả các công việc của nó trong chúng ta, lẫn các công việc của nó nghịch cùng chúng ta. Mọi công việc và thợ thuyền của Sa-tan sẽ phải hối hận, khi Đấng Christ muốn. Và ở đây chúng ta thấy Sa-tan sai ai làm việc, chính là những người có trí tuệ tinh tế nhất, có bộ óc sâu sắc nhất, có sự phán đoán sâu xa nhất và những ân tứ phong phú nhất: hắn lôi kéo những kẻ này vào tiền công của hắn, và khiến chúng phục vụ cho mục đích của hắn; đó là mưu đồ của Sa-tan; những kẻ ở giữa loài người, như con rắn ở giữa các thú, tinh ranh nhất trong tất cả, những kẻ này Sa-tan dùng: Chính sách sâu xa của một A-hi-tô-phe, vị thần dụ lớn của thời ông về mưu kế, hắn muốn khai thác để nghịch cùng một Đa-vít; Những tài năng cao và học thức của một Giu-li-an, hắn muốn khai thác và đun sôi lên để nghịch cùng các Cơ Đốc nhân; một kẻ như vậy sẽ không chỉ dùng lửa và gươm, mà còn ra sức chế giễu và dùng sự khôn ngoan để đẩy họ ra khỏi sự xưng nhận Phúc Âm.

Và đáng chú ý, rằng những hạt giống của các tà thuyết và sai lầm lớn nhất, từng đầu độc tâm linh con người, hay quấy nhiễu Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã được gieo trong mảnh đất màu mỡ ấy, là trí tuệ của các triết gia. Điều này đã cho Tertullian cớ để gọi các triết gia, là "Các tổ phụ của những kẻ dị giáo", hay "Những người bảo trợ các tà thuyết"; Họ là những người có những ý niệm và nhận thức cao, và trong những mảnh đất phì nhiêu và màu mỡ ấy, Sa-tan đã rất thành công gieo cỏ lùng của sự sai lầm. Khi Đấng Christ đến trong thế gian, Ngài gặp sự chống đối nhiều nhất trong số các thầy thông giáo và người Pha-ri-si xảo quyệt; Và Hê-rốt con cáo (như chính Đấng Christ gọi hắn vì sự tinh ranh của hắn) là một công cụ khét tiếng của Sa-tan, để ngăn cản việc tiếp nhận Đấng Christ. Chúa chúng ta là Đấng Christ đôi khi chọn những người đơn sơ nhất, hèn mọn nhất, chất phác nhất, những ngư phủ để làm công việc của Ngài. Nhưng Sa-tan chọn những kẻ tinh ranh nhất mà hắn có thể tìm trong đám đông có học thức, để sai đi làm việc của hắn. Lý do của sự khác biệt này giữa sự lựa chọn của Đấng Christ và của Sa-tan, là; Sa-tan không thể tạo một "Mercury" từ mọi khúc gỗ, hắn không thể ban cho một người sự hiểu biết, sự khôn ngoan hay khả năng cho công việc của hắn: hắn cũng không thể tăng thêm hay cải thiện tài năng và ân tứ của bất cứ người nào: hắn phải có những công cụ sẵn trong tay, hắn chỉ có thể thúc đẩy chúng và cám dỗ chúng tiến lên. Hắn sẽ đưa cho những kẻ mạnh mẽ và xảo quyệt, nhiều động cơ để phục vụ hắn, nhưng hắn không thể trang bị cho chúng sức mạnh hay sự xảo quyệt để phục vụ hắn. Nhưng Đấng Christ có thể ban ân tứ cho loài người, những điều họ không có, và nâng cao tài năng, mà họ có. Ngài có thể tự tạo cho mình một "Mercury", một sứ giả từ bất cứ khúc gỗ nào. Đấng Christ có thể sai một kẻ dại của Ngài đi làm việc, và khiến hắn làm một cách khôn ngoan; Ngài có thể khiến lưỡi lắp bắp nói rõ ràng, và người chất phác nhất nói lời hùng biện cao nhất. Khi một Môi-se than phiền về lưỡi chậm chạp, Ngài có thể phán, "Vậy bây giờ, hãy đi; ta sẽ ở cùng miệng ngươi, dạy ngươi những lời phải nói", Xuất Ê-díp-tô Ký 4:12. Nếu Ngài thấy chúng ta không đủ khả năng làm việc của Ngài, Ngài có thể khiến chúng ta đủ khả năng. Nếu Đấng Christ muốn, Ngài có thể khiến một người thành thạo nghề của mình, trước, hay ngay khi người ấy làm tôi tớ cho nghề ấy. Như vậy, không cần sự khôn ngoan của thế gian, Đấng Christ thắng hơn sự khôn ngoan của thế gian; Và bởi sự dại dột của sự giảng dạy (như loài người cho là dại dột) "Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dồ dại của chúng ta mà cứu rỗi những người tin cậy" (1 Cô-rinh-tô 1:21) sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người, Nghĩa là, những công cụ mà Đấng Christ dùng, dù loài người cho là dại dột đến đâu, sẽ đánh bại mọi sự khôn ngoan của loài người.

Vì vậy đừng ai khoe khoang về tài năng tự nhiên của mình, trừ khi chúng được thuộc linh hóa, và dâng lên (vì Đấng Christ thường dùng những kẻ như vậy, dù Ngài có thể dùng những kẻ khác) cho sự phục vụ Đấng Christ. Hãy xét xem bạn là công cụ cho ai, với tài năng và tri thức của mình. Mọi sự khôn ngoan ngoài công việc của Đấng Christ, đều thoái hóa thành sự xảo quyệt, và sự khôn ngoan thành sự gian ác. Công việc của Sa-tan là ve vãn sự học thức của loài người (cũng như một kẻ ngoại tình ve vãn sắc đẹp của phụ nữ) để hắn phạm điều dại dột với nó, và sinh ra một quái thai của sự tai hại và gian ác.

Vì, khi những kẻ như vậy xuất hiện về phía Sa-tan, chúng là một vinh dự lớn cho phe của hắn, và bởi danh tiếng của sự học thức và tài năng của chúng lôi kéo người khác theo. "Các ngươi há không thấy (hắn sẽ gợi ý cho những kẻ thấp kém hơn) những người khôn ngoan, có học thức như vậy, đi theo đường này; những nhà thần học có học thức như vậy, những luật sư có học thức như vậy, những chính trị gia sâu sắc như vậy, mà các ngươi còn ngần ngại sao?" Và biết bao người đã bị mắc trong bẫy này, và bị dẫn lạc bởi tiếng ồn của tài năng của chúng, những kẻ mà Sa-tan lạm dụng về phía hắn; cái gì? Những người khôn ngoan như vậy, những người có học thức như vậy, nghĩ như vậy, mà các ngươi những kẻ đơn sơ lại đứng ngoài sao? Hắn há chẳng có lý do để nói về những người khôn ngoan, (như đã từng nói về một người) "Thấy các ngươi là như vậy, ta ước gì các ngươi đến với ta": và để khoe khoang về chúng, nhiều như vị vua Ba Tư kia từng khoe về Themistocles, người đã đào ngũ sang với ông, từ người Hy Lạp khiến ông xúc động đến nỗi, ông bỗng bật dậy khỏi giấc ngủ với những lời này, "Ta có Themistocles người A-then." Tôi nhớ điều Augustine nhận xét (đó là một đoạn rất đáng chú ý) trong một bức thư gửi cho một quý tộc trẻ rất có học thức, người dường như đã có lúc là học trò của ông. Augustine đã nhận được từ ông một bài thơ hay bản sao những câu thơ chính xác (nhưng nhận thấy ông lạm dụng trí tuệ của mình vào sự buông tuồng hay sự tò mò vô ích) đáp lại ông với ý này. "Ta đã đọc bài thơ này, và ta không biết phải dùng câu thơ nào, hay lời than khóc nào để khóc thương nó; vì ta thấy một trí tuệ xuất sắc lấp lánh trong mỗi dòng, nhưng là một trí tuệ, mà ta không thể dâng cho Đức Chúa Trời." Một lát sau ông khuyên ông như vầy, "Hãy dâng mình cho Chúa ta, Đấng đã ban cho ngươi trí tuệ xuất sắc này; Nếu ngươi tìm được một chén vàng, ngươi sẽ làm gì với nó? Ngươi há chẳng dâng nó cho một việc công ích tốt lành sao? Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi một trí tuệ vàng, Sự hiểu biết của ngươi là một chén vàng, mà ngươi để cho dục vọng của ngươi uống ra từ nó, hay chính ngươi uống mình đến ma quỷ trong nó? Ta nói với ngươi bấy nhiêu rằng ma quỷ rất muốn biến trí tuệ của ngươi thành đồ trang sức của nó, và tài năng của ngươi, thành vinh dự của triều đình và phe của nó." Sa-tan phục vụ chính mình bằng những trí tuệ tốt nhất, và sự phục vụ trí tuệ của hắn là sự phục vụ tệ nhất. Những kẻ như vậy cuối cùng sẽ được trả bằng tiếng khóc. "Chúng ta là kẻ dại." Trong mọi kẻ dại, những kẻ dại có hiểu biết; những kẻ dại khôn ngoan, sẽ ở trong tình trạng buồn thảm nhất: Hãy nhận xét thứ ba,

Những kẻ xảo quyệt đầy hy vọng, rằng các mưu chước của chúng sẽ thành công, và đầy phiền muộn, vì chúng không thành công. Bằng không không thể nói, rằng Đức Chúa Trời làm thất bại các mưu chước của kẻ xảo quyệt; Sự thất vọng hàm ý sự mong đợi; Và không phải là sự đau khổ gây đau khổ khi bỏ lỡ điều, mà chúng ta chưa từng trông mong. Những kẻ này tưởng mọi sự đều chắc chắn. Những kẻ này không nghi ngờ sẽ qua mặt và thắng hơn tất cả, cuối cùng. Điều này đưa chúng vượt quá hy vọng, đến tận biên giới của sự chắc chắn ít nhất nó cũng làm cho hy vọng của chúng thân thiết với chúng đến nỗi, chúng thà liều linh hồn mình, còn hơn mất mưu đồ của mình, chúng nặng nề cho đến khi được giải thoát. Đã hoài thai sự gian ác, chúng quặn đau với sự bất chính, Thi Thiên 7:14. Như Chúa để cho dân sự Ngài sợ hãi nhiều, để khi sự giải cứu đến, niềm vui của họ được đầy trọn: cũng vậy, Ngài để cho kẻ ác hy vọng nhiều, để nỗi buồn của chúng được đầy trọn, khi chúng không thể được giải cứu. Một người đàn bà quên nỗi đau của cơn chuyển dạ, vì vui mừng rằng một đứa con trai đã sinh ra trong thế gian; Và những người này sẽ nhớ nỗi đau của cơn chuyển dạ của chúng, vì buồn rầu rằng một quái vật (mưu đồ của chúng là như vậy) đã không sinh ra trong thế gian. Việc điều ác của chúng không đến (theo ý nghĩa của chúng) ánh sáng, để chúng trong bóng tối tuyệt vọng. Thứ tư hãy nhận xét,

Điều mà những kẻ như vậy mưu tính và toan tính, chúng lao nhọc để hành động và thực hiện; "Tay chúng nó không làm nên việc toan định của mình"; điều này hàm ý, rằng chúng đặt tay vào công việc, cũng như đầu của chúng; vừa sắp đặt mưu đồ xong, chúng liền bắt tay hành động. Chúng ta nên bắt chước kẻ thù của mình trong điều này, đừng chỉ đứng mưu tính và bàn bạc, đây là một đường lối tốt, và kia là một đường lối tốt, rồi chẳng làm đường nào; hay rồi ngồi yên và mục nát đi trong sự mong đợi; tình yêu, và lòng sốt sắng cho Đấng Christ, và lẽ thật của Ngài, nên khiến chúng ta đầy hành động, như đầy sự bày mưu, đầy sự thi hành như đầy sự thiết kế.

Thứ năm, dù chúng đã cố gắng bằng tay mình, nhưng chúng không thể thực hiện bằng tay mình, "Tay chúng nó không làm nên việc toan định của mình." Do đó hãy lưu ý, rằng,

Những kẻ xảo quyệt có thể mưu tính mạnh mẽ, nhưng chúng không có đủ sức để hoàn thành các mưu chước của mình.

Những người Pha-ri-si sau mọi liên minh của chúng nghịch cùng Đấng Christ đã bị buộc (không cần tra tấn nào, ngoài tra tấn của chính lương tâm chúng) phải xưng nhận điều này, Giăng 12:19. "Các ngươi thấy mình chẳng làm nổi chi hết." Ngày nay, chúng có nhiều mưu chước và ý tưởng tinh vi đã được định hình sẵn trong đầu, nhưng tay run rẩy, Chúng không làm nên việc toan định của mình. Chúng không thiếu mưu kế, cũng chẳng thiếu sự xảo quyệt, kỹ năng, ý chí, ước muốn, hay nỗ lực, chỉ thiếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng. Do đó, dù chúng thu thập vật liệu rất thích hợp, và đặt nền rất vững chắc, nhưng chúng không thể dựng lên tòa nhà của mình. Và cuối cùng (Lu-ca 14:29.) "Những người nầy khởi công xây cất, mà không thể làm xong được!" Đó là công việc chính của Đức Chúa Trời để chặn kẻ ác trong công việc của chúng: điều chúng muốn làm, Ngài phán chúng sẽ không làm, và điều chúng không muốn làm Ngài phán chúng sẽ làm. Pha-ra-ôn đã toan một mưu chước nghịch cùng con cái Y-sơ-ra-ên, nhưng tay hắn không làm nên việc toan định của mình, Ha-man đã toan một mưu chước nghịch cùng dân Giu-đa, nhưng tay hắn không làm nên việc toan định của mình. A-hi-tô-phe đã cho Đa-vít mưu kế xảo quyệt, nhưng tay hắn không làm nên việc toan định của mình. Hê-rốt con cáo đã mưu tính nghịch cùng Đấng Christ, để cản trở tiến trình chức vụ và chức trung bảo của Ngài, nhưng hắn không thể thực hiện việc toan định của mình; Mọi sự đều như vậy suốt, vì thế (Thi Thiên 2:1) có chép, "Nhân sao các ngoại bang náo loạn, và những dân tộc toan mưu chước hư không;" một việc hư không, vì một việc không thành công, tay chúng không làm nên được, Nó hư không, không chỉ, vì không có căn cứ thật của lý lẽ, tại sao chúng nên tưởng tượng hay làm một việc như vậy, mà hư không cũng, vì chúng lao nhọc luống công, chúng không thể làm được. Và vì thế tiếp theo, câu 4. "Đấng ngự trên trời sẽ cười, Chúa sẽ nhạo báng chúng nó." Chúa thấy chúng là kẻ dại dường nào, và loài người (phải, chính chúng) sẽ thấy điều đó. Tiên tri cho chúng ta một mô tả văn hoa về điểm này (Ê-sai 59:9.) "Chúng nó ấp trứng rắn hổ mang, và dệt mạng nhện; nhưng mạng chúng nó chẳng dùng làm áo được, cũng không thể mặc được công việc chúng nó làm." [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Ê-sai 59:9", nhưng câu trích thuộc Ê-sai 59:5-6.] Như thể ông đã nói, chúng đã mưu tính và sắp đặt mọi sự trong một khuôn khổ tốt đẹp để bắt ruồi, chúng đã xe một sợi chỉ mịn, ra từ óc chúng, như con nhện làm ra từ ruột nó, đó là mạng của chúng; nhưng khi chúng có mạng này, Chúng không thể cắt nó ra, hay may nó thành một chiếc áo. Chúng sẽ đi trần truồng và lạnh lẽo, bất chấp mọi sự xe sợi và dệt vải, mọi sự mưu tính và toan tính của chúng. Cây chổi kế tiếp đến sẽ quét sạch mọi mạng của chúng, và cả những con nhện nữa, trừ khi chúng bò đi nhanh. Đức Chúa Trời yêu thích và vui thích làm trái ngược các tục ngữ thế gian và sự xảo quyệt thế gian.

Biết bao minh chứng rõ ràng chúng ta có về điều này trong thời chúng ta! Biết bao mưu chước khôn khéo, nhưng tàn phá, nằm bên tường ngày nay chưa được thực hiện! Chúng đã trải qua công việc của đầu, nhưng chúng không thể vượt qua công việc của tay. Chúng ta có thể nói như trong Thi Thiên (76:5.) "Chẳng một người mạnh dạn nào tìm được tay mình": Những kẻ xảo quyệt vắt óc suy nghĩ, nhưng những kẻ mạnh mẽ (cảm tạ Đức Chúa Trời) vẫn chưa tìm được tay mình, để thi hành cho xứng với đỉnh cao của kẻ mưu tính, cả về sự khôn ngoan lẫn sự độc ác.

Trong điều này chúng ta thấy đặc quyền vinh hiển của Đức Chúa Trời. Biết bao ngàn, ngàn, ngàn ý tưởng loài người đánh mất. Những ý tưởng của nhiều năm bị mất trong một khoảnh khắc. Đức Chúa Trời không bao giờ mất, cũng không bao giờ sẽ mất một ý tưởng nào. Và vì thế Đa-vít đặt hai điều này cùng nhau trong một hơi. Đã nói (Thi Thiên 33:10,) "Đức Giê-hô-va làm bại mưu các nước, khiến những ý tưởng của các dân sự ra hư không." Ở câu kế tiếp, ông thêm, "Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn có đời nầy sang đời kia." Và như mưu của Chúa vững lập thì Ngài khiến mưu của những kẻ bàn tính cho Ngài được vững lập. "Chúa làm cho ứng nghiệm lời của tôi tớ Ngài, và làm thành sự mưu định của sứ giả Ngài", Ê-sai 44:26. Đến nỗi tay chúng sẽ làm nên việc toan định của mình, như Chúa khích lệ dân sự xưa (Xa-cha-ri 4:9) "Tay Xô-rô-ba-bên đã lập nền nhà nầy, thì tay nó cũng sẽ làm xong:" Và lại nữa, chương 8:13. "Các ngươi chớ sợ chi, song tay các ngươi khá mạnh mẽ." Như thể Ngài đã phán, Đừng sợ, hãy tiếp tục công việc của các ngươi; Vì tay các ngươi sẽ làm nên việc toan định của mình, các ngươi sẽ không bị đánh bật khỏi công việc của mình, các ngươi cũng sẽ không làm việc luống công. Chính Chúa không có mưu kế nào vô sinh, và Ngài khiến mọi mưu kế vì Ngài, sinh ra đúng kỳ, bông trái ao ước, kết quả hằng mong đợi và yêu dấu.

Cuối cùng, hãy nhận xét; rằng,

Đó là một công việc lớn lao và kỳ diệu của Đức Chúa Trời, khi làm thất bại các mưu chước, và chặn đứng các việc toan định của những kẻ xảo quyệt,

Ê-li-pha đặt điều này trong số các việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Điều này được thuật lại trong một cách thán phục về Đức Chúa Trời (Ê-sai 44:25.) "Ta làm cho những điềm của kẻ nói dối ra vô ích, khiến thầy bói ra hồ đồ, làm cho kẻ khôn trở lui, biến sự khôn ngoan chúng nó ra dại khờ." Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy rõ nhất, trong việc đánh bại kẻ khôn, như quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy rõ nhất, trong việc lật đổ kẻ mạnh. Trong khi chúng ta xét rằng các mưu chước của chúng là bí mật, và rằng chúng là những mưu chước tinh vi, rằng chúng có nhiều mưu chước, và rằng chúng có nhiều cách để thực hiện các mưu chước này, thì trong ý nghĩ của chúng ta không thể không là một điều kỳ diệu, rằng những ý tưởng, hay mưu chước của chúng không được hoàn thành. Vì thế tác giả Thi Thiên kết luận (Thi Thiên 124.) "Nếu Đức Giê-hô-va không binh vực chúng ta, &c." chúng ta đã bị nuốt sống và sa vào bẫy của chúng. Như thể ông đã nói, nếu chúng ta có bất cứ điều gì kém hơn Đức Chúa Trời, để giúp chúng ta, chúng ta đã mất rồi, cả thế gian cũng không cứu được chúng ta. Đi qua một nơi đầy bẫy và lưới và hố đã giăng và đào cốt để bắt một người, mà người ấy không bị bắt, là điều kỳ diệu trong mắt chúng ta. Dân sự của Đức Chúa Trời cũng vậy, họ bước đi giữa những bẫy và lưới; Nghề của hầu hết kẻ ác, là làm kẻ đặt bẫy, kẻ giăng lưới, nếu không phải là kẻ rèn gươm nghịch cùng các thánh của Đấng Chí Cao. Họ gặp mưu chước chồng mưu chước, và âm mưu chồng âm mưu; nay, việc Đức Chúa Trời làm thất bại tất cả những điều này, và nâng dân sự Ngài lên nơi an toàn ngay trước mặt sự chết và hiểm nguy, kỳ diệu biết bao!

Nhưng có người có thể phản đối; Nhưng chúng ta thấy rằng, ít nhất một số âm mưu này không bị thất bại, ít nhất một số mưu chước này thành công, và chúng ta đã thấy những bàn tay đẫm máu thực hiện việc toan định của chúng.

Tôi đáp, trong một lời; Thứ nhất, câu văn này và nhận xét dựa trên nó, phải được hiểu về điều thường được làm, không phải nghiêm ngặt về điều luôn được làm. Chúa rất thường làm thất bại các mưu chước của kẻ xảo quyệt.

Nhưng thứ hai, chính sự thành công của chúng là một sự thất bại, và sự thịnh vượng của chúng là sự rủa sả của chúng. Vì cớ của chúng ở dưới sự rủa sả, và con người chúng cũng vậy, khi cả hai dường như thành công nhất. Nếu các sự đoán phạt bề ngoài không giết kẻ ác, "sự yên ổn của kẻ dại dột sẽ làm hại cho chúng nó", Châm Ngôn 1:32.

Thứ ba, mọi sự thành công, mà các mưu chước của những kẻ xảo quyệt gian ác có được, đều hướng đến việc làm trọn các mưu của Đức Chúa Trời, hơn là mưu của chính chúng: Đến nỗi, dù đối với con mắt, hay theo chữ nghĩa, là sự thành công cho chúng, nhưng trong lẽ thật, và trên thực chất, đó là sự thành công cho cớ của Đức Chúa Trời, Sự xảo quyệt không thắng hơn, cũng không lâu hơn trên đất, ngoài việc phục vụ để hoàn thành các mưu của thiên đàng, và làm trọn điều mà sự khôn ngoan vô hạn đã toan tính. Vì thế khi bạn thấy bất cứ mưu chước nào của kẻ xảo quyệt được thịnh, hãy biết, rằng Đức Chúa Trời đang phục vụ chính Ngài trên chúng, và rằng chúng chỉ đang diễn, "điều tay Ngài và ý Ngài đã định trước cho được làm", Công Vụ Các Sứ Đồ 4:28. Như chính Đấng Christ đã thắng bằng sự chết, thì những kẻ thuộc về Đấng Christ cũng vậy, họ thành công trong mọi sự thất vọng của mình; và những kẻ này thất vọng trong mọi sự thành công của chúng, và chết trong khi chúng thắng. Không một mưu chước tội lỗi nào của loài người từng, hay sẽ thắng hơn, ngoài việc góp phần vào mục đích công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Mọi sự thắng hơn của chúng đều là những sự thất bại, những kẻ cố ý chống đối, dù chúng thật sự hoàn thành ý muốn tốt lành và mục đích của Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XIV. Gióp 5:13,14,15,16.

Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong mưu chước chúng nó; và mưu kế của kẻ quỉ quyệt bị đánh đổ. Giữa ban ngày chúng nó gặp tối tăm; và đương lúc trưa chúng nó lần mò như trong đêm tối. Nhưng Ngài cứu kẻ nghèo khỏi gươm, khỏi miệng chúng nó, và khỏi tay kẻ cường bạo. Vậy kẻ nghèo có sự trông cậy, và sự bất công ngậm miệng lại.

Trong bốn câu này Ê-li-pha tiếp tục, và kết thúc luận đề trước, bằng một sự làm sáng tỏ thêm và đầy đủ hơn về quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc bắt giữ và thắng hơn những kẻ xảo quyệt, trong đường lối và mưu kế của chúng. Đã bày tỏ trước (trong câu 12.) rằng các mưu chước của chúng bị thất bại, nay ông bày tỏ, rằng chúng bị vướng trong các mưu chước của mình. Ở đó, chúng ta nói chúng không thể thực hiện các việc toan định của mình; và ở đây chúng ta sẽ thấy chúng bị hủy hoại trong các việc toan định của mình. Đó là một nỗi phiền muộn đau đớn cho kẻ vô đạo, khi chúng không thể làm điều ác; mà chúng định cho người khác; nhưng là một nỗi phiền muộn đau đớn hơn nhiều, khi các mưu kế của chúng dội ngược lại, và khi chính các dự án của chúng thúc đẩy sự hủy hoại của chính chúng: khi chính các hành động của chúng thực hiện điều, mà chúng thà chết, còn hơn thấy được làm, khi điều ác ấy rơi trên đầu chúng, mà chúng định cho người khác; Đó là tai họa của chúng trong câu văn này.

Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong mưu chước chúng nó.

Những người khôn ngoan này, chẳng tốt hơn kẻ xảo quyệt, đã nói trước, vì chúng ta thấy sự khôn ngoan của chúng chỉ là sự xảo quyệt. Chúng ta đã có kẻ xảo quyệt trong câu trước; và ở đây chúng ta có sự xảo quyệt hay tính xảo quyệt của chúng. Sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 3:19, trích câu văn này của Ê-li-pha; "Vì sự khôn ngoan của đời nầy là dại dột trước mặt Đức Chúa Trời; vì có chép rằng: Ấy là Chúa bắt kẻ khôn ngoan trong mưu kế họ." Từ Hy Lạp được dùng ở đó có phần nhiều hơn, so với từ Hê-bơ-rơ, đã được mở ra ở câu 12. Vì nó chỉ sự thích hợp cho mọi mục đích, sự khéo léo để phục vụ bất cứ mưu đồ nào dù gian tà hay ác đến đâu. Một người như vậy có thể ở phe nào cũng được, và sẵn sàng cho bất cứ mục đích nào, bạn muốn dùng hắn vào việc gì cũng được. Một người tin kính chỉ có một công việc, và hắn chỉ có thể làm một công việc, nghĩa là, một công việc về loại, Mọi việc hắn làm (như một người tin kính) đều có dấu ấn của sự tốt lành, hay tin kính, của sự thánh khiết, hay công chính trên đó. Nhưng những kẻ xảo quyệt này sẵn sàng cho bất cứ việc gì, cho nhiều việc khác nhau, bạn có thể thả chúng ra cho bất cứ việc phục vụ nào; chúng sẵn sàng làm điều tốt khi cần, để phục vụ mục đích riêng của mình, và chúng sẽ không ngần ngại làm bất cứ điều ác nào, vì mục đích riêng của mình. Thiên lệch của chúng không ở trong chúng, mà ở trên chúng, và chúng có thể gán nó sang bên nào chúng muốn, hay bên nào làm vui lòng nhất, hay được người khác ưa thích nhất; nhưng sự xảo quyệt đổi phe này sẽ không phục vụ được mưu đồ của chúng; Vì câu văn phán, Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong mưu chước chúng nó.

Từ mà chúng ta dịch [Ngài bắt] rất có ý nghĩa. Nó hàm ý sự bắt giữ bằng sức mạnh hay sức lực, và nó hàm ý sự bắt giữ bằng kỹ năng hay mưu kế. Đức Chúa Trời sẽ bắt chúng cả hai cách: Nếu những kẻ tinh ranh này làm việc bằng trí tuệ của chúng, Ngài có thể bắt chúng: Chúa có nhiều mưu kế để bắt chúng, hơn chúng đã có để bắt người khác: Hay nếu chúng làm việc bằng quyền năng và bằng sức lực lộ liễu, Ngài có thể bắt chúng. Chúa có nhiều sức lực để bắt chúng, hơn chúng đã có để bắt người khác.

Từ này được áp dụng cho việc chiếm lấy các thành hay đồn lũy, những nơi được củng cố cả bởi nghệ thuật lẫn thiên nhiên, và cho việc chiếm lấy chúng (bao gồm cả hai nghĩa) hoặc bằng sự vây hãm hay sự tấn công bất ngờ; Hãy đọc Dân Số Ký 21:32; Giô-suê 6:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:34. Và vì thế ý nghĩa có thể là, dù những người này tưởng, chúng đã tự đào hào và củng cố mình bằng trí tuệ, chính sách và mưu kế của chúng (như thể trong một thành hay lâu đài vững chắc) đến nỗi chúng dường như không thể công phá, và cười nhạo mọi quyền năng đối nghịch: Nhưng, rồi Đức Chúa Trời vây hãm, đập phá và bắt chúng ngay lập tức; Ngài chiếm lấy, và khinh thường các công trình của chúng một cách dễ dàng, Ngài san bằng mặt đất những ý tưởng lớn của chúng, chính tháp cao của trí tưởng tượng của chúng; Đó có thể là sức mạnh của từ [Ngài bắt chúng.] Vì như mọi người tự nhiên lao nhọc để bảo vệ mình và dục vọng của mình, nghịch cùng quyền năng của lời Đức Chúa Trời, bằng những lý luận xác thịt và những lời biện hộ cho chúng. Mà Sứ đồ gọi là đồn lũy (2 Cô-rinh-tô 10:4,5.) "Vả, những khí giới mà chúng tôi dùng để chiến tranh là không phải thuộc về xác thịt đâu, bèn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy." Nay (tôi nói) như người tự nhiên bảo vệ mình (như thể trong đồn lũy) bằng những lý luận xác thịt của mình; thì những chính trị gia gian ác tưởng sẽ bảo vệ mình, và củng cố các mưu đồ của mình bằng những âm mưu và kế hoạch của mưu kế xảo quyệt. Nhưng như Đức Chúa Trời trong chức vụ của lời Ngài, đạp đổ mọi luận cứ mà một người dựng lên trong lòng mình, để bảo vệ dục vọng của mình. Thì Chúa trong các sự quản trị của sự quan phòng Ngài, lật đổ mọi sự củng cố, mà những kẻ xảo quyệt dựng lên trong lòng chúng, để bảo vệ các việc làm vô luật pháp của chúng, và bắt chúng.

Thứ hai, Từ này có thể hàm ý sự bắt giữ và trói buộc một người trong xiềng hay trong cùm. Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong mưu chước chúng nó, nghĩa là, Ngài bắt và trói chúng như bằng một sợi xích, hay Ngài cùm chúng trong mưu chước của chính chúng, từ này được dùng như vậy (Châm Ngôn 5:22.) "Kẻ hung ác sẽ bị gian ác mình bắt phải, và bị dây tội lỗi mình vấn buộc lấy."

Thứ ba, Ẩn dụ có thể được dẫn trong một sự ám chỉ đến những thợ săn thú hoang, hay đến kẻ bắt chim; những kẻ giăng lưới và bẫy, rập hay lưới vây để bắt chúng: Những kẻ khôn ngoan, xảo quyệt này, là những thợ săn tinh ranh, nghề và việc của chúng là, giăng lưới để bắt, và lưới vây để vướng, chúng đào hố và đặt bẫy cho người khác sa vào; Tiên tri mô tả chúng như vậy (Giê-rê-mi 5:26.) "Chúng nó rình rập như người đặt bẫy, chúng nó đặt bẫy mà bắt người ta": Nhưng cuối cùng, Đức Chúa Trời bắt kẻ khôn ngoan trong mưu chước chúng nó, nghĩa là, những hố chúng đã đào, và những bẫy chúng đã đặt, và những lưới chúng đã giăng sẽ bắt chính chúng.

Thứ tư, Từ này được áp dụng trong Kinh Thánh, cho sự bắt giữ, hay sự khám phá bằng cách bắt thăm; Như (Giô-suê 7:15.) Luật được ban như vầy, "Kẻ nào bị bắt được có tang vật đáng diệt sẽ bị thiêu"; và câu 18. A-can bị bắt, nghĩa là, bị bắt bởi thăm, thăm đã khám phá và bắt được hắn. A-can đã giấu áo choàng Ba-by-lôn, và nén vàng an toàn lắm, như hắn tưởng: và người ta tưởng, rằng trong một đám đông như vậy, trong một đạo quân và đám đông khổng lồ như vậy, hắn có thể đã được giấu kín; nhưng Đức Chúa Trời sai một thăm đến, và lấy A-can ra từ giữa cả đám đông, Ngài gọi hắn ra bằng tên, đây là người. Có thể có một ý nghĩa và cách dùng tương tự của từ này ở chỗ này, Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong mưu chước chúng nó, nghĩa là, những người tưởng sẽ nấp mình giữa đám đông, hay bước đi trong đám mây của sự xảo quyệt; những người giấu và che mình khỏi mắt thế gian, như thể không ai thấy chúng là ai, hay chúng làm gì; chính những kẻ này Đức Chúa Trời sẽ bắt, Ngài sẽ hướng một thăm thiêng liêng, lúc này hay lúc khác để bắt giữ và nắm lấy chúng; Ngài sẽ khám phá những A-can, những kẻ quấy nhiễu Y-sơ-ra-ên của Ngài trong các mưu kế gian ác của chúng; và đem ra ánh sáng những nén vàng bị trộm của chúng, và những áo choàng Ba-by-lôn của chúng.

Còn một điều nữa đáng chú ý, từ ý nghĩa của từ Hy Lạp ấy, mà Sứ đồ dùng (1 Cô-rinh-tô 3:19.) Ngài bắt kẻ khôn ngoan, &c Từ của Sứ đồ có nghĩa đúng là bắt lấy, hay sự bắt giữ bằng tay, sự nắm lấy một kẻ đang chạy trốn: Như trong một trận chiến, khi kẻ thù chạy trốn và bỏ chạy, kẻ truy đuổi nắm lấy hắn, và không để hắn thoát: Và vì thế ý nghĩa là, dù những kẻ xảo quyệt này tưởng sẽ trốn thoát, khi chúng đã làm hại để chạy nhanh hơn sự công chính của loài người, phải, để ra khỏi tầm với của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài bắt chúng, như những kẻ thù hay kẻ ác đang chạy trốn, muốn trốn thoát; Ngài nắm chúng từ phía sau, nắm lấy vai chúng, giữ chặt lấy chúng, đến nỗi chúng sẽ không thể thoát được. Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong mưu chước chúng nó.

Cuối cùng, Đáng chú ý, rằng giới từ [trong] Ngài bắt chúng [trong] mưu chước của chúng, có thể được hiểu theo nghĩa công cụ; và vì thế nó cũng như giới từ [bởi:] Ngài bắt chúng trong, nghĩa là, Ngài bắt chúng bởi các mưu chước của chúng; Giới từ ấy thường được đặt theo nghĩa công cụ (Sáng Thế Ký 32:10.) Gia-cốp thưa, "tôi chỉ có cây gậy tôi, mà... qua sông Giô-đanh nầy"; chúng ta dịch, với cây gậy của tôi, hay, bởi cây gậy của tôi tôi đã qua sông Giô-đanh nầy. Và Hê-bơ-rơ 1:1 cũng vậy. "Đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách" [trong] các đấng tiên tri, theo tiếng Hy Lạp; chúng ta dịch bởi các đấng tiên tri, vì họ là phương tiện hay công cụ, mà Đức Chúa Trời dùng để phán bởi. Như vậy ở đây, Ngài bắt kẻ ác [trong] mưu chước của chúng; hay [bởi] mưu chước của chúng, mưu chước của chúng chính là phương tiện và công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để bắt giữ và nắm lấy chúng. Bấy nhiêu về việc mở ra mệnh đề đầu tiên. Chúng ta có thể lưu ý do đó, thứ nhất, rằng,

Không sự khôn ngoan hay xảo quyệt nào của loài người, có thể đứng nổi trước sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ bắt chúng trong sự dại dột của chúng, mà trong mưu chước của chúng; Ngài không đợi, cho đến khi chúng bắt đầu lú lẫn và làm yếu đuối, rồi mới bắt chúng; nhưng khi chúng ở đỉnh cao của trí tuệ, và trong chiều sâu của sự khôn ngoan và chính sách thế gian, khi chúng đưa ra tinh hoa của sự xảo quyệt, và cho mưu kế như "mưu của A-hi-tô-phe là như lời phán của Đức Chúa Trời vậy" (2 Sa-mu-ên 16:23) thì Đức Chúa Trời bắt chúng. Ngài bắt chúng trong mưu chước của chúng. (Châm Ngôn 21:30.) "Chẳng có sự khôn ngoan nào, chẳng có sự thông minh nào, chẳng có mưu kế nào, mà chống Đức Giê-hô-va được." Không mưu kế nào nghịch cùng Chúa. Thế thì sao trong Thi Thiên thứ hai có chép, "Các vua thế gian nổi lên, các quan trưởng bàn nghị cùng nhau nghịch Đức Giê-hô-va, và nghịch Đấng chịu xức dầu của Ngài?" Có nhiều mưu kế chống lại Chúa, nhưng không có mưu kế nào thắng hơn Chúa. Ý nghĩa của Châm Ngôn thánh ấy, là, Không sự khôn ngoan nào, dù là sự khôn ngoan cao siêu và tinh luyện nhất; không mưu kế nào, dù là mưu kế theo kiểu Ma-chi-a-ven hay A-hi-tô-phe nhất, có thể thắng hơn Chúa. Loài người, thường bắt người khác, khi chúng sa vào lỗi, hay nắm lấy chúng khi có lợi thế, và sai lầm trong mưu kế của chúng. Hầu hết các sự thành công của loài người, được tạo ra từ những vấp ngã và khiếm khuyết của đối thủ chúng: Chúng bắt lấy, khi có sai lầm, hoặc trong việc bàn tính hay hành động; nhưng sau những cuộc tranh luận chín chắn và nghiêm túc nhất, những quyết định được chọn lọc và có căn cứ vững chắc nhất, Chúa bắt chúng. Vì (1 Cô-rinh-tô 1:25) "Bởi vì sự dồ dại của Đức Chúa Trời là khôn sáng hơn người ta:" Và nếu sự khôn ngoan của loài người không thể sánh với sự dại dột của Đức Chúa Trời, thì làm sao nó tranh chiến với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời? Như Tiên tri Giê-rê-mi nói trong một trường hợp khác, "Nếu ngươi chạy đua với kẻ đi bộ mà còn mệt mỏi, thì làm sao đua với ngựa được?" Cũng vậy nếu những người này không thể đối phó với sự dại dột của Đức Chúa Trời, thì làm sao chúng, đối phó với sự khôn ngoan của Ngài? Không, rằng có bất cứ, sự dại dột nào có thể tưởng tượng được dù nhỏ nhất trong Đức Chúa Trời, vì như Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài chẳng có tối tăm nào cả, thì Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan, và trong Ngài chẳng có sự dại dột nào cả; nhưng Đức Thánh Linh phán như vậy, để đặt Đức Chúa Trời thấp như những ý tưởng dại dột nhất của loài người có thể đặt Ngài, đó là nghĩ rằng có sự dại dột trong Đức Chúa Trời, nhưng trong điều ấy, hay khi ấy, Ngài khôn ngoan hơn chúng. Thứ hai hãy nhận xét;

Rằng Đức Chúa Trời khiến các mưu kế của kẻ ác quay lại nghịch cùng chính chúng: Ngài bắt kẻ khôn ngoan, không chỉ trong, mà bởi mưu chước của chúng; Ngài đập khí giới của chính chúng vào đầu chúng; Ngài giật khí giới khỏi tay chúng, và dùng chúng đâm vào lòng chúng. Những mưu kế và mưu đồ, mà chúng tưởng sẽ bảo vệ mình là sự hủy diệt của chúng. Ngài hủy diệt chúng trong các mưu kế của chúng và bởi các mưu kế của chúng.

Điều này làm cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được tôn cao và khen ngợi cách kỳ diệu: Ngài không nhọc lòng nghĩ ra một đường lối hay mưu kế mới nào để bắt những người này, nhưng Ngài chỉ dùng điều mà chúng đã nghĩ ra. Đó là cách chinh phục cao quý nhất, chinh phục kẻ thù bằng chính khí giới của hắn; như chiến thắng của Đa-vít trên Gô-li-át: và đó là hình bóng của chiến thắng của Đấng Christ trên ma quỷ và mọi sự gian ác thuộc linh. Và chiến thắng của Ngài trên mọi sự gian ác của thế gian này cũng sẽ như vậy. Chúa được (và sẽ mãi được) biết đến bởi sự đoán xét mà Ngài thi hành, "kẻ ác bị vấn buộc trong công việc của tay mình. (Hig-ga-gion. Sê-la)" Hãy đánh dấu và suy gẫm, Thi Thiên 9:16.

Đó là âm mưu của Sa-tan, cám dỗ loài người, là kẻ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (để làm điều lành và tránh điều ác) ước ao được như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác; nó cám dỗ loài người mưu toan một thần tính, hay một địa vị Đức Chúa Trời, và âm mưu của nó là làm cho loài người hư hoại thấp hơn loài thú, bằng cách khao khát được bằng Đức Chúa Trời; hay khiến loài người kém hơn điều mình đã được dựng nên, bằng cách tìm cách được, bằng như Đấng tạo nên mình. [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Ditty", có lẽ là lỗi in của "Deity" (thần tính).] Nay Chúa lấy (như thể) khí giới này khỏi tay Sa-tan, và hủy diệt nó bởi khí giới ấy. Sa-tan muốn loài người khao khát trở nên Đức Chúa Trời, để hắn có thể làm hại họ; và Đức Chúa Trời trở nên người để làm hại Sa-tan; Đây là âm mưu đối phó lớn nhất từng có. Đức Chúa Trời đã bắt ma quỷ trong và bởi mưu chước của chính nó. Như thể Đức Chúa Trời đã phán; Sa-tan, ngươi sẽ thấy mưu chước tinh vi nào ngươi đã toan tính! Ta sẽ gặp ngươi trong chính đường lối của ngươi, và quay nó lại nghịch cùng ngươi. Ngươi muốn loài người trở nên Đức Chúa Trời, để làm hại họ; nay Đức Chúa Trời sẽ trở nên người, và bởi đó Ta sẽ cùng một lúc làm hại các mưu kế của ngươi, và sửa chữa tình trạng đổ vỡ của loài người.

Các anh em của Giô-sép, có một mưu chước để ngăn cản các lời tiên tri của ông, và biến các giấc mơ của ông thành những điều hão huyền; Giô-sép mơ rằng các anh em mình sẽ thờ lạy ông; chúng bán ông làm phu tù sang Ê-díp-tô: có điều gì trái ngược với sự tôn trọng giữa các anh em mình, hơn là sự phu tù giữa những người lạ? Nhưng mưu chước này đã thực hiện điều mà chúng chống đối; Giô-sép được tôn cao tại Ê-díp-tô, và các anh em ông bị sự thiếu thốn ép ngặt, đã thờ lạy hay cúi xuống trước ông để xin bánh.

Dân Giu-đa đã bàn mưu giết Đấng Christ, và động cơ là gì? Một người khôn ngoan trong bọn họ gợi ra nỗi sợ này; "Nếu chúng ta để cho người làm, thì thiên hạ tin người, rồi dân Rô-ma sẽ đến đoạt lấy xứ chúng ta và dân tộc chúng ta" (Giăng 11:48.) Nhưng Chúa đã bắt kẻ khôn ngoan trong mưu chước này; Vì hành động tàn ác giết Đấng Christ, đã đem người Rô-ma đến trên chúng; "Vì sẽ có ngày đến (Đấng Christ phán, Ngài đã thấy trước điều sẽ đến) quân thù nghịch ngươi sẽ đào hố vây ngươi,ล้อม ngươi bốn phía, và ép ngươi đủ mọi bề. Chúng sẽ phá đổ ngươi và con cái ở giữa ngươi, không để cho ngươi hòn đá nào chồng trên hòn đá khác, vì ngươi đã không biết lúc mình được thăm viếng", Lu-ca 19:43,44. Và như vậy như tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 64:8) đã tiên tri về kẻ thù của mình, "Chúng nó bị lưỡi mình làm cho vấp ngã." Một điều lạ, rằng sự sa ngã của lưỡi một người lại đè nặng thân thể, và cả cơ nghiệp của hắn; nhưng sự thật là vậy, sức nặng của lưỡi một người rơi trên hắn nghiền hắn thành bột. Thi Thiên thứ bảy là lời diễn giải của điểm này (câu 14.) "Kìa, kẻ ác thai nghén sự gian ác, cưu mang tai họa và sanh ra sự giả dối;" (điều đó đáp lại câu 12., Ngài làm thất bại các mưu chước của kẻ xảo quyệt:) "Hắn đào một cái hố, và làm cho sâu, rồi té xuống hố mình đã đào; sự gian ác hắn làm sẽ đổ lại trên đầu hắn, và sự hung bạo của hắn giáng trên trán hắn:" Ở đây câu 13. được chứng nghiệm, Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong mưu chước chúng nó.

Điều này làm cho nỗi buồn của những kẻ xảo quyệt thêm cay đắng dường nào? Đã đủ buồn cho kẻ xảo quyệt, khi chúng bị bắt bởi sự xảo quyệt của người khác; Việc bất cứ người nào qua mặt chúng, cũng đủ khiến chúng mất trí; Thế thì chúng sẽ sống thế nào, khi bị bắt và bị vướng bởi chính trí tuệ của mình, khi chúng thấy mình đồng lõa trong sự hủy hoại của chính mình; khi chúng thấy mình đã phá đổ cơ nghiệp của mình bằng chính tay mình, và đã châm lửa đốt nhà mình? Như nó làm cho tội lỗi thêm lớn, thì nó cũng làm cho hình phạt thêm lớn, khi một người sa ngã bởi chính tay mình; tự sát là sự giết người tội lỗi nhất và đẫm máu nhất. Tội lỗi hay hình phạt của chúng cũng chẳng kém, những kẻ chết, bởi sự xảo quyệt của chính đầu mình, so với những kẻ, chết bởi sự hung bạo của chính tay mình.

Đây là một lẽ thật hiển nhiên giữa chúng ta, và ai chạy qua cũng có thể đọc được trong sách về những sự quan phòng mới đây của Đức Chúa Trời; tôi tin rằng thời đại chúng ta sẽ có thể làm nên một bản ghi chép công bằng về điểm này cho hậu thế, như bất kỳ thời đại nào đã qua, nếu không phải như tất cả những thời đại đã qua trong nhiều thế hệ; vì công việc của tôi không cho phép những lời xác nhận dài dòng, tôi chỉ đưa ra ba ví dụ, để nhờ đó lẽ thật này được xác lập.

Thứ nhất, Các Giám mục đã thu xếp một bản Nghi lễ hạn chế, và (trong một số đoạn) bị làm hư hại, để gửi đến và áp đặt lên Dân tộc Scotland; và điều đó đã gây ra sự dẹp bỏ hoàn toàn chế độ giám mục của họ trong dân tộc ấy.

Thứ hai, Các Giám mục, trước đó đã bám rễ đủ chắc trong Luật pháp của xứ sở, lại lập ra một Lời thề Giáo luật, để tự đặt mình cho vững chắc trong lương tâm của người ta, hầu khi đã được thiết lập cả bởi Luật pháp lẫn lương tâm, họ sẽ như núi Si-ôn không hề bị lay chuyển, nhưng đứng vững đời đời: thế mà chính Lời thề Giáo luật ấy đã bị quay ngược lại nghịch cùng chính họ, và không chỉ làm tiêu tan sự hào nhoáng của họ, mà còn đánh đổ quyền lực của họ, và đã sinh ra một Lời thề Giao Ước Thiêng Liêng, mà nhờ đó cả hai Viện của Quốc hội và dân chúng của ba Vương quốc đều cam kết dẹp bỏ họ.

Thứ ba, hành động của nhiều Giám mục phản đối tính hợp lệ của mọi thủ tục trong Quốc hội, với lý do sự vắng mặt của họ khỏi viện ấy là trái Luật; đã tạo cớ cho một Đạo luật (cũng đã được sự phê chuẩn của Vua) buộc họ vắng mặt khỏi viện ấy (với tư cách thành viên) mãi mãi. Ôi, ước gì loài người nhận biết và ngợi khen Chúa trong sự khôn ngoan của Ngài, và trong những công việc lạ lùng mà Ngài đã làm giữa con cái loài người! Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong sự khôn khéo của chúng, Và, như lời tiếp theo trong bản văn;

Mưu chước của kẻ gian tà bị đưa đi hấp tấp.

Mưu kế.] Chỗ này còn hàm chứa điều sâu hơn nữa; không những các mưu mô của chúng bị thất vọng, mà cả các mưu kế của chúng nữa; Mưu kế là kết quả của những cuộc bàn luận nghiêm túc và buồn thảm; Mưu mô là của một người, mưu kế là của nhiều đầu chụm lại. Mưu kế là tinh túy của lý trí, cả về việc chúng ta phải làm, hay phải bỏ không làm: Những mưu kế ấy Đức Chúa Trời cuốn đi hấp tấp: Không có gì trái ngược với mưu kế bằng sự hấp tấp, trước khi quyết định phải có sự bàn luận lâu dài, nhưng mưu kế của chúng sẽ bị cuốn đi hấp tấp: Hoặc chúng sẽ quá vội vàng trong mưu kế, hoặc mưu kế của chúng dù đã được định đoạt đủ trang trọng, sẽ bị thi hành quá vội vàng: Sự thi hành hấp tấp, dại dột có thể nguy hiểm như những quyết định hấp tấp, dại dột. Nhưng đây là mưu kế của ai? Vẫn là những người ấy, dù dưới một danh xưng khác. Mưu kế của kẻ gian tà Trước đây chúng ta có, các mưu mô của kẻ khôn khéo; và lại nữa, sự khôn khéo của kẻ khôn ngoan; Nay ở đây, mưu kế của kẻ gian tà. Thánh Linh của Đức Chúa Trời thay đổi lời lẽ, nhưng con người vẫn là một. Hầu như không có đủ loại chữ trong mọi ngôn ngữ để diễn tả đủ loại gian ác mà một tấm lòng nói ra. Từ Hê-bơ-rơ trong gốc của nó, có nghĩa là vặn xoắn hay quằn quại một vật, hoặc xoay chuyển một vật như các đô vật xoay thân thể mình. Do đó theo lối bóng, nó thường được dịch là vật lộn; vì một người khôn khéo trong vật lộn, xoay và uốn thân thể mình, và luồn mình vào ra mọi đường, để chiếm ưu thế trên địch thủ bằng mọi cách; vì thế những kẻ đầu óc khôn khéo của các ngươi, những kẻ xảo quyệt của các ngươi, được trình bày thích đáng dưới từ này; chúng giống như các đô vật, xoay và uốn mình vào ra, và rình mọi lợi thế; hay như chúng ta nói, chúng rình để bắt chẹt. Người ta không biết phải bắt chúng ở đâu, hay chúng muốn nói gì, ngay cả khi chúng nói rõ ràng nhất, hay thề trang trọng nhất: khi chúng ta tưởng thấy mặt chúng, chúng ta chỉ thấy mặt nạ của chúng, mọi lời hứa lẫn mọi việc làm của chúng đều dưới một lớp ngụy trang. Những tay chơi khôn khéo hay đô vật như thế là điều được nói đến ở đây. Một trong các Tổ phụ mang tên này (Sáng-thế Ký 30:8) "Naphtali", và lý do được nêu ở đó, vì (mẹ người nói) ta đã vật lộn mạnh mẽ với chị ta, và ta đã thắng, và nàng đặt tên người là "Naphtali": Từ Hê-bơ-rơ là, những sự vật lộn của Đức Chúa Trời, tức là những sự vật lộn thần thượng và mãnh liệt; như thể nàng đã nói, ta đã dùng những nỗ lực lớn lao và khẩn thiết, cả với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, lẫn mọi phương tiện khác, như một đô vật bằng sức mạnh và sự khéo léo, để đạt được những phước lành này (đã ban cho chị ta trước đây) và nay ta đã thắng. Và đáng để ý rằng người Hê-bơ-rơ gọi một đô vật khôn khéo phi thường là "Pethalthol", tức là từ này được gấp đôi ở âm tiết sau vì người ấy là một người có tài gấp đôi hay phi thường trong vật lộn, từ được gấp đôi: và như thế nó diễn tả một kẻ trí tuệ gấp đôi, hay một kẻ có đủ mưu mô cho hai ba người, dù không đủ lương thiện cho một người. Và từ này được áp dụng cho chính Chúa (Thi Thiên 18:26) với kẻ gian tà, Ngài sẽ tỏ ra gian tà: nghĩa là, nếu loài người cứ quanh co uốn éo, và tưởng bắt chẹt người khác, hay lừa dối chính Chúa, bằng những mánh khóe và lối xoay chuyển của trí khôn, thì Chúa sẽ gặp và đáp lại chúng theo chính cách của chúng, Ngài có thể xoay nhanh như chúng, Ngài có thể đặt mình vào những mê cung rối rắm của sự khôn ngoan vô hạn và sự khôn khéo thánh khiết, hầu trói buộc và gài bẫy tay đô vật hay tay nhào lộn khôn khéo nhất trong bọn chúng. Ngài sẽ lấy mưu gian của người Cơ-rết để trị người Cơ-rết, lật đổ những kẻ lật đổ dân Ngài.

Một số người Hy-lạp giải thích điều này một cách thanh nhã bằng một từ trong ngôn ngữ ấy, chỉ một vật có nhiều nút thắt, nếp gấp hay vòng xoắn, vòng quấn hay bím trong nó, như tóc tết, hay áo gấp; nhờ đó phác họa những người như con rắn, với những tâm linh thắt nút, xoắn vặn, cuộn kín, những kẻ tết và đan hành động của mình khít khao và khéo léo đến nỗi ít ai hiểu được hay biết phải nghĩ gì về chúng, hay tìm chúng ở đâu: Mưu kế của những kẻ khôn khéo, rối rắm, gian tà này,

Bị đưa đi hấp tấp.] Thật đáng để ý (Ê-sai 44:25) cách Tiên tri đe dọa rằng mưu kế của kẻ khôn ngoan sẽ bị quay ngược trở lại; Và ở đây, mưu kế của chúng sẽ bị đưa đi hấp tấp, tức là, gian tà. Đức Chúa Trời có đủ mọi cách để làm trái ngược các chính sách vô đạo: Ngài xoay chúng khi thì ngược trở lại, khi thì tiến tới, bởi cả hai hay một trong hai mà chúng bị thất vọng: Mưu kế bị quay ngược trở lại, khi kết quả hoàn toàn trái ngược với ý định, hay khi sự vận hành của sự việc trái ngược với những quyết định của tâm trí: Như thể một người định đi về phía Đông, lại bị xoay vòng (chẳng biết bằng cách nào) mặt hướng về phía Tây: Mưu kế bị đưa đi hấp tấp, khi chúng đi quá nhanh về phía trước, và vội vã quá mức trên đường đi, đến nỗi mệt lả và hụt hơi, hay vấp ngã và gãy đổ trước khi đạt được cuối hành trình.

Từ gốc, có nghĩa là vội vã, và từ đó là hấp tấp, dại dột hay ngu dại trong mưu kế; Sự thận trọng thường đi nhẹ nhàng, sự khôn ngoan giữ một dáng đi trang nghiêm trong bước chân mình, và thích đi từng bước một, không hấp tấp; Một người thận trọng đặt đầu mình trước chân mình; đầu người đi trước chân trong sự bàn luận, nhưng người thích đi bằng chân, không bằng đầu, trong hành động: Đó là sự rủa sả của kẻ gian tà, mưu kế của chúng bị đưa đi hấp tấp; khi chúng nên đi vững vàng bằng chân mình, chúng lại chạy bằng đầu mình hay đâm đầu mình vào bức tường gần nhất; Ý nghĩa (nói gọn) là, Chúng sẽ vội vàng hơn là mau lẹ tốt lành: hay, chúng sẽ đi nhanh đến mục đích của mình đến nỗi mục đích ấy sẽ là sự hủy diệt của chúng: Như Chúa (trong sự thương xót) khiến kẻ hấp tấp hiểu biết, thì (trong sự phán xét) Ngài khiến kẻ hiểu biết trở nên hấp tấp. Như điều này bị đe dọa ở đây, thì điều kia được hứa một cách đầy ân điển, (Ê-sai 32:4.) Lòng kẻ hấp tấp sẽ hiểu biết sự tri thức, và lưỡi kẻ nói lắp sẽ nói rõ ràng. Khi Tiên tri muốn tỏ ra, Đức Chúa Trời đổ phước lớn dường nào trên dân Ngài bởi Đấng Christ, người diễn tả như vầy: Đấng Christ, là sự khôn ngoan của Cha, khiến lòng kẻ hấp tấp hiểu biết sự tri thức; đó là từ của bản văn, lòng của những kẻ theo bản tính cứ lao đầu hấp tấp vào công việc, những kẻ không có sự vững vàng hay ổn định nào trong sự hiểu biết mình, sẽ được giữ yên và cân bằng bằng sự khôn ngoan và sự trang trọng từ trên cao. Đấng Christ sẽ đưa chúng ra khỏi bước chân vội vã của chúng, và dạy chúng đi và làm, khuyên bảo và hành động với sự tỉnh táo và sự bàn luận chín chắn. Mệnh đề sau của lời hứa, khớp khít với điều này, Và lưỡi kẻ nói lắp sẽ nói rõ ràng; sự nói lắp đối với lời nói là gì, thì sự hấp tấp đối với mưu kế cũng vậy; Một người nói lắp dồn dập lời lẽ: kẻ có tật trong lời nói, nói nhanh nhất, và vì không nói tốt được một lời nào, nên nói nhiều lời cùng một lúc: Sự vội này là sự ngăn trở của người: trong việc vội vã quá mức để nói, người không thể nói được chút nào; vì thế chúng ta thường khuyên kẻ nói lắp, phải cẩn thận chớ nói vội vàng, để có thể nói rõ ràng. Tiên tri kết hợp hai điều này một cách ngọt ngào, để ghi nhận những khả năng trọn vẹn của một Cơ Đốc nhân, Kẻ hấp tấp sẽ hiểu biết, và kẻ nói lắp sẽ nói rõ ràng; nghĩa là người sẽ khuyên bảo một cách khôn ngoan, và nói năng một cách thanh lịch; chiều sâu của sự khôn ngoan, và sự ngọt ngào của hùng biện sẽ gặp nhau trong người dù trước đây thô kệch và quê mùa. Nhưng mưu kế của kẻ gian tà, dù là người có tài năng lớn, và lời nói trau chuốt, sẽ bị đưa đi hấp tấp. Hãy để ý từ đó,

Những mưu kế vội vàng là những mưu kế không thành công. Sự vội vàng trong bàn luận luôn gây hao tổn, và sự hấp tấp trong hành động cũng vậy. Sự vội vàng trong việc nào cũng có thể làm hại, nhiều như sự lười biếng, dù thường chúng ta có thể chia những thất bại trên thế gian; giữa sự vội vàng trong mưu kế, và sự chậm chạp trong hành động. Tôi không biết điều nào gây thiệt hại lớn hơn cho một ý định ngay thẳng, là vội vàng trong kết luận, hay là chậm chạp trong thi hành. Những kẻ không chịu dành thì giờ để bàn luận về việc mình làm, có thể có đủ thì giờ để ăn năn về việc mình đã làm. Và những kẻ không chịu dành thì giờ để làm việc mình đã bàn, mất hết thì giờ mình đã dành cho sự bàn luận.

Hãy ghi nhận Thứ hai, Rằng,

Đức Chúa Trời làm thất vọng những mưu kế gian ác, không những bằng cách ngăn chặn chúng, mà còn bằng cách thúc đẩy chúng tiến tới. Các quan trưởng của Xô-an đã trở nên ngu dại (Tiên tri phán) Vì sao? Đức Giê-hô-va đã rót một thần gian tà (hay một thần hấp tấp chóng mặt) vào giữa chúng, và chúng đã khiến Ê-díp-tô lầm lạc trong mọi công việc của nó, như kẻ say rượu loạng choạng trong đồ mình mửa ra, Ê-sai 19:13,14.

Câu 14. Chúng gặp sự tối tăm giữa ban ngày, và lần mò lúc giữa trưa, như trong ban đêm.

Đây là một sự gia tăng thêm nữa của sự khốn khổ trên những kẻ mưu sĩ khôn khéo, gian tà, Chúng gặp sự tối tăm giữa ban ngày. Một số hiểu đây là sự tối tăm của hoạn nạn, giáng xuống những người này thình lình trong ngày thịnh vượng của chúng; như thể Đức Thánh Linh đã phán, Trong ban ngày của sự vinh hiển lớn nhất của chúng, khi chúng tưởng mặt trời mình lên cao nhất, thì chúng bị mây che phủ và u ám, chúng gặp sự tối tăm của sầu thảm, và bị đêm tối bao phủ trong chốc lát, A-mốt 8:9. Ta sẽ khiến mặt trời lặn đi giữa trưa, và Ta sẽ làm cho đất tối tăm trong ngày sáng sủa; (ý nói về những hoạn nạn lớn, như những lời tiếp theo giải thích) Và Ta sẽ biến những ngày lễ của các ngươi thành sự than khóc.

Nhưng đúng hơn bởi sự tối tăm giữa ban ngày, chúng ta phải hiểu sự ngu dốt về những điều rất rõ ràng và sáng sủa. Chúng gặp sự tối tăm giữa ban ngày, nghĩa là, chúng bối rối không tìm ra và khám phá được những điều rõ như ánh sáng. Đức Chúa Trời thường giáng một thần chóng mặt và mù lòa như thế trên mưu kế của kẻ thù Ngài; đến nỗi những điều dễ dàng thành khó khăn, những điều rõ ràng thành mờ mịt, và những câu hỏi thông thường thành những câu đố hóc búa đối với chúng.

Chúng gặp sự tối tăm trong ánh sáng.

Có một thứ ánh sáng kép cần thiết cho sự thấy, hay sự khám phá một vật. Thứ nhất, một ánh sáng bên ngoài. Và thứ hai, một ánh sáng bên trong. Ánh sáng bên ngoài là của Môi trường hay nơi chốn, trong đó chúng ta thấy: không khí phải được chiếu sáng: Ánh sáng bên trong là, của Cơ quan hay công cụ mà nhờ đó chúng ta thấy; con mắt phải được chiếu sáng. Dù có nhiều ánh sáng trong không khí, một con mắt mù chẳng thấy gì. Vậy ý nghĩa của những lời này có thể được giải thích [Chúng gặp sự tối tăm giữa ban ngày] dù những người này có ánh sáng bên ngoài, dù công việc chúng đang làm, rõ ràng, một trường hợp sáng sủa (như chúng ta nói) thế mà chúng bị tối tăm trong sự hiểu biết mình, đến nỗi không thể nắm bắt hay làm sáng tỏ được. Kẻ chăn vô ích bị đe dọa với tai họa này, Xa-cha-ri 11:17. Gươm sẽ giáng trên cánh tay nó (quyền lực nó sẽ bị bẻ gãy) và trên mắt hữu nó (sự hiểu biết nó sẽ bị tối tăm) Kẻ chăn vô ích, sẽ như một tượng thần, có mắt, mà không thấy; Trước đây nó là một Tiên kiến mù, một cách có tội, và nay nó sẽ là một Tiên kiến mù, một cách theo sự phán xét. Như thầy tế lễ gian ác ấy, thì những Chính trị gia gian ác trong bản văn này, cũng sẽ có một thanh gươm trên mắt hữu mình, một vết thương trong phần tốt nhất của sự hiểu biết mình, khiến chúng cũng thành những Tiên kiến mù, và khiến ánh sáng thành sự tối tăm chung quanh chúng. Mệnh đề sau làm sáng tỏ điều này hơn nữa.

Chúng lần mò lúc giữa trưa, như trong ban đêm.

Lần mò lúc giữa trưa.] là sự mô tả về một người mù. Vì con mắt đối với một người thấy là gì, thì bàn tay đối với một người không thấy cũng vậy. Một người thấy, nhìn đường mình đi, nhưng một người mù sờ đường mình đi, bàn tay người thay cho con mắt để dẫn đường. Chúng như lời bản văn phán, Lần mò lúc giữa trưa, như trong ban đêm. Khi dân Sô-đôm bị đánh mù, Chúng mệt nhọc để tìm cửa nhà Lót, Sáng-thế Ký 19:11. Và khi dân Phi-li-tin đã khoét mắt Sam-sôn, và người bị đem đến để đàn hát cho chúng trong ngày lễ, người nói với đứa trẻ dắt tay mình. Hãy để ta rờ những cột mà nhà đứng trên đó, v.v. người không thấy chúng, nhưng người có thể lần mò hay sờ tìm chúng Lần mò bao hàm hoặc thiếu ánh sáng hoặc thiếu thị giác Những người trong bản văn này, có đủ ánh sáng, vì thế sự thiếu sót ở nơi mắt chúng, Chúng lần mò lúc giữa trưa. Sự phán xét kinh khiếp này Chúa đe dọa giáng trên chính dân Ngài, Phục-truyền Luật-lệ Ký 28:29. Ngươi sẽ lần mò lúc giữa trưa, như kẻ mù lần mò trong tối tăm. Và nó đã giáng trên chúng, như chính chúng than khóc một cách thảm thiết, Ê-sai 59:10. Chúng ta lần mò vách tường như kẻ mù, và lần mò, như kẻ không có mắt, chúng ta vấp ngã lúc giữa trưa, như trong ban đêm,

Trong điều như ở đây được thêm vào như một sự gia tăng thêm nữa của sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ tự tưởng mình mắt đại bàng, toàn là mắt, và cả thế gian đều mù, Rằng chúng sẽ gặp sự tối tăm giữa ban ngày. Chúng ta có thể để ý; thứ nhất,

Đó là một sự phán xét nặng nề khi không thấy lúc có ánh sáng. Giống như chết đói bên một bàn tiệc đầy dẫy, hay chết khát, giữa một suối nước. Không có ánh sáng để thấy là một sự phán xét lớn, nhưng không thấy bởi ánh sáng là một sự phán xét lớn hơn. Đó là một sự phán xét lớn cho một dân tộc, khi họ không có ánh sáng của Phúc Âm; khi Đấng Christ là ánh sáng, không được rao giảng một cách sáng chói giữa họ; nhưng nếu ánh sáng chiếu rọi, nếu Đấng Christ được rao giảng, mà một dân tộc không thấy, Đây là một sự phán xét lớn hơn nhiều. Dân Ngoại nghèo nàn trước khi ánh sáng của Phúc Âm đến với họ, ngồi trong tối tăm, và trong bóng sự chết; và trong tình trạng ấy, họ chỉ có thể (như người mù) lần mò tìm Đức Chúa Trời, như Sứ đồ diễn tả một cách thanh nhã Công-vụ các Sứ-đồ 17:27. Ngài đã làm cho muôn dân sinh ra bởi chỉ một người, v.v. hầu cho tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dẫu Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta. Dân Ngoại không thể chữa mình, nếu chúng không tìm được Chúa bằng cách rờ tìm Ngài trong tối tăm: Vậy thì những kẻ không tìm được Ngài bằng cách thấy trong ánh sáng, sẽ ra sao? Sứ đồ tỏ cho chúng ta thấy chúng là những kẻ hư mất, và bị Sa-tan làm mù, là những kẻ mà ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển không chiếu rọi, khi nó chiếu rọi (II Cô-rinh-tô 4:3,4.) Lần mò trong ánh sáng Phúc Âm, ở trong tối tăm, khi lẽ thật đang ở giữa trưa cao nhất của nó, là, như bóng sự chết. Phạm tội nghịch cùng ánh sáng là tội nặng nhất, và không thấy ánh sáng là sự phán xét nặng nhất; nhờ ánh sáng đó chúng ta có thể tránh tội. Cơn nóng giận của Đức Chúa Trời bùng ra trong điều này, khi những ánh sáng bị lạm dụng bị phạt bằng sự mất thị giác, hay khi ánh sáng được sai đến, mà mắt bị lấy đi, (Ê-sai 6:9,10.) Khi Tiên tri đem ánh sáng giết chết đến cho dân Giu-đa, người phán, Các ngươi hãy xem thật, nhưng chẳng hiểu chi, nghĩa là, vì các ngươi đã có ánh sáng, mà không chịu thấy một cách tin kính; Nay các ngươi sẽ có ánh sáng, mà các ngươi sẽ không thấy, một cách nhận thức, hay rõ ràng: như người trong Phúc Âm thấy, nhưng không nhận thức, khi người thấy người ta đi như cây cối, người không có con mắt phân biệt, hay giác quan phân biệt, như Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 5:14. Nhưng vì sao chúng sẽ không nhận thức, khi chúng thấy? Tiên tri cho chúng ta biết, vì Chúa đã phán, Hãy làm cho mắt chúng nhắm lại e chúng thấy. Công việc của một Tiên tri là mở mắt, nhưng khi loài người cố ý nhắm mắt mình, thì Đức Chúa Trời đóng chúng lại theo sự phán xét, và làm mù chúng bằng ánh sáng. Sứ đồ trích dẫn bản văn này, Công-vụ các Sứ-đồ 28:27, giải thích như vậy, Mắt chúng, chúng đã nhắm lại, e chúng thấy; vì điều này, Đức Chúa Trời đóng chúng lại đến nỗi chúng không thể thấy. Phao-lô đang giảng, và người giảng Đấng Christ là ánh sáng thật, Mặt Trời của sự công bình: Kìa sự khốn khổ được nói đến trong bản văn này, Chúng gặp sự tối tăm giữa ban ngày. Đây là sự đoán phạt, ấy là sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng. Vì sao chúng ưa sự tối tăm? Vì chúng không thấy ánh sáng: Và vì chúng không thấy ánh sáng, nên chúng không thể yêu mến nó. Không thể nào thấy ánh sáng, khuôn mặt xinh đẹp của lẽ thật, như được tỏ ra trong Đấng Christ, mà lại không yêu mến nó. Một người Ngoại giáo đã nói, nếu đức hạnh (huống chi là lẽ thật Phúc Âm) được thấy, mọi con mắt sẽ bị thu hút, và mọi tấm lòng bị bắt làm phu tù bởi nó. Một phần lớn thế gian không có ánh sáng này để thấy, và phần lớn nhất trong những kẻ có ánh sáng này, lại không thấy nó. Những kẻ là sự tối tăm, ắt phải gặp sự tối tăm, giữa ban ngày. Và những kẻ là ban đêm, ắt phải lần mò lúc giữa trưa, như trong ban đêm. Nếu loài người nghe luật pháp và lời chứng, mà chẳng nói hay làm theo lời ấy, thì (như Tiên tri đưa ra lý do) vì không có sự sáng trong mình; hay như tiếng Hê-bơ-rơ, Không có Buổi sáng trong mình, Ê-sai 8:20. Cho đến khi sao mai mọc lên trong lòng chúng ta, thì ban ngày trước mắt chúng ta, vẫn là ban đêm.

Thứ hai, hãy để ý,

Những điều rõ ràng thường mờ mịt đối với những người khôn ngoan nhất, và hiểu biết nhất.

Chúng lần mò lúc giữa trưa, như trong ban đêm.] Điều mà một người có thể thấy bằng nửa con mắt (như chúng ta nói) những người này, tự tưởng mình Toàn là mắt, lại không thấy được. Những người có sự hiểu biết sắc bén và sáng suốt, những người mắt nhanh như Đại bàng, hóa ra đần độn như Bọ cánh cứng. Cú và Dơi thấy trong tối, tốt hơn trong sáng; Và (theo một nghĩa) điều ấy đúng về những kẻ này, chúng có thể thấy về các công việc của tối tăm, nhưng ánh sáng của sự thánh khiết và sự công bình, chúng không thể thấy. Lý do được đưa ra trong lời của Đấng Christ, Ánh sáng ở trong các ngươi là tối tăm, chẳng lạ gì, nếu ánh sáng ở ngoài các ngươi là tối tăm; nếu ánh sáng bên trong, ánh sáng ở trong chúng là tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn là dường nào; lớn đến nỗi nó làm tối hẳn ánh sáng bên ngoài. Sự tối tăm bên trong đối với ánh sáng bên ngoài, như một ánh sáng lớn bên ngoài đối với một ánh sáng nhỏ (về sự dùng hay lợi ích của chúng ta) nó dập tắt và thắng hơn nó. Do đó những người này không thể thấy, vật rõ ràng nhất, trong ánh sáng trong trẻo nhất. Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng, Giăng 1:5.

Đấng Christ bật ra một lời chúc tụng nồng nhiệt lên Cha Ngài, (Ma-thi-ơ 11:25.) Lạy Cha, là Chúa của trời đất, Con ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ! Những kẻ khôn ngoan, sáng dạ không thể thấy, nhiều bằng trẻ con. Chúng khôn ngoan trong sự tự phụ của mình đến nỗi không thể hiểu được những điều của Đức Chúa Trời. Như trong các điều thiêng liêng thể nào, thì trong các mưu kế dân sự cũng thể ấy. Đức Chúa Trời giấu sự khôn ngoan khỏi kẻ khôn ngoan, và sự hiểu biết khỏi kẻ sáng dạ. Chúng sẽ không làm được hay thấy được, điều mà một đứa trẻ có thể đã làm hay đã thấy, chúng sẽ làm những điều, và một cách dại dột đến nỗi một đứa trẻ cũng không làm. Những điều mầu nhiệm trở nên rõ ràng khi Chúa mở ra, và những điều rõ ràng nhất trở nên mầu nhiệm, khi Ngài đóng mắt của sự hiểu biết chúng ta lại.

Cho đến đây Ê-li-pha đã trình bày quyền năng và sự công bình của Đức Chúa Trời nghịch cùng những kẻ mưu sĩ tinh vi, xảo quyệt. Nay người tỏ ra hiệu quả trái ngược của quyền năng và sự nhân từ của Ngài.

Câu 15. Nhưng Ngài cứu kẻ nghèo khỏi Gươm, khỏi miệng chúng và khỏi tay kẻ có quyền.

Nhưng Ngài cứu kẻ nghèo.] Thật đáng để ý trong Kinh Thánh, rằng thường, nếu không phải luôn luôn sau khi nhắc đến sự phán xét và cơn thạnh nộ trên kẻ ác, thì sự thương xót, nhân từ và yêu thương của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài được trình bày, e có ai tưởng rằng sự phán xét là một công việc mà Đức Chúa Trời vui thích, Ngài nhanh chóng lướt qua nó, và kết luận bằng điều Ngài vui thích, Sự Thương Xót. Như Ngài không giữ cơn giận mình đời đời đối với dân Ngài, thì Ngài cũng không nán lại lâu trên sự mô tả cơn giận Ngài nghịch cùng kẻ thù Ngài, vì Ngài vui thích sự thương xót, Mi-chê 7:18 Một đề tài về sự thương xót là dễ chịu nhất cả cho tay lẫn ngòi bút của Chúa. Ngài muốn viết bằng mật ong hơn là bằng mật đắng, và vẽ những đường vàng của tình yêu, hơn là những đường máu của cơn thạnh nộ. Sa-tan là Kẻ Hủy Diệt, và nó chẳng làm gì khác ngoài hủy diệt, và lật đổ. Chúa hủy diệt và Ngài lật đổ, Ngài đánh bại và làm thất vọng, nhưng Ngài còn có một công việc khác nữa, Ngài cứu và giải thoát, Ngài xây dựng và làm sống lại những hy vọng của dân Ngài.

Ngài cứu kẻ nghèo.] Những kẻ nghèo này, là kẻ nghèo của Đức Chúa Trời; Một số có thể được gọi là kẻ nghèo của Ma quỷ, vì chúng đã làm công việc của nó, và nó đã ban cho chúng sự nghèo khó làm tiền công. Sa-tan sẽ trả công đầy đủ cho mọi kẻ làm thuê của nó khi chúng chết, Tiền công của tội lỗi là sự chết; khi chúng còn sống, nhiều kẻ trong chúng chỉ nhận phần đặt cọc của nó, sự nghèo khó và hoạn nạn. Không phải mọi kẻ nghèo, đều đứng dưới những ảnh hưởng giàu có của lời hứa này, Ngài cứu kẻ nghèo. Kẻ nghèo gian ác không ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, hơn kẻ hà hiếp gian ác hay kẻ giàu gian ác. Kẻ khốn cùng này có kêu cầu, Đức Giê-hô-va bèn nghe. Thi Thiên 34:6. Không phải mọi hay bất kỳ kẻ nghèo nào. Một số kẻ nghèo có thể kêu cầu, mà Chúa chẳng nghe chúng hơn là Ngài đã nghe tiếng kêu của người giàu trong địa ngục, Lu-ca 16. Chớ quên hội chúng kẻ khốn cùng của Chúa, Thi Thiên 74:19 Kẻ khốn cùng của Chúa, theo cách phân biệt: Có thể có một khoảng cách lớn hơn giữa kẻ nghèo với kẻ nghèo, hơn là giữa kẻ nghèo với kẻ giàu. Có nhiều đoàn quân rách rưới, Những hội chúng kẻ nghèo, mà Chúa sẽ quên đi đời đời. Nhưng kẻ nghèo của Ngài sẽ được cứu. Và những kẻ nghèo này có hai loại; hoặc nghèo về của cải và tài sản bên ngoài; hoặc nghèo về bạn bè hay sự giúp đỡ bên ngoài. Một người giàu nhất là một người giàu tin kính, có thể ở trong tình trạng nghèo nàn, bị bỏ rơi và bị ruồng bỏ thiếu sự bảo trợ và bảo vệ: Đức Chúa Trời cứu kẻ nghèo của Ngài trong cả hai nghĩa, cả những kẻ không có bạn bè, lẫn những kẻ không có điền sản.

Từ Hê-bơ-rơ chỉ Kẻ nghèo, nảy sinh từ một gốc có nghĩa là ước ao; và lý do là, vì kẻ nghèo thường giàu về những ước ao. Những kẻ đầy dẫy những nhu cầu cảm nhận được, thì đầy dẫy những ước nguyện khẩn thiết. Những kẻ trống rỗng nhất về những sự hưởng thụ thì đầy dẫy nhất về những hy vọng và khao khát. Và lý do vì sao sự nghèo khó trong tâm linh, trong tình trạng thuộc linh của chúng ta, được tuyên bố là một phước, là, vì kẻ nghèo khó trong tâm linh đầy dẫy những ước ao về sự giàu có thuộc linh. Chúng luôn khao khát và tìm kiếm để được đầy dẫy sự đầy dẫy ở trong Đấng Christ, với ân điển càng thêm ân điển; chúng muốn mọi hình ảnh của mọi ân điển trong Đấng Christ được khắc trên linh hồn mình. Hay (trong một sự tham lam thánh khiết) chúng muốn giàu về ân điển như Đấng Christ vậy. Ân điển càng thêm ân điển: như một kẻ tham lam, muốn có đồng xu đối đồng xu, cân đối cân với người láng giềng giàu nhất mình; hay như một kẻ tham vọng muốn có danh dự đối danh dự, tước hiệu đối tước hiệu với người láng giềng lớn nhất mình. Cơ Đốc nhân nào thấy địa vị mình thấp nhất, thường đặt, ước ao mình cao nhất, tình cảm người luôn dang cánh, để nhận sự tiếp tế từ Đấng Christ. Cả kẻ nghèo dân sự, lẫn linh hồn nghèo thuộc linh, đều muốn được làm giàu.

Ngài cứu kẻ nghèo khỏi Gươm, khỏi miệng chúng, và khỏi tay kẻ có quyền.

Một số đọc điều này theo cách đồng vị, Ngài cứu kẻ nghèo khỏi Gươm, miệng chúng, khiến vế sau chỉ là lời giải thích của vế trước, Khỏi Gươm, miệng chúng, nghĩa là, miệng chúng là Gươm, mà Đức Chúa Trời cứu kẻ nghèo Ngài khỏi. Hiểu như vậy thì đó là một lẽ thật vì miệng là một Gươm sắc, giết chết như bất kỳ khí cụ hay máy móc chiến tranh nào. Do đó những người khác giữ ý nghĩa này, đọc như vầy, Ngài cứu kẻ nghèo khỏi Gươm của miệng chúng, hay khỏi nhát chém giết người của miệng chúng; khiến tiểu từ "Mem", trong Nguyên văn, cai quản cách sở hữu, Gươm của miệng chúng, hay Gươm ra từ miệng. Có hai Gươm của miệng, hai thứ ra từ miệng, hay một thứ hai lưỡi. 1. Lời vu khống. 2. Chứng dối, mà nhờ đó thường danh tiếng và đôi khi thân thể của một người bị giết,

Nhưng tôi cho rằng ý nghĩa rõ ràng nhất của Nguyên văn (dù cả hai đều tốt) là, đọc những điều này như những điều ác riêng biệt mà, Ngài cứu kẻ nghèo khỏi, tức là, 1. Khỏi Gươm. Và 2 Khỏi miệng chúng. 3. Khỏi tay kẻ có quyền. Nghĩa là, Khỏi những Nim-rốt, những thợ săn hùng mạnh, những kẻ hà hiếp kẻ nghèo; hay khỏi kẻ hung bạo. Ta trở lại (Giảng sư phán, Truyền-đạo 4:1) và xem xét mọi sự hà hiếp làm ra dưới mặt trời, và kìa nước mắt của kẻ bị hà hiếp, mà không ai an ủi chúng và bên phía kẻ hà hiếp chúng có quyền thế, nhưng chúng không có ai an ủi. Những kẻ hà hiếp luôn mặc lấy quyền lực, và kẻ bị hà hiếp hiếm khi tìm được nhiều lòng thương xót, từ loài người, đến nỗi có người an ủi mình, Vì thế vì sự hà hiếp kẻ nghèo, và tiếng kêu của kẻ thiếu thốn, Đức Giê-hô-va dấy lên, và Ngài cứu kẻ nghèo của Ngài.

Khỏi:

Gươm giết người.

Lưỡi vu khống.

Tay hà hiếp.

Ba cách này những kẻ khôn khéo, có quyền tìm cách hủy diệt kẻ nghèo. Thứ nhất, bằng Gươm để cắt đứt mạng sống chúng. Thứ hai, bằng lời vu khống để làm ô danh và xóa sạch danh tốt của chúng. Thứ ba, bằng tay mạnh, để bắt giam thân thể chúng hay hà hiếp điền sản và tự do của chúng. Được cứu khỏi mọi sự hủy diệt này là sự cứu rỗi trọn vẹn. Mặc cho kẻ ác toan tính bao nhiêu cách chúng muốn hay có thể, để hủy diệt, Chúa vừa muốn vừa có thể tìm ra bấy nhiêu cách để cứu. Sự ác độc của loài người sẽ không bao giờ hành động hơn hay thắng hơn sự thương xót của Đức Chúa Trời. Ngài cứu kẻ nghèo khỏi gươm, v.v.

Lẽ ra tôi nên mở rõ hơn ở đây những điều ác lớn này, Gươm, Miệng, và tay kẻ có quyền, cùng với sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc cứu kẻ nghèo Ngài khỏi chúng; Nhưng những chi tiết này lại xuất hiện, câu 20,21. Nơi bạn có thể tìm thấy một lời giải thích rõ ràng hơn về chúng. Từ những lời đã được mở ra đến đây. Hãy để ý,

Thứ nhất, mọi mưu mô và mưu kế xảo quyệt của những Chính trị gia vô đạo nhắm đến điều gì. Ở đây chúng ta có kết quả hay bản tiếng Anh của mưu kế chúng, ý nghĩa của những điều bí mật quốc gia của chúng được giải thích, Sự Hà Hiếp. Mưu mô của chúng kết thúc trong sự tàn ác, và những mưu kế khôn khéo của chúng, trong những Gươm đã tuốt, những lưỡi vu khống, hay những bàn tay bạo lực. Chúng ta có thể nói về chúng, như Gia-cốp về các con mình Si-mê-ôn và Lê-vi, Sáng-thế Ký 49:5,6. Những khí giới hung bạo ở trong nhà chúng nó. Hỡi linh hồn ta, chớ vào nơi mưu định chúng nó, vì trong cơn giận chúng nó có giết người, và theo ý riêng mình đánh què chân bò.

Thứ hai, hãy để ý phương pháp của chúng. Thứ nhất, ở đây là Gươm đẫm máu, chúng sẽ cắt đứt chúng, và rảnh tay khỏi chúng, nếu chúng có thể: Chúng ước ao (như hoàng đế La-mã đẫm máu kia) rằng đầu của những kẻ thù tưởng tượng của chúng (có lẽ là những bạn tốt nhất của chúng) được đặt trên một vai, và chúng có thể chặt đứt tất cả chỉ bằng một nhát. Nhưng nếu Đức Chúa Trời cứu kẻ nghèo Ngài khỏi miệng Gươm; thì, vũ khí tiếp theo là Gươm của miệng chúng, Những lời vu khống và gièm pha, những lời dối trá và cáo gian sẽ chạm đến chúng, là những kẻ mà, sắt và thép, giáo và đạn không thể chạm đến. Cái lưỡi là một chi thể nhỏ, nhưng là một thế giới của sự bất công, và khoe khoang (thường hành động) những việc lớn, Gia-cơ 3:5,6.

Nhưng nếu Đức Chúa Trời cứu kẻ nghèo Ngài khỏi cả miệng lẫn Gươm, đến nỗi kẻ thù chúng không thể thắng ở chỗ sắc bén. Thì chúng thử ở chỗ cùn, bằng một bàn tay nặng, để đè nặng, hà hiếp và dìm chúng xuống, trong điền sản, tự do và đặc quyền của chúng.

Hãy để ý thứ ba; Rằng,

Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va.

Đức tin của Đa-vít nắm chặt điều này, như kho báu giàu nhất của mình, Thi Thiên 68:20. Đức Chúa Trời nầy là Đức Chúa Trời cứu rỗi chúng tôi; Đức Giê-hô-va được gọi, là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, như Đức Chúa Trời của sự yên ủi, cả khẳng định lẫn phủ định. Sự cứu rỗi phải có được trong Ngài, và không có sự cứu rỗi nào có được ngoài Ngài. Thật sự trông cậy sự cứu nơi các gò, và nơi muôn vàn núi (nơi các Đạo quân, hay nơi các mưu kế; nơi quyền lực và chính sách của loài người) là vô ích, Sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên ở trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, Giê-rê-mi 3:23.

Thứ tư, đáng để ý những kẻ mưu mô, tàn ác này tập hợp và chiêu mộ những lực lượng hiệp nhất của gươm, lưỡi và tay nghịch cùng ai, Chúng là kẻ nghèo. Ngài cứu kẻ nghèo. Vì sao, Đức Chúa Trời sẽ không cứu kẻ giàu sao, Ngài sẽ không cứu kẻ có quyền, các vua chúa trên đất sao? Có Đức Chúa Trời sẽ cứu mọi kẻ kính sợ Ngài, cả cao lẫn thấp, giàu lẫn nghèo. Vậy thì vì sao lại phán, Ngài cứu kẻ nghèo? Như thể, định sự Cứu rỗi trên chúng. Lý do là, vì như kẻ nghèo dễ bị hà hiếp nhất, thì thường chúng bị hà hiếp nhất: nơi hàng rào thấp nhất, người ta bước qua nhanh nhất. Và vì, phần lớn, dân của Đức Chúa Trời là nghèo, so sánh với người khác chúng là những thung lũng những phần thấp của đất; và sự gian ác thường được nâng cao trên những núi của cải danh dự và sự lớn lao; vì thế danh xưng được lấy từ chúng; Ngài cứu kẻ nghèo. Những kẻ Đức Chúa Trời yêu nhất, thế gian yêu ít nhất, và chúng có ít nhất của thế gian. Thế gian ban nhiều nhất cho kẻ thuộc về nó; Và Đức Chúa Trời đã ban cho kẻ thuộc về Ngài nhiều hơn thế gian đến nỗi, sự mất một thế gian, không nhận ra được trong địa vị chúng, và những sự thâu được thế gian thường không nhận ra được trong điền sản chúng; vì thế, dù trong Đấng Christ, chúng là kẻ thừa kế mọi sự, và mọi sự thuộc về chúng, thế mà cấp bậc và tước hiệu của chúng ở giữa kẻ nghèo.

Thứ năm hãy để ý: Chúng là những kẻ nghèo, thế mà có bao nhiêu mưu mô và âm mưu ở đây nghịch cùng chúng? Những mưu kế xảo quyệt, những gươm đã tuốt, những lưỡi tẩm độc, những bàn tay mạnh giơ lên: Nghịch cùng ai là tất cả những điều này? Nghịch cùng kẻ nghèo: Hãy ghi nhận từ đó, Rằng,

Kẻ ác âm mưu nghịch cùng dân của Đức Chúa Trời, dù chúng nghèo nàn và thấp hèn đến đâu.

Như Đa-vít đã nói với Sau-lơ (I Sa-mu-ên 24:14.) Vua Y-sơ-ra-ên kéo ra đánh ai? Đuổi theo một con chó chết; theo một con bọ chét? Như thể người đã nói, vua đuổi theo ai? Vua làm điều, không xứng đáng và thấp kém lắm đối với một vị vua vĩ đại dường ấy; vua há sẽ đặt sức mạnh mình nghịch cùng sự yếu đuối của tôi sao? Vì sao vua sắm sửa nghịch cùng kẻ, mà bởi sự chinh phục kẻ ấy vua chẳng được danh dự gì? Than ôi, tôi chỉ là một kẻ nghèo, một tôi tớ hèn, không xứng làm đối thủ với vua; tôi lấy làm lạ vua nhọc lòng nhiều trong việc đuổi theo hay chống đối tôi? Tôi (so sánh) chỉ như một con chó chết, hay như một con bọ chét. Một con chó chết không thể cắn, hay nếu tôi cắn, cũng chỉ là vết cắn của bọ chét; Một con chó chết không làm hại được, và một con bọ chét sống chỉ làm hại được chút ít. Dân của Đức Chúa Trời (với tư cách như vậy) không bao giờ có ý muốn làm điều sai, và hiếm khi chúng có quyền lực để làm điều sai, thế mà cả thế gian đều nổi lên đuổi theo chúng; Lý do là gì? Có chuyện gì vậy? Lẽ thật là, dù chúng nghèo nàn và thấp hèn đến đâu, thế mà có một con mắt ghen tị thức canh trên chúng: Thế gian nhìn chúng như một đảng bị tình nghi, thế gian có những nghi ngờ kín đáo, rằng một lúc nào đó, chúng phải dấy lên trên những sự đổ nát của nó; và vì thế chúng sẽ giữ chúng ở dưới (phải chúng sẽ vậy) lâu chừng nào chúng có thể. Khoảng cách giữa Ha-man và Mạc-đô-chê lớn là dường nào? Người này ngồi ở cửa, còn người kia đứng bên khuỷu tay Vua, và có tai vua, phải và (trên thực tế) ấn vua, tùy ý sai khiến: thế mà Ha-man này cứ phải hà hiếp Mạc-đô-chê, vì người không chịu cúi lạy: Ha-man có một con mắt ghen tị trên người, người là một kẻ bị tình nghi; Dù người không thể với tới Ha-man thế mà Ha-man sợ người có thể đào hầm dưới chân mình.

Lại nữa có một Sự ghét nhau liên tục giữa hai dòng dõi; và sự ghét nhau là không chữa được; Chống đối kẻ tin kính, không phải là bệnh, bằng là bản tính của kẻ ác: Và chúng ta biết, những sự ghét nhau là nghịch cùng cả loại, sự trả thù nghịch cùng cá nhân này, hay cá nhân kia chẳng làm dịu được nó; Sự ghét nhau không tiêu hao, trừ trong sự tiêu diệt cả loại. Không phải con chiên này hay con chiên kia mà chó sói ghét, nhưng mọi con chiên, béo hay gầy, đã xén lông hay chưa xén, đối với chó sói đều như nhau; nó sẽ hút máu một con chiên không có một lọn len nào trên lưng, tham lam như thể con chiên ấy có một bộ lông vàng. Mặc cho một người tin kính nghèo hay giàu, thấp hay cao, gươm chúng sẽ tuốt ra, và miệng chúng sẽ há ra nghịch cùng người; sự thù ghét cũ và mối tranh chấp cũ là nghịch cùng tất cả. Ha-man khinh chẳng thèm tra tay trên một mình Mạc-đô-chê, vì vậy Ha-man tìm cách hủy diệt hết thảy dân Giu-đa, Ê-xơ-tê 3:6. Người ghét những kẻ mình chưa từng thấy, những kẻ chưa từng làm hại mình, có lẽ đã từng cúi lạy mình; thế mà, vì là người Giu-đa, chúng phải chết.

Thứ sáu hãy để ý (Nhưng Ngài cứu kẻ nghèo) Đức Chúa Trời vui thích giúp đỡ kẻ nghèo. Ngài thích đứng về phía tốt nhất, dù là phía yếu nhất. Trái với cách của hầu hết, khi một cuộc tranh cãi dấy lên, thường đứng trong một thứ thờ ơ hay trung lập. cho đến khi chúng thấy phía nào mạnh nhất, không phải phía nào công chính nhất. Nay nếu có bất kỳ sự xem xét nào (ngoài chính nghĩa) lôi cuốn hay khiến Đức Chúa Trời đứng về, thì đó là sự yếu đuối của phía ấy. Ngài hiệp với nhiều người, vì chúng yếu, không hiệp với ai, vì chúng mạnh; vì thế Ngài được gọi, là đấng giúp kẻ không bạn, và kẻ mồ côi (trẻ mồ côi) tìm được sự thương xót nơi Ngài; Bởi kẻ mồ côi, chúng ta không nên hiểu chỉ những kẻ cha mẹ đã chết, nhưng bất kỳ ai đang trong hoạn nạn; như Đấng Christ hứa với các Môn đồ Ngài, Giăng 14:18. Ta không để các ngươi mồ côi đâu, nghĩa là, không ai giúp đỡ, và (như chúng ta dịch) không được yên ủi, dù các ngươi như con trẻ không cha, thế mà Ta sẽ làm cha các ngươi. Loài người thường như những đám mây, tan ra thành biển, chúng gửi quà cho kẻ giàu, và giúp kẻ mạnh; nhưng Đức Chúa Trời giáng mưa Ngài trên đất khô, và cho kẻ yếu mượn sức mạnh Ngài. Kẻ khốn cùng này có kêu cầu, Đức Giê-hô-va bèn nghe người, và cứu người khỏi mọi điều gian truân. Chớ quên hội chúng kẻ khốn cùng của Chúa đến đời đời: Lẽ thật là, Ngài không bao giờ quên chúng. Chúng được khắc trên lòng bàn tay Ngài, những kẻ nghèo như vậy là kho báu của Ngài, những Bửu vật của Ngài, như ấn trên tay hữu Ngài; Vì thế luôn ở trước mắt Ngài, phải luôn ở trong lòng Ngài, dù chúng nằm trong bụi đất, hay bị giày đạp dưới chân như bùn ngoài đường. Tiên tri thuật lại về chính mình cho Đức Chúa Trời như vầy (Ê-sai 25:4.) Vì Ngài đã nên đồn lũy cho kẻ nghèo, đồn lũy cho kẻ thiếu thốn trong lúc khó khăn, nơi ẩn náu khỏi bão tố, v.v.

Cho đến đây Ê-li-pha đã đưa ra ví dụ về những công việc lớn lao, lạ lùng và không dò được của Đức Chúa Trời, trong một sự quy chiếu kép: Thứ nhất, về những kẻ hà hiếp gian ác xảo quyệt; Thứ hai, về những kẻ vô tội nghèo nàn không ai giúp đỡ; Người kết thúc lời tường thuật này bằng một hiệu quả kép của những công việc này trên hai hạng người ấy. Thứ nhất, tỏ ra hiệu quả chúng sinh ra nơi kẻ nghèo, tức là hy vọng: Thứ hai, nơi kẻ ác, tức là, sự hổ thẹn và bối rối mặt mày,

Câu 16. Vậy kẻ nghèo có hy vọng, và sự gian ác ngậm miệng lại.

Đây là kết luận hay kết quả của tất cả, Lời kết thúc đắc thắng hay đoạn kết vui mừng, trong đó Ê-li-pha hoàn tất câu chuyện về những công việc đáng khâm phục của sự phán xét và của sự thương xót; Vậy kẻ nghèo có hy vọng, v.v.

Từ Nguyên văn chỉ [kẻ nghèo] khác với từ trước, dù con người và tình trạng chúng vẫn như nhau: Từ ấy ghi nhận chúng đầy dẫy ước ao, và từ này (là nguyên nhân của nó) trống rỗng sự yên ủi: Đúng nghĩa nó chỉ một kẻ, bị vắt kiệt hay rút cạn; Kẻ nghèo là những người bị vắt kiệt, bị vắt kiệt sức mạnh, bị vắt kiệt điền sản, bị vắt kiệt bạn bè và uy tín trong thế gian. Đó là một ẩn dụ lấy từ những sông, ao hay hồ, bị rút cạn, khi chúng ta muốn bắt cá, hay lấy đi sự phòng thủ mà chúng ban cho các đồn lũy hay Thành phố. Ê-sai 19:6. Các sông sẽ xa lánh, và các khe phòng thủ sẽ cạn và khô: điều này cũng soi sáng bản văn ấy, Ê-sai 33:21. Nơi đó Đức Giê-hô-va công bình sẽ là cho chúng ta một nơi có sông rộng. Một con sông sẽ không bị rút cạn hay tháo nước (như sông Ơ-phơ-rát bị Si-ru tháo khi người chiếm Ba-by-lôn) nhưng sẽ đầy bờ và bến mãi mãi; nghĩa là, Chúa sẽ ở đó là một sự phòng thủ đời đời: Một con sông sẽ không bao giờ bị làm nghèo, nhưng sẽ giữ một kho đầy dẫy và bửu vật của những dòng và nước.

Đa-li-la lấy tên mình từ gốc này, và nó mang một sự ám chỉ thanh nhã đến những phẩm chất của mọi Đa-li-la, hay những người đàn bà dâm đãng khéo nịnh hót, chúng rút cạn sức mạnh, vắt kiệt túi tiền, làm khô uy tín, phung phí Tất cả, của những Sam-sôn hùng mạnh nhất, mà lòng chúng bị vướng mắc bởi những lời nịnh hót của chúng, hay bị bẫy bởi những vẻ đẹp của chúng.

Kẻ nghèo có hy vọng.] Từ này đã được mở ra ở câu 6 của Chương này, để ghi nhận sự trông đợi mạnh mẽ và khẩn thiết; Kẻ nghèo quan sát những điều kỳ diệu, mà Đức Chúa Trời làm trong thế gian, không thể không có hy vọng, dù người không có sự sở hữu; Và dù sức riêng người đã mất, thế mà người sống bởi sức của Đấng Christ; người hy vọng mạnh mẽ (đó là sức mạnh của từ) khi người không cảm thấy sức mạnh. Khi tôi yếu đuối (Sứ đồ Phao-lô phán, II Cô-rinh-tô 12:10) thì tôi mạnh mẽ, nghĩa là, tôi mạnh nhất (nhờ hy vọng) trong Đấng Christ, khi tôi yếu nhất nhờ cảm giác trong chính mình.

Rõ ràng hơn, hy vọng này có thể được hiểu theo hai cách.

1. Về đối tượng hay điều được hy vọng.

2. Về hành động hay ân điển của hy vọng.

Trong nghĩa trước của hy vọng, ý nghĩa diễn ra như vầy; Đức Chúa Trời đã bắt kẻ khôn ngoan trong sự khôn khéo của chúng, và làm thất vọng mưu mô của kẻ xảo quyệt, đã giải cứu kẻ nghèo khỏi gươm, khỏi miệng chúng, và khỏi tay kẻ có quyền, nay kẻ nghèo có điều người trông đợi, điều người đã cầu nguyện, điều mà người đã tìm kiếm và chờ đợi Đức Chúa Trời: Vậy kẻ nghèo có hy vọng, nghĩa là, người có sự thương xót, người đã trông đợi, sự cứu rỗi khỏi gươm, v.v. người được dự phần hy vọng mình, bởi những sự cai quản vinh hiển của sự công bình và sự thương xót của Đức Chúa Trời. Do đó hãy để ý; Thứ nhất,

Kẻ nghèo của Đức Chúa Trời, hy vọng điều tốt trong những thời kỳ xấu nhất. Khi sự giải cứu đến, những kẻ nghèo này chỉ có điều chúng đã trông đợi; chúng đã trông đợi ánh sáng, khi chúng ở trong tình trạng tối tăm nhất. Khi chúng bị vắt kiệt, chúng biết Đức Chúa Trời không bị vắt kiệt; và khi chúng bị rút cạn, chúng biết Chúa không bị rút cạn; dù kho báu chúng đã tiêu hết, thế mà chúng chắc chắn kho báu của Thiên đàng còn đầy: Khi sức mạnh đã mất, và tiền bạc đã mất, và bạn bè đã mất, thế mà Đức Chúa Trời không mất; và vì thế chúng biết điều tốt chúng hy vọng, có thể đến. Hỡi những kẻ tù hy vọng, hãy trở về nơi đồn lũy, Tiên tri phán, Xa-cha-ri 9:12. Dân của Đức Chúa Trời (dù là tù nhân) vẫn là những tù nhân của hy vọng, nghĩa là, chúng có hy vọng về sự giải cứu và nới rộng, trong những lúc ngặt nghèo nhất: Quyền năng của Đức Chúa Trời không bao giờ bị tù, và khi dân Ngài có thể chứng minh được điều này, thì tâm linh chúng không bị tù. Thứ hai hãy để ý; Hy vọng nơi Đức Chúa Trời không phải là điều hư không.

Kẻ nghèo có hy vọng mình. Tiên tri đưa dân Giu-đa vào như vầy đắc thắng trong Đức Chúa Trời, (Ê-sai 25:9.) Trong ngày đó người ta sẽ nói? Ngày nào đó? Câu trước chỉ ra nó, Một ngày mà sự chết sẽ bị nuốt mất trong sự thắng, mà nước mắt sẽ lau khỏi mọi mặt, v.v. Và trong ngày đó dân của Đức Chúa Trời sẽ khoe mình về Đức Chúa Trời như vầy, và (như thể chỉ Ngài cho thế gian) sẽ nói, Kìa, Đức Chúa Trời chúng ta đây, chúng ta đã trông đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta: Nầy là Đức Giê-hô-va, chúng ta đã trông đợi Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và hớn hở trong sự cứu rỗi của Ngài; những hy vọng hư không làm mặt chúng ta, đầy hổ thẹn; nhưng những hy vọng được ứng nghiệm, làm lòng chúng ta đầy vui mừng. Kẻ nghèo có hy vọng mình; người có thể tỏ ra hy vọng mình, nó hiển nhiên: Như An-ne, khi nàng đến dâng Con mình cho Hê-li, Tôi đã cầu khẩn vì đứa trẻ nầy, như thể nàng nói, Thưa ông, đây là lời cầu nguyện của tôi, ông không thể nghe lời cầu nguyện của tôi, khi tôi ở trong Đền thờ, ông tưởng tôi say rượu, nhưng nay ông có thể thấy lời cầu nguyện của tôi, đây nó đây, tôi đã cầu khẩn vì đứa trẻ nầy, và Đức Giê-hô-va đã ban cho tôi điều tôi đã cầu xin Ngài, I Sa-mu-ên 1:27. Vậy linh hồn phán; Trong một thời kỳ hoạn nạn như vậy, cá nhân hay quốc gia, tôi đã cầu nguyện và tìm kiếm Đức Chúa Trời, tôi đã tin và hy vọng, loài người không biết, không hiểu những sự vận hành của linh hồn tôi, hướng về Đấng Christ, thế mà nay chúng có thể thấy chúng, đây là điều tôi đã cầu nguyện, đây là điều tôi đã hy vọng; Vậy (thứ nhất) kẻ nghèo có hy vọng.

Thứ hai, Kẻ nghèo có hy vọng, nghĩa là, ân điển của hy vọng, hay những sự hành động đầy ân điển của hy vọng; và hiểu như vậy, ý nghĩa dâng lên như vầy: Vậy (nghĩa là) Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn như vậy, trong việc làm thất vọng mưu mô của kẻ xảo quyệt, và trong việc cứu kẻ nghèo Ngài, bởi phương tiện này, kẻ nghèo có được hy vọng, ân điển của hy vọng được củng cố và xác nhận trong chúng. Do đó hãy để ý, Rằng,

Sự kinh nghiệm chúng ta có về quyền năng và sự thương xót của Đức Chúa Trời, trong việc cứu chúng ta khỏi những hoạn nạn trước đây, sinh ra và nuôi dưỡng hy vọng, nghịch cùng những thời kỳ hoạn nạn trong tương lai.

Vậy kẻ nghèo có hy vọng. Dù kẻ nghèo trước đây ở trong tình trạng vô vọng, thế mà nay thấy những công việc của Đức Chúa Trời, người có hy vọng tích trữ đời đời. Thi Thiên 64:9,10. Mọi người sẽ sợ hãi và rao truyền công việc Đức Chúa Trời, vì chúng sẽ suy xét khôn ngoan về điều này: Và điều gì tiếp theo? Người công bình sẽ vui vẻ nơi Đức Giê-hô-va, và tin cậy nơi Ngài; nghĩa là, nếu chúng đã thất bại trong sự tin cậy mình từ trước, và không tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách tin cậy nơi Ngài, thế mà những công việc kỳ diệu này của Đức Chúa Trời (mà người nói đến trong Thi Thiên ấy) sinh ra hy vọng này. Rô-ma 5:4. Hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy. Các ân điển có một sự sinh sản lẫn nhau, dù mọi ân điển chỉ có một sự sinh sản từ Đấng Christ cùng một lúc. Chúng ta có ở đây gia phả của hy vọng trong ba đời. Sự kinh nghiệm là cha mẹ kế tiếp, hay trực tiếp của hy vọng. Vậy kẻ nghèo có hy vọng. Đó là cách nó được sinh ra. II Cô-rinh-tô 1:10. Đức Chúa Trời là Đấng đã cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy, và còn cứu chúng tôi, chúng tôi trông cậy Ngài sẽ còn cứu chúng tôi nữa. Một Gô-li-át vũ trang táo bạo, nên được nhìn như đã bị đánh bại rồi, khi chúng ta chỉ cần nhớ một Sư tử và một Con gấu đã bị đánh bại.

Lại nữa, kẻ nghèo có hy vọng: Ông không nói rằng, sau khi Đức Chúa Trời đã tiêu diệt kẻ ác như thế, và đã cứu dân Ngài khỏi gươm, v.v. nay họ được tự do, nay họ được bình an, nay họ được giàu có và thịnh vượng dư dật; nhưng ông lấy điều này làm kết quả, nay họ có hy vọng: Từ đó hãy ghi nhớ, rằng,

Hy vọng là một tài sản lớn hơn và tốt hơn cho dân sự của Đức Chúa Trời ở nơi đây, hơn mọi điều lớn lao và tốt đẹp mà họ sở hữu.

Dù anh em có thể đặt bao nhiêu của cải vào tay họ, thì vẫn còn nhiều hơn thế được đặt trong lòng họ bởi hy vọng. Kẻ nghèo có hy vọng: ông nhìn khắp mọi của cải mình, và chọn sự trông mong làm phần mình. Cơ nghiệp mà tín đồ có trong lời hứa, còn lớn hơn cơ nghiệp họ có trong tay: của cải trong lời hứa, tốt hơn của cải trong rương. Và cũng vậy, những sự giải cứu và bảo vệ dành sẵn cho các thánh đồ trong lời hứa, còn lớn hơn mọi sự giải cứu và bảo vệ đã nhận và đang hưởng: Không có sự hưởng nào trên thiên đàng (nơi chúng ta sẽ hưởng mọi điều từng được hứa) tốt bằng hy vọng, về những điều đã được hứa. A-léc-xan-đơ, một người ngoại giáo, đã có ý niệm như vậy về một hy vọng trần gian, vốn không có nền tảng nào cả, ngoài những điều lớn lao mà chính tham vọng của ông hứa hẹn, vì khi có người thấy ông ban phát hết mọi cơ nghiệp hiện tại, nói rằng: Thưa ngài, ngài định làm mình thành kẻ ăn mày sao? Không (ông đáp), ta sẽ giữ hy vọng cho mình.

Và sự gian ác bịt miệng mình.

Ở đây là tác động ngược lại, sự gian ác; danh từ trừu tượng được dùng thay cho danh từ cụ thể. Sự gian ác, thay cho những người gian ác, những kẻ ác, chúng bịt miệng mình. Và đáng để ý, như trước kia Đức Chúa Trời khiến họ tích cực trong việc tự hủy diệt mình, thì ở đây Ngài khiến họ tích cực trong việc tự im lặng; ông không nói, Đức Chúa Trời bịt miệng họ, nhưng họ bịt miệng chính mình; nghĩa là, kẻ ác thấy những công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời, không còn một lời nào để nói, cũng chẳng còn mưu chước nào để chống lại người tin kính; chúng câm như cá, nín như chó câm, không biết làm sao để phỉ báng, cũng chẳng biết than phiền về ai, nên chúng tự ngưng lại, và tự ra lệnh im lặng cho mình. Như lời Đấng Christ phán, Hỡi bạn, sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ? (Ma-thi-ơ 22:12) thì những công việc của Đấng Christ sẽ khiến kẻ thù Ngài phải câm nín, sự gian ác bịt miệng mình.

Việc bịt miệng chúng, gây ra theo hai cách; Thứ nhất, bởi xấu hổ; Một người đôi khi im lặng, vì xấu hổ không dám nói: những thất vọng (nhất là những thất vọng đã nói trước kia của chúng) tự nhiên sinh ra xấu hổ, và xấu hổ làm cho im lặng. Người hay đỏ mặt, ít nói, và kẻ không dám ngẩng đầu, sẽ không dám cất tiếng. Mi-chê 7:16. Ta sẽ tỏ cho nó xem những sự lạ lùng (Đức Giê-hô-va phán, rồi sao nữa?) Các nước sẽ thấy và xấu hổ, chúng sẽ đặt tay trên miệng, tai chúng sẽ điếc: Chúng sẽ thấy điều ấy, và bối rối, nghĩa là, chúng sẽ hết sức xấu hổ; sự xấu hổ đầy mặt chỉ là xấu hổ tăng lên, và Đức Thánh Linh đặt xấu hổ và sự xấu hổ đầy mặt chung với nhau ở nhiều chỗ. Nay sự xấu hổ lớn lao này đặt tay chúng lên miệng chúng, và đặt ngón tay vào tai chúng; chúng quyết tâm vừa câm vừa điếc, khi thấy những sự lạ lùng ấy.

Thứ hai, sự kinh ngạc và sửng sốt làm chúng im lặng: Các công việc của Đức Chúa Trời thật lạ lùng, chúng sẽ đứng mà kinh ngạc và ngỡ ngàng trước các công việc ấy, đến nỗi không nói được. Hãy đọc chỗ tương tự, Ê-sai 52:15, và Thi-thiên 107:42, nơi, khi Tiên tri đã kể ra nhiều công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời, ông kết luận như trong câu Kinh Thánh này, câu 42. Ngài đặt kẻ nghèo lên cao, v.v. người công bình sẽ thấy điều ấy và vui mừng và mọi sự gian ác sẽ bịt miệng mình; trong khi Đức Chúa Trời dường như chẳng làm gì, hoặc chỉ làm ít, sự gian ác sẽ chẳng làm gì, chỉ nói, hoặc nó nói rất nhiều, nó rất lắm lời; nhưng một khi Đức Chúa Trời bắt đầu làm việc, sự gian ác đã nói xong, anh em sẽ không còn nghe gì về chúng nữa, cho đến lần thành công kế tiếp về phía chúng. Rồi hãy nhận xét, Thứ nhất,

Kẻ ác sẽ không bao giờ thôi phỉ báng và xét đoán, khoe khoang và tự đắc, cho đến khi một sự đoán phạt tỏ tường bịt miệng chúng. Vậy sự gian ác bịt miệng mình, trước đó chúng sẽ không bao giờ bịt miệng mình: Ê-sai 26:11. Hỡi Đức Giê-hô-va, tay Ngài đã giơ lên, mà chúng nó chẳng xem thấy, song chúng nó sẽ thấy, và sẽ xấu hổ vì lòng ghen ghét dân Ngài; Tôi sẽ làm sự đoán phạt lớn hơn và nặng hơn; viết cơn thạnh nộ của tôi bằng chữ rõ hơn, hay đúng hơn bằng chữ đẫm máu hơn, để chúng thấy: Như những sự đoán phạt nhỏ sẽ không mở mắt kẻ ác, thì những sự đoán phạt nhỏ cũng sẽ không bịt miệng chúng, nhưng khi Đức Chúa Trời bắt đầu làm những sự lạ lùng, chúng câm nín, chúng đã xong. Thứ hai hãy nhận xét, rằng,

Đức Chúa Trời sẽ làm những sự cho dân Ngài, đến nỗi khiến kẻ xảo quyệt phải im lặng. Các thánh đồ phải sống thánh khiết đến nỗi, bởi làm điều lành, họ có thể bịt miệng sự ngu dại của kẻ dại dột, 1 Phi-e-rơ 2:15. Đức Chúa Trời sẽ hành động công chính và vinh hiển đến nỗi, sẽ bịt miệng sự độc ác của những kẻ khôn ngoan nhất: Hai điều này, sự thánh khiết của các thánh đồ, và sự công chính của Đức Chúa Trời, là những cái nút bịt miệng, hay những sự bịt miệng của kẻ ác. Như chúng bởi những việc bất chính đã bịt miệng người khác, và làm họ im lặng, thì Đức Chúa Trời bởi những việc đáng sợ trong sự công chính, sẽ bịt miệng chúng, và làm chúng im lặng đời đời: Cuối cùng chúng sẽ chẳng còn gì để nói, hoặc chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, hoặc chống lại sự vô tội của dân Ngài; miệng chúng mở ra chủ yếu chống lại hai điều này. Chúng gán và buộc sự bất chính cho Đức Chúa Trời: anh em nói về Đức Chúa Trời, và khoe khoang về lời hứa của Ngài, Ngài ở đâu? Lời hứa ở đâu? Tiên tri đưa chúng vào, phun ra những lời phạm thượng như vậy (Ê-sai 5:19.) Chúng nó nói rằng, Đức Chúa Trời khá mau mau kíp làm việc Ngài, hầu cho chúng ta được thấy! Ước gì mưu của Đấng Thánh Y-sơ-ra-ên hãy lại gần và xảy đến, cho chúng ta được biết! Những lời đầy dẫy ý nghĩa gian ác thuộc linh cao độ, như trí khôn và sự độc ác có thể tiêm vào. Chúng nhạo báng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, như là sự chậm trễ, và như thể chính sự Công Chính đã mệt mỏi, hoặc bước đi quá chậm, chúng thúc giục nó, để tự hủy diệt mình. Anh em đã thường bảo chúng ta về Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và những điều Ngài sẽ làm, nhưng những kẻ bị đe dọa sống lâu, chúng ta thấy vậy. Lưỡi anh em nhanh nhẹn hơn, thì tay của Đấng Thánh Y-sơ-ra-ên của anh em cũng nhanh nhẹn: Vậy nên hãy để Ngài mau mau (nếu Ngài có thể) và kíp làm việc Ngài, hầu cho chúng ta được thấy!

Sự ghen tương của Đức Chúa Trời há chẳng thức dậy, trước tiếng ồn của sự phạm thượng địa ngục này sao? Ngài há chẳng bịt miệng sự gian ác này sao? Chắc chắn Ngài sẽ: Và Tiên tri bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ làm vậy ở câu 24: Vì như lửa nuốt rơm rạ, và như ngọn lửa thiêu đốt trấu, thì rễ chúng nó sẽ nên mục nát, và hoa chúng nó sẽ bay đi như bụi đất. Nhưng lửa nuốt rơm rạ thế nào? Ngọn lửa thiêu đốt trấu thế nào? Ngay trong một khoảnh khắc; lửa chẳng cần thổi, để bắt lấy rơm rạ khô: Rơm rạ vừa là ngọn lửa vừa là tro tàn. Sự tiêu diệt của những kẻ này, những kẻ đã bảo Đức Chúa Trời mau mau, sẽ nhanh chóng như vậy; Rồi (tôi tin) chúng sẽ không còn bảo Ngài mau mau nữa, Miệng của sự gian ác này sẽ bị bịt đời đời. Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đến, và sẽ chẳng nín lặng. Trước mặt Ngài có ngọn lửa thiêu đốt, Thi-thiên 50:3. Rồi kẻ ác sẽ nín lặng trong nơi tối tăm, 1 Sa-mu-ên 2:9. Lửa của cơn thạnh nộ chỉ có sức nóng, không có ánh sáng.

Cuối cùng, mọi lời phỉ báng của chúng chống lại sự vô tội của các thánh đồ sẽ bị bác bỏ đến nỗi, kẻ nghịch sẽ chẳng còn gì để nói chống lại họ, Sự vô tội của họ sẽ được tỏ ra, rõ như ánh sáng, và sự công chính của họ như giữa trưa: Phải, Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt đến nỗi, những kẻ áp bức xảo quyệt này sẽ mang trong lòng mình một lời bào chữa cho Đức Chúa Trời, và cho dân Ngài. Sự cáo trách của chúng sẽ mạnh mẽ và ánh sáng chúng nhận được sẽ rõ ràng đến nỗi, chính sự gian ác cũng không thể cãi lại, mà phải bịt miệng mình đời đời.

BÀI GIẢNG XV. Gióp 5:17,18.

Kìa, phước cho người nào Đức Chúa Trời quở trách, vậy nên, chớ khinh sự sửa phạt của Đấng Toàn Năng. Vì Ngài làm cho bị thương tích, rồi lại băng bó: Ngài đánh, rồi tay Ngài chữa cho lành, v.v.

Chúng ta đã xong nhánh khuyên bảo thứ nhất, bắt đầu từ câu 8, trong đó Ê-li-pha giục Gióp, Tìm kiếm Đức Chúa Trời, và phó thác việc mình cho Đức Chúa Trời; với mấy luận cứ và lý lẽ, củng cố lời khuyên bảo ấy. Đến câu 17 này, Ê-li-pha bắt đầu nhánh khuyên bảo thứ hai, và nó tiếp tục đến cuối chương. Chúng ta có lời khuyên bảo (hay đúng hơn là lời can ngăn, vì nó diễn tả bằng thể phủ định) ở vế sau của câu 17. Chớ khinh sự sửa phạt của Đấng Toàn Năng.

Luận cứ thứ nhất mà ông dùng để thúc giục Gióp nhận lời khuyên này, nằm ở phần đầu của cùng câu, Kìa phước cho người nào Đức Chúa Trời quở trách: Luận cứ có thể dựng như vầy. Tình trạng ấy không đáng khinh, trong đó một người thật có phước. Nhưng, dưới bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời, một người thật có phước. Vậy nên tình trạng ấy không đáng khinh. Kìa (ông nói) phước cho người nào Đức Chúa Trời quở trách, vậy nên chớ khinh sự sửa phạt của Đấng Toàn Năng.

Kìa, phước cho người.

Kìa, ở đây kêu gọi cả sự chú ý lẫn sự kinh ngạc: Vì đây là một cảnh tượng lạ, Một người bị hoạn nạn, một người được phước, Trí khôn tự nhiên và lý lẽ không thể đồng ý về sự kết hợp này. Chúng không biết làm sao sự hạnh phúc và sự sửa phạt lại gặp nhau, và hôn cùng một người: Vậy nên hãy dấy sự chú ý lên (Ê-li-pha nói) để suy xét sự lạ lùng này. Khi thiên sứ của Đức Giê-hô-va hiện ra cùng Môi-se trong ngọn lửa, giữa bụi gai, người xem, kìa bụi gai cháy trong lửa, mà bụi gai chẳng hề tàn. Môi-se bèn nói rằng: Ta sẽ tẻ bước lại đặng xem sự lạ lớn nầy, vì cớ sao bụi gai chẳng cháy tiêu, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2,3. Một cảnh tượng lớn như vậy, câu Kinh Thánh này cho chúng ta thấy. Một bụi gai cháy, mà chẳng tàn, phải, một bụi gai cháy, mà vẫn xanh tươi, một bụi gai đang cháy, mà vẫn là bụi gai kết quả, một bụi gai nở hoa và trổ những trái ngọt ngào và êm dịu nhất trên đất, hay đúng hơn là trái của thiên đàng, trái mà chúng ta sẽ ăn đời đời trên thiên đàng, Trái, mà sự nếm thử nó, làm nên một thiên đàng ngay trên đất, Sự hạnh phúc. Vậy thì, cảnh tượng lạ này được trình bày cho chúng ta, với một tiếng Kìa.

Phước cho người nào Đức Chúa Trời quở trách, v.v.

Hạnh phúc là sự hưởng điều tốt xứng với mọi ước muốn của chúng ta. Đó là hạnh phúc trọn vẹn. Hạnh phúc là tổng số mọi ước muốn của chúng ta, và là mục đích của mọi nỗ lực của chúng ta: Và khi chúng ta đã đạt được hạnh phúc trọn vẹn, chúng ta sẽ ở điểm đầy trọn, cả về ước muốn lẫn nỗ lực.

Nhưng dầu mọi người đều để mắt đến hạnh phúc (được hạnh phúc là mục đích của họ, và hạnh phúc này chỉ là một) Song những con đường, mà loài người đã vạch ra, như dẫn đến hạnh phúc, chẳng những khác nhau, mà gần như vô số. Một số người có học đã kể ra hai ba trăm, hay hàng trăm ý kiến, về một điểm này. Và người ta nhận xét rất hay, rằng loài người khác nhau như vậy trong ý kiến về hạnh phúc, vì họ nghĩ sự hưởng điều, mà ai trong họ thiếu, sẽ làm họ hạnh phúc. Kẻ nghèo nói, tôi sẽ hạnh phúc, nếu tôi có của cải, và từ đó nảy sinh ý kiến, rằng hạnh phúc gồm trong của cải: Người bệnh nói, tôi sẽ hạnh phúc, nếu tôi được khỏe mạnh, và từ đó nảy sinh ý kiến, rằng hạnh phúc gồm trong sức khỏe: Một người khác tối tăm, hèn mọn và thấp hèn, Ôi (ông nói) tôi sẽ hạnh phúc biết bao, nếu tôi được tôn trọng, và từ đó nảy sinh ý kiến thứ ba, rằng hạnh phúc gồm trong danh vọng; Như vậy họ khác nhau tùy theo nhu cầu và lợi ích riêng của mình. Nhưng giữa mọi nhà ý kiến ấy; chúng ta không gặp một ai, đã chọn điều trong câu Kinh Thánh này. Đây là một nghịch lý đối với tất cả họ, Một người tự nhiên không thể đặt hạnh phúc trong sự sửa phạt. Không triết gia hay nhà đạo đức thuần túy nào từng nói, phước cho người đau đớn; phước cho người bệnh tật; phước cho người bị sỉ nhục; hay phước cho người ở trong tù; Đây là những câu đố, mà bản tính không thể giải hay làm rõ; triết gia đặt ánh sáng trong bóng tối, mặt trời trong đám mây, sức nóng trong sự lạnh lẽo, nguyên tố lửa trong nước, cũng dễ như đặt sự có phước trong sự chịu khổ. Vậy nên chẳng lạ gì khi Ê-li-pha mở đầu bằng một tiếng Kìa, Kìa phước cho người nào Đức Chúa Trời quở trách.

Từ, Phước, thuộc số nhiều, hay đúng hơn thuộc số đôi trong tiếng Hê-bơ-rơ. Một số dịch theo nghĩa trừu tượng, Kìa những sự có phước của người nào Đức Chúa Trời quở trách: Nhưng nó được dịch đầy đủ bằng tính từ, như chúng ta, Kìa phước cho người, v.v.

Có nhiều tranh luận giữa các nhà ngữ pháp về từ này, xem nó là trừu tượng hay cụ thể, là danh từ, hay trạng từ: Nhưng tôi sẽ không dừng lại ở những điều ấy, chỉ suy xét một chút xem có lời giải thích nào, vì sao từ này được dùng ở số nhiều hay số đôi.

Thứ nhất, là để tăng ý nghĩa, và nâng cao ý tứ; như ghi nhận sự hội tụ của nhiều điều tốt trong hạnh phúc. Hạnh phúc không phải là một điều tốt đơn lẻ; hạnh phúc gồm trong sự đồng quy hay gặp gỡ nhau của nhiều điều tốt: Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng hạnh phúc, vô cùng có phước trong chính mình, và là một phước vô hạn, mọi phước cho dân Ngài, không phải là một điều tốt đơn lẻ, hay một điều tốt riêng biệt, nhưng Ngài là mọi điều tốt, cả cho chính Ngài, và cho dân Ngài. Một người tin kính được hạnh phúc theo nghĩa rộng nhất, trong mọi nghĩa; vì của ông, không phải là điều tốt này hay điều tốt kia, nhưng là mọi điều tốt. Và ông không chỉ hạnh phúc vào lúc này hay lúc kia, nhưng vào mọi lúc. Ông hạnh phúc, khi đang chịu khổ dưới tay Đức Chúa Trời, cũng như khi đang hầu việc Đức Chúa Trời, hạnh phúc trong sự vâng phục thụ động của mình cũng như trong sự vâng phục tích cực. Và vì vậy cùng một từ diễn tả tình trạng của ông, cả trong trường hợp này, lẫn trong trường hợp kia.

Thứ hai, vì có hai thứ hạnh phúc: Thứ nhất, hạnh phúc đời này. Và thứ hai, hạnh phúc đời sau; Hạnh phúc tạm thời, và hạnh phúc đời đời; Hạnh phúc thuộc thể và hạnh phúc thuộc linh. Để ghi nhận sự phức hợp của tất cả những điều này, từ ấy có thể được cho ở số đôi hay số nhiều; Kẻ được sửa phạt như vậy, không mất hạnh phúc tạm thời, và được thêm trong hạnh phúc thuộc linh, và hướng đến hạnh phúc đời đời. Hạnh phúc hiện tại và tương lai của các thánh đồ, hạnh phúc của ân điển và của vinh quang, chỉ khác nhau về độ; Đó là cùng một trạng thái ở tầm vóc cao hơn: Cùng một quyển sách trong một ấn bản đúng hơn và chữ đẹp hơn. Những điều này khác nhau như đứa trẻ với người trưởng thành, hay như ánh sáng buổi mai, với ánh sáng lúc giữa trưa; Vậy thì, từ này bao gồm mọi loại và mọi độ của hạnh phúc: song, ở đây nó phải được hiểu đúng về hạnh phúc đời này, là điều duy nhất tương hợp với sự sửa phạt; Trên thiên đàng không có roi vọt, và chúng ta sẽ qua khỏi tuổi thơ, trước khi đến đó.

Thứ ba, chúng ta có thể đáp thẳng, rằng từ trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ ở số nhiều hay số đôi, không bao giờ đọc ở số ít: Như trong tiếng La-tinh chúng ta có nhiều từ tương tự.

Còn đáng nhận xét về từ này, rằng nó luôn được áp dụng cho con người, trong khi từ ("Barac") có phước, được áp dụng cả cho Đức Chúa Trời lẫn con người. Hạnh phúc này là một hạnh phúc đặc biệt và riêng của con người: Đức Chúa Trời ở vô cùng cao hơn, cả sự vâng phục lẫn sự chịu khổ.

Phước cho người.

"Enoch", từ Hê-bơ-rơ chỉ Người (mà hạnh phúc dưới sự sửa phạt được nói về) rất thích hợp với công việc sửa phạt này. "Enoch" nghĩa là một người ốm yếu, suy nhược, khốn khổ: Chúng ta có thể diễn đạt đầy đủ ý nghĩa của từ ấy như vầy, Phước cho người khốn khổ ấy, mà Đức Chúa Trời quở trách. Nghĩa là hãy nhìn một người theo cách tính thông thường của thế gian, và phép tính của lý lẽ, ông là một người khốn khổ, một người suy nhược, ốm yếu; song phước cho người suy nhược, ốm yếu, khốn khổ này trong cách tính của Đức Chúa Trời, và bởi phép tính của đức tin. Ân điển làm cho điều ấy có ý nghĩa tốt đẹp, vốn là một mâu thuẫn, cả trong bản tính lẫn trong lý lẽ, Một người khốn khổ, và một người hạnh phúc, là một và cùng một người.

Trong Thi-thiên 1, từ "Ish" được dùng, Phước cho người, nghĩa là, Phước cho người xuất sắc ấy, người thánh khiết ấy, người mạnh mẽ ấy, đi và vui thích trong luật pháp của Đức Giê-hô-va. Phải, được phước với cùng một sự có phước ấy là người khốn khổ ấy (đang đau đớn dưới roi của Đức Chúa Trời) mà Đức Chúa Trời quở trách.

Và sự có phước lại được nối với mọi từ, mà con người được diễn tả. Nó được nối với "Adam", Thi-thiên 32:1. Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình! "Adam" là từ chung chỉ Con người, và vì vậy rất thích hợp được nối với sự có phước trong sự tha tội, vì mọi người đều là tội nhân, và không ai có thể được phước, trừ khi được tha thứ. Sự có phước cũng được nối với "Geber", một người mạnh mẽ, quyền thế và dũng mãnh, Thi-thiên 94:12. Phước cho người nào Chúa sửa phạt, Hỡi Đức Giê-hô-va, và dạy dỗ người bởi luật pháp Chúa; Phước cho ("Geber") người vĩ đại, người tôn trọng, người cao nhất bởi dòng dõi hay địa vị, mà Chúa sửa phạt.

Bản diễn giải Can-đê giới hạn từ [ Người ] vào một cá nhân, vào Áp-ra-ham, như thể Ê-li-pha đã đưa ra trường hợp ở Áp-ra-ham, và nói, Kìa, phước cho người thánh Áp-ra-ham ấy mà Đức Chúa Trời đã quở trách, vậy nên chớ khinh sự sửa phạt của Đấng Toàn Năng; Ta có thể cho ngươi một gương sáng về một người tin kính được quở trách, Áp-ra-ham (tổ phụ ngươi) đã gặp hoạn nạn cũng như ngươi, mà ông vẫn là một người hết sức hạnh phúc: vậy nên chớ khinh sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Nhưng từ này là chung, và chúng ta phải hiểu như vậy; dầu đây là một lẽ thật trong bất cứ trường hợp nào giữa các tôi tớ của Đức Chúa Trời.

Tôi còn phải thêm một lời cẩn thận để hiểu đúng mệnh đề này, Phước cho người nào Đức Chúa Trời quở trách. Ý nghĩa không phải, như thể hạnh phúc là phần của mọi người khốn khổ, hay của mọi người bị hoạn nạn, đừng nghĩ vậy; nhiều người vừa bị quở trách vừa bị rủa sả, vừa khốn khổ vừa bất hạnh trong hoạn nạn. Đối với nhiều người, những buồn rầu hiện tại của họ, chỉ là sự nếm trước của những buồn rầu đời đời; Như Đấng Christ đã phán trong một trường hợp chung; Những điều ấy chỉ là khởi đầu của sự tai hại: Vậy chúng ta có thể nói với những trường hợp riêng của nhiều người đang rên siết dưới bệnh tật, nghèo khó, sỉ nhục, v.v. Than ôi, hỡi những linh hồn đáng thương, các ngươi còn xa mới được hạnh phúc trong những điều này, những điều này chỉ là khởi đầu của sự bất hạnh các ngươi; Đức Chúa Trời mới bắt đầu đòi một số nợ còn thiếu, thuộc về sự công chính của Ngài, mà các ngươi phải trả và đền đáp đến đời đời.

Không có hạnh phúc trong hoạn nạn xét theo bản tính; hạnh phúc gắn liền với hoạn nạn chỉ là tình cờ. Hoạn nạn tự nó là cay đắng và sẽ chỉ là vậy đối với chúng ta, nếu không có sự sắp đặt cai quản, lạ lùng của Đức Chúa Trời, điều hòa, sắp xếp, định liệu, và làm cho nó thành một kết cục vượt trên bản tính nó; chính nghệ thuật và sự khôn ngoan của Thầy thuốc, đã điều chế những đơn thuốc và thành phần độc hại, để làm chúng thành thuốc chữa bệnh. Và nếu sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, không quở trách những sự quở trách của chúng ta, chúng sẽ không phải là thuốc cho chúng ta, mà là thuốc độc. Không phải sự quở trách, nhưng là bàn tay của Đức Chúa Trời đi với nó, và ở trong nó, làm cho chúng ta hạnh phúc.

Phước cho người nào Đức Chúa Trời quở trách.

Từ, mà chúng ta dịch là quở trách, nghĩa là khiển trách hay cáo trách, bằng luận cứ hay tranh biện; Tranh luận cho một người bỏ lỗi mình, bằng sức mạnh và sự rõ ràng của lý lẽ hay thẩm quyền thiên thượng. Như Lê-vi Ký 19:19. Ngươi chớ ghét anh em mình trong lòng; hãy khiển trách kẻ lân cận mình, đừng vì cớ họ mà phải mắc tội. Ngươi hãy khiển trách người, đó là từ dùng ở đây, nghĩa là, ngươi hãy đưa ra những luận cứ, có thể cáo trách người về tội mình, và phơi bày sự gian ác người trước mặt người. Từ này được áp dụng cho sự quở trách và hoạn nạn trong Kinh Thánh, vì với sự cáo trách, chúng ta thường thấy sự quở trách đi kèm; Đức Chúa Trời tranh luận vấn đề, và (như thể) tranh biện rất lâu với một số người, là những kẻ vẫn không chịu đón nhận lẽ thật thiên thượng, cũng chẳng chịu tin phục, dầu đã bị thuyết phục; Rồi Ngài làm gì? Rồi Ngài sai sự quở trách đi với sự cáo trách của Ngài, Ngài mặc cho lời Ngài những đòn roi, tranh biện với một Đức Chúa Trời trong tay Ngài, và đưa ra một luận cứ từ sự cảm nhận, khi lý lẽ không thắng được. Trong sách Gióp này, Ê-li-hu cho thấy điều ấy, chương 33:16,19. Bấy giờ Ngài mở lỗ tai loài người, niêm phong lời chỉ giáo mà Ngài dạy cho họ, Ngài cũng sửa phạt người bằng đau đớn trên giường mình.

Từ đó hãy nhận xét, Thứ nhất,

Rằng hoạn nạn đối với con cái Đức Chúa Trời dù nặng nề nhất, cũng chỉ là sự quở trách.

Phước (hay hạnh phúc) cho người nào Đức Chúa Trời quở trách. Anh em sẽ nói, nhưng sự quở trách là gì? Và (theo nghĩa chặt) khác với sự đoán phạt và hình phạt thế nào, và chúng đồng ý ở điểm nào?

Chúng đồng ý trước hết trong nguyên nhân tác thành. Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên con người trong cả hai.

Thứ hai, Chúng đồng ý trong chất liệu; cùng một điều ác, cùng một hoạn nạn đối với một người, là sự quở trách, đối với người khác là sự đoán phạt.

Thứ ba, chúng cũng có thể đồng ý trong độ; Một hoạn nạn hay một sự khốn khổ có thể giáng xuống và đè nặng, và đau đớn cho giác quan trên một con cái Đức Chúa Trời, cũng như trên kẻ đê hèn nhất trong thế gian; người ấy có thể nghèo, không bạn bè, bệnh tật, buồn rầu trong con người bề ngoài, như bất cứ kẻ ác nào; người ấy có thể nằm trong cùng một ngục tối, và bị trói bằng cùng một xiềng xích, người ấy có thể bị giết bằng cùng một gươm, bị thiêu ở cùng một cọc, bị cùng một nạn đói nuốt đi. Đến nỗi cả trong chất liệu, và cũng trong độ của nó, có thể giống nhau trên cả hai, song, trên người này là sự quở trách, trên người kia, là sự đoán phạt.

Vậy sự quở trách này là gì? Và sự quở trách và sự đoán phạt phân rẽ ở đâu?

Tôi cho rằng, những sự yếu đuối của các thánh đồ, và những tội lỗi của kẻ ác khác nhau, như sự đoán phạt và sự quở trách khác nhau. Nay hãy nhìn những tội lỗi, mà chúng ta gọi là sự yếu đuối của các thánh đồ; chúng có thể giống nhau trong chất liệu, giống nhau trong loại, phải (có thể) giống nhau trong độ (tôi muốn nói về luật lệ bề ngoài Đức Chúa Trời đã ban, và hành vi bề ngoài con người đã phạm) với những tội lỗi của những kẻ, không biết Đức Chúa Trời, hay những kẻ, khi phạm tội, đi ngược lại sự hiểu biết mình.

Rồi, chúng phân rẽ ở đâu?

Chắc chắn, nơi sự quở trách và sự đoán phạt phân rẽ. Và đó là đâu? Nhất là ở hai điều.

Thứ nhất, trong cách thức. 2. Trong mục đích vì sao, chúng được giáng xuống.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời không bao giờ quở trách con cái Ngài với một tấm lòng, như lòng Ngài mang khi đặt hoạn nạn trên lưng kẻ ác. Lòng Đức Chúa Trời hướng về con cái Ngài, khi Ngài quở trách chúng, nhưng lòng Ngài quay khỏi kẻ ác; khi Ngài phạt chúng. Đức Chúa Trời thậm chí đau đớn (để tôi nói như Kinh Thánh thường nói trong điểm này, theo cách của loài người) Tôi nói Đức Chúa Trời tỏ mình như đau đớn, như buồn rầu, như thể mỗi đòn roi đều đi vào chính lòng Ngài, khi Ngài đánh con cái Ngài. Khi Ngài sắp đánh, Ngài (như thể) chưa quyết có nên đánh hay không, và ngay khi đã đánh, Ngài (như thể) ăn năn vì đã đánh chúng. Mọi động thái của lòng Ngài Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy bằng những lời hùng biện đầy cảm xúc cao nhất, Ô-sê 11:8,9. Nhưng khi Ngài cầm kẻ ác trong tay để phạt chúng, chúng ta không đọc thấy tình cảm nào được gán cho Ngài, ngoài những điều này, sự vui thích hay vui mừng, và hậu quả của chúng, sự cười nhạo: sự ghét hay phẫn nộ, và hậu quả của những điều này là sự chế giễu chúng, Châm Ngôn 1:26. Ta sẽ cười khi các ngươi bị tai nạn, và chế nhạo khi sự sợ hãi giáng trên các ngươi. Và khi Ngài quyết định hủy diệt kẻ thù Ngài, Ngài phán như thể lúc ấy Ngài đã trút được gánh nặng, và lòng Ngài nhẹ nhõm hơn trước, Ê-sai 1:24. Vậy nên, Chúa, là Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng Quyền Năng của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Ôi! Ta sẽ được thỏa lòng về kẻ đối địch Ta, và báo trả kẻ thù nghịch Ta!

Thứ hai, sự khác nhau cũng rộng về mục đích. Khi Đức Chúa Trời đặt roi quở trách trên con Ngài, Ngài nhắm đến việc tẩy sạch tội lỗi nó, đến việc ngăn ngừa tội lỗi nó, đến việc tỏ ra sự không đẹp lòng của người cha đối với nó, vì tội lỗi nó; Đức Chúa Trời chỉ muốn nó nhận biết, rằng Ngài không chấp nhận nó trong những đường lối như vậy. Khi những mục đích này được đặt ra mọi hoạn nạn đều là sự quở trách. Nhưng những hoạn nạn của kẻ ác được sai đến vì những mục đích khác. Thứ nhất, để báo thù chúng. Thứ hai, để thỏa mãn sự công chính bị xúc phạm; sự công chính kêu la lớn tiếng chống lại chúng, và chúng chẳng có gì để xen vào, ngoài lưng trần hay linh hồn trần trụi của mình. Đức Chúa Trời đến như một Chủ nợ nghiêm khắc, và bảo chúng trả điều chúng nợ, hay chịu khổ và vào tù, vì chúng không thể trả. Thứ hai, hãy nhận xét.

Một con cái Đức Chúa Trời ở trong tình trạng hạnh phúc dưới mọi sự quở trách.

Như con người (trong khả năng tự nhiên hay dân sự) ở trạng thái tốt nhất của mình chỉ là hư không, Thi-thiên 39:5. Thì trong khả năng thuộc linh, người ấy hoàn toàn là hạnh phúc, trong trạng thái bề ngoài tệ nhất của mình; Phước cho người nào Đức Chúa Trời quở trách, người ấy được lợi bởi sự quở trách: Nếu người ấy mất điều gì, thì chỉ là xỉ của những sự hư hoại mình, Vì vậy sự gian ác của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch, và nầy là trái của sự cất tội lỗi nó đi: Sự quở trách không được sai đến để cất đi sự yên ủi nó, nhưng để cất đi sự hư hoại nó. Ngọn lửa mà Đức Chúa Trời đốt lên trên con cái Ngài, sẽ chỉ thiêu đốt (như đã thiêu đốt những dây trói vật chất của ba người trẻ trong Đa-ni-ên) những dây trói thuộc linh của sự gian ác chúng, để chúng được tự do hơn cho sự công chính. Lại nữa, Sự quở trách không phải là sự tỏ ra của cơn thạnh nộ, nhưng là bằng chứng của tình yêu Ngài, và của địa vị làm con của chúng: Kẻ nào ta yêu thì ta quở trách sửa phạt, Khải Huyền 3:21. Và nếu anh em chịu sửa phạt, thì Đức Chúa Trời đãi anh em như con, Hê-bơ-rơ 12:7. Tình yêu của Đức Chúa Trời tốt hơn sự sống, và được làm con Đức Chúa Trời là đặc ân cao nhất của tình yêu Ngài. Chúng ta sẽ hạnh phúc ở đâu nếu không phải trong điều bảo đảm cho chúng ta tình yêu như vậy, và tình yêu trong mối quan hệ như vậy? Từ đó Sứ đồ kết luận (2 Cô-rinh-tô 4:12.) Vậy thì, sự chết hành động trong chúng tôi; sự chết, nghĩa là, những sự chịu khổ và chịu đựng hằng ngày của chúng tôi. Ông nói (thật vậy) nhất là về những sự chịu khổ vì lẽ thật, từ bàn tay tàn ác của loài người: nhưng điều ấy cũng đúng về mọi sự chịu khổ dưới bàn tay quở trách của Đức Chúa Trời: Những đòn roi gây chết cho thân thể chúng ta, vẫn có thể làm việc cho chúng ta. Và chúng làm việc gì? Câu mười bảy đáp câu hỏi, Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên. Những sự chịu khổ của các thánh đồ là tích cực, và những sự thương khó của họ có tác dụng: Nhưng chúng làm việc thế nào? Không phải bằng cách công đức hay đáng công (Huyết chúng ta không thể bắt Đức Chúa Trời mắc nợ) nhưng bằng cách chuẩn bị. Đức Chúa Trời sai hoạn nạn đến, để uốn nắn và tẩy sạch lòng chúng ta, như những bình chứa xứng hợp để đựng một sự vinh hiển nặng nề vô cùng: Việc chúng ta chịu những hoạn nạn nặng nề nhất chẳng nặng bằng hạt nhỏ nhất của vinh quang, song chúng làm cho lòng chúng ta xứng hợp cho một sự vinh hiển vô cùng tốt đẹp. Chúng ta không thể nói đúng rằng, chúng làm ra vinh quang nào, nhưng bởi một cách nói cường điệu, chúng ta nói, chúng làm việc hướng đến một sự cường điệu trong vinh quang.

Và nếu ai nghi, một người có thể hạnh phúc khi sự yên ủi bề ngoài đã mất sao? Chắc chắn có thể: Vì một người không bao giờ bất hạnh, trừ khi đã mất điều mà hạnh phúc gồm trong; Hạnh phúc của một người tin kính, không gồm trong những sự yên ủi bề ngoài của người ấy, trong của cải, trong sức khỏe, trong danh vọng, trong tự do dân sự, hay quan hệ loài người; vậy nên trong sự mất những điều này người ấy không thể bất hạnh. Hạnh phúc người ấy gồm trong mối quan hệ với, và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, trong quyền làm, và sự hiệp một với Đức Chúa Jêsus Christ, Trong khi người ấy giữ những đặc ân này (và những điều này người ấy sẽ giữ đời đời) người ấy đã mất gì, nếu mất mọi điều khác ngoài những điều này? Người ấy chẳng mất điều gì đáng kể, ra khỏi cơ nghiệp mình. Giả sử một người đáng giá một triệu tiền, và người ấy mất một xu, anh em có nghĩ người này, là một người bị phá sản không? Không: Cơ nghiệp người ấy không cảm thấy sự mất này, và vì vậy người ấy đã không mất cơ nghiệp mình. Nếu một người mua một nghìn đấu lúa hay vải, và mất một nắm nhỏ của thứ này, hay một tấc của thứ kia, anh em có nói, rằng người này đã mất lúa hay vải mình không. Mọi sự của thế gian (và chỉ những điều ấy là có thể mất) mà một người tin kính có, chẳng bằng cơ nghiệp người ấy như một xu với một triệu; Chúng thật ra không phải là phần đúng của cơ nghiệp người ấy, chúng chỉ là phần thêm thặng dư cho cơ nghiệp người ấy: Như nắm lúa, hay tấc vải, không phải là phần của đấu đã thỏa thuận hay mua bán: Chỉ bấy nhiêu mà lời Đấng Christ hàm ý, Ma-thi-ơ 6:33. Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa; nước các ngươi vẫn nguyên vẹn và an toàn cho các ngươi, dầu các ngươi không có những điều này: Những điều này là ngoại lai đối với mọi điều, mà Ta kể là cơ nghiệp các ngươi: Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ cho chúng ta, Ngài ném cho chúng ta những vật thọ tạo, như chẳng tính vào trong hành động vĩ đại của tình yêu và ân huệ tự do của Ngài: Và chúng ta há lại kể là bất hạnh, kẻ đã mất những điều này, vốn chẳng bao giờ được tính là phần nào của hạnh phúc mình? Vậy vẫn hạnh phúc, dầu bị quở trách. Và còn hơn nữa, sự quở trách chẳng lấy gì khỏi vốn, mà còn thêm vào điều gì; sự quở trách mang theo một lợi tức sinh lợi với nó: Họ (Sứ đồ nói, ý chỉ cha mẹ thuộc thể chúng ta) sửa phạt chúng ta theo ý mình, nhưng Ngài sửa phạt vì ích cho chúng ta. Ích gì? Nhà cửa và ruộng đất: vàng và bạc, có nở ra từ roi quở trách không? Chắc chắn có thể: Nhưng ông muốn nói ích tốt hơn những điều này, và một sự buôn bán cao quý hơn nhiều: Vàng và bạc thật nghèo nàn và thấp hèn, so với ích đến bởi sự sửa phạt; ân điển và sự thánh khiết đến theo đường này: Ngài sửa phạt vì ích cho chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần sự thánh khiết Ngài, Hê-bơ-rơ 12:10. Chúng ta chẳng thiếu gì của hạnh phúc trên thiên đàng, ngoài bấy nhiêu sự thánh khiết, như chúng ta sẽ có trên thiên đàng. Vậy thì chắc chắn, dầu hoạn nạn lấy đi điều gì, nó không thể lấy đi hạnh phúc chúng ta, vì nó làm chúng ta dự phần nhiều hơn, và thông phần sự thánh khiết.

Và những con cái Đức Chúa Trời được quở trách, chỉ bất hạnh trong ý kiến của người khác, không phải trong ý kiến của chính mình; Anh em đã từng nghe ai trong họ nói, họ bất hạnh, vì bị quở trách, bao giờ chưa. Tôi không nhớ mình đã từng đọc hay nghe ai trong họ nói, Ôi chúng ta bất hạnh, những kẻ bị hoạn nạn như vầy! Salvian đã đáp lời phản đối này rất hay, khi ông thấy nhiều người vấp phạm về những hoạn nạn của người tin kính, nghĩ tình trạng họ rất buồn và đáng thương: Anh em có nghe họ than phiền không (ông nói) hay họ đã từng than phiền với anh em chưa? Không ai được kể là khốn khổ theo ý người khác, nhưng theo ý chính mình: Anh em than phiền chứ không phải họ. Lẽ thật là, một tấm lòng thánh có thể chịu hoạn nạn dễ dàng hơn, một tấm lòng xác thịt có thể nhìn thấy nó. Phao-lô (cả đời ông sau khi trở lại chỉ là một hoạn nạn liên tục) chẳng những không than phiền và nói, Ôi tôi là người bất hạnh, mà ông vui mừng trong hoạn nạn, và chỉ như buồn rầu, mà luôn vui mừng Tôi thú nhận, chúng ta phải nhạy cảm với sự quở trách hơn, với sự bắt bớ, sự quở trách thường là, những sự chịu khổ về những khiếm khuyết trong ân điển, và sự bắt bớ về những hành động cao nhất và sự thể hiện ân điển. Các thánh đồ phải hạ mình dưới sự quở trách; nhưng ai đã nghe họ (khi họ là chính mình) than phiền về sự quở trách? Tôi đã thường nghe họ chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự quở trách, Tôi đã thường nghe họ nói, bị quở trách là tốt cho chúng tôi, và vẫn tốt cho chúng tôi; Và trong khi các thánh đồ ghi những hoạn nạn mình vào bảng kê tài sản; chúng ta không có lý do gì để tính chúng hay cộng chúng vào số những điều ác của họ.

Cuối cùng, Một người tin kính không thể bất hạnh khi đang hưởng Đức Chúa Trời Và người ấy thường hưởng Đức Chúa Trời nhất, khi bị hoạn nạn nhất. Một kẻ ác không bao giờ bất hạnh trong ý nghĩ mình, cho đến khi đã mất thần mình, một thần như thần nó, của cải nó, thú vui nó, danh tiếng nó, những điều này nó làm thành thần mình, thay cho một thần tốt hơn, thật vậy, thay cho Đấng, là Tốt nhất trong mọi đấng: Đây là những thần có thể mất, nên hạnh phúc nó có thể sớm mất; nhưng kẻ đã từng hưởng Đức Chúa Trời thật, không bao giờ có thể mất Ngài và vì vậy không bao giờ có thể mất hạnh phúc mình.

Lời của Sau-lơ, là một trong những lời buồn nhất trong cả sách của Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 28:15. Ta thật cùng khốn; dân Phi-li-tin hãm đánh ta, và Đức Chúa Trời đã lìa khỏi ta. Khi hoạn nạn đến, và Đức Chúa Trời lìa đi, khi bệnh tật và nghèo khó giao chiến với một người, và Đức Chúa Trời đã lìa khỏi người ấy Ôi bất hạnh dường nào! lời nào có thể diễn tả sự bất hạnh của một người như vậy? Nhưng những kẻ có thể lấy đi tự do, và cơ nghiệp, và sự sống khỏi chúng ta, không thể lấy Đức Chúa Trời khỏi chúng ta; và nếu Đức Chúa Trời lấy mọi điều này khỏi chúng ta; Ngài sẽ không, Ngài không thể (vì Ngài đã hứa Ngài sẽ không) lấy chính Ngài khỏi chúng ta: Ta (Đức Chúa Trời phán) sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu Hê-bơ-rơ 13:5. Và nếu Đức Chúa Trời không lìa bỏ chúng ta, hạnh phúc không thể, vì Ngài là hạnh phúc chúng ta.

Một người ngoại giáo có thể nói, thật không xứng với tinh thần La-mã, khi kêu la (trong những mất mát mình) ta bị phá sản, trong khi Xê-sa còn an toàn: Thật vô cùng thấp kém tinh thần Cơ Đốc, khi nói, ta bị phá sản, trong khi Đấng Christ còn an toàn; ngôn ngữ như vậy là sự dã man thô bỉ nhất trong mọi Hội thánh. Những kẻ không thể mất hoặc linh hồn mình hoặc Đấng Cứu Chuộc mình trong tình trạng tệ nhất, không thể bất hạnh trong bất cứ tình trạng nào, huống chi dưới bàn tay quở trách đầy tình cha của Đức Chúa Trời.

Kìa, phước cho người nào Đức Chúa Trời quở trách, là một lẽ thật mà không cơn bão hoạn nạn nào lay chuyển hay làm suy yếu được.

Vậy nên chớ khinh sự sửa phạt của Đấng Toàn Năng. Đó là kết luận.

Từ mà chúng ta dịch [ khinh ] có nhiều nghĩa, và tất cả sẽ có ích cho việc làm rõ điểm này: vậy nên tôi sẽ mở từng nghĩa riêng biệt, và đưa ra vài ghi chú ngắn về mỗi nghĩa theo thứ tự.

Thứ nhất, Nó nghĩa là từ bỏ một vật, hay quăng nó đi với sự ghê tởm; khi dạ dày một người quay cuồng với một số món ăn, hay chúng đi ngược dạ dày người, sự ghê tởm nảy sinh từ đó. Từ này được dùng như vậy, Dân Số Ký 11:20, khi dân sự lầm bầm vì thiếu thịt, Đức Chúa Trời đe dọa chúng bằng cách thỏa mãn ước muốn chúng; Các ngươi muốn thịt sao? Các ngươi sẽ có thịt: đó là một lời đe dọa: Nhưng chúng sẽ có thịt thế nào? Các ngươi sẽ ăn chẳng phải một ngày, hai ngày, năm ngày, mười ngày hay hai mươi ngày đâu, nhưng cho đến một tháng trọn, cho đến chừng nào thịt tràn ra lỗ mũi các ngươi, và các ngươi sẽ ghê tởm nó, hay cho đến khi chính các ngươi khinh nó. Đức Chúa Trời thật công bình, khi những kẻ ghê tởm ý muốn Ngài, cuối cùng phải ghê tởm chính ước muốn mình. Và các vật thọ tạo sẽ không lâu làm chúng vui lòng, những kẻ chẳng lo làm đẹp lòng Đấng Tạo Hóa. Sự không đẹp lòng nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, làm chua những sự mãn nguyện ngọt ngào nhất của chúng ta, và làm cho chính những thú vui chúng ta thành ghê tởm.

Nơi đây cũng (nhân tiện) chúng ta có thể nhận xét sự khác nhau lớn giữa những sự thuộc đất, và những sự thuộc linh: Những sự thuộc đất tốt nhất, dùng quá nhiều hay quá thường, trở nên ghê tởm: Món ăn của thiên sứ (Ma-na hay chim cút) sẽ không trôi lâu với chúng ta. Nhưng Đấng Christ, Ma-na thuộc linh, và mọi sự thuộc thiên đàng, chúng ta càng có nhiều, và càng lâu được nuôi bằng chúng, chúng ta càng vui thích trong chúng: Những điều này sẽ không làm chúng ta ghê tởm, sau hai, hay năm, hay mười, hay hai mươi ngày, hay sau cả tháng ăn chúng: Không, chúng ta sẽ ăn chúng những ngày không đếm được, hay trọn ngày của cõi đời đời, mà không ghê tởm chút nào; sự dùng và sự vui thích, sẽ không bao giờ ngừng hay giảm; sự thèm ăn sẽ đổi mới mỗi khoảnh khắc, dầu sự hưởng của chúng ta chỉ là một và cùng một, Phải, các thánh đồ sẽ chẳng những không ghê tởm chén vinh quang êm dịu, mà họ không nên ghê tởm, và (Đấng Christ thêm sức cho họ) họ sẽ không ghê tởm chén cay đắng của buồn rầu: Dạ dày họ sẽ không quay cuồng, dầu được nuôi hơn hai, hay năm, hay mười, hay hai mươi ngày bằng bánh hoạn nạn, và nước khốn khổ. Đó là nghĩa thứ nhất của từ, ám chỉ sự buồn nôn khi thấy hay dùng lâu một món ăn: Chớ ghê tởm sự sửa phạt của Đức Chúa Trời.

Hay từ này dường như cũng ám chỉ thuốc, hay dược phẩm, cũng như món ăn, mà anh em biết nhiều khi được cho trong một viên thuốc bọc đường, hay trong một thang thuốc khó uống; Người bệnh dễ ghê tởm thang thuốc đem đến, và quay đầu đi khỏi nó; ông ta uống nó sao? Không đời nào. Ông thà chết còn hơn uống một ngụm như vậy, ông sẵn sàng ném nó vào tường, và đổ nó xuống đất còn hơn uống nó: Nhưng rồi bạn bè ông hay thầy thuốc thuyết phục ông; Đừng giận, dầu nó ghê tởm dạ dày ông, song nó bổ cho thân thể ông: Nó chỉ là kẻ thù của bệnh ông vậy nên đừng ghê tởm nó. Cũng vậy ở đây, Ê-li-pha (như thể) đưa Đức Chúa Trời vào, đứng như một Thầy thuốc, hay một người cha, hay một người mẹ hiền bên giường bệnh, nơi một đứa con hay bạn đau nằm, dùng nhiều lời nài nỉ và lý lẽ thuyết phục để uống một thang thuốc đắng; con ta, hay bạn ta, đừng ghê tởm, đừng khinh, không, cũng đừng chê thang thuốc này, đừng quăng nó đi; dầu nó đắng trong miệng ngươi, song hãy uống xuống, và hiệu quả của nó sẽ ngọt ngào cho cả thân thể ngươi. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh, hoạn nạn được ví với một cái chén; Chúa Jêsus chúng ta gọi mọi sự chịu khổ của Ngài vì sự cứu rỗi chúng ta, là một cái chén, và đó là một cái chén pha với nọc độc và thuốc độc, với mật đắng và ngải cứu của mọi tội lỗi chúng ta; đó thật là một thang thuốc ghê tởm; và là thứ sẽ làm quay dạ dày của mọi người và thiên sứ nếu phải uống nó. Bấy nhiêu về nghĩa thứ nhất của từ, như nó nghĩa là ghê tởm, hoặc về món ăn hoặc về thuốc men.

Nay vì ở đây có một mạng lệnh được ban dưới ý niệm này, đừng ghê tởm sự sửa phạt. Chúng ta có thể nhận xét,

Có, hay có thể có một sự chống đối trong những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời một thời, đối với việc đón nhận xứng hợp sự sửa phạt.

Ông nói như thể hầu hết đều ghê tởm không chịu uống chúng, và vì vậy ông khuyên, đừng ghê tởm chúng: Ngay cả Chúa Jêsus Christ (trong chừng mực Ngài dự phần bản tính chúng ta) dường như đã ghê tởm chén cay đắng của sự chịu khổ. Từ đó Ngài đã cầu nguyện tha thiết, một lần, rồi lần hai, phải lần ba, Lạy Cha, nếu có thể được, xin cất chén nầy khỏi Con, (Ma-thi-ơ 26:39.) Song có lúc khác, Ngài nói như thể đã khát chén ấy, và giận Phi-e-rơ là kẻ muốn cản ngụm uống Ngài, Chén mà Cha đã cho Ta, Ta há chẳng uống sao? Giăng 18:11, và chẳng bao lâu sau, Ngài thật đã uống cạn đến đáy. Hoạn nạn cũng là một chén đắng đối với các thánh đồ, và họ (như Đấng Christ) cầu nguyện lần rồi lần nữa, phải ba lần chống lại nó, vì đối với giác quan, chẳng có sự sửa phạt nào dường như vui mừng mà buồn rầu, Hê-bơ-rơ 12:11, dầu ân điển thuyết phục họ uống nó, và đức tin cho họ nếm nhiều sự ngọt ngào, khi họ đã uống nó: Như một người bệnh ngần ngại uống một thang thuốc khó uống, cho đến khi lý trí thắng được giác quan, thì một người tin kính cũng không muốn chịu hoạn nạn, cho đến khi đức tin thắng được lý trí; Người ấy cũng không thể yên lặng chịu sự đau nhói khó chịu của roi, cho đến khi được chắc chắn về bông trái bình an của sự công bình mọc lên từ nó, cho những kẻ đã chịu luyện tập bởi nó. Khi Sứ đồ được cất lên trên đôi cánh đại bàng của sự chắc chắn, để thấy một cái nhà không bởi tay người làm ra, còn lại đời đời trên trời, thì ông rên siết tha thiết dưới gánh nặng của nhà tạm thuộc đất mình, và ao ước chết; song nhìn vào sự chết, ông thấy không có hình dung hay vẻ đẹp nào trong đó, vì sao ông phải ao ước nó; và vì vậy ông dường như tự sửa mình, ít nữa là vẽ rõ tâm trí mình hơn bằng giọt mực kế tiếp; Không phải chúng ta muốn lột bỏ nhà tạm nầy, nhưng muốn được mặc nhà trên trời, hầu cho sự gì hay chết trong chúng ta bị sự sống nuốt đi. Ông nói hơi giống một người, trong lúc nóng nực, vội cởi áo mình để xuống nước, nhưng vừa đặt chân xuống, thấy nước lạnh, lại gọi lấy áo mình. Sứ đồ trong cơn nóng thánh thật của tâm linh, đã trong ước muốn gần như cởi bỏ thân thể mình, nhưng vừa đặt chân vào mồ, ông thấy nó lạnh lẽo đến nỗi, ông chẳng muốn nó lắm, và vì vậy thà giữ lấy áo thân thể mình, và mặc một bộ vinh quang phủ lên, còn hơn cởi nó ra. Các thánh đồ ao ước sống với Đấng Christ, nhưng tự nó, họ không ao ước chết: Họ thà để sự hay chết mình bị sự sống đời đời nuốt đi, còn hơn để sự sống tạm mình bị sự hay chết nuốt đi. Những kẻ có ân điển, không thích sự tan rã của bản tính. Nay, như trong trường hợp sự chết (là đối với các thánh đồ hoạn nạn cuối cùng và lớn nhất) thì cũng trong trường hợp mọi hoạn nạn, là những sự chết nhỏ hơn được lặp lại, Dầu họ ôm ấp và hôn chúng (cả trong sự thuận phục thánh ý Đức Chúa Trời, và trong sự trông đợi chắc chắn về ích riêng mình) song chúng chẳng có gì êm dịu trong chúng; nhiều điều, gây nên nhiều sự ghê tởm đến nỗi, những người tốt nhất cũng cần lời khuyên và sự khích lệ để nhận lấy và tiêu hóa chúng.

Và rồi nếu có một sự chống đối trong những người tốt nhất đối với những thang thuốc hoạn nạn này, được pha với lòng thương xót và nhân từ của Đức Chúa Trời; thì chẳng lạ gì nếu có một sự gớm ghiếc trong kẻ ác, đối với những thang thuốc chết người, chỉ pha với cơn thạnh nộ và sự công chính Ngài. Thi sĩ trình bày Đức Chúa Trời cho chúng ta, với một cái chén trong tay Ngài (Thi-thiên 75:8.) Trong tay Đức Giê-hô-va có cái chén, rượu nó đỏ (chỉ cơn thạnh nộ dữ dội) và đầy những đồ pha: (Đồ pha này, là sự đoán phạt, tai họa, và hình phạt, đây là phần của chén chúng, Thi-thiên 11, cuối.) Nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm gì với chén pha này? Ai sẽ nhấp, ở miệng chén, Ngài không bảo chúng ta, nhưng Ngài nói rõ, đáy chén thuộc về ai, Ngài rót nó ra (một số giọt đổ đây đó) nhưng cặn nó, mọi kẻ ác trên đất sẽ vắt ra và uống; Than ôi chúng ghê tởm nó, dạ dày chúng quay cuồng vì nó: Chúng chưa từng được nuôi để uống cặn, chúng đã uống rượu lọc trong, và lấp lánh tinh anh trong ly pha lê; và làm sao chúng nuốt được điều này? Những kẻ đã uống chén tội lỗi cách sẵn lòng và tự do, sẽ bị ép buộc dù muốn hay không phải uống chén đoán phạt. Và không phải một hai ngụm là đủ cho chúng, chúng phải uống hết, cả cặn, chúng sẽ uống đến đáy chén, mà vẫn không bao giờ đến đáy; chúng đã yêu những ngụm dài, và nay chúng sẽ có một ngụm đủ dài có cõi đời đời đến đáy: Nếu một chén hoạn nạn, mà (trong hiệu quả) là một chén cứu rỗi, đôi khi, hay một thời, buồn nôn đối với người tin kính, thì kẻ ác sẽ ốm chết dường nào, những kẻ phải đời đời uống một chén thạnh nộ và sự chết?

Thứ hai, chữ mà chúng ta dịch là khinh thường, chỉ sự loại bỏ một vật như một vật vô ích hay vô dụng: điều gì mà người ta khinh thường, người ta cho rằng mình sẽ chẳng được ích gì từ nó: những vật vô ích thì đáng khinh thường. Chữ ấy được dùng như vậy (Thi. 118:22.) "Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, Đã trở nên đá đầu góc nhà." Có những thợ cả trong Hội thánh, những người (khi xem xét đủ loại vật liệu hay hòn đá cho công trình đức tin của họ) nhìn vào thân vị của Đấng Christ, cho rằng Ngài chỉ đáng quăng ra giữa đống rác, như một vật hoàn toàn vô dụng; họ gạt Ngài sang một bên như một hòn đá bỏ đi, Đấng chính là hòn đá đầu góc nhà, vừa là sức mạnh vừa là vẻ đẹp của toàn thể tòa nhà. Vậy chữ ấy rất thích hợp với bản văn hiện tại: đừng loại bỏ sự sửa phạt như một điều vô ích và vô dụng: đừng nói (như người Giu-đa nói về Đấng Christ: Có điều tốt lành gì ra từ Na-xa-rét chăng? thì cũng vậy) có điều tốt lành gì ra từ sự sửa phạt chăng? Chớ khinh thường sự sửa phạt của Đấng Toàn năng.

Và từ ý nghĩa ấy của chữ, chúng ta có thể nhận thấy một thành kiến thứ hai chống lại cây roi: ngay cả các thánh đồ cũng sẵn sàng cho rằng hoạn nạn là vô ích, và rằng họ có thể hoàn toàn thiếu thốn và sống không cần những gian truân ấy. Con mắt tự nhiên chẳng bao giờ thấy hay tìm được gì ngoài thiệt hại từ hoạn nạn; và con mắt thuộc linh cũng không phải lúc nào cũng thấy được ích lợi đến bởi chúng. Phải, đôi khi người ấy có thể nói về một hoạn nạn rằng, nó sẽ làm hại ta, sẽ làm sụp đổ nhà ta, mà sau này lại thấy nó như một hòn đá góc nhà, phương tiện bề ngoài quý báu nhất, mà (nhờ phước lành của Đức Chúa Trời) đã gắn kết các bức tường của cả tòa nhà thuộc linh lẫn tòa nhà dân sự của người ấy, khung của ân điển bên trong và của sự yên ủi bên ngoài. Sứ đồ Phi-e-rơ có một câu xen kẽ lạ lùng (1 Phi. 1:6.) Vì sau khi nói với họ về sự vui mừng trong sự an toàn của địa vị thuộc linh, được giữ gìn (hay được bảo vệ như có đồn lũy từ trời) bởi quyền phép Đức Chúa Trời, nhờ đức tin, cho sự cứu rỗi. "Hiện nay anh em tạm bị ưu phiền vì có nhiều thử thách." Hãy xem ông đặt một chữ "nếu cần" hay một giả thiết về sự cần thiết trên các hoạn nạn của tín hữu. Như thể ông nói: các ngươi, những ứng viên của cõi đời đời và những kẻ thừa kế sự cứu rỗi, có thể cho mình đã qua khỏi cây roi hay cây gậy, và nghĩ rằng giờ mình chẳng cần gì ngoài sự yên ủi hay vui mừng trong sự trông cậy về sự cứu rỗi sắp được bày tỏ; nhưng ta bảo các ngươi, các ngươi còn có thể cần sự ưu phiền trước khi đến Thiên đàng: và cần nhiều thử thách, để loại bỏ hay chế ngự sự bại hoại của lòng mình, trước khi bước vào cơ nghiệp không hư nát. Chúng ta dễ cho rằng sự sửa phạt là vô dụng, khi chúng cần thiết như cơm bánh hằng ngày; vậy chớ khinh thường sự sửa phạt như vô ích hay vô dụng.

Thứ ba, chữ ấy thường được áp dụng cho sự loại bỏ một vật hay một người, như một điều thấp hèn, không danh giá và đáng hổ thẹn: theo nghĩa ấy chữ cũng thích hợp ở đây. Chớ khinh thường sự sửa phạt; nghĩa là, đừng cho mình bị sỉ nhục khi bị sửa phạt: lòng người tự nhiên đầy dẫy kiêu ngạo, con người là một khối thịt kiêu ngạo. Và nó chẳng oán giận điều gì hơn là sự sỉ nhục của chính mình; nhiều người chịu được nỗi đau của thập tự giá hơn là sự hổ thẹn của thập tự giá. Rất đáng lưu ý cho mục đích ấy, cách sứ đồ mô tả Chúa Christ trong sự thương khó của Ngài, Hê. 12:2. Ngài chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục: như muốn ghi nhận rằng việc Ngài ở trên sự hổ thẹn của thập tự giá đã nâng đỡ linh hồn Ngài dưới thập tự giá. Khinh sự hổ thẹn là coi điều mà thế gian cho là đáng hổ thẹn, không những là đáng khinh tự nó, mà còn là không hại gì cho chúng ta: khi một người khinh một kẻ thù, như Gô-li-át khinh Đa-vít (1 Sa-mu-ên 17:42) người ấy cho mình ở trên quyền lực làm hại của kẻ thù: vậy khinh sự hổ thẹn là coi nó chẳng ra gì, hay cho rằng mình chẳng hề tệ hơn vì nó; phải, hơn nữa là cho mình được tôn trọng bởi nó. Và cho đến khi chúng ta có thể khinh sự hổ thẹn theo nghĩa ấy, chúng ta sẽ khinh sự sửa phạt và thập tự giá. Có mấy ai mà không thấy đây là bản văn khó nhất trong toàn bộ chương hoạn nạn? Sê-đê-kia sợ bị những người Giu-đa đào ngũ nhạo cười hơn là sợ làm tù binh của vua Ba-by-lôn, Giê. 38:19. Nếu một người nghèo, lập tức người ấy cho mình bị sỉ nhục: nếu người ấy yếu đuối, người ấy e mình sẽ bị khinh thường: nếu người ấy mất sản nghiệp, người ấy sợ mình sẽ mất uy tín giữa thế gian; người ấy đã từng là người có địa vị, là một người nào đó giữa láng giềng, nhưng giờ sẽ bị coi thường. Chịu khổ vì làm lành là mão triều thiên của chúng ta, chịu khổ vì làm ác là sự hổ thẹn của chúng ta, nhưng chịu khổ tự nó vẫn là sự hổ thẹn đối với chúng ta.

Thứ tư, khinh thường một vật chỉ sự coi nhẹ nó, như thể chúng ta không cho nó đáng để lưu ý chút nào; và vậy đây sẽ là nghĩa: chớ khinh thường sự sửa phạt của Chúa; nghĩa là, đừng coi nhẹ sự sửa phạt, đừng nhẹ nhàng bỏ qua chúng, đừng coi chúng là không đáng kể, như thể không quan tâm Đức Chúa Trời làm gì với ngươi hay của ngươi. Khi Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên chúng ta, Ngài muốn chúng ta đặt điều ấy vào lòng mình. Như chúng ta có bổn phận cảm động trước các ơn thương xót, thì cũng vậy trước sự sửa phạt. Nếu một kẻ phạm tội nói với quan tòa: ông muốn làm gì tôi thì làm, tôi chẳng quan tâm; hay một đứa con nói với cha mẹ: cứ sửa phạt con bao lâu tùy ý, con chẳng quan tâm, thì chẳng phải là bất hiếu biết bao? Đó chính là khinh thường hoạn nạn. Có người giống như Lê-vi-a-than theo nghĩa ấy (Gióp 41:27.) Họ coi sắt như rơm rạ, và đồng như gỗ mục: họ coi các hành động hay công cụ của sự bất bình của Đức Chúa Trời chẳng ra gì. Đó là sự khinh thường thô thiển. Nhưng ngoài ra, mọi sự đánh giá thấp hay vô ý thức về bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời đều có một phần của sự khinh thường ấy. Lời khuyên răn ấy đừng bao giờ bị quên, lời phán với chúng ta như với con cái, Hê. 12:5. "Hỡi con, chớ dể ngươi sự sửa phạt của Chúa, Và khi Chúa trách, chớ ngã lòng." Chữ Hy Lạp hàm ý sự coi nhẹ; hay coi chúng là nhỏ mọn. Đừng coi sự sửa phạt của Đức Chúa Trời là nhỏ, đừng coi nhẹ hay khinh thường chúng trong tư tưởng ngươi. Cũng đừng ngã lòng khi bị quở trách, nghĩa là, đừng coi hoạn nạn ngươi quá lớn, đến nỗi ngươi phải chìm xuống và ngã lòng dưới chúng. Đó là hai cực đoan mà lòng chúng ta thường chạy vào khi sự sửa phạt đến trên mình. Một số lầm lạc vì bỏ qua bàn tay Đức Chúa Trời như nhẹ; số khác vì ngã lòng dưới nó như quá nặng. Như một tấm lòng tốt lưu ý, hay không khinh thường chút nào, sự yên ủi nhỏ nhất; thì cũng vậy nó sẽ lưu ý, và không khinh thường chút nào, thập tự giá nhỏ nhất. Khi một người bị mất mát nhỏ trong sản nghiệp, nếu người ấy nói: điều này sẽ không làm hại ta, ta chịu được điều này, ta sẽ sống sung túc và ăn mặc đẹp như xưa bất chấp điều này, những lời hay tư tưởng như vậy là khinh thường sự sửa phạt của Chúa. Chúng ta phải nhận biết bàn tay Đức Chúa Trời khi Ngài lấy đi, cũng như khi Ngài ban cho, một đồng xu. Vậy khi một người bị một cơn bệnh nhẹ; nếu người ấy nói: ta sẽ vượt qua điều này dễ dàng, đó là khinh thường sự sửa phạt của Chúa; chúng ta phải chúc tạ Đức Chúa Trời vì mỗi giờ sức khỏe, và phải nhạy bén với bàn tay Ngài trong mỗi giờ bệnh tật, hay mỗi khớp xương đau nhức.

Mọi hoạn nạn là một sứ giả từ Đức Chúa Trời, nó có điều gì đó muốn nói với chúng ta từ trời, và Đức Chúa Trời sẽ không chịu nổi nếu các sứ giả của Ngài bị khinh thường, dù hèn mọn đến đâu: nếu ngươi sai một đứa trẻ đem tin nhắn đến một người bạn, mà người ấy coi nhẹ và khinh thường nó, ngươi sẽ lấy làm khó chịu. Tôi nhớ câu chuyện kể về hoàng đế Ga-li-ê-nút, khi tin báo đến rằng Ai Cập đã mất, ông nói: thì sao (ông nói) ta chẳng sống được nếu không có vải lanh của Ai Cập sao? Và khi tin báo rằng một phần lớn lãnh thổ của ông ở Á Châu đã bị tàn phá: ta chẳng sống được (ông nói) nếu không có những của ngon vật lạ của Á Châu sao? Nói như vậy từ một nguyên tắc chết đi đối với loài thọ tạo là đặc điểm của một linh hồn xuất sắc; nhưng nói như vậy từ sự khinh thường sự quan phòng của Đức Chúa Trời là đặc điểm của một linh hồn kiêu ngạo hay ngu dại. Khi chúng ta nghe tin mất một đứa con, một người bạn, hay mất mát trong sản nghiệp; mà nói: thì sao? Ta chịu được điều ấy dễ dàng, ta còn nhiều con khác, những người bạn khác, sản nghiệp còn lại cũng đủ, thì điều ấy (tôi nói) là sự khinh thường hoạn nạn ở mức cao.

Còn một điều nữa, ở chỗ thứ năm, đáng lưu ý trong chữ này: chớ khinh thường sự sửa phạt của Chúa. Chữ ấy là một cách nói giảm hay làm nhẹ ý nghĩa. Đức Thánh Linh định nói nhiều hơn điều được diễn đạt; vì sự thật là, khi Ngài phán: chớ khinh thường, v.v. ý Ngài là: hãy bày tỏ sự tôn kính, hãy quý trọng và tôn cao sự sửa phạt của Chúa. Như (ví dụ) khi sứ đồ nói trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:20. "Chớ khinh dể các lời tiên tri." Ngươi tưởng rằng đó là tất cả những gì phải làm đối với một nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, là chỉ không khinh thường nó sao? Chắc chắn không, ý ông là: hãy quý trọng lời tiên tri cách cao, hãy giữ nó trong sự tôn trọng lớn: vậy trong 1 Ti-mô-thê 4:12, và Tít 2:15 khi ông nói: "chớ để ai khinh dể con vì trẻ tuổi," đó có phải là tất cả những gì Đức Thánh Linh muốn nói chăng? Rằng Ti-mô-thê một mục sư tin kính chỉ không nên bị dân sự khinh thường? Không, ý Ngài là họ nên tôn trọng, kính nể và tôn kính ông, như một người canh giữ họ trong Chúa. Tôi có thể đưa ra cho các ngươi nhiều Kinh Thánh khác, nơi khi Đức Thánh Linh chỉ cấm tội lỗi, Ngài lại định nói đến bổn phận hay ân điển đối nghịch hẳn với tội ấy. Vậy ở đây: chớ khinh thường sự sửa phạt của Đấng Toàn năng; đặt trên chúng ta bổn phận và trách nhiệm này: hãy tôn cao sự sửa phạt của Chúa, chúng ta phải xếp hoạn nạn vào giữa các sự yên ủi và liệt chúng vào hàng các phước lành. Không khinh thường chỉ là bước đầu tiên vượt qua tội lỗi, nhưng điều ấy bao hàm bước cuối cùng và xa nhất của bổn phận, điều xứng hợp với chúng ta dưới sự sửa phạt.

Đến đây là đủ về hành động bị cấm: khinh thường. Bây giờ, về đối tượng: sự sửa phạt. Động từ gốc có nghĩa là dạy dỗ hay giáo huấn; nên nó được dịch, chương 4, câu 3. "Ngươi đã dạy dỗ nhiều người." Sự dạy dỗ vừa bằng lời nói vừa bằng roi vọt. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời pha cây roi với lời Ngài, và sự sửa phạt với sự dạy dỗ: vậy nó được dùng lẫn lộn trong Kinh Thánh, khi thì cho sự dạy dỗ, khi thì cho sự sửa phạt. Sự sửa phạt thuộc về con trẻ cách chính đáng, những kẻ ham chơi và không được cai quản, những kẻ có một bó dại dột trong lòng, mà roi sửa phạt đuổi ra. Được sửa phạt có hai mặt đối với chúng ta, trước hết về đặc ân. Thứ hai, về sự yếu đuối. Được sửa phạt ghi nhận đặc ân và mối quan hệ của chúng ta, như con cái, đối với Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Ngài có sự báo thù dành cho kẻ thù Ngài, nhưng sự sửa phạt là một phần trong phần gia tài của con cái Ngài; nhưng trong việc chúng ta bị sửa phạt, nó buộc tội chúng ta về sự yếu đuối; chúng ta chỉ là con trẻ, dại dột, bướng bỉnh, ham chơi, và vì vậy chúng ta đi suốt đời mình, với một cây roi sau lưng. Dù các thánh đồ trên đất so với nhau, có người là con trẻ, có người là người lớn; nhưng tất cả các thánh đồ trên đất, so với những người ở trên trời, hay so với chính mình sẽ như thế nào ở trên trời, đều là con trẻ, và vì vậy họ có điều phù hợp với tình trạng mình: sự sửa phạt và sự sửa dạy. Sự sửa phạt này đôi khi được dùng cho sự báo thù, hay sự đền trả chính xác và nghiêm khắc nhất của công lý; vậy có lời chép, Châm. 7:22. Rằng chàng trai dại dột bị người đàn bà xảo quyệt bắt lấy, đi theo nàng như kẻ dại đi đến sự sửa phạt của cùm; nghĩa là, như kẻ ác đi đến hình phạt. Và khi đấng tiên tri mô tả sự thương khó của Đấng Christ, vốn là sự báo thù ở mức cao nhất; ông diễn đạt bằng chữ này: "Sự sửa phạt vì sự bình an chúng ta đã giáng trên người" (Ê-sai 53:5) dù Đấng Christ là Con yêu dấu vô cùng và trọn vẹn nhất của Cha Ngài, Ngài đã không sửa phạt Ngài như một người Con, mà như một kẻ thù hay kẻ phạm tội, vì Ngài đã sửa phạt Ngài thay cho chúng ta, và dưới cùng một ý nghĩa mà chúng ta phải bị sửa phạt, những kẻ vốn là thù nghịch và là kẻ phạm tội. Vậy thì, chữ ấy đôi khi chỉ sự sửa phạt của tòa án, nhưng ở đây là sự sửa phạt của người cha, điều sẽ còn tỏ rõ hơn, trong việc mở ra hạn từ cuối cùng của câu này, cho chúng ta thấy nguyên nhân tác thành của sự sửa phạt ấy. Đấng Toàn năng.

Chớ khinh thường sự sửa phạt của Đấng Toàn năng. Cây roi sửa phạt ở trong tay của Sát-đai, Đấng Toàn năng. Đây là một trong những danh vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Và Ngài được gọi như vậy, trước hết từ quyền năng Ngài, để làm trọn điều Ngài đã bắt tay vào: công việc Ngài chẳng bao giờ kẹt giữa đường vì thiếu sức để đưa đến cuối. Chớ khinh thường sự sửa phạt của một bàn tay Toàn năng. Hơn nữa, chữ ấy không những chỉ quyền năng đủ để sửa phạt, mà còn quyền năng để hủy diệt, tàn phá và phá tan mọi sự trước mặt Ngài. Đức Chúa Trời đã đạt được danh hiệu hay thuộc tính này, từ việc hủy diệt hay tàn phá kẻ thù Ngài. Một số thầy ra-bi cho rằng gốc của nó là từ hành động đặc biệt ấy của quyền năng hủy diệt của Ngài: việc dìm chết thế gian cũ, Ngài tỏ quyền năng Toàn năng của mình trong việc hủy diệt và phá đổ, cũng như trong việc dựng nên và thiết lập khung cảnh tốt đẹp này. Các đấng tiên tri thánh được cho là ám chỉ điều này, khi họ nói rằng, "Sốt", tức là sự hủy diệt, đến từ "Sát-đai", Đấng Toàn năng. Chúng ta có nó trong hai bản văn rõ ràng, Ê-sai 13:6. "Các ngươi khá than khóc! vì ngày Đức Giê-hô-va đã gần: ngày đó đến như cơn tàn phá đến từ Đấng Toàn năng," nó sẽ đến như "Sốt" từ "Sát-đai". Vậy (Giô-ên 1:15.) "Ôi! ngày ấy! vì ngày Đức Giê-hô-va đã gần; nó đến như một tai vạ từ Đấng Toàn năng mà xuống." Sẽ có ích cho chúng ta khi xét xem, dưới danh nào Đức Chúa Trời được diễn đạt, khi Ngài đang sửa phạt con cái riêng của Ngài.

Thứ hai, người khác suy danh ấy từ sự kết hợp của hai chữ Hê-bơ-rơ, trong đó một chữ ("Đai") có nghĩa là đủ rồi, hay là đủ: và chữ kia, dù chỉ là một mẫu tự ("Sin") song nó thay thế phần hay vị trí của đại từ quan hệ ("A-sơ") nghĩa là đấng, và vậy chữ ghép lại phát âm chừng này: Đấng là đủ, hay Đấng là Đấng đầy đủ mọi sự. Chớ khinh thường sự sửa phạt của Đấng là Đấng đầy đủ mọi sự. Ngươi ở dưới sự sửa phạt của Ngài, (Đấng không lấy khỏi ngươi, vì chính Ngài thiếu thốn; Đấng không để ngươi thiếu thốn, vì kho của chính Ngài đã cạn, kho mà Ngài từng dùng để cung cấp cho ngươi. Một mình Ngài có sự đầy đủ trong chính mình, và Ngài luôn là Đấng đầy đủ mọi sự cho mọi người khác, và ban sự đầy đủ cho bất cứ ai Ngài đẹp lòng. Lời của sứ đồ làm đầy ý nghĩa ấy của chữ, Công. 17:25. "Ngài cũng chẳng dùng tay người ta hầu việc Ngài dường như có cần đến sự gì, vì Ngài ban sự sống, hơi sống, muôn vật cho mọi loài.")

Thứ ba, chữ ấy được cho là đến từ "Sát", trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là vú, vú của mẹ hay núm vú, mà mẹ cho con bú. Và tương ứng với ý nghĩa ấy, trong hầu hết những chỗ mà Đức Chúa Trời được diễn đạt trong hành động quan phòng ấy, làm cho sinh sôi và ban sự gia tăng, Ngài mang danh "Sát-đai": như ghi nhận rằng Ngài có bầu vú sữa lớn, nuôi dưỡng và cho bú, nuôi ăn và làm mạnh mọi loài thọ tạo: đó là lời chúc phước của Ngài, không những làm cho sinh sôi và thêm nhiều, mà còn bảo tồn và giữ cho sống. Vậy Sáng. 49:25. Tổ phụ, Gia-cốp già sắp qua đời, chúc phước cho Giô-sép con mình theo thể thức này: "Đấng Toàn năng ("Sát-đai") sẽ ban phước cho ngươi, Tức là phước lành ở chốn trời cao xuống, Cùng phước lành ở vực rộng thẳm dưới đất lên, Phước lành của vú, và của lòng dạ." Cha người là Y-sác đã sai người đi Pha-đan-A-ram dưới ảnh hưởng của cùng một lời chúc phước, gần như cùng những lời ấy (Sáng 28:3.) "Cầu xin Đức Chúa Trời toàn năng ban phước cho con, làm con sinh sản và thêm nhiều." Và chính Chúa phán với Gia-cốp như vậy, khi Ngài hiện ra lần thứ hai với người, sau khi người từ Pha-đan-A-ram trở về. "Ta là ("Ên-Sát-đai") Đức Chúa Trời toàn năng; ngươi hãy sanh sản và thêm nhiều," Sáng. 35:11, nghĩa là ta có thể làm cho ngươi sinh sôi và thêm nhiều dòng dõi ngươi, và ta có thể nuôi chúng, nhanh như chúng thêm nhiều, và ban cho ngươi trái cho gia đình ngươi, cũng như làm cho gia đình ngươi sinh sôi, ngươi sẽ không làm ta quá tải với sự lớn lao hay đông đúc của nhà ngươi. Đừng lo lắng, hãy để con cái ngươi là sự chăm sóc của ta, ta lo liệu cho chúng, dù chúng đông đến đâu, hãy để túi tiền ta trả cho tất cả: ta là "Ên-Sát-đai", Đức Chúa Trời Toàn năng. Vậy thì như sự công chính và sự khôn ngoan chính xác của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong nhánh trước dưới danh hiệu "Ê-lô-him", "Phước cho người mà Đức Chúa Trời ("Ê-lô-him") sửa phạt"; thì (kẻo chúng ta chỉ nghĩ về Đức Chúa Trời dưới ý nghĩa ấy mà thôi) quyền năng và sự đầy đủ mọi sự của Ngài, sự nhân từ và sự dịu dàng của Ngài được tỏ ra trong nhánh tiếp theo: chớ khinh thường sự sửa phạt của Đấng Toàn năng. Các ngươi ở dưới cây roi của "Sát-đai", một Đức Chúa Trời Toàn năng, một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, một Đức Chúa Trời nuôi dưỡng mọi sự. Câu tiếp theo dường như nối vào, và phù hợp trọn vẹn với điều này: Ngài làm cho bị thương tích, rồi lại bó rịt cho; Ngài đánh, rồi chữa lành; một phần cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời, như một quan tòa, đánh và làm cho bị thương, phần kia như một người bạn đầy đủ mọi sự, và người cha hay thầy thuốc chữa lành và bó rịt. Hãy lấy hai ba điều ghi nhận, từ việc xét danh mà Đức Chúa Trời được diễn đạt ở đây.

Thứ nhất, sự sửa phạt nhẹ nhất đến từ một bàn tay có thể hủy diệt. Khi đòn roi còn nhỏ, song một Đức Chúa Trời lớn đánh. Dù Đức Chúa Trời chỉ cho ngươi một cái chạm, một lằn roi, hầu như chỉ sượt qua da: song Ngài có thể đâm ngươi thấu tim. Hãy biết, không phải vì Ngài thiếu quyền năng để đánh mạnh hơn, mà vì Ngài không muốn, vì Ngài đẹp lòng tiết chế quyền năng Ngài; ngươi chỉ có một sự sửa phạt như một đứa trẻ một tuổi có thể chịu được; nhưng đồng thời, hãy biết, ngươi bị sửa phạt bằng một bàn tay có thể phá đổ cả thế gian; bàn tay của "Sát-đai", Đấng Toàn năng ban cho cái đánh nhẹ ấy. Loài người hiếm khi đánh anh em mình, nhẹ hơn quyền năng mình, họ thường muốn đánh mạnh hơn, ý muốn họ mạnh hơn cánh tay họ. Nhưng cánh tay của Chúa mạnh hơn (theo nghĩa này) ý muốn Ngài. Ngài chỉ sửa phạt, Đấng có thể hủy diệt. Và điều này mang một sự thuyết phục mạnh mẽ, đừng khinh thường sự sửa phạt của Chúa, dù nhỏ đến đâu, vì Ngài có thể đánh mạnh hơn, nếu ngươi khinh thường điều này. Ngài có thể bẻ gãy xương ngươi, Đấng chưa bẻ gãy thịt ngươi. Hãy kính sợ Ngài (như Chúa Christ chúng ta lập luận, Đấng, dù hiện nay chỉ làm cho đầu ngươi hơi đau một chút, song) có thể giết thân thể ngươi, và sau khi đã giết, có quyền quăng xuống địa ngục, Lu. 12:5.

Thứ hai, trong việc hoạn nạn đến từ "Sát-đai", một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, Đức Chúa Trời muốn chúng ta nghĩ trong mọi gian truân rằng;

Khi Ngài lấy đi bất cứ hay mọi sự yên ủi thọ tạo nào khỏi chúng ta, song chính Ngài là Đấng đầy đủ mọi sự cho chúng ta.

Khi chúng ta bị sửa phạt bằng sự mất mát những điều tốt lành nào, "Sát-đai" làm điều ấy, Đấng có quyền năng trên mọi điều tốt lành trong tay Ngài. Khi Ngài lấy đi của cải, hay sức khỏe, hay người thân, nếu Ngài không lấy chính Ngài khỏi chúng ta, chúng ta không thể không có sự yên ủi, vì Đấng đầy đủ mọi sự đứng bên chúng ta.

Cuối cùng, Ngài đối đãi với chúng ta, chỉ như một vú em dịu dàng, hay người mẹ, trong mọi sự sửa phạt của Ngài. Người mẹ đánh đứa con một cái nhẹ bằng một tay, và cho nó bú bằng tay kia, bà vỗ nhẹ nó bằng một tay, và cho nó ăn bằng muỗng bằng tay kia. Hãy xét sự sửa phạt của các ngươi, chúng là sự sửa phạt của "Sát-đai", Đấng, như một người mẹ dịu dàng, có vú sẵn để nuôi dưỡng, và muỗng để cho ăn, trong khi Ngài quở trách hay sửa phạt. Và nếu bằng hoạn nạn lớn hơn, Ngài đánh hay làm các ngươi rất đau, các ngươi sẽ không thiếu sự băng bó cẩn thận và sự chữa lành chắc chắn;

Câu 18. "Vì Ngài làm cho bị thương tích, rồi lại bó rịt cho; Ngài đánh, rồi tay Ngài chữa lành cho."

Câu này chứa một sự minh họa cho nền tảng trước, tại sao chúng ta không nên khinh thường sự sửa phạt của Đấng Toàn năng: vì, nếu có sự phản đối chống lại lời khẳng định trước (phước cho người mà Đức Chúa Trời sửa phạt) phước ở đâu? Có phước trong vết thương và vết đâm, trong bệnh tật và yếu đuối, trong nghèo khó và thiếu thốn chăng? Ai mà chẳng dễ dàng từ chối phước ấy, mà không than phiền? Ê-li-pha dường như trả lời thay cho Đức Chúa Trời trong bản văn này. Nếu đức tin ngươi không vươn lên tin được điều này, hãy đợi một chút, và cảm giác ngươi sẽ dạy ngươi điều ấy. Ai mà chẳng vui mừng vì một vết thương, khi biết mình sẽ có "Sát-đai" làm thầy thuốc phẫu thuật. Nếu ngươi không cho một người là có phước, khi người ấy bị thương, ngươi há chẳng cho người ấy có phước, khi vết thương người ấy được bó bởi một bàn tay như vậy? Nếu ngươi không nhận một người là có phước, khi bị đâm, ngươi không thể chối người ấy có phước, khi người ấy được chữa lành như vậy. Đấng Toàn năng sẽ không bỏ họ trong vết thương, trong vết đâm của họ: như Ngài có cây roi, Ngài cũng có dải băng, như Ngài có gươm, Ngài cũng có thuốc dán. Thuốc dán của Ngài đã sẵn cho vết thương ngươi, và thuốc men của Ngài cho bệnh tật ngươi. Điều này đúng về Đức Chúa Trời hơn mọi đấng khác: một và cùng một bàn tay đánh và chữa. Đến đây là ý nghĩa chung và sự liên kết của câu này.

Ngài làm cho bị thương tích.

Chữ ấy được dùng trong chương thứ hai của sách này, câu 13, về các bạn của Gióp, rằng họ ngồi im lặng, vì họ thấy nỗi đau đớn của người rất lớn, hay sự đau thương của người rất lớn. Nó chỉ sự đau buồn và đau thương, hoặc của tâm trí hoặc của thân thể; một số dịch: Ngài đâm: nhưng mệnh đề tiếp theo diễn đạt điều ấy cách riêng, hay chúng ta có thể nối cả hai, một là nguyên nhân, một là kết quả: Ngài làm cho bị thương tích bằng cách đâm.

Và bó rịt cho.] Chữ ấy thích hợp với bất cứ loại buộc nào. 1. Buộc kẻ bị bắt trong ngục bằng xiềng. 2. Buộc đồ trang sức trên đầu, Ê-xê. 29:9. 3. Nó được dùng, theo nghĩa bóng cho sự buộc vào sự vâng lời hay hình phạt, Gióp 34:17. Há kẻ ghét sự công bình sẽ cai trị sao? Tiếng Hê-bơ-rơ là: há sẽ buộc sao; vì các quan cai trị buộc thần dân hay đầy tớ mình, hoặc làm điều họ truyền, hoặc chịu điều họ giáng. 4. Nó cũng được áp dụng theo nghĩa bóng cho sự buộc lại những sự đổ nát hay tàn phá dân sự, Ê-sai 3:6,7. Người ta sẽ nắm lấy anh em mình, v.v. mà nói rằng: hãy làm quan cai trị chúng ta, và sự đổ nát này hãy ở dưới tay ngươi. Trong ngày ấy người sẽ thề rằng: ta sẽ không làm thầy thuốc, hay kẻ bó rịt. 5. Nó được dùng cho việc áp dụng dây buộc, mà thuốc hay thuốc dán được buộc trên vết thương hay chỗ đau; và chữ này vì vậy cũng có nghĩa là sự chữa lành vết thương, vì sự buộc vết thương đúng cách là một nửa sự chữa lành của bệnh nhân, và là một phần rất lớn trong kỹ năng của thầy thuốc phẫu thuật, như các thầy thuốc học thức nhận xét trong các luận văn về vết thương và phẫu thuật; dây buộc góp phần nhiều vào sự chữa lành, đến nỗi cùng một chữ dùng cho cả hai, hay cho mỗi. Bây giờ ("Sát-đai") Đấng Toàn năng thật đáng ngưỡng mộ trong điều này, khi Ngài đã làm một vết thương, Ngài có thể buộc một dây buộc chính xác. Chúng ta thường thấy hai điều này đi đôi, Thi. 147:3. "Ngài chữa lành người có lòng đau thương, Và băng bó vết thương của họ." Đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên (chương 34:4) than phiền về các tiên tri giả, vì họ đã không chữa lành kẻ đau, và không bó rịt kẻ gãy. Họ chẳng có kỹ năng lẫn lương tâm, hoặc thuộc linh bẻ gãy lòng, hoặc khi thấy lòng đã bẻ gãy thì bó lại. Họ không biết cách buộc chặt các lời hứa của Phúc Âm, và các lời khuyên thánh lên lòng, để các vết thương của nó được khép lại, và vì vậy, là những thầy thuốc vô giá trị.

Có hai cách giải thích được đưa ra cho những lời này: Ngài làm cho bị thương tích, và Ngài bó rịt cho.

Thứ nhất, một số giải thích chúng bằng một sự đổi phân từ thay động từ, như vầy: Ngài làm cho bị thương tích, và Ngài bó rịt cho, nghĩa là, Ngài làm cho bị thương tích, thì bó rịt cho; như thể chính hành động mà Đức Chúa Trời đánh, có ảnh hưởng trên sự chữa lành, và có xu hướng đến sự phục hồi những người bị Ngài làm cho khốn khổ: Ngài làm cho bị thương tích, thì bó rịt cho. Chúng ta thấy những cấu trúc như vậy thường xuyên trong Kinh Thánh, Ê-sai 65:22. "Họ sẽ không xây nhà cho người khác ở, Họ sẽ không trồng vườn nho cho người khác ăn trái:" nghĩa là, họ xây, người khác sẽ không ở, và họ trồng, người khác sẽ không ăn. Chữ phủ định không đặt trên việc họ xây, v.v. mà đặt trên việc người khác ở. Và vậy, Phục. 22:4. "Nhược bằng con thấy lừa hay bò của anh em mình té ngã dọc đường, chớ làm lơ;" nghĩa là, con thấy lừa hay bò của anh em mình té ngã, chớ làm lơ với chúng: một người đôi khi không thể không thấy lừa hay bò của anh em mình té ngã, nhưng người thấy không được bất cứ lúc nào, làm lơ với chúng, nghĩa là, không cứu giúp chúng, vậy (nhân tiện) cụm từ làm lơ ấy có thể được giải thích, bằng lời của đấng tiên tri (Ê-sai 58:7.) "chớ hề trớ trinh với cốt nhục mình." Nhưng trở lại điểm ở đây, chúng ta thấy, Ngài làm cho bị thương tích và bó rịt cho, có thể dịch cách phù hợp với những cách nói khác của Kinh Thánh, là: Ngài làm cho bị thương tích, thì bó rịt cho, như thể vết thương là một phần của sự chữa lành, và chỗ đau là một thuốc dán. Chúng ta biết rằng một vết thương trong tự nhiên đôi khi là một phần của sự chữa lành: đó là một thực hành thông thường và cần thiết trong phẫu thuật (và Đức Thánh Linh có thể ám chỉ điều ấy ở chỗ này) khi họ thấy một vết thương hay chỗ đau, mà thuốc men không thể áp dụng tốt (và vậy không thích hợp để chữa lành) hoặc làm một vết thương mới trong thịt lành, hoặc làm cho vết thương cũ lớn hơn. Kẻ giết người đâm để giết, và thầy thuốc đâm để chữa. Ông đến như thể, mang theo dụng cụ của sự tàn nhẫn. Bệnh nhân mà thịt phải bị rạch, kêu la, nhưng ông vẫn rạch. Bệnh nhân mà thịt phải bị đốt, kêu la, nhưng ông vẫn đốt. Ông tàn nhẫn với vết thương, trong khi nhân từ nhất với người bị thương.

Một kẻ dốt nát sẽ ngạc nhiên khi thấy một thầy thuốc phẫu thuật, khi đến để chữa lành, lại làm cho vết thương rộng hơn, song ông phải làm vậy, và ông làm điều ấy vì những lý do cấp bách. Như khi miệng vết thương không đủ rộng để cho thuốc vào, hay để cho sự thối rữa ra, hay không thể nhận dụng cụ thăm dò của ông xuống tận đáy; trong những trường hợp như vậy, ông nói: nếu ta không làm cho vết thương ngươi lớn hơn, ta không thể chữa nó. Vậy thường khi Chúa bị buộc phải đâm, để Ngài chữa lành; hay làm cho vết thương chúng ta thích hợp để chữa lành. Vết thương chúng ta không đủ rộng, để cho những sự thối rữa tội lỗi của lòng chúng ta ra, để cho những dụng cụ thăm dò và thuốc ăn da của Luật pháp vào, hay những sự quở trách và những sự áp dụng yên ủi của Phúc Âm.

Chúng ta có thể nhận thấy từ ý nghĩa của các lời, rằng,

Sự đâm và đánh của Đức Chúa Trời, là những sự chuẩn bị cho sự chữa lành và chữa lành của chúng ta.

Có lời chép (Ê-sai 53:5) về Đấng Christ, rằng bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bịnh: và theo nghĩa này đó là sự thật, rằng chúng ta được chữa lành bởi chính lằn roi của mình: chúng ta được chữa lành bởi lằn roi của Đấng Christ nhờ công lao Ngài, và chúng ta được chữa lành bởi chính lằn roi của mình cách chuẩn bị; lằn roi của Đấng Christ chữa chúng ta trong bản chất, lằn roi của chính chúng ta chữa chúng ta trong dịp tiện; hay của Ngài trong hành động, của chúng ta trong kết quả. (Châm. 27:6.) "Bạn hữu làm cho thương tích ấy bởi lòng thành tín;" vết thương của người ấy thành tín, vì người ấy đâm trong sự thành tín: sự chữa lành của nhiều người thì bất tín: "Chúng nó rịt vết thương của con gái dân ta cách sơ sài," là lời than phiền của Chúa qua đấng tiên tri; chúng nó chỉ phủ da lên vết thương, mà không chữa nó. "Nguyện người công bình đánh tôi, ấy là ơn; Nguyện người sửa dạy tôi, ấy khác nào dầu trên đầu, Đầu tôi sẽ không từ chối," Thi. 141:5. Chúng ta càng có thể nói hơn: nguyện Chúa công bình đánh tôi, và ấy sẽ là ơn cho tôi; nguyện Chúa công bình quở trách và sửa phạt tôi, ấy sẽ như dầu quý, không làm bể đầu tôi; nó sẽ chữa lành lòng tôi: vậy thuốc dán của Ngài chữa lành biết bao, khi chính vết thương của Ngài là một thuốc dán?

Thứ hai, hãy lấy các lời theo cách dịch đơn giản của chúng, chỉ ghi nhận chừng này, rằng Đức Chúa Trời làm cho bị thương tích, và bó rịt cho: vậy chúng ta có hai hành động riêng biệt, thường được gán cho Đức Chúa Trời trong hình bóng, để tỏ sự đoán xét và sự thương xót, hoạn nạn, và sự giải cứu của dân sự Ngài, (Ô-sê 6:2.) "Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã xé chúng ta, song Ngài sẽ chữa lành cho; Ngài đã đánh chúng ta, song sẽ buộc vết tích." (1 Sa-mu-ên 2:6.) "Đức Giê-hô-va làm cho chết, Ngài cũng làm cho sống;" (Phục. 32:39.) "Hãy xem bây giờ ta là Đấng đó, và không có thần nào khác gần ta! Ta làm cho chết, ta làm cho sống; Ta làm cho bị thương, ta chữa cho lành." Từ đó hãy nhận thấy,

Đó là đặc tính của Đức Chúa Trời, chăm sóc mọi bệnh tật, vết thương hay điều ác của dân sự Ngài.

Như Đức Chúa Trời là Đấng sửa phạt và dạy dỗ lớn của dân sự Ngài, Ngài cũng là Thầy thuốc lớn của dân sự Ngài; nếu Ngài làm một vết thương, Ngài sẽ chăm sóc sự chữa lành nó; Ngài không làm vết thương, rồi để người khác bó lại. Những kẻ quyền thế đâm, mà không chăm sóc sự chữa lành; chúng có thể làm nghèo và tàn phá, mà không quan tâm sửa lại; chúng có thể phá đổ và nhổ lên; mặc ai muốn xây và trồng. "Sát-đai" Đức Chúa Trời Toàn năng làm cả hai: nếu Ngài bẻ đầu ngươi, hãy đến cùng Ngài, hãy hạ mình trước mặt Ngài, và Ngài chắc chắn sẽ cho ngươi một thuốc dán, mà chẳng tốn của ngươi gì ngoài sự cầu xin. Và trong khi Ngài không vui lòng làm khổ hay làm buồn, Ngài rất vui lòng yên ủi và chữa lành con cái loài người, Ca thương 3:33. Ngài nói về điều ấy như một nỗi đau cho chính Ngài khi làm chúng ta bị thương, nhưng làm chúng ta lành mạnh là sự vui thích và đẹp lòng Ngài. Sa-tan là "A-ba-đôn", kẻ hủy diệt, và hắn chỉ hủy diệt; hắn làm vết thương, mà không chữa một vết nào, hắn giết, mà không làm ai sống lại.

Nhánh thứ hai của câu [Ngài đánh, rồi tay Ngài chữa lành cho] chỉ là sự lặp lại cùng một điều, song có thêm vào, hay nâng cao ý nghĩa. Làm cho bị thương tích, và bó rịt cho, không sâu bằng, hoặc trong sự đoán xét hoặc trong sự thương xót, như đánh và làm cho lành.

Chữ dùng cho sự đánh, hàm ý một vết thương nguy hiểm và chết người, hay làm một người đẫm máu me. Nó có nghĩa là đâm thấu qua; và nó nhiều lần được áp dụng, để chỉ đòn mà Đức Chúa Trời giáng cho kẻ thù tệ nhất của Ngài. Thi. 68:21. "Đức Chúa Trời sẽ đâm đầu kẻ thù nghịch Ngài," hay Ngài sẽ đâm chúng thấu đầu. Câu 23. "Ngài sẽ dìm chân, hay làm nó đỏ trong huyết của kẻ ác." Và Thi. 110:5. "Chúa sẽ đánh tan các vua trong ngày Ngài nổi giận." Từ đó hãy nhận thấy, rằng,

Đức Chúa Trời đôi khi làm những vết thương rất sâu và lớn trong chính tôi tớ Ngài.

Những vết thương như vậy, mà bằng mắt thấy, ngươi không thể phân biệt chúng với vết thương của kẻ thù chết của Ngài. Ngài đâm thấu cả đầu lẫn lòng của chính dân sự Ngài: hay như Si-mê-ôn nói với trinh nữ Ma-ri được phước, Lu. 2:35. "Một thanh gươm sẽ đâm thấu qua lòng" họ nữa.

Nhưng sau hết hãy ghi nhận,

Đức Chúa Trời chẳng bao giờ làm một vết thương quá lớn cho sự chữa lành của chính Ngài.

Quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu, lớn bằng quyền năng Ngài để hủy diệt, quyền năng chữa lành và quyền năng đâm của Ngài, có cùng phạm vi; sự công chính Ngài không thể vượt quá sự thương xót Ngài, cả hai đều vô hạn.

Và Ngài không những chữa lành những vết thương chính Ngài làm, mà Ngài có thể chữa lành những vết thương loài người làm; ngay cả mọi vết thương mà quyền năng và sự ác độc tột cùng của loài người có thể làm. Ngài có thể làm nhiều điều lành hơn, tỏ nhiều sự thương xót hơn mọi loài thọ tạo có thể làm hại hay làm ác. Chúng ta thấy tình trạng và hoàn cảnh của một dân tộc đôi khi bị thương và đau đến nỗi loài người đã tuyệt vọng về sự phục hồi; được hỏi ý, họ có thể đáp: vết thương ngươi không thể bó được, và vết đâm ngươi không thể chữa được, tình trạng ngươi đã hoại thư và quá chữa: như người đã nói như đã chạm đến trước (Ê-sai 3:8.) "Trong ngày đó người sẽ thề rằng: ta sẽ không làm thầy thuốc, vì trong nhà ta chẳng có bánh cũng không áo; than ôi, ta chữa các ngươi, ta không thể chữa các ngươi, gian truân các ngươi quá kỹ năng ta để chữa hay sửa lại." Vậy loài người đôi khi bế tắc, không thể chữa điều loài người đã đâm; nhưng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ bế tắc, những vết thương cũ mưng mủ của ngươi, và những vết đâm sưng tấy đã nhiễm độc, không làm nản lòng thuật phẫu thuật của Ngài. Khi một dân tộc ở trong tình trạng hư nát hay đáng thương như đấng tiên tri Ê-sai mô tả vương quốc Giu-đa, trong chương 1:5,6. "Cả đầu đều đau, cả lòng đều mệt mỏi. Từ bàn chân cho đến đỉnh đầu, chẳng có chỗ nào lành: những vết thương, vít sưng, và chỗ lở mới, chưa rịt, chưa quấn, cũng chưa bôi dầu cho êm." Khi (tôi nói) trường hợp của một dân tộc như vậy, mà họ không kiếm được thầy thuốc nào: phải, dù một dân tộc (như người đàn bà, Mác 5:25) đã bị rong huyết (trong những trận chiến đẫm máu, mà nay gần như là trường hợp của nước Anh) nhiều năm; và đã chịu khốn khổ nhiều bởi nhiều thầy thuốc, đã tốn hết của mình, mà chẳng khá hơn chút nào, lại càng tệ hơn; song nếu Đấng Christ chỉ chạm đến một dân tộc bệnh tật, đau đớn, chảy máu như vậy trong sự thương xót, và họ chạm đến Ngài bằng đức tin, họ sẽ được chữa lành, và mạch máu của họ sẽ lập tức khô đi. Hay nếu tình trạng họ cần một cuộc phẫu thuật lâu hơn, Ngài có thể thực hiện một phương cách hiệu quả cho sự chữa lành của họ: Ngài được trang bị đầy đủ mọi dụng cụ và khả năng để làm một sự chữa lành hoàn hảo.

Người ta nhận xét đúng rằng ba điều cần thiết cho một thầy thuốc phẫu thuật.

Thứ nhất, ông phải có con mắt đại bàng, người giỏi chữa lành, cần giỏi nhìn thấy.

Thứ hai, ông phải có bàn tay của quý bà, mềm mại và dịu dàng để xử lý vết thương cách nhẹ nhàng.

Thứ ba, một trái tim sư tử, một trái tim dũng cảm mạnh mẽ, vì nếu ông ngã lòng, bệnh nhân ông làm sao giữ được can đảm?

Ba điều này hết sức cần thiết trong phẫu thuật về thân thể tự nhiên, nhưng càng cần hơn trong phẫu thuật về thân thể dân sự và giáo hội, sự chữa lành các Hội thánh và các vương quốc. Và chúng ta sẽ tìm ở đâu, sẽ sai đi đâu để tìm thầy thuốc, được trang bị con mắt đại bàng này, để nhìn vào mọi vết thương và bệnh tật của chúng ta? Với bàn tay quý bà này, để đối đãi cách nhẹ nhàng và dịu dàng với vết thương chúng ta? Với trái tim sư tử này, dũng cảm và can đảm không sợ hãi và ngã lòng, để đi trọn công việc? Thôi, nếu loài người không được trang bị như vậy, Chúa thì có; Ngài có con mắt đại bàng, con mắt thấy mọi sự, bảy con mắt của sự quan phòng và khôn ngoan, để nhìn thấu vết thương chúng ta, và vào mọi bệnh tật chúng ta: Ngài có (như chúng ta có thể nói theo nghĩa bóng) bàn tay quý bà, mềm mại và dịu dàng, để đối đãi cách nhẹ nhàng và nhân từ với một dân tộc; Ngài có thể băng bó vết thương chúng ta, mà làm chúng ta ít đau, hầu như không cảm thấy trong khi Ngài làm. Và Ngài có trái tim sư tử, sự can đảm và sức mạnh vô hạn của linh hồn, để gánh vác những vết thương ghê rợn nhất hay những chỗ sưng mưng mủ. Vậy chúng ta hãy yên nghỉ chắc chắn rằng, dù vết thương cá nhân hay vết thương quốc gia của chúng ta, dù chúng là gì, hay chúng ta có thể gọi chúng là gì, tuyệt vọng, không chữa được, những điều đã làm nản lòng nhiều người khỏi đụng đến sự chữa lành chúng, hay làm xấu hổ những kẻ đã đụng đến; song "Sát-đai" Đức Chúa Trời Toàn năng chúng ta, có thể bó chúng lại và chữa lành chúng, lấy lõi từ đáy, và khép da trên mặt, băng bó cách dịu dàng, và chữa lành cách hoàn hảo, đến nỗi một vết sẹo sẽ không còn, trừ khi để nhắc chúng ta về kỹ năng và sự nhân từ vô hạn của Ngài hay về bổn phận và sự biết ơn của chính chúng ta.

BÀI GIẢNG XVI. Gióp 5:19,20,21, v.v.

"Trong sáu tai nạn Ngài sẽ giải cứu ngươi, Và trong bảy tai nạn, sự tai họa sẽ không chạm đến ngươi. Trong cơn đói kém, Ngài sẽ cứu ngươi khỏi chết, Và trong lúc giặc giã, khỏi lưỡi gươm. Ngươi sẽ được ẩn khuất khỏi roi lưỡi, Và không sợ sự phá hại khi đến."

Ê-li-pha vẫn tiếp tục luận chứng trước của mình, để khiến Gióp thôi khinh thường sự sửa phạt của Đấng Toàn năng đã nói ở câu 17. Và sau khi đã tỏ, thứ nhất cách chung, rằng những người được Chúa sửa phạt là có phước: và thứ hai, rằng Chúa chữa lành cũng như đâm, sẵn sàng bó lại cũng như làm cho bị thương; ông minh họa điều này bằng cách đưa ra,

Thứ nhất, một sự bảo đảm về sự giải cứu khỏi điều ác, và rằng,

1. Cách chung, ở câu 19.

2. Bằng sự liệt kê những trường hợp riêng về những nguy hiểm lớn nhất và những điều ác bề ngoài.

Và thứ hai, để tỏ sự có phước của những người được Đức Chúa Trời sửa phạt, ông đưa ra một sự bảo đảm về những phước lành tích cực, mà trong thời điểm thích hợp sẽ được chất đống trên đầu họ, những người mà Đức Chúa Trời trước đã đâm bằng buồn rầu, và chất nặng bằng hoạn nạn.

Câu thứ mười chín là một lời hứa về sự giải cứu khỏi điều ác; "Trong sáu tai nạn Ngài sẽ giải cứu ngươi, Và trong bảy tai nạn, sự tai họa sẽ không chạm đến ngươi."

Giải cứu, chỉ ở đây, sự giật lấy hay kéo một người ra khỏi tay kẻ thù, ra khỏi miệng nguy hiểm.

Chữ Hê-bơ-rơ cho [tai nạn] đến từ một gốc, có nghĩa là làm cho hẹp lại hay thu một vật vào một khuôn nhỏ; và vậy theo nghĩa bóng, làm khổ và làm cho gian truân, vì những ai bị ép hẹp trong bất cứ loại nào, đều đau đớn và gian truân. Và khi chúng ta nghe về ai trong tai nạn, chúng ta thường nói, những người ấy đang trong cảnh ngặt nghèo. Và chữ này thường được dịch là, cảnh ngặt nghèo, (2 Sa-mu-ên 24:14.) "Sự hoạn nạn tôi lớn lắm," Đa-vít nói, khi ông bị đặt vào sự lựa chọn khó khăn ấy, giữa gươm, dịch lệ và đói kém. Vậy Quan xét 11:7, và 1 Sa-mu-ên 13:6.

Ngôn ngữ thánh, diễn đạt một kẻ thù hay kẻ nghịch bằng chữ này, vì kẻ thù đặt chúng ta vào cảnh ngặt nghèo, và vậy, vào nhiều gian truân.

Và để nâng sức mạnh của chữ này lên cao nhất, nó được dùng để chỉ những cơn đau và sự vật vã của đàn bà trong lúc sinh đẻ, trong đó người mẹ lao nhọc trong cảnh ngặt nghèo đau đớn, trong khi đứa trẻ lao nhọc để được nới rộng. Tai nạn luôn gặp chúng ta trong, hay đưa chúng ta vào cảnh ngặt nghèo, chúng có thể đổi tên cho nhau, vốn rất gần nhau về bản chất; tôi thấy chữ được dịch như vậy ở đây trong một số sách: Ngài sẽ giải cứu ngươi trong sáu cảnh ngặt nghèo, và trong bảy, khi ngươi bị bao vây, bị nhốt và bị vây quanh bởi điều ác mọi bề, đến nỗi ngươi không biết đường nào để động hay xoay, huống chi là thoát ra, thì Chúa sẽ ban sự nới rộng, và hoặc tìm một lối ra cho ngươi, hoặc làm một lối, như Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ, xuyên qua những dòng nước lớn ấy.

Trong sáu, phải, trong bảy.] Cụm từ nói này, rất đáng lưu ý. Một số con số trong Kinh Thánh, có một thứ uy nghi hay xuất sắc trong chúng: tôi không định có một luận văn dài về các con số; chỉ tóm tắt. Ba con số ấy, ba, sáu và bảy, được Đức Thánh Linh áp dụng cho một ý nghĩa đặc biệt. Một số lớn, một số hoàn hảo, được diễn đạt bằng bất cứ một trong ba con số này; một sợi dây bện ba (nghĩa là, một sợi dây có nhiều hay đủ nếp gấp) chẳng dễ đứt, Truyền. 4:12. "Ba lần trong năm ngươi sẽ giữ lễ cho ta," Xuất. 23:14. "Ba lần trong năm mọi người nam ngươi sẽ ra mắt Chúa," câu 17. Chân đèn có ba nhánh, Xuất. 25:32, và ba thước là chiều cao của bàn thờ, Xuất. 27:1. Ba thành ẩn náu được chỉ định cho kẻ ngộ sát, Phục. 19:7, và sự thêm vào, là ba thành nữa. câu 9. Ba nhân chứng đưa ra bằng chứng đầy đủ nhất có thể đòi, như hai, là ít nhất được luật pháp chấp nhận, Phục. 17:6. Rằng (ngoài một quy tắc) có một sự mầu nhiệm trong hầu hết những điều này, tôi nghĩ không ai nghi ngờ, dù sự mầu nhiệm ấy là gì, có thể là sự cả gan của bất cứ ai khi quyết định. Về điều này chúng ta chắc chắn, rằng sự mầu nhiệm cao nhất, và sự hoàn hảo của mọi con số và mọi vật, được tìm thấy trong một ba. Ba trong một ấy, Ba Ngôi thánh; và trong lời nói thông thường của hầu hết, nếu không phải mọi ngôn ngữ, "ba lần có phước," "ba lần vĩ đại," "ba lần danh giá," chỉ một người được nâng lên tột đỉnh của hạnh phúc, vĩ đại và danh dự, con số ba, hay số từ ba lần, hàm ý sự trọn vẹn trong mọi con số.

Rằng con số sáu chỉ sự hoàn hảo, có thể thấy trong công trình sáng tạo; Chúa có thể dễ dàng dựng nên thế gian trong sáu hay trong một khoảnh khắc, như trong sáu ngày: nhưng Chúa thấy là tốt, lấy một số ngày trọn vẹn, cho một công trình trọn vẹn như vậy. Đức Chúa Trời đe dọa Gót, kẻ thù hoàn hảo và trọn vẹn của Ngài, bằng một hình phạt trọn vẹn, hay bằng sự đoán xét trong sự hoàn hảo. (Sự công chính của Đức Chúa Trời có thể trọn vẹn trong việc trừng phạt, như sự ác độc của loài người có thể trọn vẹn trong việc phạm tội.) Ê-xê. 39:2. "Hỡi Gót, vua chúa của Rô-sơ, Mê-siếc, và Tu-banh, nầy, ta nghịch cùng ngươi, ta sẽ quay ngươi lại, chỉ để một phần sáu của ngươi ở lại," chúng ta dịch như vậy; song trong lề sách chúng ta, chúng ta thấy tiếng Hê-bơ-rơ như vầy: ta sẽ đánh ngươi bằng sáu tai vạ, hay, ta sẽ kéo ngươi lại bằng một cái móc sáu răng.

Bảy là một con số nổi tiếng, hàm ý, thứ nhất số đông, thứ hai sự hoàn hảo: "Kẻ son sẻ đã sanh bảy con" (An-ne nói trong bài ca bà, 1 Sa-mu-ên 2:5) nghĩa là, nhiều bà là một người mẹ trọn vẹn, bà có một gia đình thịnh vượng, nhiều con. Và đối nghịch với điều này (Giê. 15:9.) "Đàn bà đã sanh bảy con mòn mỏi," nghĩa là, bà đã có nhiều con, nay chẳng còn con nào. Bảy quỷ đã bị đuổi khỏi người đàn bà (Lu. 8:2) nghĩa là, một bầy quỷ: vậy bảy Thần, bảy Hội thánh, bảy tiếng kèn, bảy ấn, bảy bát, v.v. trong sách Khải huyền, nói lên sự trọn vẹn và hoàn hảo của mỗi thứ trong loại chúng; dù tốt hay xấu: và điều ấy thích hợp với ý nghĩa riêng của bản văn, (Châm. 24:16.) "Người công bình dầu sa ngã bảy lần, cũng chổi dậy;" nghĩa là, người ấy thường sa vào gian truân, gần như liên tục, mà vẫn đứng dậy, Đức Chúa Trời giải cứu người. Chữ Hê-bơ-rơ "Shebange", gần âm với tiếng Anh seven của chúng ta; và để ghi nhận rằng bảy là một con số đầy đủ trọn vẹn, cùng một chữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là bảy, và đầy, bảy và thỏa mãn hay trọn vẹn. Và chữ thề, cùng một gốc trong ngôn ngữ ấy, với chữ bảy; lý do được thêm, vì trong hay quanh một lời thề, nhiều và quan trọng nguyên nhân và nền tảng được đòi hỏi.

Nhưng để bỏ qua các con số đơn, tôi sẽ xét chúng trong cấu trúc hay sự kết hợp, như ở đây sáu và bảy. Ngài sẽ giải cứu ngươi trong sáu tai nạn, phải trong bảy sự tai họa sẽ không chạm đến ngươi: một số hiểu điều này cách chặt chẽ và chính xác về hai con số sáu và bảy ấy; và giải thích bản văn bằng sự liệt kê sáu hay bảy điều ác riêng do Ê-li-pha đưa ra trong các câu tiếp theo; vì sau khi đã nói cách chung, rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu người thuộc Ngài trong sáu tai nạn và trong bảy, ông kể ra mấy tai nạn, và cho chúng ta (như thể) một danh mục, hay một bản kê những điều ác ấy theo tên, lên đến sáu hay bảy; như 1. Đói kém, 2. Giặc giã, 3. Roi lưỡi, 4. Sự phá hại. 5. Thú dữ, 6. Đá làm hại; đây là sáu, và nếu một điều ác thứ bảy đến trên ngươi, trong bảy sự tai họa sẽ không chạm đến ngươi.

Nhưng ta cho rằng cụm từ "sáu, phải bảy" này là một con số cố định dùng thay cho một con số không cố định, một con số chắc chắn thay cho một con số không chắc chắn, và con số không chắc chắn ấy là một con số lớn, là con số lớn nhất, bất cứ con số nào có thể tưởng tượng. Chúng ta thấy kiểu nói này thường xuyên trong Kinh Thánh; trong đoạn ba mươi ba của sách Gióp này, câu 29: "Kìa, Đức Chúa Trời làm những việc đó hai lần và ba lần"; chúng ta dịch là: Đức Chúa Trời làm những việc đó nhiều lần; khi các con số được gấp đôi với sự gia tăng ở con số sau, thì nó chỉ sự tăng trưởng mạnh mẽ của cả con số ấy. Hai lần và hai lần (chúng ta biết) chỉ là bốn lần; nhưng hai lần và ba lần, có thể là hơn năm lần; hai lần và ba lần, là nhiều lần, không ai biết là bao nhiêu lần.

Chúng ta thấy con số ngay trên con số này trong cùng một ý nghĩa; ba và bốn, được đặt để chỉ nhiều, rất nhiều; (A-mốt 1:3) "Vì ba tội ác của Đa-mách, và vì bốn": Một số hiểu đó là ba hay bốn tội đặc biệt mà Đa-mách chủ yếu phạm phải: tức là, 1. Thờ hình tượng, 2. Tà dâm loạn luân, 3. Xa xỉ, 4. Áp bức: Hoặc, ba có thể hiểu là số đếm chính, và bốn là số thứ tự; tức là tội thứ tư, như thể một tội thứ tư nào đó quá tội lỗi, và có một ác tính đến nỗi Chúa không tha thứ. Vậy bốn được đặt thay cho thứ tư, Châm Ngôn 30:15,18,21,29. Ba điều không bao giờ được thỏa mãn, phải bốn điều không nói là đủ. Tức là, điều thứ tư (tức lửa là thứ khó no đủ nhất trong mọi thứ còn lại) không nói là đủ. Liên từ ghép (và) trong Kinh Thánh thường được hiểu theo nghĩa so sánh; để chỉ sự hơn nhiều. Thi Thiên 125: Các núi vây quanh Giê-ru-sa-lem, và Đức Chúa Trời vây quanh dân Ngài: Đó là theo tiếng Hê-bơ-rơ; chúng ta dịch bằng một cách so sánh của sự tương đồng. Như, Cũng vậy. Nhưng càng mạnh mẽ hơn cho phạm vi của chỗ đó bằng một cách so sánh của sự vượt trội. Vậy, Như các núi vây quanh Giê-ru-sa-lem, tức để củng cố và bảo vệ nó; thì Đức Chúa Trời càng vây quanh dân Ngài nhiều hơn để củng cố và bảo vệ họ. Theo ý nghĩa này chúng ta có thể hiểu liên từ Và trong A-mốt. Vì ba tội ác, Chúa không quay lại, v.v. nhưng vì một tội thứ tư, Ngài càng không quay khỏi sự trừng phạt nó. Ba tội trước đã đủ để chọc giận Chúa hủy diệt các ngươi; nhưng vì tội thứ tư này, Ngài quyết không hòa giải, và sẽ hủy diệt các ngươi. Một số khác cộng ba với bốn, thành bảy, như thể Đức Thánh Linh đã phán, vì bảy (tức vô số) tội ác của Đa-mách, Ta sẽ không quay lại, v.v. Nhưng tốt hơn hãy hiểu các con số riêng biệt là ba và bốn. tức là, vì nhiều, vì vô số tội ác đã phạm trong Đa-mách, Ta sẽ không quay khỏi sự trừng phạt nó. Không phải các sự thương xót của Đức Chúa Trời bị bất cứ con số nào vượt qua, hay vì họ đã tiếp tục phạm tội ba lần và bốn lần, tức rất nhiều lần, cho nên sự thương xót của Đức Chúa Trời đứng lại, và không thể đi xa hơn nữa; nhưng các con số ba và bốn này, chỉ sự không ăn năn vô biên của những người Sy-ri ấy, hay sự bắt bớ ác ý của họ đối với dân của Đức Chúa Trời, ngày này qua ngày khác không đếm xuể. Họ không quay khỏi các tội ác của mình, tội của họ là ba và bốn, họ sẽ không bao giờ chấm dứt; cho nên Ta sẽ bắt đầu trừng phạt. hay Ta sẽ không bao giờ chấm dứt trừng phạt, Ta sẽ không quay khỏi sự trừng phạt nó. Những cách nói như vậy thường gặp trong các tác giả ngoại giáo, khi họ muốn mở rộng, hay nhân rộng ý nghĩa.

Lại nữa, các số bảy và tám, có một sự nhấn mạnh lớn hơn trong Kinh Thánh (Truyền Đạo 11:8). Hãy chia phần cho bảy, và cũng cho tám. Tức là, hãy ban cho nhiều, và ban cho nhiều người, hãy ban cho (song phải khôn ngoan) mọi người đến: Chúng ta không được giới hạn hay đo lường lòng bác ái; Hãy chia phần cho bảy, hãy ban cho nhiều; và nếu có thêm người đến, hãy ban cho thêm nữa, hãy ban cho cả tám; Lòng bác ái ưu tiên một số, nhưng không từ chối ai, những người xứng đáng với lòng bác ái. Và khi Chúa muốn bày tỏ Ngài sẽ có những người tài giỏi nào, cả để mưu luận lẫn hành động, cho dân Ngài trong những lúc nguy hiểm và xâm lăng, Ngài tiên tri qua Mi-chê, rằng dân sẽ nói như vầy (đoạn 5:5). Khi hắn, (tức người A-si-ri) sẽ giày đạp trong các cung điện chúng ta, bấy giờ chúng ta sẽ dấy lên nghịch cùng hắn bảy kẻ chăn, và tám người đầu mục, tức là, chúng ta sẽ tập hợp vô số người khôn ngoan, dũng cảm, trung tín, mỗi người đều có thể thích hợp để chỉ huy hay điều hành chủ chốt; Bảy kẻ chăn và tám người đầu mục.

Vậy thì, Ngài sẽ giải cứu ngươi trong sáu hoạn nạn, phải trong bảy, v.v. như thể Đức Thánh Linh đã phán qua Ê-li-pha, Hỡi Gióp, Đấng Toàn Năng Shaddai, Đấng mà ta đã nói cùng ngươi, có quyền năng như vậy và có một cánh tay không biết mệt mỏi, đến nỗi Ngài có thể giải cứu ngươi, không chỉ trong một, hay hai, hay ba, hay nhiều hoạn nạn, nhưng Ngài có thể giải cứu ngươi trong sáu, phải trong bảy, trong mọi hoạn nạn của ngươi, dù số hoạn nạn của ngươi lớn đến mức nào mà ngươi có thể tưởng tượng. Quyền năng và sự ác của loài người không thể nhân nhanh hoạn nạn của ngươi hơn quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời có thể nhân nhanh sự giải cứu của ngươi, phải, nếu Ngài muốn, Ngài có thể hoàn thành bảy sự giải cứu cho ngươi, trước khi họ lập mưu xong một hoạn nạn chống ngươi. Hãy lưu ý từ đó, tóm tắt, trước hết,

Sự giải cứu thuộc về Chúa.

Ngài sẽ giải cứu ngươi.] Dù các công cụ là gì, nhờ đó sự giải cứu được đem đến cho các ngươi, hay dù sự giải cứu được đặt trong tay ai đi nữa: Hãy biết rằng, công việc và sự lo liệu của nó, đến từ trên cao: Đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời, và chỉ Đức Chúa Trời mới là Đấng Giải Cứu. Và Ngài có sự giải cứu trong quyền Ngài, Thi Thiên 44:4. Hãy ban sự giải cứu cho Gia-cốp. Con người phải khiêm nhường cầu xin, và nài xin sự giải cứu. Nhưng Đức Chúa Trời không đứng van xin tạo vật, hay tranh luận với các vua và các quan, với Pha-ra-ôn mạnh mẽ và cứng lòng nhất để giải cứu dân Ngài, nhưng Ngài ban ra một chiếu chỉ giải cứu, và cách có thẩm quyền ra lệnh giải cứu, khi ý Ngài là một người hay một dân sẽ được giải cứu. Thứ hai, hãy lưu ý;

Chúa có thể giải cứu thường xuyên như chúng ta cần giải cứu. Trong sáu hoạn nạn, phải trong bảy.

Điều này nên nâng đỡ lòng chúng ta trong sự trở lại, sự trở lại nhiều lần của hoạn nạn. Dù (như tuổi già thấp khớp được mô tả, Truyền Đạo 12:2). Các đám mây trở lại sau cơn mưa: Tức là, dù điều ác này nối tiếp hay đạp lên gót điều ác kia: dù, ngay khi một đám mây đen tan đi, và chúng ta bắt đầu nói (như trong thiên nhiên) hôm nay là ngày mưa, nhưng chắc ngày mai sẽ đẹp, song ngày mai lại càng âm u và u ám hơn; ngay trong trường hợp ấy, hãy biết rằng, Đức Chúa Trời có một cơn gió trong tay Ngài, mà Ngài có thể thả ra để xua tan những đám mây ấy, trước khi chúng tan; hoặc nếu chúng tan, Ngài có một mặt trời, trong quyền Ngài, để làm khô cơn mưa đã rơi. Chúa có một sự kế tiếp các sự thương xót cho sự kế tiếp các nỗi buồn của chúng ta. Vậy chớ nói, chúng ta đã thoát khỏi hoạn nạn này, nhưng nếu một hoạn nạn khác đến thì sao? Nếu một hoạn nạn khác đến, ngươi có cùng một Đức Chúa Trời, và Ngài có thể ban cho ngươi một sự giải cứu khác. Há chẳng phải những kinh nghiệm gần đây của chúng ta đã dạy chúng ta lẽ thật này sao? Há chẳng phải chúng ta đã được giải cứu trong sáu hoạn nạn, phải trong bảy: Sự ngặt nghèo của chúng ta không đơn chiếc; chúng ta có thể nói (như nàng trong Sáng Thế Ký khi sinh con trai) Kìa một đoàn quân. Kẻ thù đã không thôi âm mưu, và hành động chống chúng ta, và (chúng ta phải nói để vinh hiển Ngài) Đức Chúa Trời của chúng ta đã không thôi giải cứu và làm việc cho chúng ta, Không chỉ một lần, nhưng nhiều lần, nay Y-sơ-ra-ên của chúng ta có thể nói, Nếu chẳng phải Đức Chúa Trời, Đấng ở cùng phe chúng ta, khi loài người dấy lên nghịch chúng ta, chúng đã nuốt sống chúng ta, khi cơn giận của chúng nổi phừng nghịch chúng ta. Các đợt sóng và lượn sóng của Biển chúng ta; Các đá và vách đá của Bờ chúng ta; Các nền và các chóp của các nhà Quốc hội chúng ta; Các tường và cổng của các Thành kiên cố chúng ta; Các gươm và thuẫn của các Dũng sĩ chúng ta nơi các nơi cao của Đồng, tất cả đều có thể mang dòng chữ này, Shaddai giải cứu trong sáu hoạn nạn, phải trong bảy.

Chúa đã phán một lần cùng dân Ngài, như thể Ngài mệt mỏi vì giải cứu, hay không muốn giải cứu (Các Quan Xét 10:10). Nơi đó chúng ta đọc thấy dân Y-sơ-ra-ên trong một cơn ngặt nghèo lớn, kêu cầu Chúa xin giải cứu, nhưng Ngài đáp, câu 11. Há chẳng phải Ta đã giải cứu các ngươi khỏi người Ê-díp-tô, và khỏi người A-mô-rít, và khỏi con cháu Am-môn; và khỏi người Phi-li-tin. Người Xi-đôn nữa, và người A-ma-léc, và người Mô-áp đã áp bức các ngươi, và các ngươi kêu cầu Ta, và Ta đã giải cứu các ngươi khỏi tay chúng. Nơi đây là bảy hoạn nạn trong đó họ được giải cứu. Nhưng, như thể sáu hay bảy sự giải cứu (mà chúng ta đã giải thích là sự giải cứu vô biên) nay là giới hạn tối hậu của sự giải cứu, Ngài quyết định, câu 13. Ta sẽ không giải cứu các ngươi nữa, Và ở câu 14 Ngài quay họ sang các hình tượng để cầu cứu; Hãy đi (Ngài phán) và kêu cầu các thần, mà các ngươi đã chọn, và để chúng giải cứu các ngươi trong lúc các ngươi gian nan; Nhưng lý do của sự từ chối này là gì? Lý do là, không phải vì Đức Chúa Trời mệt mỏi vì giải cứu dân ấy, nhưng vì dân ấy mệt mỏi vì Đức Chúa Trời của họ. Các ngươi đã lìa bỏ Ta và chọn các thần khác, câu 13. Nếu chúng ta chọn cho mình một thần khác; thì chúng ta chọn cho mình một đấng giải cứu khác; chừng nào chúng ta xem Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của chúng ta, chừng ấy chúng ta có thể xem Đức Chúa Trời, là đấng giải cứu chúng ta; Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ quay họ sang bất cứ điều gì thấp hơn (điều theo ý họ là) một thần để cầu giải cứu.

Thật buồn thảm biết bao, nay chúng ta đang trong hoạn nạn lớn, và hằng ngày kêu cầu, Chúa xin giải cứu chúng con khỏi những ngặt nghèo này, vì Ngài là Đấng, danh Ngài là, Đấng Giải Cứu trong sáu hoạn nạn, phải trong bảy; Thật buồn thảm (ta nói) biết bao, nếu chúng ta đã bắt Đức Chúa Trời phải đọc Biên niên sử, và lặp lại lịch sử các sự giải cứu Ngài đã ban cho chúng ta, như Ngài đã làm với Y-sơ-ra-ên, và phán, Ta đã giải cứu các ngươi năm 88 khỏi người Tây Ban Nha; Ta đã giải cứu các ngươi năm 1605, khỏi Âm mưu Thuốc súng; Ta đã giải cứu Quốc hội các ngươi, Ta đã giải cứu Thành phố các ngươi, Ta đã thường giải cứu các Đạo quân các ngươi; và đôi khi đội trên đầu họ những chiến thắng vinh hiển, nay Ta sẽ không giải cứu các ngươi nữa; Há chẳng phải những lời như vậy từ sự quan phòng, sẽ là một sự kết tội rõ ràng, rằng chúng ta đã lìa bỏ Chúa, và chọn các thần khác? Đức Chúa Trời đã đôi khi (phép lạ của sự thương xót biết bao!) chọn những kẻ đã lìa bỏ Ngài, nhưng Ngài chẳng bao giờ (Ngài vững vàng trong sự thành tín biết bao) lìa bỏ bất cứ ai, đã chọn Ngài làm Đức Chúa Trời mình. Nếu Ngài không giữ họ khỏi hoạn nạn, song Ngài chắc chắn sẽ bảo tồn mọi người như vậy trong hoạn nạn, như tiếp theo.

Phải trong bảy không có điều ác nào chạm đến ngươi.

Ngài không phán, Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi sáu hoạn nạn, và khỏi bảy: Như thể hoạn nạn chỉ đe dọa, nhưng chẳng bao giờ đến trên chúng ta; hay như thể mọi sự giải cứu của chúng ta đều là sự ngăn ngừa, nhưng Ngài sẽ giải cứu ngươi trong sáu hoạn nạn, phải trong bảy, không có điều ác nào chạm đến ngươi.

[ Evil ] đôi khi chỉ điều ác của tội lỗi, và đôi khi chỉ điều ác của sự trừng phạt. Chúng ta có thể hiểu theo cả hai cách ở đây. Chúa sẽ giữ vững tinh thần ngươi, và hướng dẫn đường ngươi trong hoạn nạn, đến nỗi ngươi sẽ không làm ô uế mình bằng điều ác của tội lỗi; hoạn nạn của ngươi sẽ thanh tẩy, không làm ô nhiễm ngươi. Và Ngài sẽ giữ ngươi, đến nỗi ngươi sẽ không bị phiền nhiễu bởi bất cứ điều ác nào của sự trừng phạt; Nếu sự bất mãn của người cha nên tỏ ra nghịch ngươi, cơn thịnh nộ sẽ không. Tình yêu sẽ được trộn với sự sửa phạt của ngươi; với ngải cứu và mật đắng của ngươi (như Hội Thánh nói trong Ca Thương) ngươi sẽ có một sự pha trộn của mật ong, và của sự ngọt ngào dù hoạn nạn đè nén ngươi, song điều ác sẽ không Chạm đến ngươi.

Không chạm đến ngươi.] Điều này chỉ sự giải cứu chính xác; chúng ta nhiều lần nghĩ mình đã ổn, nếu có thể thoát khỏi nguy hiểm với một khuôn mặt trầy xước, với một vết thương, hay với sự mất một chi: nhưng thoát ra mà không mất một sợi tóc, hay điều ít hơn, không bị chạm đến, nói lên một sự giải cứu trọn vẹn. Nó đã làm Nê-bu-cát-nết-sa kinh ngạc, Đa-ni-ên 3:27, khi thấy ba người trẻ ra khỏi lò lửa hừng, không một sợi tóc trên đầu bị cháy xém, không một sự đổi thay nào của áo họ, hay mùi lửa. Điều này hàm chứa nhiều như vậy, ngươi sẽ vượt qua các ngọn giáo, qua sáu, phải bảy, cả một đạo quân hoạn nạn, và không điều ác nào chạm đến ngươi; Khi người nữ nói với con Rắn cám dỗ, Đức Chúa Trời đã phán, các ngươi chớ ăn trái cây của cây ở giữa vườn, cũng đừng chạm đến, Sáng Thế Ký 3:3. Nàng hàm ý một sự kiêng cữ hoàn toàn. Và khi Chúa phán, Không điều ác nào chạm đến ngươi, nó hàm ý một lời hứa giải cứu hoàn toàn. Trong đoạn một và hai của sách này (và đó là cùng một nguyên từ) Sa-tan xin phép Đức Chúa Trời, để hắn có thể chạm đến Gióp, và chạm đến mọi thứ hắn có. Nay ở đây Ê-li-pha dường như chạm đến dây ấy, Không điều ác nào chạm đến ngươi; như thể hắn đã nói Đức Chúa Trời sẽ không để các tôi tớ Ngài bị nhấn chìm (như ngươi đang bị) bởi các điều ác, không điều ác nào sẽ chạm đến họ dù chỉ một chút. Và lẽ thật là dù Sa-tan đã được Đức Chúa Trời cho phép, để hành hạ thân thể Gióp bằng đau đớn, và hắn đã làm toàn thân thành như một vết thương, song không điều ác nào chạm đến hắn, theo ý nghĩa ở đây: Dù Gióp đầy nhọt độc, song chẳng có dù chỉ một vết sẹo nhỏ nhất của điều ác nào trên người hắn; Hoạn nạn chạm đến hắn, nhưng điều ác không, Và hoạn nạn có thể chạm đến các tôi tớ của Đức Chúa Trời nhưng điều ác sẽ không. Từ đó hãy lưu ý,

Đức Chúa Trời cứu và giải cứu dân Ngài khỏi mọi điều ác, ngay khi họ đang ở giữa hoạn nạn.

Ngài giải cứu trong hoạn nạn cũng như khỏi hoạn nạn, trong khi hoạn nạn còn tiếp tục, điều tốt có thể được hưởng. Trong khi dân Ngài ở trong nước và trong lửa, Đức Chúa Trời ở cùng họ, và sự hiện diện của Ngài hơn cả sự giải cứu (Ê-sai 43:2). Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, dù mọi điều ác ở trên chúng ta, song không điều ác nào chạm đến chúng ta. Sự hiện diện của điều tốt lành tối thượng, là sự trục xuất mọi điều ác. Như một người ác có thể chất đầy điều tốt, song chẳng điều nào chạm đến hắn; tức là, chẳng làm ích gì cho hắn. Cũng vậy một người tin kính có thể chất đầy điều ác, song chẳng điều nào chạm đến hắn, tức là, chẳng làm hại gì hắn. Và vậy, chúng ta có thể hiểu lời của Sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 10:14). Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức anh em, nhưng trong sự cám dỗ cũng sẽ mở lối thoát; hầu cho anh em có thể chịu đựng được. Sự cám dỗ anh em sẽ có; nhưng trong sự cám dỗ, ngay khi sự cám dỗ ở trên anh em, hay khi anh em ở trong sự cám dỗ, Chúa sẽ mở lối cho anh em thoát khỏi điều ác của sự cám dỗ ấy. Vậy trong hay giữa hoạn nạn, chúng ta có sự giải cứu. Được giữ khỏi điều ác của hoạn nạn là một sự giải cứu khỏi hoạn nạn, trong khi chúng ta ở trong hoạn nạn.

Đến đây là về lời hứa chung.

Nay Ê-li-pha tiếp tục đi vào chi tiết ở câu 20, v.v. Như thể hắn đã nói, Kẻo ngươi nghĩ rằng, ta chỉ nói về các khái niệm chung, để ta có thể dễ dàng lẩn tránh và lừa dối ngươi. Cho nên ta sẽ nay đưa ra ví dụ cụ thể, và kể tên những hoạn nạn ta muốn nói: Ta sẽ cùng ngươi đi lên đến các chi tiết, và kể ra những điều ác bên ngoài lớn nhất, những ngặt nghèo nhức nhối nhất xảy đến cho con cái loài người, hay con cái của Đức Chúa Trời, và khỏi mọi điều ấy, ta khẳng định Chúa sẽ giải cứu ngươi.

Câu 20. Trong lúc đói kém Ngài sẽ chuộc ngươi khỏi sự chết, và trong lúc chiến tranh khỏi quyền của gươm.

Ngươi sẽ được giấu khỏi roi lưỡi, v.v. Đói kém dẫn đầu Tiên phong của đạo Quân Lớn các Điều Ác này, được tập hợp ở đây.

Ngài sẽ chuộc.] Nhưng chuộc khỏi Đói kém là gì? Chuộc đúng nghĩa là, đem một người ra khỏi quyền của kẻ khác, bằng giá hay bằng quyền lớn hơn; Sự chuộc là một hành động của ân huệ đặc biệt, và nó chỉ một sự phân biệt đặc biệt bởi ân huệ. Khi Đức Chúa Trời đe dọa Pha-ra-ôn và dân hắn bằng bầy ruồi và hứa rằng dân Ngài sẽ được tự do, Ta sẽ phân biệt trong ngày đó, Xứ Gô-sen, nơi dân Ta ở, để không có bầy ruồi nào ở đó, câu 22. Hành động phân biệt thần thánh này, được gọi là Sự chuộc trong câu tiếp theo. Và Ta sẽ đặt một sự phân chia (tiếng Hê-bơ-rơ: một Sự chuộc) giữa dân Ta và dân ngươi; Tức là, những Đạo quân ruồi, xâm lăng dân ngươi, sẽ không đụng đến dân Ta. Thấy một người chết với, và chính mình được cứu khỏi gươm, là sự chuộc trong chiến tranh. Thấy người khác chết đói và chính mình vẫn được nuôi, là sự chuộc khỏi đói kém, dù chính mình chưa từng ở trong tay, hay giữa hàm răng của đói kém. Một dân được phân khỏi hoạn nạn của người khác, được chuộc khỏi những hoạn nạn ấy. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về sự chuộc như vậy, Ma-thi-ơ 24:40,41. Hai người ở ngoài đồng, một người được đem đi, một người bị bỏ lại; hai người nữ xay cối, một người được đem đi, một người bị bỏ lại.

Trong Đói kém.] Đói kém là sự thiếu bánh, và bánh là sự chống đỡ và gậy của sự sống (Lê-vi Ký 26:26; Ê-sai 3:1; Thi Thiên 105:16) khi sự chống đỡ này mất đi, mạng sống chúng ta rơi nhanh hay trượt đi. Khi cây gậy này bị bẻ gãy, sợi chỉ sự sống cũng đứt. Con người đi bằng cái bánh trong bụng, hơn bằng cây gậy trong tay; Nếu bánh không giữ chúng ta bằng cánh tay, và chống đỡ chúng ta, chúng ta ngã xuống. Đói kém giống, hay gần, hay là một điềm báo chắc chắn của sự chết, đến nỗi văn bản đặt chúng cùng nhau. Trong lúc đói kém Ngài sẽ chuộc ngươi khỏi sự chết. Đói kém được kể trong số các sự đoán phạt nặng của Đức Chúa Trời, nếu không phải là sự đoán phạt nặng nhất, Ê-xê-chi-ên 6:11; Giê-rê-mi 24:10. Và cho nên sự chuộc khỏi nó, là một trong những sự thương xót bên ngoài chọn lọc nhất của Ngài. Chúng ta có thể thu thập đói kém là một sự đoán phạt nặng đến đâu qua các hậu quả của nó.

Thứ nhất, Nó gây ra sự ngất xỉu và điên dại, Sáng Thế Ký 47:13.

Thứ hai, Đói thiêu đốt, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:24. Từ ấy không được dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ, trừ ở đây. Đói kém nhóm một ngọn lửa trong ruột; Khi sức nóng tự nhiên không có nhiên liệu để nuôi, nó nuôi bằng chính thân thể. Phù hợp với điều này, là sự mô tả của Giê-rê-mi than khóc trong nạn đói của Giê-ru-sa-lem, Mặt họ đen hơn than, Ca Thương 4:8, và đoạn 5:10. Da chúng tôi đen như lò, vì cơn đói khủng khiếp. Cả than và lò đều có màu đen từ sức nóng cháy.

Thứ ba, Nó gây ra sự héo mòn và suy nhược, Ca Thương 4:9.

Thứ tư, Sự xấu hổ và kêu gào, Giô-ên 1:11.

Thứ năm, Cơn giận và sự rủa sả, Ê-sai 8:21.

Cuối cùng, Nó bẻ gãy mọi dây ràng của thiên nhiên, và nuốt hết mọi quan hệ: Hãy đọc lời đe dọa khủng khiếp ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:53,54, và ví dụ khủng khiếp ấy, Ca Thương 4:10. Những bà mẹ hiền ăn thịt con mình. Đói kém nuốt hết ruột thương xót của chúng ta, rồi nó nuốt ruột của chúng ta theo quan hệ: Và điều đến gần hơn nữa, Đói kém là một kẻ nuốt như vậy, đến nỗi nó khiến con người nuốt chính mình. Tiên tri mô tả một người trong cơn Đói, giật bên hữu, mà vẫn đói, ăn bên tả, mà vẫn không thỏa; khi hắn không thể no bụng ở ngoài, hắn về nhà với chính mình, và mạnh dạn lấy thịt mình làm thức ăn, Mỗi người ăn thịt cánh tay mình, Ê-sai 9:20.

Chúng ta đọc về nhiều Nạn đói lớn trong Kinh Thánh, và cùng với đó về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời để chuộc dân Ngài khỏi chúng. Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 12, người (theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời) đã từ bỏ mình, và ra khỏi xứ mình, vào một Xứ lạ, liền được đón bằng Đói kém. Người ta tưởng rằng, Đức Chúa Trời nên đãi ông thịnh soạn, và dọn một bàn đầy cho ông, khiến chén ông tràn đầy, khi ông ở trong Xứ lạ, và là một người xa lạ hoàn toàn ở đó; song ông đã gặp đói kém, nhưng Chúa đã chuộc ông khỏi nạn đói ấy, bằng cách hướng dẫn ông đến Ê-díp-tô, kho chứa nổi tiếng cho dân Ngài, Gia-cốp và các con trai ông đã được chuộc khỏi đói kém, trong cùng Ê-díp-tô ấy, sau này là nhà Nô lệ của họ.

Thật là một sự an ủi quý giá khi có bánh trong một lời hứa như thế này, khi chẳng có gì trên Bàn. Đức Chúa Trời chăm sóc thân thể của dân Ngài cũng như linh hồn họ, Ngài là cha của cả hai, và là đấng cung cấp cho cả hai. Và trong khi chúng ta nhớ lại những hoạn nạn nặng nề đã đến trên nhiều Dân tộc và dân chúng bởi đói kém; Trong khi chúng ta nhớ Nạn đói của Sa-ma-ri, 2 Các Vua 6. Nạn đói của Giê-ru-sa-lem, Ca Thương 4, và nạn được Giô-sép ghi chép trong cuộc vây hãm La Mã của Thành ấy; Trong khi chúng ta nhớ các nạn đói gần đây ở Đức, và nạn hiện nay ở nhiều phần của Ai-len; Trong khi chúng ta xét rằng, Gươm đe dọa Dân tộc này bằng đói kém: Chắc chắn chúng ta nên gắng sức để đứng dưới một lời hứa như thế này, để chúng ta có thể cầu khẩn Đức Chúa Trời giữa mọi sự thiếu thốn và cần thiết; Lạy Chúa Ngài đã hứa chuộc dân Ngài trong lúc đói kém khỏi sự chết: Trên Trời không có sự thiếu thốn: Và dù trên Đất có sự thiếu thốn nào, sự dư dật ở trên Trời có thể cung cấp. Thật buồn thảm biết bao, nếu các con nhỏ nghèo của các ngươi đến quanh các ngươi, khóc xin bánh, mà các ngươi chẳng có gì cho chúng; Buồn thảm hơn nhiều biết bao, nếu các con nhỏ nghèo của các ngươi bị làm thành bánh của các ngươi, và bị nghiền nát giữa răng các ngươi, như trong nạn đói của Giê-ru-sa-lem: Trong một lúc như vậy, ngước lên Đức Chúa Trời trong sức mạnh của lời hứa này, sẽ là một bữa tiệc cho chúng ta, dù chúng ta nên chết trong nạn đói.

Nhưng Đức Chúa Trời chuộc khỏi đói kém thể nào?

Thứ nhất, Chúa có thể khiến thùng bột, và dầu trong vò, dù ít nhưng còn cầm cự và kéo dài, trong khi thời đói kém kéo dài; Một phép lạ như vậy đã chuộc người góa phụ nghèo khỏi sự chết, trong nạn đói lớn ấy, 1 Các Vua 17.

Thứ hai, Ngài có thể chuộc bằng cách kéo dài một bữa ăn, thành nhiều ngày. Ê-li đã đi bốn mươi ngày nhờ sức của một bữa ăn. Con người sống không phải bởi bánh mà không có Đức Chúa Trời, nhưng con người có thể sống bởi Đức Chúa Trời mà không có bánh.

Thứ ba, Không chỉ các kho của tạo vật là của Ngài, và sự màu mỡ của đất trong quyền Ngài, nhưng nếu Ngài muốn Ngài có thể mở các cửa sổ trên Trời; Ngài có thể đem bánh ra từ các đám mây; Ngài có thể khiến các gió làm Người phục vụ của Ngài để đem chim cút vào và vô số lương thực cho dân Ngài. Vậy Ngài cũng có thể chuộc dân Ngài khỏi sự chết, trong lúc đói kém.

Hay thứ tư, Ngài có thể làm điều đó theo cách quan phòng thông thường, bằng cách khiến đất sinh hoa lợi tự nhiên của nó, và bằng cách ban sức cho Đất, để sinh sản dư dật, cho loài người dùng.

Thứ năm, Trong khi sự đoán phạt chung kéo dài, Ngài có thể làm một sự cung cấp đặc biệt cho dân Ngài; Và làm một sự chuộc của sự phân biệt, như Ngài đã làm trong một trường hợp khác cho dân Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:22.

Và cuối cùng, Chúng ta có thể dùng lời hứa này, không chỉ cho sự chuộc khỏi sự chết trong lúc đói kém, nhưng cho sự dư dật an ủi, dù chúng ta nên chết trong lúc đói kém. Khi bánh hoàn toàn bị lấy khỏi Bàn các ngươi; lòng các ngươi có thể nuôi mình bằng một lời như thế này, như bằng tủy và mỡ. Đấng Christ có thể đãi tiệc linh hồn các ngươi, khi thân thể các ngươi sắp chết đói, Ngài có thể đổ đầy tinh thần các ngươi bằng niềm vui và sự ngọt ngào, khi chẳng có gì ngoài sự gầy gò trên má các ngươi; Vậy Tiên tri Ha-ba-cúc vui mừng trong Đức Chúa Trời (Ha-ba-cúc 3:17.) Dù cây vả sẽ không nở hoa, cũng chẳng có trái trong các cây nho, công việc của cây ô-liu sẽ thất bại, và các ruộng sẽ không sinh lương thực; Bầy sẽ bị cắt khỏi chuồng, và sẽ không có đàn trong các tàu: Song tôi sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. Ông đang đãi tiệc mình bằng Đức Chúa Trời, trong khi ông tưởng tượng thế gian đang chết đói; ông thấy mọi sự trong Đức Chúa Trời, dù thế gian chẳng cho ông điều gì. Linh hồn ấy được nuôi tốt và dạy dỗ, là linh hồn có thể vui mừng, trong khi thân thể mình đang chết đói.

Và trong lúc chiến tranh khỏi quyền của Gươm.

Chiến tranh là điều ác thứ hai. Đói kém và chiến tranh thường đi cùng nhau, phải hai thứ ấy hiếm khi đi mà không có thứ ba, là Dịch lệ, 2 Sa-mu-ên 24; Giê-rê-mi 18:22. Và dù theo thứ tự của các lời, đói kém được đặt trước chiến tranh, song thường chiến tranh là điềm báo trước của đói kém. Gươm cắt đứt lương thực, và khi chính nó đã nuốt nhiều thịt, nó không để lại bánh cho những người sống sót. Đáng lưu ý rằng nguyên từ cho chiến tranh ở đây dùng, đến từ một gốc có nghĩa là ăn hay nuốt, và vậy bởi một Ẩn dụ nó có nghĩa là đánh, hay chém bằng gươm. Và lý do, tại sao cùng một từ, vừa chỉ chiến tranh, vừa chỉ ăn, là vì Gươm là một Kẻ ăn hay đúng hơn một Kẻ nuốt, và nó ăn hai cách.

Thứ nhất, Gươm nuốt thân thể loài người, uống máu họ, làm một Xứ mất dân; Rồi,

Thứ hai, Nó nuốt và tiêu thụ hoa quả của đất, và do đó Chiến tranh là mẹ của Đói kém. Cho nên chúng ta thấy, rằng khi sự bình an lớn và do đó sự dư dật của Hội Thánh của Đấng Christ được tiên tri, và mô tả, Ê-sai 2:4, và trong Mi-chê, nó được diễn tả như vầy, Họ sẽ rèn gươm mình thành lưỡi cày, và giáo mình thành liềm tỉa. Như thể ông muốn nói, trong khi gươm còn ngoài đồng, lưỡi cày sẽ làm được ít ở đó; Phần lớn Công lý im lặng trong lúc chiến tranh (tiếng kèn và trống, quá ồn cho Luật pháp) và khi Luật pháp đứng yên, cày đứng yên; Cho nên khi gươm đang chuyển động, cả hai đều đứng yên. Từ đó lời hứa, rằng Gươm sẽ được rèn thành lưỡi cày, và giáo thành liềm tỉa, tức là, với bình an, các ngươi sẽ có bánh và rượu, điều chỉ sự dư dật của mọi thứ khác. Người xưa biểu tượng bình an bằng Bông lúa, và Hòa thuận bằng (Cornu-copia) sừng dư dật; sự giàu có là trái của bình an: Và sự an toàn là đặc quyền của các Thánh đồ trong lúc chiến tranh, Trong chiến tranh họ sẽ được giải thoát khỏi quyền của gươm.

Tiếng Hê-bơ-rơ là, Họ sẽ được giải thoát khỏi, hay ra khỏi, tay của gươm: Đôi khi trong Kinh Thánh chúng ta đọc về mặt của gươm, điều chỉ gươm đang đến và tiến đến một dân; Và đôi khi chúng ta đọc về miệng của gươm, điều chỉ gươm đã đến, đang nuốt và ăn một dân; Và ở đây chúng ta có tay của gươm, họ sẽ được giải thoát khỏi tay của gươm, điều chỉ (như chúng ta dịch) quyền của gươm: Hay, cách nói ấy có thể được hiểu bởi một Đảo ngữ, Khỏi tay của gươm, tức là, khỏi gươm trong tay, cụm từ ấy hàm ý nguy hiểm hiện tại; khi gươm đã tuốt khỏi vỏ và rút ra, khi nó ở trong tay sẵn sàng chém, bấy giờ kẻ thù sẵn sàng tấn công, và bấy giờ Chúa giải cứu; Ngài sẽ giải cứu khỏi gươm trong tay, hay khỏi tay của gươm. Vậy Thi Thiên 127:4. Con cái sinh trong lúc trai trẻ, như tên trong tay dõng sĩ, tức là, như tên sẵn sàng được bắn. Và Thi Thiên 149:6. Hãy để sự ngợi khen cao cả của Đức Chúa Trời ở trong miệng họ, và một gươm hai lưỡi trong tay họ; chỉ sự báo thù thực sự đã giáng trên kẻ thù của Đức Chúa Trời, và sự ngợi khen thực sự dâng lên danh Đức Chúa Trời, cùng một lúc.

Vậy thì, ý nghĩa của các lời này, Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi quyền của gươm, hay khỏi tay của gươm, là vầy, giả sử ngươi ở trong tình trạng gươm đã tuốt quanh tai ngươi, và ngươi ở giữa ngàn cái chết và nguy hiểm, trong chính lúc nóng bỏng của trận chiến, song bấy giờ Chúa Đức Chúa Trời có thể và sẽ giải cứu ngươi.

Và đây cũng là một lời hứa an ủi, để chúng ta nắm lấy, trong những lúc này. Đây là lúc chiến tranh đối với tất cả chúng ta, và có nhiều bạn bè và anh em chúng ta (như thể) ở trong chính tay của gươm; Những lời thỉnh cầu thường được gửi đến Hội chúng, người này cho một người chồng, người kia cho một người anh, người thứ ba cho một người đầy tớ, nhiều người cho bạn bè họ, đã ra đi để gặp một gươm trong tay kẻ thù khéo léo hủy diệt: Đây là một lời hứa, để an ủi và nâng đỡ những người như vậy; Chúa trong lúc chiến tranh, có thể giải cứu khỏi chính tay của gươm, hay, khi các gươm ở trong tay; khi hàng ngàn gươm đã tuốt cùng nhau, chuẩn bị cho, hay chém trong ngày chiến trận; hãy biết rằng, bấy giờ Đức Chúa Trời là đấng giải cứu. Trong những nguy hiểm hiện tại nhất, Đức Chúa Trời bày tỏ sự giúp đỡ hiện tại nhất. (Thi Thiên 23:5.) Ngài sẽ dọn bàn cho tôi và khiến chén tôi tràn đầy, trước mặt kẻ thù tôi, ngay bấy giờ, khi kẻ thù tôi gần nhất và đang nhìn. Như khi gươm ở trong tay thiên sứ, cũng vậy khi nó ở trong tay loài người, Một ngàn người sẽ ngã bên ngươi, và mười ngàn người bên hữu ngươi, nhưng nó sẽ chẳng đến gần ngươi, (Thi Thiên 91:7.) Chẳng đến gần ngươi? Sao? Khi họ chết bên này và bên kia, mọi phía của một người, há nó không đến gần hắn? Phải, gần hắn, nhưng không gần đến nỗi làm hại hắn; Quyền năng của Đức Chúa Trời có thể đem chúng ta gần đến nguy hiểm, mà vẫn giữ chúng ta xa khỏi điều hại: Như điều tốt có thể ở gần chúng ta về chỗ, mà vẫn xa chúng ta về hiệu quả, điều ác cũng vậy; Đoàn dân chen lấn Đấng Christ trong Phúc Âm, mà chỉ một người chạm đến Ngài, để nhận điều tốt; vậy Đấng Christ có thể giữ chúng ta trong một đám đông nguy hiểm, đến nỗi chẳng một nguy hiểm nào chạm đến chúng ta, để làm hại chúng ta.

Song chúng ta không nên hiểu bản thánh văn bảo vệ này hay những bản tương tự, như thể Đức Chúa Trời sẽ giải cứu mọi dân Ngài, khỏi đói kém và khỏi gươm; chúng ta biết nhiều tôi tớ quý giá của Ngài đã ngã bởi những tai ương chung này; Chúa biết cách phân biệt dân Ngài, khi gươm và đói kém không phân biệt. Lời Ngài cũng không hề sụp đổ, dù họ ngã: Nếu các tôi tớ của Đấng Christ không được giải cứu khỏi những hoạn nạn này, họ được giải cứu bởi chúng, và trong khi họ bị một hoạn nạn thắng, họ thắng mọi hoạn nạn.

Câu 21. Ngươi sẽ được giấu khỏi roi lưỡi, cũng chẳng sợ sự hủy diệt khi nó đến.

Câu này chứa một cặp điều ác thứ hai: Thứ nhất, Roi lưỡi. Thứ hai, Sự hủy diệt.

Hai điều phải được tra xét ở đây, về điều trước.

1. Roi lưỡi có nghĩa là gì?

2. Được giấu khỏi nó là gì.

Roi lưỡi.] Ông Broughton đọc như vầy, Ngươi sẽ được giải cứu (hay ngươi sẽ được giấu) khi lưỡi quất roi. Và một người khác cùng ý; Khi lưỡi đang quất roi loài người, ngươi sẽ được an toàn khỏi nó. Và từ ấy (Leshon) lưỡi, trong thể Piel, có nghĩa là gièm pha, vu cáo hay phỉ báng; cùng một từ được dùng cả cho công cụ là lưỡi, và cho một trong những hành động xấu nhất của lưỡi, là vu cáo; hay chúng ta có thể dịch theo đúng chữ của sự thanh nhã Hê-bơ-rơ, là bắt-lưỡi một người: Chúng ta dùng một kiểu nói như vậy trong ngôn ngữ mình, như đánh một người bằng dùi cui hay gậy, là đánh-dùi-cui hay đánh-gậy một người; và nếu một người bị bắn bằng súng lục, chúng ta nói hắn bị bắn-súng-lục; vậy một người bị đánh bằng lưỡi của kẻ khác, được nói trong tiếng Hê-bơ-rơ, là bị bắt-lưỡi, hay kẻ ấy đã bắt-lưỡi hắn.

Chúng ta bỏ Động từ, và dịch bằng Danh từ; Khỏi roi lưỡi. Trong cấu trúc (Beth) Trong, thường được dịch bằng (Min) Khỏi, như các nhà Ngữ pháp biết. Ngươi sẽ yêu Chúa Đức Chúa Trời ngươi trong hết lòng ngươi, hay từ cả lòng ngươi, hay từ gốc lòng: Vậy ở đây, Ngươi sẽ được giấu trong roi; tức là, ngươi sẽ được giấu khỏi roi, khi lưỡi đang quất và đánh roi, ngươi sẽ được giấu khỏi lằn roi và roi của các lưỡi.

Nhưng chúng ta có thể hiểu gì bởi roi lưỡi này?

Thứ nhất, Một số hiểu đó là các lời cáo công khai trước Quan án hay Quan trưởng. Nhiều người quất roi anh em mình tại Tòa án của các Vua, Khải Huyền 12. Kẻ cáo anh em ấy, kẻ vu cáo ấy, là Ma quỷ, được cho là đưa ra những lời cáo ấy bởi các tay sai của hắn, trong những lúc ấy, trước các Hoàng đế ngoại giáo, chống các Cơ Đốc nhân; Các Cơ Đốc nhân trong thời ấy, đã bị quất roi dữ dội bởi các lưỡi ác ý và độc địa, các lưỡi bị lửa địa ngục đốt, như Sứ đồ Gia-cơ nói, đoạn 3:6. Và vậy roi lưỡi, có thể là hình phạt ấy, mà họ bởi các lời cáo sai đã giành được chống người vô tội; lưỡi họ đã khiến bản án nghịch họ đôi khi bị quất roi hay đánh đòn; cho nên công việc của lưỡi ấy cũng được gọi đúng là quất roi. Chúa Jêsus của chúng ta đã bị đóng đinh trên các lưỡi của dân Giu-đa, trước khi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá bởi người La Mã. Dân Giu-đa đã kêu lên trước, hãy đóng đinh hắn, hãy đóng đinh hắn, đây là thập tự giá của lưỡi; Những kẻ âm mưu chống Giê-rê-mi, khuyên như vầy (đoạn 18:18.) Chúng ta hãy đánh hắn bằng lưỡi; tức là, chúng ta hãy cáo hắn với Vua, để hắn bị đánh bởi một bản án công khai. Theo ý nghĩa này một người bị cầm tù bởi lưỡi, bị đày bởi lưỡi, bị treo cổ và bị thiêu bởi lưỡi, tức là, lưỡi làm mọi điều ấy cách tiềm năng (hay đúng hơn cách độc ác) bởi các lời cáo sai, khiến những điều ấy được làm cách thực tế và chính thức.

Thứ hai, Những người khác giải thích roi lưỡi, là những tin đồn khủng khiếp và kinh hoàng làm kinh ngạc, quất và hành hạ tinh thần về sự đến gần của nguy hiểm. Như, khi một tin đồn được rung vào tai, rằng một kẻ thù xâm lăng, những kẻ cướp phá và tàn phá, được trang bị quyền năng và ác ý đang ở gần để lấy đi tài sản, tự do và mạng sống. Bao nhiêu người đã bị đánh quanh tai, và bị quất roi bởi những Tiếng báo động như vậy? (Giê-rê-mi 50:43) có chép, Vua Ba-by-lôn đã nghe tin đồn về chúng: tin đồn ấy là gì? Và về ai? Một tên do thám phi vào, và giết Vua bằng lưỡi hắn, đâm xuyên hắn bằng lưỡi hắn, trước khi hắn bị chạm bởi gươm của người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ: Thế nào? Hắn đã đem cho vua một tin buồn, rằng kẻ thù đang hành quân, rồi tiếp theo, Vua Ba-by-lôn đã nghe tin đồn về chúng, và tay vua trở nên yếu đuối, sự đau đớn nắm lấy vua, và cơn đau như đờn bà chuyển dạ. Chúng ta thấy cách diễn tả tương tự, Ê-sai 28:18,19. Những kẻ đã khinh thường các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, và nói, khi roi tràn ngập đi qua, nó sẽ không đến gần chúng, ngay những kẻ ấy (Đức Chúa Trời phán) sẽ bị phiền nhiễu, khi chúng chỉ nghe về một roi đang đến gần: Ta sẽ sai một tin đồn, và nó sẽ đi qua sáng này qua sáng khác, và nó sẽ hành trình ngày và đêm; và hiệu quả của nó sẽ là gì? Nó sẽ là một sự phiền nhiễu (Chúa phán) chỉ để hiểu tin đồn. Các ngươi sẽ không chỉ bị phiền nhiễu khi kẻ thù đã đến, và đâm gươm vào ruột các ngươi, và lửa vào nhà các ngươi, nhưng các ngươi sẽ bị phiền nhiễu bởi tiếng ồn của sự đến của hắn, nó sẽ là một sự phiền nhiễu cho các ngươi khi nghe tin đồn. Thật là một sự thương xót lớn được giải cứu và giấu khỏi roi lưỡi này, và điều này được hứa cho kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 112:7.) Không tin dữ nào làm hắn sợ. Một tấm lòng đã run rẩy trước tiếng của Đức Chúa Trời dạy dỗ hắn, sẽ không run rẩy trước tiếng của loài người báo tin dữ cho hắn. Nhiều người sợ hơn là bị hại, và bối rối với việc nghe tin dữ, hơn những người khác với việc thấy hay cảm nhận điều ác. Chúa đe dọa Hê-li, sẽ làm một việc trong Y-sơ-ra-ên, và nghịch nhà hắn, đến nỗi cả hai tai của kẻ nghe sẽ ù, 1 Sa-mu-ên 3:11. Nhưng,

Thứ ba, Một số dịch như vầy. Hắn sẽ được giấu khi lưỡi lang thang hay đi đây đi đó; vì cùng một từ chỉ roi, bởi sự đổi một dấu chấm trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là chạy đây chạy đó. Đó là từ được dùng trong Đoạn Một, nơi Sa-tan tự báo cáo, Một Kẻ đi đây đi đó trên đất; Có một cách diễn tả (Thi Thiên 73:9) phù hợp với ý nghĩa này, dù Nguyên từ không giống nhau; Chúng đặt miệng mình nghịch các từng trời, và lưỡi chúng đi khắp đất. Lưỡi của nhiều người đi những hành trình dài, trong khi chính họ ngồi yên: Các vua được nói có tay dài, nhưng nhiều thần dân của họ có lưỡi dài, và đánh anh em mình bằng chúng cách xa nhiều trăm dặm; lưỡi đi từ thị trấn này sang thị trấn khác, từ Thành này sang Thành khác, và quất roi kẻ này ở đây, và kẻ kia ở đó. Và, trong khi những người này sai lưỡi mình đi lang thang, để làm thương danh tiếng của người này người kia ở đây ở đó, Hắn là một người hạnh phúc có thể được giấu khỏi chúng.

Thứ tư, Một số Tiến sĩ Hê-bơ-rơ, giữ ý nghĩa trước của Động từ, nói rằng, bởi lưỡi, có nghĩa là Các dân tộc và dân chúng: Khi lưỡi, tức là, khi một Dân tộc sẽ đi đây đi đó, hay hành quân từ nơi này sang nơi khác để hủy diệt và tràn ngập một Xứ, bấy giờ, trong một lúc như vậy, ngươi sẽ được giấu: Trong Kinh Thánh thường đặt lưỡi thay cho Các dân tộc, hay lưỡi và các dân tộc cho cùng một, Khải Huyền 7:9, đoạn 17:15. Và có một lẽ thật an ủi trong vấn đề của cách giải thích này; Rằng khi mọi lưỡi hay các dân tộc sẽ được tập hợp để hủy diệt chúng ta, song chúng ta sẽ được giấu: Như thể nên nói (như câu ấy, Thi Thiên 83:6.) Dù Trại của Ê-đôm và người Ích-ma-ên, của Mô-áp và người Ha-ga-rít, Ghê-banh, và Am-môn, và A-ma-léc, người Phi-li-tin với dân Ty-rơ, liên minh nghịch ngươi: hay, lấy tên và Các dân tộc hiện đại, dù người Ai-len và người Tây Ban Nha, người Pháp và người Đan Mạch, v.v. bất cứ lúc nào, lang thang khỏi xứ mình để xâm lăng ngươi; song ngươi sẽ được giấu khi các lưỡi ấy đi lang thang và rảo quanh, cướp phá và tàn phá. Vấn đề, ta nói, của cách giải thích này là một lẽ thật, và một lẽ thật rất an ủi, nhưng ta sẽ không gán nó cho Văn bản này.

Thứ năm, và tổng quát nhất, và ta cho là đúng nhất, bởi roi lưỡi, có nghĩa là mọi, và mọi thứ vu cáo và phỉ báng, sự rủa sả hay lời nói ác, các chứng dối và lời cáo; và khỏi những điều này (lời hứa là) ngươi sẽ được giấu. Có chép, Châm Ngôn 14:3 Rằng, Trong miệng kẻ dại có roi kiêu ngạo; không phải, rằng một kẻ dại sẽ quất roi sự kiêu ngạo, hắn yêu nó quá; nhưng, vì sự kiêu ngạo của kẻ dại, khiến lưỡi hắn quất roi kẻ khôn ngoan và kẻ tốt nhất: Lời ác đối với danh tiếng của một người, cũng như roi đối với lưng hắn; khi kẻ phỉ báng nói công khai, bấy giờ lưỡi chúng được ví như gươm, hay tên giữa ban ngày; khi bí mật, bấy giờ như bẫy, hay tên giữa ban đêm, như rắn đến đằng sau; Sáng Thế Ký 49, và, như ở đây, như roi được chuẩn bị cho lưng, và được gọi trong ngôn ngữ chúng ta là nói-xấu-sau-lưng: hay chúng ta có thể gọi là đánh-sau-lưng. Roi lưỡi, là mọi điều xấu, mà lưỡi có thể nói: Và từ La-tinh chỉ một từ, hợp với ý nghĩa này; được bắt nguồn (như các nhà Phê bình nhận xét) từ một từ chỉ một lằn roi; hay từ chỉ một lằn roi, từ từ chỉ một từ: Và chúng ta thấy; rằng những kẻ phỉ báng hay quở trách người khác quá nghiêm khắc, được gọi (đơn giản) là kẻ đánh. Và điều này (như một số người xưa lưu ý) theo ngôn ngữ Kinh Thánh, trong hai lời hướng dẫn của Sứ đồ (1 Ti-mô-thê 3:3, và Tít 1:7) nơi Sứ đồ đưa ra quy tắc về Giám mục, rằng người ấy không được là kẻ đánh; Điều này có thể được hiểu về sự đánh, không phải bằng tay, (Sứ đồ khó có thể nghĩ rằng những tinh thần hay cãi và con cái của bạo lực nên được nhận vào sự thử thách về chức vụ ấy) nhưng đánh bằng lưỡi, bởi một sự quở trách không đúng, quá vội vàng, hay giận dữ và lên án. Công cụ lớn của một Giám mục hay một Chức vụ, là lưỡi người: nhưng người phải dùng lưỡi mình, để chữa lành hơn là để làm thương; hay nếu có lúc nào, người dùng nó để làm thương, thì nên hướng đến, hay chuẩn bị cho sự chữa lành: Cho nên, Đừng để Giám mục là kẻ đánh, kẻ đánh bằng lưỡi trong cơn giận, càng không trong ác ý hay vì mục đích riêng.

Vậy chúng ta thấy điều chúng ta phải hiểu bởi cú đánh hay roi lưỡi. Nhưng được giấu khỏi roi ấy là gì? Một lời về điều ấy. Ngươi sẽ được giấu.

Không phải, như Một người, Các hành động của ngươi sẽ được giấu, điều có thể là chất liệu cho sự phỉ báng làm việc; cũng không, như Người khác, dù các hành động ấy tỏ ra, song kẻ phỉ báng sẽ thiếu bằng chứng, hay nhân chứng đầy đủ sẽ không xuất hiện nghịch ngươi. Nhưng,

Thứ nhất, Chúng ta có thể hiểu như vầy; Ngươi sẽ được giấu khỏi roi lưỡi, tức là, nếp sống các hành động của ngươi sẽ rất ngay thẳng, và đời sống ngươi rất không chỗ trách, đến nỗi chính sự ác ý sẽ không tìm được, chỗ để buộc một lời cáo.

Hay thứ hai, Khi người khác bị phỉ báng và sỉ nhục, ngươi sẽ được tự do.

Hay thứ ba, Ngươi sẽ được giấu, tức là, dù có cớ cho sự ác ý (và các hành động cao quý và thánh khiết nhất của chúng ta thường cho cớ nhất) song những người ác ý, sẽ không thể đến được ngươi, thân thể ngươi sẽ được an toàn trong một buồng bí mật, và được phủ bằng một áo choàng của sự tối tăm quan phòng, trong khi ánh sáng của các việc lành ngươi làm chói và phiền mắt thế gian.

Nhưng đúng hơn thứ tư, Ngươi sẽ được giấu, tức là, Ngươi sẽ được bảo trợ và bênh vực, ngươi sẽ được minh oan, và được giải khỏi mọi vu cáo và lời nói sai dối, Chúa sẽ chăm sóc danh tiếng và thanh danh ngươi, đến nỗi dù nhiều người đi đây đi đó để làm nhơ nó bằng lời dối và phỉ báng, song danh dự ngươi sẽ được cứu, hay các vết thương của nó được chữa lành, bằng cách khiến sự công chính ngươi bừng lên như ánh sáng, và sự đối xử công bằng của ngươi như giữa trưa. Một lưỡi nhân từ chữa lành nào đó sẽ liếm ngươi lành, sau mọi lằn roi của những roi hay lưỡi bọ cạp độc ấy: Vậy, ngươi sẽ được chữa lành nếu bị đánh, hay ngươi sẽ không bị đánh, (Thi Thiên 31:20.) Ngài sẽ giữ họ cách kín đáo trong trại Ngài, khỏi sự tranh cãi của các lưỡi. Các lời của Thi nhân, là một ám chỉ đến các Vua, những người đã quyết bảo vệ các Sủng thần, chống mọi tiếng kêu và lời cáo của loài người; đem họ, như thể, vào Trại riêng mình, vào Phòng ngủ và lòng mình, nơi không ai được chạm họ. Đức Chúa Trời cũng có một trại, một nơi ẩn náu bí mật cho các Sủng thần của Ngài, nơi Ngài bảo tồn danh tiếng và thanh danh họ không bị chạm, chống mọi vết nhơ và vết bẩn vô cớ của các tinh thần ác ý, Vậy họ được giấu khỏi sự tranh cãi của các lưỡi. Từ đó các Thánh đồ và dân Ngài được gọi, Những kẻ được trữ, hay những kẻ ẩn náu của Ngài, Thi Thiên 83:3. Hãy lưu ý; trước hết.

Lưỡi là một roi.

Cái lưỡi là một công cụ khủng khiếp: Kinh Thánh đưa ra nhiều phép so sánh để bày tỏ điều ác của một cái lưỡi xấu. Nó được gọi ở đây là một cái roi, và đó là một cái roi với nhiều lằn quất hay nhiều nút thắt, hay đúng hơn là những con bọ cạp chích độc; sự chế giễu là một, sự vu khống là hai, những lời cáo gian là ba. Cái thứ nhất, xét theo nghĩa chặt chẽ, là một lời dối trá nói với người lân cận mình, và cái sau là một lời dối trá nói với quan tòa. Cái lưỡi (Thi Thiên 52:2) được gọi là dao cạo bén; Thi Thiên 57:4, nó được sánh với giáo, cung tên, và một thanh gươm sắc; và nếu có khi nào vì dùng nhiều mà thanh gươm ấy bị lụt lưỡi hay lụt mũi, Kinh Thánh nói về việc mài lưỡi, Thi Thiên 64:3. Nó như những mũi tên nhọn của người mạnh dạn, và than cây đỗ tùng, Thi Thiên 120:4. Chúng nó giương lưỡi mình như cái cung, Giê-rê-mi 9:3. Lưỡi chúng nó như một mũi tên bắn ra; câu 8. Tóm lại, nó là lửa, một thế giới của điều ác, Gia-cơ 3:6. (Giê-rê-mi 18:18) chúng ta đọc về việc đánh người bằng lưỡi, và về những lời nói nuốt người ta, Thi Thiên 52:4. Như có những ý kiến nuốt người ta, những ý kiến không những làm hại sự phán đoán của người ta, mà còn nuốt lương tâm họ, và ăn nuốt lẽ thật (dường như) từng miếng một, thì cũng có những lời nói nuốt người ta, những lời ăn nuốt danh tiếng của một người, và nuốt tiếng tốt của người như ăn bánh. Những cái miệng vu khống thích thứ bánh trắng nhất, thứ lúa mì tốt nhất; tiếng tốt của một người mà trong đó chẳng có một hạt cám nào, đối với những cái miệng ấy thì ngọt biết bao! Dù sự thật là, một tên tuổi, càng tinh sạch và không vết nhơ bao nhiêu, thì trong dạ dày của những kẻ nuốt ấy lại càng gây độc bấy nhiêu. Một tiếng tốt bị người gian ác nuốt vào, sẽ (như Giô-na đã làm với cá voi) khiến hắn (chốc lát hay lúc khác) buồn nôn trong dạ dày, nếu không phải là đau đớn trong lương tâm, và hắn sẽ bị buộc phải mửa nó ra nguyên vẹn trở lại.

Thật là một điều buồn thảm khi dân sự của Đức Chúa Trời (như thế) bị thương tích và bị quất bằng lưỡi của kẻ ác; nhưng tôi sẽ nói cho các bạn biết về một sự quất roi còn buồn thảm hơn, đó là, khi dân sự và tôi tớ của Đức Chúa Trời quất lẫn nhau bằng lưỡi của mình: Tôi nài xin các bạn hãy để việc ấy cho kẻ ác, đừng giành lấy cái roi của lưỡi khỏi tay chúng nó, chúng ta, chẳng những đừng vu khống, mà còn đừng nói khó nghe về nhau. Các tín đồ xưa trong thời kỳ đầu tiên đã bị thương tích nặng nề bởi roi của lưỡi, những kẻ vô đạo đã bịa đặt rồi gán cho họ biết bao điều lạ lùng? Chúng đã đồn họ đen như hỏa ngục, như thể những buổi nhóm họp thánh của họ chẳng phải để thờ phượng Đức Chúa Trời, mà để làm ô uế mình bằng sự loạn luân và điều bất khiết; nhưng giữa các tín đồ với nhau, chúng ta không đọc thấy cái roi ấy vào thời bấy giờ. Không; các tín đồ yêu thương nhau đến nỗi người ngoại đạo phải kinh ngạc: Họ chẳng những không dùng cái roi quất hay đâm chém lẫn nhau, mà còn sẵn sàng chịu roi, chịu thương tích, chịu lửa đốt, chịu chết vì nhau. Điều này đã khiến những kẻ bắt bớ là dân ngoại kêu lên, Kìa xem các tín đồ yêu thương nhau là dường nào? Chúng ta bị kẻ ác quất, như họ; ôi ước gì chúng ta có thể yêu thương nhau, như họ. Những đứa con của Bê-li-an đã làm sống lại những lời sỉ nhục và cáo gian xưa kia chống lại các anh em, ôi, ước gì chúng ta có thể làm sống lại những vòng tay ôm ấp xưa kia và những tình cảm thân thương nhất của anh em. Hãy để ý, thứ hai,

Được giải cứu khỏi roi của lưỡi là một sự thương xót lớn.

Sứ đồ nói về điều ấy như một sự thương xót lạ lùng, rằng ông đã được giải thoát khỏi miệng sư tử (2 Ti-mô-thê 4:17). Chắc chắn chẳng phải là sự thương xót tầm thường (dù sự nói dối là rất tầm thường) khi được giải thoát khỏi miệng của kẻ nói dối. Điều này được hợp chung trong một lời hứa, với sự giải cứu khỏi những vũ khí chiến tranh nguy hiểm nhất, Ê-sai 54:17. Hễ binh khí nào chế ra nghịch cùng ngươi sẽ chẳng thạnh lợi; nghĩa là không có vũ khí nào của chiến tranh, cả gươm lẫn giáo, sẽ làm hại ngươi. Rồi tiếp theo, Hễ lưỡi nào dấy lên đặng xét đoán ngươi, ngươi sẽ định tội nó. Đó là phần cơ nghiệp của các tôi tớ của Đức Giê-hô-va. Lưỡi của Xi-ba hay của Tẹt-tu-lu sẽ nuốt và hủy diệt, xấu xa chẳng kém gươm của Sê-sa hay Bôm-pê. Chuyện thánh chép lại cho chúng ta, cái lưỡi đã làm nên biết bao việc thảm hại trên Giô-sép và Mê-phi-bô-sết, nếu sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời đã chẳng nói một lời tốt lành cho họ.

Cuối cùng, xin cho tôi thêm một lời khuyên bảo đúng lúc, gửi đến những kẻ quất roi bằng lưỡi; như lời vẫn nói, Kẻ nào đánh bằng gươm sẽ chết bằng gươm; thì kẻ nào đánh bằng lưỡi sẽ chết bằng lưỡi. Lưỡi của các thánh, theo một nghĩa nào đó, là những cái roi sắc và đau hơn lưỡi của kẻ ác. Lời của Đức Chúa Trời trong miệng họ là một thanh gươm hai lưỡi, thật vậy còn sắc hơn mọi gươm hai lưỡi. Một tiên tri hay một đầy tớ của Đấng Christ có thể đánh mạnh bằng lưỡi mình, bằng (và vô cùng mạnh hơn) bất cứ kẻ tục tĩu nào, hay kẻ mắng nhiếc Ráp-sa-kê nào trên đời. Lẽ thật được đặt vào lòng người một cách khéo léo, sẽ gây thương tích sâu hơn sự vu khống. Ta (Đức Giê-hô-va phán, Ô-sê 6:5) đã đục chúng nó bởi các tiên tri, và giết chúng nó bởi lời của miệng ta. Trong Khải Huyền chương 11, có lời tiên tri rằng, Lửa sẽ ra từ miệng hai người làm chứng, và nuốt kẻ thù nghịch mình, câu 5. Nghĩa là, lời của miệng họ sẽ như lửa thiêu đốt và nuốt chửng thế gian cãi cọ; và với công cụ ấy là lưỡi họ (vì chỉ có nó mới thích hợp với công việc của những người làm chứng) họ được nói là đã làm khổ những kẻ ở trên đất, câu 10. Thật có kẻ chống lại bài giảng, và chống lại Lời; hiện giờ họ còn cười nhạo mọi pháo binh thuộc linh của chúng ta, cứ cho toàn những loạt đe dọa bắn ra, cứ cho họ bị chém băm suốt ngày bằng gươm của Lời, họ chẳng cảm thấy gì, có lẽ họ còn nhạo báng, ít nhất họ chẳng để ý. Như họ, Giê-rê-mi 18:18, âm mưu chống lại tiên tri, Hãy đến, chúng ta hãy lập mưu, v.v. chúng ta hãy lấy lưỡi mà đánh nó. Và kẻo ai bảo rằng, nếu chúng ta lấy lưỡi đánh nó, nó sẽ đánh lại chúng ta; vì các tiên tri ấy rất giỏi dùng vũ khí ấy. Để cho chắc, chúng quyết định thế này; Chúng ta chớ nghe theo lời nào của nó. Như thể chúng nói, chúng ta biết nó sẽ nói lời lớn, và đe dọa chúng ta ghê gớm, bằng gươm, ôn dịch, đói kém, và hỏa ngục, v.v. Nhưng chúng ta hãy trang bị chống lại nó, và xem mọi sự chẳng khác gì một quả pháo tép hay một khẩu súng đồ chơi, một nhát đâm bằng dao gỗ, hay một đòn tấn công bằng cây sậy. Chúng ta chớ nghe theo lời nào của nó. Nhưng những kẻ ấy hãy biết, dù hiện giờ chúng cứng cỏi chống lại roi thuộc linh và gươm trong miệng các đầy tớ của Đấng Christ, nhưng đến sau rốt chính Đấng Christ sẽ đánh chúng bằng cây gậy của miệng Ngài; và dùng hơi thở của môi Ngài mà giết kẻ ác. Ê-sai 11:4. Ngài đã một lần lấy dây làm roi, và quất những kẻ mua bán ra khỏi đền thờ, đến sau rốt Ngài sẽ lấy lời nói làm roi, mà quất mọi kẻ không ăn năn và kẻ không tin ra khỏi mặt Ngài vào hỏa ngục, nơi chúng sẽ nghiến răng, và gặm những cái lưỡi đã quất các tôi tớ trung tín của Ngài bằng nhiều lằn roi, chỉ vì đã làm hay nói ra ý muốn của Ngài, là Chủ của chúng.

Ngươi cũng sẽ không sợ tai họa khi đến.

Chữ tai họa chỉ sự hội tụ hay gặp gỡ của mọi thứ ác; khi các điều ác xông vào cùng nhau, như kẻ trộm và kẻ cướp vào nhà để cướp bóc và lấy đi hết, Ê-sai 60:18; Giê-rê-mi 48:3.

Khi tai họa như thế đến, ngươi sẽ có đặc ân này, Là không sợ nó. Không sợ, chữ này chỉ mọi thứ sợ hãi, cả sự sợ thánh lẫn sự sợ tự nhiên; ở đây nó được dùng cho sự sợ hãi quá độ, rối loạn. Chẳng phải là nói rằng người ta sẽ an toàn hay vô cảm, khi tai họa đến, Không sợ như thế, thì tệ hơn là không có lý trí. Nhưng ý nghĩa là, Ngươi sẽ không sợ; nghĩa là, ngươi sẽ không bị sợ hãi làm cho bàng hoàng, ngươi sẽ không kinh hãi hay sửng sốt vì sợ, ngươi sẽ không đến nỗi rối trí, càng không đến nỗi cạn đức tin, khi tai họa đến. Sự sợ là tốt theo loại của nó, thật vậy nó là một ân điển tuyệt vời; một chút sợ trong lúc tai họa là con gái của đức tin (Hê-bơ-rơ 11:7). Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời bảo cho biết những điều chưa thấy, có lòng kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; kẻ sợ tai họa một cách đem lại sự cứu rỗi là kẻ mà sự sợ của mình khiến mình sắm sửa những phương tiện an toàn thích hợp. Những sự sợ chuẩn bị như thế là những sự sợ thánh, và rất xứng hợp với các thánh, khi tai họa đến. (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:20.) Kẻ nào nghe nói tai họa sắp đến, và kính sợ lời của Đức Giê-hô-va, thì khiến tôi tớ và súc vật mình chạy trốn vào nhà; Đức Chúa Trời chẳng muốn dân Ngài, khi nghe tai họa sắp đến, đứng ở cửa một cách liều lĩnh để đón nó, và phơi mình ra cho nó, không, Ngài muốn họ chạy trốn vào nhà, vào buồng, đóng cửa lại quanh mình, giấu mình, dường như trong một lát, cho đến cơn thạnh nộ đã qua, Ê-sai 26:20.

Sự sợ mà Đức Chúa Trời hứa bảo vệ dân Ngài khỏi, là sự sợ không tin, hay sự sợ là con gái của sự tuyệt vọng: Như sự ấy, Ê-sai 7:2, nơi mà, khi có tin báo tai họa sắp đến, có chép rằng; Lòng vua và lòng dân rung động như những cây rừng bị gió lay. Họ sợ đến nỗi, lòng dạ rối loạn và xao động trong mình, đến nỗi chẳng biết cách nào sắp đặt và thu xếp công việc mình. Sự sợ như thế tiên tri Giê-rê-mi đã đe dọa trên Pha-su-rơ, Giê-rê-mi 20:3. Đức Giê-hô-va không đặt tên ngươi là Pha-su-rơ nữa, mà là Ma-gô-mít-sa-bíp; vì Đức Giê-hô-va phán như vầy, nầy, ta sẽ khiến ngươi làm sự sợ hãi cho chính mình, và cho mọi bạn hữu mình; sự sợ vây quanh, và sự sợ ở trong, sự sợ này Đức Chúa Trời hứa sẽ giải cứu dân Ngài khỏi, trong lúc nguy hiểm.

Từ đây hãy để ý.

Quyền năng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời có thể nâng đỡ dân Ngài trước mặt sự nguy hiểm, và trước sự hiện diện của tai họa.

Họ sẽ không sợ tai họa, khi nó đến: Giả sử Đức Chúa Trời chẳng giữ tai họa cách xa họ, Ngài cũng sẽ giữ những nỗi sợ chìm nghỉm cách xa họ. Dù người ta nhìn họ ghê gớm thế nào, họ cũng sẽ không làm cho chính mình sợ hãi, Đức Chúa Trời cũng sẽ không làm cho họ sợ hãi. Nhiều người là con ma hù chính mình. Và chẳng có gì có thể làm chúng ta sợ hãi bằng (trừ một Đức Chúa Trời giận dữ) chính chúng ta đối với mình. Nhưng kẻ mà Đức Chúa Trời không làm cho sợ, và chính mình không làm cho mình sợ, sẽ không sợ vua của những sự kinh khiếp. Miễn là chúng ta ở trong sự hòa thuận với Đức Chúa Trời và với chính mình, tai họa không thể đến nhanh bằng sự yên ủi đến. Và tai họa không thể mang đi cái nơi sự yên ủi ở trong đó. Phần tốt nhất của cơ nghiệp các thánh, là ở ngoài tầm tay của những kẻ hủy diệt. Chúng có thể hủy diệt nhà cửa và của cải: chúng có thể mang đi vàng bạc, nhưng chúng không thể hủy diệt đức tin và hy vọng; chúng không thể mang đi ân điển hay sự thánh khiết; chúng có thể đốt những văn bản của bạn, và những bằng khoán về đất đai điền sản của bạn, nhưng chúng không thể đốt những bằng chứng của bạn về thiên đàng, hay làm yếu quyền sở hữu và quyền lợi của bạn trong Đức Chúa Jêsus Christ. Trên đôi cánh của sự chắc chắn này các thánh được đưa qua khỏi biên giới của sự sợ khi tai họa vào trong biên giới họ, hay sự chết đang phá cửa xông vào, và leo lên các cửa sổ của họ. Thật vậy sự chắc chắn này, (đưa họ qua khỏi giới hạn của sự sợ) đặt họ xuống một nơi rất êm dịu, trong xứ của sự vui mừng, hay trên núi của sự thích thú. Nói rằng, Họ sẽ không sợ, khi tai họa đến, là còn quá ít, vì ở trước tai họa họ sẽ cười: Như Ê-li-pha dùng hơi thở tiếp theo mà đảm nhận.

Câu 22. Lúc bị tai họa và đói kém, ngươi sẽ cười; cũng không sợ loài thú dưới đất.

Câu 23. Vì ngươi sẽ lập ước với đá nơi đồng; và các loài thú ngoài đồng sẽ hòa thuận với ngươi.

Trong những lời trước, chúng ta có một lời hứa được cứu chuộc khỏi đói kém và khỏi sợ hãi khi tai họa đến. Ở đây cả sự thương xót lẫn lời hứa đều được nâng cao, hay lời hứa được làm thêm thương xót hơn; Lúc bị tai họa và đói kém ngươi sẽ cười. Được cứu chuộc khỏi đói kém, và không sợ tai họa là một đặc ân cao; nhưng cười trước những điều ấy là đặc ân cao nhất. Nhưng cười trước những điều ấy há chẳng phải là tội sao? Và nếu vậy, thì nó sẽ là đặc ân gì? Ta (người khôn ngoan nói, Truyền Đạo 2:2) nói về sự cười rằng, nó là điên, và về sự vui mừng, rằng nó có ích gì? Và há đây chẳng phải là sự cười điên, khi cười trước tai họa, và vui vẻ trong lúc đói kém sao? Tiên tri đã quở trách nặng nề sự vui mừng trong lúc buồn thảm, (Ê-sai 22:12,13) và đóng dấu nó là tội ác, sẽ chẳng được tha khỏi họ, cho đến khi họ chết; vậy thì vui mừng trong lúc đói kém, v.v. sao có thể đáng khen? Người ta vui vẻ khi Đức Chúa Trời đang giận có phải là xứng hợp không? Và đang reo hò khi Chúa đang hủy diệt có phải là xứng hợp không? Để làm sáng tỏ điều này tôi sẽ mở nghĩa của bản văn, và cho thấy, sự cười này chẳng phải tội cũng chẳng phải điên, mà là sự thánh khiết và nghiêm trang của các thánh.

Lúc bị tai họa và đói kém ngươi sẽ cười.

Chữ này thường được dùng để chỉ cười; do đó mà Y-sác có tên ấy, Con của lời hứa được gọi là Y-sác, vì Áp-ra-ham đã cười, hay vì ông vui mừng về lời hứa hay sự sinh của con mình, nhất là về lời hứa về sự sinh của Đấng sẽ là sự vui mừng và sự ước ao của các dân, là Chúa Jêsus Christ, Đấng, khi nói về hành động này của Áp-ra-ham, bảo người Giu-đa, Giăng 8:56. Áp-ra-ham, cha các ngươi, đã nức lòng nhìn thấy ngày của ta, đã thấy rồi thì mừng rỡ. Cười trong Kinh Thánh được hiểu hai cách.

Đôi khi theo nghĩa tốt; và,

Đôi khi theo nghĩa xấu,

Theo nghĩa tốt, thì, cười là sự biểu lộ bên ngoài của sự vui mừng trong lòng lành mạnh và sự yên ủi thật; cười là một hành động riêng của con người. Không thể có sự vui mừng thật và vững chắc (và như thế, không có hiệu quả ấy của nó là cười) nơi không có lý do thật và vững chắc. Ngay cả sự đam mê (xét theo nghĩa chặt chẽ) cũng được dựng trên lý trí. Trong chương 29 của sách này, câu 24, Gióp tả lại sự thịnh vượng lớn của những ngày xưa của mình, nói rằng, Ta mỉm cười với chúng, chúng chẳng tin. Gióp là người có uy tín và được kính trọng đến nỗi, dù ông biểu lộ trên cử chỉ hay vẻ mặt, một sự thân mật nào đó, và lòng ông vui lòng thế nào, dân chúng vẫn tôn kính ông quá đỗi, và sự tin kính cùng sự công chính không vết nhơ của ông đã khiến họ kinh sợ đến nỗi, họ vẫn nghi rằng ông có thể thấy điều gì sai trái trong họ.

Thứ hai, cười, được dùng để chỉ sự khinh bỉ và nhạo báng. Trong chương 39 của sách này, câu 7, sự cười được gán cho con lừa rừng, một cách không đúng nghĩa; Nó (tức con lừa rừng) khinh bỉ (hay cười nhạo) đám đông của thành. Và (Thi Thiên 2:4) khi các vua và dân chúng nhóm họp lại, để mưu nghịch cùng Đức Giê-hô-va và cùng Đấng chịu xức dầu của Ngài; Đấng ngự trên trời sẽ cười, Đức Chúa Trời sẽ nhạo báng chúng nó. Nghĩa là, Chúa (theo cách rất thánh) khinh bỉ hay nhạo báng những mưu kế và việc làm của kẻ ác, người ta chẳng bao giờ ở trong tình trạng buồn thảm bằng khi Đức Chúa Trời cười họ.

Lại nữa, sự cười riêng của con người, hoặc là tội lỗi và đáng quở trách, hoặc là thánh khiết và đáng khen. Sự cười tội lỗi là sự phát sinh.

Thứ nhất, từ sự không tin hay sự yếu đuối của đức tin: Như sự cười của Sa-ra (Sáng Thế Ký 18:12) khi thiên sứ đem sứ điệp rằng Sa-ra sẽ có con, Sa-ra, nghe thấy, khi bà đang ở cửa trại, và bản văn chép, Sa-ra cười: Gốc của sự cười của bà là sự không tin, bà nghĩ đó là điều không thể, để bà có con (như người ta sẽ cười một việc bạn nói với anh ta khi anh ta nghĩ việc ấy không thể làm được). Việc sự cười của bà là từ sự không tin, đã rõ, từ câu hỏi quở trách của thiên sứ trong những lời tiếp theo; Sao Sa-ra cười, mà rằng, Có quả thật rằng già cả như ta mà còn sanh đẻ chăng? Há có điều chi Đức Giê-hô-va làm không được sao? Như thể ngài nói, chắc chắn Sa-ra nghĩ Chúa đã hứa quá sức quyền năng của Ngài để làm trọn.

Thứ hai, sự cười tội lỗi phát sinh từ sự khinh bỉ, hay coi thường lời khuyên, và sự an toàn xác thịt trong lúc nguy hiểm (2 Sử Ký 30:10) khi Ê-xê-chia sai sứ giả đến Ép-ra-im và Ma-na-se để cảnh báo họ lên nhà của Đức Giê-hô-va, giữ lễ Vượt Qua, có chép rằng, Chúng cười nhạo các sứ giả và chế giễu họ; chúng cười, coi thường và khinh bỉ lời khuyên này, nghĩ mình an toàn và khỏe mạnh đủ rồi, dù chúng không lên giữ lễ Vượt Qua trọng thể ấy.

Thứ ba, sự cười tội lỗi phát sinh từ sự kiêu ngạo và tự tin vào mình, (Ha-ba-cúc 1:10.) Tiên tri tả lại người Canh-đê kiêu ngạo, xâm lăng Giu-đa; như vầy, Chúng sẽ nhạo báng các vua, các quan trưởng sẽ làm trò cười cho chúng, và chúng sẽ chế giễu mọi đồn lũy. Chúng sẽ kéo đến với một đạo quân như thế, với một cánh tay xác thịt như thế, đến nỗi mọi xác thịt phải sấp mình xuống mà đầu hàng.

Cuối cùng, có một sự cười tội lỗi, nảy sinh từ sự dâm dục, và sự dư dật quá mức của những sự mãn nguyện thuộc về vật thọ tạo. Sự cười như thế Đấng Christ đe dọa, Lu-ca 6:25. Khốn cho các ngươi là kẻ no, khốn cho các ngươi là kẻ đương cười: nghĩa là, khốn cho các ngươi là kẻ cười, vì sự no đủ của vật thọ tạo.

Sự cười, là tốt và đáng khen, có những gốc như vầy.

Thứ nhất, nó nảy lên từ đức tin, như sự cười của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:17) khi ông nghe lời hứa, rằng ông sẽ có con, bản văn chép, Áp-ra-ham sấp mình xuống đất, và cười: Việc sự cười của Áp-ra-ham là từ đức tin, đã rõ từ sứ đồ, Rô-ma 4:19, khẳng định rằng, Ông chẳng phải là kẻ yếu đuối trong đức tin, chẳng xem xét thân thể mình đã già, tuổi đã gần được một trăm, và cũng chẳng xem xét sự son sẻ của Sa-ra, chẳng có lưỡng lự bởi sự vô tín đối với lời hứa của Đức Chúa Trời, v.v. Áp-ra-ham cười ra đức tin của mình, chứ không (như Sa-ra) cười ra sự không tin của mình. Vì thế Đấng Christ cũng phán (như đã nhắc trước) Áp-ra-ham đã nức lòng nhìn thấy ngày của ta, đã thấy rồi thì mừng rỡ: Trong lời hứa về con mình, ông đã thấy dòng dõi đã hứa, trong Đấng ấy mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Sự thấy ngày của Đấng Christ này, trong viễn cảnh của lời hứa ấy, đã kéo nó lại gần lòng người già (dù nó còn xa) và khiến ông mừng rỡ.

Thứ hai, sự cười đáng khen đến từ sự can đảm thánh, và sự tự tin có căn cứ vững chắc; sự đại lượng được điều hòa tốt, và tinh thần anh hùng Cơ Đốc, nâng chúng ta lên cao khỏi sự nguy hiểm và sợ hãi, đến nỗi chúng ta cười nhạo chúng.

Và rồi, có một sự cười trong lúc nguy hiểm đặt trên sự chắc chắn được giải cứu khỏi, hay được nâng đỡ trong lúc nguy hiểm. Một người thấy một cơn bão lớn sắp đến, cười nhạo nó, vì biết mình đi đâu trú ẩn ngay, nơi nào có nhà ấm che trên đầu, Người lái tàu biết mình có chiếc tàu vững chắc, và dây buồm tốt, cười nhạo các gió. Theo nghĩa ấy [chẳng sợ] được dùng (Châm Ngôn 31:21) nơi có chép về người đàn bà khôn ngoan. Nàng chẳng sợ tuyết giá cho người nhà mình; nếu tuyết và thời tiết lạnh đến, nàng chẳng sợ nó, nàng có thể cười nhạo tuyết; tại sao? Vì cả nhà nàng đều mặc đồ màu đỏ sặm, hay vải dệt đôi, nàng đã sắm sửa chống rét đến nỗi, nàng chẳng sợ giá rét cũng chẳng sợ tuyết.

Bây giờ, bản văn, (khi có chép, Lúc bị đói kém ngươi sẽ cười,) chẳng phải nói về sự cười, nảy sinh hoặc từ sự không tin, hoặc kiêu ngạo hay tự tin vào mình, hoặc dâm dục hay vô cảm; như thể người ấy chẳng quan tâm Đức Chúa Trời làm gì trong thế gian, mặc Đức Chúa Trời làm gì thì làm, người ấy sẽ cười. Như vị hoàng đế kiêu ngạo kia đã nói (chẳng những như người đi trước mình, khi ta chết rồi, mà còn) trong khi ta sống, cứ để trời đất lẫn lộn với nhau, ta chẳng quan tâm, khinh bỉ và coi thường điều gì có thể đến. Nhưng sự cười này đến từ sức mạnh của đức tin, từ sự can đảm thánh, và sự tự tin có căn cứ vững chắc; từ sự chắc chắn về nơi trú ẩn, sự bảo vệ và sự gìn giữ khỏi, hay sự nâng đỡ trong, những nguy hiểm lớn nhất, ngay cả trong đói kém và tai họa: Người ấy nắm chắc một lời hứa như vầy, Thi Thiên 37:19. Trong thì xấu xa, chúng nó chẳng bị hổ thẹn, trong ngày đói kém sẽ được no nê. Linh hồn của tín đồ thấy sự cứu rỗi trong tai họa, thấy thức ăn trong đói kém, người có rượu đã lọc kỹ để uống, tủy và mỡ để ăn, khi thế gian chẳng biết cách nào cho người (hay chẳng chịu cho người) một mẩu bánh khô, hay một chén nước lạnh. Người thấy một nơi ẩn náu, khi mọi kẻ khác đều phơi mình trước nguy hiểm, người thấy một nơi nương náu, một chỗ trú khỏi mưa và khỏi bão, khi kẻ khác đứng trần trụi dưới chúng. Tóm tắt mọi sự là; một người tin kính thấy mình được bảo vệ trong lúc nguy hiểm, được sắm sửa chống lại mọi sự thiếu thốn đến thế, người thấy trong các lời hứa một kho vũ khí, những kho bánh, đến nỗi người chẳng sợ vũ khí nào lập ra nghịch cùng mình, và ăn, khi chẳng có bàn nào dọn cho mình; nguy hiểm làm người chắc chắn, tai họa cứu người, và đói kém làm người béo tốt, nghĩa là, trong nguy hiểm, tai họa và đói kém, người biết đi đâu tìm thức ăn, sự cứu rỗi và an toàn, chính là đến với Đức Chúa Trời, Đấng là mọi sự ấy cho người, và sẽ còn là nhiều hơn, nếu người cần. Trên những căn cứ ấy mà bản văn nói, Lúc bị đói kém và tai họa người ấy sẽ cười. Từ đây hãy để ý,

Một người tin kính, một tín đồ thật, chẳng những không sợ những điều ác bên ngoài khi chúng đến, mà bởi đức tin người vượt lên trên và thắng hơn chúng.

Không sợ đói kém và tai họa khi chúng đến, còn quá thấp cho tinh thần của người, Người sẽ cười khi chúng đến. Do đó có ngôn ngữ đắc thắng của các sứ đồ, Chúng ta khoe mình trong sự hoạn nạn, chúng ta rất vui mừng trong mọi sự hoạn nạn. Và theo nghĩa này chúng ta có thể giải thích lời của Phi-e-rơ nói về sự chịu khổ của các thánh, Thư I 4:14. Thần vinh hiển ngự trên họ; nghĩa là, một thần của sự vinh hiển và sự vui mừng thánh, nhờ đó linh hồn được đưa lên (dường như) trên cánh chim ưng, trên và vượt khỏi những lời sỉ nhục. Mọi điều ác đều ở dưới một tín đồ, khi người được nâng lên bằng thần của sự vinh hiển này. Thần của sự vinh hiển này ngự trên chúng ta nhờ Đấng đã yêu chúng ta, khiến chúng ta thắng hơn bội phần sự hoạn nạn, khốn khó, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo, Rô-ma 8:35. Thắng hơn bội phần? Ai có thể diễn tả, điều ấy là nhiều đến dường nào? Không lưỡi nào có thể nói được thắng hơn bội phần là gì; khi Đấng Christ muốn nâng cao sự lớn lao quá đỗi của phần thưởng mà những kẻ ban cho sẽ nhận, Lu-ca 6:38, Ngài chẳng nói đơn sơ, Hãy cho, người sẽ cho mình; mà các ngươi sẽ được lường đầy, và còn hơn, lắc cho đầy; thế vẫn chưa hết, mà các ngươi sẽ được tràn ra. Bây giờ một đấu sẽ tràn ra, miễn là bạn cứ đổ, chẳng có giới hạn, chẳng có bờ bến cho món quà sẽ được cho tràn ra; một cái bình sẽ tràn ra liên tục, đổ bao lâu cũng được: Thì ở đây cũng vậy, các ngươi chẳng những được một chiến thắng, mà còn hơn một chiến thắng, và điều ấy là gì, thì bằng và hơn mọi tư tưởng của chúng ta có thể hiểu được. Do đó sứ đồ nói về kẻ thù lớn, kẻ thù sau rốt là sự chết (1 Cô-rinh-tô 15:55) đem linh hồn tin kính vào một thứ đắc thắng thánh, cười nhạo, và thậm chí chế giễu sự chết, theo nghĩa của bản văn, Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu? Như thể một người đã tước vũ khí của kẻ thù, bảo rằng, nào ông, gươm của ông đâu? Súng của ông đâu? Đấng Christ đã tước vũ khí của sự chết, cất đi nọc nó; bây giờ tín đồ có thể cười trước mặt sự chết, Hỡi sự chết, mầy tưởng làm cho chúng ta đau đớn, nọc của mầy ở đâu? Mầy tưởng mình là kẻ thắng trận, có thể nuốt và khuất phục chúng ta hết thảy, nhưng sự thắng của mầy ở đâu? Sự cười ở đây nói đến là như thế. Và theo nghĩa ấy, Lê-vi-a-than là loài mạnh nhất trong các loài sống, con quái vật biển ấy (trên đất chẳng có gì giống như nó, nó được dựng nên không biết sợ, chương 41:33) được nói là cười nhạo sự rung của cây giáo (Gióp 41:29). Nó được trang bị bằng những vảy không xuyên thủng được, đến nỗi, cứ rung giáo vào nó, nó cười bạn; đó là phép ẩn dụ về những kẻ được trang bị bằng áo giáp chứng nghiệm, chúng chẳng sợ gươm cũng chẳng sợ đạn: Sự thật là, một tín đồ không thể bị bắn trúng, cứ rung giáo vào người, cứ rung đói kém, cứ rung tai họa vào người, cứ đe dọa người bằng điều này hay điều kia, người cười hết thảy, vì người có áo giáp đã chứng nghiệm, nơi người có thể tin cậy an toàn; người có một cái khiên, một cái khiên đức tin, sẽ dập tắt ngay cả những tên lửa của Sa-tan, huống chi là những nguy hiểm bốc lửa của thế gian.

Những lịch sử của Hội Thánh đầu tiên, đầy dẫy sự cười thánh này, và sự đại lượng anh hùng của các thánh, vật lộn với những điều ác lớn nhất. Những đấng tử đạo danh tiếng ấy đã chế giễu sự chết, và nhạo báng những sự tra tấn của mình là dường nào (từ nguyên tắc đức tin nơi Đấng Christ này) thắng hơn chúng, chứ chẳng coi thường chúng (từ nguyên tắc tự khinh mình). Khi Pô-li-cáp bị đe dọa sẽ bị xé nát bởi răng của thú hoang, cứ để chúng đến, ông nói, và nghiền ta, ta sẽ làm bánh rất ngon, đến nỗi chính những kẻ tra tấn còn bị sự khinh bỉ thánh và sự cười của các tín đồ chịu khổ làm khổ hơn là các tín đồ bị những sự tra tấn mà họ chịu làm khổ. Trong 2 Sa-mu-ên 2:14, khi Áp-ne và Giô-áp, hai vị đại tướng gặp nhau, Áp-ne nói với Giô-áp, Hãy để các trai trẻ đứng dậy chơi giỡn trước mặt chúng ta; trò chơi là đánh nhau, và đánh nhau đến chết, thế mà những chiến sĩ dũng mãnh ấy vượt lên trên sự sợ, gọi đó là chơi giỡn với nhau; chính là chữ ở đây trong bản văn (hãy để chúng đến và cười giỡn với nhau trước mặt chúng ta). Như thể những trai trẻ ấy can đảm đến nỗi, chúng có thể cười nhạo sự chết, và đi giết lẫn nhau như thể đi chơi giỡn với nhau. Chắc chắn chẳng có mấy lý do cho sự can đảm như thế; giết người chẳng phải là chuyện cười, chẳng phải chuyện chơi; vì, như Áp-ne nói với Giô-áp, chẳng bao lâu sau (câu 26) gươm há sẽ nuốt mãi sao, ngươi há chẳng biết rằng, rốt cuộc sẽ là cay đắng sao? Chẳng có mấy cớ để xem sự khởi đầu của điều ấy là trò chơi, điều mà rốt cuộc sẽ là cay đắng: Nhưng khi các thánh phải giao chiến trong trận chết chóc nhất, hay gặp sự chết chết chóc nhất vì Đấng Christ, hay từ bàn tay sửa phạt của Đấng Christ, họ có đủ lý do để xem đó là trò chơi, và cười nhạo tai họa (theo nghĩa đã làm sáng tỏ này) vì họ biết rốt cuộc sẽ là ngọt ngào và yên ủi: Lòng dũng cảm đôi khi cười nhạo nguy hiểm, huống chi là đức tin, (Thi Thiên 68:12,13.) Dầu các ngươi đã nằm trong chuồng, các ngươi sẽ như cánh bồ câu bọc bạc, và lông nó bọc vàng ròng: Đây là sự tự tin của các thánh, khi họ nằm giữa các nồi, hay giữa các bếp lò (như một số người giải thích) nơi bọn rửa chén nằm, và bị ám khói đen sì, ở lửa của hoạn nạn cho đến khi trông như chính bọn rửa chén, thế mà, chẳng bao lâu sau, họ sẽ được mạ vàng. Hay có thể hiểu về biên giới và giới hạn của xứ kẻ thù: và như thế đó là sự tả lại sự nguy hiểm lớn, vì kẻ nào nằm trên biên giới của xứ kẻ thù, thì liên tục sợ bị tấn công; bản Hy Lạp dường như ủng hộ điều này, dịch rằng; Dầu chúng ta đã nằm giữa các cơ nghiệp, hay các phần, tức của chúng ta và của kẻ thù; dù cách nào ý nghĩa cũng đạt trọn điểm này; Dầu tín đồ nằm giữa các nồi, hay gần những nguy hiểm nhất, họ vẫn chắc chắn rằng họ sẽ có cánh, như cánh chim bồ câu, được bọc bạc, và lông nó bọc vàng ròng. Có vàng và bạc trong mắt đức tin, trong khi chẳng có gì ngoài đen tối và sự chết trong mắt giác quan; thật vậy, đức tin đảm bảo với họ rằng, họ sẽ trắng như tuyết trên Sanh-môn (như tiếp theo trong Thi Thiên ấy) nghĩa là, họ sẽ có sự trắng sau sự đen, hay ánh sáng giữa sự tối tăm; Sanh-môn nghĩa là tối, mờ hay mù mịt: vì, đó là một ngọn đồi đầy hố, hang, và khe, rất tối và nguy hiểm cho khách qua đường; nhưng khi tuyết phủ trên nó, nó trắng và lấp lánh; bây giờ ông nói, họ sẽ như Sanh-môn trong tuyết, dù bản thân đen, vẫn trắng, sáng sủa và vinh hiển, hoặc bởi sự tha tội, hoặc bởi sự thắng hơn kẻ thù, cả hai điều ấy, sự trắng đều có liên hệ trong Kinh Thánh.

Lại nữa, trong việc có chép, Lúc bị tai họa và đói kém ngươi sẽ cười; như từ chữ cười ấy, chúng ta thấy các thánh có tinh thần gì trong lúc khốn khó, thì, vì ông gom lại và tập hợp mọi đạo quân tản mác của hoạn nạn, để cùng xông vào một tín đồ; mà vẫn kết luận, Lúc bị tai họa và đói kém ngươi sẽ cười; hãy để ý, rằng,

Một người tin kính cười nhạo, hay vượt lên trên mọi điều ác, dù chúng bị đem đến chống lại người cùng một lúc.

Người ta đã nói, rằng Héc-quyn không thể địch hai: ở đây có hai, tai họa và đói kém, bị một người thắng hơn; cứ đem cả đạo quân và binh đoàn hoạn nạn đến giao chiến với một thánh, người thắng hơn hết thảy: Người làm cho đói kém phải đói, và hủy diệt chính tai họa. Sứ đồ, Rô-ma 8:35, tập hợp (dường như) mọi điều ác lại thành một đạo quân, và thách bất cứ điều nào hay mọi điều ra trận, với một tín đồ, Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? Điều nào trong những điều ấy sẽ nhận lời thách, hay các ngươi sẽ đem thêm điều nào nữa chăng? Rồi, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc thiên sứ, hoặc kẻ cầm quyền, hoặc kẻ có quyền phép, hoặc việc bây giờ, hoặc việc hầu đến, hoặc quyền cao, hoặc vực sâu, hoặc một vật thọ tạo nào khác: chẳng có điều nào trong những điều ấy đứng riêng, cũng chẳng có mọi điều ấy hợp lại, sẽ có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta. Mỗi thánh được nâng cao là một Gô-li-át thuộc linh, nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống, thách thức đạo quân khổng lồ này, và chúng đều chạy trốn và run rẩy trước mặt người. Hãy vui mừng (sứ đồ nói, Gia-cơ 1:2) khi sa vào mọi thử thách; một tín đồ có sự vui mừng, chẳng những khi người vật lộn với một thử thách đơn độc, mà cứ cho đến nhiều, đủ thứ thử thách, đủ loại thử thách, và đông về số lượng, người vẫn vui mừng giữa mọi sự.

Ngươi cũng sẽ không sợ loài thú dưới đất.

Sau khi đã nâng một người tin kính lên trên tầm với gây hoạn nạn của hai điều ác lớn ấy, đói kém và tai họa, sự thiếu những điều tốt, và sự cướp bóc của cải họ; ông tiếp tục nêu một điều ác lớn khác, trong đó một người tin kính được miễn, và được đặt trên sự sợ; Ngươi cũng sẽ không sợ loài thú dưới đất.

Loài thú dưới đất.] Gốc của chữ ấy chỉ sự sống, và như thế là bất cứ vật sống nào, nhất là thú hoang; vì chúng rất linh hoạt và đầy sức sống, nên chúng được gọi tên từ sự sống.

Và chúng được gọi là, loài thú của đất.

Thứ nhất, vì thú được sinh ra từ đất, và đất đã nhận lệnh sinh ra chúng, Sáng Thế Ký 1:24,25. Đức Chúa Trời lại phán rằng: Đất phải sanh các vật sống tùy theo loại, và Đức Chúa Trời đã làm nên các loài thú rừng tùy theo loại.

Hay thứ hai, vì thú chẳng có gì ngoài đất để sống; như những người mà phần của họ chỉ ở trong vật thọ tạo, được gọi là người của thế gian, hay người của đất.

Chữ chỉ (đất) chỉ cả trái đất, nơi có người ở hay không có người ở; và dù đất đứng yên, chữ này lại được dẫn ra (có người nói) từ chạy: hoặc, vì các tầng trời chạy vòng quanh trái đất, với sự xoay hay chuyển động liên tục; hoặc vì mọi vật thọ tạo, người và thú, đều di chuyển hay chạy trên mặt đất. Dù người khác dẫn nó từ một chữ chỉ sự ao ước, mong muốn, hay muốn một điều gì, vì đất luôn ao ước sinh ra bông trái, để dùng và giúp người. Nhưng người ta chưa đồng ý, chúng ta phải hiểu gì, bởi loài thú của đất.

Thứ nhất, có người hiểu các chữ ấy một cách không đúng nghĩa, và như thế loài thú của đất, được giải thích là người; một nhóm hay hội của người, và điều này theo hai nghĩa. Vì chữ ấy đôi khi chỉ một nhóm người theo nghĩa tốt, và đôi khi một nhóm người theo nghĩa xấu. Tôi sẽ đưa cho các bạn một thí dụ của cả hai, để làm sáng tỏ bản văn này.

Nó chỉ người, hay một nhóm người theo nghĩa tốt, Thi Thiên 68:10, nơi nói về cơn mưa của sự rộng rãi, (nghĩa là, phước lành đủ loại) mà Đức Chúa Trời đã giáng xuống cơ nghiệp Ngài, để làm vững chắc và tươi mới nó, ông nói, Hội chúng Chúa ở tại đó, trại quân hay nơi đóng quân của Chúa, đạo quân hay đoàn quân ở tại đó; (2 Sa-mu-ên 23:13 cũng vậy) mà bản phổ thông dịch là, Các thú của Chúa, và bản Hy Lạp, Các vật sống của Chúa ở tại đó: Cùng một chữ được dùng (và có người cho là ám chỉ Thi Thiên này) Khải Huyền 4:6, chương 5:8,9 trong những sự tả mầu nhiệm về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài: Theo nghĩa này nó chẳng hợp chút nào với lời hứa của bản văn, Những thú này chẳng phải để sợ, mà để tôn trọng và yêu mến; những sự yên ủi thuộc linh lớn nhất của người trên đất, được tìm thấy trong sự thông công của những thú này.

Nhưng thường chữ này, khi nói về người, chỉ một nhóm kẻ ác; những người của đất, tệ hơn (nhiều người trong họ) loài thú của đất: Những kẻ ấy được nói đến trong cùng Thi Thiên, câu 30. Xin hãy quở trách loài thú trong lau sậy, (hay cung thủ) đạo quân hay lũ lau sậy, nghĩa là, những người mang sậy, hay lau, là vật dùng làm giáo và tên; vì thế nhóm giáo thủ hay cung thủ, được gọi là nhóm lau sậy: Chữ mà chúng ta dịch là nhóm, là, loài thú của lau sậy, những người giống như thú, man rợ, tàn nhẫn và khát máu, chúng là như dã thú và thú của đất; chúng được tả như thế trong câu tiếp theo, Bầy bò đực với những bò con của các dân. Và chúng ta thấy chữ ấy chỉ, một nhóm kẻ ác, và một nhóm thánh trong cùng một câu Thi Thiên 74:19. Xin chớ phó linh hồn của chim cu đất Chúa cho loài thú dữ; tiếng Hê-bơ-rơ là cho nhóm thú; Chớ quên hội chúng (hay các thú) của kẻ khốn khó Chúa đến đời đời; ở đó cùng một chữ được hiểu (như trong Thi Thiên 68:10) là một nhóm thánh, hay dân sự khốn khó của Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh Tân Ước, việc che phủ kẻ ác dưới tên các loài thú, thú của đất, là thường; như lời của Phao-lô đã được hiểu (1 Cô-rinh-tô 15:32). Nếu tôi đã đánh với các loài thú ở Ê-phê-sô theo cách loài người, với những người thú tính, những người tàn nhẫn, những người giống như thú trong phẩm chất và tính tình: dù người khác hiểu là ông bị quăng cho thú, để đánh với chúng, là sự tàn ác mà những thời bắt bớ ấy đã làm với các tín đồ. Như (2 Ti-mô-thê 4:17) Phao-lô nói, ông đã được giải thoát khỏi miệng sư tử: Nê-rô bạo chúa tàn nhẫn ấy, được cho là con sư tử, loài thú của đất mà ông nhắm đến. Và sứ đồ, Tít 1:12, cho tính cách này của người Cơ-rết, họ là loài thú dữ. Nếu chúng ta hiểu ở đây theo nghĩa này, đó là một lẽ thật, và một lẽ thật rất yên ủi, rằng người tin kính sẽ được giải thoát khỏi sự sợ những người thú tính và tàn nhẫn, hay như sứ đồ gọi họ, những người vô lý hay ngớ ngẩn; là những kẻ không có đức tin.

Nhưng nên hiểu ở đây loài thú của đất theo nghĩa đúng, là những vật hung dữ và tàn nhẫn gây hại cho người. Xưa kia người có quyền và quyền cai trị trên mọi vật thọ tạo; những thú hoang nhất cũng thuần với người trong tình trạng vô tội của người; cho đến khi người nổi lên phản nghịch cùng Đức Chúa Trời, các vật thọ tạo vẫn phục dưới người; nhưng người phản nghịch cùng Đức Chúa Trời, các vật thọ tạo phản nghịch cùng người: do đó mà, người tự nhiên bị bất ngờ với sự sợ khi thấy và đến gần những thú mạnh và tàn nhẫn; và vì thế ở đây được nói như một sự thương xót và đặc ân đặc biệt của người tin kính, rằng họ sẽ không sợ loài thú của đất.

Loài thú của đất gây hại cho chúng ta ba cách;

Thứ nhất một cách tự nhiên, nhiều thú theo bản tính rất đáng sợ đối với người, như sư tử, gấu, chó sói, và những thú hung dữ, mạnh và khát máu khác.

Thứ hai, những thú thuần, là thú chúng ta hằng ngày dùng và bắt phục vụ mình, thường vô tình gây hại cho chúng ta; ngựa và bò, đã nhiều lần gây chết chóc cho chủ mình.

Thứ ba, (điều mà tôi cho là chủ yếu nhắm đến ở đây) thú gây hại theo cách đoán phạt, trong đường lối thạnh nộ từ Đức Chúa Trời; có nhiều chỗ trong sách của Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời đe dọa trang bị các vật thọ tạo, chống lại những kẻ phạm tội cùng Ngài, và rằng khi dân Ngài quên bổn phận mình, các thú sẽ quên sự phục tùng mình. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:24. Ta sẽ giáng trên chúng nó răng của loài thú. Và Giê-rê-mi 15:3. Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ giáng cho chúng nó bốn thứ tai vạ, gươm để giết, chó để xé, chim trời và loài thú dưới đất để nuốt và hủy diệt. Các bạn thấy Đức Chúa Trời có thể có một đạo quân ở bất cứ đâu nếu Ngài muốn, một đạo quân chó để hủy diệt, một đạo quân chim trời, một đạo quân loài thú dưới đất, để khuất phục một dân phản nghịch. Và Ê-xê-chi-ên 14:21, đây là một trong bốn tai vạ nặng mà Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại Giê-ru-sa-lem, gươm giáo, đói kém, thú dữ, và ôn dịch. Như thế theo cách đoán phạt chúng rất khủng khiếp và đáng sợ, và được kể vào trong những điều ác hay sự đoán phạt nặng nhất mà Đức Chúa Trời giáng trên một dân tộc, vì sự gian ác của họ. Đối với mọi hay bất cứ cách nào trong những cách này, lời hứa này có thể được mở rộng. Ngươi sẽ không sợ sự tàn nhẫn tự nhiên, sự gây hại vô tình, hay cơn giận đoán phạt của thú, khi được Đức Chúa Trời sai đi với sứ mạng trừng phạt sự thú tính của người.

Việc này xảy ra thế nào, mà loài thú của đất không làm hại người tin kính, được nói trong câu tiếp theo, mà tôi sẽ mở ra một lúc, rồi đưa ra cho các bạn một số ghi chú và quan sát từ cả hai cùng nhau.

Câu 23. Vì ngươi sẽ lập ước với đá nơi đồng; và các loài thú ngoài đồng sẽ hòa thuận với ngươi.

Câu này chứa lý do, tại sao người ấy không nên sợ loài thú ngoài đồng; và ở đây có điều gì đó được thêm vào trong lý do, hơn là trước kia trong lời hứa; nền của lời hứa cao hơn, và được đưa xa hơn chính lời hứa. Lời hứa là, được giải thoát khỏi sự sợ thú; và để ngươi chắc chắn về điều ấy, hãy biết Đức Chúa Trời sẽ không để đến nỗi một hòn đá làm hại ngươi; ngươi sẽ lập ước chẳng những với loài thú của đất, mà với đá nơi đồng.

Ngươi sẽ lập ước] Chữ này thường được dùng trong Cựu Ước, để chỉ giao ước trang trọng đầy ân điển về sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và người, được lập trong huyết của Đấng Christ.

Một sự lập ước hay giao ước là một hành động rất trang trọng, một hành động của lý trí và của lý trí cao nhất, một hành động của sự phán đoán và sự suy xét sâu nhất: vì thế có thể nghi ngờ làm sao một sự lập ước có thể được thực hiện với đá, là vật không có sự sống, hay với thú là vật không có lý trí. Chúng ta đọc (Sáng Thế Ký 31:44) về một sự lập ước hay giao ước được làm tại hay trên một đống đá, giữa Gia-cốp và La-ban; nhưng điều này rất lạ và chưa từng nghe, là lập ước với một đống đá.

Để làm sáng tỏ điều này, chúng ta phải tra xét hai điều;

1. Những hòn đá này là gì.

2. Sự lập ước với đá này bao hàm điều gì.

Thứ nhất, về những hòn đá: Có nhiều ý kiến về chúng, và nhiều nhà giải thích đã vấp ngã nặng nề tại những hòn đá này: Có người đổi những hòn đá này thành người, những người mạnh, hay những người mạnh nhất. Lời của Gióp trong chương tiếp theo, có ám chỉ điều ấy, câu 12. Sức tôi há là sức của đá sao? Một người mạnh thì mạnh, như hòn đá.

Nhà diễn giải Canh-đê, hiểu đá là Luật pháp, được viết trên đá. Ngươi sẽ lập ước với đá, nghĩa là, Luật pháp viết trên bảng đá sẽ chẳng bao giờ làm hại ngươi. Nhưng điều ấy (đối với bản văn này) chỉ là một ý tưởng viển vông, dù (tự nó) là một lẽ thật lớn, và sự yên ủi lớn nhất của chúng ta, rằng tín đồ lập ước với những phiến đá Luật pháp ấy, mà nếu để nguyên trong quyền năng và sự thù nghịch, đã nghiền nát cả nhân loại ra từng mảnh, và tán họ thành bột. Đấng Christ đã lập sự hòa bình cho chúng ta với Luật pháp; Luật pháp có mối bất hòa với chúng ta, và Luật pháp đã gây chiến đời đời với chúng ta, nếu Đấng Christ đã chẳng lập sự hòa bình của chúng ta bằng cách làm thỏa mãn Luật pháp; ném đá đến chết, đã là sự chết của hết thảy chúng ta, nếu Đấng Christ đã chẳng lập ước cho chúng ta với những hòn đá này.

Thứ ba, người khác giải thích những hòn đá này bằng phép hoán dụ lấy vật chứa thay cho vật được chứa, Ngươi sẽ lập ước với đá nơi đồng, với những tảng đá hay nơi đá, nghĩa là, ngươi sẽ lập ước với những vật thọ tạo ấy, hay với những thú ấy, nằm giữa đá, và có hang ổ quanh những hốc đá: và như thế họ làm cho nhánh sau [và các loài thú ngoài đồng sẽ hòa thuận với ngươi] thành lời giải thích, cho chúng ta sự cắt nghĩa của nhánh trước, hay cho thấy sự lập ước với đá nơi đồng nghĩa là gì; Ngươi sẽ lập ước với đá nơi đồng, nghĩa là, với những thú làm hang, làm lỗ, và làm nơi ẩn náu giữa đá nơi đồng. Đây là một nghĩa tốt của các chữ.

Nhưng bỏ những điều trước, cùng một số quan niệm khác về những hòn đá này, tôi sẽ hiểu những hòn đá này theo nghĩa đúng, và như thế chúng sẽ thuộc bốn sự xem xét, mọi điều đều soi sáng cho việc làm sáng tỏ bản văn này, và cách chúng ta lập ước với đá.

Thứ nhất, như được rải rác tự nhiên trên mặt đất, gây trở ngại cho khách lữ hành, hay gây nguy hiểm cho người vội vã trên đường. Một phần của A-ra-bi, được gọi là A-ra-bi Phê-trê, hay xứ đá, vì nó đầy đá, và như thế khó chịu cho cả việc cày cấy lẫn đi lại.

Đá nguy hiểm cho bàn chân đến nỗi chữ La-tinh được dẫn ra từ việc làm đau chân; do đó có những cách nói trong Kinh Thánh, hòn đá vấp chân, và vầng đá gây vấp phạm, vì người ta rất dễ vấp phải đá. Và cả hai điều này đều được áp dụng cho Đấng Christ trong hình bóng, Ngài được gọi là hòn đá vấp chân, và vầng đá gây vấp phạm. Đấng Christ tự Ngài là hòn đá nền tảng quý báu và được chọn nhất để xây trên, nhưng Ngài là hòn đá đau đớn và nguy hiểm nhất để vấp phải: Được lập ước và giao ước với hòn đá sống ấy, là sự thương xót cao nhất.

Thứ hai, những hòn đá này khi nằm ẩn tự nhiên trong lòng đất, hay dưới đất, là sự phiền toái cho người làm ruộng trong việc cày đất, trong cày và gieo, và chúng thường gây nguy hiểm làm gãy cày của người, và ngăn cản sự bén rễ và mọc lên của hạt đã gieo.

Thứ ba, hãy xem những hòn đá này khi được xếp khéo léo lại với nhau để làm tường hay bờ ngăn cách đồng này với đồng kia, hay cả hai khỏi những đồng chung và đường cái.

Thứ tư, hãy xét những hòn đá ấy như được đặt một cách khéo léo và công phu để làm dấu mốc và ranh giới, nhằm phân định ruộng đất riêng của từng người, hoặc ranh giới của vùng này vùng nọ — những hòn đá ấy thường được gọi là đá mốc hay đá ranh giới; cũng như những hòn đá được dựng ở các đường lộ hoặc đường cái để chỉ dẫn lữ khách, chỉ rõ đường đến các thành phố hoặc thành trấn nổi tiếng. Về một hòn đá như vậy, chúng ta đọc thấy (1 Sa-mu-ên 20:19) khi Giô-na-than dặn Đa-vít hãy ở lại nơi đá Eziel — tức là, như chúng ta đã ghi trong phần lề của các bản Kinh Thánh, hòn đá chỉ đường, hay hòn đá lối đi. Những đá mốc, hay đá chỉ đường cho lữ khách, rất nổi tiếng thời cổ; đến nỗi, trong số dân ngoại, chúng được thờ như một vị thần, hay thần "Numen", như nhiều giáo phụ Cơ Đốc đã nhận xét trong các báo cáo uyên thâm của họ về sự thờ hình tượng của dân ngoại. Các nhà thơ của chính họ cũng đã mô tả thanh nhã cả về sự dựng nên lẫn công dụng của chúng; giao cho những hòn đá ấy trách nhiệm trung tín làm chứng rằng, Đất này là của ngươi, và đất này là của ngươi. Và họ bộc phát lời khen ngợi sự chính trực của những nhân chứng ấy, những kẻ mà không lời đe dọa nào có thể làm khiếp sợ, hay lễ vật hối lộ nào có thể mua chuộc để nói dối, hay giấu sự thật.

Giờ đây hãy xét thuật ngữ kia: được ở trong giao ước với các hòn đá, theo bất kỳ, hay theo tất cả những nghĩa đã kể, là gì.

Nói chung chúng ta biết rằng, được ở trong giao ước với các hòn đá là một cách nói không đúng nghĩa đen hay cách nói ẩn dụ: các hòn đá không thể có những hình thức của một giao ước, như khi chúng ta ở trong giao ước với Đức Chúa Trời hay với loài người; hai điều này được làm rõ cho chúng ta.

1. Rằng Đức Chúa Trời hay loài người sẽ không làm hại chúng ta; một giao ước hay liên minh cất bỏ mọi hành động thù địch. Bất cứ điều gì mà con người đã lập giao ước với, người ấy không sợ thiệt hại từ nó. Những kẻ phạm tội cách ngang bướng, khi đã lập giao ước với âm phủ, và giao kèo với sự chết, thì xây dựng sự tin chắc được miễn trừ của mình trên sức mạnh của nó. Khi tai họa tràn qua, nó sẽ chẳng đến gần chúng ta, Ê-sai 28:15. Một người ở trong liên minh với ma quỷ tin rằng ma quỷ sẽ chẳng làm hại gì mình.

2. Một liên minh hàm ý rằng chúng ta có thể mong được nhận lãnh điều lành, sự bảo vệ, ơn phước và phước lành hoặc từ Đức Chúa Trời hoặc từ loài người, theo các điều khoản giao ước đã thỏa thuận và đóng ấn tương ứng. Hai sự bảo đảm này chúng ta có được nhờ một giao ước. Và khi nói ở đây rằng một người tin kính được ở trong giao ước với các hòn đá của đồng ruộng, thì cả hai điều này đều phải được hiểu. Ý là như vầy: Các hòn đá của đồng ruộng sẽ không quấy phá người ấy; phải, các hòn đá của đồng ruộng sẽ trở nên một ích lợi hay một người bạn cho người ấy. Người ta được gọi là ở trong giao ước với các hòn đá khi nhận được hiệu quả của một giao ước từ các hòn đá. Lấy theo nghĩa chung này, chúng ta có thể áp dụng nó vào bốn nghĩa riêng biệt của những hòn đá vô tri vô giác đã kể trước.

Thứ nhất, như các hòn đá nằm rải rác tự nhiên trên mặt đất, lời hứa hàm ý chừng này: những hòn đá ấy sẽ không làm hại hay quấy phá người ấy trong những bước đi hay chuyến hành trình của mình. Chúng ta có lời hứa này một cách rõ ràng (Thi Thiên 91:11): Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi; các thiên sứ sẽ nâng ngươi lên trong tay, kẻo chân ngươi vấp phải hòn đá. Đó chính là giao ước với các hòn đá: các hòn đá sẽ không quấy phá ngươi trên đường ngươi đi; ngươi sẽ không vấp ngã hay té xuống mà gãy xương, hay bầm dập thân thể trên những hòn đá ấy. Ma quỷ trong cuộc đối đầu với Đấng Christ đã áp dụng sai lời hứa về giao ước với các hòn đá này (Ma-thi-ơ 4:6), cám dỗ Ngài gieo mình xuống từ nóc đền thờ, vì có lời chép rằng: Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài về ngươi, và trong tay mình các thiên sứ sẽ nâng ngươi lên, kẻo chân ngươi vấp phải hòn đá; như thể nó nói rằng: một người tin kính có sự bảo đảm này từ giao ước của mình với các hòn đá, rằng người ấy sẽ không bị hại gì từ chúng; vậy hãy tin cậy Đức Chúa Trời, và nương theo lời hứa này, hãy gieo mình xuống. Vậy đây là nghĩa thứ nhất: Ngươi sẽ được ở trong giao ước với các hòn đá của đồng ruộng; tức là, ngươi sẽ không bị những hòn đá ấy làm hại khi ngươi đi đường hay dạo bước.

Thứ hai, hãy lấy các hòn đá như chúng nằm ẩn trong lòng đất, thì được ở trong giao ước với chúng có nghĩa này. Thứ nhất, khi cày xới đất, các hòn đá sẽ không gây phiền hay cản trở công việc ấy. Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt cách nào đó, để tuy ngươi cày trong đá, nhưng ngươi vẫn cày xới ruộng mình thành công. Đất đá sẽ thành đất màu mỡ. Trong dụ ngôn về vườn nho (Ê-sai 5:1), Đức Chúa Trời vui lòng tỏ sự chăm sóc làm cho nó sinh nhiều trái, bằng việc này trong số những việc khác: Ta đã nhổ những hòn đá khỏi nó, câu 2, lưu ý rằng các hòn đá vốn là sự ngăn trở lớn cho sự sinh trái. Chúng ta đọc (Ma-thi-ơ 13:5) về hạt giống rơi trên đất đá, mọc lên nhanh và héo cũng nhanh; đất đá vốn không thể nuôi dưỡng hay đem trái đến chỗ chín. Vậy đó là một đặc ân lớn, được ở trong giao ước với các hòn đá của đồng ruộng như vậy, để tuy chúng ta gieo giữa đá, chúng ta vẫn được mùa bội thu. Khi Gióp mô tả những ngày thịnh vượng của mình (đoạn 29:6), ông nói: Vầng đá tuôn sông dầu cho ông; có dầu từ đá tuôn ra thì cũng như có lúa mì từ các hòn đá — cả hai đều nói về những việc thành công vượt ngoài nguyên tắc tự nhiên của chúng và ngoài sự mong đợi thông thường của chúng ta. Khi Giăng Báp-tít muốn tỏ ra Đức Chúa Trời có thể làm việc vượt mọi khả năng của tự nhiên hay lý trí, ông nói với dân Giu-đa: Ngay từ những hòn đá này, Đức Chúa Trời cũng có thể dấy lên con cái cho Áp-ra-ham (Ma-thi-ơ 3). Có chút gì đó kỳ diệu trong việc dấy lên bánh cho người ta từ các hòn đá; tức là, làm cho đất đá trở thành đất màu mỡ. Đức Chúa Trời đã đe dọa dân sự Ngài rằng Ngài sẽ làm đất dưới họ thành sắt; tức là, đất vốn thường màu mỡ sẽ không còn cho họ trái gì hơn sắt; và ngược lại, Ngài hứa rằng: Họ sẽ hút mật từ vầng đá, và dầu từ đá lửa rắn chắc, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:13. Mật từ vầng đá — tức là mật ong của ong làm tổ trong đá; hay (như những người khác cho là) mật từ trái cây, như chà là, v.v., mọc trên cây chà là (như dầu trên cây ô-li-ve) ở những nơi đá. Nhờ đó, Chúa bảo đảm cho dân sự Ngài sự dư dật phong phú; vì tuy đá và hòn đá thường cằn cỗi, Ngài sẽ làm những nơi ấy sinh trái cho Y-sơ-ra-ên. Họ sẽ có dầu từ vầng đá trong Ca-na-an, cũng như có nước từ vầng đá trong đồng vắng. Chúng ta chắc chắn ở trong giao ước với những vầng đá và hòn đá của đồng ruộng, chúng gửi đến chúng ta những lễ vật như vậy: bánh và nước, mật và dầu.

Thứ ba, hãy lấy những hòn đá ấy như được xếp đặt nhân tạo cùng nhau, và do đó, Ngươi sẽ được ở trong giao ước với chúng phải được hiểu như sau: Những bức tường và đê đá ấy sẽ như những người giữ và người canh của đồng ruộng; chúng sẽ gìn giữ lúa và gia súc của ngươi khỏi sự quấy phá. Theo nghĩa này, một số người ghép những lời trước với những lời này: Ngươi sẽ không sợ các thú của đất, vì các hòn đá của đồng ruộng, nằm trong những bức tường và hàng rào, sẽ kết bạn với ngươi và giữ chúng ra ngoài. Khi Đức Chúa Trời muốn tỏ ý định phá hủy và tàn phá vườn nho của Ngài, Ngài diễn tả bằng việc giật đổ bức tường, như trước kia Ngài đã diễn tả sự chăm sóc bảo vệ nó bằng việc xây bức tường, Ê-sai 5:2: Ta đã dựng rào cho nó, và nhổ những hòn đá khỏi nó; mà chúng ta có thể hiểu như sau: Ta đã nhổ những hòn đá (và như thói quen) lấy chúng làm hàng rào; và nếu vườn nho đã sinh trái, nó cũng đã được ở trong giao ước với những hòn đá ấy, tức là, các hòn đá của bức tường đã giữ thú hoang ra, hay giữ mọi sự quấy phá của chúng ra; nhưng vì không sinh trái, giao ước với những hòn đá ấy đã bị phá: Ta (Đức Chúa Trời phán, câu 5) sẽ phá đổ tường của nó, và nó sẽ bị giày đạp. Vậy, theo nghĩa này, được ở trong giao ước với các hòn đá của đồng ruộng cũng như nói rằng: bức tường đá hay hàng rào đá được làm quanh đồng ngươi sẽ đứng vững để bảo vệ và giữ gìn đất đai, hoa trái và gia súc của ngươi, khỏi sự xâm phạm của thú hoang, khỏi bị tàn phá và giày đạp bởi bất kỳ điều gì.

Thứ tư, hãy lấy những hòn đá ấy làm cột mốc đất hay dấu chỉ đường, làm đá ranh giới, hay đá chỉ đường; thì nghĩa có thể được hiểu như sau: Ngươi sẽ được ở trong giao ước với các hòn đá của đồng ruộng; tức là, không ai sẽ bước vào trong ranh giới của ngươi, không ai dời cột mốc của ngươi, hay xâm phạm cơ nghiệp của ngươi; những hòn đá ấy sẽ phân định chắc chắn cơ nghiệp của ngươi, ngươi sẽ không có tranh chấp nào dấy lên về cái gì là của ngươi, hay sở hữu của ngươi là gì. Như thể một thỏa thuận đã được chính thức lập với những hòn đá ấy để giữ mọi kẻ xâm lấn ra khỏi cơ nghiệp của chủ chúng, và theo đó các hòn đá, trong sự thi hành thỏa thuận ấy (như bao nhiêu đầy tớ được thuê), sẽ trung tín làm chứng cho chủ mình, và quở trách xua đuổi mọi kẻ muốn làm hại chủ. (1 Sa-mu-ên 7:12.) Sa-mu-ên dựng lên một hòn đá làm mốc ranh giới của cuộc chinh phục và chiến thắng mà Đức Giê-hô-va đã ban cho con cái Y-sơ-ra-ên chống lại dân Phi-li-tin; ông dựng một hòn đá và gọi là Eben-Ê-xe, hay đá trợ giúp. Ông thêm lý do: Đến nay Đức Giê-hô-va đã giúp đỡ chúng ta; như thể ông nói: đây là hòn đá ghi nhớ Đức Chúa Trời đã giúp chúng ta thế nào, và hòn đá ấy dường như nói với Y-sơ-ra-ên điều này: Hãy giữ và nắm chặt những gì các ngươi đã được, chớ để người Phi-li-tin đặt chân (mà không bị báo thù) qua hay vượt hòn đá này. Vậy, theo nghĩa này, được ở trong giao ước với các hòn đá của đồng ruộng là lời hứa giữ cơ nghiệp của chúng ta khỏi bị xâm phạm và hỗn loạn, để chúng ta biết cái gì là của mình, và không kẻ thù nào sẽ cướp nó khỏi chúng ta.

Dời các cột mốc đất và ranh giới là một tội lớn, và một hình phạt lớn đã được đe dọa chống lại bất cứ ai đổi hay dời chúng, Châm Ngôn 23:11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:17. Và khi tiên tri Ô-sê muốn tỏ ra các quan trưởng Giu-đa gian ác đến cực độ, ông nói (đoạn 5:10): Các quan trưởng Giu-đa giống như kẻ dời ranh giới; như thể ông nói: chúng ta xem những kẻ dời cột mốc đất là hạng người xấu nhất; vậy các quan trưởng này ti tiện biết bao, những kẻ cũng xấu như họ. Cũng như sự gian ác của dân sự bị tăng thêm, đoạn 4:4: Dân này giống như kẻ tranh cãi với thầy tế lễ. Tranh cãi với thầy tế lễ là tranh cãi với Đức Chúa Trời, đó là một cuộc tranh cãi buồn thảm. Những kẻ tranh cãi với thầy tế lễ là hạng người tệ nhất; vậy dân này ti tiện biết bao, những kẻ cũng xấu như họ. Nhưng về điểm hiện tại, nếu dời các hòn đá mốc đất là một tội lớn đến thế, thì được giữ gìn những hòn đá ấy ắt là một ơn thương xót lớn. Vậy, được ở trong giao ước với các hòn đá của đồng ruộng cũng có thể mang nghĩa tốt này: các hòn đá ranh giới sẽ được giữ gìn, không ai sẽ dời chúng, và chúng sẽ giữ gìn cơ nghiệp của ngươi, để không ai xâm phạm hay tàn phá nó.

Từ đó hãy lưu ý,

Đức Chúa Trời có thể làm ơn cho chúng ta bằng bất cứ điều gì, nếu Ngài vui lòng, và không điều gì có thể làm ơn cho chúng ta mà không có Đức Chúa Trời.

Tuy chúng ta đã cẩn thận dựng các ranh giới, tuy chúng ta đã làm những hàng rào chắc chắn, nhưng chúng sẽ không giữ sự ác hay sự quấy phá ra, trừ phi có một giao ước, một giao ước do Đức Chúa Trời lập cho chúng ta; và Đức Chúa Trời có thể đem đến sự an ủi của chúng ta từ những điều không chắc chắn, phải, từ những điều không thể đối với tự nhiên: Ngài có thể lấy bánh và phước lành cho chúng ta từ các hòn đá. Đó là một sự cám dỗ đối với Đấng Christ khi Ngài đói, để hóa đá thành bánh. Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời, hãy truyền cho những hòn đá này thành bánh. Ma-thi-ơ 4:2. Nhưng đó là sự an ủi của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời có thể biến đá thành bánh, rằng Ngài có thể làm cho những điều không chắc chắn nhất trong việc làm ơn cho chúng ta trở nên rất có ích cho chúng ta. Chúng ta hóa đá thành bánh là một tội, hay mong các hòn đá được biến thành bánh — tức là, bắt Đức Chúa Trời làm phép lạ cho chúng ta, khi các phương tiện hay nỗ lực có thể giúp chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời, bởi sự dư dật của quyền năng và sự nhân từ của Ngài, luôn có thể, và đôi khi sẽ làm phép lạ, biến đá thành bánh cho chúng ta. Khi ấy, chúng ta biến đá thành bánh khi chúng ta sống nhờ tội lỗi: bất cứ ai ăn một miếng bánh từ bánh ngoài tay tội lỗi, tức là biến đá thành bánh. Khi ấy, Đức Chúa Trời biến đá thành bánh cho chúng ta khi bởi quyền năng và sự nhân từ vô hạn của Ngài, Ngài ban cho chúng ta sự tiếp trợ bằng những phương tiện lạ thường, và an ủi chúng ta bằng điều mà từ đó, chúng ta không thể mong đợi sự an ủi nào hơn là bánh và nước từ các hòn đá.

Hơn nữa, khi các hòn đá dường như giận dữ nhất với một người tin kính, thì khi ấy người ấy đang ở trong giao ước với chúng. Các hòn đá (theo nghĩa đen) bay quanh tai Ê-tiên và giết chết ông, vậy mà Ê-tiên đã ở trong giao ước với các hòn đá, ngay cả khi chúng cướp lấy mạng sống của ông: Đức Chúa Trời đã biến những hòn đá ấy thành bánh cho ông; và mỗi hòn đá như một viên kim cương vinh hiển trên mão miện tử đạo của ông.

Có hai cách giải thích về giao ước với các hòn đá này (mà một số người rất quý trọng và coi là kho báu), khác hẳn mọi cách trên; cách thứ nhất dựa trên một phong tục ở A-ra-bi, nơi mà hoặc gần nơi mà người ta cho rằng các bạn của Gióp đã cư trú. Ở xứ ấy (tác giả uyên thâm cho biết) là một tội rất trọng nếu bất cứ ai ném hay chất đống đá vào ruộng của người lân cận; vì hành động ấy mang ý nghĩa này: người nào sau đó dám cày hay xới đất ấy, sẽ chắc chắn chết bởi tay những kẻ đã chất đá vào đó. Đến nỗi, cảnh những hòn đá như vậy thật kinh khủng và điềm dữ đối với chủ đất, như báo sự chết và sự hủy hoại cho ông ta nếu ông ta động đến đất ấy. Vì vậy đất ấy thường bị bỏ hoang không cày xới. Chống lại phong tục man rợ này (vốn là dịp cho giết người và đổ máu), một luật rất nghiêm đã được lập: hễ ai bị phát hiện đã chất đá như vậy vào ruộng của người lân cận, sẽ bị quan tòa xét xử tử hình. Liên hệ đến luật hay phong tục này, cách giải thích về lời hứa này (Ngươi sẽ được ở trong giao ước với các hòn đá của đồng ruộng) được trình bày như sau: Các hòn đá thông thường của đồng ruộng sẽ không những không làm hại, mà ngay cả những hòn đá nói lên sự giận dữ và ác tâm cũng sẽ không làm hại ngươi. Đức Chúa Trời sẽ hòa giải hay khuất phục cơn thịnh nộ của kẻ thù ngươi, và tuy chúng đã chất những hòn đá thách thức ấy vào đất của ngươi, nhưng chúng sẽ mong ước một giao ước hòa bình với ngươi, hoặc ngã xuống trước mặt ngươi.

Cách thứ hai dựa trên một phong tục trong chiến tranh; về đó chúng ta đọc (2 Các Vua 3:25) rằng, khi người Mô-áp chạy trốn trước mặt Y-sơ-ra-ên, quân Y-sơ-ra-ên đuổi theo đã phá đổ các thành của chúng, và trên mỗi mảnh đất tốt, mỗi người ném đá của mình, và lấp đầy nó, v.v. Ê-li-phát có thể đã nghĩ đến điều này, như thể ông nói: Đất ngươi sẽ không bị chôn vùi dưới những đống đá do bàn tay chinh phục ném xuống; tức là, ngươi sẽ có một giao ước thân thiện với, hay chiến thắng trên mọi kẻ xung quanh ngươi.

Và các thú của đồng ruộng sẽ được hòa bình với ngươi.

Tức là, chúng sẽ (qua quyền năng của Đức Chúa Trời) được làm cho hòa thuận với ngươi. Được hòa bình với các thú, về tỷ lệ, cũng như được ở trong giao ước với các hòn đá. Đó là đặc ân của loài người bởi sự sáng tạo để có quyền trên các thú của đồng ruộng, và đó là đặc ân của sự cứu chuộc, được hòa bình với chúng. Đây là đặc ân thông thường của mọi tín đồ. Nhưng có một đặc ân siêu việt hơn của Hội Thánh, trong tình trạng hưng thịnh nhất của nó trên đất này, được trình bày dưới hình ảnh này, Ê-sai 11:6-9: Sói sẽ ở với chiên con, beo sẽ nằm với dê con, bò con và sư tử con và bò mập cùng nhau, và một đứa trẻ sẽ dắt chúng đi, v.v. Và con trẻ còn bú sẽ chơi trên hang rắn hổ mang, và đứa trẻ cai sữa sẽ đặt tay lên ổ rắn độc; chúng sẽ không làm hại hay hủy phá trong khắp núi thánh của Ta. Sự hòa bình với các thú này ở trong một mức độ vinh hiển với Đức Chúa Trời, dù chúng ta hiểu theo nghĩa đen về loài thú, hay theo nghĩa ẩn dụ về những người mang biểu tượng sự giận dữ và dữ tợn, quyền lực và nọc độc, nọc chích và răng nanh của loài thú và loài rắn.

Đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta đi thấp hơn lời hứa này; và được hòa bình với các thú của đồng ruộng chỉ là một lời bảo đảm đầy ân điển rằng chúng sẽ không làm hại chúng ta, hay chúng sẽ hữu ích cho chúng ta. Trong sự vững chắc của lời hứa hòa bình với các thú này, sự không sợ hãi của một người tin kính được đặt nền: người ấy sẽ không sợ các thú của đất, vì các thú của đất sẽ được hòa bình với người ấy. Từ đó hãy lưu ý,

Lòng can đảm và sự không sợ hãi của một người tin kính được đặt trên lý do thiêng liêng, không phải trên sự tự phụ của loài người.

Khi chúng ta thấy một người can đảm giữa hiểm nguy, không sợ hãi giữa thú hoang, chúng ta có thể thắc mắc suối nguồn của lòng can đảm ấy ở đâu: lời hứa này chỉ cho bạn đầu nguồn: người ấy được hòa bình với chúng; không phải sự tự tưởng và tưởng tượng, hay sự tuyệt vọng của tâm linh khiến người ấy chế nhạo và khinh thường hiểm nguy; nhưng người ấy có một nền vững chắc — có một sự hòa bình và giao ước được phê chuẩn trên thiên đàng, cho người ấy ngay cả với các hòn đá và các thú của đất. Như một người tin kính có thể đưa ra lý do của niềm hy vọng ở trong mình; người ấy cũng có thể đưa ra lý do của lòng can đảm ở trong mình; người ấy biết vì sao mình dạn dĩ và liều lĩnh như vậy.

Thứ hai, hãy lưu ý từ cả hai, vì loài người ở đây được nói là ở trong giao ước với các hòn đá, và được hòa bình với các thú; rằng,

Mọi loài thọ tạo bởi tội lỗi đã trở nên nguy hiểm và gây hại cho loài người.

Vì, ở chỗ có một giao ước và sự hòa bình được lập với những thứ này, nó lưu ý rằng chúng đã ở trong tình trạng thù địch, sẵn sàng nổi lên chống lại chúng ta và quấy phá chúng ta. Như loài thọ tạo vì cớ tội lỗi của loài người phải phục dưới sự hư không; loài người cũng phải phục dưới sự sợ hãi vì cớ loài thọ tạo. Tội lỗi đã làm cho loài thọ tạo trở nên hư không trong chính nó, và tội lỗi đã làm cho loài thọ tạo trở nên sự phiền muộn cho chúng ta. Khi các thú nổi loạn chống lại chúng ta, chúng ta nên nhớ mình đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời thế nào; và rằng, cho đến khi Đức Chúa Trời làm mới một giao ước và lập hòa bình cho chúng ta với các loài thọ tạo, thì không một loài thọ tạo nào trên đất lại không thể mau chóng hủy diệt chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời phán một lời, và gọi hay ủy thác cho một con ruồi chống lại người mạnh nhất, nhanh nhất; sự chạy trốn sẽ mất khỏi kẻ nhanh, và sức mạnh khỏi kẻ mạnh; không ai trong họ sẽ thoát được.

Thứ ba, Ngươi sẽ được ở trong giao ước với các hòn đá, và với các thú; ông kể ra mọi đường lối mà sự ác có thể tràn vào trên chúng ta. Và ông bảo đảm một người mà Đức Chúa Trời đã hòa giải rằng những sự ác ấy sẽ không đến. Từ đó hãy lưu ý; rằng,

Khi Đức Chúa Trời một khi đã là bạn của chúng ta, Ngài có thể mau chóng làm mọi điều khác cũng thân thiện với chúng ta.

Mọi người tin kính (về những người như vậy Ê-li-phát ở đây nói) đều được hòa bình và ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; vì vậy Đức Chúa Trời làm mọi loài thọ tạo được hòa bình và ở trong giao ước với người ấy. Tuy thường thì những người ở trong giao ước gần gũi nhất với Đức Chúa Trời lại bị thế gian gây chiến và chống đối nhất, nhưng điều này vẫn chắc chắn: khi Đức Chúa Trời là bạn của chúng ta, Ngài có thể làm kẻ thù của chúng ta thành bạn của chúng ta, hay sự thù địch của chúng sẽ kết bạn với chúng ta; các hòn đá và thú hoang sẽ hữu ích cho chúng ta. Khi Đức Chúa Trời được hòa bình với chúng ta, Ngài làm mọi sự được hòa bình với chúng ta. Đa-ni-ên được hòa bình với Đức Chúa Trời, và ông được hòa bình giữa các sư tử. Sứ đồ (Rô-ma 8) nói chung: Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Không loài thọ tạo nào có quyền năng trong chính nó để duy trì chiến tranh và thù địch chống lại những kẻ mà Đức Chúa Trời đứng về phía họ. Nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta, mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta. Kẻ có sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sự giúp đỡ từ bất kỳ loài thọ tạo nào; vì mọi loài thọ tạo đều ở trong sự gọi và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; nếu Ngài phán: đi, chúng phải đi; nếu Ngài phán: đến, chúng phải đến; nếu Ngài phán với hòn đá: hãy làm ơn cho người này, hòn đá phải làm; nếu Ngài phán với con quạ: hãy đi đem bữa tối cho Ê-li, con quạ sẽ vội đi; nếu Ngài phán với thú hoang: hãy cứu người này, giải cứu người này, tha người này, nó phải đi làm việc của Đức Chúa Trời. Trong tình bạn và giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta có một giao ước bạn bè hàm ẩn với những loài thọ tạo thù địch nhất.

Và nếu Đức Chúa Trời vui lòng, Ngài có thể làm cho những người ít cảm giác như các hòn đá, và ít lý trí hơn các thú, trở nên hữu ích và giúp đỡ, hòa thuận với dân sự Ngài. Có một thế hệ giữa chúng ta, một thế hệ đá, một thế hệ lòng cứng như đá: bạn cũng dễ lay động một hòn đá như lay động họ bằng lời bạn nói; một thế hệ thú tính: khi bạn giao tiếp với họ, bạn giao tiếp với các thú; vậy mà Đức Chúa Trời vĩ đại (nếu Ngài vui lòng) có thể lập một giao ước cho chúng ta với những hòn đá ấy, Ngài có thể làm cho những thú của đất này, những người thô lỗ và vô lý, được hòa bình với chúng ta. Hơn nữa hãy lưu ý,

Chính bởi sự quan phòng đặc biệt mà các hòn đá và các thú của đất không làm hại hay hủy diệt chúng ta, mà đặc biệt là chúng giúp đỡ và làm ơn cho chúng ta.

Có sự quan phòng đối với mọi người, nhưng có một sự quan phòng đặc biệt đối với dân sự của Đức Chúa Trời, để các loài thọ tạo không làm hại họ. Nếu Đức Chúa Trời không thắng cơn thịnh nộ và kiềm chế quyền năng của các thú, loài người không thể sống thoải mái với chúng. Lý do được đưa ra (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:22) vì sao Đức Chúa Trời diệt dân Ca-na-an từ từ trước mặt dân sự Ngài, ấy là: E rằng các thú của đất sẽ tăng lên trên họ. Đây là một sự quan phòng đặc biệt, như mọi giao ước và sự lập hòa bình đều vậy. Mọi giao ước và sự hòa bình mà các tín đồ có đều là những nhánh của giao ước lớn lao, của giao ước trọng đại mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ thay cho chúng ta. Và vì vậy (Ô-sê 2:18) lời hứa này được ban cách đặc biệt cho Hội Thánh: Và trong ngày ấy, Ta sẽ lập giao ước cho chúng, với các thú của đồng ruộng. Thứ năm, hãy lưu ý,

Một người tin kính hưởng những sự an ủi chung từ sự nhân từ đặc biệt.

Người ác ít khi bị các thú của đồng ruộng làm hại, nhưng chúng không bao giờ được hòa bình với chúng.

Cuối cùng, hãy lưu ý,

Sự hòa bình là một ơn thương xót lớn. Đức Chúa Trời càng làm nhiều hòa bình trên đất bao nhiêu, loài người càng có nhiều thiên đàng trên đất bấy nhiêu. Loài người nên mong ước hòa bình với các thú, hơn nữa với loài người, và nhất là với Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XVII. Gióp 5:24,25,26,27.

Và ngươi sẽ biết rằng trại ngươi sẽ được bình an, và ngươi sẽ thăm viếng chỗ ở của ngươi, và sẽ không phạm tội. Ngươi cũng sẽ biết rằng dòng dõi ngươi sẽ đông đảo, và con cháu ngươi như cỏ trên đất. Ngươi sẽ đến mộ mình trong tuổi già trọn vẹn, như bó lúa được gom về trong mùa của nó. Nầy, điều này chúng ta đã tìm kiếm, ấy là thật; hãy nghe, và biết lấy vì ích của ngươi.

Ở câu 19 của đoạn này, chúng ta có một lời hứa giải cứu khỏi sự ác, trong sáu hoạn nạn, và trong bảy. Trong các câu tiếp theo, chúng ta có sự liệt kê sáu hay bảy hoạn nạn mà từ đó sự giải cứu được hứa. Trong những lời này, chúng ta có kết quả của mọi điều: một sự bảo đảm có căn cứ vững chắc, trong sự bảo đảm của một phước lành bốn phần. Thứ nhất, một đời sống yên ổn và hạnh phúc. Thứ hai, nhiều con cái thịnh vượng, câu 25. Thứ ba, một đời sống lâu dài. Thứ tư, một cái chết ngọt ngào và thoải mái, câu 26 — mỗi điều được xác nhận và phê chuẩn như một lẽ thật trong chính nó; và qua sự áp dụng được đưa về với Gióp, trong câu 27 hay câu cuối của đoạn.

Câu 24. Và ngươi sẽ biết rằng trại ngươi sẽ được bình an.

Ngươi sẽ biết điều ấy.] Tri thức đôi khi được đặt cho sự cảm nhận hiện tại; kẻ nào giữ điều răn sẽ cảm (Hê-bơ-rơ: sẽ biết) không điều ác; và như vậy, Gióp được hứa sẽ biết trại mình sẽ được bình an — tức là, ông sẽ thấy và cảm nhận nó được bình an. Và,

Thứ hai, tri thức được đặt cho kinh nghiệm; như chúng ta nói về một người giàu: ông ta chưa hề biết sự nghèo khó; và theo nghĩa ấy, Đấng Christ được nói là không hề biết tội lỗi, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Như vậy, người tin kính cũng biết trại mình sẽ có bình an, ngay bởi sự bình an mình đã có; từ những sự đối đãi trước đây của Đức Chúa Trời, ông rút ra kết luận về những điều Đức Chúa Trời sẽ làm với mình trong thời gian tới: ngươi sẽ không thấy ta là tiên tri giả, hay ta đã nuôi ngươi bằng gió: ngươi sẽ biết từ kinh nghiệm rằng trại ngươi sẽ được bình an.

Và có một cách biết thứ ba, ấy là bởi tranh luận và lý luận: Ngươi sẽ biết điều ấy; nếu ngươi chỉ xét tình trạng của một người tin kính là gì, và Đức Chúa Trời đã phán gì về tình trạng ấy, ngươi có thể rút ra một kết luận như vầy: chắc chắn trại ngươi sẽ được bình an.

Có một cách biết thứ tư, ấy là dựa trên lời chứng hay lời của người khác — điều này được gọi đích danh là Đức tin: Ngươi sẽ biết điều ấy, tức là, bằng cách tra xem Lời Đức Chúa Trời, hay xét các lời hứa đã ban cho những người tin kính, ngươi sẽ tán đồng và tin điều này: rằng trại ngươi sẽ được bình an.

Thứ năm, biết cũng như được bảo đảm, hay chắc chắn về một điều; và biết như vậy không những đối lập với sự ngu dốt và ý kiến, mà còn đối lập với các cấp độ thấp hơn của đức tin; Ta biết Đấng Cứu Chuộc của ta sống, v.v. (Gióp nói, đoạn 19:25) — tức là, ta chắc Ngài sống. Và sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 4:14: Biết rằng Đấng đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi Jêsus. Tri thức thường được đặt cho sự bảo đảm, và nó có thể lên đến mức ấy ở đây: Ngươi sẽ được bảo đảm rằng trại ngươi sẽ được bình an.

Trại ngươi.] Trại có hai loại. Có những trại dùng cho việc dân sự, và trại dùng cho việc hội thánh. Họ ở trong các trại, và Đức Chúa Trời được thờ phượng trong một trại; và vì vậy (Ê-xê-chi-ên 23:4) Y-sơ-ra-ên và Giu-đa được gọi là A-hô-la và A-hô-li-ba. Y-sơ-ra-ên, mười chi phái, được gọi là A-hô-la, tức là, một cái lều, hay một cái trại, lưu ý rằng họ đã là cái lều và cái trại của Đức Chúa Trời, nơi Ngài được thờ phượng; nhưng Giu-đa được gọi là A-hô-li-ba, tức là, trại Ta ở giữa nàng, vì Đức Chúa Trời bấy giờ còn tiếp tục các nghi thức thánh bề ngoài của sự thờ phượng Ngài cho Giu-đa, tuy mười chi phái đã bị lưu đày lâu rồi. Điều đó chỉ là nói thêm. Ở đây, chúng ta phải hiểu trại là những trại dân sự, vì trong các xứ phương Đông ấy, chỗ ở và nhà cửa thông thường của họ là những lều hay trại có thể di chuyển, vì họ thường di chuyển. Và từ đó về sau, trong số người La-tinh, từ chỉ cái lều hay cái trại có nghĩa là nhà, hay bất kỳ nơi nào người ta ở và qua lại. Hơn nữa, theo phép ẩn dụ, trại có nghĩa là toàn bộ cơ nghiệp của một người, hay mọi của cải của người ấy; đến nỗi, khi nói trại ngươi sẽ được bình an, ý nghĩa là: toàn bộ cơ nghiệp và gia đình ngươi, bất cứ điều gì ngươi có, sẽ được bình an.

Sẽ được bình an.] Tức là, nó sẽ bình an hay an toàn; bình an có thể được xét hai cách: hoặc chặt chẽ hoặc rộng: chặt chẽ, thì bình an đối lập với chiến tranh; hoặc thứ nhất, chiến tranh với ngoại quốc, hoặc thứ hai, chiến tranh trong nước, hoặc thứ ba, chiến tranh trong nhà (như chúng ta có thể gọi) — ấy là sự cãi cọ và tranh chấp trong các gia đình. Như vậy, Trại ngươi sẽ được bình an có thể bao hàm mọi điều này; ngươi sẽ không bị người ngoại xâm lấn, cũng sẽ không có nổi loạn và phản loạn nào trong bờ cõi mình; cũng sẽ không có những tranh cãi gay gắt trong gia đình riêng mình, hay trong các bức tường riêng tư của mình.

Thứ hai, hãy lấy từ này theo nghĩa rộng hơn (như rất thường thấy trong Kinh Thánh), thì bình an có nghĩa là mọi loại phước lành và điều tốt lành, sự hội tụ và nhóm lại như của mọi sự an ủi: và bình an theo nghĩa rộng này đối lập với bất kỳ loại hoạn nạn hay nghịch cảnh nào; và nói người này có bình an cũng như nói người ấy thịnh vượng. Bình an và thịnh vượng là những từ đồng nghĩa: và như vậy ý nghĩa là vầy: Ngươi sẽ biết rằng trại ngươi sẽ được bình an, tức là, toàn bộ cơ nghiệp ngươi sẽ thịnh vượng, và ngươi sẽ thành công. Từ đó hãy lưu ý, Thứ nhất,

Bình an là một phước lành chọn lọc và đặc biệt.

Bình an bề ngoài là phước lành chọn lọc nhất trong các phước lành bề ngoài, và bình an trong lòng là phước lành chọn lọc nhất trong các phước lành thuộc linh. Bình an đem sự ngọt ngào và vẻ đẹp cho mọi phước lành của chúng ta: không có bình an, giàu sang chỉ là gai mạ vàng; danh vọng chỉ là khổ đau cao hơn; sức khỏe chỉ là hoạn nạn mạnh hơn.

Như vậy, không có bình an trong lòng, ân điển không đem lại sự an ủi hiện tại; và vì vậy, trong những lời chúc phước thuộc linh trọn vẹn, cho các thánh đồ, chúng ta thấy hai điều này đi liền nhau: Ân điển và Bình an. Những lời hứa cao nhất ban cho hội thánh là những lời hứa về sự bình an vững chắc trong hội thánh, Ê-sai 32:18: Dân Ta sẽ ở trong chỗ ở bình an, và trong nhà chắc chắn, và trong nơi nghỉ ngơi yên lặng: đó là đỉnh cao của hạnh phúc bề ngoài của họ. Lại nữa, trong đoạn ba mươi ba của lời tiên tri ấy, câu 20: Hãy nhìn xem Si-ôn, thành của các lễ trọng thể của chúng ta (tức là, nơi sự thờ phượng Đức Chúa Trời được cử hành long trọng): mắt ngươi sẽ thấy Giê-ru-sa-lem là chỗ ở yên lặng; một cái trại sẽ không bị dỡ xuống, không một cái cọc nào của nó sẽ bao giờ bị dời, cũng không một sợi dây nào của nó bị đứt; các nghi thức thánh tinh sạch, và một chỗ ở bình an, là sự trọn vẹn của Giê-ru-sa-lem trên đất; phải, một số người xem đó là một sự trọn vẹn quá trọn vẹn cho đất, và vì vậy giải thích lời tiên tri về Giê-ru-sa-lem trên trời,

Thứ hai, ông không chỉ nói: ngươi sẽ có bình an trong trại ngươi, nhưng ngươi sẽ biết điều ấy. Từ đó hãy lưu ý,

Được bảo đảm về một ơn thương xót tốt hơn sự hưởng một ơn thương xót.

Những sự nghi ngờ về việc mất một ơn thương xót ăn mòn tấm lòng của một ơn thương xót; và trong trường hợp ấy, một người bị sự sợ thiếu thốn làm phiền cũng nhiều như được sự cảm nhận hưởng thụ an ủi.

Có ba bước của hạnh phúc. Được giải cứu khỏi sự ác chỉ là một phần của hạnh phúc, hạnh phúc tiêu cực: được nhận lãnh điều lành là phần tốt hơn của hạnh phúc, hạnh phúc tích cực. Nhưng được bảo đảm rằng chúng ta sẽ giữ và nắm mọi điều này là sự trọn vẹn của hạnh phúc. Phần đầu của phước lành lớn mà chúng ta nhận bởi Đấng Christ gồm sự giải cứu của chúng ta khỏi sự ác, hay sự tự do khỏi sự hư mất. Phần thứ hai gồm sự ban truyền điều lành cho chúng ta, như sự tha tội, ân điển và vinh hiển. Nhưng phần thứ ba (là đỉnh cao của mọi điều) gồm sự bảo đảm đời đời của chúng ta để hưởng mọi điều này: A-đam có một cơ nghiệp tốt, nhưng ông không được bảo đảm về nó: những phước lành chúng ta có bởi Đấng Christ được xây trên một nền không bao giờ lay động. Theo phương pháp này, các ơn thương xót về thời gian được hứa trong Kinh Thánh này: Thứ nhất, sự giải cứu khỏi gươm và đói kém. Thứ hai, sự hòa bình với các loài thọ tạo. Thứ ba, một sự bảo đảm rằng sự hòa bình này sẽ được tiếp tục. Cuối cùng hãy lưu ý,

Mọi phước lành bề ngoài tự nó đều phai tàn và hư mất.

Dù một người được bảo đảm rằng mình sẽ hưởng các phước lành bề ngoài, nhưng người ấy chỉ có thể hưởng chúng theo bản tính và điều kiện của các phước lành bề ngoài. Tuy chắc sẽ dùng và hưởng chúng, nhưng người ấy xem chúng như hư mất trong sự dùng. Mọi sự bề ngoài ở đây (như thường thấy trong các Kinh Thánh khác) đều hàm ý dưới khái niệm một cái trại; một cái trại là chỗ ở có thể di chuyển. Đó là một phần của phép lạ nếu một cái trại đứng lâu; lời hứa ấy (Ê-sai 33:20) hàm ý điều gì đó phi thường: Một cái trại sẽ không bị dỡ xuống, không một cái cọc nào của nó bị dời, cũng không một sợi dây nào của nó bị đứt; như thể Đức Thánh Linh phán: Ngươi sẽ là một cái trại được đặc ân trên mọi cái trại: chúng có thể di chuyển, không cố định, dễ bị dỡ xuống; nhưng ngươi sẽ không như vậy. Kết luận của sứ đồ bao hàm mọi sự an ủi của loài thọ tạo: Hình trạng của thế gian này qua đi, 1 Cô-rinh-tô 7:31. Dáng vẻ, vẻ đẹp của những điều tốt nhất trên đất qua đi, trong khi chúng ta hưởng chúng, và mục nát giữa tay chúng ta trong khi chúng ta dùng chúng.

Và ngươi sẽ thăm viếng chỗ ở của ngươi, và sẽ không phạm tội.

Điều khoản này của câu hoàn thành ơn thương xót lên cao hơn nữa; không phạm tội trong chỗ ở của chúng ta tốt hơn được bảo đảm về một chỗ ở. Có sự yên lặng trong chỗ ở của chúng ta là rất tốt, nhưng có sự thánh khiết trong nó là tốt nhất. Ngươi sẽ thăm viếng chỗ ở của ngươi, và sẽ không phạm tội.

Từ mà chúng ta dịch là chỗ ở không những có nghĩa là nhà, mà còn là vợ, hay bà nội trợ; vì vậy một số người dịch: Ngươi sẽ thăm viếng vẻ đẹp của ngươi, hay người vợ xinh đẹp và đáng yêu của ngươi, và sẽ không phạm tội; lý do là, hoặc vì một người vợ tốt là vẻ đẹp và sự trang điểm của nhà; hoặc vì sự hiểu biết, khôn ngoan và siêng năng của người vợ là phương tiện để sắm sửa và trang hoàng nhà; hoặc cuối cùng, công việc của người vợ ở trong nhà nhiều đến nỗi nàng chia sẻ tên với nhà: nàng là, hay phải như con ốc sên, sống với nhà trên lưng mình. Quy tắc của sứ đồ cũng là: Ta muốn những người đàn bà trẻ lấy chồng, sinh con, cai quản nhà, 1 Ti-mô-thê 5:14. Và khuyên họ hãy tiết độ, trong sạch, coi sóc việc nhà, Tít 2:5. Từ đó cũng có lẽ, cùng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là một người vợ xinh đẹp, và một ngôi nhà xinh đẹp. Chúng ta đọc nó theo nghĩa ấy (Thi Thiên 68:12): Các vua của các đạo quân chạy trốn mau, và nàng ở nhà chia của cướp. Nàng ở nhà, hay vẻ đẹp của nhà (tức là người vợ) chia của cướp. Ý nghĩa là: sẽ đạt được chiến thắng trên kẻ thù của Hội Thánh đến nỗi những người vợ và đàn bà yếu đuối sẽ được đầy dẫy những của cướp mà chồng thắng trận của họ sẽ đem về cho họ.

Nhưng ở đây, chúng ta nên lấy từ ấy theo nghĩa thông thường, chỉ với sự nhấn mạnh này, có nghĩa (không phải những bức tường trơ, hay một gia đình đông đúc) mà là một ngôi nhà xinh đẹp, được sắm sửa tốt, được cai quản tốt. Và như vậy chúng ta có từ ấy ở câu ba của đoạn này, nơi Ê-li-phát nói: Ta thấy kẻ ác bén rễ, và ta liền rủa sả chỗ ở của nó, hay ngôi nhà tốt đẹp, xinh đẹp, hưng thịnh của nó: như vậy ở đây, ngươi sẽ thăm viếng chỗ ở của ngươi, tức là, ngôi nhà ngươi trong mọi vẻ đẹp, trật tự, giàu sang và đồ đạc của nó.

Ngươi sẽ thăm viếng] Từ ấy có nghĩa hơn là thấy và nhìn các tòa nhà và đồ đạc: thăm viếng, trong Kinh Thánh, lưu ý ba hay bốn điều này.

1. Coi sóc hay chăm sóc nhà; thăm viếng nhà là lo liệu cho nhà. Thi Thiên 8:4: Hỡi Chúa, loài người là gì, mà Chúa thăm viếng nó! Tức là, Ngài chăm sóc nó biết bao, và có những tư tưởng thức canh về nó.

2. Thăm viếng nhà lưu ý một sự tra hỏi về những gì làm trong nhà, mọi việc trong gia đình ra sao.

3. Nó hàm ý một sự gọi mọi người đến khai trình và tính sổ, về những gì làm trong sự chu toàn các bổn phận gia đình.

4. Thăm viếng là sắp đặt và chỉ dẫn, ra lệnh và ban các điều răn về những gì sẽ làm. Vì vậy, thường trong Cựu Ước, các điều răn của Đức Chúa Trời được diễn tả bằng từ này, các giới luật của Ngài. Vậy, ngươi sẽ thăm viếng nhà ngươi, hay chỗ ở của ngươi, có thể bao hàm mọi điều này; ngươi sẽ như một người chủ, xem xét và coi sóc, chỉ dẫn và gọi khai trình nhà và gia đình ngươi. Theo nghĩa này, từ ấy thường được dùng giữa chúng ta; hành động của các giám mục gọi các giáo phận của họ đến khai trình, và coi sóc chúng, được gọi là sự thăm viếng của họ. Trên các trường đại học, bệnh viện và những cơ sở công cộng như vậy, các thanh tra được bổ nhiệm, để xem và khai trình, về cách các quy tắc và điều lệ của những nơi ấy được tuân giữ. Ngươi sẽ thăm viếng chỗ ở của ngươi, và sẽ không phạm tội.

Nhưng sao lại nói ông sẽ làm điều này, mà không phạm tội? Tội lỗi há chẳng lẫn lộn với mọi việc chúng ta làm sao?

Từ dùng ở đây có nghĩa, 1. Theo nghĩa bóng, lầm lỗi, thất bại hay hỏng việc nói chung. 2. Theo nghĩa đen, bắn trượt một dấu hay đường đặc biệt, bắn chệch, hay đi lang thang thay vì đi đường; như (Các Quan Xét 20:16) có chép về bảy nghìn người Bên-gia-min rằng họ có thể ném đá trúng một sợi tóc, mà không phạm tội — từ ấy là vậy — hay không hỏng việc, không trượt dấu. Và vì mọi sự vi phạm đều là đi lang thang ra khỏi đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời, hay bắn chệch khỏi dấu của Lời Ngài; vì vậy từ ấy trong Kinh Thánh thường được dùng cho việc phạm tội.

Ở đây từ ấy nhận hai cách giải thích.

Thứ nhất, về bông trái hay hiệu quả của tội lỗi, như vầy: ngươi sẽ sắp đặt và coi sóc gia đình ngươi, với sự khôn ngoan và thận trọng đến nỗi ngươi sẽ không lầm lỗi hay làm những việc ngoài quy tắc khôn ngoan, và như vậy đem những sự hỏng việc và hoạn nạn đến trên công việc ngươi bởi tội lỗi. Ông Broughton dịch theo nghĩa này: Ngươi sẽ thăm viếng chỗ ở của ngươi, và sẽ không thất bại. Và như vậy Ê-li-phát có thể ám chỉ những sự mất mát trước đây của Gióp, sự sụp đổ của cơ nghiệp và gia đình ông; như thể ông nói: trước đây ngươi đã thăm viếng chỗ ở của ngươi, và đã không thịnh vượng, nhưng nếu bây giờ ngươi hạ mình, ngươi sẽ thăm viếng chỗ ở của ngươi, và mọi sự sẽ thịnh vượng, mọi việc sẽ tốt với ngươi, ngươi sẽ không lao khổ vô ích, hay mất mục đích trong sự chăm sóc về gia đình ngươi.

Thứ hai, nghĩa có thể là vầy: ngươi sẽ sắp đặt và thăm viếng gia đình ngươi, với sự công bình, ngay thẳng và thánh khiết đến nỗi ngươi sẽ không phạm tội. Không phải Ê-li-phát đảm nhận sự tuyệt đối khỏi tội lỗi của ông, nhưng ông sẽ không phạm tội như (ông cho là ông đã) trước đây, ngươi sẽ không sa vào những lỗi lầm như vậy, hay đâm vào những tảng đá đã đắm tàu sự vĩ đại trước đây của ngươi. Và như vậy ông ngầm quở trách cách ăn ở trước đây của Gióp trong gia đình mình, là không ngay thẳng và tội lỗi.

Còn có một cách giải thích nữa ghép cả hai điều này lại: Ngươi sẽ thăm viếng nhà ngươi, và sẽ không phạm tội, ấy là, bởi sự nhắm mắt hay làm ngơ trước các tội lỗi và sự rối loạn của gia đình ngươi, vậy mà ngươi sẽ có bình an: cách ăn ở nghiêm khắc và trung tín của ngươi trong việc coi sóc gia đình ngươi sẽ không khiêu khích đầy tớ hay con cái đến sự tranh chấp và phàn nàn, đến sự giận dữ và nóng nảy; sự nghiêm khắc thánh khiết của ngươi sẽ không làm nhà ngươi đầy những cãi vã và hoạn nạn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm cho tinh thần của những kẻ dưới ngươi phải kính sợ đến nỗi chúng sẽ vui lòng và hân hoan phục tùng kỷ luật tinh sạch hơn của ngươi. Từ đó hãy lưu ý, Thứ nhất,

Biết cai quản và thăm viếng một gia đình cách tốt là một điểm lớn và đặc biệt của sự khôn ngoan tin kính.

Các gia đình là nguyên tắc hay hạt giống của một nước cộng hòa. Như mỗi người là một thế giới nhỏ, mỗi nhà là một vương quốc nhỏ. Một gia đình là một nước cộng hòa trong một quyển sách nhỏ. Và các quy tắc của nó là bản tóm tắt của mọi luật mà cả dân tộc được cai trị. Sứ đồ lấy đó làm một đặc điểm đặc biệt của giám mục mình: người ấy phải là người cai trị nhà mình cách tốt; và thêm lý do: Vì nếu một người không biết cai trị nhà mình thế nào, thì sẽ chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời thế nào? 1 Ti-mô-thê 3:4,5. Và trong đó gói gọn lẽ thật này: kẻ biết cai trị nhà mình cách tốt đang ở trong một tư thế tốt của tâm linh cho sự cai trị công cộng. Cùng một sự khôn ngoan, công bình và thánh khiết về loại, chỉ mở rộng và bao quát hơn, hành động trong cả hai lãnh vực, và sẽ đều đặn vận hành cả hai. Thứ hai,

Một gia đình được thăm viếng và cai quản tốt thường là một gia đình thịnh vượng.

Tội lỗi làm hư sự an ủi và làm mục nát các phước lành của một gia đình.

Tội lỗi đem vào nhà làm mục gỗ, và kéo đổ nhà; hay nó đào móng nhà, và nổ tung nhà. Tội lỗi của các gia đình là sự hủy hoại và tiêu hao của các gia đình. Từ đó thứ ba hãy lưu ý,

Được giữ khỏi tội lỗi là một phước lành tốt hơn và lớn hơn mọi phước lành bề ngoài.

Khi Ê-li-phát đã kể ra mọi sự an ủi mà Gióp ăn năn được hứa: Ngươi sẽ được giải cứu trong sáu hoạn nạn và trong bảy: gươm và đói kém sẽ không làm hại ngươi, bình an và dư dật sẽ ở trong các bức tường ngươi, và trú trong mọi phòng: vậy mà (ông nói) ta sẽ nói với ngươi về một phước lành vượt trên mọi điều này: ngươi sẽ không phạm tội: được giải cứu khỏi một tội lỗi là ơn thương xót hơn được giải cứu khỏi gươm và đói kém; ân điển tốt hơn bình an, và sự thánh khiết hơn sự dư dật; giàu sang, danh vọng và sức khỏe đều bị lu mờ trong phước lành này: một tấm lòng thánh khiết, đầy ân điển, khiêm nhường.

Có nhiều sự ác trong một tội lỗi hơn trong bất kỳ hay mọi hoạn nạn; vì vậy, ắt phải có một phước lành lớn hơn trong việc được giữ khỏi tội lỗi, hơn trong sự bảo vệ khỏi bất kỳ hay mọi hoạn nạn. Tội lỗi là sự ác lớn nhất, vì vậy được giữ khỏi tội lỗi là một trong những điều lành lớn nhất. Đấng Christ đã mang lấy mọi loại sự ác bề ngoài: Ngài đã trở nên nghèo vì cớ chúng ta, Ngài không có đến một ngôi nhà để nằm: Ngài đã đến trong hình dạng tôi tớ vì cớ chúng ta, và Ngài là người của sự sầu khổ, Ngài đã quen với sự buồn rầu suốt đời, cuối cùng với sự chết và mồ mả; vậy mà, Ngài không chấp nhận tội lỗi nhỏ nhất: Ngài bằng lòng mang mọi tội lỗi của chúng ta, nhưng Ngài ghê tởm ý nghĩ hành động một tội. Không phạm tội là đặc ân kế tiếp với Đức Chúa Trời, và là đặc ân tột cùng của loài người. Khi trong nghĩa đầy đủ, loài người sẽ không phạm tội, loài người sẽ đạt đến sự vui mừng trọn vẹn; và khi chúng ta hằng ngày trống rỗng tội lỗi, chúng ta cũng tương xứng đầy dẫy sự vui mừng.

Câu 25. Ngươi cũng sẽ biết rằng dòng dõi ngươi sẽ đông đảo, và con cháu ngươi như cỏ trên đất.

Từ các phước lành hiện tại trên gia đình, ông đi xuống những phước liên quan đến hậu thế; như thể ông nói: sự an ủi của ngươi sẽ không bị giới hạn nơi chính mình, cũng sẽ không bị nhốt trong giới hạn của một thế hệ; các ơn thương xót sẽ được truyền đến con cái ngươi, những người thừa kế của ngươi sẽ thừa hưởng các phước lành.

Dòng dõi ngươi sẽ đông đảo. Từ Đông đảo có nghĩa cả số nhiều và sự lớn lao: ngươi sẽ có một dòng dõi đông — tức là, một dòng dõi đông đảo, vô số con cái; và ngươi sẽ có một dòng dõi đông — tức là, những con cái đáng kính và giàu sang; chính Gióp được gọi, đoạn 1:3 (tuy bằng một từ khác, nhưng cùng nghĩa) là người lớn nhất ở phương Đông; sự lớn lao này được hứa cho con cái ông, và chúng sẽ nhận những phước lành thêm vào nữa: vì từ [Rab] có nghĩa là sự lớn lao, trong một chuyển động liên tục đến sự lớn lao nổi bật hơn: và vì vậy đôi khi nó được dịch là tăng thêm; như (Ê-sai 9:6) nơi tiên tri bày tỏ vinh hiển hưng thịnh của vương quốc Đấng Christ: Sự tăng thêm của vương quốc và bình an Ngài sẽ không có cùng; hay, sự lớn lao và sự càng lớn của vương quốc Ngài sẽ không có cùng. Đến nỗi, nói dòng dõi ngươi sẽ đông đảo lưu ý không những một sự lớn lao đứng yên, mà là sự lớn lao đang tăng trưởng: chúng sẽ luôn tăng lên, cho đến khi đạt đến sự trọn vẹn trong vinh hiển.

Và con cháu ngươi như cỏ trên đất.

Cả hai điều khoản của câu đều có cùng một ý. Từ mà chúng ta dịch là con cháu có nghĩa đích danh là điều đi ra hay phát ra, vì con cái nảy sinh hay đi ra từ cha mẹ mình, và vì vậy được gọi là dòng dõi của họ. Và từ ấy được dùng cho chồi của cây ô-li-ve hay cây nho; từ đó tác giả Thi Thiên đặt cả hai vào một ẩn dụ: Con cái ngươi sẽ như cây ô-li-ve non quanh bàn ngươi, chúng như chồi ô-li-ve trong sự sinh ra, và như cành ô-li-ve trong sự tăng trưởng.

Con cháu ngươi sẽ như cỏ trên đất.

Được như cỏ của đất là một lời nói theo tục ngữ; và nó khởi lên từ ý nghĩa của những lời tục ngữ đã phán với Áp-ra-ham về dòng dõi của ông: dòng dõi ngươi sẽ như các ngôi sao trên trời; và dòng dõi ngươi sẽ như cát trên bờ biển. Cỏ trên đồng đông vô số, như các ngôi sao, hay như cát; dòng dõi ngươi sẽ như cỏ trên đồng. Ngươi không những sẽ có một dòng dõi đông đúc, mà ngươi sẽ có (có thể nói) một dòng dõi vô số.

Loài người nói chung được ví như cỏ, Ê-sai 40:6. Mọi xác thịt là cỏ; cỏ, xét về sự héo tàn nhanh chóng của nó — con người bị cắt xuống cách thình lình, vẻ tốt đẹp của con người như hoa ngoài đồng. Kẻ ác được ví với cỏ, chẳng những vì chúng héo tàn, mà vì chúng héo tàn cách thình lình, hay bị chặt xuống bởi bàn tay công chính nào đó. Dòng dõi của người tin kính được ví với cỏ, nhưng với một ý khác. Ví với cỏ, thứ nhất, vì số đông của họ, và thứ hai, vì vẻ đẹp của họ, họ sẽ thịnh vượng và xanh tươi như cỏ, điều rất đẹp mắt người nhìn.

Và trong điều này Ê-li-pha cũng nhắm đến sự chết của các con Gióp: Ngươi đã mất các con mình, chúng đã chết cách thảm khốc, nhưng nếu ngươi trở lại, phước lành ấy sẽ trở lại, dòng dõi ngươi sẽ lớn, và con cháu ngươi sẽ như cỏ của đất.

Phước lành của con cái đã được tỏ ra ở chương thứ nhất, nên giờ ta chỉ nêu một hai điểm. Thứ nhất, rằng:

Con cháu của cha mẹ tin kính đứng gần hơn kẻ khác, dưới ảnh hưởng của các phước lành từ trời.

Như ân điển không chạy theo huyết thống, phước lành cũng không tất yếu chạy theo huyết thống, song con cái của những người được ban phước thì ở gần phước lành nhất; và cơ hội được thương xót của chúng là tươi đẹp nhất. Nhiều lời hứa được ban cho chúng, chúng là kẻ thừa kế hiển nhiên của các lời hứa theo quyền của cha mẹ mình; kẻ khác, xét theo bề ngoài, là người xa lạ với các lời hứa. Dù vậy, chúng ta biết ân điển tự do thường chọn ra khỏi dòng tự nhiên; các sự thương xót của Đức Chúa Trời thuộc về Ngài, và đó là đặc quyền của Ngài, thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng.

Thứ hai, khi ông tóm lại các phước lành của người tin kính, phước lành của con cái ông được tính vào. Từ đó ghi nhận,

Rằng phước lành của con cái là phước lành của cha mẹ.

Như cha mẹ bị sầu khổ trong sự sầu khổ của con cái mình, thì họ được ban phước trong phước lành của chúng. Bà con chia sẻ lẫn nhau cả sự an ủi lẫn thập tự giá. Con cái là cha mẹ mình được nhân lên, và mọi điều tốt của con là một sự thêm vào điều tốt của cha mẹ. Một dòng dõi thịnh vượng và đông đúc là một phước lành bề ngoài lớn lao. Một số người có những phước lành thuộc linh quý nhất, mà lại thiếu điều này (Ê-sai 56:3). Đức Chúa Trời an ủi những kẻ không có con: Đừng nói rằng ngươi bị làm thành cây khô; vì ta sẽ ban cho ngươi trong nhà ta một chỗ và một danh tốt hơn con trai con gái; như thể Ngài phán: danh của con trai con gái là một sự an ủi rất lớn, nhưng không phải là sự an ủi lớn nhất, phước lành tốt nhất: ngươi sẽ có một danh và một chỗ tốt hơn con trai con gái.

Câu 26. Ngươi sẽ đến mồ mả trong tuổi già trọn vẹn, như bó lúa đến trong mùa nó.

Từ các phước lành hiện tại thuộc đời này của cá nhân, và các phước lành của dòng dõi, Ê-li-pha đi xuống tỏ ra phước lành của người tin kính trong sự chết. Một sự chết phước hạnh là sự kết thúc của hạnh phúc tạm thời, và là sự khởi đầu của sự đời đời. Một sự chết phước hạnh đứng giữa ân điển và vinh quang, như Giăng Báp-tít giữa luật pháp và Phúc Âm, và là sự nối kết hay gắn bó cả hai. Và như đã nói về Giăng, rằng trong những người bởi đàn bà sanh ra, chẳng có ai lớn hơn người, song kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng còn lớn hơn người: vậy chúng ta có thể nói, trong mọi phước lành của đời này, chẳng có phước nào lớn hơn một sự chết phước hạnh, song điều rất nhỏ trong sự sống đời đời còn là một phước lành lớn hơn một sự chết phước hạnh. Đó là một nhận xét của dân ngoại, rằng chẳng ai được kể là có phước, cho đến khi chết. Nhưng khi đời sống được khép lại bằng phước lành, thì con người được ban phước trọn vẹn; như trong lập luận, vậy trong đời sống, kết luận nằm trong tiền đề. Một sự chết phước hạnh là kết quả của một đời sống thánh khiết.

Ngươi sẽ đến mồ mả. ] Cụm từ ấy chỉ hai điều.

Thứ nhất, một sự sẵn lòng và vui mừng mà chết. Ngươi sẽ đến, ngươi sẽ chẳng bị lôi hay bị hối thúc đến mồ mả mình, như đã nói về người giàu dại dột, Lu-ca 12. Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại. Nhưng ngươi sẽ đến mồ mả mình, ngươi sẽ chết cách yên lặng và như mỉm cười, có thể nói, ngươi sẽ đi đến mồ mả mình, như thể bằng chính đôi chân mình, và thà đi bộ, hơn là bị khiêng đến huyệt mộ.

Thứ hai, nó chỉ sự tôn trọng và trang nghiêm của việc chôn cất. Ngươi sẽ đến mồ mả mình trong sự tôn trọng; như đã nói về A-bi-gia con trai Giê-rô-bô-am, 1 Các Vua 14:12,13. Khi các sứ giả được sai đến tiên tri để hỏi xem nó có được lành chăng, tiên tri bảo họ: Đứa trẻ sẽ chết, và cả Y-sơ-ra-ên sẽ than khóc nó, và chôn nó: vì, chỉ một mình nó trong nhà Giê-rô-bô-am sẽ đến mồ mả, bởi trong nó có thấy điều lành nào hướng về Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, trong nhà Giê-rô-bô-am. Chỉ một mình nó sẽ đến mồ mả, kẻ còn lại sẽ bị quăng vào mồ, hay nằm không được chôn, nhưng nó sẽ đến, nghĩa là, nó sẽ được chôn cách tôn trọng; kẻ khác sẽ bị sỉ nhục đổ trên mình, khi đất được đổ trên mình. Ngươi sẽ đến mồ mả mình.

Trong một tuổi già trọn vẹn ] Chúng ta dịch như vậy. Từ ấy được giải thích hai cách.

Trong một tuổi già trọn vẹn, nghĩa là, trong một tuổi già, khi ngươi sẽ được đầy dẫy: đầy dẫy của cải, đầy dẫy sự giàu sang và tôn trọng, ngươi sẽ có dư dật khi ngươi chết. Và như vậy nó nhắm vào sự nghèo khó hiện tại của Gióp: dù ngươi giờ chẳng có gì, hiếm hoi một mảnh vải che lưng, hay một tấm khăn để quấn mình, nếu ngươi phải chết, song hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời, và ngươi sẽ chết trong một tuổi già trọn vẹn, trong một thời đại vàng son, sự thiếu thốn của ngươi sẽ được cung ứng, và sự mất mát của ngươi sẽ được đền bù trọn vẹn.

Nhưng đúng hơn một tuổi già trọn vẹn, ở đây chỉ sự đầy dẫy của các ngày, dù điều kia (sự đầy dẫy của của cải) không bị loại trừ. Tiên tri đặt cùng một sự khác biệt, giữa người già cả, và người đầy dẫy ngày, như giữa trẻ con, và người trai trẻ (Giê-rê-mi 6:11). Ta đầy dẫy cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, ta sẽ đổ nó ra trên trẻ con ở ngoài, và trên hội chúng trai trẻ hiệp lại, người già cả, với kẻ đầy dẫy ngày. Nghĩa là, mọi tuổi đều sẽ cảm biết cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va. Một tuổi già trọn vẹn, là một tuổi già đầy dẫy các ngày hay trọn vẹn đến tột cùng thời gian của đời sống. Một số nhà văn Do Thái nhận xét rằng các chữ số của từ này (Chelad) cộng lại thành sáu mươi, mà họ cho là tuổi được nói đến ở đây; nhưng sáu mươi chưa phải là tuổi già trọn vẹn, nó đúng hơn là sự khởi đầu của tuổi già. Vì vậy sự đầy dẫy của tuổi, được người khác giải thích, là sức mạnh của tuổi; ngươi sẽ chết trong tuổi già, song ngươi sẽ có sức mạnh và sự an ủi trong tuổi già mình; tuổi già ngươi sẽ chẳng phải là tuổi già phiền toái, ngươi sẽ chẳng yếu đuối và lẩm cẩm, bệnh tật và đau yếu, một gánh nặng cho chính mình, hay cho bạn bè; ngươi sẽ chết (như một số dịch) trong một tuổi già tốt đẹp, hay như ông Broughton, ngươi sẽ chết trong tuổi già cường tráng; thời gian sẽ chẳng làm ngươi héo tàn, cũng chẳng uống cạn máu và tinh thần ngươi, ngươi sẽ có một mùa xuân trong mùa thu, và một mùa hạ trong mùa đông của đời mình. Như đã xảy ra với Môi-se, Phục-truyền 34:7, người đã chết, khi được một trăm hai mươi tuổi, song Kinh Thánh chép, mắt người chưa mờ, sức tự nhiên chưa giảm; đó là chết trong một tuổi già trọn vẹn, đầy dẫy các ngày, song đầy dẫy sức mạnh và sức khỏe. Thật là một phước lành lớn, khi một người (theo nghĩa này) trẻ trung trong tuổi già: khi kẻ khác nhìn bằng bốn mắt, và đi bằng ba chân, người chẳng dùng gậy hay kính, nhưng đổi mới sức mình như chim ưng.

Hay, chúng ta có thể hiểu nghĩa chung hơn, cho bất cứ ai sống lâu, và sống thoải mái; như đã nói về Áp-ra-ham, Sáng-thế-ký 25:8. Rằng ông đã chết trong một tuổi già tốt đẹp, một ông già, và đầy dẫy các năm. Ông đã chết trong một tuổi già tốt đẹp; người trai trẻ được khuyên, Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày thơ ấu ngươi; trước khi những ngày gian nan đến, Truyền-đạo 12:1. Những ngày ấy là gì? Những ngày gian nan ấy là những ngày của tuổi già: các lời tiếp theo là một mô tả bóng bẩy, tao nhã về tuổi già. Tuổi già tự nó là ngày gian nan: đời sống của nhiều người già là một sự chết liên tục. Họ sống như thể nằm trên giá tra tấn của những cơn đau cực độ hay những bệnh tật nặng nề; vì vậy thật là một phước lành đặc biệt cho con người được già, mà lại có một tuổi già tốt đẹp, nghĩa là, một tuổi già tươi tốt thoải mái; có nhiều năm mà ít bệnh tật là điều hiếm. Ở một số tuổi già nở hoa, và ở kẻ khác tuổi già tàn lụi, Gióp cho chúng ta sự khác biệt này trong cách dùng từ này, chương 30:2. Phải, sức mạnh của tay họ có ích gì cho ta, trong những kẻ mà (Chelad) tuổi già đã tàn lụi, như thể ông nói, một số người già còn nhanh nhẹn và mạnh mẽ, nhưng những kẻ này, đã phai tàn và bẹp dí trong mọi khả năng, thì có thể đứng vào chỗ nào cho ta? Họ là một sự phiền toái cho chính mình, và vì vậy chẳng thể là sự an ủi nào cho kẻ khác.

Tuổi già trọn vẹn này được giải thích thêm, bằng cách ví sánh, Ông sẽ chết trong một tuổi già trọn vẹn, như bó lúa đến trong mùa nó. Khi một người trẻ chết, người như lúa còn xanh. Thi-thiên gia cầu nguyện rằng một số kẻ có thể như cỏ hay lúa trên mái nhà, héo trước khi bị cắt xuống, mà người gặt chẳng đầy tay, cũng kẻ bó lúa, chẳng đầy lòng. Đời sống con người đôi khi như lúa mọc trên mái nhà, héo tàn: hay (như trong ẩn dụ người gieo giống, Ma-thi-ơ 13) như lúa rơi bên vệ đường, hay giữa đá và gai, chẳng đến trong mùa nó, chẳng chờ đến lúc chín hay lúc gặt, nhưng bị ăn mất hay bị khô hay bị nghẹt trước mùa gặt. Còn ở đây, con người được ví như lúa, gieo trên đất tốt, rễ sâu và ở trọn mùa mình, và được đem vào chín mọng lúc gặt. Tuổi già là mùa gặt của thiên nhiên.

Một số chia đời người thành bảy phần, ví nó với bảy hành tinh; một số chia thành năm, ví nó với năm màn của một vở kịch; nhưng thường đời người được chia thành bốn phần, và như vậy nó được ví với bốn mùa trong năm. Và trong sự chia ấy, tuổi già là quý mùa đông, lạnh lẽo và u ám, đầy những đờm dãi và cảm cúm của bệnh tật và chứng chảy. Nhưng ở đây, tuổi già là mùa gặt; dù ngươi là một ông già lắm, ngươi sẽ chẳng chết như trong mùa đông, nhưng ngươi sẽ chết, như thể trong mùa gặt, khi ngươi đã chín mọng và sẵn sàng, như bó lúa được cất vào vựa; sự phán xét chung của thế gian được ví như mùa gặt, và sự chết (là một ngày phán xét riêng) cũng là mùa gặt.

Những lời ấy, Ông sẽ đến mồ mả mình như bó lúa, càng đáng xét thêm, tiếng Hê-bơ-rơ là, Ông sẽ lên như bó lúa; và điều ấy nói về sự chết, đôi khi được dịch là cắt đứt, hay đem đi, Thi-thiên 102:25. Xin chớ cất tôi đi giữa chừng các ngày tôi; nguyên văn là, Xin chớ để tôi lên giữa chừng các ngày tôi: chẳng biết nó có ám chỉ hy vọng hay đức tin của các thánh đồ trong sự chết mình, rằng, họ chỉ lên, khi họ chết; hay ám chỉ sự biến mất khỏi mắt giác quan, khi họ chết, vì những vật lên, biến khỏi tầm mắt, và chẳng còn thấy; theo nghĩa nào, khi các thánh đồ bị chặt xuống bởi sự chết, họ lên và họ được nói cách tao nhã, là lên như bó lúa, vì bó lúa được lấy khỏi đất, và dựng lên hay chất đống; và như vậy bằng ẩn dụ nó chỉ một ngôi mộ hay một đài kỷ niệm dựng lên hay xây cao trên xác chết, gần như cách bó lúa; từ ấy được dùng như vậy, Ông sẽ ở trong mồ hay đống. Gióp 22:32.

Vậy thì, tóm tắt của câu này, là một lời hứa về sự an ủi và tôn trọng trong sự chết: Ông sẽ chết trong một tuổi già trọn vẹn, khi ông đã sẵn sàng và chín mọng cho sự chết. Song điều này chớ hiểu cách nghiêm ngặt, rằng, mọi người tin kính đều chết trong một tuổi già trọn vẹn như vậy, trong một tuổi đầy dẫy các ngày hay đầy dẫy sự an ủi. Nhiều tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời đã có những ngày gian nan trong tuổi già mình; tuổi già của họ đã có nhiều ngày hoạn nạn và bệnh tật, đau đớn và bối rối. Nhưng với nhiều người trong tuổi già thì như vậy, và điều này đặc biệt phải được xem như một lời hứa Cựu Ước, khi Chúa đối đãi với dân Ngài, cách hữu hình trong các sự thương xót bề ngoài. Song, theo một nghĩa nó là một lẽ thật phổ quát, và luôn được ứng nghiệm cho dân Ngài, vì bất cứ khi nào họ chết, họ chết trong một tuổi tốt đẹp, phải, dù họ chết trong mùa xuân và hoa của tuổi trẻ, họ chết trong một tuổi già tốt đẹp; nghĩa là, họ đã chín mọng cho sự chết, bất cứ khi nào họ chết; bất cứ khi nào một người tin kính chết, ấy là mùa gặt với người; dù trong khả năng tự nhiên người bị cắt xuống, khi còn xanh, và bị ngắt trong nụ hay trong hoa, song trong khả năng thuộc linh, người chẳng bao giờ chết trước khi chín. Đức Chúa Trời làm chín người mau lẹ, khi Ngài định đem họ ra khỏi thế gian cách mau lẹ. Ngài có thể tỏa ra những tia nắng ấm và chùm sáng của Thánh Linh Ngài trên họ; đến nỗi chẳng bao lâu làm chín những hạt giống ân điển, thành một sự sẵn sàng cho vinh quang: trong khi một kẻ ác sống một trăm năm, chẳng có tuổi già trọn vẹn, càng chẳng có tuổi già tốt đẹp, nó chín thật cho sự hủy diệt, nhưng chẳng bao giờ chín cho sự chết; nó chưa sẵn sàng và chưa chín cho sự chết, khi nó một trăm tuổi, như khi nó mới một ngày tuổi. Nó chưa bắt đầu sống, khi nó chết; hay nó ở cuối cuộc đua tự nhiên, trước khi nó đặt một bước trong cuộc thuộc linh. Tóc bạc là sự xấu hổ, và phải là sự buồn rầu của tuổi già, khi chúng chẳng được thấy trong đường công chính. Từ nhánh trước của câu này, hãy ghi nhận; Thứ nhất,

Được chôn cất cách trang nghiêm, đến mồ mả trong sự tôn trọng, là một phước lành lớn.

Đã bị đe dọa trên Giê-hô-gia-kim, con trai Giô-si-a, như một sự rủa sả, rằng ông sẽ có sự chôn của một con lừa, và bị lôi và quăng ra ngoài cổng thành, Giê-rê-mi 22:19. Người ấy chắc đã sống như thú vật, mà Đức Chúa Trời đe dọa đích danh, rằng khi chết, ông sẽ bị đối xử như thú vật: dù chúng ta biết thân thể của nhiều tôi tớ Đức Chúa Trời, đã bị rải, và có thể bị rải trên mặt đất, như phân; Thi-thiên 79:2 than rằng, chúng đã phó xác tôi tớ Chúa làm đồ ăn cho chim trời, thịt các thánh Chúa cho thú rừng. Song với họ (ngay cả khi ấy) có phước lành này dành sẵn, vượt hơn phước lành của sự chôn cất, họ luôn được cất trong lòng Đức Chúa Trời, Ngài chăm sóc họ, Ngài ướp họ cho sự bất diệt, khi phần còn lại của sự chết của họ, bị giày đạp dưới chân, hay thối rữa trên đống phân.

Thứ hai, hãy ghi nhận, một người tin kính, là một người tình nguyện trong sự chết mình; Người đến mồ mả: một kẻ ác, chẳng bao giờ chết cách sẵn lòng, dù đôi khi nó chết bởi chính tay mình, song nó chẳng bao giờ chết với chính ý mình. Kẻ khốn khổ đôi khi bị đè nặng quá bởi những kinh hãi, và sự kinh hoàng của lương tâm, bị hao mòn quá bởi sự phiền toái của đời sống, đến nỗi nó hối thúc sự chết mình. Song nó, chẳng đến mồ mả mình cách sẵn lòng, nhưng bị lôi bởi sự cần thiết. Nó đẩy sự sống mình ra khỏi cửa bằng bàn tay bạo lực, nhưng sự sống chẳng bao giờ ra đi với tâm trí vui vẻ. Nó thường chẳng muốn sống, nhưng nó chẳng bao giờ muốn chết. Sự chết được chào đón với nó, vì sự sống là gánh nặng với nó. Chỉ những kẻ đến mồ mả, là những kẻ, bởi đức tin đã thấy Đấng Christ nằm trong mồ mả, và xức thơm ngôi nhà hư nát ấy, bằng chính thân thể quý báu nhất của Ngài, thân thể chẳng thấy sự hư nát. Hãy ghi nhận thứ ba.

Sống lâu và chết trong một tuổi già trọn vẹn là một phước lành lớn. Hê-li già đã có sự rủa sả này phán trên nhà ông, 1 Sa-mu-ên 2:31. Sẽ chẳng có một ông già nào trong nhà ngươi.

Tóc bạc là mão triều thiên vinh hiển, khi chúng được thấy trong đường công chính. Thật vô cùng tốt hơn, được đầy dẫy ân điển, hơn là được đầy dẫy các ngày; nhưng được đầy dẫy các ngày, và đầy dẫy ân điển nữa, ôi một cảnh tượng đáng kính là dường nào? Được đầy dẫy các năm, và đầy dẫy đức tin, đầy dẫy việc lành, đầy dẫy bông trái công chính, là bởi Đấng Christ, há chẳng xinh đẹp và tốt tươi vượt mọi vẻ đẹp và sự tốt tươi của tuổi trẻ sao? Những kẻ ấy thật được nói là đã làm đầy các ngày mình. Những ngày ấy thật được làm đầy, là những ngày đầy dẫy sự lành. Khi một kẻ ác chết, nó luôn chết trống rỗng và đói khát; nó chết trống rỗng sự lành, và nó chết đói khát các ngày. Chỗ đã nói trước về Áp-ra-ham (Sáng-thế-ký 25:8) rất đáng chúng ta suy nghĩ lần nữa, Ông chết trong một tuổi già tốt đẹp, một ông già, và đầy dẫy, theo tiếng Hê-bơ-rơ như vậy, chúng ta đọc, đầy dẫy các năm; như một người, đã ăn uống dư dật, thì đầy dẫy; và chẳng ước ao gì hơn. Vậy, ông đã chết một ông già và đầy dẫy, nghĩa là, ông đã sống nhiều như ông ước ao sống, ông đã no nê sự sống, khi ông chết. Và vì vậy cũng, nó có thể được gọi là một tuổi già trọn vẹn, vì một người tin kính đã no nê sự sống, nhưng một kẻ ác (dù sống lâu đến đâu) chẳng bao giờ đầy dẫy các ngày, chẳng bao giờ đầy dẫy sự sống; nó đói khát (có thể nói) sự sống thêm và các ngày, khi nó già, như khi nó còn là đứa trẻ, nó những muốn sống mãi; Hắn hẳn nghĩ ở đây thật tốt, là kẻ chẳng biết sự sống nào tốt hơn, hay chẳng có hy vọng nào về sự tốt hơn, Thật là một lẽ thật chắc chắn, Kẻ chẳng nếm sự đời đời, chẳng bao giờ thỏa mãn với thời gian. Kẻ chẳng nắm được chút sự sống đời đời nào, chẳng bao giờ vui lòng buông đời này; vì vậy hắn chẳng bao giờ đầy dẫy đời này. Thật là một điều buồn thảm, khi thấy một ông già, chẳng còn sức thân thể để sống, song lại có một tâm trí mạnh mẽ muốn sống. Áp-ra-ham đã già và đầy dẫy, ông chẳng ước ao thêm một ngày, hay một giờ nữa, linh hồn ông chẳng còn một góc trống nào cho thời gian, khi ông chết. Ông đã đủ mọi sự, nhưng (điều mà ông chẳng bao giờ có đủ mà lại đã có đủ, và có trọn, ngay khi ông có được chút nào) sự đời đời. Trong sự phục hồi lớn đã hứa, Ê-sai 65:20, đây là một đặc quyền, sẽ chẳng còn ở đó, một con trẻ mới mấy ngày, cũng chẳng có ông già nào chưa làm đầy các ngày mình. Có nhiều tranh luận về ý nghĩa những lời ấy; sự lạc đề sẽ quá dài để bàn kỹ. Chỉ cho điểm hiện tại bấy nhiêu, rằng có một điều như, một con trẻ mới mấy ngày, và một ông già chưa làm đầy các ngày mình.

Một con trẻ mới mấy ngày, có thể hiểu là một đứa trẻ già, nghĩa là, một ông già trẻ con, hay một người nhiều năm, mà ít khả năng. Một người mà đầu bạc và mặt nhăn nói tám mươi, song hành động dại dột và dáng điệu đơn sơ nói dưới mười bốn. Một ông già chưa làm đầy các ngày mình, được cho là cùng một người, trong một tính cách khác. Một ông già chẳng làm đầy các ngày mình. Thứ nhất khi ông chẳng làm trọn bổn phận, cũng chẳng đạt đến mục đích mà ông đã sống đến tuổi già; người đã sống lâu, mà làm ít, đã để lại những ngày trống, trên sổ đời mình. Và khi ngươi đã ghi xuống các ngày, các tháng, và các năm của đời người, câu chuyện người đã xong, phần còn lại của cuốn sách chỉ là một trang trắng liên tục, chẳng có gì đáng nhớ mà người đã làm, hay chẳng có gì đáng sự nhớ.

Giờ như một ông già chẳng làm đầy các ngày mình, khi ông chẳng thỏa mãn sự trông đợi của kẻ khác: vậy ở chỗ thứ hai các ngày người chẳng được làm đầy, khi sự trông đợi của chính người chẳng được thỏa mãn, nghĩa là, khi người đã sống đến già, song lại có những ước muốn trẻ trung tươi mới muốn sống, khi người thấy tâm trí mình trống rỗng, dù thân thể người đầy dẫy các ngày đến nỗi chẳng thể chứa lâu hơn, cũng chẳng thêm nữa. Kẻ ở trong nghĩa này, là một con trẻ mới mấy ngày, và một ông già chưa làm đầy các ngày mình, dù người một trăm tuổi khi chết, song người chết (như tiên tri kết luận ở chỗ ấy) bị rủa sả; người chẳng đến mồ mả mình dưới phước lành của lời hứa này trong câu Kinh Thánh, trong một tuổi già trọn vẹn. Cuối cùng hãy ghi nhận.

Mọi sự đều đẹp đẽ trong thì nó.

Ông sẽ đến mồ mả mình như bó lúa được đem vào trong mùa nó. Ngay cả sự chết nhợt nhạt cũng có vẻ đẹp trong nó, khi nó đến đúng thì. Truyền-đạo 7:17. Chớ nên thái quá gian ác, sao ngươi phải chết trước kỳ? Chẳng ai có thể chết trước thì của Đức Chúa Trời, nhưng một người có thể chết trước kỳ mình, nghĩa là, trước khi người được chuẩn bị bởi ân điển, và trước khi người được chín mọng trong tiến trình thiên nhiên. Hai cách ấy một người chết trước kỳ mình; Thứ nhất, khi người chết mà chẳng có sức mạnh nào của ân điển; Thứ hai, khi người chết trong sức mạnh của thiên nhiên. Theo nghĩa này tiên tri mô tả bàn tay Đức Chúa Trời trên mình, Thi-thiên 102:23. Ngài đã làm suy yếu sức lực tôi trong đường; Ngài đã rút ngắn các ngày tôi: và vì vậy cầu nguyện ở câu 24, Tôi nói, Hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin chớ cất tôi đi giữa chừng các ngày tôi: Nghĩa là, trong sức mạnh hay lúc tốt nhất của thì giờ tôi theo đường lối và mức độ của thiên nhiên, một người tin kính cầu nguyện rằng mình chẳng chết trái mùa; nhưng một kẻ ác chẳng bao giờ chết đúng mùa: lời đe dọa ấy luôn ứng nghiệm trên nó, theo một nghĩa, nếu chẳng cả hai (Thi-thiên 55:23) Kẻ ham đổ huyết và kẻ dối trá sẽ chẳng sống được nửa số ngày mình. Một kẻ ác chẳng bao giờ sống được nửa số ngày mình; vì, hoặc nó bị cắt đứt trước khi sống được nửa tiến trình thiên nhiên, hoặc nó bị cắt đứt trước khi sống được một phần tư tiến trình ước muốn mình; hoặc nó sống chẳng được nửa lâu như nó có thể, hoặc chẳng được một phần mười, chẳng được một phần trăm lâu như nó muốn; và vì vậy dù nó chết khi nào, sự chết nó đầy dẫy kinh hãi, hoạn nạn và rối loạn, vì nó chết trái mùa. Nó chẳng bao giờ giữ đúng thì hay mùa với Đức Chúa Trời, và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ chẳng giữ hay đoái đến thì hay mùa của nó.

Câu 27. Kìa điều này, chúng ta đã tra xét nó; thật như vậy, hãy nghe, và biết nó cho ích ngươi.

Như Ê-li-pha đã bắt đầu cuộc tranh luận bằng một lời mở đầu tao nhã, thì ông kết thúc bằng một kết luận hùng biện; như thể ông nói, Gióp, ta đã nói nhiều điều với ngươi, giờ hãy nghe tóm tắt và kết quả của mọi sự; Kìa điều này, chúng ta đã tra xét nó, thật như vậy, hãy nghe, và biết nó cho ích ngươi.

Hai điều ông kết luận, Thứ nhất với một sự quả quyết về lẽ thật của điều ông đã nói, Thật như vậy. Thứ hai, với một sự thúc giục cho sự đồng ý của ông về điều đã nói, Hãy nghe.

Hay các lời có thể rơi vào một sự xét ba mặt.

Như là:

1. Sự kết luận,

2. Sự xác nhận,

3. Sự áp dụng,

Của bài giảng ông.

Và sự áp dụng này được làm mạnh bởi một động cơ ba mặt.

Bởi một động cơ, thứ nhất từ kinh nghiệm, Kìa điều này, chúng ta đã tra xét nó, chúng ta đã thấy điều ấy là thật.

Thứ hai, bởi một động cơ từ lẽ thật của điều ấy tự nó, thật như vậy: chúng ta đã tra xét nó, chúng ta có kinh nghiệm về nó, thật như vậy, điều ấy chắc chắn. Và rồi,

Thứ ba, từ bông trái và ích lợi của nó, nếu ông thuận phục và vâng theo lẽ thật đã truyền, biết nó cho ích ngươi, ngươi sẽ gặt hái lợi ích của nó. Đây là ba động cơ, mà ông làm mạnh lời khuyên mình, trong việc áp dụng lẽ thật ông đã đập ra, trong bài giảng trước của mình.

Chúng ta đã tra xét nó. ] Như thể Ê-li-pha nói, chúng ta chẳng nhận những điều này theo sự tin cậy, hay bởi một đức tin mù quáng; chúng ta chẳng nhận chúng bởi truyền thống từ cha ông mình, nhưng chúng ta đã tra xét, và thử nghiệm, và tìm ra, rằng sự việc đứng như vậy trong các sự phân phát của Đức Chúa Trời, cả với kẻ ác, và với người tin kính, trong mọi chi tiết đã chạy suốt chương này. Hay chúng ta đã tra xét, nghĩa là, chúng ta đã học các lẽ thật này bởi kinh nghiệm; rằng, Đức Chúa Trời chẳng phạt kẻ vô tội, rằng, con người chẳng thể sánh trong sự công chính với Đức Chúa Trời, rằng, kẻ giả hình sẽ chẳng thịnh vượng lâu, và rằng, sự sầu khổ của con người là bông trái của sự vi phạm mình. Từ ấy chỉ một sự tra xét rất siêng năng và chính xác, (Phục-truyền 13:14.) Ngươi sẽ hỏi han và tra xét, và hỏi kỹ càng; ấy là tra xét như các quan xét tra xét và hỏi han về bất cứ tội nào, hay câu hỏi nào trong luật pháp có thể quyết định bởi án họ; và như chúng ta tra xét để tìm ý nghĩa của một câu đố. (Các Quan Xét 14:14.) Từ ấy cũng được áp dụng cho sự tra xét và hỏi han của một kẻ do thám (Các Quan Xét 18:2) được sai đi đem tin tức; một kẻ do thám là một người hỏi han chính xác, vào mọi việc, giao cho mình để khám phá. Vậy ở đây, chúng ta đã tra xét ra, chúng ta đã do thám ra và thử nghiệm điều này đến tột cùng, chúng ta như thể, đã đọc qua mọi sổ sách của các lẽ thật thiêng liêng, chúng ta đã xem xét mọi kinh nghiệm và gương mẫu, và đây là kết quả, tóm tắt của mọi sự, Kìa thật như vậy.

Một câu hỏi nảy sinh ở đây, Ê-li-pha làm sao có thể nói, chúng ta đã tra xét nó, trong khi chương 4, ông nói, một điều đã được đem đến ta cách kín nhiệm? Dường như đây là những vấn đề đạt được và đập ra bởi sự học, chẳng phải được gửi vào bởi sự mặc khải thiêng liêng; và như vậy đúng hơn là ý kiến của loài người, hơn là lời sấm của Đức Chúa Trời. Những người được Thánh Linh thần cảm, nói một ngôn ngữ khác; như, Đức Giê-hô-va phán như vầy, hay điều này chúng ta đã nhận, chẳng phải điều này chúng ta đã tra xét. Kinh Thánh được ban bởi sự thần cảm từ Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi sự bàn luận của loài người.

Một số từ đó đã kết luận bài giảng này của Ê-li-pha là ngoại điển, như đúng hơn là vấn đề của sự phát minh loài người, hơn là sự thần cảm thiêng liêng: hay công việc của trí loài người, hơn là của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Nhưng ta trả lời. Thứ nhất, sứ đồ Phao-lô đã chứng thực đầy đủ thẩm quyền thiêng liêng của bài giảng này, bằng cách trích một bằng chứng từ nó, 1 Cô-rinh-tô 3:19.

Thứ hai, điều đã được đem đến Ê-li-pha cách kín nhiệm, là một lời sấm đặc biệt ấy, chương 4:17. Phàm người há công bình hơn Đức Chúa Trời sao? Loài người há thanh sạch hơn Đấng đã dựng nên mình sao? Phần còn lại của bài giảng ông, mà những lời này (Kìa điều này chúng ta đã tra xét) nói đến, được đặt trên các kinh nghiệm mà chính ông và bạn bè ông đã quan sát trong, và về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong mọi sự đối đãi Ngài cả với người tin kính lẫn kẻ ác, mọi sự đều phù hợp với nguyên tắc lớn đã nhận bởi sự mặc khải trực tiếp. Và vì vậy như ông đã bảo Gióp trước, rằng vị thế chung đã được đem đến ông trong một khải tượng, thì mọi thời đại và các sổ sách giữ về chúng (trong mọi điều ấy ông đã tra xét siêng năng) đều đến trọn vẹn cho bằng chứng của nó; như thể ông nói, Chúa đã bảo ta như vậy, và mọi điều Ngài đã làm trong thế gian tuyên bố rằng thật như vậy. Lời Ngài đủ để quả quyết sự công chính Ngài, nhưng công việc Ngài làm chứng với nó. Kìa, điều này, chúng ta đã tra xét, thật như vậy.

Chúng ta đã tra xét. Ông nói ở số nhiều; ông đã bắt đầu bài giảng mình ở chương thứ tư, và ông kết thúc nó ở đây ở số nhiều. Song chúng ta chớ nghĩ, rằng, đây là một bài giảng do tất cả họ cùng viết; hay đã bàn trước trong hội nghị riêng, và đồng ý, rằng Ê-li-pha sẽ nói như vậy, vì ông nói, chúng ta đã tra xét nó. Nhưng ý nghĩa chỉ là điều này, ta cho rằng ta đã nói ý của hai bạn ta, là những người đứng bên, và ta tin họ sẵn sàng ký tên vào, hay bỏ phiếu cho mọi lời ta vừa thốt ra, vì vậy kìa chúng ta đã tra xét và thật như vậy.

Hãy nghe. Khuyên ngươi, là phần chúng ta; nghe và lắng nghe là phần ngươi; vì vậy hãy nghe.

Nhưng há ông chẳng đã nghe họ suốt bấy lâu, sao Ê-li-pha giờ bảo ông hãy nghe?

Thật, ông đã nghe; nhưng còn đòi hỏi hơn, việc nghe của tai, khi một bài giảng như thế này được giảng. Nghe, là hơn công việc của tai. Ấy là,

Thứ nhất, tin và đặt lòng tin vào điều đã nghe. (Giăng 9:27.) Tôi đã nói với các ông trước, mà các ông chẳng muốn nghe (người mù nói) sao các ông còn muốn nghe nữa? Nghĩa là, tôi đã nói với các ông rồi, nhưng các ông chẳng muốn tin, cũng chẳng đặt lòng tin vào điều tôi nói.

Thứ hai, nghe là lắng nghe, nghĩa là, thuận phục và đồng ý với điều được nói. (Sáng-thế-ký 3:17.) Vì ngươi đã nghe theo lời vợ ngươi: chỉ nghe một sự cám dỗ phạm tội, chẳng phải là hành động phạm tội; như chỉ nghe một lời khuyên làm lành, chẳng phải là hành động ân điển. Vì vậy vì ngươi đã nghe theo, là, vì ngươi đã thuận phục và đồng ý với, điều nàng đã nói.

Thứ ba, nghe, là vâng lời. Ê-sai 55:3. Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ sống. Chẳng phải mọi sự nghe của tai, đều đem sự sống đến linh hồn, sự nghe vâng lời là sự nghe ban sự sống.

Vậy ở đây, chúng ta đã tra xét nó, thật như vậy, hãy nghe, nghĩa là, hãy tin điều chúng ta đã nói, thuận phục, và đồng ý với điều chúng ta đã nói, vâng lời và làm theo điều chúng ta đã nói.

Nghe, vừa là một hành động của giác quan, vừa là một hành động của lý trí, một hành động của thiên nhiên, và một hành động của ân điển. Nghe một người cầu xin và nài nỉ là ban cho: và nghe một người khuyên và truyền, là vâng lời. Khi Đức Chúa Trời nghe con người, Ngài ban cho; và khi con người nghe Đức Chúa Trời, hay nghe người ta nói nhân danh Đức Chúa Trời, người thuận phục và vâng lời.

Tiếp theo, Và biết nó cho ích ngươi. Tiếng Hê-bơ-rơ là, biết nó cho chính mình. Giờ, vì điều mà một người biết cho chính mình, là cho lợi ích mình, vì vậy chúng ta dịch, biết nó cho ích ngươi; nghĩa là, biết nó như điều, mà chính mình có thể nhận được ích. Ý nghĩa của, biết nó cho chính mình, chẳng phải điều này, biết và giữ nó cho chính mình, đừng cho ai dự phần với ngươi về nó; ấy là trái với cách dùng của tri thức, rằng một người nên biết cho chính mình như vậy, dù chính mình người có hay có thể có ích bởi mọi điều người biết. Vậy chúng ta phải hiểu điều ấy của Sa-lô-môn, Châm-ngôn 9:12. Nếu ngươi khôn ngoan, thì có ích cho chính mình ngươi; nghĩa là, ngươi sẽ được lợi bởi sự khôn ngoan mình; sự khôn ngoan đem vào một lợi tức tốt đẹp; dù nhiều người biết nhiều và dường rất khôn ngoan, mà chẳng biết gì cho chính mình, và chẳng khôn ngoan chút nào, cho ích riêng mình.

Có ba hạng người biết.

Thứ nhất, một số chỉ biết để biết. Họ biết, nhưng chẳng đề ra mục đích nào cho mình, ngoài tri thức: họ chẳng biết cho ích kẻ khác, cũng chẳng cho ích riêng mình. Như với sự giàu sang và tôn trọng, vậy với tri thức: kẻ tham lam thâu góp sự giàu để được giàu, họ chẳng đề ra mục đích nào khác của việc có sự giàu, ngoài chỉ để được giàu. Kẻ tham vọng, ước ao tôn trọng, để được tôn trọng, người đề ra cho mình chẳng mục đích nào khác của việc ước ao tôn trọng, ngoài để được tôn trọng. Vậy nhiều người tham lam và tham vọng tri thức, họ đọc từ sách này sang sách khác, và từ điểm này sang điểm khác, từ khoa học này sang khoa học khác, và họ làm gì với mọi tri thức ấy? Chỉ điều này, để họ biết; biết như vậy, chẳng phải là biết cho ích, chỉ biết để biết, chẳng tốt hơn không biết.

Thứ hai, kẻ khác biết, để được biết, biết điều này là mục đích họ, để người khác biết rằng họ là người biết, rằng họ là học giả lớn, người đọc nhiều, người có khả năng lớn và học vấn vô bờ. Ngay như một số ước ao sự giàu, để được kể là giàu, và tôn trọng, để được đồn là tôn trọng. Chỉ biết để được biết, còn tệ hơn không biết.

Nhưng thứ ba. Điều là đường đúng của sự biết, là biết để kẻ khác biết, hay, biết để chính mình làm theo. Đây là những mục đích thật của sự biết, truyền đạt tri thức và vâng theo tri thức. Mục đích lớn của sự biết phải là sự tấn tới của chính chúng ta trong sự thánh khiết và vâng lời. Và vậy ở đây, Biết nó cho ích ngươi, là, biết nó như vậy, để làm lợi từ tri thức mình. Biết cho ích chúng ta, là tri thức tốt duy nhất. Từ đó hãy ghi nhận, thứ nhất,

Lẽ thật đáng sự tra xét siêng năng nhất của chúng ta.

Chúng ta đã tra xét nó (Ê-li-pha nói) Lời hứa tìm được lẽ thật, chỉ dành cho kẻ tìm kiếm lẽ thật (Châm-ngôn 2:4.) Ngươi sẽ tìm được sự khôn ngoan, v.v. nếu ngươi tìm nó như bạc, và kiếm nó như bửu vật ẩn bí. Có hai nơi, hai mạch đặc biệt, nơi lẽ thật được tìm thấy; có sách lời Đức Chúa Trời, và sách công việc Đức Chúa Trời: sách Kinh Thánh, và sách sự quan phòng; trong hai sách này, chúng ta phải tra xét, trong chúng nghiên cứu ra lẽ thật, cho sự làm theo của chính chúng ta, và cho lời khuyên kẻ khác.

Thứ hai hãy ghi nhận,

Điều chúng ta dâng cho kẻ khác làm lẽ thật, chúng ta phải siêng năng tự mình thử nghiệm; hay chúng ta phải làm lẽ thật của chính mình, trước khi phân phát nó cho kẻ khác.

Chúng ta đã tra xét điều ấy ra (Ê-li-pha nói) chúng ta biết lẽ thật là như vậy, chúng ta là thầy của điều chúng ta dạy. Kẻ nghe đúng cách, tra xét (như người Bê-rê) những điều, được dạy cho họ; và kẻ dạy đúng cách, phải tra xét những điều họ dạy; nếu phải có sự tra xét sau của những điều chúng ta nghe, chắc chắn phải có sự tra xét trước của những điều chúng ta dạy. Lẽ thật (thường) chẳng đáng có trừ khi nó đến bởi sự tra xét của chính chúng ta. Kẻ nhận điều làm lẽ thật mà chẳng bao giờ tra xét, sẽ chẳng giữ lẽ thật nào khi chính mình bị tra xét. Những lẽ thật chỉ vay mượn và nhận theo sự tin cậy, chẳng phải vốn, chẳng phải kho tri thức bền vững; song hầu hết chỉ có thể nói về mọi lẽ thật mình có, như người kia về đầu rìu mình, (2 Các Vua 6:5.) Than ôi, hỡi chúa tôi, vì nó đã mượn; họ chụp lấy một lẽ thật từ tay này, và một lẽ khác từ tay kia, họ nhận nó theo uy tín của học giả này hay học giả kia; rất ít người có thể nói (như Ê-li-pha ở đây) Kìa điều này, chúng ta đã tra xét nó: chúng ta càng bỏ công tìm lẽ thật, chúng ta càng vui thích trong nó; điều ngọt ngào nhất với chúng ta, là điều chúng ta đổ mồ hôi nhiều nhất, trong cầu nguyện và học tập: những miếng lẽ thật nhúng trong nước sốt ấy, làm linh hồn mập mạp và mạnh mẽ nhất.

Hãy ghi nhận thứ ba,

Điều một người biết bởi sự tra xét và bàn luận, người tự tin về nó.

Chúng ta đã tra xét nó; và điều gì tiếp theo? Thật như vậy; ông nói với thẩm quyền, chẳng rụt rè, như thể ông nghi ngờ chẳng biết có thật vậy chăng; nhưng, thật như vậy, chúng ta sẽ đứng vững bởi nó, chúng ta có nó bởi sự hỏi han và tra xét siêng năng. Hãy ghi nhận thứ tư,

Những lẽ thật chúng ta tự mình biết, chúng ta phải truyền đạt cho kẻ khác.

Đây nó là, chúng ta đã tra xét nó, nhưng chúng ta sẽ chẳng đặt ngọn đèn chúng ta đã tìm, dưới cái đấu; chúng ta sẽ chẳng giấu ta-lâng chúng ta có trong khăn: Đây nó là, hãy dùng nó như ngươi có thể, biết nó cho ích ngươi. Hãy ghi nhận thứ năm,

Lẽ thật có thể đòi hỏi lòng tin, và truyền lệnh cho tai.

Hãy nghe. Lẽ thật chẳng cần đứng ăn xin thính giả, hay bò trên đất với những lời nịnh hót, hay sự thuận phục khiêm nhường để được chấp nhận. Lẽ thật là một hoàng tử lớn, và có thể nói bằng ngôn ngữ của các hoàng tử; Chúng ta muốn, Chúng ta đòi hỏi; Nó truyền lệnh hơn là nài xin, hay mọi lời nài xin nó đều truyền lệnh, mọi lời một luật hay một mệnh lệnh: Hãy nghe. Hãy ghi nhận ở chỗ thứ sáu, rằng,

Cần phải áp dụng đặc biệt các lẽ thật giáo lý chung.

Ê-li-pha đã truyền một lẽ thật giáo lý, và ở đây ông áp dụng; và dù ông đã thất bại nhiều, trong việc áp dụng nó cho Gióp, song có những lẽ thật chung rất có thể áp dụng, trong những điều ông đã truyền. Vì vậy ông chẳng dừng ở điều chung, cũng chẳng để giáo lý mình lơ lửng trong không khí, nhưng đem nó về lòng, và đặt nó sát lương tâm; Hãy nghe, và biết nó ngươi, cho ích ngươi. Và chẳng những các lẽ thật quốc gia và suy đoán phải được đem về và áp dụng, mà ngay cả các lẽ thật kinh nghiệm chung, như những điều đã được Ê-li-pha bàn và xử lý. Hãy ghi nhận thứ bảy,

Một người có thể biết nhiều, mà lại chẳng được ích gì bởi nó.

Biết điều này cho ích ngươi. Ma quỷ là một học giả lớn, nó biết nhiều, nhưng nó chẳng biết gì cho lợi ích mình, mà mọi sự cho hại mình. Nhiều người biết hầu hết mọi điều có thể biết; nhưng người chẳng biết gì (với người) có lợi: chẳng có gì được lợi bởi tri thức người ngoài chỉ sự kiêu ngạo mình, người được phồng lên bởi tri thức, chẳng được xây dựng, và tri thức phồng lên ấy, cuối cùng sẽ xì hơi, hay quăng chúng ta xuống. Thứ tám hãy ghi nhận,

Một người tin kính, có thể dùng bất cứ lẽ thật nào cách có lợi.

Ngươi thấy những lẽ thật Ê-li-pha đã nói; nhiều trong chúng là giáo lý thường, chung, và nhiều trong chúng là những lời đe dọa và phán xét nặng nề trên kẻ ác, song hãy biết điều này cho ích ngươi. Chẳng có mạch giáo lý nào trong sách Đức Chúa Trời, mà một người chẳng thể dùng, phải, làm kho báu của nó. Mọi lẽ thật đều tượng trưng với phần tái sanh đến nỗi nó chẳng thể không làm thăng hoa và thuộc linh hóa một tấm lòng thuộc linh hơn, dù chính nó là một lẽ thật về những điều thuộc đất và tạm thời.

Hãy ghi nhận cuối cùng,

Mọi lẽ thật, đặc biệt các lẽ thật chứa trong các lời hứa, là phần của người tin kính.

Hãy biết nó cho ích ngươi, ông nói; như thể ông nói, nếu ngươi là người tin kính, thì mọi điều tốt ta đã nói ở đây, thuộc về người tin kính, cũng thuộc về ngươi, chúng cũng là phần ngươi. Trong khi một tín đồ đọc sách Đức Chúa Trời, người thấy sự giàu lớn, nhiều điều quý báu trong các lời hứa, và bất cứ điều tốt nào người tìm thấy ở đó, chẳng có gì trong nó quá tốt cho người; người có thể biết mọi sự cho ích riêng mình; những lời hứa ngọt ngào ngon lành về sự tha tội, về tình yêu Đức Chúa Trời, về sự ban cho tự do của ân điển, về vinh quang sẽ đến, các lời hứa về Đấng Christ, và về mọi điều thuộc Đấng Christ, mọi điều ấy là của người, khi người đọc chúng, người có thể đặt dấu mình trên chúng, và biết chúng làm của riêng mình, biết chúng như của riêng chính mình. Kẻ chẳng tin là người xa lạ với các lời hứa, và các lời hứa xa lạ với chúng, chúng chẳng biết một chữ Kinh Thánh nào cho ích mình. Chính các lời hứa là những lời đe dọa với chúng, và chính các phước lành của sách Đức Chúa Trời, là sự rủa sả chúng. Như các đám mây đi qua mảnh đất này hay mảnh đất kia, rồi tan ra trên mảnh thứ ba, bởi sự quan phòng chỉ đạo và sắp đặt mọi sự của Đức Chúa Trời: vậy các lời hứa (đầy dẫy phước lành, đầy dẫy sự an ủi, như các đám mây đầy mưa) đi qua trên đầu kẻ ác, mà chẳng đổ xuống một giọt thương xót hay an ủi nào trên nó, nhưng để nó như lò sưởi khô, hay đồng vắng cằn cỗi, chẳng thấy khi điều tốt đến, Giê-rê-mi 17:6. Nhưng khi đám mây dời đi một chút xa hơn, và gặp gia đình hay người của người tin kính, ở đó nó tan ra và đổ xuống một cơn mưa dồi dào (cả phước lành tạm thời lẫn thuộc linh) để làm tươi mới và xác nhận cơ nghiệp ấy của Đức Giê-hô-va, Thi-thiên 68:9.

Và bấy nhiêu cho chương thứ năm này, mà với chương thứ tư, chúng ta đã xử lý phần thứ nhất của cuộc tranh luận do Ê-li-pha, người thứ nhất trong ba bạn ông, khởi xướng chống Gióp. Toàn bài giảng gồm nhiều luận cứ, để thuyết phục và hạ ông xuống dưới bàn tay Đức Chúa Trời: nhiều lời khuyên và động cơ để thuyết phục và hướng dẫn ông tìm kiếm Đức Chúa Trời, và thuận phục bàn tay sửa trị Ngài: mọi điều ông phải nói, được mở vào, bởi một lời mở đầu yêu thương, và mọi điều ông nói, được xác nhận, với một kết luận đảm bảo, rằng mọi điều ông đã nói là cho ích ông, nếu ông chịu nghe, tin và vâng lời. Trong các chương tiếp chúng ta sẽ nghe Gióp đưa ra sự bênh vực mình, rải tan lời buộc tội đã đem đến chống ông như vậy, cứng cỏi duy trì, và khẩn thiết đổi mới lời than thở đầu tiên của mình.

CHƯƠNG VI.

BÀI XVIII. Gióp 6:1,2,3.

Nhưng Gióp đáp, và nói. Ước gì sự sầu khổ tôi được cân kỹ càng, và tai họa tôi được đặt trong cân với nhau. Vì giờ nó sẽ nặng hơn cát biển, vì vậy lời tôi bị nuốt mất, v.v.

Chương thứ sáu này bắt đầu sự đáp lại của Gióp, được tiếp tục đến cuối chương thứ bảy. Ông đáp chính xác từng phần của lời buộc, do Ê-li-pha đưa ra, là người trong hai chương trước, đã đảm nhận cả quở trách sự thiếu kiên nhẫn của Gióp, và khuyên ông một thái độ thánh khiết và điều độ hơn, hướng về Đức Chúa Trời, dưới sự sầu khổ mình. Trong sự đáp này, Gióp định hình và tạo nên các câu trả lời cho cả hai. Ta sẽ cố gắng cho các ngươi một tóm tắt toàn thể, rồi đến từng chi tiết.

Thứ nhất, Gióp vào với một sự bác bỏ những lời quở trách về sự thiếu kiên nhẫn, mà Ê-li-pha đã chất đống trên ông; và với đó nối thêm một sự từ chối các lời khuyên (theo ý ông) mà ông đã ban cho ông. Trong công việc này, bảy câu của chương được dùng.

Thứ hai, chúng ta có một sự đổi mới hay một sự tăng cường của sự sầu khổ ông và ước muốn chết, từ câu thứ 8 đến cuối câu thứ 13, Ước gì tôi được điều tôi cầu xin, Đức Chúa Trời muốn cắt tôi đi, v.v. Như thể ông nói, ta còn xa, mới thỏa mãn, với điều ngươi đã nói chống ta, hay với việc rút lại và thu hồi, điều ta đã nói, trong những hơi thở sau sự chết ấy của ta, đến nỗi ta sẽ cả gan dâng cùng một lời cầu xin lên Đức Chúa Trời nữa, Ước gì tôi được điều tôi cầu xin, và Đức Chúa Trời muốn cắt tôi đi! v.v.

Thứ ba, ông tiến đến một lời buộc về sự đoán xét hấp tấp, về sự đối đãi thiếu từ tâm, phải, lừa dối trên bạn bè mình, từ câu thứ 13 đến câu thứ 24. Với kẻ bị sầu khổ (ông nói) phải tỏ lòng thương xót từ bạn mình, anh em tôi đã đối đãi lừa dối, như dòng suối, v.v.

Thứ tư, Ông vẫn còn thuận phục trước phán đoán và sự hướng dẫn của họ, nếu họ chịu nói lời có lý với ông lần cuối cùng, và thực sự đến gần trường hợp của ông; hoặc, nếu họ có thể vạch ra đầy đủ và thẳng thắn cho ông thấy bất cứ lỗi lầm nào, ông sẵn sàng chịu sửa; Điều này ông tuyên bố (và đó là một lời tuyên bố rất chân thành) ở câu 24 và 25, Xin dạy tôi (ông nói) và tôi sẽ nín lặng, và khiến tôi hiểu tôi đã lầm lạc ở đâu, v.v. Như thể ông đã nói, Mọi điều các anh đã nói cho đến nay, đều không chạm tới tình trạng của tôi, các anh đã hoàn toàn nhận lầm trường hợp của tôi; song, các anh sẽ thấy, tôi không khăng khăng chống lại các anh, vì tôi muốn khăng khăng, không phải ý muốn của tôi chống lại điều các anh đã nói, mà là sự hiểu biết của tôi; vậy nên, nếu các anh có thể chỉ cho tôi lý lẽ tốt hơn, tôi hạ khiên xuống, và chịu làm tù binh của chính các anh, và của lẽ thật. Tôi không thích kéo dài tranh chấp, cũng không quyết phải có lời nói sau cùng, Xin dạy tôi, và tôi sẽ nín lặng.

Thứ năm, Ông thêm vào một lời vấn trách, pha lẫn với một sự làm nặng thêm. Một lời vấn trách về, và một sự làm nặng thêm cho sự ghen tuông quá đáng của họ, và ý kiến thấp kém của họ về ông, ở câu 26 và 27, Các anh tưởng quở trách lời nói, và lời lẽ của kẻ tuyệt vọng, như gió sao? Như thể ông đã nói, Các anh tưởng, rằng các anh đã phải đối phó với một người, chỉ làm ầm ĩ, hoặc nói rất nhiều lời, có nhiều âm thanh hơn là ý nghĩa: các anh tưởng tôi đã mất trí, và thay vì tranh luận với các anh, lại chỉ la hét như kẻ điên vào các anh sao? Các anh đã không nghe từ tôi những lời hư không, lời gió bay, mà là những lời đầy sức nặng và chất liệu, lời lẽ của lẽ thật và của sự tỉnh táo, vậy thì sao các anh lại nói như thế? Các anh tưởng quở trách lời nói, và lời lẽ của kẻ tuyệt vọng sao? Các anh tưởng tôi nói như người, không biết mình nói gì sao? Hay rằng, tôi đã một lúc mất cả hy vọng, và cả sự hiểu biết?

Thứ sáu, Ông ban cho họ lời khuyên và sự răn bảo hãy chú ý hơn, đến điều họ sẽ nói tiếp theo, nếu họ định nói thêm, hoặc tiếp tục lời khuyên và bài luận của mình với ông; ở ba câu cuối của chương sáu này. Vậy bây giờ hãy bằng lòng, ngước nhìn tôi, vì điều ấy là rõ ràng trước mặt các anh, nếu tôi nói dối, xin trở lại, tôi cầu xin các anh, v.v.

Ở chương 7, (kết thúc bài diễn thuyết của ông) ông đưa ra ba điều, đặc biệt cần được lưu ý.

Thứ nhất, Một sự lặp lại nhiều lập luận và suy xét, nhờ đó ông xác nhận tính công bằng của lời cầu xin của ông, để mạng sống ông được cắt đứt; về chủ đề buồn thảm này ông nhấn mạnh, từ đầu Chương, đến hết câu 17. Há chẳng có một thời kỳ đã định cho loài người trên đất sao? Há chẳng phải ngày của người như ngày của kẻ làm thuê sao? v.v.

Thứ hai, Sau mọi tranh đấu cao căng với loài người, chúng ta có một sự hạ mình của ông, như kẻ chẳng xứng đáng để Đức Chúa Trời để ý đến ông, hoặc bằng sự thương xót hoặc bằng sự phán xét, ở câu 18 và 19. Loài người là gì, mà Chúa tôn trọng người, và Chúa thăm viếng người mỗi buổi sáng? v.v. Một người tin kính sẽ đứng (khi ông thấy có lý do) trên điều kiện của mình với loài người, nhưng ông luôn sấp mình xuống trước mặt, và chẳng có một lời nào để đáp lại với Đức Chúa Trời. Ông có lúc tức giận, khi loài người hạ nhục ông, nhưng ông luôn ngạc nhiên, tại sao Đức Chúa Trời lại tôn trọng ông. Loài người là gì, v.v.

Thứ ba, Ông kết thúc bài diễn thuyết của mình bằng một lời thú nhận khiêm nhường về sự tội lỗi của chính mình, và bằng một lời cầu xin tha thiết cho sự tha tội của ông. Lạy Chúa (ông nói) con đã phạm tội, con sẽ làm gì cho Chúa, Hỡi Đấng gìn giữ loài người, câu 20, v.v. Sau mọi nóng giận và cảm xúc này, sau mọi lời than vãn này, lòng Gióp nằm phẳng lì trước mặt Chúa, phải, ông hạ mình xuống để tôn cao và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, với sự thú nhận khiêm nhường, và một lời cầu khẩn tha thiết cho sự tha tội của ông. Như thế chúng ta có các phần chung và nội dung của câu trả lời của ông cho lời buộc tội của Ê-li-pha, trong hai Chương trước.

Nhưng Gióp đáp lại và nói, v.v.

Trong những lời này, và ba câu tiếp theo, Gióp cho chúng ta thấy sự bác bỏ hay khước từ lời quở trách, mà Ê-li-pha đã ban cho ông; Và ông bác bỏ nó bằng cách chỉ ra lý do tại sao Ê-li-pha (như ông tưởng) lại gay gắt và đắng cay trong việc quở trách ông như thế. Và hơn nữa, ông chỉ ra nguyên cớ tại sao ông khước từ lời khuyên hay lời an ủi của ông ta. Lý do mà ông gạt bỏ những lời quở trách ấy là thế này, vì Ê-li-pha đã không cân nhắc đúng đắn nỗi đau khổ của ông, hay không cảm nhận chúng, như một người nên cảm nhận, khi đảm nhận một người bạn trong tình trạng của ông. Tổng ý của lập luận của ông, chống lại điều Ê-li-pha đã nói, có thể được hình thành như sau;

Ông không thể quở trách hay thuyết phục người khác về sự thiếu kiên nhẫn trong than vãn một cách đúng đắn, là kẻ đã không cân đo đầy đủ những tai họa, là nguyên nhân và nền tảng của những lời than vãn ấy.

Nhưng Ê-li-pha, ngươi đã không cân đo và xem xét đầy đủ trường hợp và tình trạng của ta, những hoạn nạn và tai họa của ta, là nền tảng và nguyên nhân của những lời than vãn của ta.

Vậy nên ngươi không thể quở trách hay thuyết phục ta về sự thiếu kiên nhẫn một cách đúng đắn. Tiểu đề hay Mệnh đề thứ hai của lập luận này, được gói gọn trong câu thứ hai, Ước gì nỗi đau buồn của ta được cân đo thấu đáo, và tai họa của ta được đặt vào cân đĩa chung với nhau! Như thể ông đã nói, Ta đã chẳng bao giờ nhận những lời chỉ trích gay gắt như thế, một phán đoán hay lời quở trách như thế, nếu ngươi đã cân đo đúng đắn nỗi đau khổ của ta; nếu ngươi đã nghiên cứu trường hợp của ta một cách trung tín, ngươi đã chẳng bao giờ mắng trách ta như thế.

Sức nặng của tai họa của ông, chính ông bày tỏ theo hai cách.

Thứ nhất, Theo cách so sánh, ở câu thứ ba, bằng cách đặt nó vào cân với cát của biển; Vì bây giờ (ông nói) nó sẽ nặng hơn cát của biển.

Thứ hai, Ông phô bày sự lớn lao của tai họa mình, một cách minh họa, bằng cách tuyên bố ông đã bị hành hạ ra sao, Sự khốn khổ của ta chẳng phải là sự khốn khổ thường; Ta bị thương bởi những mũi tên của Đấng Toàn Năng, và những mũi tên tẩm độc ấy, và những mũi tên hút cạn linh hồn ta. Ta chẳng những chịu một hoạn nạn lớn đơn độc, hay nhiều hoạn nạn nhỏ trên mình ta; nhưng, Ta có sự kinh hãi, và những sự kinh hãi, phải, ta có một đạo quân của sự kinh hãi, phải một đạo quân của sự kinh hãi luôn đóng trại quanh ta, và tấn công ta liên tục, sao hỡi Ê-li-pha ngươi đã chẳng bao giờ suy xét rõ ràng những điều này, huống nữa là ngươi đã có sự đồng cảm hay đồng cảm với chúng. Ngươi đã không bị hành hạ trong những hoạn nạn của ta: Ngươi đã không đau buồn những nỗi đau buồn của ta, cũng không khóc những giọt nước mắt của ta; Vậy nên ngươi đã quở trách ta gay gắt như thế, và đã bỏ nhiều mật đắng và ngải cứu vào bài luận của ngươi.

Vậy thì, tổng ý của phần đầu này có thể được trình bày như sau, lấy ra khỏi những giọng điệu cường điệu và cao căng, trong đó cảm xúc của ông đã bị cuốn đi; như thể Gióp đã đáp Ê-li-pha như sau, Khinh thường điều mà người ta không biết, là một việc dễ dàng, và nghĩ người khác than vãn quá nhiều, khi chính chúng ta chẳng cảm thấy gì; nhưng có gì lạ khi nghe một người rên rỉ, là kẻ mang trên lưng một gánh nặng, nặng như cát của Biển? Có gì lạ khi nghe một người kêu la, là kẻ thịt mình đầy những mũi tên tẩm độc, bắn ra từ một cây cung, uốn và giương bởi cánh tay của Đấng toàn năng? Có gì lạ, nếu người ấy sợ hãi, là kẻ bị bao vây bởi sự kinh hãi? Có gì lạ, nếu người ấy bị rối loạn, là kẻ có những sự kinh hãi của Đấng Toàn Năng đóng trại quanh mình? Sao hỡi Ê-li-pha, ngươi sẽ chẳng nghĩ, rằng một con Bò hay một con Lừa đáng bị quở trách, nếu con này rống khi chẳng có cỏ, và con kia hí khi chẳng có rơm khô; nếu quả thật, chính loài vô lý cũng hành động theo lý trí, khi chúng than vãn về sự thiếu thốn của mình, ngươi tưởng ta tuyệt vọng hay vô lý trong việc than vãn về những sự thiếu thốn của ta sao? Ôi hỡi ôi mọi rơm khô và cỏ của ta, mọi sự an ủi và làm mát mẻ của ta đều bị cất khỏi ta: Ngươi chẳng thấy, rằng, khi xem xét đúng đắn tình trạng của ta, mọi lời quở trách của ngươi đều có thể bị quét sạch khỏi ta, hay bị phản đòn về chính ngươi sao? Có gì to tát, nếu ngươi không than vãn, là kẻ ngồi yên ổn và chẳng biết nỗi đau buồn? Ngươi đang ở trong đồng cỏ xanh hay kho thóc đầy, ngươi có cỏ và rơm khô dư dật, và vậy nên chẳng có cớ than vãn. Như thế là về mặt tổng quát.

Nhưng Gióp đáp lại và nói.

Đáp lại, ở đây được hiểu theo nghĩa đúng: ông đáp lại một lời buộc tội, lời quở trách, hay lập luận. Ở Chương thứ ba; câu thứ nhất, khi Gióp bắt đầu nói, có lời chép rằng, Gióp đáp lại và nói. Trong ngôn ngữ Kinh Thánh, đáp lại thường được đặt cho nói, dầu chẳng ai nói một lời hay đưa ra đề nghị nào trước đó. Nhưng ở đây đáp lại được hiểu theo nghĩa chặt chẽ, vì nó chỉ một lời đáp cho điều gì đã nói trước; Gióp đáp lại và nói. Hãy ghi nhận điều này từ đó.

Bổn phận của một người là đáp lại, khi ông bị tra vấn hay bị buộc tội. Đó là quy tắc của Sứ đồ (1 Phi-e-rơ 3:15.) Hãy sẵn sàng luôn để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em. Như một người trong bổn phận phải đưa ra lý do về sự trông cậy ở trong mình; cũng vậy trong bổn phận ông phải đưa ra lý do về những nỗi đau buồn ở trong mình, và về những lời than vãn phát ra từ ông; Chúng ta phải trả lời về các cảm xúc của mình, cũng như về lời nói của mình; chúng ta phải trả lời về những nỗi đau buồn, và về những niềm vui, và về những nỗi sợ hãi của mình; cũng như về sự trông cậy, hay về đức tin của mình. Mọi điều này đều phải được trả lời, và khi ai sẽ buộc tội chúng ta về bất cứ điều nào trong chúng, chúng ta phải sẵn sàng để đưa ra một lý do về chúng (như Sứ đồ khuyên ở đó, trong trường hợp sự trông cậy của chúng ta) với sự nhu mì và lòng kính sợ.

Đáp lại như thế là bổn phận của chúng ta, cả trong sự liên hệ đến chính mình lẫn đến người khác.

Thứ nhất, Đó là bổn phận của chúng ta trong sự liên hệ đến chính mình, để chúng ta có thể bênh vực điều, nên quý hơn đối với chúng ta, hơn vàng của Ô-phia, là tín nhiệm hay sự thành thật của chính mình, Không ai nên khinh thường sự liêm chính hay danh tiếng của chính mình, đến nỗi, không đứng lên vì nó. Vậy nên Gióp trở nên cương quyết trong điểm ấy, tuyên bố rằng ông sẽ giữ sự liêm chính của mình, cho đến khi ông chết, ông sẽ chẳng bao giờ buông nó, mà sẽ đáp lại một cách cứng cỏi vì nó: Việc gỡ bỏ lời vu cáo khỏi chính mình, và làm chứng cho sự vô tội bị oan của chính mình, là công lý. Một người càng bị buộc trong bổn phận phải đứng lên vì chính mình, hơn vì bất cứ người nào khác, theo mức độ ông gần chính mình, hơn gần người khác.

Thứ hai, Đáp lại trong sự liên hệ đến người khác là bổn phận của chúng ta; (và Gióp hẳn có để ý đến điều đó) tức là để làm thỏa lòng những kẻ, bị vấp phạm, bởi điều chúng ta hoặc đã làm hoặc đã nói: Giả sử, đó chẳng phải là cớ vấp phạm đã gây ra, giả sử, đó chỉ là cớ vấp phạm đã bị lấy, như trường hợp của Gióp này: Gióp đã không làm gì cố ý để làm vấp phạm họ, cũng không làm gì, mà khi xem xét đúng đắn, là cớ vấp phạm, nhưng các bạn ông đã lấy cớ vấp phạm ở điều ông nói, những lời than vãn thiếu kiên nhẫn của ông: vậy nên ông bị buộc trong bổn phận phải làm họ thỏa lòng, và chỉ ra những nền tảng sâu xa hơn, vì cớ gì ông than vãn như thế. Nín lặng khi chúng ta bị buộc tội, hoặc tạo ra một sự kết án đầy đủ, hoặc củng cố sự nghi ngờ; Và trong trường hợp này, nếu Gióp đã nín lặng, ông đã hoặc chịu thua cuộc, và thú nhận mình có tội, hoặc ít nhất các bạn ông hẳn đã có cớ để tăng cao hơn trong sự ghen tuông của họ về sự thành thật của ông. Bênh vực mình không phải là điểm thờ ơ, mà là bổn phận. Tình yêu mình là quy tắc của tình yêu chúng ta đối với người khác. Kẻ xao lãng danh dự bị oan của chính mình, sẽ không rất cẩn thận (điều mà ông phải có) về danh dự của người lân cận mình.

Ước gì nỗi đau buồn của ta được cân đo thấu đáo!

Nỗi đau buồn có thể được xem xét hai cách, hoặc Thụ động hoặc Chủ động. Nỗi đau buồn hiểu theo nghĩa Thụ động là điều chúng ta chịu, hoặc, điều gây đau đớn cho chúng ta; chính sự hoạn nạn được gọi là nỗi đau buồn. Hiểu nỗi đau buồn theo nghĩa Chủ động, thì đó là nỗi buồn chúng ta bày tỏ, dưới những áp lực của hoạn nạn đau đớn. Từ trong tiếng Hê-bơ-rơ đôi khi được dịch là sự giận dữ, đôi khi là sự phẫn nộ, đôi khi là cơn thạnh nộ. Đó là từ mà Ê-li-pha dùng, chương 5, câu 2, nơi ông nói, Sự thạnh nộ giết kẻ ngu dại; Ê-li-pha bắt đầu bài diễn thuyết của mình bằng từ ấy, ám chỉ Gióp, như thể cơn thạnh nộ và sự thiếu kiên nhẫn của ông đối với Đức Chúa Trời đã tỏ ông ra là kẻ ngu, hay kẻ gian ác: Bây giờ Gióp đáp lại, bắt đầu bằng từ đầu tiên trong bài diễn thuyết của Ê-li-pha; Như thể ông đã nói, Ngươi bảo ta rằng sự thạnh nộ giết kẻ ngu dại, nhưng ước gì cơn giận của ta, hay sự thạnh nộ mà ngươi tưởng tượng là ở trong ta, nỗi đau buồn mà ta đã bày tỏ, được cân đo đầy đủ, ngươi sẽ mau thấy, rằng đó chẳng phải là cơn giận hay sự thạnh nộ của kẻ ngu, ngươi sẽ tìm thấy lý do cho cảm xúc của ta, và rằng, không phải sự thiếu khôn ngoan, mà sự dồi dào hay sức nặng của nỗi đau buồn của ta đã làm ra những lời than vãn này. Vậy nên ước muốn của ta là, Ước gì nỗi đau buồn của ta, Ước gì những nỗi buồn của ta tuôn đổ ra trong lời than vãn trước của ta được cân đo thấu đáo, các ngươi chỉ đoán chừng chúng mà thôi, các ngươi đã không cân đo chúng; hoặc nếu đã cân đo chúng, song chưa cân đo thấu đáo chúng, các ngươi đã không cân đo chúng (điều các ngươi phải làm) như các ngươi cân vàng, đến từng hạt, hay đến sự nghiêng của cân đĩa: hoặc nếu vậy, xà cân của các ngươi chẳng phải là xà thật, cũng chẳng phải cân của các ngươi là cân của Nơi Thánh, các ngươi đã cân ta, nhưng, bằng một xà cân thường, hay (ta e rằng) bằng cân gian, và một túi những quả cân dối trá.

Ước gì nỗi đau buồn của ta .] Bản Vulgate La-tinh dịch, Ước gì những tội lỗi của ta, tức là, vì cớ chúng mà ta bị hành hạ như thế được cân đo thấu đáo; Như thể ý của Gióp là làm nhẹ tội mình, và làm nặng sự chịu khổ của mình: Nhưng chắc chắn, đó chẳng phải là ý hay ý nghĩa của Gióp, cũng chẳng phải nguyên bản chịu nổi một bản dịch như thế; khi tội lỗi của chúng ta được đặt vào cân với những sự chịu khổ của chúng ta, mọi sự chịu khổ của chúng ta, nặng nề nhất chúng ta có thể cảm thấy hay trải qua trong đời này, chỉ như một cái lông vũ đối với một ta-lâng chì. Như mọi hoạn nạn của đời này là nhẹ, so với sức nặng vô cùng của sự vinh hiển, đã sắm sẵn cho chúng ta trong đời sau. Cũng vậy mọi sự chịu khổ của đời này là nhẹ, so với sức nặng vô cùng của một tội, chúng ta đã phạm. Vậy nên Gióp chẳng đưa ra sự so sánh nào như thế ở đây, như thể ông đã bị hành hạ quá đáng hơn điều ông đáng chịu; Lời của E-xơ-ra về Hội Thánh của dân Do Thái (chương 9:13.) Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi Chúa đã phạt chúng tôi ít hơn sự gian ác chúng tôi đáng chịu, là đúng về mọi sự phạt; hãy đặt bất cứ sự phạt nào của thế gian này, thuộc linh hay thuộc thể, vào một đĩa cân, và tội nhẹ nhất, vào đĩa kia, tội nhẹ nhất ấy nặng hơn sự phạt nặng nhất của chúng ta. Chỉ trong địa ngục tội và sự chịu khổ mới ngang cân. Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ đổ và đo sự phạt của chúng ta, sẽ dâng lên đến tỷ lệ và kích thước của tội lỗi chúng ta, và điều mà loài thọ tạo không thể mang một lúc trong sức nặng, sẽ được cân cho nó trong sự đời đời. Nhưng hãy bỏ qua lối diễn giải ấy, vì không an toàn.

Ước gì nỗi đau buồn của ta được cân đo thấu đáo.

Từ tiếng Anh của chúng ta, scale (cân đĩa), là dụng cụ, nhờ đó chúng ta cân, được cho là xuất phát từ từ Hê-bơ-rơ dùng ở đây ("Shakal") nghĩa là cân bất cứ thứ gì, nhưng đặc biệt là cân tiền hay tiền bạc, cân vàng và bạc; Như Sáng-thế Ký 23:16. Áp-ra-ham khi mua cánh đồng ấy, ông đã mua của con cháu Hếch, làm nơi chôn, đã cân cho Ép-rôn số bạc, mà ông đã nói tên. Đó là phong tục của thời ấy, thay vì đếm, họ cân tiền của mình, và đó là cách trả tiền chính xác và sẵn sàng nhất: Và từ từ ("Shakal") nghĩa là cân tiền, xuất phát từ Hê-bơ-rơ cho một loại tiền đặc biệt, Siếc-lơ, vì họ cân bằng siếc-lơ, đó là tiêu chuẩn hay một đồng tiền đặc biệt, có sức nặng và giá trị đã biết, đến nỗi mọi tiền của họ đều được cân và định giá bằng nó. Vậy trong tiếng La-tinh và cũng trong tiếng Anh của chúng ta, chúng ta gọi một tổng tiền đặc biệt, Một pound, là một sức nặng, và tiền được tính và trả thông thường bằng nó. Và từ đó theo một Ẩn dụ, từ này nghĩa là phán đoán hay suy xét một điều gì một cách chính xác và đầy đủ, vì trong mọi việc người ta cân, họ sẽ cân vàng và bạc chính xác nhất; nếu một người cân vàng, ông cân nó đến từng hạt, nếu vàng thiếu chỉ sự nghiêng của cân đĩa, hơn sức nặng hay dung thứ phải có, nó sẽ không được nhận, Ê-sai 33:18. Đâu là Thư ký, đâu là Người thu; Tiếng Hê-bơ-rơ là, Đâu là người cân; tức là, hoặc người cân thuộc linh; Kẻ quen cân mọi chấm của luật pháp một cách chính xác. Hoặc, người cân dân sự, vì họ quen cân mọi tiền, họ nhận. Vậy thì, Ước gì nỗi đau buồn của ta được cân đo thấu đáo, như thể ông đã nói, Ước gì nỗi đau buồn của ta được cân, như vàng và bạc được cân, cân chính xác, đến từng chút, đến tột cùng, để các ngươi có thể biết đầy đủ nó là gì.

Từ ấy đứng một mình, chỉ một sự xem xét chính xác bằng cách cân, nhưng khi (như ở đây) từ ấy được lặp đôi, hay (theo một lối Hê-bơ-rơ) được lặp lại, Ước gì nỗi đau buồn của ta trong sự cân được cân, nó làm tăng và nâng cao ý nghĩa vô cùng: Từ đó chúng ta dịch Ước gì nỗi đau buồn của ta được cân đo thấu đáo, cân như thế, để có thể có một sự tỏ bày rõ ràng, nỗi đau buồn của ta nặng bao nhiêu. Sự lặp đôi một từ, theo ý nghĩa này, rất thường gặp trong Kinh Thánh, Ta chẳng cần đưa ví dụ. Hãy chỉ lấy câu này (Sáng-thế Ký 2:17.) Về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn đến nó, vì trong ngày ngươi ăn đến nó, trong sự chết, ngươi sẽ chết, (tức là) ngươi chắc chắn sẽ chết; Cũng vậy ở đây, Ước gì trong sự cân nó được cân, tức là, Ước gì nó được cân đo thấu đáo và chính xác.

Gộp mọi điều lại, và nó bao hàm bấy nhiêu; như thể Gióp đã nói, Ta sẽ chẳng để nỗi đau buồn của ta được cân ở xà cân thường, hay trong cân thường, Ta sẽ chẳng để chỉ âm thanh hay mặt chữ của điều ta đã nói được xem xét, nhưng ta ước các ngươi lấy những lời than vãn của ta chung lại, lời và chất liệu, và các ngươi cân mọi điều một cách công bằng, để các ngươi có thể đi đến một sự hiểu biết đầy đủ, tình trạng của ta là gì; và rồi chắc chắn các ngươi sẽ đưa ra một phán đoán tốt hơn, và đưa ra một sự giải thích công bằng hơn về lời của ta, hơn điều các ngươi đã đưa ra cho đến nay: Như thế ông cũng nói chương 31:6. Xin để ta được cân trong cân công bằng, để Đức Chúa Trời biết sự liêm chính của ta. Cân không đều sẽ chẳng làm ra một sự tỏ bày hoàn hảo: Điều giả dối, không thể đưa ra một báo cáo thật: Vật và người hành động như chúng là; vậy nên Gióp ước được cân trong cân công bằng, một xà như thế sẽ nói lẽ thật về tình trạng của ta, cả cho Đức Chúa Trời lẫn loài người; Đức Chúa Trời chẳng cần phương tiện nào để khiến Ngài biết, Ngài biết mọi điều ngay lập tức, và Ngài cân bằng mắt Ngài, chẳng cân điều này bằng điều kia, mà cân mọi điều trong chính chúng; Gióp nói về Đức Chúa Trời theo cách của loài người.

Và tai họa của ta đặt vào cân đĩa chung với nhau.

Nỗi đau buồn của ta và tai họa của ta. Nỗi đau buồn do tai họa của ta gây ra, và tai họa là nguyên nhân của nỗi đau buồn ấy.

Tai họa của ta. Từ ấy nghĩa là bất cứ tai họa rắc rối nào, biến cố hay tai nạn buồn thảm, thường được gọi là sự bất hạnh; Ước gì tình trạng và hoàn cảnh buồn thảm này mà ta đang ở, được đặt vào cân.

Nguyên bản cho cân đĩa, rất đáng chú ý; Như có nhiều sự thanh nhã, trong từ mà hành động được bày tỏ, cũng vậy, trong từ này, mà dụng cụ cân được bày tỏ. Nó chỉ được tìm thấy ở số nhiều, hay số đôi, như nhiều từ cùng loại; Cùng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ, cũng nghĩa là lỗ tai, là cơ quan của sự nghe; và lý do của nó được đưa ra như sau, vì như lưỡi của cân đứng như một quan án giữa hai đĩa cân, chẳng nghiêng về bên nào cho đến khi sức nặng được đặt vào; cũng vậy tai của một Quan án theo chức vụ, hay của bất cứ người nào, theo ủy nhiệm, được gọi để nghe và quyết định về những điều tranh chấp, nên đứng công bằng với cả hai bên, cho đến khi ông nghe vấn đề được tranh luận, và những lý do được đưa ra ở cả hai bên. Các nhà Đạo đức minh họa điều này, bằng vị trí của Chòm sao trong Hoàng đạo, mà họ gọi là Xử Nữ, đứng (theo giáo lý của các nhà Thiên văn) giữa Sư Tử và Cân Đĩa; Sư Tử bảo Đức Công Lý Trinh Nữ, hãy mạnh mẽ và không sợ hãi; Cân Đĩa khuyên nàng hãy cân vấn đề ở cả hai bên, với sự chừng mực, và hãy thận trọng, chẳng nghiêng về bên nào, mà chỉ theo công trạng của vụ việc, đã được nghe đầy đủ, sẽ làm nghiêng phán đoán của nàng.

Gióp ước, rằng tai họa của ông được đặt như thế vào cân, trước khi án của ông được tuyên; Đặt; Từ là, Ước gì tai họa của ta được nâng lên trong cân đĩa; Và cách nói ấy được dùng, hoặc vì trong sự cân, đĩa cân nhẹ hơn của cân sẽ nâng lên, hoặc vì khi vật được cân, cân được nâng lên hay nhấc lên: Một người cầm cân trong tay để cân; Vậy nên như thể ông đã nói, Ước gì những điều này, được đặt cân chung và nâng lên, để xem đĩa cân sẽ nghiêng về bên nào.

Chung với nhau. Có một vài ý kiến khác nhau về từ Chung với nhau ấy, ông muốn nói như vậy chăng; Ước gì mọi nỗi đau buồn và tai họa của ta được cân, các ngươi xem xét mọi sự đến một nửa, và bỏ sót những điểm nặng nề và quan trọng nhất; các ngươi nên lấy mọi điều chung lại, Hay ước muốn của ông là, nỗi đau buồn và tai họa của ông, cả hai chung lại, được đặt vào một đĩa cân, và cát của biển vào đĩa kia, và như thế một cuộc thử nghiệm được làm, xem nỗi đau buồn và tai họa của ông, hay cát của biển nặng hơn. Hay thứ ba, Như vậy chăng, nỗi đau buồn của ông nên được đặt vào một đĩa cân, và tai họa của ông vào đĩa kia, và rồi thử nghiệm được làm xem trong hai điều ấy điều nào nặng hơn, nỗi đau buồn và nỗi buồn của ông, hay tai họa và sự rắc rối của ông. Một nhà giải thích học thức cho rằng, Gióp ước nỗi đau buồn và tai họa của ông cả hai chung lại được đặt vào một đĩa cân, và mọi cát của biển (nếu có thể được) vào đĩa kia, giả định rằng nỗi đau buồn và tai họa của ông sẽ nặng hơn khối khổng lồ tụ hợp nặng nề ấy. Ý kiến của ông chủ yếu được củng cố bởi một vài khó khăn trong Cấu trúc Ngữ pháp, trừ khi điều này được chấp nhận; song nếu được chấp nhận, một khó khăn lớn hơn lại được một nhà thứ hai chỉ ra, và vậy nên ta thiên về hiểu như sau; Ước gì nỗi đau buồn và tai họa của ta được đặt vào cân đĩa chung với nhau, tức là, Ước gì nỗi đau buồn của ta được đặt, một vào một đĩa cân, và tai họa của ta vào đĩa kia; hay, Ước gì nỗi đau buồn của ta được cân với tai họa của ta, và sẽ tỏ ra (bất chấp phán đoán của các ngươi về ta) rằng song, chẳng có nhiều sức nặng trong nỗi đau buồn của ta, bằng sức nặng ở trong tai họa của ta, tức là, ta chưa đau buồn hay than vãn đến mức cao hay mức nặng của những tai họa, ở trên ta: Vậy nên nếu nỗi buồn của ta được đặt vào một đĩa cân, và sự khốn khổ của ta vào đĩa kia, sự khốn khổ của ta sẽ nặng hơn nỗi buồn của ta, và sẽ tỏ ra, rằng ta đã than vãn, chẳng những, chẳng phải không có cớ, mà chẳng nhiều, bằng điều ta đã có cớ.

Và để chứng minh rằng tai họa của ông nặng hơn nỗi đau buồn của ông, ông thêm vào những lời tiếp theo; Nó, (tức tai họa của ông được cân như thế) sẽ nặng hơn cát của biển: Như thể ông đã nói, có thể trong việc thử mọi vật nặng, có thể tìm thấy vật gì nặng hơn nỗi đau buồn hay lời than vãn của ta; nhưng ta chắc không vật gì có thể được tìm thấy ngang sức nặng với tai họa của ta, vì tai họa của ta (là tiền đề trực tiếp) sẽ nặng hơn cát của biển, mà chẳng vật gì có thể được tìm thấy nặng hơn.

Câu của Đa-vít, Thi-thiên 62:9, song song với câu này trong Gióp, Quả thật kẻ hạ tiện là hư không, và kẻ cao sang là sự dối trá; Đặt vào cân đĩa, chúng hết thảy nhẹ hơn hư không. Ý nghĩa là, Rằng nếu mọi người mọi bậc, cao và thấp được đặt vào một đĩa cân, và hư không vào đĩa kia, chính hư không sẽ nặng hơn những người trang trọng và nặng ký nhất: Từ đó một vài người đọc, Chúng chung lại nhẹ hơn hư không; Những người khác theo ý nghĩa này, Người và hư không được cân chung, hư không sẽ chẳng nhẹ, bằng người hư không. Như Đa-vít, để tỏ sự nhẹ của loài người, làm người nhẹ hơn vật nhẹ nhất, hư không. Cũng vậy Gióp, để tỏ sự nặng của tai họa mình, làm nó nặng hơn vật nặng nhất, cát của biển. Hãy quan sát từ đây; thứ nhất,

Rằng việc cân đo thấu đáo tình trạng buồn thảm, và hoàn cảnh khốn khổ của anh em chúng ta, là bổn phận.

Nhưng (các ngươi sẽ nói) cân đo họ thấu đáo là gì?

Ta đáp, Nó chẳng những là cân chất liệu của một hoạn nạn, để xem người ta chịu điều gì; mà là cân một hoạn nạn trong mọi hoàn cảnh và sự làm nặng thêm của nó; Hoàn cảnh của một hoạn nạn, thường đáng kể hơn chất liệu của hoạn nạn. Nếu một người xưng tội mình, và xưng thấu đáo, ông phải xưng, chẳng những chất liệu của chúng; như tội là sự vi phạm Luật pháp, và lỗi lầm chống lại quy tắc, nhưng ông phải để mắt đến cách thức, mà tội đã được phạm, những hoàn cảnh mà nó được mặc vào, những điều này làm tội ông vô cùng, và vô cùng nặng nề về tội lỗi. Cũng vậy một người muốn xem xét những sự thương xót và ơn huệ đã nhận từ Đức Chúa Trời, muốn biết chúng thấu đáo, và xem chúng nặng bao nhiêu? Hãy để ông nhìn chẳng những điều gì, mà thế nào, và khi nào, và ở đâu, và bởi ai ông đã nhận chúng. Có thể có (và thường có) một sự gian ác lớn trong một điều ác nhỏ đã phạm, và một sự thương xót lớn trong một điều lành nhỏ đã nhận. Như các mối quan hệ, vậy các hoàn cảnh có thực thể ít nhất, nhưng chúng có hiệu năng lớn nhất. Bây giờ, như thường có nhiều hơn trong hoàn cảnh, hơn trong chất liệu của một tội, hay của một sự thương xót, cũng vậy, thường có nhiều hơn trong hoàn cảnh, hơn trong chất liệu của một hoạn nạn, vậy nên, kẻ muốn cân thấu đáo hoạn nạn của người khác, phải xem xét mọi tai nạn này, cũng như bản chất của nó. Như là, thời gian khi nó được sai đến, thời gian nó chịu đựng bao lâu, là một hoạn nạn đơn độc, hay kết hợp với những hoạn nạn khác, sức mạnh của người chịu, và những sự lệ thuộc ở trên ông.

Thứ hai, Kẻ muốn cân một hoạn nạn thấu đáo, phải đặt mình vào trường hợp của kẻ khốn khổ, và (như thể) làm nỗi đau buồn của người khác, thành của chính mình. Ông phải diễn những cảm xúc của anh em mình, và một lúc đóng vai kẻ nghèo, kẻ bệnh, kẻ khốn khổ. Ông phải nếm thử ngải cứu, và mật đắng, mà anh em mình nuôi sống. Tóm lại, Ông phải đặt một tình trạng như thế vào lòng: Tiên tri Ma-la-chi đe dọa một lời rủa sả trên những kẻ, đã chẳng đặt lời và việc làm của Đức Chúa Trời vào lòng (chương 2:2,) Ta sẽ rủa sả những phước lành của các ngươi (Đức Giê-hô-va phán) vì các ngươi chẳng đặt nó vào lòng; tức là, các ngươi chẳng xem xét, điều ta nói hay làm, thấu đáo: Đức Chúa Trời đã rủa sả họ thấu đáo, vì họ đã chẳng xem xét thấu đáo Luật pháp và sự phán xét của Ngài: Vậy thì, cân hoạn nạn của người khác thấu đáo, là đặt linh hồn chúng ta, như thể, vào chỗ linh hồn họ: Từ đó, để chúng ta được chắc chắn, Đấng Christ đã cân đo thấu đáo mọi hoạn nạn của chúng ta, Ngài được nói là bị hành hạ trong mọi hoạn nạn của chúng ta; Ngài chẳng những xem xét hay chiêm ngưỡng chúng cách trực giác, mà Ngài (dầu trên sự chịu đựng) như, thực sự chịu đựng chúng. Ngài bị hành hạ trong mọi hoạn nạn của chúng ta, tức là, Ngài xem xét hoạn nạn của chúng ta như của chính Ngài, và bị ảnh hưởng với chúng, như thể chính Ngài bị đau với mọi nỗi đau của chúng ta: và vậy nên có lời chép, rằng chính Ngài đã lấy những sự yếu đuối của chúng ta, và mang những bệnh tật của chúng ta, Ma-thi-ơ 8:17, ý nghĩa là, Ngài đã cân nỗi đau buồn của dân Ngài đầy đủ. Trong hai điểm này, nghệ thuật thánh này của sự cân nỗi đau buồn gồm có, sự xem xét hoàn cảnh, và sự đồng cảm của nỗi đau. Sự suy đoán suông lay động ít. Chúng ta chẳng cảm thấy gì về sự chịu khổ của người khác, cho đến khi chúng ta có sự đồng cảm. Lý thuyết suông về hoạn nạn, chẳng ảnh hưởng hơn, lý thuyết suông về lửa, chẳng sưởi ấm.

Thứ hai, Khi Gióp nói, Ước gì nỗi đau buồn của ta được cân đo thấu đáo; chúng ta có thể quan sát,

Rằng đó là một sự thêm vào hoạn nạn của một người, khi người khác chẳng cảm nhận được hoạn nạn của ông. Vì như thể Gióp đã nói; Điều này khiến ta kêu la nhiều về sức nặng của những nỗi đau buồn của ta, vì các bạn ta cân chúng ít quá. Hội Thánh (Ca-thương 1:12) than vãn như sau, Hỡi mọi kẻ đi qua đường, điều đó há chẳng động đến các ngươi sao? Hãy xem có sự đau đớn nào như sự đau đớn của ta chăng. Há chẳng động đến các ngươi sao? Như thể Hội Thánh đã nói; Hoạn nạn của ta là điều gì đối với ta, và điều này hành hạ ta, trên mọi hoạn nạn của ta, rằng khách qua đường và kẻ xem khinh thường tai họa của ta, và nghĩ hoạn nạn của ta chẳng phải hoạn nạn; tức là, chẳng lớn, như thật nó là: Hay, nó chẳng là gì đối với họ, (họ chẳng bị động chạm với nó) dầu lớn thế nào, họ thấy nó là đối với ta: Điều đâm và làm vỡ lòng ta, chẳng châm ngón tay nhỏ của họ. Và vì, loài người sẵn sàng hành hạ anh em mình bằng hoạn nạn tiêu cực này, một sự chẳng cảm nhận được hoạn nạn của ông, vậy nên Sứ đồ chắc chắn với chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:15.) Rằng chúng ta chẳng có một Thầy tế lễ thượng phẩm chẳng thể bị cảm động với sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta, nhưng đã chịu cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta. Điều này được nói để an ủi các Thánh đồ trong những sự chịu khổ tột cùng của họ; dầu loài người sẽ chẳng để ý và cảm nhận được tình trạng của các ngươi thì sao? Dầu loài người sẽ chẳng cân nỗi đau buồn của các ngươi thì sao? Song Đấng Christ sẽ; Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, chẳng phải là thầy tế lễ vô cảm nào trong các ngươi, là kẻ chẳng quan tâm Dân sự chịu thời tiết nào, miễn họ được ấm và yên ổn. Thứ ba hãy quan sát;

Chúng ta chẳng bao giờ có thể phán đoán đúng, cho đến khi chúng ta cân đo thấu đáo tình trạng của một anh em khốn khổ. Vì Gióp tưởng rằng Ê-li-pha đã tiến đến phán đoán, trước khi ông đã ở trong sự suy xét. Đây là lý do tại sao ngươi đã phán đoán ta thiếu bác ái, vì ngươi đã chẳng cân ta nghiêm túc. Để tỏ, rằng sự suy xét phải đi trước phán đoán, chính Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta, trong Kinh Thánh suy xét tình trạng của mọi sự, trước khi chính Ngài phán đoán. Vậy Sáng-thế Ký 11, trong trường hợp những kẻ xây Ba-bên, và Sáng-thế Ký 18, trong trường hợp dân Sô-đôm, có lời chép, rằng Chúa đã ngự xuống để xem, chúng đã làm hoàn toàn, theo tiếng kêu, đã lên đến Ngài chăng; Chẳng phải, như thể Chúa di chuyển từ nơi này sang nơi khác, từ Thiên đàng xuống đất, vì Ngài đầy dẫy mọi nơi; chẳng phải Chúa cần ngự xuống để nhận tin tức, hay xem xét sự thông biết của chính Ngài, để xem mọi sự có, như chúng được báo cáo chăng; nhưng, đó chỉ là một sự ám chỉ đến cách của loài người, hay, để tỏ, rằng Ngài chẳng lên án hay phán đoán bất cứ người nào, hay dân nào, hay Nước nào, cho đến khi Ngài đã nắm đầy đủ tình trạng của họ. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời, là Đấng vô hạn trong sự hiểu biết và khôn ngoan, tự bày tỏ mình ngự xuống, và từng bước suy nghĩ về và cân những tình trạng của loài người, trước khi Ngài lên án họ, thì những người mù quáng, những người dốt nát, những người, trong trường hợp tốt nhất có nhiều tối tăm trộn với ánh sáng của họ, cần gì (ta nói) phải xem xét, cân và thử mọi tình trạng của người, trước khi họ tuyên án hay quyết định nó? Thứ tư hãy quan sát;

Một người, đã chẳng bị, hay chẳng đang bị hành hạ, khó có thể nhận thức, người khác chịu điều gì, là kẻ đang ở dưới hoạn nạn.

Như có những sự an ủi, đặc biệt là sự an ủi thuộc linh, mà không ai biết hay có thể biết, trừ bởi sự hưởng chúng: Hòn sỏi trắng (được hứa, Khải Huyền 2:17) có một tên mới viết trong nó, mà không ai biết, trừ kẻ nhận nó; Một người xa lạ với Đấng Christ và đường lối Ngài, không thể đưa ra phán đoán nào về sự an ủi và làm mát mẻ của một Cơ Đốc nhân là gì. Ông ngạc nhiên khi nghe người ta nói về sự an ủi thuộc linh và sự yên ủi, ông chẳng biết ý nghĩa của những điều ấy. Người thuộc về xác thịt chẳng nhận những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Nó cũng vậy (tương xứng) trong mọi nỗi buồn và hoạn nạn, đặc biệt trong những nỗi buồn thuộc linh và hoạn nạn thuộc linh, nằm ngoài cảm giác, phải, nằm hoàn toàn ngoài tầm với và biên giới của lý trí: những nỗi buồn thuộc linh, sự ẩn mặt của Đức Chúa Trời, sự rút lại sự giúp đỡ, ít ai thương xót trong người khác, vì ít ai đã có kinh nghiệm về những điều này, trong chính mình. Họ tưởng người ta điên, khi họ than vãn về những hoạn nạn như thế; khi họ kêu la về tội lỗi của mình, về sự thiếu ơn của Đức Chúa Trời, và sự chiếu sáng của tình yêu Ngài, về sự chết và lạnh lẽo trong bổn phận, về sự vô tín và cứng lòng, v.v. Và vậy nên Chúa Giê-xu chúng ta, để chắc chắn lòng chúng ta rằng Ngài có sự cảm biết đầy đủ về mọi nỗi buồn của chúng ta, đã tự nếm những nỗi buồn của chúng ta. Chẳng có nỗi buồn nào có thể ở trên linh hồn nào, hay hoạn nạn nào có thể ở trên thân thể, mà Chúa Giê-xu chúng ta đã chẳng (cách này hay cách khác) có kinh nghiệm về nó: Điều này khiến Ngài (theo sự nhận thức của chúng ta) rất thích hợp để phán đoán và thương xót những khốn khổ của dân Ngài. Như mọi tội lỗi của dân Ngài đã được đặt trên Ngài, mọi nỗi buồn của họ cũng đã được đặt trên Ngài; vậy nên Tiên tri Ê-sai mô tả Ngài như sau, chương 53:3. Người của sự đau buồn và quen biết với nỗi đau; Nỗi đau và Ngài chẳng phải người xa lạ, trong khi Ngài ở trên đất này, nỗi đau là người quen và Bạn thân (như thể) đi lên đi xuống với Ngài, suốt thời gian Ngài lữ hành ở dưới đây. Vậy nên thấy là như thế, toàn thể hội thánh và mọi tín đồ riêng, có sự yên ủi mạnh mẽ trong những nỗi buồn của mình, rằng Chúa Giê-xu Christ cân đo thấu đáo tình trạng của họ, và biết đầy đủ nó là gì, Chúng ta chẳng có (như đã chạm đến trước) một Thầy tế lễ thượng phẩm chẳng thể bị cảm động với sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta; sao, chúng ta có sự chắc chắn nào về điều này? Tiếp theo, Ngài đã chịu cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, song không có tội. Đấng Christ đã chịu cám dỗ đến tội, song không có tội, vậy nên Ngài biết cách cứu giúp chúng ta, khi chúng ta chịu cám dỗ đến tội; Đấng Christ đã chịu cám dỗ bởi nhiều nỗi buồn, vậy nên Ngài biết cách cứu giúp chúng ta, khi chúng ta ở dưới nhiều cám dỗ buồn thảm: Nếu chúng ta có một Đấng Trung Bảo trên Thiên đàng đã chẳng chịu cám dỗ trên đất, chúng ta hẳn nghi ngờ liệu Ngài có bị cảm động với sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta chăng, là sự yếu đuối phạm tội, hay sự yếu đuối đau buồn. Và nếu chẳng phải, rằng một vài Thánh đồ đã chịu cám dỗ và thử thách, những kẻ, đang ở dưới thử thách và cám dỗ, sẽ chẳng tìm thấy ai trên đất, để cứu giúp họ. Như Đức Chúa Trời yên ủi một vài người trong mọi hoạn nạn của họ, để họ có thể yên ủi những kẻ, đang trong bất cứ sự hoạn nạn nào, với cùng sự yên ủi mà chính họ đã được Đức Chúa Trời yên ủi, 2 Cô-rinh-tô 1:4. Cũng vậy Ngài hành hạ họ, để họ thương xót và giúp đỡ người khác, như kẻ ở dưới cùng những sự rắc rối, mà chính họ đã bị hành hạ. Một người chỉ du hành trong những sách Địa lý và Bản đồ, không thể cho ngươi những sự mô tả sống động, hay hướng dẫn về những Nước ngoài, bằng kẻ đã du hành đến, và đã ở trên những nơi ấy; cũng vậy, những kẻ đã đọc và nghiên cứu nhiều về hoạn nạn, chẳng bao giờ có thể cho lời khuyên làm sống động, làm mạnh mẽ, làm can đảm như thế, bằng những kẻ, đã bị hành hạ, và đã ở một thời gian trên Đất của những nỗi buồn, Để tiếp tục.

Vì bây giờ nó sẽ nặng hơn cát của Biển.

Tức là, nó sẽ rất nặng. Ai có thể nói vật nặng bao nhiêu là vật nặng hơn vật nặng nhất?

Nếu tai họa của ta (Gióp nói) được cân, nó hẳn đã được thấy nặng hơn, cát của Biển, sự tính toán ấy hẳn được đưa ra về nó; dầu ngươi (bạn ta Ê-li-pha) dường như tính nó nhẹ như một cái lông vũ.

Cát của Biển được áp dụng ba cách trong Kinh Thánh,

Thứ nhất, để phô bày một số rất lớn, (Sáng-thế Ký 22:17.) Ta sẽ thêm dòng dõi ngươi như Sao trên Trời, và như cát ở trên Bờ biển. Tức là, Ta sẽ thêm dòng dõi ngươi vô cùng, con cái ngươi sẽ chẳng những đông đảo, mà vô số; Dầu một sách Số được viết về hậu tự của Áp-ra-ham, song tổng số của họ chẳng được viết. Cũng vậy (Thi-thiên 78:27.) Ngài khiến thịt mưa xuống trên chúng như bụi, và chim có lông như cát của Biển, tức là, Ngài khiến vô số chim có lông mưa xuống.

Thứ hai, Cát của Biển, được dùng để bày tỏ sự lớn, phạm vi hay dung lượng hùng vĩ của một vật; Cát của Biển, có phạm vi mênh mông hơn, chính Biển, vì là đường ngoài hay ranh giới của nó; vậy nên (Giê-rê-mi 33:22) nó được nói đến, như một điều không thể, để cát của biển được đo; Như đạo binh trên Trời (tức là các Sao) không thể đếm được, cũng chẳng cát của Biển đo được, Ta cũng sẽ thêm dòng dõi của Đa-vít tôi tớ Ta như vậy. Đo được lấy cả về nội dung, và phạm vi của mọi vật; Cát của Biển là không thể đo cả hai cách, nó không thể (như chúng ta nói về những điều không thể của loài người) được đo bằng sào hay bằng thùng. Và trong 1 Các Vua 4:29, có lời chép, Đức Chúa Trời ban cho Sa-lô-môn sự khôn ngoan và hiểu biết rất nhiều, và lòng rộng lớn như cát của Biển, tức là, như cát bao quanh và ôm Biển trong tay nó, Sa-lô-môn cũng có một lòng, bao quát mọi vực sâu và đại dương của tri thức; ông có la bàn của mọi học vấn trong sự hiểu biết của mình. Từ đó, khi một người cố một điều không thể, chúng ta nói với ông theo tục ngữ. Ngươi đo cát.

Thứ ba, Cát của Biển được áp dụng trong Kinh Thánh, để chỉ sức nặng và sự nặng nề vô cùng của một vật: ví dụ ấy rất thích hợp (Châm-ngôn 23:7.) Đá thì nặng, cát thì nặng nề, nhưng cơn giận của kẻ ngu nặng hơn cả hai; khi Sa-lô-môn muốn cho chúng ta thấy, cách cư xử của kẻ gian ác khó chịu đựng thế nào, ông so sánh chúng với đá và với cát; Cơn giận của kẻ gian ác rất nặng nề, nhưng (nhân tiện) cơn giận của Đức Chúa Trời nặng nề hơn vô cùng: Cơn giận phát ra từ sự ngu dại cực độ, là nặng nề, nhưng cơn giận phát ra từ sự khôn ngoan vô hạn, là nặng nề vô hạn; Cơn giận của kẻ ngu trên anh em mình, nặng hơn đá, hay hơn cát; Vậy cơn giận của Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất, trên kẻ ngu ấy sẽ nặng thế nào?

Còn đáng chú ý nữa, rằng, ông chẳng nói suông, nặng hơn cát, (bất cứ cát nào cũng rất nặng) mà nặng hơn cát của Biển: Sông có cát, và hố khô có cát, nhưng cát biển là cát mênh mông nhất và nặng nhất.

Lại nữa, Ông chẳng nói ở số ít, Nặng hơn cát của Biển; mà (tiếng Hê-bơ-rơ là số nhiều) nặng hơn cát của các Biển; như thể Gióp đã nói, nếu ngươi xúc mọi cát, ở trên bờ của mọi biển chung lại thành một đống, nó sẽ chẳng nặng, bằng tai họa của ta; Trong những sự Cường điệu hay giọng điệu cao của hùng biện như thế, Gióp hùng biện về tình trạng buồn thảm của mình, như thể ông quyết đặt nhiều sức nặng hơn vào cách diễn đạt của mình, như ông thấy nhiều sức nặng hơn đặt vào hoạn nạn của mình. Từ đó hãy quan sát,

Hoạn nạn là những gánh nặng. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ gian ác, thường được gọi trong Kinh Thánh là gánh nặng, và chúng là những gánh nặng; Ê-sai 15:1, chúng ta đọc về gánh nặng của Mô-áp, tức là, sự phán xét và tai họa sẽ giáng trên Mô-áp; Và Ê-sai 17:1. Gánh nặng của Đa-mách. Và Ê-sai 19:1. Gánh nặng của Ai Cập. Và Ê-sai 21:1. Gánh nặng của đồng vắng của Biển. Và sau đó, Gánh nặng của trũng khải tượng, tức là của Giê-ru-sa-lem; Và (2 Các Vua 9:25) khi Giê-hu đã giết Giô-ram, ông nói với Bích-ca quan tướng mình: Hãy lấy và quăng nó vào phần ruộng của Na-bốt người Gít-rê-ên, vì hãy nhớ, khi ta và ngươi cưỡi ngựa chung sau A-háp cha nó, Chúa đã đặt gánh nặng này trên nó; Tức là, nó sẽ bị giết và bị quăng ra như thế. Như hoạn nạn trên kẻ gian ác là gánh nặng; Cũng vậy, hoạn nạn trên người tin kính là gánh nặng, chúng cũng là gánh nặng: Tội lỗi của họ là gánh nặng trên họ, Tội lỗi của tôi (Đa-vít nói) đã vượt qua đầu tôi, chúng là gánh nặng quá nặng cho tôi mang, Thi-thiên 38:4. Tội lỗi của họ là gánh nặng và nỗi buồn của họ là gánh nặng. Tội chẳng những đè nặng loài người, mà nó đè nặng Đức Chúa Trời, Ta bị đè dưới tội lỗi các ngươi, như xe bị đè, đầy những bó lúa, Đức Chúa Trời phán, A-mốt 2:13. Như loài người, bởi tội đè nặng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng vậy, bởi hoạn nạn đè nặng loài người. Nhưng trong mọi hoạn nạn, hoạn nạn trong lòng là gánh nặng lớn nhất: Như linh của loài người mạnh hơn xác thịt mình, hoạn nạn ở trên linh mình cũng nặng hơn hoạn nạn ở trên xác thịt mình: Linh có sức mạnh kỳ diệu, mọi linh đều mạnh: Các thiên sứ mạnh về sức lực, Một thiên sứ tốt là quá sức với mọi người. Và các ma quỷ (là các linh) được gọi chẳng những là Quyền cai trị mà là quyền lực, vì sức mạnh của chúng. Tương xứng, linh của loài người có một sức mạnh hùng vĩ trong nó, và vậy những hoạn nạn, ở trên linh, có thể có một sức nặng lớn hơn trong chúng. Hoạn nạn mà Gióp than vãn, là nặng hơn cát, chẳng phải nhiều là tai họa đè xác thịt ông, hay nỗi đau hành hạ thân thể ông (như rõ ràng trong câu tiếp) mà là tai họa của linh ông, hoạn nạn nằm ở đó, Một người có thể chịu sự yếu đuối của mình, nhưng một linh bị thương, (tức là, khi một người đã trúng một đòn, một vết thương, một hoạn nạn trên linh mình) ai có thể chịu? Châm-ngôn 18:14. Như thể Sa-lô-môn đã nói, Ta thách cả thế gian tìm cho ta một người, có thể mang một linh bị thương nặng nề; trừ khi Đấng Christ đặt tay Ngài dưới, không sức mạnh nào của linh loài người có thể mang gánh nặng của một linh bị thương; Một linh chẳng có sức nặng nào, chỉ vật chất xác thịt là nặng; nhưng một linh bị thương nặng hơn xác thịt bị thương. Linh đủ mạnh để mang xác thịt nặng nề, nhưng chẳng gì trong xác thịt có thể mang một linh nặng nề.

Cuối câu, chúng ta có hiệu quả của sức nặng hoạn nạn nặng nề này, cả thuộc linh lẫn thuộc thể.

Vậy nên (ông nói) lời của ta bị nuốt mất. Tức là, ta thiếu lời để bày tỏ nỗi đau buồn của ta. Mọi ngôn ngữ đều quá hẹp cho sự mênh mông của những nỗi buồn của ta.

Một vài người đọc, Vậy nên lời của ta là đắng, hay vậy nên lời của ta được ngâm trong đắng cay, như thể ông đã nói, Chính ta nuôi mình bằng những vật đắng, ta nuôi mình bằng mật đắng và ngải cứu, vậy nên chẳng lạ, nếu lời của ta nếm chúng.

Bản Vulgate đi xa hơn khỏi mặt chữ của Bản văn, diễn giải, Vậy nên lời của ta đầy đau buồn; như thể ông đã nói, những nỗi buồn ở trong tâm trí ta, tuôn ra trên lưỡi ta. Bản Bảy Mươi còn xa hơn nữa. Vậy nên dường như lời của ta là ác, hay bị hiểu sai. Nỗi đau buồn của ta khiến lời của ta dễ bị bắt bẻ hay hiểu sai hơn.

Ông Broughton dịch, Vậy nên lời của ta chẳng tới, có một sức nặng trên ta nặng hơn cát của biển, Vậy nên lời của ta chẳng tới, hay cách diễn đạt của ta chẳng lên tới ý định của ta. Chúng ta dịch gần ý nghĩa ấy và đáp ứng với nguyên bản, Lời của ta bị nuốt mất.

Chữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là liếm sạch, hay nuốt trôi, và theo nghĩa bóng là phá hủy hay tiêu diệt; trong lời tiên tri Ô-ba-đia, câu 16. Chữ ấy được dùng với ý đó: Chúng nó sẽ uống và chúng nó sẽ nuốt trôi; Và Châm Ngôn 20:25: Ấy là một cái bẫy cho người nào nuốt vội điều thánh, hay nuốt trôi điều thánh: Vậy ở đây: Vì vậy lời nói tôi bị nuốt mất, nghĩa là, khi tôi muốn nói, lời nói tôi, nói cho đúng, bị ăn dở dang trước khi thốt ra, hay lời nói tôi bị giật phăng xuống ngay giữa lúc đang nói, bởi hàm răng sắc bén và cái dạ dày tham ăn của nỗi sầu thảm và buồn khổ tôi.

Có người căn cứ theo mặt chữ mà đọc: Vì vậy lời nói tôi bị hư hỏng, mòn mỏi, mất mát, xóa nhòa, nói chẳng ra hơi, bị cắt đứt đến nỗi tôi không thể nói rành mạch, ám chỉ đến những kẻ nói cà lăm. Kẻ cà lăm vì quá vội nói nên ăn mất chữ của mình, và (như trong ngôn ngữ ta thường nói theo tục ngữ) y cắn đứt tiếng Anh của nhà Vua, y nuốt trôi mất nửa ý mình, khi muốn thốt nó ra thành lời; ấy chính là ý của Gióp: Lời nói tôi bị nuốt mất, tôi không thể nói hết: nỗi buồn khổ khiến tôi phải bỏ dở, cắt ngang lời tôi. Và như thế ông dường như tự bào chữa cho mình.

Thứ nhất; trong trường hợp ông đã nói một cách đột ngột và đứt quãng, nỗi đau đớn tôi đã quá lớn, đến nỗi tôi hầu như không thể nói, vậy xin chớ lợi dụng lời nói đột ngột và những câu văn đứt quãng đã rơi ra khỏi miệng tôi, vì sự thật là, nỗi buồn thảm tôi đã nuốt mất lời nói tôi. Tôi đã thở than nhiều hơn là tỏ bày tâm ý; nỗi buồn thật cũng như lối bắt chước đầy cảm xúc và nên thơ của nỗi buồn khiến người ta phải ngừng đột ngột và đứt đoạn nhiều lần (sự "Aposiopesis"), ngay khi lưỡi đang chạy nhanh nhất, cử động lẹ làng nhất.

Và thứ hai, ông dường như bào chữa cho nội dung lời nói mình: Tôi chưa nói hết tâm ý mình, tôi chưa tỏ cho các ông đầy đủ ý tôi, về tình trạng của tôi: vì bởi nỗi buồn thảm tôi đã buộc phải nuốt mất lời nói, và nén lại điều tôi còn muốn nói thêm. Vậy giả sử lời nói tôi đã không trọn vẹn, xin chớ vấp phạm vì đó, vì nếu các ông chịu nhẫn nại chờ đợi, tôi sẽ sớm nói lại những lời mà nỗi sầu thảm đã giật khỏi miệng tôi và nuốt trôi. Hãy chờ một lát, các ông sẽ nghe thêm, sẽ nghe hết, tôi sẽ nói rộng rãi và rành mạch hơn tôi đã nói. Một trong các nhà Ráp-bi hiểu câu này theo nghĩa chủ động, và quy hành động nuốt về các bạn của Gióp; như thể ông đã nói: Hỡi các bạn tôi, các ông đã nuốt trôi lời nói tôi. Các ông đã không từ từ nhai nuốt và tiêu hóa chúng, nhưng nuốt chúng vội vàng đến nỗi các ông chưa nếm được mùi vị. Như người nuốt một miếng ăn tham lam mà không nhai, chẳng bao giờ nếm được vị ngọt hay vị đắng của nó. Đó là một ẩn dụ thường dùng để diễn tả sự nghe bằng sự ăn; và chúng ta có nó (như nhiều người giải thích) ở câu thứ sáu của đoạn này: Vật gì nhạt lẽo ăn không muối được sao. Quả là một lẽ thật, rằng khi lời nói bị nuốt hay bị tọng như vậy, chúng ta không rút ra được sức mạnh hay ý định của chúng. Nhưng tôi không dừng lại ở cách giải thích này, vì nó căng quá mức về mặt cấu trúc ngữ pháp, và các hoàn cảnh khác, của bản văn.

Hãy ghi nhận từ nghĩa trước.

Thứ nhất, Nỗi buồn lớn làm gián đoạn lời nói, và gây ra lời nói đứt quãng; Vì vậy lời nói hay lời lẽ tôi bị nuốt mất. Như đôi khi lời nói chúng ta nuốt mất, thì đôi khi lời nói chúng ta bị nuốt mất; có người nói mà nuốt chữ, và có người nuốt lời mình, (Thi Thiên 57:4.) Hỡi lưỡi dối trá, ngươi ưa mến các lời tàn hại, hay ngươi ưa mến các lời nuốt mất. Có những lời nuốt mất, cũng như có những lời bị nuốt. Sự độc ác khiến người ta nuốt mất sự ngay thẳng của kẻ khác bằng lời nói mình; Và nỗi buồn khiến người ta nuốt trôi lời nói chính mình, đến nỗi không thể nói để bênh vực sự ngay thẳng của mình.

Thứ hai, hãy ghi nhận, Rằng có những hoạn nạn vượt quá mọi lời than vãn và quá lớn để diễn tả. Chú thích ấy hợp với nghĩa của ông Broughton: lời nói tôi không sánh kịp tình trạng tôi, không có ngôn ngữ nào đủ rộng, không có tài hùng biện nào đủ hùng hồn để mô tả hay tỏ bày nỗi sầu thảm tôi.

Cuối cùng, hãy ghi nhận, Không thể diễn tả nỗi buồn mình là một sự gia tăng của nỗi buồn mình. Vì vậy lời nói tôi bị nuốt mất. Đây là một sự thêm vào nỗi sầu thảm tôi, rằng tôi không thể tỏ bày nỗi sầu thảm tôi. Đó là một phần lớn trong nỗi khốn khổ tôi, rằng tôi chỉ kể cho các ông được một phần của nỗi khốn khổ tôi. Hãy để một người bị ngăn trở khỏi việc diễn tả nỗi buồn mình, hoặc vì thiếu quyền năng, hoặc vì bị quyền năng kiềm chế, cả hai cách nỗi buồn đều tăng thêm. Có những người, đang hấp hối trên những giá tra tấn tàn khốc, hay dưới những cực hình đẫm máu, mà còn cho điều này, vượt trên mọi cực hình, rằng, họ không được tự do nói ra tâm ý và nỗi sầu thảm mình: bị bịt miệng, đối với họ còn tệ hơn bị chặn hơi thở. Bị ngăn không được nói là một nỗi đau. Bắt một người nuốt hay ăn trôi lời nói mình, gần như ngang với lệnh bắt ăn và nuốt trôi chính thịt mình. Sự tàn nhẫn của một căn bệnh, có thể bịt miệng người ta, cũng như sự tàn nhẫn của một Bạo chúa. Nỗi buồn thảm tôi như vậy đó, đến nỗi lời nói tôi bị nuốt mất.

BÀI GIẢNG XIX. Gióp 6:4,5,6,7.

Vì các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong mình tôi, chất độc nó hút lấy thần linh tôi: các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời đóng binh nghịch cùng tôi. Lừa rừng có kêu rống khi có cỏ chăng? Bò đực có rống khi có máng cỏ chăng? Vật gì nhạt lẽo ăn không muối được sao? Có mùi vị gì trong lòng trắng trứng chăng? Những vật mà linh hồn tôi từ chối rờ đến, nay là đồ ăn buồn thảm của tôi.

Gióp tiếp tục lời đáp và lời than vãn. Ông đã diễn tả sự lớn lao của tai họa mình, bằng cách so sánh nó với cát biển về độ nặng nề; nay ông tiến hành cùng một sự phóng đại buồn thảm ấy bằng cách so sánh nó với mũi tên về độ sắc bén, và với đạo quân về sự kinh khủng: Vì các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong mình tôi: Các điều kinh khủng của Chúa đóng binh nghịch cùng tôi.

Trong câu này chúng ta phải mở một ống tên đầy những mũi tên tẩm độc, và dàn một đạo quân đầy những điều kinh khủng của Đức Chúa Trời: Các mũi tên của Đấng Toàn Năng, v.v.

Mũi tên, là một khí cụ giết người, được gọi như vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ, theo hiệu quả của nó, là cắt hay làm thương tích. Hiểu theo nghĩa đen, nó là một dụng cụ bắn ra từ cây Cung, bằng gỗ hay bằng sắt, hoặc để săn bắn hoặc để chiến đấu. Nhưng ở đây theo nghĩa bóng. Và mũi tên trong Kinh Thánh được dùng theo nghĩa bóng nhiều cách khác nhau.

Thứ nhất, Chỉ lời của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 45:5. Các mũi tên của Chúa sắc bén ở trong lòng các kẻ thù nghịch của vua, nhờ đó các dân ngã dưới chân Chúa. Nghĩa là, lời Chúa sắc bén và đâm thấu, nhờ đó Chúa thuyết phục và đánh đổ tội lỗi và kẻ có tội, hoặc cải hóa hoặc hủy diệt chúng. Đấng cưỡi Ngựa trắng, đi ra thắng được và để thắng được (được hiểu là, Lẽ thật, hay lời của Đức Chúa Trời đắc thắng) được mô tả, với một cây Cung trong tay; Khải Huyền 6:2.

Thứ hai, Mũi tên chỉ những lời cay đắng và sỉ nhục của loài người, Thi Thiên 64:3,4, và Thi Thiên 120:4. Chúng nó giương cung bắn tên mình, tức là lời cay đắng.

Thứ ba, Chỉ bất cứ ý định xấu xa hay độc hại nào, mà người ta định hay nhắm để làm hại anh em mình, Thi Thiên 58:7. Khi hắn giương cung bắn tên ra, thì bị gãy như không còn. Việc giương cung chỉ sự chuẩn bị và sắp đặt điều ác; Mũi tên bắn ra từ cây cung đã giương, là điều ác đã thi hành và hoàn tất (Thi Thiên 2.) Kẻ ác giương cung, chúng nó tra tên trên dây; chúng nó chuẩn bị điều ác nghịch cùng người lân cận.

Thứ tư Chỉ bất cứ loại hoạn nạn, sự đoán phạt hay hình phạt nào, Xa-cha-ri 9:14. Và Đức Giê-hô-va sẽ được thấy trên chúng nó, và tên Ngài sẽ phát ra như chớp. Đặc biệt,

1. Chỉ Nạn đói, Ê-xê-chi-ên 5:16. Khi ta sẽ giáng trên chúng nó các tên độc của sự đói kém.

2 Chỉ Dịch lệ, Thi Thiên 91:5. Ngươi sẽ chẳng sợ hoặc sự kinh hãi ban đêm, hoặc tên bay ban ngày. Sự kinh hãi và mũi tên là gì, được giải thích ở câu tiếp theo, câu này không phải là sự thêm vào những tai họa khác, mà từ đó sự an toàn được hứa, nhưng là sự giải thích cùng một điều. Dịch lệ đi trong tối tăm, và sự tàn phá (cũng là dịch lệ ấy) phá hoại giữa trưa. Ý của tất cả là: Ngươi sẽ được giữ gìn hay được miễn nhiễm khỏi ôn dịch cả ban đêm lẫn ban ngày.

3. Những tia chớp và mưa đá, mà Đức Chúa Trời phóng ra từ Kho trời, và trút xuống trong cơn thạnh nộ Ngài nghịch cùng kẻ ác, được gọi là những mũi tên của sự thạnh nộ Ngài, 2 Sa-mu-ên 22:15; Thi Thiên 144:6, và Ha-ba-cúc 3:11, so với Giô-suê 10:11.

Hơn nữa những mũi tên của Đức Chúa Trời chỉ những hoạn nạn trong lòng, những sự bối rối của tâm trí và linh hồn, Đức Chúa Trời thường bắn một mũi tên, đâm thấu vào chính linh hồn. Đã có lời về Giô-sép: Xiềng xích vào thấu linh hồn người. Và (theo nghĩa này) rất thường những mũi tên của Đức Chúa Trời đâm vào linh hồn dân Ngài (Thi Thiên 38:1,2.) Lạy Đức Giê-hô-va, xin chớ trách tôi trong cơn thạnh nộ Chúa, v.v. Vì các mũi tên Chúa ghim vào tôi: Chúng ghim ở đâu? Ông không có ý nói về thân thể mình, có lẽ, da thịt ông không bị xước. Có một mũi tên, không chạm đến sườn, nhưng ghim chặt vào linh hồn của con cái Đức Chúa Trời.

Hãy hiểu ở đây, về những mũi tên của hoạn nạn; và những mũi tên ấy hoặc là bên ngoài, những tai họa bên ngoài, ghim vào thịt của Gióp; hoặc là bên trong, làm ông đau đớn đến linh hồn và tâm thần. Vì vậy ông nói: Các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong mình tôi, chất độc nó hút lấy thần linh tôi.

Những mũi tên này được mô tả trong bản văn hai cách.

1. Từ Nguyên nhân hữu hiệu:

Các mũi tên của Đấng Toàn Năng.

2. Từ Hiệu quả:

Chúng hút lấy thần linh tôi.

Chúng là những mũi tên của Đấng Toàn Năng, "Shaddai"; Về chữ này chúng ta đã nói trong Đoạn trước, câu 17 một cách rộng rãi, nó là một trong những danh của Đức Chúa Trời, chỉ ra quyền năng và sự toàn năng Ngài: Ở đó ông gọi chúng là sự sửa phạt của ("Shaddai") Đấng Toàn Năng: Và ở đây, Các mũi tên của ("Shaddai") Đấng Toàn Năng,

1. Vì, chúng được phóng ra từ Ngài. Cánh tay Ngài giương và kéo cung. Và,

2. Vì sức mạnh và mãnh lực, mà chúng được bắn về đích. Sức mạnh mà những mũi tên ấy đến, và độ sâu của vết thương chúng gây ra, nói lên một cánh tay Toàn Năng đang kéo cung. Không ai ngoài một cánh tay Toàn Năng có thể bắn một mũi tên sâu đến thế, sâu đến tận lông đuôi vào linh hồn và tâm thần. Không nằm trong quyền năng của mọi bạo chúa trên đời để đâm hay bắn sâu đến thế. Linh hồn của một Thánh đồ có một bộ giáp che phủ, mà không vũ khí xác thịt nào có thể xuyên vào. Và vì vậy các Đấng Tử Đạo, khi mọi thứ đều bị thương trong thịt mình, đã nói và đắc thắng, vì thần linh họ còn nguyên vẹn, và không bị chạm đến. Chỉ có một thần linh mới có thể bắn tên vào thần linh chúng ta.

Chúng ta thấy thường xuyên nơi các thi sĩ ngoại giáo và những người khác, mô tả các thần của họ mang cung tên. Và trong đó họ bóng gió quyền năng làm thương tổn tâm trí loài người của chúng; và làm thương tổn một cách đột ngột và bí mật. Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời chân thật như vậy, trang bị ống tên và cung Ngài, (Thi Thiên 7:13.) Ngài sắm sửa những tên lửa cho mình. Đức Chúa Trời có một mũi tên để làm thương kẻ thù Ngài, và một mũi tên để làm thương bạn hữu Ngài: Ngài có tên cho cả hai; và cả hai đều bị thương; và cả hai đều bị thương bởi những mũi tên lửa tẩm độc; nhưng với một sự khác biệt lớn lao; những người này bị thương và bị độc, để được chữa lành, và những người kia bị thương và bị độc, để bị hủy diệt.

Mũi tên là:

1. Nhanh,

2. Bí mật,

3. Sắc bén,

4. Giết người,

Những khí cụ.

Ta sẽ làm cho các mũi tên ta say máu (Phục Truyền 32:42.) Chúng là những khí cụ rút máu và uống máu đến say; hoạn nạn giống như mũi tên trong mọi tính chất này.

1. Hoạn nạn thường đến rất mau lẹ, thoắt một cái, như mũi tên, nhanh như một ý nghĩ.

2. Hoạn nạn đến đột ngột, bất ngờ; mũi tên đã ở trên người trước khi người ta hay biết: hoạn nạn cũng vậy. Dù Gióp nói: Điều ông sợ đã đến trên ông, ông đã trông đợi mũi tên này trước khi nó đến; nhưng thường hoạn nạn là những vị khách không mong đợi, chúng xông vào chúng ta, khi chúng ta không hề mơ tưởng đến chúng.

3. Chúng đến với ít tiếng động: mũi tên được cảm thấy, trước, hay ngay khi được nghe: mũi tên bay lặng lẽ, và bí mật, lẻn đến và làm thương người ta, không ai để ý, và không ai thấy.

Cuối cùng, mọi hoạn nạn đều sắc bén, và theo bản chất giết người và chết chóc. Việc ai được ích lợi từ chúng, là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, không phải bởi bản chất chúng.

Chất độc nó hút lấy thần linh tôi.

Đó là hiệu quả của hoạn nạn ông. Có người đọc: Cơn giận dữ hay cơn thạnh nộ nó hút lấy thần linh tôi. Nó có thể được gọi là cơn giận dữ của mũi tên, vì mũi tên thường được phóng ra trong cơn giận dữ và thạnh nộ. Chúng ta cũng đọc về lửa của mũi tên hay mũi tên lửa, (Thi Thiên 76:4.) Tại đó Chúa đã bẻ gãy những tên của cung. Mũi tên thậm chí tự bốc cháy bởi sự mau lẹ của chuyển động chúng.

Chữ của bản văn bắt nguồn từ một gốc, có nghĩa là nóng rất dữ, và trong Danh từ là sự nóng. Từ đó theo nghĩa bóng nó chỉ cơn giận, vì người giận nóng lên, Cơn giận là lửa thở ra. (Ê-sai 42:25.) Vì vậy Ngài đổ cơn thạnh nộ Ngài và sự chiến đấu mạnh trên chúng nó, và nó đã đốt cháy chúng nó bốn bề. Lửa và giận dữ, gần nhau về danh, và về bản chất. Khi giận dữ cháy bên trong, lửa mau chóng cháy bên ngoài: và như vậy theo nghĩa hoán dụ cùng một chữ chỉ chất độc; lý do là, vì chất độc làm nóng và gây viêm; chất độc làm viêm thịt, và (nói như thế) đốt cháy thân thể, hay vì người giận (như con rắn giận) dường như thở ra lửa, hay phun nọc độc. Phao-lô trước khi cải đạo, thở ra sự hăm dọa, lửa và gươm nghịch cùng Hội Thánh, Công Vụ 9:1. Và vì vậy, theo cách nào, chữ cũng được dịch đúng: Cơn giận nó, hay chất độc nó hút lấy thần linh tôi. Và trong tiếng Hy Lạp cùng một chữ chỉ cơn giận và chất độc; vì sự viêm nhiễm, quanh trái tim của người đang giận dữ thấu đáo.

Trong những lời này, Gióp dường như ám chỉ đến phong tục của những người dã man tàn ác, là khi chúng truy đuổi kẻ thù với lòng căm thù chết người và muốn làm thương chúng đến chết, thường nhúng đầu mũi tên, đỉnh ngọn giáo, hay mũi gươm, hay bất cứ vũ khí nào chúng chiến đấu, vào chất độc, để mỗi vết thương là một cái chết; Chất độc của mũi tên, ngọn giáo hay thanh gươm như vậy, hút lấy thần linh, và làm hư máu ngay tức thì. Có chất độc đánh vào tim, gần như, ngay khi vũ khí đánh vào tay. Gióp so sánh những mũi tên, mà Đức Chúa Trời bắn vào ông, không phải với những mũi tên thường, chỉ giết bằng cách đâm thấu, nhưng với những mũi tên tẩm độc, giết bằng cách nhiễm độc; Như thể Đức Chúa Trời đã quyết tâm đến tột cùng, trút cơn dữ dội của sự thạnh nộ Ngài trên ông; không chỉ bắn một mũi tên, nhưng một mũi tên nhúng trong chất độc, một mũi tên như vậy, mà những kẻ dã man và tàn ác nhất bắn vào những kẻ thù công khai và không đội trời chung nhất của chúng.

Hút lấy thần linh tôi. Chất độc nhanh chóng đến thần linh, và ở đó hút: chất độc tinh tế và đầy tinh thần, và vì vậy (nếu tôi được phép nói như vậy) hòa nhập với điều tinh tế nhất trong con người, thần linh người. Rượu nhạt, lợt lạt, thô kệch hay đầy cặn, sẽ không dập tắt được cơn khát cháy bỏng của chất độc, nó không uống gì, ngoài những thần linh thuần khiết; nhưng có người đọc: Nó hút lấy huyết tôi; nhưng điều này cũng cùng một nghĩa, vì thần linh của sinh vật sống ở trong huyết; các thần linh bơi trong huyết.

Có những ý kiến khác nhau về thần linh này, hay điều chúng ta phải hiểu về nó.

Thứ nhất, Có người hiểu thần linh ở đây, là hơi thở, hay hành động thở; Như thể ông đã nói: Tôi đã nhận quá nhiều vết thương, bởi những mũi tên tẩm độc này, đến nỗi tôi bắt đầu ngất, và không thể hít thở, Những mũi tên này hút cạn thần linh tôi, và bằng cách làm thương, chặn hơi thở tôi.

Thứ hai, Người khác hiểu nó tổng quát hơn, lấy thần linh chỉ sức mạnh và sinh lực ông; các thần linh mạnh đến nỗi chúng được dùng để chỉ sức mạnh. Người Ê-díp-tô là loài người, chẳng phải Đức Chúa Trời; ngựa chúng nó là xác thịt, chẳng phải là thần (Ê-sai 31:3) nghĩa là, chúng không phải là sức mạnh, nhưng là sự yếu đuối. Vậy ở đây, nó hút lấy thần linh tôi, nghĩa là, sức mạnh ở trong tôi, mọi quyền năng và khả năng của thân thể và linh hồn, đều hao mòn và tiêu tan: Những tai họa này tiêu xài trên thần linh tôi, nơi kho tàng sức mạnh tôi được cất giữ, hay là cái khóa mà sức mạnh tôi nằm trong đó.

Một người thứ ba cho rằng, bởi thần linh, ông muốn nói sự phán đoán, lý trí và sự hiểu biết mình, như thể ông đã nói: những trận mưa tên và hoạn nạn đổ xuống tôi dày đặc đến nỗi chúng thậm chí làm tối tăm tâm trí tôi, và hút cạn sức mạnh của sự hiểu biết tôi; Từ đó tôi có vẻ như nói mê sảng, thiếu suy xét, yếu ớt; Tôi không còn thần linh để làm sống động, sức mạnh của lý trí để phán đoán, như trước kia tôi đã có: những đau đớn của thân thể, làm tâm trí tôi bất lực và rối loạn; Và vì vậy nếu tôi đã nói điều gì kém hơn điều tôi phải nói, ấy là, vì tôi bị quăng xuống thấp hơn điều tôi đã là.

Các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời đóng binh nghịch cùng tôi.

Mũi tên và điều kinh khủng, là cùng một điều, trong một cách ăn mặc khác nhau của lời nói: Hay mũi tên là chính hoạn nạn, và điều kinh khủng là hiệu quả hay hậu quả của nó. Chữ ở đây dùng cho Điều kinh khủng, chỉ sự kinh khủng nhất hay sự hoảng sợ nhất. Kinh khủng là cực điểm của sự sợ hãi, hay sự sợ hãi rối loạn, thành kinh ngạc và sửng sốt: Sự chết vì vậy được gọi là Vua của các điều kinh khủng, vì có quá nhiều điều kinh khủng mạnh mẽ trong sự chết, Thi Thiên 55:4. Sự bối rối mà Sau-lơ cảm thấy, khi Đức Chúa Trời sai một ác thần với sứ mạng quấy khuấy người, được diễn tả bằng chữ này, 1 Sa-mu-ên 16:14. Một ác thần từ Đức Giê-hô-va, quấy khuấy, hay làm người kinh hãi; Những điều kinh khủng như vậy, về thực chất, như vậy về cách thức và sự vận hành hiện tại của chúng, đã chụp lấy Gióp ngay thẳng trong lòng, và Sau-lơ giả dối trong lòng. Một tín hữu, một con cái Đức Chúa Trời, một kẻ thừa kế Thiên đàng, có thể cảm thấy mình bị những điều kinh khủng từ địa ngục ám ảnh và đâm thấu.

Những điều này được gọi là Các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời, hoặc thứ nhất, bởi một lối nói Hê-bơ-rơ thường dùng; vì những điều kinh khủng lớn lao, và lạ lùng. Trong ngôn ngữ đó, Đức Chúa Trời thường được đặt như một Tính từ, để tỏ sự lớn lao tột cùng, vì chính Ngài là Đấng lớn nhất. Như đoạn 1, câu 16. Lửa của Đức Chúa Trời, v.v. Thứ hai, Các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã sai và truyền lệnh cho Đạo quân các Điều kinh khủng ấy. Khi Gia-cốp hành trình với đạo quân nhỏ mình, Sáng Thế Ký 35:5. Có chép: Sự kinh hãi của Đức Chúa Trời giáng trên các thành ở xung quanh, nên chúng nó không đuổi theo; nghĩa là, Chúa đã sai một Đạo quân các điều kinh khủng để đối phó các Thành, kẻo chúng dấy binh nghịch cùng Gia-cốp. Sự kinh khủng của loài người rất kinh khủng, và vì vậy Sứ đồ trang bị cho các Thánh đồ chống lại nó, 1 Phi-e-rơ 3:14. Đừng sợ điều họ sợ và đừng rối trí. Sự kinh khủng của Đức Chúa Trời lớn hơn vô cùng; và từ đó Sứ đồ lập luận, 2 Cô-rinh-tô 5:11. Vậy chúng tôi biết sự đáng sợ Chúa, nên tìm cách khuyên người.

Những điều kinh khủng của Đức Chúa Trời ấy, có thể hiểu hai cách: Hoặc theo nghĩa chủ động, hoặc theo nghĩa thụ động: Theo nghĩa chủ động, chỉ công việc của Đức Chúa Trời, trong việc làm kinh hãi và bối rối. Các điều kinh khủng Chúa, nghĩa là, những điều kinh khủng mà Chúa đã làm khốn khổ tôi; Hoặc theo nghĩa thụ động; chỉ những hoạn nạn đè nặng tâm trí; khi Đức Chúa Trời dẫn đạo quân ấy nghịch cùng chúng ta, dàn nó thành trận để xung phong, và truyền lệnh nó đóng trại quanh chúng ta, theo nghĩa nào chúng ta cũng có thể hiểu về Gióp, cũng như về Hê-man, Thi Thiên 88:15. Đương khi tôi mang sự kinh khiếp Chúa, tôi bị bối rối.

Hơn nữa, Có hai thứ kinh khủng: Thứ nhất, gây ra bởi nguy hiểm bên ngoài sắp xảy ra. Thứ hai, gây ra bởi tội lỗi bên trong. Hay, Kinh khủng đến từ cơn thạnh nộ của loài người; và kinh khủng đến từ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Như vậy đã có lời đe dọa, Lê-vi Ký 26:16. Ta cũng sẽ làm cho các ngươi như vầy: ta sẽ giáng cho các ngươi sự kinh khủng. Phục Truyền 32:25. Ở ngoài sẽ có gươm giáo, ở trong sẽ có kinh hoàng, giết hại trai trẻ và gái đồng trinh. Nghĩa là, sự sợ hãi sẽ giết những kẻ thoát khỏi gươm. Một dân tộc không thể đứng vững trước Đạo quân loài người, một khi đã bị một Đạo quân các điều kinh khủng làm cho bất ngờ: Từ đó Giô-suê 2:9. Nỗi sợ các ông đã giáng trên chúng tôi, Ra-háp nói để bảo đảm với các thám tử, rằng dân Ca-na-an không thể đứng vững trước dân Y-sơ-ra-ên.

Lại nữa, Các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời làm khốn khổ linh hồn; Thứ nhất, Khi tội lỗi được đặt công khai (trước mắt lương tâm) thành trận nghịch cùng chúng ta. Một đạo quân các tội lỗi, là một đạo quân các điều kinh khủng. Hội Thánh được gọi là, Đáng sợ như đạo quân trương cờ xí; Nhã Ca 6:10, khi nàng được thêm sức và trang bị để thi hành mọi quyền năng, mà Đấng Christ đã ban cho nàng; và khi các tội lỗi chúng ta đứng trước chúng ta, trong mọi sức mạnh, mà luật pháp đã ban cho chúng, chúng cũng đáng sợ như đạo quân trương cờ xí.

Thứ hai, Khi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi chúng ta, một đạo quân các điều kinh khủng mau chóng đối diện chúng ta; Dù một đạo quân các tội lỗi ra trận nghịch cùng chúng ta, nhưng nếu Đức Chúa Trời hiện ra cùng chúng ta, trong sự đầy dẫy và dư dật của ân điển Ngài; nếu Đấng Christ Quan trưởng chúng ta chịu dẫn chúng ta tiến lên nghịch cùng đạo quân này, chúng ta sẽ mau chóng thắng chúng, hay chúng sẽ chạy trốn trước mặt chúng ta; Nhưng một đạo quân các tội lỗi vô cùng kinh khủng, khi Đấng Christ không hiện ra trong chiến trường vì chúng ta, hay khi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi chúng ta, và để chúng ta trong tối tăm: Trong Kinh Thánh thường, tỏ bày các điều kinh khủng, như hiệu quả của sự tối tăm ấy, và sự giấu mặt của Đức Chúa Trời; Theo tự nhiên, kinh khủng đi kèm tối tăm; trẻ con sợ trong bóng tối; và không chỉ trẻ con, nhưng người lớn: Các sử ký kể chúng ta về những Hoàng đế vĩ đại không dám ở trong bóng tối, vì sợ. Và như những điều kinh khủng tự nhiên gặp chúng ta trong tối tăm tự nhiên, thì những điều kinh khủng thuộc linh trong tối tăm thuộc linh; Khi ánh sáng mặt Đức Chúa Trời bị mây che, và (nói như thế) làm linh hồn thành đêm tối, thì kinh khủng chụp lấy chúng ta. Dưới một trong hai ý niệm này, chúng ta có thể hiểu các điều kinh khủng của bản văn này: Các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời đóng binh nghịch cùng tôi. Điều ấy đúng về mặt hoạn nạn bên ngoài, chúng rất kinh khủng: Nhưng đặc biệt về mặt hoạn nạn bên trong; khi Đức Chúa Trời đặt các tội ông thành trận trước mặt ông, hay giấu mặt Ngài, và ngăn trở dòng chảy của sự tương giao quen thuộc Ngài.

Đóng binh nghịch cùng tôi.

Nguyên văn bao hàm, một sự sắp xếp và phân phối các sự vật rất chính xác, tỉ mỉ, khéo léo; Như thể Chúa đã cố ý nghiên cứu để chính xác và tinh xảo trong việc làm khốn khổ Gióp; Ngài đặt nỗi sầu thảm ông vào một phương pháp, và hoạn nạn ông vào một trật tự. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời tuân theo một quy tắc, và hài hòa trong những điều mà đối với chúng ta, dường như hỗn độn, một đống lộn xộn. Chữ ấy được dùng;

Thứ nhất, Cho sự sắp xếp lời nói, hay các cuộc tranh luận; Có một kiểu dàn trận trong tranh luận, khi nó đều đặn và khéo léo (Gióp 32:14) Người chẳng có tranh biện với tôi, Ê-li-hu nói về Gióp; như thể ông đã nói: Gióp đã không dàn trận các luận cứ mình nghịch cùng tôi, nhưng mọi sự xung phong đều nhằm vào các ông.

Thứ hai, Tôi thấy chữ được dùng liên quan đến sự cầu nguyện: Sự cầu nguyện phải đầy dẫy trật tự thánh và sự điềm tĩnh (Thi Thiên 5:3.) Buổi sáng tôi sẽ trình bày duyên cớ tôi trước mặt Chúa, và trông đợi. Buổi sáng tôi sẽ dàn trận lời cầu nguyện mình, Tôi sẽ đặt lời cầu nguyện mình trong một trật tự đầy ân điển, lòng tôi có trật tự, và lời tôi có trật tự, mỗi lời nài xin sẽ (nói như thế) giữ hàng giữ ngũ, khi tôi tìm kiếm Đức Chúa Trời: Chớ vội mở miệng ra, và lòng ngươi chớ lật đật nói lời trước mặt Đức Chúa Trời, là lời khuyên của Đức Thánh Linh bởi Sa-lô-môn, Truyền Đạo 5:2.

Nhưng, đúng ra, chữ được dùng cho việc tập hợp và dàn trận một Đạo quân (Giê-rê-mi 50:9) Nầy, ta sẽ dấy lên và đem lên nghịch cùng Ba-by-lôn một hội các dân lớn từ phương bắc đến; và chúng nó sẽ dàn trận nghịch cùng nó, v.v.

Vậy thì, trong khi Gióp nói: Các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời đóng binh nghịch cùng tôi, ông muốn ngụ ý, rằng Đức Chúa Trời làm khốn khổ ông, vừa có trật tự vừa quyết tâm. Đó không phải là một điều kinh khủng lộn xộn, hay một sự bất ngờ đột ngột, nhưng Chúa là Đức Chúa Trời, như một Quan trưởng hay Tướng lãnh vĩ đại, đã tập hợp và dàn trận đạo quân Ngài, và dẫn nó tiến lên đã thành hình chính xác, đến một trận đánh đã định nghịch cùng ông. Từ đó hãy ghi nhận, thứ nhất,

Hoạn nạn đôi khi đến từng đoàn lũ.

Các ông sẽ thấy cả một Đạo quân chúng cùng nhau; Đôi khi chúng ta thấy một trận đấu tay đôi, một người đối đầu một hoạn nạn; Đây một người và một hoạn nạn; kia một người và một hoạn nạn; nhưng lúc khác chúng ta có thể thấy một người và một đạo quân (như trong câu chuyện kể, khi một người giữ vững một con đèo nghịch cùng cả một đạo quân thù) trong chiến tranh thuộc linh, một linh hồn vật lộn với vô số hoạn nạn, và xung đột, với ngàn cám dỗ: Như có những đạo binh tà linh, thì cũng có những đạo binh sự ác thuộc linh tấn công cùng một lúc. Thứ hai Hãy ghi nhận,

Đức Chúa Trời đôi khi tỏ ra như kẻ thù nghịch cùng chính tôi tớ Ngài.

Các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời, và các mũi tên của Đức Chúa Trời (Gióp nói) Đức Chúa Trời bắn các mũi tên, và dàn các điều kinh khủng thành trận. Gióp mong đợi ân huệ và sự cứu giúp từ Đức Chúa Trời, nhưng ông thấy các điều kinh khủng và mũi tên: Những vết thương khiến lòng chúng ta chảy máu nhất, là những vết chúng ta cho là từ cơn giận Ngài, Đấng chúng ta đã chọn làm bạn duy nhất. Hội Thánh đã có sự nhận thức ấy về Đức Chúa Trời (Ca Thương 3:3.) Chắc Ngài trở tay nghịch cùng tôi, cả ngày giơ tay trên tôi mãi. Hội Thánh nói, như thể Đức Chúa Trời đã hoàn toàn thay đổi, như thể Ngài trước là bạn nàng, nay đã trở thành thù. Gióp cũng vậy; Tôi vốn quen nhận những trận mưa ơn thương ngọt ngào, bắn và phóng vào linh hồn tôi, nay cảm thấy những mũi tên chết người ở đó, bắn từ cùng một bàn tay; thần linh tôi vốn quen uống lấy những ảnh hưởng êm dịu của Thiên đàng; nhưng nay chất độc hút lấy thần linh tôi. Tôi vốn quen bước đi an toàn, dưới sự canh giữ của các ân huệ thiêng liêng, nhưng nay các điều kinh khủng thiêng liêng tấn công tôi mọi phía. Thứ ba hãy ghi nhận:

Khi Đức Chúa Trời tỏ ra là kẻ thù, loài người không thể cầm cự lâu hơn nữa.

Hãy xem, Gióp (linh hồn đáng thương) kêu lên thế nào ngay khi ông thấy, rằng đó là các mũi tên của Đức Chúa Trời, và các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời. Gióp là một người thiện chiến, một người can đảm, và có lòng dũng cảm không nao núng; Một người đã từng nhiều trận giao tranh với Sa-tan, và thường, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, đánh bại hắn, và ra về đắc thắng. Dân Canh-đê và dân Sê-ba, (quả thật) quá mạnh đối với các tôi tớ ông, và thắng gia súc ông, nhưng thần linh Gióp đã đánh bại những toán cướp ấy, và đắc thắng trên chúng; nhưng, ông chưa từng giao chiến với Đức Chúa Trời bao giờ, và nay nhận thấy chính Đức Chúa Trời tỏ ra như kẻ thù trên chiến trường, ông kêu lên: Ôi các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời, ôi các mũi tên của Đấng Toàn Năng. Khi Đức Chúa Trời nổi giận, không ai chịu nổi. (2 Cô-rinh-tô 5:11.) Vậy chúng tôi biết sự đáng sợ Chúa, nên tìm cách khuyên người: Chúng tôi (Sứ đồ nói) là những kẻ đã cảm biết bởi kinh nghiệm, hay bởi đức tin đã hiểu sự kinh khủng của Chúa: chúng tôi biết cách thực nghiệm, hay biết cách tin cậy; chúng tôi, hoàn toàn tin chắc rằng sự kinh khủng của Chúa là kinh khủng nhất, khuyên người; Ôi hãy coi chừng các ông đừng đặt mình dưới sự kinh khủng của Chúa, hay chọc giận sự kinh khủng của Chúa nghịch cùng mình. Những điều kinh khủng của Chúa đến từ cơn thạnh nộ thuần túy, hoàn toàn không thể chịu nổi: Và những điều đến từ tình yêu, và được dàn thành trận bởi sự khôn ngoan vô hạn, và sự quan phòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời, sắp đặt mọi sự để làm ích (cho dân Ngài) trong kết quả, ngay cả những điều ấy cũng rất đáng sợ, không ai, ngay cả người thánh khiết nhất (và họ là những người mạnh nhất trong chiến trận này) có thể đứng vững trước chúng. Thi Thiên 38:2. Vì các mũi tên của Chúa ghim vào tôi, và tay Chúa đè nặng trên tôi, chẳng có chỗ nào lành lặn trong thịt tôi bởi cơn giận Chúa: nghĩa là, Tôi như một người, khắp thân thể không còn một mảnh da nguyên vẹn, tất cả đều là vết thương: hay tôi như một người, thịt mình thối rữa hết bởi các vết thương. Như Hê-li nói với các con trai mình, 1 Sa-mu-ên 2:25. Nếu người này phạm tội cùng người khác, quan án sẽ xét đoán hắn, nhưng nếu người phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho hắn? Vậy, chúng ta có thể nói mặt khác, nếu người tranh đấu với người, có kẻ giúp đỡ hắn, hắn có thể có Người thứ hai cứu giúp hắn; nhưng nếu một khi người tranh đấu với Đức Chúa Trời, ai sẽ làm Người thứ hai cho hắn? Ai sẽ đứng ra vì hắn? Ai có thể đến, để giải cứu; khi Đức Chúa Trời đang đánh và tranh đấu với chúng ta? Chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, (Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 6:12, khi ông muốn tỏ, đánh trận với Ma Quỉ là điều kinh khủng thế nào) bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng sự gian ác thiêng liêng ở các miền trên trời. Thịt và huyết không phải là đối thủ của một thần linh, dù là thần linh thọ tạo, dù là thần linh ô uế, một Ma Quỉ: vậy thì thịt và huyết làm sao đánh trận nổi với Thần Linh Đấng sáng tạo, với Đấng là thần linh chí thánh nhất, với Đức Chúa Trời, là Chủ Quyền, là Thế Lực, là Đấng Cao, Đấng Mạnh, là Đấng Toàn Năng "Shaddai". Trong các trận chiến khác là người với người, hay tệ nhất, người với Ma Quỉ; nhưng ở đây là người với Đức Chúa Trời, sự yếu đuối và mỏng manh, tranh đấu với sự toàn năng: và vì vậy một khi Đức Chúa Trời tỏ ra nghịch cùng linh hồn, linh hồn không thể cầm cự lâu hơn nữa, Cơn giận Ngài, là Thần Linh, mau chóng hút cạn thần linh chúng ta. Thứ tư hãy ghi nhận.

Những vết thương và điều kinh khủng bên trong là kinh khủng nhất.

Chớ nghĩ rằng những ung nhọt trên thân thể Gióp, đã gây ra mọi lời than vãn này từ ông. Ông nay tỏ cho các ông thấy, điều gì thật sự khiến ông than vãn: Các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong mình tôi, các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời đóng binh nghịch cùng tôi. Như những niềm vui và sự hớn hở của thần linh vượt xa vô cùng mọi khoái lạc từ các giác quan, mọi khoái lạc xác thịt: thì những sự bối rối và hoạn nạn trên thần linh, vượt xa vô cùng mọi sự bối rối và hoạn nạn giáng trên thân thể. Như Đức Chúa Trời có những sự yên ủi, những niềm vui để ban cho dân Ngài, mà thế gian không thể ban cũng không thể lấy đi; thì cũng vậy, Ngài có những điều kinh khủng và hoạn nạn, mà cả thế gian không thể dời đi hay giảm nhẹ: Không có thuốc nào trong toàn cõi tự nhiên, có thể chữa lành một thần linh bị thương; Mọi bạn hữu các ông, mọi bà con các ông, mọi của cải các ông, phải, mọi sự khôn ngoan tự nhiên các ông, sẽ chỉ như lòng trắng trứng đối với vị giác các ông, trong ngày Đức Chúa Trời đánh vào lòng bằng những điều kinh khủng này.

Những mũi tên và điều kinh khủng này thường là sự chuẩn bị cho sự cải đạo; khi một số người bị khuất phục để tiếp nhận Đấng Christ, một Đạo quân các điều kinh khủng được sai đi, để bắt họ làm phu tù, và dẫn họ vào. Có nhiều người (tôi công nhận) Đức Chúa Trời làm thương bằng tình yêu, Ngài bắn một mũi tên ân huệ vào lòng họ, và khuất phục họ bằng những Đoàn quân các ơn thương. Lại nữa, Một đạo quân các điều kinh khủng, được sai đi để thử lòng can đảm thánh của những người, đã được cải đạo, cũng như để chinh phục sự thù nghịch không thánh của kẻ chưa được cải đạo. Đó là trường hợp của Gióp ở đây; và những đạo quân thứ hai này có thể kinh khủng đối với linh hồn như đạo quân thứ nhất, và thường còn kinh khủng hơn. Và (chúng ta có những trường hợp như vậy) một người được cải đạo mà không có đạo quân các điều kinh khủng, có thể có một đạo quân các điều kinh khủng, sai đến nghịch cùng người sau khi cải đạo. Các sự phân phát và phương cách của Đức Chúa Trời thì đa dạng, dù quy tắc và mục đích Ngài bao giờ cũng như một; Nhưng dù đạo quân kinh khủng này đến trước khi cải đạo, hay sau khi cải đạo; bất cứ khi nào nó đến, nó hẳn làm linh hồn khốn khổ vô cùng. Một thần linh tan vỡ rất êm dịu, nhưng một thần linh bị thương rất đáng sợ: Về một thần linh bị thương chúng ta có thể nói, như tôi nhớ nhà Đạo Đức học nói, về những trận đấu trần truồng dã man, giữa người Rô-ma, khi người đấu trần với người; hay trần với thú; Chắc chắn (ông nói) mọi trận đấu và chiến trận trước, đều là trò chơi và lòng thương xót so với những trận này: Thì mọi hoạn nạn khác, mọi điều kinh khủng khác, đều là khoái lạc và trò tiêu khiển so với những điều này; Khi các ông đến trận này, khi Đức Chúa Trời sai những mũi tên này và dàn một đạo quân các điều kinh khủng như vậy nghịch cùng các ông, lửa và gươm, đá và bệnh gút, phải, chính Địa Ngục (đối với sự nhận thức hiện tại) cũng là một khoái lạc. Nhiều người dưới những sự tấn công ấy đã nghĩ mình sẽ được lợi bởi sự đổi chác, và đã ước ao được ở trong Địa Ngục, miễn là thoát khỏi những điều kinh khủng ấy.

Ít ai tin điều này, trừ những ai đã từng kinh nghiệm. Như những niềm vui của thần linh, thì những điều kinh khủng của thần linh, cũng là những điều kín nhiệm đối với hầu hết mọi người; Như Tiên tri nói về những kẻ xác thịt thời ông; Nếu có người nói tiên tri cho chúng về rượu và rượu mạnh, người ấy sẽ là Tiên tri của dân này. Nói tiên tri, hay nói với một số người về của cải, và danh vọng, và khoái lạc, họ thấy có mùi vị trong những điều này, đây là rượu và rượu mạnh đối với họ. Có chút hương vị trong những điều này, họ hiểu các ông muốn nói gì; nhưng nếu các ông nói với họ về niềm vui trong Đức Thánh Linh, về sự bình an của lương tâm, về những sự tươi mới có được trong sự tương giao với Đấng Christ; họ không hiểu ngôn ngữ ấy, họ không biết ý nghĩa là gì. Thì, mặt khác, nếu các ông muốn làm Tiên tri, hay nói, hay giảng cho một số người về lửa và gươm, về sự cướp phá và tước đoạt tài sản chúng, giảng cho chúng về ôn dịch và dịch lệ, giảng cho chúng về bệnh gút, và bệnh sỏi, về những cơn sốt thiêu đốt, và những chứng lao phổi mòn mỏi; chúng hiểu những điều này và sợ hãi, chúng thậm chí run rẩy khi nghe các ông nói về những điều này: nhưng giảng cho chúng về những mũi tên của Đấng Toàn Năng, bắn vào thần linh, về các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời đóng binh nghịch cùng chúng; giảng cho chúng về sự bối rối của lương tâm, và sự giấu mặt của Đức Chúa Trời, chúng mỉm cười trước những điều này, chúng ngạc nhiên không biết các ông muốn gì, chúng không biết những việc như vậy. Điều thiện hay điều ác thuộc linh, hiếm khi được biết cho đến khi cảm nhận, phải, cả hai đều không được biết (cho có ích) cho đến khi được cảm nhận: Những hoạn nạn thuộc linh ít được biết, cho đến khi cảm nhận, như những niềm vui thuộc linh: Người tự nhiên không nhận biết những điều của Đức Chúa Trời, người không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh: Và có nhiều sự thuộc linh được bày tỏ trong việc phân biệt những nỗi buồn và hoạn nạn thuộc linh (của mình hay của người khác) như trong việc phân biệt những niềm vui và sự yên ủi thuộc linh của mình hay của người khác.

Tôi sẽ thêm một lời ở đây cho những kẻ, sống an toàn, trong, hay đùa giỡn với, tội lỗi mình; Chắc chắn, nếu Gióp ở đây trong bản văn; nếu Đa-vít thường trong các Thi Thiên, và Hê-man (Thi Thiên 88:15) kêu lên: Đương khi tôi mang sự kinh khiếp Chúa, tôi bị bối rối; Nếu những người này đã kêu lên như vậy về các điều kinh khủng và mũi tên của Đức Chúa Trời, thì, (tôi nói) Hỡi những Kẻ có tội và Kẻ An Toàn, các ông sẽ làm gì, khi Đức Chúa Trời giương cung Ngài, và mở ống tên Ngài, và bắn các mũi tên Ngài vào ngực trần các ông? Các ông sẽ làm gì, khi Đức Chúa Trời đem các đạo quân các điều kinh khủng lên xung phong nghịch cùng các ông? Khi các ông nghe một Gióp kêu lên như vậy về các điều kinh khủng? Sẽ buồn thảm thế nào cho các ông, là những kẻ sẽ là điều kinh khủng cho chính mình, như Pha-su-rơ đã bị đe dọa, Giê-rê-mi 20:4, và Đức Chúa Trời cũng là điều kinh khủng cho các ông? Các ông sẽ làm gì, khi có sự sợ hãi vây quanh, và sự sợ hãi bên trong? Những kẻ có tội tại Si-ôn đều kinh hãi, sự run sợ đã bắt lấy Kẻ Giả Hình; ai trong vòng chúng ta ở được với đám lửa thiêu nuốt? Ai trong vòng chúng ta ở được với sự thiêu đốt đời đời? Ê-sai 33:14. Nếu những kẻ có thuẫn đức tin để đỡ những mũi tên này, và có vầng đá cứu rỗi, là Chúa Giê-xu Christ, để ẩn mình, khi những đạo quân này đến giao chiến nghịch cùng chúng, mà còn sợ hãi như vậy; thì các ông, là những kẻ không vũ trang, hỡi những kẻ trần truồng, hỡi những kẻ không thuẫn, không nơi ẩn náu, không đức tin, không Đấng Christ, sẽ ra sao?

Một điều nữa. Vì, có những mũi tên và điều kinh khủng như vậy được Đức Chúa Trời sai đến, ngay cả nghịch cùng chính dân Ngài, để thử họ; Hãy coi chừng đừng tự làm mũi tên nghịch cùng mình; Hãy coi chừng các ông bị thấy dấy lên và chuẩn bị một đạo quân các điều kinh khủng, nghịch cùng chính linh hồn mình. Suốt khi loài người phạm tội, một cách biết rõ và kiêu căng, chúng bắn tên nghịch cùng Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có thể lấy những mũi tên ấy và bắn trả vào ngực chúng, Ngài có thể khiến tội lỗi chúng dội lại trên chính mình, và đâm thấu lòng chúng bằng công việc của chính tay chúng. Loài người tập hợp (nói như thế) cả những đạo quân các điều kinh khủng, và dấy một cuộc chiến đẫm máu nghịch cùng chính mình bởi những sự phạm tội cố ý. Bản văn ấy, Thi Thiên 50:21, cho chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời sẽ đem các tội lỗi của kẻ ác, như một đạo quân nghịch cùng chúng: Ta sẽ quở trách ngươi, và trương ra trước mắt ngươi mọi điều ấy: Đó là cùng một chữ Hê-bơ-rơ, chúng ta có trong bản văn: Ta sẽ dàn trận các tội ngươi trước mắt ngươi; như thể Ngài phán: ngươi tưởng mọi tội ngươi đều tan tác và phân tán, rằng, chẳng còn tội nào để tìm, rằng chúng sẽ chẳng bao giờ được tập hợp và đem lại với nhau; nhưng ta bảo đảm với ngươi, ta sẽ làm một đạo quân từ những tội ấy, một đạo quân hoàn chỉnh từ chúng, ta sẽ đặt chúng thành hàng thành ngũ, trước mắt ngươi, và xem ngươi chịu nổi thế nào khi nhìn, huống chi tranh đấu với một đạo quân như vậy. Vậy hãy coi chừng các ông đừng dấy chiến tranh nghịch cùng chính linh hồn mình; đó là cuộc nội chiến tệ hại nhất trong mọi cuộc nội chiến. Nếu một đạo quân các điều kinh khủng thiêng liêng đã đáng sợ như vậy, thì một đạo quân các tội lỗi đen tối, từ địa ngục sẽ ra sao? Khi Đức Chúa Trời đem cả những Trung đoàn tội lỗi nghịch cùng các ông, đây một Trung đoàn thề dối, kia một Trung đoàn dối trá, kia một trung đoàn thứ ba gian lận, đây một Đội kỵ binh những hành động ô uế, và đây một Đạo binh những tư tưởng ô uế, hay phạm thượng, tất cả cùng lúc đánh nghịch cùng mạng sống các ông, và sự bình an đời đời các ông.

Cuối cùng, hỡi những người chưa từng cảm thấy những mũi tên này, cũng chưa thấy đạo quân nào trong những đạo quân này, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng tỏ cho các ông tình yêu Ngài trong Đấng Christ Ngài, hãy xem các ông có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời; Hay, nếu các ông đã có lúc cảm thấy chúng, mà nay lại được bình an, và nếu những điều kinh khủng ấy đã được dời đi, và nọc độc của những mũi tên ấy đã được hút ra, và đầu các mũi tên đã được rút ra; hãy chúc tụng Đức Chúa Trời. Các ông há không nghe Gióp than vãn về mũi tên và về các điều kinh khủng sao? Các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong mình tôi, chất độc nó hút lấy thần linh tôi; các điều kinh khủng của Đức Chúa Trời đóng binh nghịch cùng tôi.

Câu 5. Lừa rừng có kêu rống khi có cỏ chăng? Hay bò đực có rống khi có máng cỏ chăng? v.v.

Ba câu tiếp theo chứa những ví dụ, lấy từ thiên nhiên, bởi đó Gióp kể tiếp câu chuyện nỗi sầu thảm mình, và biện minh cho lời than vãn mình. Ý nghĩa Chung là thế này, như thể ông đã nói: Tôi không kêu la vô cớ; Tôi sẽ vô lý hơn loài súc vật trong việc làm như vậy, Lừa rừng không kêu rống, khi có cỏ, v.v. Hay như vầy: Chúng ta không trách loài thú, nếu chúng than vãn, khi chúng có lý do: lấy cỏ khỏi Lừa, và máng cỏ khỏi Bò; Bóp nghẹt chúng bằng đói khát, và chúng sẽ kể cho các ông biết, bằng ngôn ngữ chúng; chúng sẽ rống và kêu, cho đến khi các ông hiểu chúng thiếu thịt; Vậy chắc chắn các ông không có lý do gì mà trách tôi như vậy, hay buộc tội tôi nặng nề, vì tôi đã than vãn, khi cỏ và máng cỏ tôi, những sự yên ủi và những nhu cầu tôi đã bị lấy khỏi tôi: Cũng chẳng lạ gì, nếu các ông không than vãn, là những kẻ có sự thỏa mãn đầy dẫy, và không biết (bởi kinh nghiệm) nỗi buồn nghĩa là gì.

Lừa rừng có kêu rống khi có cỏ chăng?

Chữ Hê-bơ-rơ chỉ lừa rừng, bắt nguồn từ một gốc, có nghĩa là, Sinh đẻ: và lý do được đưa ra, vì thú rừng thường mắn đẻ hơn, và sinh sản dồi dào hơn thú nhà. Chữ cũng chỉ sự hoang dã nói chung; và được dùng cho những người hoang dã và dã man, là những kẻ vui thích nơi thú rừng, hay những nơi hoang dã rừng và đồng vắng. Như vậy (Sáng Thế Ký 16:12.) Đức Chúa Trời phán về Ích-ma-ên, mà A-ga đã sanh cho Áp-ra-ham, rằng nó sẽ như một con lừa rừng giữa đám người; hay như một con lừa rừng giữa loài người, mạnh mẽ và lanh lẹ, vui thích nơi đồng ruộng và rừng.

Lừa rừng (Gióp nói) có kêu rống, khi có cỏ chăng? Khi lừa có thịt nó yên lặng; Các ông không nghe thấy nó: nhưng nếu nó thiếu cỏ, nó kêu rống và làm một tiếng ồn thê thảm (Giê-rê-mi 14:6.) Những lừa rừng đứng trên các gò trọi, hít gió như chó rừng; mắt chúng nó lờ đờ, vì không có cỏ, nói về một thời kỳ hạn hán và đói kém; Lừa rừng rất thiếu kiên nhẫn, cả với đói và với khát. Và vì vậy các sông được (chỉ đích danh) chỉ định cho chúng để uống, Thi Thiên 104:10,11. Ngài khiến các suối phun trong trũng, chảy giữa các núi; chúng cho mọi thú đồng uống; lừa rừng giải khát tại đó. Từ đó các nhà Tự Nhiên Học quan sát thấy lừa rừng vui thích, và thường lui tới các sông và suối.

Điều mà chuyện bịa đặt phạm thượng của Sử gia Rô-ma (trong sự lạm dụng người Giu-đa) có liên quan; là khi nói về cuộc hành trình của dân Y-sơ-ra-ên, qua đồng vắng, kể chúng ta (để che mờ phép lạ mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng) rằng chúng sắp chết khát, cuối cùng trông thấy một bầy lừa rừng trên một tảng đá: Môi-se đã lợi dụng điều ấy, và lập tức theo chúng, vì biết rằng chúng sẽ dẫn ông đến chỗ có nước, nếu có nước ở những vùng ấy. Tiếp nối lời dối trá ấy, Plu-tác khẳng định, rằng người Giu-đa thờ lạy một con lừa, như một Vị thần, mà chúng đặc biệt tôn trọng và sùng kính, vì sự giải cứu nổi tiếng ấy. Trên đống dối trá này, dân Ngoại đã ghép vào sự khinh miệt thường thấy nghịch cùng các Cơ Đốc nhân, Rằng chúng thờ lạy đầu của một con lừa. Như vị Bênh Vực vĩ đại danh dự của Cơ Đốc nhân ấy, nghịch lại những lời bắt bẻ của dân Ngoại và những lời buộc tội từ địa ngục, đã nhận xét.

Nhưng, đó là một nhận xét vô hại và dí dỏm (nó vững chắc thế nào tôi để Độc Giả phán xét) đã được gợi ý từ sự khát nước tự nhiên của lừa rừng: ấy là, Chúa đã ban cho Sam-sôn nước từ xương hàm của một con lừa, Các Quan Xét 15:19, nhờ đó làm nổi bật phép lạ, rằng một cái xương chết của loài vật khát nước ấy lại được làm thành một suối nước để hồi sức người, là người sắp chết vì khát.

Ý định của đoạn lạc đề này, chỉ là để làm sáng tỏ bản văn, bằng cách tỏ rằng lừa rừng được nêu ra rất thích hợp, để tỏ lý do lớn lao mà Gióp đã phải kêu la, như ông đã kêu về hoạn nạn mình; vì lừa rừng (là loài tham cỏ và khát nước như vậy) sẽ không kêu rống vì điều nào cho đến khi bị khốn khổ vì thiếu.

Hay bò đực có rống trên máng cỏ mình chăng?

Điều này mang cùng ý nghĩa với ví dụ trước; ví dụ trước về loài thú hoang, và điều này về loài thú nhà: như thể Gióp đã nói: hãy xem trong mọi loài gia súc, hoang hay nhà, các ông sẽ thấy chúng thỏa mãn, khi chúng có thức ăn tiện nghi cho chúng. Và từ đó ông lập luận, rằng nếu loài súc vật chỉ được dẫn bởi giác quan và sự thèm muốn mà còn không than vãn vô cớ, thì chắc chắn ông, ít ra là một loài thọ tạo có lý trí, đã có lý do để than vãn, bằng không ông đã không than vãn. Từ đó, Hãy ghi nhận;

Thứ nhất, Loài súc vật không than vãn vô cớ.

Chúng chẳng kêu rên cho đến khi thiếu thốn thúc ép chúng. Hẳn con người còn tệ hơn súc vật nếu kêu ca khi chẳng thiếu gì; nhưng tệ nhất là những kẻ chẳng thỏa lòng ngay cả trong sự dư dật. Có kẻ bất mãn chẳng những dù họ có bánh ăn hằng ngày, và (như sứ đồ nói) đồ ăn và đồ mặc (mà mọi người nên thỏa lòng), mà còn dù họ có kho bánh và quần áo dự trữ đủ cho nhiều năm. Há bò lừa chẳng lên án những kẻ này, khi chúng kêu be be và rống lên lúc cỏ và rơm còn đầy rẫy, lúc chúng đứng mãi bên máng và bên chuồng? Bạn nghĩ những người này sẽ bị ai tố cáo? Chúng ta chẳng cần sai các thiên sứ từ trời xuống làm chứng chống lại họ; không, chúng ta có thể gọi muông thú đến làm chứng; chúng ta có thể lập một ban bồi thẩm gồm lừa và bò để luận tội những kẻ ấy. Như Đức Chúa Trời trách dân Ngài về sự vô ơn đối với các ân huệ: "Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ mình"; và (Giê-rê-mi 8:7) về sự họ khinh thường các sự đoán phạt: "Con hạc trên trời biết mùa định của nó; chim le le, chim én giữ kỳ trở về, nhưng dân ta chẳng biết mạng lệnh của Đức Chúa Trời." Dường như Chúa phán: ta sẽ đi đâu kiếm chứng nhân chống lại dân này; ta sẽ lên trời gọi thiên sứ, hay gọi người từ các dân tộc khác đến? Không, ta chỉ cần đến không trung tìm chim, tìm chim cu, chim le le và chim én; bất cứ vật gì trong thiên nhiên cũng đủ để lên án những kẻ hành động nghịch, hoặc thấp kém hơn sự dạy dỗ của thiên nhiên. Con người tệ hơn súc vật khi họ làm điều tệ hơn. Sự vượt trội trong thể chất của họ bị mất đi trong sự đê hèn của việc làm; và họ tự hạ mình xuống thấp hơn súc vật bao nhiêu, tùy theo mức họ vốn được đặt cao hơn chúng. Người viết Thi thiên buồn thảm mà tự trách mình rằng ông đã bước đi trong lãnh vực của súc vật: "Thật tôi đã ngu dại và không biết gì, tôi như một thú vật trước mặt Chúa" (Thi thiên 73:22). Vậy thì sẽ bị trách nặng dường nào những kẻ bước đi trong lãnh vực thấp hơn súc vật, kẻ ngu dại và vô tri hơn cả súc vật. Hãy coi chừng kêu ca vô cớ; nếu súc vật thỏa lòng với những gì hợp với thiên nhiên, thì con người lại càng phải thỏa lòng hơn nữa; khi thiên nhiên không đủ, thì ân điển có đủ mọi sự. Ân điển sẽ không kêu be be hay rống lên khi chẳng có cỏ, chẳng có rơm; hẳn họ thiếu hụt ân điển trong lòng, là kẻ kêu be be và rống lên trên đống cỏ và rơm của mình. Những sự cung ứng thuộc linh sẽ khiến lòng tốt quên đi những bất tiện thuộc thể; và điều ấy thật phải lẽ. Đức Chúa Trời hứa (Ê-sai 30:20): "Dầu Chúa ban cho ngươi bánh gian nan và nước khổ sở, song các thầy ngươi sẽ không bị giấu trong góc nữa, nhưng mắt ngươi sẽ thấy các thầy ngươi." Dường như Ngài phán: dầu thân thể các ngươi được nuôi cách thô sơ, song linh hồn các ngươi sẽ được đãi tiệc; tiệc vui sẽ được dọn hằng ngày cho chúng, cả ở mắt và ở tai ngươi: "Mắt ngươi sẽ thấy các thầy ngươi, và ngươi sẽ nghe tiếng ở sau lưng." Thị giác và thính giác của ngươi sẽ được tươi mới bởi các sứ giả từ trời và tin tốt lành từ trời. Ngoài lời hứa đã bày tỏ này, còn có một bổn phận ngầm chứa trong câu Kinh Thánh, ấy là: vì linh hồn họ đã được nuôi dư dật, nên họ chẳng được kêu ca, dầu xác thịt có thiếu trong sự nuôi dưỡng. Bánh gian nan nên ngọt ngon đối với chúng ta, trong khi chúng ta ăn những món ngon của Phúc Âm. Trong thời nay Đức Chúa Trời ban dồi dào lương thực thuộc linh hơn trước, vậy mà nhiều người kêu ca, vì bánh ăn hằng ngày của họ bị cắt bớt; hãy nhớ súc vật chẳng kêu ca khi có thứ hợp với thiên nhiên, thì chớ để Cơ Đốc nhân kêu ca khi có thứ hợp với ân điển, dầu thiên nhiên chỉ được ăn uống đạm bạc và phần ăn ít ỏi.

Câu 6. Há vật nhạt nhẽo ăn được mà không có muối sao?

Ông chuyển sang một hình ảnh khác. Dường như Gióp nói: Thiên nhiên sẽ kêu ca khi thiếu đồ ăn, phải, thiên nhiên thường kêu ca khi thiếu món ăn ngon. Thiên nhiên chẳng vừa lòng nếu thiếu một hạt muối, nếu chẳng có gia vị thì chẳng thỏa mãn. Vậy nên, chắc hẳn tôi phải được nhịn, chớ bị buộc tội nặng như thế, vì tôi kêu ca; khi các anh dâng cho tôi thứ nhạt nhẽo, khi các anh cho tôi ăn thịt không muối, không gia vị, chẳng có gì làm cho nó, hoặc vừa miệng tôi, hoặc dễ tiêu hóa: trừ phi tôi vô cảm như khúc gỗ hay hòn đá, thì sao tôi chẳng ghê sợ và chán ngán những thứ vô vị, không muối, huống chi là những thứ đắng cay.

Há vật nhạt nhẽo.

Từ mà chúng ta dịch là nhạt nhẽo, cũng chính là từ dùng ở chương 1 câu 22, chỗ chúng ta đã giải thích rộng ở đó; Gióp chẳng buộc tội Đức Chúa Trời là điên dại hay dại dột, hay nói về Đức Chúa Trời cách vô vị.

Từ ấy có ba cách áp dụng trong Kinh Thánh.

1. Chỉ những món ăn khó chịu.

2. Chỉ vữa hồ chưa trộn đều.

3. Chỉ những lời nói thiếu khôn ngoan, thiếu sự nêm nếm của trí tuệ, của sự khôn ngoan, hay của lẽ thật, Ca thương 2:14: "Các tiên tri ngươi đã thấy những sự hư không và dại dột cho ngươi; những dị tượng giả dối không có lẽ thật, những lời hư không không có sự khôn ngoan." Vậy ở đây: Há vật nhạt nhẽo ăn được mà không có muối sao?

Gia vị làm cho vật nhạt nhẽo trở nên ngọt ngon; như muối cho món ăn thêm vị đậm đà, thì sự khôn ngoan và trí tuệ cũng thêm vị cho lời nói. Và vì vậy người La-tinh dùng cùng một từ để diễn tả lời nói khôn ngoan, dí dỏm, lời luận thú vị, một cách nói duyên dáng, và muối.

Còn có một cách giải thích khác về từ mà chúng ta dịch là b không có: vì có người hiểu nó, không phải như một giới từ điều khiển từ Muối, mà như một từ ghép, chỉ sự cũ kỹ hay thiu thối của thịt, trong đó chính muối đã bị hư; và vì vậy chỗ chúng ta nói: Há vật nhạt nhẽo ăn được mà không có muối sao? Họ dịch rằng: Há vật nhạt nhẽo vì muối bị hư mà ăn được sao? Hay, há thịt đã được ướp muối nay đã thối rữa mà ăn được sao? Muối giữ thịt khỏi thối rữa, nhưng theo thời gian có thể bị sự thối rữa của thịt thắng hơn. Và một nhà chú giải học giả đưa ra lý do ông chọn cách giải thích từ này hơn, vì (ông nói) nó mang một sự nhấn mạnh mạnh mẽ hơn; Gióp nói như về một việc (có thể nói) không thể làm được; mà việc ăn thịt nhạt nhẽo không có muối thì rất có thể làm được? Một cái bụng ngon sẽ nuốt trôi đồ ăn khó chịu, và cơn đói sẽ xí xóa nhiều cho nghệ thuật nấu nướng. Nhưng khi thịt đã nêm hay đã ướp muối mà thối rữa, thì dạ dày nào chẳng ghê tởm và gớm ghiếc? Vậy nên nói: Há vật nhạt nhẽo vì muối bị hư mà ăn được sao? Thì là một sự phủ nhận đầy đủ hơn, dứt khoát hơn, hơn là nói: Há vật nhạt nhẽo ăn được mà không có muối sao?

Hay là lòng trắng trứng gà có vị gì chăng?

Những chữ này bị hầu hết các dịch giả làm cho tối tăm, và đã có gần như bao nhiêu cách giải thích, bấy nhiêu nhà chú giải. Có người dịch rằng: Há có vị gì trong vật mà hễ đụng đến thì đem lại sự chết chăng? Bản Vulgata cũng vậy; hẳn một người chẳng thấy mấy vui thích khi nếm thứ mà nếm vào sẽ là sự chết của mình: vậy những chữ ấy là để tăng thêm sự nhạt nhẽo của những vật mà bạn ông dâng cho ông; đụng đến hay cầm lấy chúng, là cầm lấy thuốc độc, hay uống vào một chén chết chóc.

Để làm sáng tỏ cách giải thích này, họ cho rằng từ Hê-bơ-rơ ("Challamuth") mà chúng ta dịch là Trứng, là một từ ghép, từ "Muth" nghĩa là chết, từ đó có "Maueth" là sự chết; và "Chala" nghĩa là bọt hay bọt nước, hoặc từ "Chali" nghĩa là yếu đuối: dường như từ ấy gồm các phần ghép lại, có nghĩa này: Bọt và bọt nước của sự chết. Hay, Sự yếu đuối của sự chết: tức là bọt chết chóc, hay sự yếu đuối chết chóc. Dường như ông nói: há có vị ngon gì trong nước dãi của người hấp hối, mà chúng ta biết họ thường sùi bọt mép khi nằm thoi thóp?

Người khác thì dịch: Há có vị gì trong nước dãi của người khỏe mạnh chăng? Từ ("Rir") mà chúng ta dịch là trắng, nghĩa là nước dãi hay bọt; như khi Đa-vít giả điên trước mặt vua Gát, chép rằng ông để nước dãi chảy xuống râu mình, 1 Sa-mu-ên 21:13. Và từ mà chúng ta dịch là Trứng, nghĩa là Sức khỏe, và động từ là được khỏe mạnh, chương 39:4 sách này: "Con chúng nó mạnh khỏe." Cũng vậy, Ê-sai 38 câu 16. Nhưng tôi bỏ qua cách này, vì là một cách giải thích rất bệnh hoạn và ốm yếu.

Vậy tôi sẽ bỏ qua những cách ấy, mà theo cách dịch của chúng ta: Há có vị gì trong lòng trắng trứng gà chăng? Từ ấy nghĩa đen chỉ lòng đỏ trứng, như ông Broughton nói: Há có vị gì trong lòng trắng của lòng đỏ chăng? Và trong gốc từ là trở nên béo hay mạnh; và vì vậy nó được dùng chỉ lòng đỏ trứng, vì đó là phần béo hơn, thô hơn, và đặc hơn của trứng. Còn lòng trắng là phần loãng hơn, và rất giống nước dãi, nên được diễn tả bằng một từ cũng nghĩa là nước dãi.

Lòng trắng trứng là biểu tượng của những vật không vị không ngon. Và tóm lại mọi sự là: Gióp ở đây dùng một lối nói tục ngữ (vì tôi cho đó là tục ngữ) chỉ có ý rằng ông đã được dâng cho những vật rất nhạt nhẽo vô vị; những vật mà ông chẳng thấy chút ngon lành nào, những vật chẳng hề khơi dậy sự thèm ăn hay kích thích dạ dày ông nhận lấy, mọi sự đều không nêm nếm và nhạt thếch. Trong những lời kế tiếp ông còn lên cao hơn nữa, đến mức ghê tởm tột cùng đối với chúng.

Câu 7. Những vật mà linh hồn tôi từ chối đụng đến, đã thành món ăn buồn thảm của tôi.

Đây là sự áp dụng và giải thích của cả hai hình ảnh trước. Những vật mà linh hồn tôi từ chối; tức là những vật mà tôi từ chối hay gớm ghiếc quá đỗi (linh hồn ở đây chỉ sự thèm ăn). Như khao khát bằng linh hồn chỉ một sự khao khát mãnh liệt (Ê-sai 26:9): "Ban đêm linh hồn tôi ước ao Chúa, phải, thần linh trong tôi sẽ tìm kiếm Chúa từ sớm mai." Tức là, tôi đã ước ao hết sức tha thiết, và trong những tư tưởng kín nhiệm nhất đã tìm kiếm Chúa. Khi linh hồn được nói là làm điều mà chẳng gì khác ngoài linh hồn có thể làm, thì nó hàm ý hành động cao nhất của linh hồn trong việc làm ấy. Khao khát bằng linh hồn hàm ý sự vui thích ngọt ngào nhất, và vì vậy từ chối bằng linh hồn hàm ý sự ghê tởm đắng cay nhất, một sự từ chối đến tột cùng. Từ từ chối vốn thuộc về sự buồn nôn của dạ dày; khi thấy vật ô uế nào (Ê-sai 30:22): "Ngươi sẽ làm ô uế đồ bao bọc các hình tượng chạm, v.v. Ngươi sẽ ném chúng đi như cái khăn ô uế, ngươi sẽ nói với chúng: hãy cút đi." Vậy ở đây: những vật mà linh hồn tôi từ chối, như người ta từ chối một miếng giẻ bẩn, hay như người ta phải từ chối vật đáng ghê tởm nhất, hơn cả miếng giẻ bẩn nào, một hình tượng hay một thần tượng.

Những vật ấy (ông nói) nay đã thành món ăn buồn thảm của tôi, hay món ăn của sự buồn thảm tôi; các từ của vế sau ở cách xa nhất, và đối lập với điều đã nói trước. Không đụng đến một vật chỉ sự ghê tởm tột cùng đối với nó; còn được cho một vật làm món ăn chỉ sự thông công gần gũi nhất với nó. Vật mà người ta chẳng muốn chạm bằng ngón tay, thì cách xa chừng nào việc nhai nó giữa hai hàm răng, hay nuốt nó xuống dạ dày, và tiêu hóa nó vào trong mình? Vậy ý Gióp dường như là: điều mà ông muốn xa lạ nhất, thì nay được dâng cho sự thân mật và quen thuộc gần gũi nhất. Ông nay (có thể nói) phải ăn điều mà trước kia ông chẳng muốn chạm đến. Điều này chúng ta gọi là món ăn buồn thảm. Thi thiên 127:2, chúng ta đọc về bánh buồn thảm, tức là bánh kiếm được bằng buồn thảm, bánh ăn trong buồn thảm hay bánh thô; như bánh vui thích (Đa-ni-ên 10:3) là bánh ngon: ở đây món ăn buồn thảm là hoặc món ăn khó chịu, hoặc bất cứ món ăn nào ăn trong lúc ông buồn thảm.

Đại từ quan hệ ấy (những vật) không có trong tiếng Hê-bơ-rơ, nên chúng ta có thể dịch từng chữ rằng: linh hồn tôi từ chối đụng đến chúng như món ăn buồn thảm của tôi. Hay như một người khác: Tâm trí tôi từ chối đụng đến chúng; những vật này rõ ràng là chính sự bệnh hoạn của món ăn tôi. Dường như ông nói: tôi chẳng được tươi mới bởi những vật này chút nào, mà (sự thật là) chúng làm cho chính món ăn tôi, và cả đời tôi, trở nên khó chịu.

Ông Broughton dịch vế sau khác đi: Những vật mà tôi đã ghê tởm chẳng muốn chạm đến, nay là chính sự bệnh hoạn của xác thịt tôi. Từ ("Lechem") mà chúng ta dịch là món ăn, hay thịt đã dọn, cũng nghĩa là thịt sống, trong tiếng Syriac và tiếng Ả-rập, như các nhà ngữ pháp học giả nhận xét: hơn nữa, chúng ta dịch từ ("Lechem") là thịt, Sô-phô-ni 1:17: "Huyết chúng nó sẽ đổ ra như bụi, và thịt chúng nó như phân." Do đó ông dịch: Những vật này đối với tôi như sự bệnh hoạn của xác thịt tôi; tức là, những vật mà linh hồn tôi từ chối đụng đến, nay được đưa đến rất gần, và đặt sát trên mình tôi, như bệnh tật hay vết lở dính chặt vào, và ở trong xác thịt, hay chúng làm khổ tôi như sự bệnh hoạn của xác thịt tôi.

Sự áp dụng đúng đắn những lời này khó như sự dịch chúng; có nhiều cách để trình bày ý nghĩa; tôi sẽ rút gọn thành hai: hoặc, thứ nhất, tất cả những món ăn nhạt nhẽo, vô vị, buồn thảm mà Gióp nói đến, chỉ là bóng của những hoạn nạn và khốn khó ông nhận từ tay Đức Chúa Trời. Hoặc, thứ hai, chúng là bóng của những lời khuyên và quở trách mà ông đã nhận từ miệng bạn bè ông.

Thứ nhất, có người quy chiếu và áp dụng mọi sự về những khốn khó đè trên Gióp: và vậy những lời này là một sự bào chữa đầy đủ hơn cho chính ông, rằng ông có cớ lớn để kêu ca, vì cỏ và rơm của ông, tức là những sự yên ủi hợp với bản tính con người (như cỏ rơm hợp với súc vật) đã bị lấy khỏi ông, và ông nay được nuôi và cho ăn bằng món ăn nhạt nhẽo, thịt không muối, lòng trắng trứng, những hoạn nạn khó chịu cay đắng, mật đắng và ngải cứu thật; những vật mà trước kia linh hồn tôi từ chối đụng đến, đã thành món ăn tôi; tôi bị bắt (có thể nói) nuôi bằng điều mà tôi chẳng muốn đến gần: nghèo khó và vết lở, buồn thảm và giòi bọ là bạn đồng hành, và là cao lương mỹ vị của tôi.

Từ ý nghĩa ấy hãy ghi nhận: điều mà lúc này ta ghê tởm, lúc khác có thể thành bữa ăn của ta. Chúng ta có câu tục ngữ: món ăn của người này là thuốc độc của người kia; nhưng cùng một người cũng có thể gặp cảnh: điều mà hắn đã chán ghét và tránh như thuốc độc, thì hắn bị ép nhận làm món ăn và phần mình. Ca thương 4:5: "Những kẻ xưa ăn cao lương mỹ vị, nay bị hoang vắng trong đường phố; những kẻ được nuôi trong nhung lụa, nay ôm đống phân." Khi những kẻ sang trọng ấy ở trong nhung lụa, linh hồn họ ghê tởm đụng đến đống phân chừng nào? Họ ghê tởm chạm nó bằng chân, mà nay phải ôm nó trong tay, và ấp nó trong lòng; họ ôm đống phân. Biết bao người đã từ ăn sung mặc sướng, từ mặc vải gai mịn và vải điều hằng ngày, sa xuống miếng vụn và giẻ rách, đói và trần truồng hằng ngày. Chúa đe dọa những bà sang chảnh đỏm dáng ở Giê-ru-sa-lem bằng những điều mà tinh thần kiêu căng và linh hồn hư đốn của họ từ chối đụng đến, Ê-sai 3:24: "Sẽ xảy ra rằng, thay vì mùi thơm, sẽ có mùi hôi; thay vì dây nịt, sẽ có dây rách; thay vì tóc chải khéo, sẽ có đầu hói; thay vì áo yếm, sẽ có áo bao gai; và sự cháy thay vì vẻ đẹp." Hãy coi chừng sự điệu đàng và kén chọn: nhiều cái răng sành ăn đã bị cơn đói dạy cho gặm xương, và thèm một mẩu bánh.

Hãy quan sát, thứ hai: điều làm cho hoạn nạn cay đắng nhất đối với chúng ta, là sự không hợp nhau giữa linh hồn chúng ta với hoạn nạn: sự vui thích và thỏa lòng hệ tại sự hợp nhau của đối tượng với tình cảm và sự ước muốn của chúng ta. Đức Chúa Trời dâng lương thực thuộc linh cho con người thuộc thể, nhưng linh hồn hắn từ chối đụng đến; hắn ghê tởm đồ ăn của thiên sứ, và chán ngán ma-na của lời Chúa; Phúc Âm quý báu, bánh sự sống, là một hoạn nạn đối với hắn, vì lòng hắn không hợp với nó; những kẻ ấy sẽ bị khốn khổ dường nào lúc cuối cùng, khi họ thấy rằng: điều mà linh hồn họ sẽ đời đời từ chối đụng đến, lại là món ăn buồn thảm đời đời của họ. Những kẻ ghê tởm Đấng Christ và đường lối Ngài, sẽ thấy cuối cùng chẳng còn gì để nuôi mình ngoài điều nghịch nhất với sự thèm muốn của họ, tức là lửa và diêm sinh, và bão tố kinh khiếp; những điều ấy sẽ là phần trong chén họ, và món ăn trong đĩa họ đời đời. Bữa ăn ấy sẽ buồn thảm dường nào?

Nhưng chúng ta nên áp dụng mọi sự về những lời của Ê-li-pha trong hai chương trước thì hơn: và sự Gióp sẵn lòng vâng phục trong chương nhất và chương hai, đối với bàn tay đoán phạt của Đức Chúa Trời, biện hộ cho ông rằng hoạn nạn, dầu cay đắng đến đâu, chẳng phải là những vật mà linh hồn ông từ chối đụng đến. Và sự nhận định của một nhà chú giải học giả làm tôi thỏa lòng về điều này: ý nghĩa này (ông nói) quá thấp cho một người bị hoạn nạn đè nặng, vượt xa những điều chỉ liên quan đến con người bề ngoài của ông. Bản Bảy Mươi rõ ràng theo ý kiến này, họ dịch những chữ: Há có vị gì trong lòng trắng trứng gà chăng? thành: Há có vị gì trong những lời hư không chăng? Họ chắc chắn đến nỗi cho rằng những vật nhạt nhẽo, những vật mà linh hồn Gióp từ chối đụng đến, và lòng trắng trứng trong bản văn, đều chỉ những lời hư không, đến nỗi họ đưa ngay vào bản văn. Đó là một sự táo bạo thường thấy của họ, và rất không thể bào chữa được, khi họ rời xa lời của nguyên văn như vậy, và lấy lời chú thích của mình làm bản văn, nhưng nó cho chúng ta thấy họ đã quyết tâm theo ý nghĩa ấy mạnh mẽ dường nào; hầu hết các tác giả Hy-lạp đều đồng ý với họ, ấy là: Gióp nhắm vào những lời khuyên và lời nói của Ê-li-pha, thiếu sự nêm nếm của sự khôn ngoan và thận trọng, phải, của lẽ thật và sự lành mạnh, khi áp dụng cho linh hồn của một người đau yếu như Gióp.

Và hơn nữa, nhiều tác giả hiện đại rõ ràng theo cùng một nhận định, trình bày tóm tắt mọi sự thẳng thắn theo hiệu quả này, như ý của Gióp trong những đoạn trước; tôi hẳn đã chẳng kêu ca về những điều các anh đã nói, nếu chúng là món ăn cho tôi, nhưng tôi xin đoan chắc, những lời khuyên của các anh chẳng bổ dưỡng: tôi chẳng tìm thấy chút đồ ăn nào, huống chi chút ngọt ngào hay béo bở nào trong chúng; những lời khuyên của các anh thiếu sự nêm nếm phải lẽ của sự khôn ngoan, và sự điều hòa đúng đắn của lòng sốt sắng thánh: chúng hoặc nhạt nhẽo hoặc vô vị, là thứ vô vị vô chất; những thứ mà tôi chẳng những không được tươi mới bởi chúng, mà thật ra chúng là gánh nặng cho tôi; và phương thuốc các anh kê cho tôi còn tệ hơn bệnh của tôi. Sao các anh mong tôi vâng phục hay ký nhận điều các anh đã nói, hay tôi nghỉ ngơi và an lòng trong những lời quở trách hay khuyên bảo của các anh, khi tôi xin đoan chắc, chúng chẳng hợp với tôi, chúng chẳng trúng tình trạng hay linh hồn tôi hơn thịt nhạt nhẽo trúng khẩu vị tôi; hay vật mà tôi ghê tởm đụng đến, có thể làm vui vị giác tôi: và vì vậy, bằng cả linh hồn, tôi từ chối và khước từ điều các anh đã nói; và các anh chẳng những bấy lâu nay chưa làm tôi thỏa lòng, mà các anh đã làm khổ hay làm mệt tôi, và thay vì giảm bớt buồn thảm tôi, đã thêm vào chúng.

Nhưng một sự phản đối nổi lên chống lại điều này; và một trong các bậc tiền bối rất giận những kẻ áp dụng như thế về những lời khuyên của Ê-li-pha, dường như Gióp đã khước từ chúng, như món ăn không hợp, và thịt nhạt nhẽo. Đừng ai (ông nói) tưởng rằng người thánh này đã khinh thường lời khuyên của bạn mình, là người vốn khiêm nhường, như một đầy tớ.

Tôi xin đáp rằng: những lời khuyên của Ê-li-pha phải được xét, hoặc trong giáo lý, hoặc trong sự dùng. Những lời khuyên của ông, trong giáo lý của chúng, là tốt và ngon lành, ông nói món ăn bổ dưỡng; nhưng về trường hợp của Gióp, ông đã lầm hẳn trong sự dùng chúng: và vậy thay vì làm dịu, ông làm khổ ông ấy. Một thầy thuốc có thể cho bệnh nhân mình thứ tự nó tốt, rất bổ và rất hiệu nghiệm, mà lại có thể giết hắn thay vì chữa hắn, nếu nó chẳng hợp với thân thể, và bệnh của hắn. Trong việc khuyên bảo cũng vậy, điều chúng ta nói phải được điều chỉnh cho hợp người, và hợp thời; có nhiều lời khuyên tốt, mà chúng ta có thể nói như Hu-sai đã nói về những lời khuyên dở của A-hi-tô-phe, 2 Sa-mu-ên 17:7: chúng chẳng tốt trong lúc này. Điều là lời khuyên tốt cho một người lúc này, có thể là, hay đã từng là, lời khuyên dở, cho cùng người ấy lúc khác. Ta còn nhiều điều để nói, Đấng Christ phán, nhưng các ngươi chẳng chịu nổi bây giờ, Giăng 16:12. Và điều mà người này chịu được, người khác chẳng chịu được trong cùng một lúc. Và vì vậy sứ đồ đã nên mọi sự cho mọi người, 1 Cô-rinh-tô 9:22. Và tự coi mình mắc nợ, cả người khôn ngoan, lẫn kẻ dại dột, người có học và kẻ thất học, kẻ yếu, và kẻ mạnh; tức là, ông coi đó là bổn phận mình, nói những lẽ thật hợp với tình trạng của mọi hạng và mọi loại người; đó là ý nghĩa của quy tắc ông đặt cho mọi người phân phát các sự mầu nhiệm thánh, là phải chia lời cho phải: sự phải lẽ ấy xét đến, chẳng những, hay chẳng phải xét đến chủ đề hay lời được chia cho bằng, mà xét đến đối tượng, hay những người mà sự chia phải được thực hiện, trong việc ban cho mỗi người phần mình, hay món ăn tiện cho người ấy. Người này có thể bội thực vì thứ mà người kia tiêu hóa ngon lành, điều làm cho người thứ hai béo tốt, có thể làm cho người thứ ba bệnh hoạn hay chết đói. Đây rõ ràng là ý của Gióp; điều Ê-li-pha đã nói, chẳng phải là món ăn ngon cho ông, cũng chẳng được dọn cho người trong tình trạng ông: linh hồn ông thậm chí từ chối đụng đến điều ông ta nói, vì linh hồn ông chẳng phải là tâm tính mà Ê-li-pha đã điều chỉnh lời nói mình cho hợp; ông ta là một thầy thuốc vô giá trị đối với ông, vì ông ta đã đem một thang thuốc sai, và đoán lầm bệnh của ông; thang thuốc của ông ta là thuốc tẩy tốt cho cái dạ dày ô uế, và tinh thần thô lậu của kẻ giả hình: nhưng nó đủ giết chết tấm lòng ngay thẳng, khi Đức Chúa Trời dường như giận người ấy, và hiện ra nghịch cùng người ấy, khi người ấy bị đánh bên ngoài, và bị đánh bên trong, bởi những hoạn nạn nặng nề của tâm trí và thân thể; bấy giờ những kẻ yên ủi người ấy lại đánh người ấy bằng lưỡi mình, giáng vào người ấy bằng lời cứng cỏi, và làm thương người ấy bằng những sự ghen ghét vô lý của họ, bấy giờ những mưu sĩ và kẻ giúp đỡ người ấy cũng giận, và nghịch cùng người ấy nữa. Từ đây hãy quan sát;

Chẳng những lời không thật, mà lời bị dùng sai, cũng nhạt nhẽo, và có thể nguy hiểm. Chúng chẳng phải là món ăn, và chúng có thể là thuốc độc. Sự thận trọng trong sự áp dụng, là muối và gia vị của điều được nói ra. Như lời nói phải thì quý báu, và trên bánh xe, thì lời nói đặt đúng chỗ cũng vậy: khi vị tiên tri thành tín ấy (Ê-xê-chi-ên 13) quở trách các tiên tri giả, ông nói: chúng đã trét bằng vữa chưa trộn; câu 10, đó là từ của bản văn: và sao vữa của chúng chưa được trộn? Chính vì chúng đã áp dụng lời Đức Chúa Trời sai. Chúng làm buồn lòng những kẻ mà Đức Chúa Trời muốn cho tươi mới, và chúng làm vui tinh thần những kẻ mà Đức Chúa Trời muốn cho buồn; chúng giết những linh hồn chẳng nên chết, và giữ sống những linh hồn chẳng nên sống; đó là vữa chưa trộn: sứ đồ khuyên mọi người, Cô-lô-se 4:6: "Lời nói anh em phải có ân hậu luôn, nêm thêm muối." Và lời nói phải được nêm, chẳng những bằng lỗi của lẽ thật, mà bằng muối của sự khôn ngoan và sự thận trọng: và vì vậy sứ đồ thêm: hầu cho anh em biết phải trả lời mỗi người thể nào; tức là, hầu cho anh em ban cho mỗi người một câu trả lời, hợp với trường hợp người ấy, và tình trạng hiện tại của linh hồn người ấy. "Hãy thương xót kẻ nọ" (sứ đồ Giu-đe nói, câu 22) "mà phân biệt, kẻ khác hãy cứu trong sự sợ hãi." Điều này tỏ ra kỹ năng thánh trong việc quản trị lời Đức Chúa Trời, khi chúng ta phân biệt bệnh nhân mình, bằng những thang thuốc khác nhau, chớ dọn cho mọi người cùng một hộp. Do đó Chúa chúng ta gọi những bậc Thầy lớn của Phúc Âm, và những người phân phát lời sấm Ngài, là Sự sáng, và Muối; "Các ngươi là sự sáng của thế gian, và các ngươi là muối của đất," vì họ phải nói những điều ngon lành cho mỗi người, cho mỗi khẩu vị, cũng như soi sáng họ bằng sự hiểu biết, và ngăn ngừa hay chữa sự hư nát của nết họ, và giữ đời sống họ ngọt ngào. Như có sự nhạt nhẽo trong con người, khi họ bị dùng sai chỗ, thì cũng có sự nhạt nhẽo trong lời nói, khi chúng bị áp dụng sai. Lịch sử Hội Thánh nói về một người tên Eccebolius, đã đổi tôn giáo nhiều lần, và bất định đến nỗi cuối cùng ông đã gieo mình xuống cửa nhà hội, và nói: Hãy giày đạp tôi, vì tôi là muối nhạt nhẽo. Và lời ấy (dầu tự nó là lẽ thật) được rao cách không phải thì, hay đặt sai chỗ, có thể bị ném ở cửa nhà hội, để bị giày đạp, vì (theo nghĩa này) nó là muối nhạt nhẽo; những kẻ như vậy làm hư lời, và lời chúng chỉ là lời hư nát, chẳng thể ban ân điển cho kẻ nghe, và thường làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những thợ ấy, vì sự chia lời Đức Chúa Trời dở, có đủ cớ để hổ thẹn; và Chúa có thể quở trách họ cách công bình, như Ngài đã quở bạn bè Gióp, chương 42:7: "Các ngươi đã chẳng nói về ta (cũng chẳng về đường lối ta) điều phải."

BÀI GIẢNG XX. Gióp 6:8,9,10, v.v.

Ôi! Ước gì tôi được điều tôi xin! Và Đức Chúa Trời ban cho tôi điều tôi mong mỏi! Thậm chí ước gì Đức Chúa Trời vui lòng hủy diệt tôi, Ngài buông lỏng tay Ngài và cắt đứt tôi. Bấy giờ tôi còn được yên ủi, phải, tôi sẽ cứng cỏi mình trong buồn thảm; xin Ngài chớ dung thứ, vì tôi chẳng hề giấu lời của Đấng Thánh, v.v.

Trong phần trước của chương này, chúng ta đã thấy Gióp bênh vực lời kêu ca trước kia của ông về sự sống, và sự ước muốn sự chết của ông. Trong bối cảnh này, từ câu 8 đến hết câu 12, ông đổi mới và tăng cường sự ước muốn ấy. Ông chẳng những duy trì và biện minh điều ông đã làm, mà còn làm lại; cầu xin sự chết cách thành tâm và khẩn thiết, như ông đã làm trong chương ba: Ôi! Ước gì tôi được điều tôi xin! Và Đức Chúa Trời ban cho tôi điều tôi mong mỏi!

Chính lời cầu xin được đặt ra trong câu 8 và 9: và những lý do củng cố nó, trong câu 10, 11, và 12. Vậy, năm câu này có thể rút gọn thành hai đầu mục;

1. Sự đổi mới sự ước muốn chết của ông.

2. Sự mở rộng những lý do xác nhận sự ước muốn ấy.

Ôi! Ước gì tôi được điều tôi xin!

Đó là một sự ước muốn mãnh liệt, và được diễn tả như sự ước muốn của Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 23:15: "Đa-vít ước ao, và nói: Ôi! Ước gì có ai cho ta uống nước giếng Bết-lê-hem, ở bên cửa thành." Đa-vít chẳng mong nếm một chén nước ấy hơn Gióp mong nếm chén sự chết.

Tóm tắt và phạm vi tư tưởng của Gióp trong đoạn này, có thể quan niệm rằng: ông muốn đoan chắc với bạn bè rằng đức tin ông vững vàng, và những sự yên ủi tuôn ra từ đó, rất ngọt ngào; rằng, chẳng phải sự thiếu kiên nhẫn dưới những khốn khó của đời này, mà là sự đoan chắc về những sự yên ủi của đời sau, đã khiến ông thường kêu gọi sự chết. Rằng, những sự yên ủi này khiến lòng ông đắc thắng và vinh hiển ngay trong lúc sự chết đau đớn nhất đến gần, và khiến ông khinh thường, và coi nhẹ mọi hy vọng của sự sống. Rằng, ông đã đi xa hơn những động cơ mà Ê-li-pha đã dùng, từ những hy vọng được phục hồi hạnh phúc thuộc thể: ông nay đã đóng quân trên, và cư ngụ trong những tư tưởng về hạnh phúc đời đời. Rằng, ông kêu gọi sự chết, chẳng phải như điều mà ông đã lập giao ước, hay đã thỏa thuận với, mà chỉ như điều sẽ đưa ông về nhà ông mong ước, là Một Điều ông khao khát. Rằng những sự yên ủi của ông chẳng có nền tảng trong nấm mồ, nơi mọi sự bị quên lãng, mà trong giao ước của Đức Chúa Trời, Đấng nhớ đến lòng thương xót đời đời; và vì vậy, ông chẳng nên buồn khi chết, trước khi được phục hồi sức khỏe, giàu sang và tôn trọng (điều mà bạn ông đưa ra cho ông, như một lý lẽ lớn của sự yên ủi, và của sự kiên nhẫn). Vì trong sự chết ông sẽ có giàu sang và vinh hiển; và do đó ông thà chịu những đau đớn cực điểm của sự chết, hơn ở lại để nhận bất cứ sự yên ủi bề ngoài nào trong đời này. Những sự ước muốn được giải thể của ông, chẳng phải từ sự cảm biết nỗi đau hiện tại cho bằng (vì ông sẽ cứng cỏi mình để chịu đựng, còn hơn nữa) từ sự nhận biết niềm vui tương lai; điều này, chẳng phải là tưởng tượng hay giấc mộng, mà ông có bằng chứng tốt, và chứng cớ thật về nó trong cả cuộc đời ông, vốn như một sự hành động liên tục của lời Đức Chúa Trời, và để sửa soạn ông cho sự thông công gần gũi nhất với Đức Chúa Trời. Đó là đại ý.

Chữ của tiếng Hê-bơ-rơ chạy rằng: Ai sẽ cho tôi, để lời cầu xin tôi, hay lời khẩn cầu tôi được đến. Ông đã dâng lên một lời cầu xin, một lời cầu nguyện, một lời cầu nguyện xin sự chết, và ông tưởng lời cầu nguyện mình đã đi quá lâu trên sứ mạng ấy; lời cầu nguyện chẳng đủ nhanh trong sự trở về từ Trời, mỗi giờ là một năm cho đến khi ông nghe tin về nó, vậy nên (ông nói) ôi! Ước gì có ai cho tôi, để lời cầu xin tôi được trở về cùng tôi! Từ mà ông dùng để diễn tả lời cầu xin mình, chỉ một sự ước muốn rất mạnh, một tiếng kêu mạnh, một lời cầu nguyện mạnh; hàm ý rằng Gióp đã dâng lên những lời cầu xin mạnh mẽ, hay những tiếng kêu mạnh về điều ấy. Như có nói về Chúa Christ chúng ta, Hê-bơ-rơ 5: rằng trong những ngày của xác thịt Ngài, Ngài đã dâng lên những tiếng kêu mạnh cho Đức Chúa Trời, Đấng có thể giải cứu Ngài; Đấng Christ đã dâng lên những tiếng kêu mạnh để được giải cứu khỏi sự chết, và Gióp đã dâng lên những tiếng kêu mạnh xin sự chết. Một từ cùng gốc, nghĩa là nấm mồ; nấm mồ là vật tham lam, vật ăn xin; nấm mồ chẳng bao giờ thỏa mãn, như trong Châm ngôn: nấm mồ chẳng nói: đủ rồi: và nấm mồ vì vậy được diễn tả bằng một từ nghĩa là ước muốn, hay cầu xin, hay xin một vật cách khẩn thiết; vì, nấm mồ, có miệng, có thể nói, luôn mở ra để xin, và ăn xin, và kêu la đòi thêm miếng ăn, nó nuốt mọi sự, mà chẳng bao giờ đầy; một sự ước muốn như vậy Gióp đã tuôn ra cho sự chết.

Và Đức Chúa Trời ban cho tôi điều tôi mong mỏi!

Đó là sự lặp lại cùng một sự ước muốn, bằng những lời khác. Mong mỏi là gì, đã được mở ra trong chương ba, câu 21: những kẻ mong mỏi sự chết: ở đây Gióp đổi mới cùng một lời cầu xin ấy: Ôi! Ước gì tôi được điều tôi mong mỏi! Hay điều mà tôi trông đợi với sự trông đợi lớn và sự mãnh liệt của tình cảm. Tôi sẽ chẳng dừng lại ở đó: mà chỉ đưa ra ý chung hơi khác đi một chút.

Trong đoạn này, Gióp tỏ ra đoan chắc rằng những sự yên ủi của ông sẽ chẳng chấm dứt, dầu đời ông chấm dứt, trước khi ông được phục hồi những sự yên ủi thuộc đất. Và ông dường như đáp lại Ê-li-pha như vầy, là người đã hứa hẹn lớn về hạnh phúc bề ngoài: tôi chẳng hề bị giữ lại trong những sự ước muốn chết của mình, vì tôi có thể sống trong danh vọng và sự đầy đủ thế gian lớn hơn, hơn điều tôi từng hưởng: mọi sự trong loài thọ tạo đều thấp hơn sự mong mỏi tôi, tôi chẳng thèm món ngon thế gian: tôi sẽ chẳng ganh tị ai sống lâu hơn tôi để hưởng chúng, cứ để họ chia phần tôi, bất cứ là gì, cho nhau: điều tôi mong mỏi, là sự chết (chẳng phải vì chính nó) mà như điều sẽ đưa tôi đến ngày cuối cùng của những ngày khốn khổ tôi, và ngày đầu tiên của những ngày tốt nhất tôi. Tư tưởng của Gióp ở trong một hình thức cao hơn bạn ông: họ tưởng một lời mời vàng về giàu sang, sẽ khiến ông háo hức sống. Nhưng lòng Gióp sống trên những điều ấy, tức trên những sự giàu có của sự sống đời đời; để hưởng điều ấy, ông thậm chí mong mỏi sự hủy diệt thuộc thể, và sự cắt đứt.

Tôi đã nói rộng trong chương ba, về tính hợp pháp của một lời cầu xin như vậy, và Gióp có thể được chấp nhận trong đó đến mức nào; vậy tôi chẳng cần bàn ở đây; chỉ hãy quan sát chung rằng:

Một linh hồn cầu nguyện, là một linh hồn trông đợi.

Gióp đã cầu nguyện, và cầu nguyện tha thiết, và dầu đó chỉ là một lời cầu nguyện xin chết, ông vẫn sống trong sự trông đợi một câu trả lời. Khi lời cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời, thì linh hồn trông chờ sự trở về của nó. Lời cầu nguyện như hạt giống gieo: sau sự cày cấy thuộc linh này, linh hồn chờ đợi những trái quý của Trời. Thi thiên 62:1: "Linh hồn tôi trông đợi Đức Chúa Trời;" và (Thi thiên 85:8): "Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời là Chúa sẽ phán;" Gióp đã dâng lên lời cầu xin mình, và nay ông đang lắng nghe một câu trả lời. Ôi! Ước gì tôi được điều tôi trông đợi! Ha-ba-cúc trong chương hai của lời tiên tri ấy, câu 1, sau khi đã cầu nguyện về những việc lớn của thời ấy, quyết định: "Tôi sẽ đứng nơi vọng canh tôi, và chôn chân nơi đồn lũy, rình xem Ngài sẽ phán cùng tôi điều gì." Những kẻ sai sứ giả đến các vua ngoại quốc, chờ đợi một sự trở về. Linh hồn cũng vậy, sau khi đã dâng lời cầu xin và sai một sứ đoàn đến Đức Chúa Trời.

Hãy quan sát, thứ hai.

Sự đáp lời cầu nguyện chúng ta là sự ban cho của Đức Chúa Trời.

Chẳng có gì đứng giữa chúng ta và những sự ước muốn của chúng ta, ngoài ý muốn Ngài. Nếu Ngài ký tên vào đơn thỉnh cầu của chúng ta, chẳng loài thọ tạo nào cản được sự trông đợi của chúng ta.

Hãy quan sát, thứ ba.

Đức Chúa Trời thường giữ những lời thỉnh cầu của đầy tớ Ngài, ở bên Ngài mà chưa đáp.

Hãy quan sát, thứ tư.

Sự trở về của lời cầu nguyện là sự an ủi và thỏa mãn của linh hồn.

Như nước lạnh cho linh hồn khát, thì tin tốt từ xứ xa ấy cũng vậy, Châm ngôn 25:25. Ôi! Ước gì lời cầu xin tôi được đến; và ôi! Ước gì tôi được điều tôi mong mỏi!

Bạn muốn biết lời cầu xin của ông là gì? Ông giải thích điều ấy trong câu 9, và người ta sẽ lấy làm lạ, rằng một người lại hết sức tha thiết muốn có một lời cầu xin như vậy. Nhiều người đã cầu xin Đức Chúa Trời cứu và giải thoát họ, nhưng lời cầu nguyện bị cắt đứt và bị hủy diệt này dường như trái tự nhiên dường nào? Vậy mà điều mà Gióp hơn cả cầu nguyện, là mong mỏi, là điều này: ước gì Đức Chúa Trời vui lòng hủy diệt ông, và Ngài buông lỏng tay Ngài và cắt đứt ông.

Ước gì Đức Chúa Trời vui lòng hủy diệt tôi.

Có người đọc: ước gì Đấng đã khởi sự, sẽ làm trọn trong sự hủy diệt tôi; vì từ ấy nghĩa là cả muốn làm một việc, lẫn khởi sự làm một việc; vậy họ trình bày ý nghĩa rằng: ước gì Đấng đã khởi sự hủy diệt tôi như vầy, xé nát và thiêu đốt tôi, sẽ hoàn tất công việc Ngài, và làm cho tôi ra hư mất; dường như Gióp nói: tôi đã gần sự hủy diệt, là kẻ ở biên giới nấm mồ. Đức Chúa Trời đã khởi sự hủy diệt tôi, tôi muốn Ngài cứ tiếp tục và hoàn tất công việc ấy. Như trong các công việc thương xót, Phục truyền 32:4: "Ngài là Vầng Đá, công việc Ngài là trọn vẹn." Khi Ngài khởi sự giải cứu, Ngài sẽ làm trọn. Cũng vậy, khi Ngài khởi sự hủy diệt, Ngài cũng có thể làm trọn; Gióp ước ao rằng những hoạn nạn của ông được hoàn tất, đến sự hủy diệt của thân thể hay chết của ông, và sự thương xót được khởi sự trong những sự đắc thắng của linh hồn ông.

Nhưng hãy lấy nghĩa kia thì hơn, như chúng ta dịch: muốn làm một việc; thậm chí ước gì Đức Chúa Trời vui lòng, hay, thậm chí Đức Chúa Trời muốn hủy diệt tôi! Dường như ông nói: tôi thấy như có một sự chẳng muốn trong Đức Chúa Trời, để làm cho tôi ra hư mất, lòng Ngài dường như quặn thắt vì tôi, Ngài dường như còn đang tranh luận, nên cắt đứt tôi hẳn, hay không: nay tôi thậm chí ước ao Đức Chúa Trời gạt bỏ sự dịu dàng và lòng thương xót ấy của Ngài, Ngài quyết định và quyết tâm hủy diệt tôi, Ngài bằng lòng, và hoàn toàn nghỉ ngơi thỏa mãn trong quyết định ấy.

Từ dùng ở đây, để hủy diệt, chỉ việc đánh một vật thành bột, hay đánh một vật thành mảnh vụn, Thi thiên 143:3: "Nó đã đánh mạng sống tôi sập xuống đất," tức là, nó đã đánh tôi như thành bụi đất: vậy Gióp ở đây: tôi muốn Chúa thậm chí đánh tôi thành bụi hay thành đất. Từ ấy được dùng chỉ sự đau đớn của linh hồn, Ê-sai 57:15: "Ta ở với kẻ có lòng khiêm nhường, và có thần linh đau đớn:" tức là, với kẻ có thần linh bị đánh thành bột, hay thành mảnh vụn, như vật cứng nào bị búa hay chày giã; một tấm lòng cứng, là một tấm lòng còn nguyên cục, đặc lại và khép kín; nhưng một tấm lòng khiêm nhường, một tấm lòng ăn năn, là một tấm lòng bị đánh nhỏ và nghiền thành bột; vậy Gióp ước ao ở đây: ôi! Ước gì Đức Chúa Trời vui lòng đánh mạng sống tôi sập xuống bụi đất, và đập tôi tan thành mảnh vụn; ước gì Ngài nghiền nát tôi (như Ê-li-pha đã nói trong chương 14, câu 19) như con thiêu thân.

Vậy hãy quan sát Gióp ở trong tình trạng buồn thảm dường nào, là người chẳng những đưa ra, mà còn đổi mới một lời cầu xin như thế này. Có người khi cơn đau bất chợt muốn chết, và vội gọi sự chết, mà lại muốn nó cứ theo thời giờ của nó, và đến thong thả: và hễ sự chết hiện ra, họ lại kêu xin sự sống, như khẩn thiết. Hiếm có ai mà những tư tưởng thứ hai, giữ vững được những sự ước muốn như vậy. Gióp đã nói một lần, và ông nói lại lần nữa; ôi! Ước gì tôi chết, phải, ông ve vãn sự hủy diệt, và là kẻ cầu xin khẩn thiết cho nấm mồ. Tình trạng bề ngoài của một người buồn thảm dường nào, khi ông chỉ còn lời than này, là ông chẳng thể chết? Khi một người chẳng còn sự giúp đỡ nào, ngoài trong sự hủy diệt, hay sự chữa lành nào, ngoài trong một vết thương sâu hơn? Gióp ở đây giống như một người (sắp bị đè chết) nằm dưới một gánh nặng, mà gánh nặng chưa đủ nặng để đè chết ông, ông kêu la: thêm gánh nặng nữa, thêm gánh nặng nữa. Đè tắt hơi thở và ruột gan tôi sẽ là một ơn huệ; ân huệ lớn nhất tôi trông đợi trong đời này, chỉ là được chất thêm gánh nặng lên mình, để tôi chết. Một số vị tử đạo, khi lửa cháy yếu, đã kêu la: thêm lửa nữa. Ngọn lửa tàn ác nhất là bạn họ, và lửa càng cháy dữ thì càng thương xót họ. Sách về các vị tử đạo của chúng ta thuật về mục sư Latimer đáng kính, rằng khi ông làm chứng cho lẽ thật, và tôn vinh danh Đấng Christ trong lửa; ông đã kêu la: ôi, tôi chẳng cháy được, lửa đến với tôi chẳng đủ nhanh. Lời diễn tả này của Gióp dường như vậy: ôi, tôi chẳng chết được, tôi chẳng bị hủy diệt được, tôi chưa hư mất được; ôi! Ước gì tay Đức Chúa Trời chất thêm gánh nặng trên mình tôi, để tôi chết. Ông dường như xin một ơn huệ, như người A-ma-léc ấy nói, vua Sau-lơ đã cầu xin hắn, 2 Sa-mu-ên 1:9: "Xin hãy đứng trên mình ta, và giết ta đi: vì sự buồn thảm đã đến trên ta, bởi mạng sống ta còn nguyên trong ta." Đây là ơn huệ, ơn huệ duy nhất, còn lại cho tôi. Tôi chẳng còn khả năng nhận sự yên ủi thế gian nào, ngoài một sự đưa nhanh hơn ra khỏi thế gian.

Và Ngài buông lỏng tay Ngài, và cắt đứt tôi.

Đây là cùng một lời thỉnh cầu, dầu bằng ngôn ngữ khác: Ngài buông lỏng tay Ngài. Đó là một lối diễn tả tao nhã; từ ấy nghĩa là cởi trói, để một người được dùng tay hay chân mình. Như tù nhân được cởi trói, Thi thiên 146:7: "Đức Chúa Trời cởi trói cho kẻ bị tù:" vậy dường như Gióp nói: Chúa ơi, Ngài đã đánh và làm thương tôi, nhưng tôi thấy Ngài chưa cho tay Ngài trọn phạm vi, tay Ngài như bị trói hay buộc sau lưng: như bạn biết, một người có lợi thế lớn hơn người khác, hay mạnh hơn người ấy nhiều, sẽ nói với người ấy: ta sẽ đánh với ngươi mà tay ta bị trói sau lưng. Sự thật là, Đức Chúa Trời có thể tranh chiến với mọi loài thọ tạo, với tay Ngài bị trói sau lưng, với tay Ngài bị trói chặt, tức là, chẳng cần đưa ra phần nhỏ nhất (có thể nói) của quyền năng Ngài; Ngài có thể thắng bằng lời phán; Gióp quan sát ở đây, rằng Đức Chúa Trời tranh chiến với ông (có thể nói) với tay Ngài bị trói hay buộc lại, nay ước ao rằng Đức Chúa Trời cho chính Ngài trọn phạm vi, và đưa ra sức mạnh Ngài, chớ đánh, như tay Ngài là tù nhân. Và ông có thể có ý nói đến sự kiềm chế hay trói buộc quyền năng của Sa-tan, khi nói vậy: trong công việc này Sa-tan là tay của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đặt quyền năng vào tay Sa-tan: mọi vật nó có, ở trong quyền ngươi, hay trong tay ngươi, chương 1:12. Trước hết, Đức Chúa Trời nới lỏng tay Sa-tan, để lấy đi tài sản ông. Kế đó, Ngài buông lỏng tay nó xa hơn một chút để làm khổ thân thể ông; nhưng Đức Chúa Trời phán: hãy dung thứ mạng sống nó, ở đó Ngài lại trói tay nó. Nay Gióp ám chỉ (có lẽ) sự kiềm chế ấy: Chúa ơi (ông nói) xin nới lỏng tay Ngài lần thứ ba, chẳng những nới lỏng, để lấy đi tài sản tôi, lấy đi sức khỏe và sức lực tôi, mà ôi! Ước gì Ngài nới lỏng, để lấy đi mạng sống tôi nữa, xin nới rộng ủy nhiệm của Sa-tan, là tay Ngài, hãy buông nó hẳn, để nó làm cho tôi ra hư mất, và cắt đứt tôi.

Từ dùng ở đây để cắt đứt, càng nâng cao ý của Gióp, nghĩa là cắt đứt, với một sự thèm khát trả thù không thỏa mãn; dường như ông nói: hãy cắt đứt tôi, chớ dung thứ tôi, chớ dung thứ huyết tôi, hãy làm, như những kẻ tham huyết nhất, và khát trả thù mãnh liệt nhất. Hãy để Sa-tan, kẻ hút máu ấy, đến với sự trả thù lớn chừng nào (tay Ngài đã được buông khỏi sự kiềm chế nó) như bạo chúa lớn nhất từng vội vã, để hút huyết kẻ vô tội; hãy để nó tham lam cắt đứt tôi, thậm chí, như thể nó được lợi lớn, hay kiếm được chiến lợi phẩm giàu có bởi huyết tôi; "Có lợi gì trong huyết tôi chăng?" (Đa-vít nói, Thi thiên 30:9.) Hãy để nó kiếm lợi được bao nhiêu bởi huyết tôi, Gióp nói. Từ ấy nghĩa là tham hay ước muốn lợi; và nó chỉ loại tham lam tệ nhất, sự tham lam của lợi lộc ô uế, hay sự tham lam của lợi lộc đẫm máu. Do đó Gióp nói: hãy để Đức Chúa Trời cắt đứt tôi, như thể Ngài được lợi, hay dựng cho mình một nguồn thu từ huyết tôi; hay hãy để Sa-tan đến trên tôi, và lấy đồng tiền đáng giá của nó ra khỏi huyết tôi, hãy để nó giết tôi, như thể nó tìm được mọi thứ báu vật trong ruột gan tôi, và từ đó chất đầy và trang hoàng mọi buồng tối của nó bằng chiến lợi phẩm. Từ đây chúng ta có thể ghi nhận;

Thứ nhất, Đức Chúa Trời phân phát và thi hành quyền năng Ngài tùy ý Ngài. Ngài nới lỏng tay Ngài dần dần, tùy Ngài thấy là tốt.

Thứ nhất, đến tài sản, rồi đến thân thể, và khi Ngài muốn, Ngài có thể đụng đến mạng sống. Thứ hai hãy quan sát;

Nếu Đức Chúa Trời giơ quyền năng Ngài ra, chẳng loài thọ tạo nào đứng nổi trước Ngài. Nếu Đức Chúa Trời chỉ thả lỏng tay Ngài, loài người lập tức bị cắt đứt; chẳng qua như một cành cây nhỏ, hay như cỏ khô trước [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 'the since', có lẽ là 'the scythe' (lưỡi liềm)], hoặc trước gươm đao, chẳng còn chi nữa. Như khi Đức Chúa Trời mở bàn tay thương xót Ngài ra; Ngài làm cho mọi loài vật sống thỏa lòng theo ý muốn mình, Thi-thiên 145:2. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời tháo lỏng bàn tay đoán phạt Ngài, Ngài cất đi mạng sống và mọi sự an ủi của mọi loài vật sống. Đức Chúa Trời có một bàn tay đầy phước lành và thương xót; nếu Ngài vui lòng chỉ mở bàn tay ấy ra, mọi sự đều được đầy dẫy sự an ủi: Đức Chúa Trời có một bàn tay khác đầy sự đoán phạt và hoạn nạn; nếu Ngài mở ra hay tháo lỏng bàn tay ấy, mọi loài thọ tạo đều ngã sấp trước mặt Ngài, như chiếc lá héo. Lý do kẻ thù của Đức Chúa Trời còn sống và mạnh mẽ, là vì Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn tháo lỏng tay Ngài nghịch cùng chúng: nếu Ngài chỉ thả quyền năng Ngài ra khỏi nơi giam giữ và buông tay ra, Ngài có thể dễ dàng hủy diệt và cắt đứt chúng trong một chớp mắt. Vì thế tiên tri chỉ cầu xin một điều này, Thi-thiên 74:11. Rằng Đức Chúa Trời rút tay Ngài ra khỏi lòng áo Ngài; 'Sao Chúa rút tay lại, tức là tay hữu Chúa? Xin rút tay Chúa khỏi lòng áo Chúa.' 'Lạy Chúa (người nói) đây là lý do kẻ thù vẫn thắng thế, tay Chúa bị trói lại, tức là, chính ý Chúa đã trói tay Chúa, ý muốn Chúa giữ quyền năng Chúa lại, hay quyền năng Chúa bị giấu trong ý muốn Chúa [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 'Thine owe act', có lẽ là 'Thine own act']. Quyền năng Đức Chúa Trời bị ý muốn Ngài giữ lại, ấy là tay Ngài trong lòng áo. Nơi loài người, bàn tay trong lòng áo là hình ảnh của kẻ biếng nhác, Châm-ngôn 19:24. Loài người giấu tay trong lòng áo, vì không muốn chịu khó nhọc mà làm việc: Đức Chúa Trời được nói là giấu tay trong lòng áo, khi ấy không phải là ý muốn và đẹp ý Ngài mà làm việc: vì thế người nói: Lạy Chúa, nếu Chúa chỉ thả lỏng và giơ tay Chúa ra, mọi kẻ thù của con sẽ bị tiêu diệt. Và đó là lý do, tại sao trong những thời này có nhiều sự phân phối khác nhau của quan phòng; khi kẻ thù thắng thế, Đức Chúa Trời rút tay Ngài lại, Ngài giữ tay Ngài trong lòng áo. Và khi nào tôi tớ Ngài thắng trận, ấy là vì tay Ngài được tự do. Nếu Đức Chúa Trời giữ tay Ngài lại, loài người giơ tay mình ra cũng luống công.

Hãy xem; Thứ ba,

Sự vững tin về một đời sống tốt hơn sẽ nâng linh hồn vui mừng vượt qua những buồn khổ và những đau đớn đắng cay nhất của sự chết.

Đấy không phải là sự vô cảm của phái Khắc Kỷ, hay sự dửng dưng ngu muội đối với sự sống đã nâng lòng Gióp lên tới những khát khao ấy. Ông không mời gọi sự kết liễu mình, như một người La-mã, hay một nhà triết học, hay bằng sự cao thượng và hào hiệp của lòng dũng cảm tự nhiên, mà coi thường thế gian, và thách thức sự hủy diệt. Nhưng ông đã tích trữ một nền tảng tốt cho ngày nay; trên đó ông xây dựng sự vững tin mình. Ông biết, như Phao-lô, rằng khi sống ông có Đấng Christ, và khi chết ông sẽ được lợi; niềm vui đặt trước mặt ông khiến ông coi thường thập tự giá đặt trước mặt ông. Bấy nhiêu về lời cầu xin của ông, giờ đây ông cho chúng ta biết kết quả, hay hiệu quả nó sẽ có trên ông, trong trường hợp nó được nhận lời.

Câu 10. 'Vậy tôi còn được yên ủi, tôi sẽ cứng lòng mình trong cơn buồn rầu; xin Ngài đừng dung thứ, vì tôi không hề giấu giếm lời của Đấng Thánh.'

Vậy tôi còn được yên ủi.

Nếu chỉ có lời cầu xin này được nhận, tôi sẽ được giải khuây, bất chấp mọi buồn khổ của tôi, chính hy vọng về sự chết sẽ làm tôi sống lại. Chẳng điều chi làm linh hồn tươi tỉnh bằng việc nghe biết một lời cầu nguyện được nhận và một ước muốn được ban; khi sự ước ao đến, ấy như cây sự sống (Sa-lô-môn nói) vì thế Gióp rất có thể nói, khi sự khao khát của tôi đến, tôi sẽ được yên ủi; và kẻo ai tưởng rằng, như Đa-vít đã không uống nước mình thèm khát, khi nước được đem đến cho ông: Vậy khi chén sự chết được đưa đến cho Gióp, ông có thể từ chối phần nào theo những lời như Đa-vít đã nói, và nói, Tôi sẽ không uống, vì đó là huyết tôi, là sự chết tôi: vì thế ông thêm,

Phải, tôi sẽ cứng lòng mình trong cơn buồn rầu.

Như thể ông đã nói, mặc dầu có kẻ vội vã kêu gọi sự chết, và khi sự chết đến lại ăn năn cũng vội vã như thế, nhưng tôi thì không, tôi sẽ cứng lòng mình, v.v.

Từ Hê-bơ-rơ (chỉ sự cứng lòng) có ba nghĩa trong các tác giả Do-thái, mặc dầu nó chỉ được dùng một lần duy nhất trong cả Kinh Thánh. Và từ đó có ba cách giải thích những lời này, 'Tôi sẽ cứng lòng mình trong cơn buồn rầu,' Nó chỉ,

1. Cầu nguyện hay nài xin.

2. Làm nóng hay sưởi ấm, phải, đốt cháy và thiêu đốt.

3. Làm cứng hay làm mạnh, sự làm mạnh là sự làm cứng theo nghĩa bóng.

Theo nghĩa thứ nhất, bản văn được dịch như vầy, 'Vậy tôi còn được yên ủi, phải, tôi sẽ cầu nguyện trong cơn buồn rầu,' tức là, tôi sẽ còn cầu nguyện nữa, xin gia tăng buồn rầu của tôi, để tôi được cắt đứt: Nếu tôi có hy vọng nào rằng lời cầu xin tôi sẽ được nhận, hy vọng này sẽ thúc giục sự khát khao tôi, và tôi sẽ còn cầu nguyện nữa, để tôi được nhận lời.

Thứ hai, vì từ này chỉ sự sưởi ấm hay làm nóng, nghĩa được nêu như vầy, 'Vậy tôi sẽ được yên ủi, phải tôi sẽ sưởi ấm mình trong cơn buồn rầu': Và như vậy nó chỉ về những sự giải khuây, mà linh hồn suy mòn của ông, linh hồn ông như bị lạnh cóng, bởi bệnh tật và buồn khổ, sẽ nhận được, khi nghe tin sự chết mình đang đến gần. Tin này (ông nói) sẽ như áo ấm đối với tôi, nó sẽ vực tôi dậy khỏi cơn ngất, làm cho lòng tôi vững vàng mà đối diện sự chết [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 'to heart of dying', khó hiểu]. Nhưng, ngoài sự sưởi ấm hay hơi nóng giải khuây, từ này còn chỉ hơi nóng đốt cháy, thiêu đốt. Ông Broughton lấy nghĩa ấy của từ; tôi sẽ chạm đến điều ấy, và nghĩa của ông về nó, ngay sau đây.

Chúng ta dịch theo cách dùng thứ ba của từ. 'Tôi sẽ cứng lòng mình'; và như vậy cách kết cấu rất tự nhiên, 'Tôi còn được yên ủi, phải, tôi sẽ cứng lòng mình trong cơn buồn rầu,' tức là, giờ đây tôi sẽ quyết chí chịu đựng những buồn khổ và hoạn nạn lớn nhất, có thể đến trên tôi, để cho sợi chỉ sự sống tôi bị hủy diệt và cắt đứt. Và như vậy, trong những lời này ông dường như ngăn ngừa một sự bắt bẻ đã được gợi ý trước; Sao Gióp, ngươi khát khao bị cắt đứt, và bị hủy diệt? Đau đớn trên ngươi bây giờ đã nhiều hơn sức ngươi chịu nổi; ngươi kêu la về điều ngươi có: ngươi phải nghĩ, khi sự chết đến, vết thương ngươi sẽ sâu hơn, và đau đớn ngươi sẽ sắc hơn? Gióp dường như đáp, Tôi đã suy nghĩ điều ấy trước rồi, tôi biết sẽ có một trận chiến khốc liệt lúc từ biệt, tôi chuẩn bị cho nó, và quyết định như vầy: 'Tôi sẽ cứng lòng mình trong cơn buồn rầu'; tức là, tôi sẽ quyết chí chịu đựng những cơn đau quặn và hấp hối của sự chết; nếu tôi chỉ có hy vọng này, rằng khốn khổ tôi sắp hết. Sứ đồ dùng cụm từ ấy (2 Ti-mô-thê 2:3) trong lời khuyên cho Ti-mô-thê trẻ tuổi. 'Ngươi, như một người lính giỏi của Đức Chúa Jêsus Christ, hãy chịu khó nhọc,' hay chịu gian khổ. Như thể ông đã nói, ngươi chẳng biết, gian khổ nào ngươi sẽ phải chịu trong chức vụ ngươi, ta là một cựu binh, một người lính già dạn dày (dù chưa bao giờ bị khuất phục) trong chiến trận của Đấng Christ, đã phải chịu nhiều gian khổ trong đời ta; và từ kinh nghiệm chính mình, ta khuyên ngươi, hãy tập cho mình quen chịu gian khổ: nằm đất cứng, ăn uống kham khổ, làm việc cực nhọc, nghe lời cay nghiệt, và nhận sự đối xử hà khắc, Một tâm thần yếu ớt và một thân thể mỏng manh, lúc nào cũng phải được ấm, mềm, êm, và ngọt, thì không xứng hợp cho chiến trận của Phúc Âm. Nghĩa như vậy ở đây, tôi biết tôi phải chịu đựng nhiều hơn, điều tôi đang chịu bây giờ, nhưng tôi sẽ cứng lòng mình trước thời ấy, và quyết chí chịu đựng nó, mặc điều gì đến, điều gì có thể đến, tôi đã quyết và đã lường trước điều tệ nhất.

Thêm nữa, để làm rõ những lời này, đáng chú ý rằng, một số nhà giải thích học thức đặt hai cụm từ ở giữa vào trong ngoặc đơn, và đọc cả câu như vầy, 'Tôi sẽ được yên ủi (dù tôi phải bị thiêu đốt với đau đớn, và dù Đức Chúa Trời không dung thứ tôi) vì tôi không hề giấu giếm lời của Đấng Thánh.' Một người, như vầy, 'Đây là sự yên ủi của tôi, ngay cả khi tôi bị thiêu đốt với đau đớn và Đức Chúa Trời không dung thứ tôi, rằng tôi không hề giấu giếm lời của Đấng Thánh.' Ông Broughton (như tôi đã chạm đến trước) đến gần nghĩa và cách dịch này. 'Vậy tôi còn tìm được yên ủi: dù tôi bị thiêu trong đau đớn: khi Ngài không dung thứ; Vì tôi không hề giấu kín lời của Đấng Chí Thánh.' Tức là, khi giờ phút mong đợi bấy lâu của sự chết tôi đến, dù Đức Chúa Trời, để cất mạng sống tôi, phải đốt lò hoạn nạn của tôi nóng gấp bảy lần hơn trước, đến nỗi tôi phải bị thiêu trong đau đớn, tôi vẫn sẽ được yên ủi. Hay, hãy lấy chính lời chú giải của Thầy Broughton, trong mọi cơn đau quặn ấy; nếu Đức Chúa Trời muốn kết liễu tôi, đó sẽ là sự yên ủi của tôi, và tôi sẽ lấy can đảm trong bệnh tật mình mà chịu đựng nó, bởi niềm vui rằng tôi sẽ chết, vì tôi đã xưng nhận đạo của Đức Chúa Trời. Vậy nên sức mạnh của Gióp, để chịu đựng bàn tay Đức Chúa Trời, là từ lương tâm về sự ngay thẳng trước đây của mình, trong việc làm theo ý muốn, và giữ gìn lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Xin Ngài đừng dung thứ.

Gióp đã nắm lấy hy vọng mình, rằng ông sẽ được yên ủi, và quyết định này, rằng ông sẽ cứng lòng mình trong cơn buồn rầu, giờ đây nói, như thể ông đã ở vào thế quyết, xin Đức Chúa Trời làm điều Ngài vui lòng, xin Ngài đừng dung thứ; như thể ông đã nói, dầu Chúa thấy tốt mà dùng cách nào để cắt đứt tôi, tôi bằng lòng Ngài cứ tiến hành, 'Xin đừng dung thứ.' Từ này chỉ việc chiều chuộng hay tỏ lòng thương xót với kẻ mà, theo mọi lẽ công chính người ta có thể hủy diệt cho đáng (Ê-xê-chi-ên 5:11). 'Vì ngươi đã làm điều này điều nọ, Đức Chúa Trời phán, nên ta cũng sẽ làm cho ngươi suy hao, mắt ta sẽ không dung thứ, ta cũng sẽ không thương xót.' Gióp dường như mời gọi, điều Đức Chúa Trời đe dọa kẻ khác, 'Xin đừng dung thứ,' xin đừng thương xót chi, xin cứ buông tay hết sức trong việc hủy diệt tôi.

Theo nghĩa này có lời, Rô-ma 8:32. Rằng Đức Chúa Trời đã không dung thứ Con mình: Tức là Ngài không hề giảm bớt điều chi, mà sự công chính có thể giáng xuống. Vì thế Đấng Christ cứu đến cùng, vì Ngài đã chịu khổ đến cùng. Ngài không được tha một đòn roi, một giọt máu, một tiếng thở dài, một nỗi buồn, một sự sỉ nhục, một hoàn cảnh nào, của tất cả, hay bất kỳ một điều nào trong những điều ấy; mà sự công chính có thể đòi, làm sự đền tội cho tội lỗi loài người. Phải, dầu (theo một nghĩa) Ngài đã kêu cầu Cha Ngài, để được dung thứ, Ngài vẫn không được.

Có ba loại thương xót trong Đức Chúa Trời. Có sự thương xót ngăn ngừa, sự thương xót bước vào giữa chúng ta và hoạn nạn. Và có sự thương xót giải cứu, sự thương xót đem chúng ta ra khỏi tay hoạn nạn: Có một loại thương xót thứ ba, đến ở giữa hai loại ấy, và ấy gọi là sự thương xót dung thứ: và ấy có hai mặt; Thứ nhất; dung thứ về thời gian, khi Đức Chúa Trời trì hoãn và chờ đợi lâu trước khi Ngài đánh xuống.

Thứ hai, dung thứ về mức độ, khi Chúa điều hòa và làm dịu, giảm bớt và làm nhẹ sự chịu khổ chúng ta, không để chúng giáng nặng trên chúng ta, như chúng có thể: Sự thương xót dung thứ này, đứng (tôi nói) ở giữa hai loại trước; nó không lớn bằng sự thương xót ngăn ngừa, chặn hoạn nạn cho nó đừng đến; nó cũng không lớn bằng sự thương xót giải cứu, cất nó đi, khi nó đã đến. Giờ đây Gióp chẳng những không xin sự thương xót giải cứu, mà ông cũng chẳng xin sự thương xót dung thứ; 'Xin đừng dung thứ tôi về thời gian,' xin đừng trì hoãn hay phí thì giờ, xin cứ đến ngay khi Ngài muốn. Và 'xin đừng dung thứ tôi về mức độ,' xin đánh tôi mạnh chừng nào, và đặt tay Ngài nặng trên tôi chừng nào Ngài muốn. Đa-vít (Thi-thiên 39:13) lấy điều này làm lời cầu xin mình, 'Xin Chúa dung thứ tôi, để tôi phục hồi sức lực, trước khi tôi đi, và không còn nữa;' Tức là, giảm bớt và làm dịu sự chịu khổ tôi để tôi đừng chết, nhưng Gióp chẳng khát khao được dung thứ chút nào. Ông thà nói, xin cất hết sức lực tôi, để tôi đi, và chẳng còn được thấy nữa. Hãy xem từ đó,

Rằng hy vọng hoạn nạn sẽ chấm dứt, làm yên ủi, phải, làm cứng lòng trong việc chịu đựng hoạn nạn hiện tại. Vậy tôi sẽ tự yên ủi mình vậy tôi sẽ cứng lòng mình, xin Ngài đừng dung thứ, nếu tôi được điều tôi cầu xin, và chết. Cái ngòi sắc nhất của hoạn nạn, là, nó vô tận, và gần như vậy, khi chúng ta không thể trông thấy sự kết thúc của nó, cũng chẳng thấy lối ra hay con đường thoát khỏi nó; Điều làm kẻ bị đoán phạt nản lòng, trong việc chịu đựng buồn khổ chúng, và làm cả xác thịt và tâm thần chúng mềm nhũn, để đón nhận trọn vẹn vào đầu mình mọi mũi tên thịnh nộ, và phi tiêu báo thù, là, chúng chẳng thấy sự kết thúc, và chắc chắn sẽ không có kết thúc. Chúng biết, chúng không thể bị cắt đứt, và vì thế chúng không thể cứng lòng mình trong buồn khổ; không, chính sự suy nghĩ ấy, làm cho lòng chúng, vốn đã cứng để phạm tội, mềm ra để nhận hình phạt, và cảm nhận đau đớn mình một cách tinh tế; nếu chúng có thể thấy, rằng cuối cùng mình sẽ bị cắt đứt, thì ngay cả chúng cũng sẽ cứng lòng chịu đựng sự hành hạ của địa ngục, trong lúc ấy, dầu thời ấy rất dài, phải, dài như thời gian có thể, chỉ không vô tận. Chính đau đớn, chẳng hành hạ nhiều bằng, ý nghĩ rằng chúng sẽ bị hành hạ đời đời: Như sự vững tin, rằng vinh quang thiên đàng sẽ chẳng bao giờ hết, làm cho nó ngọt ngào vô cùng; thì sự vững tin rằng đau đớn của địa ngục sẽ chẳng bao giờ hết, làm cho chúng sắc bén vô cùng: Và không thấy sự kết thúc của hoạn nạn trần gian gần kề, làm chúng ta xa sự yên ủi hơn, hơn việc chịu đựng những hoạn nạn ấy. Vì thế Gióp nói, nếu tôi được vững tin, rằng Đức Chúa Trời sẽ cắt đứt tôi tôi sẽ cứng lòng mình trong buồn khổ, và xin Đức Chúa Trời đừng dung thứ; tôi sẽ không cầu xin Ngài giữ tay Ngài lại, để làm dịu hay giảm bớt đau đớn tôi. Phải, tôi sẽ xem mỗi đòn đánh là một cái ôm, và mỗi vết thương là một phần thưởng.

Vì không giấu giếm lời của Đấng Thánh.

Trong những lời này, Gióp nêu lý do, hay một lời giải thích về lời cầu nguyện và cầu xin được chết của mình được làm mới lại. Như khát khao của Gióp mạnh mẽ và tha thiết, thì nó cũng có nền tảng vững chắc. Ông có một lý do rất cao, một nền tảng tuyệt vời, mà ông đặt lời cầu xin được chết này lên: Lý do ông thuộc linh, và vì thế mạnh mẽ. Ông nài xin được giải thoát khỏi hoạn nạn đời mình, dầu bằng một cái chết đau đớn, vì ông trong sạch trong chính mình, rằng ông đã sống một đời không chỗ trách được. Điều nâng ông lên trên đau đớn của sự chết thân thể là sự yên tĩnh của tâm thần ông trong lời chứng của lương tâm mình, 'Tôi không hề giấu giếm lời của Đấng Thánh'; Như thể ông đã nói, Các ngươi có thể ngạc nhiên sao tôi lại sẵn sàng và hăm hở chết đến thế, sao tôi dường như tham lam mồ mả đến thế, sao tôi lại là một kẻ nài xin tha thiết cho sự phân rã mình đến thế; Lời giải thích tôi cho các ngươi là vầy, tôi có lời chứng của một lương tâm tốt trong tôi, bất chấp mọi hoạn nạn trên tôi, bất chấp mọi lời buộc tội khắc nghiệt thiếu thân thiện của các ngươi, những ghen tị và nghi ngờ về tôi, lòng tôi vẫn là bạn tôi, lòng tôi nói tốt về tôi, và cho tôi những lời tốt, tức những lời này, Nó nói với tôi, rằng tôi không hề giấu giếm lời của Đấng Thánh: Rằng tôi không hề dập tắt ánh sáng nào Ngài đã gửi cho tôi, rằng tôi không hề từ chối lời khuyên nào Ngài đã ban cho tôi, rằng tôi không hề cố ý lìa bỏ quy tắc nào Ngài đã định cho tôi, rằng tôi đã trung tín với Đức Chúa Trời, với sự nghiệp Ngài, và với lẽ thật Ngài, rằng tôi đã công bố ý muốn Ngài, và nói ra ý Ngài cho người khác; rằng tôi không hề giấu điều chi Ngài đã giao cho tôi công bố, hay ủy thác cho tôi giữ; lời Đức Chúa Trời đã hiện ra trong đời sống tôi và vì thế tôi không sợ, phải tôi có sự dạn dĩ mà chết, và ra mắt trước Đức Chúa Trời.

'Tôi không hề giấu giếm'. Từ này chỉ việc giấu một vật, đến nỗi không hề được nghe đến hay trông thấy.

Nhưng chúng ta há chẳng thể giấu giếm lời của Đấng tối cao sao? Có chép về Ma-ri, rằng bà giấu những lời của Đấng Christ trong lòng mình và về Đa-vít, rằng ông giấu các điều răn Đức Chúa Trời trong lòng mình, Thi-thiên 119:11. Há người lái buôn khôn ngoan chẳng giấu kho báu, tức lẽ thật của Phúc Âm (Ma-thi-ơ 13:44) ngay khi tìm được sao? Dường như tất cả những người ấy đều giấu giếm lời Đức Chúa Trời; vậy sao Gióp lại lấy điều này, làm một điểm yên ủi đặc biệt, rằng ông không hề giấu giếm lời của Đấng Thánh?

Có hai cách giấu, hay che giấu lẽ thật. Thứ nhất là giấu khỏi nguy hiểm; Thứ hai là giấu khỏi sự dùng đến. Có cách giấu để giữ một vật cho an toàn, kẻo người khác cướp mất khỏi chúng ta; và có cách giấu để giữ một vật cho kín, kẻo người khác được hưởng lợi ích của nó, cùng với chúng ta. Khi chép rằng, Ma-ri, và Đa-vít, và người lái buôn khôn ngoan giấu lời Đức Chúa Trời, ấy là, kẻo chính mình mất nó, kẻo ai cướp mất khỏi họ, họ giấu nó khỏi nguy hiểm: Họ cất nó như kho báu trong lòng mình; nhưng họ không giấu nó khỏi sự hiểu biết, hay sự dùng đến của người khác; và ấy là điều Gióp khẳng định về mình, 'Tôi không hề giấu giếm lời của Đấng Thánh.'

Và có bốn cách mà lời Đức Chúa Trời bị giấu hay che giấu một cách có tội, khỏi tất cả những cách ấy Gióp dường như tự minh oan.

Cách thứ nhất là, khi chúng ta giấu giếm lời Đức Chúa Trời bằng sự im lặng của chính mình; khi chúng ta biết lời và lẽ thật Đức Chúa Trời, mà chúng ta lại kéo màn che phủ chúng, bằng cách không tỏ bày chúng: Sứ đồ Phao-lô (Công-vụ 20:27) tự minh oan về điều này, trước Hội thánh Ê-phê-sô, 'Tôi chẳng hề kiêng mà rao truyền cho anh em cả ý chỉ của Đức Chúa Trời;' và câu 20. 'Anh em biết tôi chẳng hề giấu điều chi có ích cho anh em.' Im lặng trước điều được nói ra, là đồng ý: và im lặng khi chúng ta phải nói, là che giấu.

Có cách thứ hai che giấu lời Đức Chúa Trời, ấy là bằng cách bịt miệng người khác: Có kẻ tự mình giấu giếm lời của Đấng Thánh, và chúng không chịu nổi người khác công bố chúng: Các thầy tế lễ cả và các quan (Công-vụ 4:18) ra lệnh cho Phi-e-rơ và Giăng, rằng họ chớ nói chi, chớ dạy chi nữa trong danh Đức Chúa Jêsus: Họ muốn bịt miệng các sứ đồ đừng nói lời của Đấng Thánh: Những kẻ ấy giữ lẽ thật bị khóa kín (như Đấng Christ trách các thầy dạy luật, Lu-ca 11:52) bằng cách lấy đi chìa khóa của sự tri thức.

Thứ ba, Có sự che giấu lời Đức Chúa Trời, dưới những lời chú giải giả dối và những cách giải thích sai lầm, hay sự giấu nó dưới những sai lầm và những cách hiểu sai; Đây là một cách rất nguy hiểm che giấu lời của Đấng Thánh: Những người Pha-ri-si đã làm cho luật pháp Đức Chúa Trời ra vô hiệu, bằng những cách giải thích của họ, cũng như bằng những truyền thống của họ, bằng nghĩa họ gán cho nó, cũng như bằng những điều họ thêm vào nó.

Thứ tư, Lời của Đấng Thánh, có thể bị giấu trong cách thực hành và nếp sống chúng ta. Sứ đồ khuyên (Phi-líp 2:16). 'Giữ lấy đạo sự sống trong một nếp sống tinh sạch.' Đời sống tín đồ phải công bố lời sự sống. Cách giảng lời tốt nhất, là bằng sự thực hành lời. Cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời từ trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự bất chính của loài người, là kẻ dùng sự bất chính mình mà ngăn trở lẽ thật, tức là, kẻ, bằng những việc làm bất chính và nếp sống không tin kính mình, giam cầm, xiềng xích, kìm giữ và nhốt kín lời: Đời sống thánh khiết của loài người là lời công bố vang dội nhất của lời Đức Chúa Trời. Và một đời sống tội lỗi là sự che giấu nó.

Gióp ở đây tự minh oan khỏi mọi sự che giấu ấy; 'Tôi không hề giấu giếm lời của Đấng Thánh,' hoặc bằng sự im lặng của chính tôi, hoặc bằng cách áp đặt sự im lặng lên người khác, tôi không hề giấu giếm lời của Đấng Thánh, bằng những lời chú giải và cách giải thích bại hoại của chính tôi, cũng chẳng bằng một cách thực hành và nếp sống bại hoại: Tôi đã ao ước và nỗ lực, để cả lời Đức Chúa Trời được thấy rõ trong hành động tôi, và được nghe rõ trong lời nói tôi, để tôi bước đi như được mặc lấy, những lời khuyên thánh và điều răn của Đức Chúa Trời tôi.

Có một cách đọc những lời ấy, khác với cách này. Trong khi chúng ta nói, 'Tôi không hề giấu giếm lời của Đấng Thánh,' cách ấy đọc như vầy, 'Tôi sẽ không giấu giếm lời của Đấng Thánh,' và như vậy lời của Đấng Thánh, được hiểu, không phải là lẽ thật Đức Chúa Trời nói chung, nhưng là lời đặc biệt của chiếu chỉ hay bản án mà Đức Chúa Trời sẽ tuyên ra nghịch cùng ông; Như thể ông đã nói. Xin Đức Chúa Trời đừng dung thứ tôi, xin Ngài cứ viết một bản án đắng cay nghịch cùng tôi, như Ngài vui lòng, về phần tôi, tôi sẽ không giấu giếm lời của Đấng tối cao, nhưng tôi sẽ công bố sự đoán phạt và bản án Ngài nghịch cùng tôi, phải tôi sẽ ngợi khen Ngài và tôn cao Ngài vì nó. Bản La-tinh thông dụng theo nghĩa này, 'Tôi sẽ không cãi lại lời của Đấng Thánh'; 'Xin đừng dung thứ tôi, vì về phần tôi, dầu Đức Chúa Trời quyết định và định đoạt điều chi, dầu Đức Chúa Trời phán lời nào về tôi, tôi sẽ chẳng bao giờ chống cự hay mở miệng nghịch cùng nó.' Đây là một lẽ thật, và mang trong nó một tâm thế thánh khiết cao, khi chúng ta có thể đem lòng mình đến chỗ này, rằng dầu Đức Chúa Trời viết những điều đắng cay nghịch cùng chúng ta, như Ngài vui lòng, chúng ta sẽ chẳng bao giờ cãi lại lời hay chiếu chỉ Ngài, nhưng tâm trí và tâm thần chúng ta sẽ hoàn toàn và trọn vẹn vâng phục sự sắp đặt của Ngài về chúng ta, và sự phân phối của Ngài đối cùng chúng ta: Đó là bằng chứng rõ ràng của ân điển, khi thụ động dưới lời Đức Chúa Trời, cũng như khi hành động trong lời Đức Chúa Trời. Không cãi lại chiếu thư Ngài, về sự chịu khổ chúng ta, cũng như không giấu giếm điều Ngài phán, cho sự thực hành chúng ta. Nhưng tôi thà giữ cách giải thích trước, Gióp lấy điều này làm lý do của sự vững tin lớn lao mình trong việc theo đuổi lời cầu xin được chết, vì ông đã thành thật đến thế, bày tỏ lời Đức Chúa Trời cả trong giáo lý và trong đời sống.

Và như vậy chúng ta có thể rút ra từ đó. Thứ nhất,

Rằng lời chứng của một lương tâm tốt, là nền tảng tốt nhất của sự sẵn lòng chết chúng ta. Người ấy nói đủ về sự sẵn lòng chết mình, là kẻ đã sống nói và làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; và kẻ ấy ở trong một tình cảnh rất khốn khổ, là kẻ chẳng có lý do nào khác sao mình khát khao sự chết, ngoài việc chỉ vì mình đang khốn khổ. Đây là một, nhưng không phải là lý do duy nhất, sao Gióp khát khao sự chết, ông có một lý do vượt trên điều này, 'Tôi không hề giấu giếm lời của Đấng Thánh,' và tôi biết nếu, tôi không hề giấu giếm lời Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ không giấu giếm sự thương xót và nhân từ Ngài khỏi tôi. Đa-vít đặt hy vọng được yên ủi mình trong những lúc buồn, trên điều này, Thi-thiên 40:9,10. 'Tôi đã rao truyền sự công chính trong hội lớn, tôi không hề ngậm miệng lại; Hỡi Đức Giê-hô-va Ngài biết (ông không im lặng vì tính toán khôn khéo) tôi chẳng giấu sự công chính Chúa trong lòng tôi (nó nằm ở đó, nhưng không bị giam cầm hay dập tắt ở đó [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 'if lay there', có lẽ là 'it lay there']) tôi đã công bố sự thành tín Chúa: và sự cứu rỗi Chúa tôi chẳng giấu sự nhân từ và lẽ thật Chúa, khỏi hội lớn.' Trên điều này ông sấp mình cầu nguyện với một tâm thần tin tưởng mạnh mẽ, câu 11. 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ rút sự thương xót Ngài khỏi tôi; Nguyện sự nhân từ và lẽ thật Chúa gìn giữ tôi luôn luôn: vì vô số tai họa đã vây quanh tôi.'

Sự nhớ lại lòng trung tín hành động chúng ta đối với lẽ thật Đức Chúa Trời, sẽ nâng đỡ lòng chúng ta trong việc trông cậy sự thương xót Đức Chúa Trời. Kẻ trong nghĩa của Đa-vít, và trong nghĩa của Gióp có thể nói, 'Tôi không hề giấu giếm lời của Đấng tối cao,' có thể đắc thắng trên vô số điều ác, và sẽ hơn cả kẻ đắc thắng trên điều ác thời gian cuối cùng và tệ nhất, là sự chết. Đức Chúa Trời không thể lâu giấu giếm tình yêu Ngài khỏi những kẻ, đã không giấu giếm lẽ thật Ngài.

Thứ hai hãy xem, một cách tích cực;

Rằng các mưu định Đức Chúa Trời, lẽ thật Ngài, phải được tỏ bày.

Đức Chúa Trời có những điều bí mật chẳng thuộc về chúng ta, nhưng rồi Ngài không tỏ chúng ra trong một lời, cũng chẳng viết chúng trong sách Ngài; Ngài giữ những điều bí mật Ngài kín trong tủ của chiếu chỉ và mưu định Ngài; nhưng, điều Ngài tỏ bày hoặc trong lời Ngài, hoặc bởi công việc Ngài, loài người cũng phải tỏ bày. Giấu điều Đức Chúa Trời đã tỏ ra, cũng nguy hiểm, nếu chẳng nguy hiểm hơn, như tò mò muốn biết điều Đức Chúa Trời đã giấu. Phải, giấu lời Đức Chúa Trời, cũng nguy hiểm như giấu tội lỗi chính mình. Và chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời như nhau, bằng sự xưng nhận điều này, như bằng sự thú nhận điều kia. Phao-lô với nhiều sự sốt sắng xưng nhận sự ngay thẳng mình về điều này, như vừa được chạm đến, Công-vụ 20. Thứ tư hãy xem;

Rằng sự học tập của một người tin kính, là làm cho lời Đức Chúa Trời được thấy rõ. 'Tôi không hề giấu giếm,' tức là, tôi đã làm cho tỏ tường, tôi đã tỏ bày, hay tôi đã công bố lời của Đấng Thánh; Nhiều ý của Gióp bị giấu dưới từ ấy, 'Tôi không hề giấu giếm.' Vì trong phủ định này có một khẳng định; như thể ông đã nói, đây là công việc và việc làm ăn của tôi, việc tôi trong thế gian, là làm cho biết bấy nhiêu ý muốn Đức Chúa Trời, như tôi biết. Đây là công việc của Đấng Christ ở dưới đất, 'Cha ơi, Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho Con làm,' Giăng 17:4. Công việc này là gì, Ngài bày ra, câu 6, 'Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha ban cho Con từ trong thế gian.' Cuối cùng hãy xem;

Rằng giấu giếm lời Đức Chúa Trời, là một điều nguy hiểm cho bất kỳ ai, hoặc trong quan điểm, hoặc trong cách thực hành mình. Vì như Gióp đã nói nếu tôi từng giấu giếm lời Đức Chúa Trời, tôi đã ở trong một tình cảnh xấu, lúc này; Đức Chúa Trời giờ đây có thể công chính tỏ cơn thịnh nộ Ngài nghịch cùng tôi, nếu tôi đã giấu giếm lời Ngài khỏi người khác; hay Đức Chúa Trời có thể công chính giấu sự thương xót Ngài khỏi tôi, nếu tôi đã giấu lời Ngài khỏi loài người. Những lẽ thật bị dập tắt, một lúc nào đó sẽ đốt lương tâm thành ngọn lửa, và điều Giê-rê-mi đã nói một lần, về quyết định giấu giếm lời Đức Chúa Trời mình, và hiệu quả của nó: sẽ là một lẽ thật trên mọi người, là kẻ sẽ đặt mình dưới một quyết định làm, điều ông dưới một cơn cám dỗ đã làm; Giê-rê-mi 20:9. 'Bấy giờ tôi nói: Tôi sẽ chẳng nói đến Ngài nữa, tôi sẽ chẳng nhân danh Ngài mà nói nữa: rồi sao? Lời Ngài ở trong lòng tôi như lửa đốt cháy, bế lại trong xương tôi, và tôi mệt mỏi vì nín lặng, không chịu được nữa.' Nếu một lòng được ân điển đã lấy một quyết định đột ngột như vậy để giấu giếm lời Đức Chúa Trời, nó mau ăn năn về nó, hay đau đớn dưới nó: Nó thấy lời ấy, như lửa đốt cháy trong xương mình, nó không chịu nổi. 'Tôi mệt mỏi vì nín lặng' (tiên tri nói) Chẳng điều chi trong thế gian sẽ đè nặng lương tâm, bằng lẽ thật bị giấu giếm: và những kẻ đã lấy một quyết định suy tính, rằng mình sẽ không tỏ bày lời Đức Chúa Trời, có thể chắc, rằng lời ấy một lúc nào đó sẽ tự tỏ mình ra cho chúng, trong ánh sáng và hơi nóng của lửa đốt cháy, thiêu đốt lương tâm chúng [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 'seeding upon their consciences', có lẽ là 'feeding upon' hoặc 'seizing upon'].

'Tôi không hề giấu giếm lời'; lời của ai? Lời của Đấng Thánh. Đấng ấy là ai? 'Đấng Thánh,' là một cách nói quanh, chỉ Đức Chúa Trời, Khi ngươi nghe danh hiệu ấy, 'Đấng Thánh,' ngươi có thể biết ai được chỉ đến. Đây là một danh hiệu quá lớn cho bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời; Mọi sự thánh khiết đều ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi thật ra chỉ một mình Ngài là Thánh; Vì thế Kinh Thánh đặt Đức Chúa Trời ra dưới điều này, như một thuộc tính riêng; 'Đấng Thánh'; Các tiên tri thường dùng thêm danh hiệu hay cách gọi này, 'Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.'

'Đấng Thánh'; Là Đấng phân rẽ hay biệt riêng khỏi mọi sự ô uế và không trong sạch; Chẳng điều ác nào ở với Đức Chúa Trời, chẳng điều nào đến gần Ngài. Vì thế Ngài là 'Đấng Thánh,' Ngài phân rẽ khỏi điều ác đến nỗi, Ngài không thể nhìn điều ác, hay ngó sự gian ác (Ha-ba-cúc 1:13) trừ phi bằng con mắt báo thù. Tội lỗi chẳng bao giờ được Đức Chúa Trời nhìn với con mắt tốt, hay sẽ chẳng bao giờ được.

Thêm nữa, Đức Chúa Trời được gọi là 'Đấng Thánh,' trong ba phương diện. Thứ nhất, Vì Ngài hoàn toàn thánh khiết trong chính mình; Thứ hai, Vì chúng ta nhận mọi sự thánh khiết từ Ngài: Thứ ba, Vì chúng ta phải hầu việc Ngài trong sự thánh khiết và công chính trọn đời mình. Một Đức Chúa Trời thánh phải có một sự thờ phượng thánh. Đức Chúa Trời là 'Đấng Thánh';

Thứ nhất, Trong bản tính Ngài; bản thể Ngài là sự tinh sạch. Hay, Ngài là sự tinh sạch thiết yếu.

Thứ hai, Ngài thánh trong lời Ngài; ấy là những tính từ thường đi kèm lời Đức Chúa Trời; thánh, tinh sạch và trong trắng.

Thứ ba, Ngài thánh trong công việc Ngài: Chẳng có vết nhơ hay sự ô uế nhỏ nhất có thể tưởng tượng được trên bất kỳ điều chi Ngài đã làm.

Ba điều này hợp lại, nâng cao vinh quang Đức Chúa Trời trong danh hiệu này 'Đấng Thánh.' Đấng thánh trọn vẹn trong bản tính mình, thánh trong lời mình, thánh trong công việc mình, là 'Đấng Thánh'; Phải, Ngài là, như Môi-se gọi Ngài trong bài ca đắc thắng mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 15. Đấng vinh hiển trong sự thánh khiết, Một Đấng Thánh vinh hiển.

Hay nữa, Chúng ta có thể xem Đức Chúa Trời là Đấng Thánh;

Thứ nhất, Một cách căn bản và nền tảng, vì bản tính Đức Chúa Trời là gốc và nguồn, suối của mọi sự thánh khiết và tinh sạch; Mọi sự thánh khiết đều ở trong Đức Chúa Trời, và chẳng có sự thánh khiết nào được, ngoài một mình Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Đức Chúa Trời là 'Đấng Thánh,' theo cách làm gương và mẫu mực, hay về quy tắc và thước đo của sự thánh khiết: (1 Phi-e-rơ 1:16.) 'Hãy nên thánh, vì Ta là thánh;' Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, ấy là mẫu mực và khuôn mẫu của mọi sự thánh khiết, ở trong loài thọ tạo.

Thứ ba, Đức Chúa Trời là 'Đấng Thánh,' theo cách làm động cơ; Ngài là, như quy tắc của sự thánh khiết, thì cũng là lý do của sự thánh khiết chúng ta; vì thế một Kinh Thánh khác nói, 'Hãy nên thánh, vì Ta là thánh,' Ta là 'Đấng Thánh,' và ấy là lý do, sao các ngươi cũng phải nên thánh.

Thứ tư, Đức Chúa Trời là, 'Đấng Thánh,' một cách hiệu quả, vì Ngài làm nên, truyền đạt và lan truyền mọi sự thánh khiết, cho, và trong loài thọ tạo. Chẳng điều chi có thể uốn nắn một lòng nên thánh khiết, ngoài ngón tay Đức Chúa Trời. Loài người không thể làm cho mình, hay người khác nên thánh, hơn làm cho người khác hay chính mình được cứu chuộc.

Thứ năm, Ngài được gọi, 'Đấng Thánh,' theo cách trổi vượt hay siêu việt; vì sự thánh khiết Ngài vô cùng vượt trên mọi sự thánh khiết của loài người và thiên sứ. Thiên sứ thánh khiết, và Đức Chúa Trời vui lòng nói về loài người, rằng họ thánh khiết, nhưng chẳng loài người, chẳng thiên sứ, nào được gọi, là 'Đấng Thánh.' Sự trổi vượt của Ngài trong sự thánh khiết chiếu ra trong những tia sáng và ánh hào quang, như vầy.

Thứ nhất, Sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời chẳng phải là một phẩm tính, nhưng, là bản thể Ngài. Sự thánh khiết trong thiên sứ là một phẩm tính, bản thể của nhiều thiên sứ còn tồn tại, dầu sự thánh khiết chúng đã mất và biến mất; các thiên sứ sa ngã, giờ đây là ma quỷ, giữ bản tính chúng, nhưng sự thánh khiết chúng đã mất; vì thế sự thánh khiết chỉ là một phẩm tính hay thuộc tính tình cờ đối với chúng; Vậy, trong các thánh đồ, sự thánh khiết là một sự truyền vào, một phẩm tính, một ân điển; hầu hết loài người chẳng bao giờ có sự thánh khiết nào, và loài người vẫn còn đó, dầu sự thánh khiết mình bị mất. Nhưng trong Đức Chúa Trời, bản thể Ngài và sự thánh khiết Ngài là một; Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Ấy là Đức Chúa Trời thánh, như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ấy là Đức Chúa Trời khôn ngoan: và quyền năng của Đức Chúa Trời, ấy là Đức Chúa Trời quyền năng. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, vì sự học hỏi chúng ta, được phân biệt khỏi bản tính Ngài, nhưng, trong Ngài chúng là một.

Thứ hai, Đức Chúa Trời là 'Đấng Thánh' một cách trổi vượt, trên loài người và thiên sứ, vì Ngài hoàn toàn tuyệt đối trong sự thánh khiết. Hoàn toàn tuyệt đối: thứ nhất, vì Ngài thánh, một cách quảng diễn (nếu chúng ta có thể nói về Đức Chúa Trời như vậy) trong mọi phần, Ngài thánh khắp toàn thân; và rồi, Ngài thánh một cách thâm diễn, như Ngài thánh trong mọi phần, thì Ngài hoàn toàn thánh trong mọi phần. Người thánh có sự thánh khiết trong mọi phần, nhưng họ chỉ thánh từng phần; và dầu thiên sứ thánh trong mọi phần một cách quảng diễn, và cũng có một sự trọn vẹn của sự thánh khiết, nhưng chúng không có một sự trọn vẹn tuyệt đối của sự thánh khiết; vì thế chính các thiên sứ cũng bị kể là dại dột, so với Đức Chúa Trời, đoạn 4:18. Đức Chúa Trời là sự sáng đến nỗi, trong Ngài chẳng có tối tăm chi hết, Ngài thánh đến nỗi, trong Ngài, chẳng có sự không thánh chi hết. Nhưng loài người, người tốt nhất trong loài người, mọi thánh đồ trên đất, đều có tối tăm với sự sáng mình, và sự không thánh pha lẫn với sự thánh khiết mình.

Vì thế ở chỗ thứ ba, sự trổi vượt của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết hiện ra trong điều này, rằng, Đức Chúa Trời luôn thánh như nhau, luôn trong cùng một mức độ và thể trạng thánh khiết: Thiên sứ cũng vậy, vì chúng đã được vững lập; và dầu hiện tại, các thánh đồ chưa, nhưng, khi Đấng Christ đặt họ lên, trong địa vị vinh hiển ấy, họ sẽ giữ cùng một thể trạng đời đời. Nhưng các thánh đồ trên đất thánh không đều nhau; Vì, thứ nhất, họ đang lớn lên, địa vị họ ở đây là một địa vị tăng trưởng, họ thánh hơn năm này hơn năm khác, như họ càng lớn lên trong sự tri thức, thì trong mọi ân điển: Và rồi, về sự thực hành, họ thánh hơn lúc này, hơn lúc khác; thánh đồ nào trong các thánh đồ chẳng từng thấy, hay chẳng thấy nhiều sự thay đổi trong tâm thần mình. Khi thì lòng rộng mở trong sự cầu nguyện, rồi lại bị thu hẹp, khi thì lòng tin, rồi lại nghi ngờ; khi thì khiêm nhường, rồi lại bị kiêu ngạo nâng lên, v.v.

Nhưng như Đấng Thánh, là, hoàn toàn và tuyệt đối thánh khiết, thì, Ngài luôn như nhau trong cùng một mức độ, và thể trạng thánh khiết, chẳng có sự biến đổi hay bóng của sự thay đổi nào trong Ngài. Hãy gom tất cả những điều này lại, và danh hiệu rõ ràng, Đức Chúa Trời bởi sự trổi vượt được gọi, là 'Đấng Thánh,' thế nào. Như Ngài mạnh đến nỗi, mọi quyền năng của loài thọ tạo, so với Ngài, là yếu đuối, và khôn ngoan đến nỗi, mọi sự khôn ngoan của loài thọ tạo so với Ngài, là dại dột: Thì Ngài thánh đến nỗi, so với Ngài, mọi sự thánh khiết, là không thánh, và chỉ một mình Ngài, là 'Đấng Thánh.' Hãy xem, từ đó,

Thứ nhất, Rằng sự thánh khiết của loài người gồm trong sự giống Đức Chúa Trời mình.

Sự thánh khiết là sự giống Đức Chúa Trời chúng ta, hay sự áp dụng tâm trí và hành động chúng ta vào Đức Chúa Trời, như các học giả định nghĩa. Đức Chúa Trời, Đấng Thánh, là, (nếu chúng ta có thể nói như vậy) tiêu chuẩn, mẫu mực, và đối tượng của mọi sự thánh khiết. Có hai cách giống Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết.

Thứ nhất, sự giống bản tính Đức Chúa Trời.

Thứ hai, sự giống ý muốn Đức Chúa Trời, hay điều Đức Chúa Trời muốn. Những điều này làm nên toàn bộ sự thánh khiết của loài thọ tạo.

Thứ nhất, Sự thánh khiết là sự giống bản tính Đức Chúa Trời chúng ta. Và vì thế tín đồ được nói là dự phần bản tính Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 1:4.) Sự dự phần này, là sự giống tương tự chúng ta với bản tính Đức Chúa Trời: Thứ nhất, trong các thuộc tính Ngài. Thứ hai, trong các tình cảm Ngài. Trong các thuộc tính Ngài, khi chúng ta nhẫn nhục, thương xót, công chính, thành tín, chân thật yêu thương, như Đức Chúa Trời là. Những điều này là hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta, và bởi những điều này Đức Chúa Trời trở nên (như thể) hữu hình trong loài người. Như những điều vô hình của Đức Chúa Trời, tức quyền năng đời đời và Thần tính Ngài được thấy trong những vật đã dựng nên, thì những điều vô hình khác của Đức Chúa Trời, tức sự thánh khiết và tinh sạch đời đời Ngài được thấy trong những kẻ đã được nên thánh. Và trong cùng nghĩa Đức Chúa Trời phán về các quan xét về quyền năng Ngài đặt trong tay họ. 'Ta đã phán: Các ngươi là thần,' chúng ta cũng có thể nói về mọi tín đồ, về sự thánh khiết Ngài truyền vào lòng họ, các ngươi là thần; và như sống, hay làm một cách tội lỗi, là (như sứ đồ diễn đạt) bước đi ("κατὰ ἄνθρωπον") như loài người, thì sống và làm một cách thánh khiết là trong phạm vi chúng ta bước đi ("κατὰ Θεοῦ") như Đức Chúa Trời. Và như sự thánh khiết này nảy sinh từ sự giống Đức Chúa Trời trong các thuộc tính Ngài, thì trong các tình cảm Ngài; khi chúng ta yêu điều Đức Chúa Trời yêu, khi chúng ta ghét, điều Đức Chúa Trời ghét; khi, điều, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cũng làm đẹp lòng chúng ta; khi, điều chọc giận Thánh Linh Ngài, chọc giận tâm thần chúng ta. Đây là sự thánh khiết.

Thứ hai, Sự thánh khiết là sự giống ý muốn Đức Chúa Trời chúng ta. Tức là, giống điều chi Đức Chúa Trời muốn chúng ta, hoặc làm, hoặc không làm. Ý muốn Đức Chúa Trời là quy tắc của sự thánh khiết, như bản tính Ngài là mẫu mực của nó. Ý muốn nội tại Ngài, được các học giả gọi, là 'Ý muốn của sự đẹp ý Ngài,' là quy tắc thứ nhất-trước hết (như họ nói) Ý muốn ngoại tại Ngài, hay ý muốn Ngài bày tỏ và chỉ ra bởi lời Ngài, là quy tắc thứ hai-trước hết của sự thánh khiết. Mọi hành động loài người thánh hay không thánh tùy theo sự giống với, hay sai khác khỏi ý muốn này. Chẳng có sự thánh khiết nào trong việc làm nào, hơn điều có của ý muốn Đức Chúa Trời trong việc làm ấy; làm một cách thánh khiết và làm theo ý muốn Đức Chúa Trời là một Đa-vít một người thánh được mô tả bởi cả hai điều này, Công-vụ 13:22. 'Ta đã tìm thấy Đa-vít, con trai Y-sai, là người vừa lòng ta,' ấy là sự giống ý muốn Đức Chúa Trời: 'người sẽ làm trọn mọi ý muốn ta,' ấy là sự giống ý muốn Đức Chúa Trời, kết quả của cả hai là sự thánh khiết.

Sự không thánh và ô uế nảy sinh từ sự giống hay bám víu chúng ta với những điều, không trong sạch và không thánh. Trong những điều bên ngoài và thuộc thân thể nếu tay loài người hay áo xống người chạm một vật ô uế người có dấu hay ấn tượng của sự ô uế ấy trên tay hay trên áo xống mình; và sự giống với một vật ô uế này, làm cho tay hay áo xống người ô uế. Thì đối với sự ô uế hay ô nhiễm bên trong, khi linh hồn bám víu quá độ, và tâm trí dìm mình trong những điều nhơ nhuốc, hay uống vào những đối tượng nhơ nhuốc, khi tư tưởng chúng ta ngâm trong nước vũng bùn, điều này làm ô uế tâm trí, và làm cho tư tưởng chúng ta ô uế; Tư tưởng chúng ta là như vậy, như những điều chúng quen thuộc: Nếu chúng giao tiếp với những điều nhơ nhuốc và ô uế, với những điều thuộc thế gian và hèn hạ, hình ảnh và ấn tượng của những điều như vậy được đóng ấn trên tư tưởng chúng ta, và suối nguồn của chúng là tâm thần chúng ta. Mặt khác, bởi sự giao tiếp và quen thuộc kính cẩn chúng ta với Đấng Christ; trong các nghi thức thánh, chúng ta nhận những dấu ấn và ấn tượng của sự thánh khiết từ Ngài. Khi lòng và tình cảm chúng ta được nâng lên và đặt trên Đức Chúa Trời, điều này làm cho chúng nên thánh.

Đức Chúa Trời là nguyên nhân khách thể của sự thánh khiết, nhìn lên Ngài, chúng ta trở nên thánh (2 Cô-rinh-tô 3:18.) 'Chúng ta (sứ đồ nói) ai nấy đều để mặt trần, xem như trong gương, vinh quang của Chúa (tức là, chúng ta nhìn lên vinh quang, sự thánh khiết và sự tuyệt vời, ở trong Chúa) thì hóa nên cũng một ảnh tượng ấy:' Tức là, chúng ta được làm cho giống Ngài: chúng ta nhận (như thể) những nét khắc của sự thánh khiết trên linh hồn mình bởi việc ngắm xem Đấng Thánh. Con mắt đức tin (cũng như, phải hơn, con mắt giác quan) tác động lòng. Bầy chiên của La-ban thụ thai theo màu sắc của những cây gậy, đặt trước mặt chúng nơi máng nước. Sự thấy làm cho giống nhau cả trong bản tính và trong ân điển, phải và trong vinh quang nữa. Trên thiên đàng chúng ta sẽ hoàn toàn thánh, vì chúng ta sẽ hoàn toàn (trong Đấng Christ, là hình ảnh tỏ tường của chính mình Ngài) thấy Đức Chúa Trời, và như vậy giống Ngài, ấy là luận chứng của sứ đồ, 1 Giăng 3:1. 'Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài là,' [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 'We shall he like him', có lẽ là 'We shall be like him']. Và tương xứng ở đây, sự thấy Đức Chúa Trời chúng ta thể nào, thì sự giống Đức Chúa Trời chúng ta thể ấy. Thứ hai, hãy xem.

Những kẻ thiếu sự thánh khiết, phải đến với Đức Chúa Trời mà tìm nó; vì Ngài là Đấng Thánh. Có lòng nào trong các ngươi không thánh không? Ngươi sẽ đi đâu? Ngươi sẽ ra khơi phương nào để buôn sự thánh khiết? Hay ngươi sẽ tìm món hàng của nó ở đâu? Đi đâu ngươi muốn, đến nghi thức thánh nào, đến bổn phận thánh nào, đến chức vụ thánh nào ngươi muốn, tàu thuyền ngươi sẽ trở về không chở hàng và trống rỗng sự thánh khiết, nếu ngươi chẳng đến với Đức Chúa Trời thánh. Chúng ta phải giao dịch với các nghi thức thánh và bởi các nghi thức thánh; nhưng, nếu chúng ta chỉ có việc với chúng, bỏ bê việc gặp gỡ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ chẳng làm nên chi với chúng, chúng ta sẽ chẳng buôn bán trong chúng đến sự giàu có hay lợi ích thuộc linh nào. Các nghi thức thánh có một sự thánh khiết tương đối hay một sự thánh khiết đi qua chúng; nhưng chúng không có sự thánh khiết nội tại, hay sự thánh khiết ở lại với chúng; Chúng là ống dẫn nước, không phải suối, hay đầu nguồn giếng. Vì thế như khi ngươi muốn có sự thương xót, ngươi đến với Đức Chúa Trời thương xót; Như, khi ngươi muốn được tha tội, ngươi đến với Đức Chúa Trời tha tội; Như khi ngươi muốn có sự khôn ngoan và sự sáng để dẫn đường mình, ngươi đến với Đức Chúa Trời khôn ngoan và Cha của sự sáng. Thì khi ngươi muốn có sự thánh khiết, và được làm cho tinh sạch, ngươi sẽ đi đâu, ngoài Đức Chúa Trời tinh sạch và thánh? Hãy siêng năng trong các bổn phận thánh, và các nghi thức thánh, nhưng đừng dừng lại trong chúng, hãy đi qua chúng, và đừng bao giờ nghỉ cho đến khi ngươi đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là, 'Đấng Thánh,' và chỉ một mình Ngài có thể, và Ngài đã phán Ngài sẽ làm cho ngươi nên thánh.

Hãy xem; thứ ba,

Mọi tội lỗi và sự không thánh đều nghịch cùng chính danh và bản tính Đức Chúa Trời. Nghịch cùng danh Đức Chúa Trời, Ngài được gọi là thánh; và nghịch cùng bản tính Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Thánh. Và trong điều này, chúng ta thấy lý do, sao Đức Chúa Trời ghét tội lỗi với một sự ghét hoàn toàn; loài người ghét điều, nghịch cùng bản tính mình, và nghịch cùng danh mình. Và trong điều này chúng ta cũng thấy lý do, sao Đức Chúa Trời là một Đấng báo thù tội lỗi nghiêm khắc đến vậy, Ngài là Đấng Thánh: Ngài có thể (ngươi tưởng) đứng về phía, hay dung thứ điều nghịch cùng chính mình sao? Tội lỗi, hết sức có thể trong nó, đuổi Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian, vì thế tội lỗi được gọi là sự giết Đức Chúa Trời, như là điều, sẽ giết Đức Chúa Trời: Tội lỗi không cho phép Đấng, đã ban sự hiện hữu cho thế gian, có một sự hiện hữu trong thế gian. Tội lỗi (trong bản tính nó) là, 'Điều không thánh,' và Đức Chúa Trời là, 'Đấng Thánh'; Hai điều này phải tranh chiến đời đời: chừng nào sự vật hay loài người không thánh, chúng trực tiếp đánh vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; Tội lỗi sẽ hạ bệ mọi quyền cai trị và mọi quyền thống trị, ngoài quyền của chính nó.

Hãy xem, Thứ tư,

Những kẻ khinh dể sự thánh khiết khinh dể chính Đức Chúa Trời. Những kẻ khinh dể sự thánh khiết, khinh dể chính vinh quang Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vinh hiển trong sự thánh khiết, và đây là danh vinh hiển Ngài, 'Đấng Thánh.' Một số người Giu-đa gian ác phàm tục, đã nhạo báng và phạm thượng Đức Chúa Trời, dưới danh hiệu này; tiên tri đã lâu đe dọa sự đoán phạt, và đã bảo chúng, rằng Đức Chúa Trời thánh sẽ báo thù chúng vì sự ô uế và phàm tục chúng vì sự giả hình và thờ hình tượng chúng. Nhưng khi những kẻ khốn nạn ấy thấy Đức Chúa Trời trì hoãn ra đến, và đem ra những kho tàng thịnh nộ Ngài nghịch cùng chúng, chúng bắt đầu chế nhạo, và chúng chế nhạo Đức Chúa Trời, dưới danh hiệu này (Ê-sai 5:19.) 'Ước gì Ngài mau kíp và làm việc Ngài cho chóng, hầu cho chúng ta thấy;' như thể chúng đã nói, Đức Chúa Trời quá chậm chạp hãy làm cho mau hơn, và 'mưu của Đấng Thánh Y-sơ-ra-ên hãy đến gần, hãy tới, hầu cho chúng ta biết được;' Đấng, mà các ngươi đã thường bảo chúng ta, 'Đấng Thánh,' hãy làm cho mau và đem việc Ngài đến. Không nghi ngờ Đức Chúa Trời đã mau kíp đến trên những kẻ ấy, và Ngài sẽ mau kíp đến trên mọi tâm thần ô uế và lưỡi phạm thượng Danh thánh ấy, 'Đấng Thánh.'

Cuối cùng, từ đây chúng ta học được lý do tại sao không ai có thể thấy Đức Chúa Trời, tại sao không ai có đủ tư cách để thông công với Đức Chúa Trời, ngoại trừ những người thánh, những con người thánh khiết; lý do là vì Đức Chúa Trời là Đấng Thánh. Luật lệ lớn ấy đã ra từ miệng Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 10:3: "Ta sẽ được nên thánh trong những kẻ đến gần Ta"; tại sao phải được nên thánh? Vì Đức Chúa Trời là Đấng Thánh; trừ phi chúng ta tôn thánh Đức Chúa Trời, chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời. Như sự thánh khiết là sự tách ra khỏi điều ác, thì nó cũng là sự tiến gần đến Đấng thiện hảo chí cao. Nhưng có người có thể hỏi, làm sao con người có thể tôn thánh Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên thánh, nhưng chúng ta có thể làm cho Ngài nên thánh chăng? Chúng ta không thể tôn thánh Đức Chúa Trời như Ngài làm cho chúng ta nên thánh. Chúng ta không tôn thánh Đức Chúa Trời bằng cách thêm vào hay truyền đạt sự thánh khiết nào cho Ngài; nhưng chúng ta tôn thánh Đức Chúa Trời bằng cách công nhận sự thánh khiết của Ngài, hay bằng cách công nhận rằng Ngài là Đấng Thánh; đến gần Đức Chúa Trời với một tấm lòng thánh khiết, với những tình cảm thánh khiết, chính là sự tôn thánh Đức Chúa Trời. Vì đây là ngôn ngữ của sự chuẩn bị như vậy: Tôi có một Đức Chúa Trời thánh khiết để đến với, vì thế tôi phải có một tấm lòng thánh khiết để đến với Ngài; đây là sự tôn thánh Đức Chúa Trời; và đó là lý do tại sao không ai có thể thấy Đức Chúa Trời, ngoại trừ những người thánh khiết, Hê-bơ-rơ 12:14: "Hãy cầu sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa"; vì chính Đức Chúa Trời là thánh, nên những kẻ không thánh khiết không thể thấy Đức Chúa Trời. Phải có sự thánh khiết bên trong, sự thánh khiết trong cơ quan: để tiếp nhận sự thánh khiết của đối tượng; Đức Chúa Trời trước hết tác thành sự thánh khiết trong chúng ta, rồi sau đó chúng ta nhìn thấy Ngài, Đức Chúa Trời thánh. Và đó là lý do tại sao Tiên tri (Ê-sai chương 6, khi tiếng vang lên tuyên bố danh thánh ba lần của Đức Chúa Trời: Thánh thay, Thánh thay, Thánh thay) đã kêu lên: "Khốn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy"; điều này làm tinh thần ông co rụt lại, dù ông là một Tiên tri thánh: nếu những tàn dư của sự không thánh khiết trong ông đã làm tinh thần ông ngất lịm, khi có sự hiện ra của Đức Chúa Trời thánh, thì những kẻ chẳng là gì khác ngoài sự bại hoại, hay một khối ô uế, vẫn nằm trong cặn bã của bản tính, làm sao có thể đứng nổi trước Đức Chúa Trời, Đấng Thánh, Đấng thánh, thánh, thánh!

Đây là tổng kết của lý do thứ nhất, trên đó Gióp đặt nền cho lời xin được chết của ông; đó không phải là sự khốn khổ ông chịu, mà là sự ngay thẳng trong đời sống ông đã sống. Ông đã không che giấu những lời của Đấng Thánh, vì thế như sự hoạn nạn làm cho đời sống ông trở nên phiền não, thì sự tốt lành của lẽ phải và lương tâm ông lại khiến cái chết trở nên đáng mong cho ông.

BÀI GIẢNG XXI. Gióp 6:11,12,13,14.

"Sức lực tôi ở đâu, mà tôi còn trông cậy? Cuối cùng tôi sẽ ra sao, mà tôi lại muốn sống? Sức lực tôi há như sức lực của đá sao? Thịt tôi há bằng đồng sao? Sự tiếp trợ tôi há chẳng ở nơi tôi sao? Sự khôn ngoan bị cất khỏi tôi sao? Kẻ gần sa ngã, đáng được bằng hữu thương xót mình; nhưng kẻ ấy đã bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng."

Gióp (như đã được chỉ ra) trong đoạn văn này từ câu 8 trở đi, lặp lại lời xin chết trước đây của ông và ước muốn chết, xác nhận nó bằng nhiều luận cứ khác nhau, một số trong đó đã được mở ra ở câu 10, đặc biệt là luận cứ từ sự trong sạch và ngay thẳng của chính lương tâm ông, rằng ông đã không che giấu những lời của Đấng Thánh: Ông đã xử sự cách trung tín trong công việc của Đức Chúa Trời, và vì thế ông không sợ phải ra mắt trước Đức Chúa Trời. Và ước muốn của ông không lởn vởn trên môi, như thể nó sẽ quay lại và chối bỏ chính mình: vì thế trong câu 11 này ông đưa ra thêm hai lý do nữa, tại sao ông đưa ra hay thúc đẩy lại lời xin được chết. Lý do thứ nhất đặt nền trên niềm hy vọng nhỏ nhoi ông có để sống lâu, nếu ông có muốn: "Sức tôi ở đâu, mà tôi còn trông mong?" Lý do thứ hai đặt nền trên niềm hy vọng mạnh mẽ, đúng hơn là sự chắc chắn ông có, rằng mọi sự sẽ tốt lành với ông trong sự chết, hay rằng sự chết không thể gây hại gì cho ông. "Và cuối cùng của tôi là gì, mà tôi nên kéo dài đời mình?" Hãy đặt hai điều này lại với nhau: rồi hãy xét, có gì lạ đâu khi một người đang trong nhiều khốn khổ lại ước muốn chết mau, khi ông không còn hy vọng, không còn cơ sở hy vọng nào, rằng mình có thể sống lâu, và khi ông không sợ hãi, không có cơ sở, cũng chẳng có bóng dáng sợ hãi nào, rằng mọi sự sẽ xấu với ông khi ông chết? Tôi cho rằng đây là tổng kết và sức mạnh của lập luận của ông, chứa đựng trong câu 11.

Giờ đây tôi sẽ mở ra từng lời một cách riêng biệt.

"Sức tôi ở đâu, mà tôi còn trông mong?"

Một số dịch: "Sức tôi ở đâu, mà tôi còn chịu đựng?" Tức là tôi có thể chịu đựng gánh nặng nặng nề này, gánh nặng lớn lao của hoạn nạn, đang đè lên linh hồn bị thương và thân thể mệt mỏi của tôi. Như vậy nó chỉ về những sự chịu khổ hiện tại của ông, về sự chịu đựng và đứng vững dưới chúng, điều mà ông thấy sức mình hoàn toàn không đủ. Và chữ [Tôi] trong văn bản, "Sức [tôi] ở đâu", dường như đối lập với một sức khác; như thể Gióp đã nói: Ê-li-pha, ông đã khuyên tôi (trong chương trước, câu 8) hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời, và phó thác việc mình cho Ngài, tìm sự giúp đỡ nơi tay Ngài. Sao ông nghĩ, bấy lâu nay tôi đã không làm thế? Ông tin rằng tôi đã đứng vững trước những cuộc tấn công này bằng sức riêng của tôi sao? "Sức tôi ở đâu, mà tôi còn chịu đựng?" Tức là tôi còn chịu đựng gánh nặng này lâu như tôi đã chịu? Chắc chắn bấy lâu nay tôi đã được nâng đỡ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện: Đức Chúa Trời đã đặt cánh tay đời đời của Ngài dưới tôi, bằng không tôi đã ngã trước hôm nay; nếu tôi không cầu xin sự trợ giúp từ trời, tôi đã không sống lâu đến thế trên đất; vì sức tôi là gì so với những gánh nặng đang đè trên tôi?

Đây là một ý nghĩa tốt; vì, như Sứ đồ nói (Ga-la-ti 2:10): "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời", thì Gióp dường như nói: sự sống tôi đã sống, từ khi những hoạn nạn này bao vây tôi, tôi đã sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và sức của đức tin nơi Ngài. "Sức tôi ở đâu, mà tôi còn chịu đựng?" "Nhưng chúng ta đựng của quí nầy trong chậu bằng đất, hầu cho tỏ quyền phép lớn dường ấy là bởi Đức Chúa Trời mà ra, mà không phải bởi chúng ta" (Sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 4:7); như ông nói ở đó, về gánh nặng của chức vụ: thì chúng ta cũng có thể nói, về bất cứ gánh nặng hoạn nạn hay sức nặng hoạn nạn nào. Chúng ta có những hoạn nạn này chất trên chậu bằng đất của mình (và người ta sẽ lấy làm lạ, sao chậu bằng đất không nứt vỡ tan tành dưới chúng) nhưng ấy là để quyền phép siêu việt là bởi Đức Chúa Trời ra, mà không phải bởi chúng ta; khi chúng ta yếu đuối, ấy là lúc chúng ta mạnh, mạnh trong Đức Chúa Trời, và trong quyền năng sức mạnh của Ngài. Đức Chúa Trời thích tỏ cho thế gian thấy sức Ngài có thể làm gì trong một tạo vật yếu đuối, cũng như ân điển và lòng thương xót Ngài có thể làm gì cho một tạo vật tội lỗi.

Đây (tôi nói) là một ý nghĩa tốt, nhưng chữ ấy đúng hơn có nghĩa là trông mong; thế nhưng hai ý này cũng không khác nhau mấy: vì sự trông mong là sức, là sức chịu đựng của linh hồn: "Sức tôi ở đâu, mà tôi còn trông mong?" Tức là tôi còn chờ đợi và nán lại, tôi còn mong chờ hay ở lại để chờ những sự thay đổi như ông đã hứa? Thi Thiên 130:5, chúng ta có những lời này đặt cạnh nhau: "Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi Ngài; tôi trông cậy lời của Ngài." Linh hồn nào ở trong tình trạng trông mong, cũng ở trong tình trạng chờ đợi; chờ đợi và trông mong luôn đi đôi với cùng một sự việc. Không ai chờ đợi chút nào điều mà mình không trông mong, và kẻ nào có sự trông mong, sẽ luôn chờ đợi. Người ấy không thôi chờ đợi, cho đến khi thôi trông mong. Đối tượng của sự trông mong là một điều tốt lành trong tương lai, nhưng hành động trông mong là một điều tốt lành hiện tại, và đó là tiền công hiện tại để trang trải chi phí trong khi chờ đợi. Vậy thì chữ ấy hàm ý cả sự chờ đợi kiên nhẫn, lẫn sự tin cậy đầy hy vọng. Đấng Christ cũng giải thích như vậy, Ma-thi-ơ 12:21, khi dịch lại lời tiên tri, Ê-sai 42:4: "Các cù lao sẽ trông đợi luật pháp người", thành ra: "Dân ngoại sẽ đặt lòng trông cậy nơi danh Ngài." Nô-ê (sau khi sức của cơn lụt đã qua) mở cửa sổ của tàu, thả chim bồ câu ra, và nó trở về; rồi văn bản chép: Ông chờ đợi bảy ngày, rồi lại chờ đợi bảy ngày nữa, hy vọng cuối cùng nước lụt sẽ rút, và nước trở về các dòng cũ. Giờ đây (Gióp nói) sức tôi ở đâu, mà tôi còn trông mong hay mong chờ sự giải cứu, và vì thế, sao tôi phải chờ đợi nó. Nước của hoạn nạn tôi sâu quá, và dâng cao quá đến nỗi tôi không còn hy vọng thấy đất khô nữa.

Và trong đoạn này ông dường như đáp lại điều Ê-li-pha nói trong chương 5, câu 16 và 25 (vì chắc chắn Gióp áp dụng chính xác vào điều Ê-li-pha đã nói, và sự giải thích đúng nhất câu trả lời của ông sẽ là tìm ra và nối các chỗ ông ám chỉ với điều người kia đã nêu ra). Ê-li-pha trong câu 16 của chương 5 (nơi ông thuật lại các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời) đã nói: "Vì vậy kẻ khốn cùng có sự trông cậy, và sự gian ác ngậm miệng lại": và ở câu 25, ông bảo Gióp rằng một người tin kính (dù có mọi hoạn nạn) có thể biết rằng trại mình sẽ được bình an, và dòng dõi mình sẽ rất đông. Gióp đáp lại những lời ấy: "Sức tôi ở đâu, mà tôi còn trông mong." Như thể ông đã nói: Ê-li-pha, ông nói về những hy vọng lớn mà kẻ nghèo khó có thể có, và ông nói về một trại bình an, một dòng dõi thịnh vượng; than ôi, tình trạng tôi là thế này: tôi bị hao mòn vì đau đớn, vì bệnh tật, vì tật bệnh, vì rối loạn, vì buồn rầu đến nỗi tôi không còn chút hy vọng nào, xét về sức trong tôi, để hưởng những lời hứa như vậy. "Sức tôi ở đâu, mà tôi còn trông mong?" Sức tôi ở đâu mà mong được sống để thấy những ngày tốt lành như ông nói, rằng trại tôi sẽ được bình an, rằng tôi sẽ được dư dật, rằng tôi sẽ có dòng dõi đông đúc? Than ôi, sức tôi đã tiêu tan; sức tôi ở đâu mà trông mong những điều ấy. Không phải Gióp đo mọi hy vọng của mình bằng sức riêng; nhưng ở đây ông bày tỏ nỗi đau buồn và đau đớn trong phần cảm giác của ông, hay trên con người bề ngoài của ông, nhờ đó đáp lại những lời quở trách cay đắng và những lời hứa ngọt ngào của Ê-li-pha: vì chúng ta thấy chính Gióp trong chương 13, câu 15, quyết định rằng: "Dầu Ngài giết tôi, tôi cũng còn nhờ cậy nơi Ngài" (hay trông mong); ông sẽ tin cậy và trông mong nơi Đức Chúa Trời dù Ngài giết ông, vì thế ông đã trông mong, trong khi ông còn sống. Và đó là đặc tính của ân điển ấy (và nơi nào nó mạnh, nó tỏ ra nhiều như vậy) là trông mong nghịch lại sự trông mong: Rô-ma 4:18: "Người trông cậy khi chẳng còn lẽ trông cậy"; khi Áp-ra-ham không còn sức, trong bản tính không còn khả năng, thế mà nghịch lại sự trông cậy, ông đã tin trong sự trông cậy: vậy lúc này trong Gióp cũng có một ân điển như vậy, ông có một sự trông mong, nhờ đó ông có thể trông mong nghịch lại sự trông mong; nhưng khi ông nhìn vào kho sức riêng của mình: "Sức tôi ở đâu, mà tôi còn trông mong?" Tôi biết sức của Đức Chúa Trời là một hòn đá đủ chắc cho sự trông mong của tôi neo vào: Áp-ra-ham đã nói, thực chất: sức tôi ở đâu, mà tôi còn trông mong có con? Vì ông coi mình như người đã chết, nhưng, ông nói, có quyền năng trong Đức Chúa Trời; ông biết sự yếu đuối của mình, nhưng ông chẳng xem xét đến, càng mạnh mẽ trong đức tin, và tôn vinh Đức Chúa Trời. Vậy ở đây, trong khi Gióp nói: "Sức tôi ở đâu, mà tôi còn trông mong?" Sức tôi đã khô héo và tàn tạ, và sự trông mong nơi sức riêng của tôi cũng vậy: sức của Đức Chúa Trời thì tươi tốt và xanh, và trong Ngài sự trông mong của tôi cũng xanh tươi và mạnh mẽ: dù mọi đất chung quanh chúng ta như đồng khô và đồng vắng cằn cỗi, thế mà sự trông mong của chúng ta nảy mầm và nở hoa như cây, trong khi nó bén rễ bên các suối của những lời hứa thiên thượng.

"Và cuối cùng của tôi là gì, mà tôi nên kéo dài đời mình;"

Chữ của tiếng Hê-bơ-rơ là: Để tôi kéo dài hay làm dài ra linh hồn mình, để linh hồn tôi cư ngụ lâu hơn trong trại của thân thể tôi: chữ "kéo dài" được nối với "sự sống" hay "ngày" cách khác nhau, Phục Truyền 5:16: "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, như Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dặn biểu ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho"; Ê-xê-chi-ên 12:22: "Hỡi con người, các ngươi có lời tục ngữ nào trong đất Y-sơ-ra-ên, rằng: Những ngày kéo dài, mọi sự hiện thấy chẳng ứng nghiệm?" Kéo dài ngày, và kéo dài sự sống, là một. Tuy nhiên hãy nghe chữ (Nephesh) linh hồn, mà chúng ta dịch là sự sống, có thể lấy nghĩa là sự ước muốn, là một hành động mạnh mẽ của linh hồn. Linh hồn bày tỏ mình trong những ước muốn đến nỗi cùng một chữ có thể bày tỏ cả hai. Và như vậy chúng ta có thể dịch ý của Gióp thế này: Cuối cùng của tôi là gì mà tôi nên kéo dài ra, hay mở rộng những ước muốn của mình thêm nữa theo đuổi những sự đời này: hay tôi nên hoãn lại, và gác lại những ước muốn của mình theo đuổi những sự của đời hầu đến: há có điều gì trong đời này đáng cho tôi ở lại vì nó, hay có điều gì vô giá trị trong đời hầu đến đến nỗi tôi không nên ước ao ngay được hưởng nó? Theo nghĩa này chữ (Nephesh) thường được dùng, như Sáng Thế Ký 23:8: Áp-ra-ham nói với con cháu Hếch: "Nếu các ngươi vừa ý (hay lòng các ngươi muốn), cho tôi chôn kẻ chết của tôi." Cũng Châm Ngôn 23:2: "Nếu con tham ăn, khá để con dao nơi họng con", hay "kẻ mà những ước muốn là chúa và chủ mình", như sự tao nhã của chỗ ấy mang. Và lại, Thi Thiên 27:12; Thi Thiên 41:2; Truyền Đạo 6:9. Chữ ấy được dùng, để chỉ ý chí hay sự ước muốn. Vậy ở đây,

"Cuối cùng của tôi là gì, mà tôi nên kéo dài đời mình, hay ước muốn sống của tôi?"

Chữ [Cuối cùng] của ông có thể xét hai cách.

Thứ nhất, cuối cùng của ông, có thể lấy nghĩa là phần sau của đời ông, mà Ê-li-pha hứa sẽ rất yên ổn: "Ngươi sẽ được vào mồ mả cách bình an, như chồng lúa bó được chất vào kho đúng mùa" (Gióp 5:26); như thể Gióp nên nói: ông đang hứa cho tôi những ngày tốt lành, và một tuổi già hạnh phúc, nhưng, cuối cùng của tôi là gì? Phần sau của đời một người là gì, mà người ta nên ước muốn kéo dài ngày mình, để hưởng cho hết? Sao tôi nên ước muốn kéo dài đời mình, tôi nay đã cao niên, và về phần cuối, phần sau của đời một người, nó chẳng là gì (phần lớn) ngoài hoạn nạn và buồn rầu? Như Bạc-si-lai già (2 Sa-mu-ên 19:35, khi Đa-vít mời ông hưởng những thú vui của triều đình) đáp: "Ngày nay tôi được tám mươi tuổi, há còn có thể phân biệt điều tốt và điều xấu ư? Kẻ tôi tớ ông há còn có thể nếm được mùi vị của vật mình ăn và uống ư? Há còn có thể nghe được tiếng ca hát của nam và nữ ư?" Phần cuối cặn của đời người là gì, mà người ta nên thèm khát nó? Những sự yên ủi ngọt ngào nhất của đời này ở phần đầu của đời, trong mùa xuân của tuổi trẻ, trong sức và hoa của tuổi tráng niên. Còn mùa đông của đời, đó là gì ngoài ẩm ướt và lạnh lẽo, ngoài mây và tối tăm? Cuối cùng của tôi (về tuổi già) là gì, mà tôi nên ước muốn đời mình được kéo dài hay nối dài đến đó.

Nhưng đúng hơn, chúng ta có thể lấy chữ Cuối cùng này; thứ nhất, là sự cuối cùng của những hoạn nạn ông; như thể ông đã nói: Tôi có thể có được sự cuối cùng nào lợi lộc hay yên ủi của những điều ác này, để đền bù những đau đớn của tôi trong khi chịu chúng, cho đến khi tôi nhận được nó? Không có sự yên ủi thế gian nào có thể đáp lại những buồn rầu của tôi; và vì thế sao tôi nên ước muốn kéo dài đời mình vì chúng?

Thứ hai, hãy lấy Cuối cùng, là chính kỳ hạn chót của đời, không phải phần sau hay tình trạng sau của đời một người, tuổi già phiền não, như trước; hay một cơ nghiệp được đổi mới như ở đây. Nhưng hãy lấy Cuối cùng, là sự kết thúc, sự chấm dứt, thời kỳ của đời; "Cuối cùng của tôi là gì, mà tôi nên kéo dài đời mình?" Và như vậy, Cuối cùng cũng như sự chết, cuối cùng của tôi là gì mà tôi nên ước muốn sống? Tôi không biết điều ác nào trong sự chết, khiến tôi phải sợ hãi sự cuối cùng của đời mình; tôi không biết sự hoạn nạn nào trong sự chết, khiến tôi nên ước muốn quay sợi đời phiền não này dài thêm, chắc chắn sự hoạn nạn và đau đớn của sự chết, không bằng sự hoạn nạn và đau đớn hiện tại của đời tôi, và về bất cứ hoạn nạn nào khác, tôi chẳng sợ: vậy, "Cuối cùng của tôi là gì, mà tôi nên kéo dài đời mình", mà tôi không nên ước muốn chết, hay các ông giận tôi vì ước muốn nó? Từ đây hãy quan sát, thứ nhất,

Trong con người không có sức nào, có thể cho người ta hy vọng chắc chắn được sống lâu; "Sức tôi ở đâu, mà tôi còn trông mong?" Không, dù con người đang ở độ rực rỡ của tuổi mình, sự xanh tươi của năm tháng: thế mà tuổi trẻ là gì, hay sức, hay sắc đẹp? Những chiếc lá và trái xinh đẹp kia, treo trên và trang điểm cây tốt đẹp này, là gì, mà người ta nên hy vọng treo lâu? Con người trong tình trạng tốt nhất của mình, chỉ hoàn toàn là hư không, Thi Thiên 39:5. Kẻ hy vọng sống dựa trên những điều ấy, hy vọng nơi sự hư không, và tin cậy, chỉ nơi cái bóng. Những hy vọng sống đời tự nhiên này của chúng ta cũng như đời thuộc linh, và đời đời, phải đặt nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Hình ảnh của sự chết ngự trên điều tốt nhất của sức và sắc đẹp chúng ta; trong khi chúng ta lớn lên, chúng ta suy tàn, và trong khi chúng ta rực rỡ, chúng ta héo úa. Sự kéo dài ngày chúng ta, là sự rút ngắn chúng, và mọi thời gian chúng ta sống, chỉ là một lối đi đến (và phải chỉ là sự chuẩn bị cho) sự chết. Chúng ta khốn khổ nhất, nếu trong đời này mà chúng ta có sự trông cậy; và chúng ta dại dột nhất, nếu những hy vọng về đời này của chúng ta, đặt nơi sức riêng mình.

Và vì trong bản tính không có sức nào, có thể cho chúng ta hy vọng sống lâu; đó là sự khôn ngoan lớn nhất của chúng ta, xét xem chúng ta có sự dự phòng nào trong ân điển, để duy trì những hy vọng của mình, rằng chúng ta sẽ sống đời đời. Họ ở trong tình trạng xấu, những kẻ khi không thể hy vọng sống lâu, lại chẳng lo lập vững những hy vọng sống đời đời của mình. Đó là một cảnh tượng buồn thảm nhất, thấy một thân thể hao mòn, và một hy vọng hao mòn gặp nhau trong một con người. Một số có một quyển lịch trong xương mình, tỏ cho họ thấy, họ chỉ còn ít ngày ở đây, và nhiều tật bệnh trên cả thân thể, kêu vào tai họ bằng tiếng lớn: sức các ngươi ở đâu, mà các ngươi còn trông mong được sống? Thế mà họ chẳng chuẩn bị gì để chết. Họ vừa chưa sẵn sàng vừa không muốn được giải thể, khi họ thấy không còn hy vọng giữ cho nhà tạm mình khỏi sự tan rã.

Thứ hai, (lấy chữ ấy theo nghĩa sau, mà tôi cho đúng hơn là ý của Đức Thánh Linh ở chỗ này) hãy quan sát,

Rằng trong sự chết của một người tin kính không có điều ác nào, khiến người ấy không muốn chết, hay khiến người ấy luyến tiếc đời này. "Cuối cùng của một người tin kính là gì, mà người ấy nên kéo dài đời mình?" Mọi sự đắng cay của sự chết đã được cất đi, hay được làm ngọt bởi Đấng Christ. Sự chết, vua của các sự kinh khiếp, đã được làm thành tôi tớ, để đưa chúng ta vào, đến những sự yên ủi của chúng ta, bởi quyền năng của Đấng Christ, Đấng đã phá hủy sự chết, dùng Phúc Âm làm cho sự sống và sự không hề chết được sáng tỏ. Một tín đồ chôn mọi sự sợ hãi sự chết của mình trong mồ của Đấng Christ. Người ấy xem sự chết như đám tang của những buồn rầu mình, và sự sống lại của những niềm vui mình. Khi Thi Thiên gia đã mô tả những hoạn nạn và xung đột bão táp của một người tin kính, cùng với sự phô trương bề ngoài rực rỡ của kẻ ác, ông kết luận bằng lời khuyên này: Hãy xem người công bình (hãy ngắm xem kỹ người ấy, hãy đặc biệt chú ý người ấy) sự cuối cùng của người ấy là bình an; nếu sự cuối cùng của người ấy là bình an, thì trong sự cuối cùng của người ấy không có gì, có thể làm người ấy sợ nó, hay trì hoãn nó. Mọi người đều ước muốn bình an, đặc biệt những kẻ đã mệt mỏi vì chiến tranh. Đời của người thánh khiết nhất là một cuộc chiến tranh, và sự cuối cùng của người ấy là bình an. Vậy cuối cùng của người ấy là gì, mà người ấy nên kéo dài đời mình.

Khi một người thế gian nhìn vào sự cuối cùng của mình, người ấy nói: Ôi, cuối cùng của tôi là gì, mà tôi nên ước muốn chết? Sự cuối cùng của người ấy là như vậy, khiến người ấy sợ chết một cách chính đáng. Trong sự cuối cùng của một kẻ ác không có gì, ngoài chất liệu nuôi sự sợ chết, và ước muốn kéo dài đời, lâu chừng nào người ấy có thể. Đây là lý do tại sao, khi Đức Chúa Trời gọi người ấy chết, người ấy điếc trước tiếng gọi; đúng, tiếng gọi ấy là sự chết đối với người ấy, trước khi người ấy chết. Lót có ý muốn kéo dài thời gian ở Sô-đôm, đó là một thành tốt đẹp, và ông không chắc mình nên đi đâu, hay đêm tới mình sẽ trú ngụ thế nào. Điều này khiến ông nấn ná lâu đến nỗi các thiên sứ đến và đẩy ông ra: những người tự nhiên đều có mọi phần và cơ nghiệp mình trong Sô-đôm của thế gian này. Và nếu họ nghe một sứ điệp về sự ra đi hay đi ra, họ nấn ná và viện cớ, họ chạy nấp sau cửa hay bám lấy các trụ cửa, cho đến khi Đức Chúa Trời đẩy họ ra khỏi thế gian, và giật khỏi họ những thú vui, bằng đầu và vai, như chúng ta nói. Họ sẽ chẳng bao giờ lìa thế gian, nếu họ được hưởng nó, vì họ không có gì để hưởng ngoài nó.

Một người thế tục rên rỉ, vì người ấy phải cởi bỏ nhà bằng đất của mình, còn các thánh đồ rên rỉ thiết tha, để được mặc lấy nhà từ trời; ai lại không muốn đổi một bộ áo bằng xác thịt, một bộ áo bằng bao gai, và buồn rầu, lấy một bộ áo vinh hiển, lấy y phục của sự bất diệt và áo của sự ngợi khen đời đời.

Câu 12. "Sức lực tôi há như sức lực của đá sao? Thịt tôi há bằng đồng sao?"

Những lời này có thể chỉ về phần trước của câu 11: "Sức tôi ở đâu, mà tôi còn trông mong?" Nó là gì? Hãy nghiêm túc tra xét và xem xét sức tôi là gì: "Sức tôi há là sức của đá sao? Hay thịt tôi bằng đồng sao? Các ông tưởng tôi được làm bằng thứ kim loại cứng như vậy, mà tôi có thể chịu đựng mọi sự chăng? Chỉ một thân thể bằng đồng và gân bằng sắt, mới đủ mạnh để chịu đựng sự thử thách này. Đá và đồng là những vật cứng và những vật nặng, chúng có thể chịu những cú đánh và va đập mà không vỡ; chúng không dễ khuất phục trước búa; thật khó để in dấu trên chúng, bằng nhiều cú đánh, và những cú đánh dữ dội. Nói một người mạnh như đá, hay người ấy có thân thể bằng đồng, là cho người ấy một sức không phải của con người, và đặt người ấy thấp hơn chính mình hai bậc. Thú vật mạnh hơn, và có thể chịu gian khổ hơn con người. Cây cối mạnh hơn, và có thể chịu hơn thú vật. Đá còn mạnh hơn, và có thể chịu hơn cây cối. Vì thế, trong khi ông hỏi, sức ông há không chỉ như sức của thú, là loài không có lý trí, hay như sức của cây, là loài không có cảm giác; mà như sức của đá và đồng, là loài không có sự sinh trưởng hay lớn lên, ông đã đặt nó đến tột cùng, như thể ông đã nói: Nếu một người có sức bằng thú, hay bằng cây, người ấy hẳn phải ngã trước những cú đánh và hoạn nạn này, nhưng dường như, các ông đặt tôi thấp hơn những thú vô tri hay cây vô giác, và rằng tôi có thể đứng vững trước mọi bão tố và pháo kích, như một hòn đá tảng, hay một bức tường đồng. Tôi thú nhận, dù con bò rống lên, khi nó thiếu cỏ khô, và con lừa rừng kêu, khi nó không có cỏ, thế mà hòn đá không than phiền, khi các ông không cho nó ăn, cũng không kêu lên, khi các ông nung nó trong lò: trừ phi các ông thấy, rằng trong bản tính tôi giống đá hay đồng, các ông không có lý do gì để chê trách tôi. Hãy cho phép tôi là người hay thú, và các ông phải cho phép tôi cảm nhận những buồn rầu của mình, và bị chúng hủy diệt. Chỉ đá mới có thể bị giày đạp như vậy, và đồng mới bị rèn như vậy mà không đau đớn và không chết.

Như khi con người (trong khả năng thuộc linh) được Kinh Thánh nói là có lòng bằng đá, gân bằng sắt, trán bằng đồng. Nó chỉ người ấy quyết tâm, chống lại mọi đe dọa, và mạnh mẽ, chống lại mọi sự chống đối của lời, để phạm điều ác của tội lỗi. Thì trong khả năng tự nhiên của mình, nói sức người ấy là sức của đá, chỉ người ấy là người có thể chịu mọi điều ác của hoạn nạn, và đứng vững trước mọi bão tố của gian truân.

Cách nói như vậy thường gặp nơi các nhà văn cổ, những người khi muốn diễn tả một người có lòng can đảm không nao núng, một người mà sức không dễ bị bẻ gãy, hay tinh thần không bị hạ xuống; một người không thể thắng, mà không khó khăn nào thắng được. Về người như vậy họ nói, người ấy có: Một tấm lòng bằng đồng và một tấm lưng bằng thép, người ấy là người làm toàn bằng đá, sinh ra từ hòn đá; người ấy là người bằng kim cương, người ấy có đồng ba lớp quanh ngực; như người đã được mô tả, là người đầu tiên liều mình ra biển bằng thuyền. Cách dùng thông thường của chữ ấy đã làm nó thành tục ngữ trong mọi ngôn ngữ; cho một người có sức hơn thường thấy nơi con người, hay cho một bậc thầy của những hiểm nguy và khốn cùng.

Câu hỏi của Gióp phủ nhận: "Sức tôi há là sức của đá sao? Hay thịt tôi bằng đồng sao?" Không, không phải: như thể ông đã nói: Tôi được làm bằng thịt và máu, như những người khác, tôi hẳn phải sớm khuất phục trước những cú đánh này, tôi không thể cầm cự và tranh chiến đời đời với hoạn nạn, tôi không thể đứng vững trước những cuộc tấn công và pháo kích này mãi mãi, tôi được làm bằng cùng một khuôn, mà chính các ông cũng vậy, tôi cảm nhận được tình trạng mình thế nào. Tôi cảm thấy điều tôi chịu, và tôi không thể chịu lâu điều tôi cảm thấy: sức tôi không phải là sức của đá. Từ đây hãy ghi nhận,

Thứ nhất, bản tính tự nhiên của con người khiến người ta cảm nhận hoạn nạn, và bị nó khuất phục.

Thân thể con người không phải là thành trì bất khả xâm phạm. Chúng ta không được làm bằng đá và đồng, mà bằng thịt và máu; "Ta sẽ chẳng tranh cạnh đời đời, cũng chẳng giữ sự thạnh nộ đến cuối cùng" (Đức Chúa Trời phán, Ê-sai 57:16). "Vì thần linh nên mòn mỏi trước mặt ta" v.v. Thần của một người (tức là lòng can đảm và sự quyết tâm của người ấy) mạnh hơn nhiều so với thịt người ấy (tức là khí chất và thể trạng tự nhiên) thế mà điều ấy không thể cầm cự mãi mãi. Thần sẽ suy sụp, dù chúng ta muốn hay không, nếu Đức Chúa Trời tranh cạnh lâu với chúng ta: vậy thì thịt phải héo như lá trước mặt Ngài thế nào? Và vì thế, thân thể, thịt và máu của kẻ bị đoán phạt, là những kẻ phải chịu cơn thạnh nộ và sự tranh cạnh của Đức Chúa Trời đời đời, thịt và máu của họ (tôi nói) được (theo một nghĩa) làm cho thuộc linh, tức là, họ được ban thêm sức, hơn sức thịt và máu ban một cách tự nhiên, bằng không họ không thể nào cầm cự đời đời dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự hành hạ của tình trạng bị rủa sả của họ. Sức họ được làm thành sức của đá, và thịt họ như đồng, họ được làm cho không thể uốn nắn: cảm giác đau đớn của họ sẽ nhạy bén lạ thường, thế mà họ sẽ còn như thể họ chẳng có cảm giác gì: họ sẽ đời đời bị thương, mà không bao giờ chết vì những vết thương mình. Như trong sự khốn khổ đời đời ấy, thì tương xứng với những khốn khổ tạm thời này; không có sức nào của con người, không có thịt và máu nào, có thể chịu đựng và cầm cự, nếu Đức Chúa Trời buông tay ra, để làm hoạn nạn, mà không đặt tay Ngài dưới để nâng đỡ.

Câu 13. "Sự tiếp trợ tôi há chẳng ở nơi tôi sao? Sự khôn ngoan bị cất khỏi tôi sao?"

Câu này và câu sau, có cấu trúc và ý nghĩa rất khó, khiến một nhà giải kinh học rộng đã nói: Nếu có văn bản nào khó trong cả sách, đây là một; và sau mọi suy nghĩ của ông về nó, ông kết luận bằng lời thú nhận thành thật này: Tôi vẫn chưa hiểu ý nghĩa của nó.

Thứ nhất, như chúng ta đọc, văn bản dường như mang một sự nối kết gượng gạo với những lời đi trước. Ở đó Gióp hỏi: "Sức tôi há là sức của đá sao?" Thế mà ngay sau lại nói: "Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi sao?" Nghe thật không hợp. Vì nếu ông có sự cứu giúp trong mình, ông đã có sức trong mình, và sức như vậy hẳn có thể gọi là sức của đá, sức phi thường. Vậy thì, Gióp vừa nói bằng hơi thở cuối cùng, rằng ông không có sức như vậy, sao ở đây ông lại nói và hơn nữa, quả quyết mạnh mẽ, rằng ông có sức như vậy, như câu hỏi này hàm ý: "Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi sao?" Như thể ông đã nói: há tôi không biết cách nào để tự cứu mình? Làm sao thoát ra khỏi tình trạng này?

Ngoài ra, điều này sao là sự thật? Vì không có người nào, có sự cứu giúp trong chính mình, không có đủ sự cứu giúp trong mình cho bất cứ công việc tự nhiên nào, huống chi cho bất cứ công việc thuộc linh nào, và nhất là, càng ít hơn cho sự xử sự thánh khiết của lòng dưới hoạn nạn, hay để tự giải cứu mình khỏi nó. Con người không có sự cứu giúp trong chính mình. Tiếng của Hội Thánh là: "Sự cứu giúp chúng tôi ở trong danh Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 124:8); và tiếng của Đa-vít là: "Chúa giúp đỡ tôi, tôi không sợ chi hết" (Hê-bơ-rơ 13:6); vậy thì Gióp nói sao: "Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi sao?" Sự hư mất của con người ở trong chính mình, nhưng lời này khác xa tiếng của lẽ thật, khi nói: Sự cứu giúp tôi ở trong chính tôi? Chúng ta có thể tự hủy hoại mình đủ nhanh, nhưng chúng ta không thể tự sửa chữa và dựng lại mình.

Cũng không có tạo vật nào có thể là sự cứu giúp chúng ta, không người nào, không thiên sứ nào có thể là sự cứu giúp chúng ta. Đức Chúa Trời quở trách dân Giu-đa, Ê-sai 31, vì đi xuống Ê-díp-tô tìm sự cứu giúp, dù họ là một dân mạnh: chắc chắn làm cho chính mình thành sự cứu giúp mình cũng xấu như làm cho người khác thành sự cứu giúp mình. Vậy thì chúng ta sẽ cho những lời này một sự hiểu lành mạnh thế nào: "Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi sao? Và sự khôn ngoan há đã bị đuổi xa khỏi tôi sao?"

Để làm sáng tỏ nó, hãy xét các bản dịch khác nhau. Một số dịch thế này: Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi sao? Và như vậy họ làm cho ý nghĩa là: Há tôi đã không tự giúp mình, hết sức tôi có thể sao? Há tôi đã nhát gan và hèn yếu sao? Há tôi đã ngã quỵ như người có tinh thần nghèo nàn dưới gánh nặng sao? Há tôi đã không ra sức đến tột cùng, hết sức tôi có thể, để đứng vững dưới những hoạn nạn và tai ương này sao? Điều ấy có nhiều ý nghĩa, vì một số người không tự giúp mình, như họ có thể, nhưng tinh thần họ chìm xuống, và lòng họ ngã quỵ, đúng, lòng họ ngã quỵ trước khi sức họ ngã quỵ. Gióp phủ nhận điều này: Tôi đã không như vậy, tôi đã tự giúp mình trong khi tôi còn có thể, tôi đã ra hết sức mình, để chịu đựng và giữ nét mặt tốt, lâu chừng nào tôi còn có thể: "Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi sao?"

Bản Bảy Mươi, cùng với người Hy Lạp nói chung, quy những lời này về Đức Chúa Trời, khiến Gióp nói thế này: Há tôi đã chẳng tin cậy nơi Ngài sao? Nhưng sự cứu giúp tôi đã lìa khỏi tôi, và lòng thương xót của Đấng Chí Cao đã rút lại khỏi tôi: như thể ông đã nói: Tôi chưa bao giờ đặt lòng tin nơi chính mình, cũng không hứa với mình những điều lớn lao, như từ chính mình, vì, than ôi! Sức tôi là gì? Tôi đã quen thuộc đủ với sự yếu đuối của mình, nhưng điều duy nhất tôi tin cậy, đã lìa bỏ tôi; tôi đã tin cậy Đức Chúa Trời, và sự cứu giúp của Ngài; giờ đây Ngài dường như bỏ rơi và rút sự trợ giúp của Ngài khỏi tôi; nhưng tôi để điều này cho các tác giả, nó ít có thẩm quyền với tôi, hay ít phù hợp với dòng chảy và khuynh hướng của tinh thần Gióp dưới những hoạn nạn này.

Bản Vulgate dịch cả câu theo thể phủ định, và như vậy nó tạo ra một ý nghĩa rõ ràng và tốt. Trong khi chúng ta đọc theo thể nghi vấn: "Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi sao?" v.v. Ông đọc thế này: Kìa, sự cứu giúp tôi không ở trong tôi, và những bạn tôi là những người nên giúp tôi, đã lìa khỏi tôi; điều mà chúng ta dịch là sự khôn ngoan: "Sự khôn ngoan há đã bị đuổi xa khỏi tôi sao?" Ông dịch là bạn bè: những bạn tôi, là những người nên là kẻ giúp tôi, đã lìa khỏi tôi. Và như vậy ý nghĩa của tất cả là, như thể Gióp đã nói: Tôi không thể tự giúp mình, và những người nên giúp, đã bỏ rơi tôi: và như vậy nối hay hiệp nó với điều đi trước; "Sức tôi ở đâu, mà tôi còn trông mong?" Sức tôi không phải là sức của đá; không có sự cứu giúp nào trong tôi, và những người nên giúp tôi, đã lìa khỏi tôi; tôi đã từng là "con mắt cho kẻ mù, như chân cho kẻ què" (Gióp 29:15). Khi một người không có sự cứu giúp trong chính mình, người ấy có thể có nó nơi người khác; nếu một người thiếu con mắt, người ấy có thể có con mắt của người lân cận, và nếu người ấy thiếu bàn tay, bạn người ấy có thể là bàn tay cho người ấy; nhưng (Gióp nói) những kẻ nên là mắt và tay, là kẻ giúp cho tôi, đã đi và lìa khỏi tôi.

Còn có một bản dịch khác, tạo ra một ý nghĩa rất rõ ràng; dù tôi không có sự cứu giúp nào trong mình, há sự khôn ngoan đã bị đuổi xa khỏi tôi sao? Dù tôi không có sức, và như vậy không có sự cứu giúp nào trong chính mình, sự khôn ngoan vì thế không bị đuổi xa khỏi tôi. Như thể ông đã nói: các ông sẽ kết luận rằng tôi là kẻ ác, là kẻ giả hình và là kẻ dại, vì tôi không thể tự giúp và tự giải cứu mình khỏi những hoạn nạn này sao?

Thứ năm, hãy xét những lời ấy như chúng ta dịch, mà hầu hết các Ra-bi và nhà văn Do Thái đồng ý, chỉ họ thường diễn đạt văn bản theo thể khẳng định, chúng ta theo thể nghi vấn, thế mà cả hai tương đương, và gặp nhau trong cùng một ý nghĩa. Câu hỏi của chúng ta: "Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi sao?" phải được giải thành lời khẳng định này: sự cứu giúp tôi ở trong tôi; và mệnh đề sau: "Sự khôn ngoan há đã lìa khỏi tôi sao?" thành lời phủ định này: sự khôn ngoan không lìa khỏi tôi: sự cứu giúp tôi ở trong tôi, và sự khôn ngoan của tôi không lìa khỏi tôi: ý của Gióp có thể hiểu thế này; há tôi không có điều ấy trong mình, là điều, và sẽ là sự cứu giúp cho tôi, bất chấp mọi sự phản đối và tấn công mà các ông dấy lên chống tôi sao? Há tôi không có điều ấy trong mình, có thể cung cấp cho tôi sự khôn ngoan để đáp mọi sự bắt bẻ mà các ông đã nêu lên về những lời than của tôi sao? Bản dịch của Thầy Broughton rất ủng hộ ý nghĩa này: há tôi không có sự bênh vực của mình sao? Và sự phán xét há đã bị đuổi xa khỏi tôi sao? Dù tôi than như vậy và ước muốn chết, đúng, lặp lại ước muốn của tôi? Há tôi không có sự bênh vực của mình sao? Há tôi không có gì để nói, tại sao tôi đã đưa ra lời xin ấy? Há tôi không có luận cứ nào để tự giúp mình và nâng đỡ tinh thần mình dưới sức nặng của những tai ương này sao? Há sự khôn ngoan đã lìa khỏi tôi hoàn toàn sao? Các ông có coi tôi là người bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, bị Thánh Linh Ngài bỏ rơi, và cũng bị chính sự khôn ngoan và hiểu biết của mình bỏ rơi, vì tôi bị thế gian bỏ rơi, và thiếu thốn những sự yên ủi bề ngoài sao? Và như vậy sự cứu giúp mà Gióp biết mình còn giữ, là sự vô tội và ngay thẳng của lòng ông: "Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi sao?" Tôi không có sự cứu giúp, không có sức, không có sự yên ủi nào trong xác thịt mình, xác thịt tôi là gì; thịt tôi không phải bằng đồng, nhưng há tôi cũng không có sự cứu giúp nào trong mình sao? Con người bề ngoài của tôi bị hủy hoại, nhà bằng đất sét của tôi gần như bị đánh sập, lung lay, suy sụp, nhưng há tôi không có gì bên trong, để cứu giúp lúc nguy cấp sao? Há tôi không có ân điển, không có hy vọng, không có chứng cớ của lương tâm tốt, không có nhân chứng trong chính mình sao? Các ông tưởng tôi bị lột sạch và trút hết, và trống rỗng mọi sự khôn ngoan và yên ủi sao? Các ông tưởng, ma quỷ đã cướp mất ân điển tôi sao? Người Sa-bê đã cướp và tước mất sự hiểu biết tôi sao? Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi, bất chấp mọi hoạn nạn đang ở trên tôi sao? Như vậy cách giải thích là công bằng và rõ ràng, rằng, khi mọi sự yên ủi bề ngoài của ông đã mất, khi sức của xác thịt ông không còn cầm cự được; thế mà lúc ấy ông có sự cứu giúp bên trong mình; và tinh thần ông có thể chịu, dù xác thịt ông không thể. Ân điển có thể cầm cự vượt xa bản tính; và khi sức thân thể không thể làm gì hơn, sự khôn ngoan đến với những quân tiếp viện của nàng.

"Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi, và sự khôn ngoan há đã lìa khỏi tôi sao?"

Chữ [sự khôn ngoan] trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nhiều nghĩa khác nhau, như đã được đề cập, chương 5:12. Ở đây một người dịch: Luật pháp không lìa khỏi tôi. Như thể ý ông là; tôi chưa bao giờ lìa bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời. Một người khác thế này; há bổn phận tôi đã bị đuổi khỏi tôi sao? Như thể ý ông là, tôi luôn giữ chặt quy tắc của địa vị và sự kêu gọi mình. Một người thứ ba; há sự sinh sống tôi đã bị đuổi khỏi tôi sao? Một người thứ tư cũng vậy; há khả năng sinh sống của tôi đã mất khỏi tôi sao? Như thể ông đã nói, há tôi không thể sống, vì tôi không có thế gian để sống nhờ sao? Theo nghĩa này, những lời của Đấng Christ có thể áp dụng, Lu-ca 12:15: "Hãy giữ cẩn thận chớ hà tiện gì hết; vì sự sống của người ta không phải cốt tại của cải mình dư dật đâu." Tất cả những cách giải thích này gặp nhau để tạo thành một lời biện hộ đầy đủ cho sự tin kính, sự bền vững, sự kiên nhẫn và những quyết tâm thịnh vượng của Gióp, trong tình trạng chết dần, héo úa của ông. Người Sa-bê đã đuổi bầy gia súc ông đi, nhưng họ không thể đuổi sự hiểu biết ông đi; họ đã dùng bạo lực với của cải ông, nhưng lý trí và các ân tứ ông không hề hấn gì. Từ đây hãy quan sát, thứ nhất,

Rằng khi mọi sự cứu giúp bề ngoài lìa khỏi một người tin kính, người ấy còn có điều gì ở lại trong mình, để cứu giúp và nâng đỡ lòng mình. Như khi vinh hiển và sức bề ngoài của Hội Thánh hoàn toàn suy tàn, thế mà (Tiên tri bảo chúng ta, Ê-sai 6:13) "Giả sử còn lại một phần mười dân cư, nó sẽ lại bị thiêu nuốt. Nhưng như cây thông, cây dẻ, khi đã ngã xuống, gốc nó vẫn còn, thì cũng vậy, hột giống thánh là gốc của nó." Cũng vậy, khi vinh hiển và sức bề ngoài của bất cứ chi thể thật nào của Hội Thánh hoàn toàn suy tàn, ngay lúc ấy, người ấy sẽ như cây sồi, chất của người ấy sẽ ở trong người ấy, hột giống của sự thánh khiết sẽ là chất của người ấy. "Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi sao?" Tôi biết cơ nghiệp tôi đã mất, sắc đẹp tôi đã mất, sức tôi đã mất, sức (ý tôi là) của xác thịt tôi, thế mà tôi có những sự nâng đỡ vô hình, điều gì vô hình để tin cậy. Đó là sự yên ủi của các tín đồ, rằng họ có một cơ nghiệp, sự giàu có và tài sản, nằm xa tầm tay quyền lực của loài người, như xa tầm mắt họ; và xa tầm ác ý của Sa-tan, như cả hai. Khi họ không cảm thấy gì ngoài đau đớn trong xác thịt, khi không có gì ngoài sự yếu đuối cư ngụ trong nhà bằng đất, con người bề ngoài, thì con người bề trong được đổi mới bằng những sự tươi mát ngọt ngào, và những sự yên ủi mạnh mẽ ngày qua ngày. Thần của một người (của một người tin kính) sẽ chịu những sự yếu đuối mình, khi thân thể mình không thể. Sức của bản tính không như sức của đá, cũng không phải thịt bằng đồng, nhưng sức của ân điển, mạnh hơn sức của đá, và thần bền hơn đồng: ân điển không mòn vì dùng, cũng không hao vì sử dụng: hoạn nạn chỉ là những việc phục vụ và công việc cao hơn của ân điển: một kho ân điển, là một kho báu không cạn, và một tấm lòng tốt, bảo đảm cho chúng ta hơn những then cửa của thành trì. Đức tin và lương tâm tốt, là (dưới Đấng Christ) những sự cứu giúp tốt nhất của chúng ta trong hoạn nạn; chúng là những bạn sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta: chúng đối với chúng ta như chính Tác giả của chúng, Đấng đã hứa rằng Ngài, sẽ không [bỏ rơi chúng ta]. Ân điển là sự dự phần của chúng ta với bản tính thánh, và ân điển dự phần với bản tính thánh trong điều này, nó là một điều tốt không thay đổi, một sự yên ủi đời đời.

Thế mà chúng ta phải nhận điều này cách thận trọng, ân điển và sự thánh khiết, đức tin và lương tâm tốt, không nên tin cậy vào, cũng như sự giàu có hay bất cứ phương tiện bề ngoài nào. Chúng ta có thể làm đức tin mình thành thần tượng, và lương tâm tốt thành sự hư không: ý nghĩa vậy là, đức tin và lương tâm tốt là những sự cứu giúp và bạn tốt nhất của chúng ta, vì đức tin đưa chúng ta đến Đấng Christ là sự cứu giúp tốt nhất của chúng ta. Đức tin đặt trên Đấng Christ và lương tâm tốt, đãi chúng ta trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Đức tin một mình không phải là sự cứu giúp, nhưng đức tin là sự cứu giúp của chúng ta, vì nó không một mình: ân điển để một mình sẽ là sức chúng ta nhưng ít hơn bản tính là bao, và thần chúng ta ít hơn xác thịt là bao. Và vì thế những sự yên ủi của chúng ta không nên quy vào điều này: Rằng chúng ta có ân điển trong lòng mình, mà vào điều này: Rằng chúng ta và các ân tứ chúng ta ở trong tay Đấng Christ. Đức tin không thể sống ở đâu ngoài trên Đấng Christ; điều mà đức tin xem là sự cứu giúp chúng ta, là Đấng Christ trong Đấng chúng ta tin, không phải hành động tin: chúng ta được cứu giúp bởi ân điển trong chúng ta, nhưng ân điển trong chúng ta, không phải là sự cứu giúp chúng ta. Thứ hai hãy quan sát;

Một người tin kính trong sự hoạn nạn tăm tối nhất hay đêm buồn rầu, tìm được một ánh sáng của sự khôn ngoan thánh để đáp mọi sự phản đối của kẻ thù mình, và những sự nghi ngờ của bạn mình; "Há sự khôn ngoan đã lìa khỏi tôi hoàn toàn sao? Các ông tưởng tôi không có gì để nói sao? Không có gì để đáp lại bằng cách biện hộ cho điều tôi đã làm hay đã nói sao?"

Dù Gióp có nhiều hoạn nạn trên mình và bạn ông chống lại ông, thế mà hãy xem ông thu lại mình thế nào: "Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi sao?" Ông chứng tỏ sự tốt lành của lẽ phải mình, giữa một ngàn điều ác, và có thể bênh vực sự ngay thẳng của mình, giữa đám đông những sự ghen ghét và mâu thuẫn. "Há sự cứu giúp tôi chẳng ở trong tôi sao?" Các ông tưởng, các ông đã làm tôi khiếp sợ đến nỗi tôi không thể chứng tỏ được tình trạng mình sao? Hay tôi không biết mình là gì sao? Sự thật là, đôi khi Đức Chúa Trời để tôi tớ Ngài trong nhiều tăm tối, để thử luyện và tập dượt họ, đến nỗi họ không thể thấy được tình trạng mình, mà kêu lên, họ đã mất và đã hư; nhiều linh hồn tốt không thể suy ngẫm về các ân tứ mình, hay đưa lòng mình vào sự thông công nào với Đấng Christ trong các lời hứa. Đó là bước đi trong tăm tối, và không thấy ánh sáng. Như những tội lỗi chúng ta đôi khi là điều bí mật đối với chúng ta, thì các ân tứ chúng ta cũng vậy. Nhưng một người dù bị bao vây bởi bao nhiêu hoạn nạn bề ngoài, thế mà nếu thần người ấy được tự do, người ấy có thể phán đoán về những quyền lợi của mình, xuyên qua mọi đám mây đen treo trên người ấy, xuyên qua mọi sự xao lãng và rối loạn chung quanh người ấy. Con mắt đức tin thường nhanh nhất, trong đêm tối. Và trong khi hoạn nạn ở gần bên, nhìn thấy Đấng Christ, ở gần bên. Người ấy không bao giờ có thể thiếu sự cứu giúp, là kẻ mang sự cứu giúp theo mình, hay trong mình. Cũng không thể hoàn toàn thiếu lời khuyên để hướng dẫn mình, là kẻ có lòng như bàn hội đồng, nơi Đấng Christ (sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời) luôn là Chủ tịch và ngồi ghế. Những sự yên ủi thế gian của tôi đã bị đuổi xa khỏi tôi hoàn toàn, nhưng sự khôn ngoan thì không: tôi bị hoạn nạn, và vì thế không nên bị nghi ngờ như vậy, mà nên được thương xót.

Câu 14. "Kẻ gần sa ngã, đáng được bằng hữu thương xót mình; nhưng kẻ ấy đã bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng."

Câu này bắt đầu phần thứ ba của chương, trong đó Gióp đưa ra một lời buộc tội mạnh chống lại bạn mình, vì sự không có lòng thương xót của họ. Hãy xem tiến trình và các mối nối của diễn văn ông.

Thứ nhất, ông đã bác bỏ và đáp lại những sự phản đối của họ chống lại ông, từ câu 1 đến câu 8.

Thứ hai, ông lập lại lời kêu than của mình, vốn là căn nguyên của mọi lời phản bác của họ từ câu 8 đến hết câu 13. Tại câu 14, ông bắt đầu tố cáo các bạn mình về sự thiếu tử tế, sự thiếu thận trọng, đúng hơn là sự tàn nhẫn trong cách họ tranh biện với ông. Trước hết ông nêu lên cách tổng quát, hay bằng lời mở đầu: Người đang bị hoạn nạn, thì bạn hữu phải tỏ lòng thương xót người; nhưng người lại lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng; như thể ông nói: Đáng lẽ các anh phải cư xử khác với tôi, chớ như cách các anh đã làm trong trường hợp này; dầu (tạ ơn Đức Chúa Trời) tôi tìm được sự giúp đỡ trong lòng mình, Đức Chúa Trời đã ban cho tôi ánh sáng của linh Ngài và sự khôn ngoan để nhận biết tình trạng của mình, song đó chẳng phải ơn các anh: tôi chẳng tìm được sự giúp đỡ nào nơi bạn bè, các anh đã cư xử với tôi chẳng như bạn hữu; đáng lẽ các anh phải thương xót tôi, nhưng các anh lại chống nghịch tôi, và như vậy đã lìa bỏ bổn phận mà sự kính sợ Đấng Toàn Năng dạy bảo. Ông tiếp tục minh họa điều này cách rõ ràng hơn bằng một ẩn dụ, so sánh bạn bè mình với một dòng khe, nước cạn khô khi chúng ta đang khát, hay khi đang rất cần nước.

Người đang bị hoạn nạn.

Chữ ấy chỉ: Người bị tan chảy: và lý do là, vì hoạn nạn làm tan rã tinh thần con người, và (như thể) làm tan chảy lòng người: vì vậy nó được gọi là lửa hoạn nạn; bị tan rã hay bị tan chảy, và bị hoạn nạn, là một. Và hiệu quả ấy được quy cho sự sợ hãi và lòng bối rối, phát sinh từ hoạn nạn, Thi thiên 22:14: "Lòng tôi như sáp, tan ra trong mình tôi" (Đa-vít, đấng tượng trưng cho Đấng Christ, phán vậy). Vì cớ sức nóng và sự lớn lao của hoạn nạn, và sự thống khổ của linh hồn, ông như kim loại bị tan chảy trong lò. Khi dân Y-sơ-ra-ên bị đánh bại trước thành A-hi, có chép rằng lòng dân sự đều tan nát như nước, Giô-suê 7:5. Và trong Thi thiên thứ sáu, câu 6, Đa-vít dùng chữ này để bày tỏ sự tràn đầy sầu khổ của ông: "Mỗi đêm tôi làm ướt dầm mình, lấy nước mắt đầm đìa chõng tôi" — tức, tôi đã làm tan chảy, hay tưới ướt giường tôi bằng nước mắt. Như vậy, tiên tri, khi đe dọa một ngày kinh khiếp lớn chống lại Giê-ru-sa-lem, nói với họ rằng: chúng sẽ như khi người cầm cờ ngất xỉu, Ê-sai 10:18. Khi trận chiến trở nên khốc liệt, và một đạo quân thua trận đang chạy trốn và kêu xin hàng, thì người cầm cờ lâm vào nguy hiểm lớn nhất, mọi người xông đến chỗ người, và bấy giờ người ngất xỉu, hay tan chảy vì sợ hãi. (a) Các thứ cống nạp và thuế má, trong tiếng Hê-bơ-rơ được diễn tả bằng một chữ xuất phát từ gốc này, vì nếu bị đánh thuế nặng, chúng làm tan chảy tài sản của một dân tộc. (b) Có một nhận xét dí dỏm rằng, trong khi một số người Thiên Chúa giáo cho rằng chữ [ "Mass" ] của họ bắt nguồn từ chữ Hê-bơ-rơ [ "Massas" ], nghĩa là tan chảy; một người bên ta trả lời: cứ cho là vậy đi: nó hợp đúng với nghĩa của chữ ấy, và với hiệu quả của sự thờ thần tượng gớm ghiếc kia; vì lễ "Mass" đã làm tan rã và tan chảy lẽ thật cùng lòng thương xót ra khỏi các lãnh thổ thuộc giáo hoàng.

Người đang bị hoạn nạn, thì phải tỏ lòng thương xót người. Chữ thương xót ấy, trong tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ một thứ tình cảm thiêng liêng dịu dàng của lòng nhân từ, lòng lành và lòng tin kính: và theo nghĩa trái ngược (mà chữ thường được dùng trong ngôn ngữ ấy), nó chỉ, thứ nhất, sự sỉ nhục; Châm ngôn 14:34: "Tội lỗi là sự xấu hổ của các dân tộc" — (Chesed); thứ hai, sự bất kính và tàn nhẫn, sự khắc nghiệt và nghiêm khắc; thứ ba, nó chỉ bất cứ sự gian ác gớm ghiếc nào (Lê-vi 20:17), nơi Môi-se nói về sự loạn luân, loạn luân giữa anh em và chị em, gọi sự gớm ghiếc ấy bằng chữ này (Chesed): một điều gian ác. Điều ấy có thể mang tên tốt, mà bản chất xấu đến nỗi chẳng nên xướng tên.

Hơn nữa, chữ ấy, như ta dịch, hàm chứa nhiều hơn một hành động thương xót hay trắc ẩn suông; như giả sử một người thấy anh em mình trong khốn khổ, động lòng thương xót, nhưng chẳng giúp đỡ, thì đó chẳng phải là lòng thương xót. Sứ đồ Gia-cơ mô tả hạng người như vậy, trong chương một, câu 15: nếu một người anh em hoặc chị em nào trần truồng, thiếu của ăn uống hằng ngày, và ngươi nói với họ: hãy no đủ, hãy ấm, hãy mặc áo; hỡi những kẻ đáng thương, các ngươi đói, phải, các ngươi trần truồng, tôi thương xót các ngươi, tôi buồn khi thấy các ngươi như vậy; hãy no đủ, hãy mặc áo; tôi ước mọi việc với các ngươi khác đi; mà trong khi đó chẳng cho họ gì để mặc hay để ăn; thế có phải là làm trọn luật yêu thương không? Thế có phải là tình yêu thương không? Chẳng phải chút nào. Lòng thương xót được nói ở đây, chẳng phải là lòng tin kính bằng miệng; việc ta nói với người anh em trong hoạn nạn: hãy được an ủi, hay: ước gì có biện pháp cho ngươi, tôi thành thật chúc ngươi được may mắn, rồi ban cho một miệng đầy những lời hay, mà chẳng cho lấy một miếng bánh, hay một chén nước lạnh. Những lời hay suông là thứ từ thiện rẻ tiền đối với chi phí của con người, và chúng rẻ mạt trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, đến nỗi trong ngày phán xét sẽ chẳng tìm được chút giá trị nào: những lời hay chẳng thành hiện thực, nếu được tìm thấy ở đâu, sẽ được tìm thấy trong kho thạnh nộ. Đó chẳng phải là lòng thương xót mà (Gióp dạy chúng ta) phải tỏ ra với người đang bị hoạn nạn: câu hỏi của sứ đồ loại bỏ những kẻ như vậy khỏi mọi danh xưng của ân điển này, 1 Giăng 3:17: "Nếu ai có của cải đời này, thấy anh em mình đương cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được?" Dầu miệng người mở ra với những lời hay, song nếu người đóng lòng mình trước việc lành, thì chẳng có tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay đối với loài người ngự trong lòng người ấy. Chẳng phải là lòng thương xót (nếu được phép nói) khi chỉ nói về lòng thương xót; và vì vậy sứ đồ thêm, câu 18: "Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật"; đó là ý nghĩa thật của chữ này: người đang bị hoạn nạn, thì phải tỏ lòng thương xót người; nhưng các anh (các bạn tôi) chẳng cho tôi lấy một tiếng thương xót, các anh chẳng than khóc cho tôi, huống chi đã giúp đỡ tôi, vốn là cốt lõi của lòng thương xót, lòng thương xót thật: các anh chẳng yêu mến tôi bằng miệng lưỡi, ban cho tôi những lời hay, huống chi bằng việc làm và lẽ thật. Lòng thương xót bằng việc làm, là bổn phận và là tính nết của người tin kính: vì vậy chữ (Chasid) này, ở dạng cụ thể, thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ người tin kính: người ấy đã nhận được nhiều ân điển và lòng thương xót từ Chúa, và người ấy nhân từ, khoan dung và thương xót đối với loài người. Châm ngôn thánh bảo đảm với chúng ta rằng: người lành thương xót, thương xót súc vật mình, huống chi là loài người, và hơn hết là người tin kính, là anh em mình trong dây liên lạc gần nhất. Và đáng chú ý là chữ này được dùng để phân biệt giữa người Giu-đa: họ chia toàn thể dân hay quốc gia mình thành ba hạng (và điều này dựa trên Rô-ma 5:6,7, nơi sứ đồ ám chỉ ba hạng ấy). Thứ nhất, có hạng (Reshagnim) kẻ chẳng tin kính, đám dân tục tằn. Thứ hai, có hạng (Tsadikmi) người công bình: và thứ ba, có hạng (Chasidim) người lành, hay người thương xót; (sứ đồ nói) khó có ai vì người công bình mà chết, vì người ngay thẳng và công bằng trong cách cư xử; họa chăng (vì một trong hạng Chasidim) vì người lành, có người dám chết chăng; kẻ đã từng thương xót, có thể (họa chăng) tìm được lòng thương xót; và vì đã làm nhiều điều lành trong đời, mọi người đều muốn người còn sống mãi. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta dường ấy, tức là khi chúng ta còn là người có tội (Reshagnim, ở hạng xấu nhất của loài người), thì Đấng Christ đã chịu chết vì chúng ta. Chẳng ai có đủ tình yêu hay lòng thương xót để chết cho những kẻ bất kính đến thế. Ranh giới xa nhất mà lòng thương xót tự nhiên của con người có thể vươn tới, là làm lành cho những kẻ làm lành cho mình, hay kẻ lành.

Lòng thương xót, chỉ ra một hạng người, và một hạng việc làm, đầy dẫy tình yêu thương, lòng trắc ẩn và sự nhân từ anh em: cho nên con cò, mà nhiều người xưa dùng làm biểu tượng của tình yêu và lòng nhân từ, được diễn tả trong tiếng Hê-bơ-rơ bằng chữ này, Lê-vi 11:19. Con cò rất dịu dàng với con mình, và con của nó cũng dịu dàng với nó như vậy khi nó già, như các nhà tự nhiên học đã quan sát. Vậy thì, chữ này hàm chứa đỉnh cao của mọi bổn phận và tình cảm yêu thương từ người này đến người kia, nhất là từ Cơ Đốc nhân đến Cơ Đốc nhân, trong thời hoạn nạn, và trong trường hợp cùng cực: lòng thương xót này, đáng lẽ các anh phải tỏ ra với tôi, Gióp nói.

Nhưng người lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng. Nghĩa là, người lìa bỏ mọi sự tin kính, sự lành và đạo giáo; sự kính sợ bao gồm mọi điều lành; và vì vậy người ta cho rằng Gióp đáp trả lại lời của Ê-li-pha trong chương bốn: há đây là sự kính sợ của ngươi sao? Hay sự kính sợ của ngươi, đạo giáo của ngươi ở đâu? Nay Gióp nói: há đây là sự kính sợ của các anh sao? Các anh đã lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng. Há đây là đạo giáo của các anh, để cư xử khắc nghiệt với một người bạn đang khốn khổ, hay ban cho người lời an ủi lạnh lùng như vậy? Hẳn các anh đã lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng, mà các anh đã buộc tội tôi. Há tôi chẳng có lý để hỏi: há đây là sự kính sợ của ngươi sao? Hay để kết luận: các anh đã lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng.

Những lời này được dịch cách khác nhau. Có người dịch thế này: kẻ cướp lấy lòng thương xót khỏi bạn mình, đã lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng. Và đó là một lẽ thật, và một ý nghĩa tốt, dầu chẳng rõ ràng theo chữ của văn bản.

Ông Broughton nối câu này với câu trước: bởi kẻ mà lòng thương xót đã tan chảy đối với bạn mình, và kẻ lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng. Như vậy quy sự (tan chảy) này về lòng thương xót, chớ không về con người; nối với câu trước thế này: há tôi chẳng còn sự biện hộ của mình, và sự phán xét đã bị đuổi khỏi tôi, bởi kẻ mà lòng thương xót đã tan chảy đối với người lân cận, và kẻ lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng? Như thể Gióp nói: Ê-li-pha, ngươi tưởng ngươi đã dùng lời tranh biện mà đuổi hết mọi sự khôn ngoan khỏi ta sao? Ngươi tưởng ta đã mất lý trí, như ngươi đã mất lòng thương xót sao? Ngươi tưởng sự khôn ngoan và sự thông sáng đã lìa bỏ ta, nhưng cách cư xử của ngươi cho thấy rằng ngươi đã lìa bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, vốn là khởi đầu của sự khôn ngoan.

Thứ ba, nó được dịch theo nghĩa trái ngược. Chữ (Chesid) được hiểu là sự sỉ nhục và cách cư xử khắc nghiệt, và như vậy ý nghĩa được rút ra với một thứ kinh ngạc, thế này: há nên ném lời sỉ nhục vào một người đang bị hoạn nạn từ bạn mình sao! Há nên bảo người rằng người đã lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng sao! Và sự khôn ngoan đã bị đuổi khỏi người sao! Các anh tưởng tôi chẳng nhận ra được cách cư xử của các anh sao? Các anh nên tìm cách sỉ nhục tôi trong tình trạng này sao? Các anh nên bảo tôi cách khắc nghiệt rằng tôi đã lìa bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời sao? Các anh tưởng đây là cách cư xử công bằng đối với tôi sao: khi thấy tôi tan chảy và bị hoạn nạn, các anh nên ban cho tôi những lời dịu dàng và an ủi, chớ không phải những lời sỉ nhục sao?

Gióp (theo nghĩa này) thấy bạn mình cư xử với ông, như người Giu-đa đối với Đấng Christ, Đấng khi khát, họ cho uống giấm: hay như Đa-vít trong đấng tượng trưng phán: "Chúng nó lấy mật đắng làm đồ ăn tôi, và cho tôi uống giấm trong cơn khát tôi"; dường như có một ý nghĩa tương tự ở đây. Các anh đã ban cho tôi lời sỉ nhục thay vì sự an ủi, vu khống tôi, thay vì làm cho tôi được tươi mới, và há đó là đường lối các anh nên đi sao? Như Áp-sa-lôm nói với Hu-sai, 2 Sa-mu-ên 16:17: "Ấy có phải là sự nhân từ mà ngươi đãi bạn ngươi ư?" Khi hắn dường như lìa bỏ Đa-vít mà theo hắn. Vậy Gióp có thể nói với Ê-li-pha: ấy có phải là sự nhân từ của ngươi đối với bạn ngươi, để chất lên người những lời sỉ nhục, khi thấy người đã quá tải vì hoạn nạn sao?

Thứ tư thế này;

Há kẻ bị hao mòn bởi lời sỉ nhục của bạn mình, sẽ lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng sao? Ý nghĩa của nó là thế này: các anh tưởng rằng mọi kẻ mất của cải và sự an ủi, đều đã mất lý trí và sự phán đoán sao? Và các anh tưởng rằng những kẻ bị người ta sỉ nhục, chẳng kính sợ Đức Chúa Trời sao? Thế gian thường cho rằng chẳng ai khôn ngoan, trừ kẻ giàu; và rằng kẻ vui mừng nhất, kính sợ Đức Chúa Trời nhất. Nhưng việc làm và gương của tôi (tôi chẳng nghi ngờ) sẽ bác bỏ ý kiến ấy, và cho cả thế gian biết rằng một người bị hao mòn và suy kiệt bởi lời sỉ nhục của loài người, và bởi roi vọt của Đức Chúa Trời, vẫn có thể kính sợ Đức Chúa Trời và giữ vững vốn liếng của mình đầy đủ, trong sự thánh khiết, và trong sự khôn ngoan.

Thứ năm, sự tan chảy này được quy, chẳng phải về lòng thương xót của bạn ông, mà về việc Gióp tan chảy hay hao mòn, bởi điều mà họ gọi là lòng thương xót. Thế này:

Há kẻ bị hao mòn bởi lòng từ thiện của bạn mình, sẽ bị buộc tội đã lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng sao? Nghĩa là, kẻ bị các lời khuyên của bạn mình (ban cho trong tình yêu thương) làm cho hoạn nạn hơn cả mọi hoạn nạn khác của mình. Như lòng thương xót của kẻ dữ luôn tàn nhẫn (Châm ngôn 12:10), thì đôi khi lòng thương xót của người tin kính cũng vậy; nhất là khi họ ban lời khuyên sai trái và thiếu thận trọng; và cách giải thích này rất hợp với danh hiệu mà Gióp đặt cho bạn mình: "Những kẻ an ủi gây sầu thảm cho người ta, là hết thảy các người." Chương 16:2. Nghĩa là, các anh đã hết lòng muốn an ủi tôi, nhưng Đức Chúa Trời chẳng chỉ cho các anh đường lối, cũng chẳng ban cho các anh lưỡi của kẻ có học, để các anh biết dùng lời nói đúng lúc mà an ủi kẻ mệt mỏi; và như vậy, dù mọi ý định tốt của các anh, các anh đã thêm vào sự khốn khổ của tôi.

Thứ sáu thế này: lòng thương xót mà bạn bè nên tỏ ra với người tan chảy vì hoạn nạn này, đã lìa bỏ người; nhưng há sự kính sợ Đấng Toàn Năng cũng đã lìa bỏ người sao?

Ý nghĩa của nó có thể được rút ra với hiệu quả thế này: như thể Gióp nói vậy: các anh thấy rõ ràng rằng chẳng có sự giúp đỡ nào trong tôi, vì những cơn đau và sự hoạn nạn không ngừng của tôi, đã hoàn toàn tước đoạt mọi sức lực, mà tôi nên nương cậy cách tự nhiên; và còn các anh (các bạn tôi), lòng thương xót và trắc ẩn mà các anh nên ban cho một người tan chảy vì sầu khổ như vậy, đã hoàn toàn bay khỏi lòng và môi các anh. Nhưng rồi sao? Há sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng đã lìa bỏ linh hồn sầu khổ này sao? Đã nhận rằng sức lực đã lìa khỏi thân thể tôi, và tôi thấy lòng thương xót đối với tôi, đã lìa khỏi lòng các anh. Ôi, tôi sẽ khốn khổ dường nào, nếu tôi lìa bỏ Đức Chúa Trời tôi, và lìa bỏ sự kính sợ Ngài! Các anh sẽ thấy rằng dầu lòng thương xót của loài người đã lìa bỏ tôi, kẻ tan chảy, song (như các anh buộc tội) sự kính sợ Đức Chúa Trời thì chưa.

Một cách đọc thứ bảy, chỉ khác bản của chúng ta một chữ, đưa ra ý nghĩa rất rõ ràng và dễ hiểu: người đang bị hoạn nạn hay tan chảy, bạn mình phải tỏ lòng thương xót người, bằng không người lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng. Trong khi chúng ta nói [ nhưng người lìa bỏ ], bản dịch này nói [ bằng không người lìa bỏ ] sự kính sợ Đấng Toàn Năng, nghĩa là, nếu một người chẳng tỏ lòng thương xót với bạn mình trong hoạn nạn, người ấy tỏ rằng mình đã lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng. Như tôi đã gợi ý ở đầu đoạn này, các nhà giải nghĩa rất phân rẽ về cấu trúc ngữ pháp của những lời này; mỗi nghĩa được đưa ra đều có một lẽ thật, và sự đa dạng của chúng có thể dạy chúng ta tôn thờ sự đầy dẫy của ngôn ngữ thánh, dẫn dắt tư tưởng chúng ta theo nhiều hướng, cũng như khiêm nhường vì sự mù lòa của trí óc, và sự hẹp hòi của lòng mình, chẳng thấy hay hiểu được ý Đức Chúa Trời đã được viết ra rõ ràng cho chúng ta.

Nhưng tôi cho rằng cách sau cùng là ý nghĩa rõ ràng nhất của Gióp trong đoạn này, và là ý mà hầu hết các nghĩa trước có thể quy về, và vì vậy, dừng lại ở nghĩa này, tôi sẽ đưa ra hai ba nhận xét từ nó.

Thứ nhất, thương xót và giúp đỡ lẫn nhau trong hoạn nạn, là bổn phận chung của bạn bè, và là bổn phận đặc biệt của bạn bè tin kính. Tôi nói, thương xót và giúp đỡ (vì đó là phạm vi của chữ ấy); chúng ta chưa làm tròn bổn phận trong việc thương xót kẻ khốn khổ, trừ khi chúng ta thực sự giúp đỡ họ. Chúng ta chẳng thỏa mãn nghĩa vụ đối với dây liên lạc và luật yêu thương bằng cách ban những lời an ủi. Như đức tin ấy, đứng một mình chẳng có việc làm, chẳng xưng công chính cho chúng ta, thì lòng thương xót ấy, đứng một mình chẳng có việc làm, chẳng xưng công chính cho đức tin của chúng ta; lòng thương xót trống rỗng như vậy sẽ bị coi chẳng hơn gì sự tàn nhẫn, và chẳng giúp đỡ, sẽ bị giải thích là sự áp bức. Lòng thương xót bằng lời chỉ là lá của tình yêu, lòng thương xót bằng việc làm là trái của nó. Như chúng ta nên gắng sức để được đầy dẫy mọi trái công bình, vốn bởi Đấng Christ, thì cũng nên đầy dẫy mọi trái yêu thương, trắc ẩn, và dịu dàng, vì những điều ấy cũng bởi Đức Chúa Jêsus Christ, để làm sáng danh và được ngợi khen Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:11. Hãy quan sát, thứ hai,

rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời luôn đi đôi với tình yêu thương đối với anh em chúng ta. Đạo thật (mà ta muốn nói bằng sự kính sợ) có một dây liên lạc đôi trong nó, một dây vâng phục Đức Chúa Trời, và một dây yêu thương loài người. Sứ đồ đặt nhiều phần của đạo vào phần sau đến nỗi, có chỗ ông lấy nó làm toàn bộ đạo, chính định nghĩa của đạo, Gia-cơ 1:17: "Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là: thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ." Đây là đạo và đạo thanh sạch, nghĩa là, đây là một nhánh lớn của đạo, và một trái đặc biệt, mọc ra từ cây tốt ấy, là đạo. Thăm viếng kẻ mồ côi, hơn là nhìn họ, và hỏi họ có khỏe không: thăm viếng họ là giúp đỡ họ: nó giống như cuộc thăm viếng ấy (theo tỷ lệ của nó) mà Đấng Christ đã thực hiện vào thế gian khốn khổ. Ngài đã thăm viếng và chuộc dân Ngài, hay Ngài đã thăm viếng dân Ngài, để chuộc họ. Và, những kẻ mồ côi, mà đạo dẫn chúng ta đến thăm viếng, chẳng phải chỉ là những đứa trẻ nghèo hay mồ côi, cha mẹ chúng mới qua đời, và chúng chẳng thể tự xoay xở, mà kẻ mồ côi là mọi người bị hoạn nạn, thiếu sự giúp đỡ, hay sự bảo trợ của chúng ta. Mọi linh hồn bất lực và không được an ủi đều như trẻ mồ côi không cha mẹ, như người góa không chồng. Giúp đỡ những kẻ như vậy là đạo thanh sạch. Trong 1 Giăng 4:20, sứ đồ lấy đó làm sự kết tội đời đời chống lại bất cứ ai, rằng người chẳng yêu Đức Chúa Trời, nếu người chẳng yêu anh em mình; "Ví có ai nói rằng: ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được." (trong điểm này chẳng có trung gian giữa ghét và chẳng yêu, hay giữa ghét và chẳng giúp đỡ, nếu nằm trong khả năng chúng ta). Gióp đặt nó như vậy ở đây: các anh nên tỏ lòng thương xót bạn mình trong hoạn nạn, nhưng các anh lìa bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng, và nơi nào chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời, nơi đó chẳng có tình yêu Đức Chúa Trời. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời được bày tỏ trong tình yêu đối với loài người. Và trong hoạn nạn, tình yêu của người này đối với người kia, được bày tỏ rõ nhất. Một người bạn thật khó có thể nhận ra trong thịnh vượng, và một người bạn giả khó có thể che giấu trong nghịch cảnh. Sau hết, hãy quan sát,

chẳng đủ, chỉ là chẳng tàn nhẫn với, hay chẳng làm buồn lòng kẻ bị hoạn nạn. Chúng ta phải tỏ ơn cho họ và làm lành cho họ. Ánh sáng của thiên nhiên lên án kẻ áp bức, và ánh sáng của đạo lên án những kẻ chẳng tỏ lòng thương xót.

BÀI GIẢNG XXII. Gióp 6:15-22.

"Anh em tôi đã đối đãi gian dối như khe nước, như dòng nước của các khe chúng nó biến đi mất; chúng nó đen kịt bởi nước đá, trong đó tuyết giá ẩn mình; vừa khi hơi nóng đến, chúng nó tan ra; lúc nắng gắt, chúng nó bị tiêu hao khỏi nơi mình. Các lối của chúng nó rẽ cong queo; chúng nó đi vào nơi hư không, và bị diệt mất. Những đoàn lữ khách của Thê-ma tìm kiếm, các lữ khách của Sê-ba trông đợi chúng. Chúng nó bị hổ thẹn, vì đã trông cậy; chúng nó đến đó, và hổ ngươi. Vì hiện nay các ngươi thật là hư không; các ngươi thấy sự kinh hãi của ta, bèn sợ hãi."

Gióp, đã bắt đầu trong câu trước tố cáo bạn mình về sự thiếu tử tế, tiếp tục trong đoạn văn này minh họa lời tố cáo bằng một ẩn dụ; để làm cho sự thiếu tử tế của họ, càng thêm tai tiếng và rõ ràng, ông bày tỏ nó bằng những vật hữu hình: hầu cho chính mắt hay kinh nghiệm của họ có thể thuyết phục họ, cũng như lời diễn thuyết của ông. Toàn thể ẩn dụ được mở rộng từ câu 15 đến câu 21. Tóm tắt của cả thảy là thế này: Gióp thấy bạn mình giống như những dòng khe, chứa ít nước nhất, khi cần nước nhất, và khi người ta tìm kiếm nước nhiều nhất; họ chẳng ban cho ông sự an ủi nào, khi ông chẳng là gì (đối với mắt thấy) ngoài sầu khổ. Ông bị nung nấu và thiêu đốt trong những miền nóng và khí hậu lửa của hoạn nạn; mà họ chẳng cho ông (theo vị của ông) lấy một giọt nước để làm mát lưỡi, để dịu bớt lời kêu than. Đó là ý chung.

Để hiểu rõ hơn ẩn dụ tao nhã này, chúng ta có thể quan sát các phần của nó.

Chúng ta có ở đây,

1. Tiền đề hay lời đề xuất,

2. Sự giải thích,

3. Sự áp dụng,

của ẩn dụ này.

Hay nói rõ hơn, chúng ta có bốn điều đáng chú ý trong nó.

Ẩn dụ là:

1. Được đề xuất.

2. Được giải thích.

3. Được xác nhận.

4. Được áp dụng.

Nó là,

1. Được đề xuất, câu 15. Anh em tôi đã đối đãi gian dối như khe nước, v.v.

2. Được giải thích, câu 16,17,18. Chúng nó đen kịt bởi nước đá, và trong đó tuyết giá ẩn mình, vừa khi hơi nóng đến, chúng nó tan ra, v.v:

3. Được xác nhận, câu 19,20. Những đoàn lữ khách của Thê-ma tìm kiếm, các lữ khách của Sê-ba trông đợi chúng, chúng nó bị hổ thẹn, vì đã trông cậy, v.v.

4. Được áp dụng cho họ, câu 21. Vì hiện nay các ngươi thật là hư không, các ngươi thấy sự kinh hãi của ta, bèn sợ hãi.

Đó là các phần, nay đến việc mở nghĩa của các chữ.

Câu 15. Anh em tôi đã đối đãi gian dối như khe nước, v.v.

Anh em tôi ] Chữ ấy chỉ, thứ nhất, một người anh em cùng huyết nhục (anh em được hiểu theo nghĩa chặt chẽ nhất), một người anh em ruột thịt.

Thứ hai, một người anh em cùng huyết thống, bất cứ bà con nào.

Thứ ba, nó chỉ bất cứ ai kết hiệp với chúng ta trong tình cảm, hay giống chúng ta trong cách cư xử và tính tình.

Thứ tư, nó chỉ mọi người, cùng bị giới hạn với chúng ta trong cùng một quốc gia, hay cùng hiệp với nhau trong cùng một nghề nghiệp, dầu bị phân tán khắp thế gian. Như trong Kinh Thánh, chữ tương quan ấy, Cha, được hiểu, chẳng những chỉ cha ruột, mà còn chỉ bất cứ người lãnh đạo, người hướng dẫn hay người cai quản kẻ khác trong các việc thuộc linh, hay dân sự; thì những người gần nhau trong các việc dân sự hay thuộc linh, được gọi là anh em, dầu họ cách xa nhau về huyết thống hay địa phương đến đâu.

Và đáng chú ý là, chữ này cũng được quy cho những vật vô tri, hay không có sự sống, khi chúng có sự giống nhau. Như Xuất Ê-díp-tô Ký 25:20: "mặt các chê-ru-bim sẽ đối mặt nhau." Trong tiếng Hê-bơ-rơ là: mỗi người đối với anh em mình. Và Xuất Ê-díp-tô Ký 26:3,5, các bức màn của đền tạm, các cái khuy, và (câu 17) các cái mộng, đều được gọi là nữ và chị em, vì chúng đều phải làm bằng cùng một thứ vật liệu và cùng một kích thước.

Một số nhà phê bình nhận xét rằng chữ Hê-bơ-rơ chỉ người anh em, có sự gần gũi về anh em hay liên minh, với hai chữ khác, trong đó chữ thứ nhất chỉ: Một, và chữ kia: Giống hay Cùng nhau, để tỏ rằng anh em phải như Một, và Giống hay Cùng nhau, chữ sau này được nối với nó bằng một cách chơi chữ "Paranomatia" tao nhã, Thi thiên 133:1: "Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay," hay như ta ghi trong lề: cùng nhau ăn ở cách trọn vẹn.

Vậy thì, chính chữ mà anh em được diễn tả, tỏ rằng phải có sự gần gũi, sự giống nhau, phải, sự nên một (nếu tôi được phép nói vậy) giữa họ trong tình cảm và việc làm. Song (Gióp nói) những người này, mà mối quan hệ buộc họ như vậy, đã dốc hết mình cho sự bất lợi lớn nhất của tôi.

Anh em tôi đã đối đãi gian dối với tôi.

Chữ ấy hàm chứa sự cư xử gian dối hay phản trắc trong bất cứ loại nào, Ê-sai 21:3. Kẻ đối đãi gian dối, thì đối đãi gian dối. Và nó được áp dụng cho sự phản trắc hay bội tín, vốn cao nhất trong các quan hệ dân sự, sự phản trắc của vợ đối với chồng, Giê-rê-mi 3:20. "Thật, như đờn bà lìa chồng mình cách dối gạt thể nào, thì các ngươi cũng đã lìa khỏi ta thể ấy." Sự thờ thần tượng là sự vi phạm đức tin của chúng ta đối với Đấng Christ, và vì vậy thường được gọi là sự tà dâm.

Chữ này (xin nói thêm ở đây) như nó chỉ sự đối đãi gian dối, trong động từ, và sự gian dối và phản trắc, trong danh từ; thì nó cũng chỉ một cái áo hay y phục làm bằng bất cứ thứ vật liệu nào. Và lý do được một học giả tiếng Hê-bơ-rơ uyên bác đưa ra như sau: vì y phục vừa là vật che đậy vừa là chứng nhân của sự gian dối và phản trắc đầu tiên của con người chống lại Đức Chúa Trời. Cha mẹ đầu tiên của chúng ta trong sự vô tội chẳng có y phục, chỉ có sự vô tội: họ không mặc gì, và chẳng cần mặc gì; họ trần truồng, mà chẳng nhận biết sự trần truồng của mình; nhưng ngay khi họ lìa bỏ Đức Chúa Trời cách gian dối, tội lỗi của họ bảo họ, nghĩa là, làm cho họ cảm thấy mình trần truồng: vì vậy họ lấy lá vả đóng khố cho mình, nhưng Đức Chúa Trời mặc cho họ bằng da thú, và y phục Ngài đã đặt trong một chữ của ngôn ngữ ấy, để luôn nhắc con người về lý do, vì sao y phục lần đầu được mặc lên mình, tức là, sự đối đãi gian dối và phản trắc của người với Đức Chúa Trời. Điều ấy (xin nhận trong khi qua) mà nay nhiều người lấy làm kiêu ngạo, là chứng nhân của sự xấu hổ của họ, sự phản loạn đáng hổ thẹn của họ, và sự sa ngã khỏi Đức Chúa Trời.

Nối những điều này lại: Anh em tôi đã đối đãi gian dối với tôi. Gióp muốn nói về ba người bạn đến thăm mình, những người này, (dầu chẳng phải anh em ruột thịt của ông, song) có sự thân mật và tương giao lớn với ông; vì vậy, ông vừa gọi tên vừa quở trách họ thế này: Anh em tôi đã đối đãi gian dối với tôi. Từ đó hãy quan sát,

Thứ nhất, rằng chẳng có nghĩa vụ nào gần gũi đến nỗi một tấm lòng gian ác chẳng phá vỡ được. Anh em tôi đã đối đãi gian dối. Dầu tôi cho rằng, Gióp ở đây đã buộc tội anh em mình quá nặng, nếu sâu đến tận lòng họ, là những người, dù thất bại trong việc họ đến làm, song tôi tin rằng, chẳng có ý định làm hại hay lừa dối ông: song nhiều người đã bị anh em cố ý lừa dối; và đó là một lẽ thật trong mệnh đề: anh em sẽ lừa dối.

Thứ hai, trong khi ông nhấn mạnh: Anh em tôi đã đối đãi gian dối với tôi. Như thể ông nói: các anh chẳng phải kẻ thù, các anh chẳng phải người xa lạ mà nói những điều này, mà là anh em tôi. Hãy ghi nhận từ đó.

Rằng, như việc đối đãi gian dối là xấu đối với bất cứ ai, thì xấu nhất là đối với anh em. Bị bất cứ ai lừa dối là một sự phiền não, và bất cứ ai lừa dối là một tội, nhưng bị những kẻ mình tin cậy lừa dối thì tệ hơn. Và khi một người anh em lừa dối, tội của sự lừa dối bị nhân đôi, dầu người ấy là anh em trong xác thịt, hay anh em trong tình bạn, hay anh em trong sự xưng nhận đức tin. Sự lừa dối từ một người anh em là cực kỳ xấu trong mọi trường hợp, nhưng xấu nhất trong trường hợp sau cùng. Sự lừa dối từ một người anh em trong đức tin còn hơn gấp đôi sự bất trung. Đa-vít than phiền (Thi thiên 55:12) về sự sỉ nhục ông đã nhận từ một người anh em như vậy: "Vì chẳng phải kẻ thù nghịch sỉ nhục tôi, bằng vậy, tôi có thể chịu được" (lời sỉ nhục đã chẳng nặng nề hay đau đớn cho tôi một nửa, nếu kẻ thù nghịch sỉ nhục tôi, vết thương đã chẳng tổn thương một nửa, nếu kẻ thù nghịch đánh tôi.) "Nhưng chính là ngươi, kẻ bình đẳng cùng tôi, bậu bạn tôi, và người quen biết tôi; chúng ta đã tương thân, cùng nhau đi đến nhà Đức Chúa Trời;" bị ngươi sỉ nhục và làm hại, đó là điều đè nặng trên linh hồn tôi. Chính Đức Chúa Trời than phiền nhiều nhất, khi những kẻ gần Ngài, chính dân Ngài, đối đãi gian dối với Ngài; Ngài chẳng thể trông đợi điều gì khác nơi dân ngoại và người xa lạ; nhưng khi con cái Ngài đối đãi gian dối với Ngài, Ngài than phiền về điều này, vừa với sự kinh ngạc vừa với sự giận dữ: "Ta đã nuôi nấng những con cái, mà chúng nó dấy loạn nghịch cùng ta," Ê-sai 1:2. Ngài gọi trời và đất làm chứng về sự bất trung này. Loài người gian ác quá mọi lẽ (chẳng phải có lẽ trong bất cứ sự gian ác nào, nhưng ta nói vậy về mọi sự quá độ) loài người (ta nói) gian ác quá mọi lẽ, khi Đức Chúa Trời kêu trời đất chống lại họ, những vật chẳng có cảm giác. Đa-vít tự an ủi trong sự đối đãi xấu ông nhận từ một người xa lạ, vì ông đã nhận sự dữ từ một người con; như những ơn phước và ân huệ lớn hơn, nuốt chửng tư tưởng về những ơn nhỏ hơn, thì những hoạn nạn, và sự thiếu tử tế lớn hơn cũng vậy. Một người chẳng có thì giờ nghĩ đến sự bất lịch sự của kẻ nói lời xấu với mình, khi một kẻ khác xông đến cắt cổ mình: khi Si-mê-i rủa sả Đa-vít (2 Sa-mu-ên 16:10,11), A-bi-sai nung nấu tinh thần mình để báo thù; Đa-vít nói gì? "Con trai mà tự lòng dạ ta sanh ra, còn tìm hại mạng sống ta thay, huống chi người Bên-gia-min nầy!" Người xa lạ này, thuộc một chi phái và gia đình khác: như thể ông nói: tôi chẳng có lý gì phải phiền não nhiều, khi nghe một người xa lạ nói lời nặng với tôi, khi con trai tôi đã nổi dậy đánh tôi; nghe kẻ này rủa sả tôi, khi kẻ kia muốn giết tôi. Môi-se dùng lý lẽ này, để hòa giải giữa hai người Hê-bơ-rơ: "Hỡi các người, các người là anh em, sao lại làm hại lẫn nhau vậy," Công vụ 7:26. Sẽ là một sự thêm nặng lớn cho tội lỗi, khi Đức Chúa Trời phán: con cái ta đã đối đãi gian dối với ta: hay loài người, hỡi ruột gan ta, anh em ta đã đối đãi gian dối với ta.

Anh em tôi đã đối đãi gian dối như khe nước.

Đây là bóng của sự gian dối của họ, Gióp tự giải thích bằng một ẩn dụ; họ đã đối đãi gian dối, nhưng thế nào? Tôi sẽ cho các anh biết thế nào: họ đã đối đãi gian dối, như khe nước, và như dòng nước của các khe chúng nó biến đi mất; tôi có thể ra nơi suối, nơi khe, và chỉ cho bạn tôi thấy gương mặt của lòng họ (tôi chắc về cách họ đối đãi với tôi) trong những dòng nước ấy.

Chúng nó như khe nước.] Chữ ấy chỉ cả khe nước và thung lũng; vì các khe thường chảy trong thung lũng, nên một chữ diễn tả cả hai. Cùng một chữ cũng chỉ thừa hưởng, và cơ nghiệp; cho nên có người nối cả ba nghĩa lại trong một chữ này: một khe nước, một thung lũng, và một cơ nghiệp; vì các thung lũng thừa hưởng các khe, từ núi đổ xuống chúng; các thung lũng là kẻ thừa kế của các dòng nước phát ra từ đồi, Thi thiên 104:10. Đức Thánh Linh mô tả một suối hay một khe, thế này: Ngài khiến các suối phun lên trong trũng, chảy giữa các núi, các đồi là nguồn gốc của các sông, và chúng chảy giữa các đồi; các đồi đổ chúng xuống như một phần cho các thung lũng.

Nhưng khe nước được nói ở đây, chẳng phải là khe có suối trong đồi, núi hay hốc đá; mà là khe hay thác, do mưa, hay tuyết tan gây ra; văn bản làm rõ nghĩa ấy; anh em tôi đã đối đãi gian dối như khe nước; một khe phun ra từ đồi, sẽ chẳng lừa dối, khe như vậy được nuôi bằng nguồn nước liên tục, sẽ cho chúng ta uống luôn luôn; nhưng một khe từ đồi đổ xuống, thì cạn nhanh: khe như vậy, những lời tiếp theo diễn tả rõ hơn: và như dòng nước của các khe chúng nó biến đi mất.

Như dòng nước của các khe. Nghĩa là, như những thác và trận lụt của các khe; một khe có lòng sông thường xuyên, và nó có lòng sông tạm thời: chúng ta thấy nhiều dòng nước chảy vào một khe trong mùa mưa, và khe ấy phình lên quá bờ, đổ ra nhiều dòng: cho nên nói, chúng nó như dòng nước của các khe, là nói, chúng nó như các khe, khi chúng tuôn chảy, hay như những dòng nước của các khe, do nước từ mây, bỗng nhiên dâng lên; những dòng nước của các khe này, thường gọi là lũ lụt trên đất, có nguồn hay suối trong mây; đôi khi mây nhỏ xuống những trận mưa nhẹ, êm thấm sương, và thường đổ ra những trận mưa mạnh, dữ dội giông tố, từ đó những dòng nước này (mà trong tiếng Hê-bơ-rơ, được đặt tên theo sức mạnh dữ dội hung hãn của chúng) chảy dữ dội, và tiêu hao sức mình nhanh chóng. Điều gì dữ dội, chẳng thể bền lâu, huống chi là đời đời. Chúng ta có chữ ấy, Thi thiên 126:4, nơi Hội Thánh cầu nguyện: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy dẫn những phu tù chúng tôi về, như các suối miền nam chảy lại;" mà có người dịch: như những dòng nước mạnh trong miền Nam. Vì sao họ muốn sự phu tù của mình được xoay chuyển như những trận lụt mạnh trong miền nam? Lý do là thế này, vì miền Nam là xứ khô, nơi có ít suối, hiếm khi tìm được một nguồn trong cả sa mạc. Vậy những dòng nước họ có trong miền Nam là gì? Trong những xứ khô cằn ấy? Chúng là những thác mạnh lớn này, do mưa từ trời gây ra: vậy ý nghĩa của lời cầu nguyện trong Thi thiên là, xin Đức Chúa Trời bỗng nhiên xoay chuyển sự phu tù của họ. Các sông đến bỗng nhiên trong miền Nam: nơi chẳng thấy suối, cũng chẳng có dấu hiệu sông, song trong một giờ nước dâng lên, và các dòng tràn bờ. Như khi Ê-li sai đầy tớ mình về phía biển (trong thời A-háp) người đi và nhìn, và nói: chẳng có gì. Nghĩa là, chẳng có dấu hiệu mưa, chẳng thấy lấy một đám mây nhỏ nhất, song chẳng bao lâu trời đen kịt và có cơn mưa rất lớn, 1 Các Vua 18:44. Vậy, xin cho sự phu tù của chúng tôi được xoay chuyển, nhanh chóng và bỗng nhiên như vậy, dầu chẳng có vẻ gì của sự cứu rỗi, cũng như chẳng có vẻ gì của suối trong sa mạc cát, hay của mưa trong bầu trời quang đãng nhất, song xin đem sự cứu rỗi đến cho chúng tôi: chúng ta thường nói về những điều ngoài khả năng cung ứng của mình: chúng ta có suối của chúng sao? Hay chúng ta có thể lấy chúng từ mây sao? Vậy dầu chẳng thấy đất nào, mà những sông như vậy nên chảy ra, song xin cho sự cứu rỗi của chúng tôi như các sông trong miền Nam, như các sông lấy từ mây, và rơi xuống trong một chớp mắt trực tiếp từ trời. Gióp so sánh anh em và bạn mình với những dòng nước của các khe, chúng đến bỗng nhiên, nhưng chúng xuống nhanh chóng. Sự so sánh trong Thi thiên, chỉ được thực hiện về sự xuất hiện bỗng nhiên của những sông ấy; nhưng Gióp áp dụng nó, vào sự biến mất bỗng nhiên của những sông ấy; như dòng nước của các khe chúng nó biến đi mất. Việc chúng đến bỗng nhiên như vậy, là một sự tươi mới lớn, nhưng sự ra đi bỗng nhiên của chúng là một sự thất vọng lớn cũng vậy.

Chữ ấy chỉ hai điều; thứ nhất, sự chuyển động: và thứ hai, sự tiêu hao. Trong cả hai nghĩa, các thác dữ dội biến đi mất: thứ nhất, chúng biến đi với sự chuyển động mạnh; rồi chúng biến đi với sự tiêu hao bỗng nhiên, chúng chảy nhanh đến nỗi tự làm mình kiệt sức, chúng trở nên hư không; sự chuyển động của chúng tiêu hao chúng, trong khi sự chuyển động của một con sông thì không. Chữ ấy được dùng như vậy, Thi thiên 37:36: "Tôi đã qua đó, nầy, người không còn nữa; tôi tìm người, nhưng chẳng gặp." Những điều biến đi mất, nhiều khi được nói là mất cả sự hiện hữu và công dụng; người biến đi mất, và kìa, người không còn nữa. Vậy Gióp muốn nói ở đây: những dòng nước này biến đi mất, và kìa, chúng không còn nữa.

Đã đề xuất ẩn dụ này, rằng bạn ông đã đối đãi gian dối như khe nước, và đã chỉ ra ông muốn nói loại khe nào, những thác dữ dội, biến đi mất: nay ông mô tả thêm về những khe ấy.

Câu 16. Chúng nó đen kịt bởi nước đá, và trong đó tuyết giá ẩn mình.

Bản "Vulgar Latin" diễn giải đoạn này một cách lạ lùng, dịch rằng: "Kẻ nào sợ giá rét sẽ bị tuyết vùi lấp." Dường như đó là một lời tục ngữ, để bày tỏ những kẻ, tránh một nguy hiểm hay cực đoan này, lại chạy vào một nguy hiểm khác lớn hơn, như lời của tiên tri A-mốt, chương 5:19: "Như người nào chạy khỏi sư tử gặp phải con gấu, và khi vào nhà, dựa tay trên vách, bị rắn cắn." Nhưng như bản dịch của họ là sự làm hư văn bản, thì lời chú giải thông thường của họ làm hư bản dịch của họ: tôi sợ những tội nhỏ nhất, nhưng nay tôi bị phạt theo mức những tội lớn. Trong khi thật ra Gióp sẵn sàng nhận rằng tội nhỏ nhất ông từng phạm, đáng một hình phạt lớn hơn nỗi đau lớn nhất ông cảm thấy; mà ông chẳng bao giờ coi bất cứ nỗi đau nào của mình, là hình phạt của tội lỗi mình. Nhưng hãy bỏ qua điều ấy.

Hãy lấy ý của Gióp, khi ông theo đuổi ẩn dụ của mình bằng nhiều lời hơn với hiệu quả thế này: những dòng nước mạnh này chỉ tồn tại một lúc, chúng biến đi mất; hay nếu có lúc nào chúng còn lại, thì chẳng phải vì bất cứ phẩm chất hay sự thích hợp nào chúng có trong mình để còn lại; nhưng như sự đến của chúng là từ ngoài (chẳng phải từ đất, mà từ không khí) thì sự còn lại của chúng cũng vậy: tôi nhận rằng, những trận lụt lớn trên đất này, đôi khi ở với chúng ta một lúc, chẳng phải vì chúng có nguồn cung cấp hay chỗ dựa tự nhiên thông thường nào, chúng chỉ đen kịt bởi nước đá: sau một trận mưa lớn trong mùa đông, một trận giá rét lớn đến, rồi các lòng nước, hay các khe phình lên quá lòng sông của chúng, bị lạnh bất ngờ, và chẳng thoát đi được, cái lạnh làm đặc nước lại, và đóng băng chúng, và tuyết được giữ chặt khỏi tan; bấy giờ những thác hay dòng nước này, dường như là những suối lâu dài, và kho nước.

Hay hãy hiểu thế này: ông so sánh những người bạn, chẳng ban sự an ủi nào trong hoạn nạn, với những khe nước, trong mùa mưa, khi chúng ta chẳng cần, tràn đầy nước; nhưng trong thời tiết lạnh mùa đông bị khóa lại bởi giá rét, hay trong thời tiết nóng mùa hè, bị mặt trời bốc hơi và làm khô cạn. Như lời tiếp theo;

Câu 17. Vừa khi hơi nóng đến, chúng nó tan ra, lúc nắng gắt, chúng nó bị tiêu hao khỏi nơi mình.

Những dòng nước này, các ngươi có thể tưởng là những dòng sống, lâu dài, hay những dòng nước đứng, cố định, khi thấy chúng bị đóng băng thành những núi băng tuyết lớn kết lại với nhau: nhưng hãy đợi một lúc, và các ngươi sẽ thấy chúng ra sao; đến lúc tan băng tiếp theo, chúng bị tiêu hao khỏi nơi mình. Bạn bè tôi như vậy, và tình bạn của loài người như vậy, trừ phi Đức Chúa Trời đổi mới lòng, hay kiềm chế nó, khỏi sự đê hèn tự nhiên của nó.

Chữ mà ta dịch là hơi nóng đến, chỉ được dùng một lần trong Kinh Thánh: nó cũng chỉ sự phân tán hay tan rã. Và lý do là, vì sức nóng hay hơi ấm, làm phân tán và tách rời những điều đã hiệp lại hay đông đặc. Mặt trời làm ấm các dòng nước, rồi những dòng nước, vốn đứng thành đống, phân tán và tan rã. Tóm lại: những dòng nước này trong mùa đông chẳng có gì giữ chúng khỏi tiêu hao, ngoài sự cứng lại của chúng; và ngay khi sức nóng đến, chúng tan rã, và biến mất, trong mùa hè những khe này khô cạn.

Điều này được minh họa thêm trong câu 18.

Các lối của chúng nó rẽ cong queo, chúng nó đi vào nơi hư không và bị diệt mất.

Điều ông đã nói trước trong những lời này: chúng nó tan ra và bị tiêu hao khỏi nơi mình, ông nói lại trong những lời này: các lối của chúng nó rẽ cong queo, chúng nó đi vào nơi hư không và bị diệt mất; nghĩa là, những dòng nước này, như thể chúng chưa từng hiện hữu, các ngươi chẳng thể tìm chúng trong lòng sông cũ của chúng; những dòng nước này hoàn toàn kiệt quệ, mặt trời chỉ với vài hớp, làm cạn những bình này, và hút chúng khô; đến nỗi chẳng còn một giọt, hoặc cho người hoặc cho thú.

Chữ mà ta dịch là rẽ cong queo, chỉ sự thu một giao kèo vào một phạm vi hẹp, như khi một người can đảm, thu hay co mình lại, hay, như ta thường nói, xắn tay áo vào việc, để dốc hết sức lực tột cùng của mình. Như Các Quan Xét 16:29: khi Sam-sôn đến nơi các cây cột, mà nhà đứng trên đó, văn bản chép: ông dùng hết sức mà nghiêng mình (đó là chữ của văn bản) như thể Sam-sôn muốn thu hết mọi sức lực mình có vào một chỗ, để nhổ các cây cột ra khỏi chỗ chúng. Kẻ muốn làm một việc lớn, sẽ có mọi sức lực bề ngoài ở quanh mình, hay gần trong tay. Và trong lúc như vậy, một người sẽ có mọi sức lực bề trong co lại gần nhau, và vì vậy thu thân thể vào ít chỗ hơn, nếu có thể, để mọi chi thể hành động như một. Chúng ta cũng co thân thể lại trong sự sợ hãi bỗng nhiên. Chữ ấy được dùng như vậy, Ru-tơ 3:8: khi Bô-ô, người lành ấy, thức giấc, thấy Ru-tơ ở chân mình, và nhận ra có một người đàn bà trên sàn, ông co hay thu mình lại, như một người sợ hãi trên giường, sẽ thu các chi thể lại gần nhau hơn, và nằm trong ít chỗ hơn. Theo cách như vậy, sức nóng thu hay co các dòng nước lại.

Vậy các lối của những dòng nước này (Gióp nói) bị thu lại hay gom lại, như thể, vào một lòng, hay chúng rúc dưới bờ, để ẩn mình khỏi kẻ uống nước vĩ đại và kẻ làm cạn sông là mặt trời, nhưng mọi nơi ẩn nấp của chúng đều vô ích; mặt trời làm khô cạn mọi sự, chẳng còn gì; như lời tiếp theo.

Chúng nó đi vào nơi hư không và bị diệt mất.

Đó là chữ được dùng, Sáng thế ký 1:2: "Vả, đất là vô hình và trống không;" có một sự hư không trên đống hỗn độn ấy trước khi một sự sáng tạo thứ hai đóng ấn một hình thức lên nó, điều vô dụng, chỉ tốt như hư không. Người Giu-đa diễn tả một thần tượng bằng chữ này, 1 Sa-mu-ên 12:21, rất hợp với lời của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 8: "Thần tượng trong thế gian chẳng phải là vật gì." Vậy những dòng nước này, những sông dường như là những dòng tốt đẹp dễ chịu, có thể đã giúp người lữ khách khát được tươi mới trong mọi mùa, hãy đến với chúng trong mùa hè, chúng đã đi vào nơi hư không, chúng giống như khối thô ấy, khi thế gian còn chưa được phân thành các phần, trống không và vô hình.

Trước khi tôi đến các nhận xét chung từ toàn thể ẩn dụ, hãy quan sát, từ sự mô tả về các dòng nước biến mất này, rằng:

những vật hay những người chẳng được cung cấp từ một nguyên tắc bên trong, chẳng thể tồn tại lâu. Gióp mô tả các dòng nước, chẳng có suối để duy trì chúng, mưa đổ đầy chúng, giá rét đóng băng chúng, và hơi ấm của mặt trời làm cạn chúng. Như trong sự vật, thì trong con người cũng vậy, chẳng ai có thể bền đỗ hoặc trong những việc làm thuộc linh đầy ân điển, hoặc trong những việc làm dân sự ngay thẳng và đáng kính, trừ phi người có một nguyên tắc bên trong, tương xứng với điều người đảm nhận. (Gióp 27:10.) Kẻ giả hình sẽ cầu khẩn Đức Chúa Trời luôn luôn sao? Chẳng luôn, vì sao? Vì người chẳng có thần (hay suối nguồn) của sự cầu nguyện; vì vậy những kẻ giả hình được so sánh đúng với những khe như Gióp mô tả ở đây. Một khe cạn kiệt, là một biểu tượng rõ ràng của một tấm lòng giả dối, cả đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người.

Và đó là lý do tại sao sự tái sinh được trình bày như ân tứ của một nguyên lý mới; một tấm lòng mới, hay một bản tính mới. Vô ích khi tác động một con người bằng những động cơ bên ngoài, bằng hy vọng hay sợ hãi, bằng lời đe dọa hay lời hứa, bằng phần thưởng hay hình phạt, để làm hay tránh điều thiện hay điều ác: trừ khi người ấy có một tấm lòng mới, mọi sự đều tan biến và thành hư không. Người được tái sinh có một tấm lòng mới, một tâm linh mới, là một tạo vật mới, một con người mới; tất cả những điều đó đều chỉ một nguyên lý bền vững, một khuôn khổ thánh khiết đời đời trong cốt lõi, dù đôi khi có thể suy giảm và cần được tu sửa. Thà làm một con suối nhỏ, một mạch nước nhỏ, còn hơn là một thác nước lớn; thà có một mạch nhỏ của ân điển, còn hơn một dòng sông ồn ào của lời tuyên xưng. Các nhà địa lý thuật lại trong mô tả về châu Mỹ rằng ở Peru có một con sông gọi là sông Diurnal, hay sông ban ngày, vì nó chảy mạnh vào ban ngày, nhưng về đêm thì khô cạn. Điều này có vẻ như chuyện hoang đường, nhưng lý do được đưa ra (trực tiếp đúng vào vấn đề đang bàn) khiến nó không chỉ có vẻ thật mà còn rất rõ ràng; vì họ cho chúng ta biết rằng con sông này không được nuôi dưỡng bởi một nguồn hay một mạch nước, mà chỉ do tuyết tan trên các ngọn núi quanh đó: ban ngày, khi mặt trời lên và nóng, tuyết tan, nhưng đêm đến, mặt trời lặn, tuyết đóng băng, và lòng sông khô. Cũng vậy với những kẻ không có nguyên lý thánh khiết bên trong, họ có thể có một trận lụt lớn của lời tuyên xưng, khi tuyết tan chảy vào lòng họ dưới ánh nắng của sự thịnh vượng bên ngoài; nhưng khi đêm đến và lạnh lẽo, khi hoạn nạn và nguy hiểm đến, nước của họ đóng băng, hay trôi đi, và thành hư không. Đó là nguyên nhân vì sao các dòng suối, các khe nước này biến mất — chúng không có mạch nước để duy trì và nuôi dưỡng: mưa, sương giá, và tuyết (tất cả đều bất định) là tất cả những gì chúng có để tin cậy.

Sau khi đã giải thích ẩn dụ của mình như vậy, và cho thấy ông muốn nói gì bởi các con suối, và ông muốn nói đến loại suối nào, giờ đây Gióp xác nhận tất cả bằng một thí nghiệm: Các ngươi sẽ thấy đúng như vậy, các suối này sẽ chẳng cho gì khi cần đến. Nhiều người đã thử chúng; họ là ai? Các đoàn lữ khách của Tê-ma trông đợi, các đoàn người của Sê-ba chờ đợi chúng.

Các đoàn lữ khách của Tê-ma. Nghĩa là, những lữ khách đi thành đoàn lớn từ Tê-ma, đi qua những vùng sa mạc, nơi họ đã quan sát trong mùa đông, các dòng suối và trận lụt đóng băng, đầy tuyết; nay trong hành trình mùa hè, bị thiêu đốt vì nóng, và khốn khổ vì thiếu nước, họ trông mong được cứu giúp từ những con suối mà họ đã đánh dấu cho mình, và về chúng họ đã nói: Đây sẽ là nơi tưới nước cho chúng ta, và sự tươi mát trong nắng nóng tột cùng. Chúng ta đọc nhiều lần trong Cựu Ước về những lữ khách như vậy, Sáng. 37:25. Kìa một đoàn Ích-ma-ên đến từ Ga-la-át, có lạc đà chở hương liệu, dầu thơm, và nhựa thơm, đi xuống Ai Cập. Ngày nay gọi họ là đoàn thương xa. Chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ là, Các đường của Tê-ma; con đường hay lối họ đi được dùng thay cho chính những lữ khách. Cũng như Ê-sai 21:13. Hỡi các đoàn lữ hành của Đê-đan; tiếng Hê-bơ-rơ là, Hỡi các đường của Đê-đan, nghĩa là, Hỡi các ngươi đi trên các đường của Đê-đan: Cũng vậy ở đây, Các đường của Tê-ma, hay Các đoàn lữ khách của Tê-ma; và các đoàn người của Sê-ba, chờ đợi và trông ngóng nước ở những nơi này, và (như phần tiếp theo nói) họ chẳng tìm thấy gì.

Các đoàn lữ khách của Tê-ma trông đợi. Vì sao họ trông đợi? Vì sao họ chờ đợi các dòng suối ấy? Họ đã thấy nhiều nước ở đó, và vì vậy khi khát họ trông đợi và chờ đợi nước. Từ đó hãy ghi nhận; thứ nhất,

Rằng cảm giác thiếu thốn thúc đẩy chúng ta tìm kiếm phương thuốc. Các đoàn lữ khách của Tê-ma trông đợi; trông đợi điều gì? Các dòng suối của khe nước; vì sao? Vì họ khát khô cổ. Kẻ khát sẽ trông ngóng một dòng suối, một con sông; kẻ đói sẽ tìm kiếm bánh. Trong tự nhiên thế nào thì trong thuộc linh cũng vậy; khi linh hồn đã khát khô, ôi, nó khao khát các sông của sự thương xót, các dòng suối của sự an ủi biết bao! Nó cũng trông đợi và chờ đợi chúng. Như con nai mong mỏi khe nước, linh hồn tôi cũng mong mỏi Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống, Thi Thiên [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Psal. 2:1,2" nhưng câu trích dẫn thuộc về Thi Thiên 42:1,2] 2:1,2. Đó là lý do Gióp lấy Tê-ma và Sê-ba làm thí dụ, vì họ thường khốn khổ trong hành trình vì thiếu nước. Thứ hai, hãy quan sát,

Rằng khả năng thành công đủ làm cơ sở cho việc tìm kiếm và cố gắng. Các đoàn lữ khách của Tê-ma trông đợi, và khi trông đợi họ tìm kiếm nước; họ chờ đợi, vì có khả năng họ sẽ tìm thấy nước, nơi họ đã quan sát thấy nước. Như (Mat 21:19) Đấng Christ khi đói, thấy một cây vả ở xa (bản văn chép) có lá trên đó; cây vả có lá, rất có khả năng cũng có trái: vì cây vả (như các nhà tự nhiên học quan sát) ra trái ngay khi ra lá; vì vậy khi Đấng Christ thấy lá trên cây vả, đó là luận cứ rằng cũng có trái; và trong khi Mác chép, Vì chưa phải mùa hái vả, ông muốn nói đến thời kỳ thu hoạch vả: Vậy nên, cây có lá cho thấy có thể có trái đang mọc, và thời kỳ thu hoạch vả chưa qua, cả hai điều này đều đủ làm cơ sở cho Chúa Christ đến tìm trái trên cây: Vì trong việc này Ngài hành động theo quy tắc của lý trí con người, chứ không phải của sự toàn tri thiêng liêng. Nhiều người phản đối việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hạ mình trước Ngài; Đó là điều đáng ngờ, không biết họ có bao giờ thành công, có bao giờ tìm thấy hay không; họ không biết Đức Chúa Trời có thương xót họ hay không; Ngài sẽ thương xót một số người (họ biết), nhưng họ có phải là những người đó hay không thì rất đáng ngờ. Tôi có thể trả lời những người như vậy từ điểm này: Khả năng thành công đủ làm cơ sở cho việc tìm kiếm. Nếu Đấng Christ tìm trái khi thấy lá, vì có khả năng tìm thấy; và nếu những người Tê-ma và Sê-ba tìm nước, vì họ đã quan sát thấy nước ở những nơi ấy; thì chắc chắn có đủ cơ sở để tìm kiếm Đức Chúa Trời xin sự thương xót, dù chúng ta cho rằng chỉ có khả năng được thương xót mà thôi. Đấng tiên tri khuyên bảo dân đau khổ kia hãy kiêng ăn và hạ mình, trên cơ sở này: Ai biết Ngài sẽ trở lại và ăn năn chăng (Giô-ên 2) nghĩa là, rất có khả năng Ngài sẽ trở lại và ăn năn. Thành Ni-ni-ve ngoại giáo cũng bị thuyết phục bởi cùng một luận cứ, Giô-na [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Jon. 39" — Giô-na chỉ có 4 chương, có lẽ là Giô-na 3:9] 39. Ai biết Đức Chúa Trời sẽ trở lại chăng, v.v. Không ai chắc Ngài sẽ không, và dù chúng ta không chắc Ngài sẽ, hãy cứ mạo hiểm. Một chữ "biết đâu" từ Đức Chúa Trời còn hơn một lời hứa; hay một sự chắc chắn từ loài thọ tạo. Và nếu khả năng đã đủ làm cơ sở, thì sự chắc chắn và xác quyết còn làm cơ sở đến đâu? Và đó là cơ sở chúng ta có để tìm kiếm Đức Chúa Trời; nếu chúng ta tìm kiếm Ngài, và chờ đợi Ngài trong đức tin, chắc chắn chúng ta sẽ tìm thấy, Thi Thiên 9:18. Sự trông mong của người nghèo khó sẽ không bị mất. Các đoàn người của Tê-ma không tìm thấy nước, nhưng Đức Chúa Trời là Suối hằng sống, nước Ngài không bao giờ cạn, bờ Ngài đầy như nhau, mùa hè và mùa đông; Đấng Christ không phải là khe nước, mà là mạch nước: Chúng ta sẽ không bao giờ thiếu nước sự sống, nếu chúng ta tìm kiếm Ngài, và chờ đợi Ngài vì nước ấy: Và nếu chúng ta tin Ngài, từ bụng chúng ta sẽ chảy ra các sông nước hằng sống, Giăng 7:38.

Chúng ta đã thấy sự cố gắng của các đoàn lữ khách của Tê-ma, giờ hãy xem họ thành công ra sao.

Câu 20. Họ bị hổ thẹn, vì đã trông cậy; họ đến đó và phải xấu hổ.

Ý tóm lại là: họ hy vọng tìm thấy nước ở đó, và điều đó khiến họ đau buồn và hối tiếc rằng mình đã từng hy vọng tìm thấy nước ở đó, vì ở đó chẳng có nước nào để tìm.

Họ bị hổ thẹn.

Từ này không phân biệt nghĩa là xấu hổ hay bị hổ thẹn, và bị hổ thẹn về các sự kiện hay hành động. Từ này gần âm với tiếng Anh Abashed của chúng ta; nó cũng chỉ việc mặt tái nhợt và xanh xao, khi sắc mặt biến mất và héo úa, đến rồi đi. Nếu một người bị thất vọng lớn trong điều mình hy vọng nhiều, diện mạo người ấy cũng suy sụp, nét mặt thay đổi, theo sự thay đổi của tư tưởng, và người ấy tái nhợt: Vì vậy chúng ta dịch đúng là, hổ thẹn. Và nó được diễn đạt bằng sự hổ thẹn; vì hai lý do.

Thứ nhất, vì diện mạo bị rối loạn vào lúc như vậy, sự xấu hổ và đỏ mặt gây nên một thứ rối loạn trên bản tính.

Thứ hai, các tâm linh bị rối loạn, tấm lòng bối rối; sự thất vọng trong hy vọng làm người ta hoang mang, cả trong lẫn ngoài. Người ấy rối loạn khắp người. Và vì sự trì hoãn lâu gây ra xấu hổ, nên bởi phép hoán dụ lấy nguyên nhân thay cho kết quả, từ này cũng có nghĩa là kéo dài thời gian (Xuất 32:1). Và khi dân chúng thấy Môi-se trì hoãn không xuống, v.v. nghĩa là, khi dân chúng thấy Môi-se làm họ xấu hổ bởi sự trì hoãn lâu của mình, họ tụ họp lại, v.v. Họ đã chờ Môi-se 40 ngày, và giờ Môi-se đã ở lại quá lâu, đến nỗi họ xấu hổ vì sự ở lại của ông, nghĩa là, họ trông đợi, nhưng ông không đến như họ trông đợi, điều này làm họ bối rối. Chúng ta đọc từ này với cùng nghĩa (Các Quan Xét 5:28). Mẹ của Si-sê-ra nhìn qua cửa sổ, và kêu qua song cửa, sao xe người đến lâu vậy? Sao bánh xe cộ người còn chậm trễ? Sao xe người bị xấu hổ? Nghĩa là, sao xe người ở lại lâu đến nỗi làm chúng ta xấu hổ vì sự chờ đợi? Chúng ta đã trông ngóng đã lâu xem Si-sê-ra sẽ đem về những chiến lợi phẩm gì, sao xe người bởi sự trì hoãn làm chúng ta xấu hổ? Cũng vậy trong bản văn, các lữ khách này được nói là bị hổ thẹn, vì họ đã hy vọng lớn tìm thấy nước, nhưng bị thất vọng, Họ bị hổ thẹn; vì họ đã hy vọng, vế sau mang cùng nghĩa, Họ đến đó và phải xấu hổ.

Tuy nhiên có một nét đặc sắc riêng trong từ, xấu hổ; từ này cũng có nghĩa là đào; đào để giấu một vật: Như lời chép về tên đầy tớ gian ác, nhận chỉ một ta-lâng, rằng hắn đi đào, và giấu tiền của chủ, Mat 25:18. Và bởi ẩn dụ, từ này được dịch để chỉ sự xấu hổ, vì người xấu hổ, nếu có thể, sẽ giấu đầu mình trong một cái lỗ (như chúng ta nói), hắn sẽ đâm đầu xuống đất, và thà chịu khó đào một cái lỗ trong đất để giấu mình, còn hơn chịu sự xấu hổ của việc lộ diện. Không ai thích điều ấy lộ ra, hay lộ ra trong điều làm mình xấu hổ.

Hai điều này, xấu hổ và hổ thẹn thường được các thánh đồ xưng nhận trong sự ăn năn của họ. Tốt nhất là đừng làm điều gì phải xấu hổ, nhưng khi đã làm điều ác, xấu hổ là tốt. Giấu tội mình vì xấu hổ, và không xấu hổ về chúng khi chúng không bị giấu, là những sự làm nặng thêm tội ngang nhau. Do đó khi Đức Thánh Linh muốn mô tả con người trơ trẽn hay vô liêm sỉ trong tội lỗi, kẻ phạm tội mà không quan tâm ai thấy, Ngài phán (Giê-rê-mi 2:34). Cũng trên vạt áo ngươi đã thấy máu của kẻ vô tội, Ta không tìm thấy nó bởi sự tìm kiếm kín đáo, chúng ta dịch như vậy; tiếng Hê-bơ-rơ là, Ta không tìm thấy nó bởi việc đào; như thể Ngài đã phán, có những người xấu hổ về tội mình đến nỗi khi Đức Chúa Trời đến tìm chúng ra, Ngài phải đào tìm, vì họ đã đào xuống đất, như thể, để giấu tội mình; nhưng những kẻ khác trơ trẽn trong tội lỗi đến nỗi Đức Chúa Trời chẳng cần đào để tìm tội chúng, chúng vô liêm sỉ đến nỗi để tội mình nằm trên mặt đất, hay như đấng tiên tri phán (Ê-sai 3:9). Chúng công khai tội mình như Sô-đôm, nghĩa là, công khai. Chân lý và sự thánh khiết không bao giờ tìm góc khuất, và đôi khi tội lỗi và gian ác cũng không. Và như việc làm điều ác bị cấm gây nên hay nên gây nên xấu hổ; cũng vậy việc không nhận được điều thiện đã trông đợi; Do đó khi Chúa muốn bảo đảm dân Ngài, rằng họ chắc chắn sẽ nhận mọi điều thiện Ngài đã hứa, và điều họ trên cơ sở ấy có thể trông đợi, Ngài kết luận với họ như vầy, Và dân ta sẽ không bao giờ bị xấu hổ. Vì sao? Lý do rõ ràng trong bản văn, Các ngươi sẽ ăn no nê và được thỏa mãn, Giô-ên 2:26, điều này trực tiếp đối lập với điều trong Gióp. Người Tê-ma bị xấu hổ, vì đang khát mà không được thỏa mãn. Và vì Chúa Giê-xu sẽ thỏa mãn dồi dào mọi cơn đói và khát, và cung ứng mọi nhu cầu và yếu đuối của mỗi linh hồn tin, nên điều ấy được diễn đạt dưới từ và khái niệm này, Ai tin Ngài sẽ không bị xấu hổ, Rô-ma 9:33.

Từ mang nghĩa như vậy trong bản văn này, [ Họ phải xấu hổ ] Nghĩa là, khi họ thấy chẳng có nước nào để lấy, họ muốn giấu mình trong đất, hay đào lỗ, để giấu mình trong đó, vì đau buồn và xấu hổ.

Và một số người dịch từ này ở đây (dù theo nghĩa khác,) Họ đào. Nghĩa là, khi họ thấy không có nước trong các dòng suối, thì họ bắt đầu đào xem; có thể tìm thấy mạch nào không. Đó là một nghĩa tốt. Nhưng hãy lấy việc đào như trước. Để cho thấy sự xấu hổ khiến chúng ta làm gì, khi chúng ta đã làm sai, hay khi chúng ta lỡ mất điều mình muốn tìm, thì chúng ta tìm chỗ ẩn nấp và giấu mình. Do đó hai điều này thường đi đôi trong Kinh Thánh, Xấu hổ và giấu mặt, cùng với sự thất vọng trong hy vọng. Hãy đọc một bản văn gần giống điều này từng chữ (Giê-rê-mi 14:3). Các quan trưởng họ đã sai kẻ nhỏ của mình đi lấy nước, chúng đến các giếng và không tìm thấy nước (đó là lúc hạn hán) chúng trở về với bình rỗng; Điều gì tiếp theo? Chúng bị xấu hổ và hổ thẹn và trùm đầu mình. Lại nữa, câu 4. Vì đất nứt nẻ, vì không có mưa trên đất, người cày ruộng bị xấu hổ, chúng trùm đầu mình. Và Giô-ên 1:10,11. Lúa mì bị tàn phá, rượu mới bị khô héo; Điều gì tiếp theo? Hỡi người làm ruộng, hãy xấu hổ; hỡi kẻ trồng nho, hãy than khóc, vì mùa gặt của đồng ruộng đã hư mất. Vậy nên trong ngôn ngữ chung và dòng chảy của Kinh Thánh, xấu hổ là kết quả của sự thất vọng, và giấu mặt, hay trùm đầu là kết quả của cả hai. Từ đó hãy quan sát,

Thứ nhất, Rằng hy vọng bị lừa dối làm chúng ta khổ nhiều, nếu không nói là hơn những nhu cầu hiện tại.

Một nhu cầu hiện tại là một nỗi đau hiện tại; nhưng hy vọng bị lừa dối là một nỗi đau triền miên; và đó là lý do tại sao gánh nặng của sự buồn rầu nặng nề như vậy, và cơn khát của kẻ bị đoán phạt (những kẻ, như người giàu trong ngụ ngôn, sẽ không bao giờ có một giọt nước) không thể chịu đựng nổi. Chúng (để mượn ý bản văn) đã hy vọng đến các dòng suối tràn đầy của những vui thú trần gian trước đây; nhưng than ôi, các lối đường của những khe nước ấy đã rẽ sang một bên mãi mãi, chúng đã đi đến hư không và hư mất. Suốt hành trình (và đó sẽ là đời đời) qua đồng vắng rên siết và sa mạc lửa ấy, chúng sẽ không gặp một con suối nhỏ nào, cũng không nếm một giọt an ủi nào để làm dịu lưỡi khô khốc, hay làm tươi mát ruột gan bị thiêu đốt. Hy vọng bị trì hoãn làm khổ, nhưng hy vọng bị lừa dối làm hổ thẹn.

Thứ hai, hãy quan sát từ đoạn này,

Rằng hy vọng bị lừa dối làm đầy xấu hổ. Hy vọng bị lừa dối khiến con người giấu đầu mình.

Xấu hổ nảy sinh theo hai cách, hoặc từ việc làm một điều trái với các nguyên tắc chung. Hoặc từ việc mất một điều trái với sự trông đợi chung. Chúa đe dọa dân Y-sơ-ra-ên thờ thần tượng, Rằng chúng sẽ bị xấu hổ về các cây sồi, mà chúng đã ước ao và bị hổ thẹn về các vườn mà chúng đã chọn, Ê-sai 1:29. Vì sao xấu hổ về cây sồi và vườn? Vì trong các vườn, và dưới bóng cây sồi râm mát, chúng dựng lên và thờ lạy các thần tượng, nơi chúng tin cậy để được giải cứu và bảo vệ; vì vậy khi sự hủy diệt ập đến, chúng hẳn phải xấu hổ về cây sồi và vườn, vì hy vọng của chúng đã bị lừa dối quá tệ bởi chúng. Cùng nghĩa ấy, Chúa phán trước cho chúng bởi cùng đấng tiên tri, rằng chúng sẽ bị xấu hổ về Ê-thi-ô-pi, sự trông cậy của mình, và về Ai Cập, sự vinh hiển của mình, chương 20:5, vì chúng đã hy vọng quá nhiều sự giúp đỡ, từ liên minh với các nước ấy, những nước cuối cùng sẽ lừa dối hy vọng của chúng, và chẳng giúp gì cả. Cũng vậy Ngài phán theo lịch sử, chương 30:5. Chúng đều bị xấu hổ về một dân không thể làm ích gì cho chúng, cũng không giúp đỡ được. Tất cả những ai hy vọng nơi bất cứ điều gì, ngoài Chúa, sẽ (như các đoàn lữ khách của Tê-ma) bị xấu hổ, vì họ đã hy vọng, vì họ sẽ bị lừa dối trong hy vọng mình.

Và đây là lý do tại sao những kẻ giả hình trong ngày sau rốt, khi Đấng Christ đến phán xét chúng, sẽ đầy xấu hổ. Lý do (tôi nói) là, vì chúng đã đầy những hy vọng lừa dối. Rõ ràng chúng đã hy vọng lớn, vì chúng nói những lời lớn, và khoe khoang lớn. Chúng tự cho nếu có ai được cứu, chúng là những người ấy; chúng tỏ ra ngay thẳng cho thiên đàng, Mat 7:22. Nhiều kẻ sẽ thưa cùng ta trong ngày đó, Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? Và nhân danh Chúa mà trừ quỷ, v.v. Chúng sẽ nói, Lạy Chúa chúng tôi đã làm thế này thế nọ; việc chúng lặp đi lặp lại các công việc lớn của mình cho thấy điều gì, nếu không phải là sự lớn lao của hy vọng chúng? Nay khi Đấng Christ phán, Ta không biết các ngươi, xấu hổ sẽ bao phủ mặt chúng mãi mãi biết bao; và chúng sẽ che mặt mình vì xấu hổ, ước gì không bao giờ bị thấy hay bị biết. Khi Gia-cốp đã phục vụ trọn một thời học việc để cưới Ra-chên xinh đẹp, và cuối cùng, bởi sự gian xảo của La-ban bị gả cho Lê-a mắt mờ; Đức Thánh Linh diễn tả ông trong một thứ kinh ngạc đầy cảm xúc, Và xảy ra, buổi sáng, kìa là Lê-a. Và ông nói cùng La-ban, ông đã làm gì cho tôi vậy? Như thể Gia-cốp đã rối trí đến nỗi không biết diễn đạt thế nào: Và vì vậy ông nói, Ông đã làm gì cho tôi vậy? Tôi không biết gọi sự đối xử hay sự thất vọng như thế này bằng tên gì. Ôi, trong ngày sau rốt, những kẻ đã phục vụ (như thể) một thời học việc trong hy vọng về Ra-chên, vẻ đẹp của thiên đàng và sự cứu rỗi: Và khi chúng thức dậy lúc phục sinh, kìa sẽ là (vô cùng tệ hơn Lê-a) Địa ngục và sự đoán phạt; xấu hổ và hổ thẹn trên mặt, sẽ nắm lấy những kẻ như vậy mãi mãi biết bao?

Đó là hết phần chữ nghĩa của ẩn dụ này; sự cạn kiệt của các dòng suối ấy, được minh họa bằng kinh nghiệm buồn của các đoàn lữ khách của Tê-ma và các đoàn người của Sê-ba, thường bị lừa dối và xấu hổ, mỗi khi chúng đến đó tìm nước.

Giờ đến phần áp dụng ẩn dụ; như thể Gióp đã nói, Tôi đã nói trong mây mù, và kể cho các ngươi những chuyện liên quan đến xứ xa. Tôi bảo các bạn, tôi phải áp dụng tất cả điều này cho các ngươi, và để nó ở cửa nhà các ngươi. Như Na-than, khi đã kể cho Đa-vít ngụ ngôn về người nghèo và con chiên cái nhỏ của ông, mà người giàu láng giềng đã bắt đi để dọn cho khách lữ hành đến thăm ông; ông (tôi nói) đưa nó về với Đa-vít trong phần kết, phán rằng, Ngươi chính là người đó. Cũng vậy sau khi Gióp đã kể một câu chuyện chung chung hay ở ngôi thứ ba, về các suối lừa dối, và các lữ khách bị chúng lừa dối, giờ ông áp dụng nó cho các bạn mình, Hỡi các bạn tôi, các ngươi là những người tôi muốn nói đến bởi các suối này. Các ngươi là những kẻ tôi bấy lâu đã phác họa và mô tả bằng các dòng nước không chung thủy và hay thay đổi này.

Câu 21. Vì bây giờ các ngươi chẳng là gì, các ngươi thấy sự sụp đổ của tôi, và sợ hãi.

Vì bây giờ các ngươi chẳng là gì .] Sao, chẳng là gì? Các ngươi chẳng là gì cả đối với tôi: Các ngươi đối với tôi chẳng hơn gì trong việc làm tươi mát, hơn các dòng suối của khe nước, mà tôi vừa mô tả, đối với các đoàn lữ khách của Tê-ma, vì bây giờ các ngươi chẳng là gì. Như từ hư không chẳng ra gì, thì điều mà từ đó chẳng ra gì, đối với chúng ta cũng như hư không.

Nếu chúng ta dịch từng chữ theo tiếng Hê-bơ-rơ, thì là, Các ngươi đã không phải; các ngươi đối với tôi, như thể các ngươi chưa từng hiện hữu, hay các ngươi đã lừa dối tôi, trong điều tôi tưởng các ngươi là; tôi đã hy vọng có những trận lụt an ủi, những sông vui mừng và dòng suối ủi an từ các ngươi, nhưng giờ tôi không tìm thấy một giọt nào, Các ngươi không phải đối với tôi. Người nào thật sự là, thì làm điều mà vì đó người ấy là, hay điều được trông đợi nơi người ấy.

Bản Can-đê dịch là, Các ngươi đã từng, như thể các ngươi không phải. Và có sự khác nhau trong từ Hê-bơ-rơ, vì một số đọc với đại từ, Chúng; phần lớn với trạng từ, Không; nhưng dù bản dịch khác nhau, ý nghĩa vẫn như nhau, các ngươi là chúng, nghĩa là, giống như chúng, giống như các dòng suối ấy, hay các ngươi không phải; nghĩa là, các ngươi chẳng là gì đối với tôi. Như các dòng suối ấy chẳng là gì, hay không phải, đối với các lữ khách. Cụm từ, các ngươi không phải, hàm ý sự lừa dối của những người ấy; Gióp tưởng chúng sẽ là gì đó đối với ông, phải, ông tưởng chúng sẽ là rất nhiều đối với ông, cũng như các khe nước đối với người khát; nhưng chúng hóa ra chẳng là gì cả đối với ông. Vì như từ [ Yea ] trong Kinh Thánh chỉ sự chắc chắn, bền vững, trung tín và thành thật; thì từ [ Not hay Nay ] cả trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, đều chỉ sự hay thay đổi và không ổn định, nhất là khi hai từ này đi đôi với nhau. Và như vậy nó có nghĩa rõ ràng, với câu (2 Cô-rinh-tô 1:20) nơi sứ đồ nói về Đấng Christ, và về sự thành tín của Ngài, phán rằng, Con Đức Chúa Trời không phải là có và không, nhưng trong Ngài là có; nghĩa là, Ngài không hay thay đổi, bất định và không chắc chắn, nhưng Ngài vẫn là Đấng ấy; hễ các ngươi đã thấy Đấng Christ thế nào lần một, các ngươi sẽ thấy Ngài lần hai và lần ba cũng vậy, phải, vẫn như vậy mãi mãi. Ngài sẽ không rời các ngươi một tấc: Cũng như câu 17, cùng chương; Khi tôi định đến, tôi có dùng sự khinh suất chăng? Hay những điều tôi định, tôi định theo xác thịt, để nơi tôi có phải, phải, và không, không chăng? Nghĩa là, để nơi tôi có Có và Không, có gì đó và không gì cả. Nó gần nghĩa với lời của Gióp, Các ngươi là không đối với tôi; các ngươi hứa sẽ là, Có, đối với tôi, sẽ là có, có, nhưng giờ đến lúc thử thách, các ngươi là Không, Không đối với tôi, nghĩa là, các ngươi chẳng là gì đối với tôi, các ngươi không phải là điều, như tôi trông đợi các ngươi sẽ là.

Vì các ngươi thấy sự sụp đổ của tôi, và sợ hãi.

Các ngươi thấy sự sụp đổ của tôi ] Nghĩa là, sự hoạn nạn của tôi; bị sụp đổ, và bị hoạn nạn là một. Từ này chỉ sự ngã lòng, và sự kinh hoàng của tâm linh, lòng người sa ngã; sự sụp đổ của tâm trí con người, cũng như của tài sản người ấy, Phục 1:21. Chớ sợ, chớ ngã lòng, chớ để tâm linh hay can đảm các ngươi sa ngã. Sự sụp đổ của Gióp là trong thân thể và của cải, tâm linh và can đảm của ông vẫn đứng thẳng trên đôi chân; Các ngươi (Gióp nói) thấy sự sụp đổ bên ngoài của tôi, sự sụp đổ của tài sản tôi ở ngoài kia, các ngươi thấy mọi sự đều tan vỡ và mất hết; và giờ sự giúp đỡ các ngươi cho tôi là gì? Các ngươi có đứng về phía tôi, hay nâng tôi dậy, nay tôi sụp đổ như vậy chăng? Các ngươi có cung ứng an ủi cho tôi chăng? Và chống đỡ tôi bằng lời khuyên chăng? Không, chính các ngươi sợ hãi; các ngươi xa vời việc cất đi hoạn nạn của tôi, đến nỗi chính các ngươi cũng bối rối.

Các ngươi sợ hãi ] Nỗi sợ của họ có thể quy về con người ông, hay về tình cảnh ông, các ngươi sợ đến gần tôi, các ngươi sợ tôi sẽ lây bệnh cho các ngươi: hay các ngươi sợ, điều ác nào đó sẽ giáng xuống chính các ngươi, tôi tưởng các ngươi đến như bạn để giải cứu tôi khỏi nỗi sợ, mà nay chính các ngươi đã rơi vào nỗi sợ: Như vậy, Các ngươi không phải; các ngươi không phải là điều như các ngươi đã hứa với tôi, các ngươi hứa sẽ an ủi, ít nhất là thương xót tôi, nhưng các ngươi không làm. Bản Bảy Mươi chép, Các ngươi thăm viếng tôi, nhưng các ngươi chẳng động lòng thương xót tôi chút nào. Tôi thà không có bạn đồng hành của các ngươi cũng được. Hay, như thể không có những người như vậy trên đời.

Hãy quan sát thứ nhất, từ những lời này, Vì bây giờ các ngươi chẳng là gì.

Kẻ không phải là điều mình nên là, hay điều mình đã hứa sẽ là, thì chẳng là gì. Vô dụng (theo một nghĩa) là không có bản thể. Vô dụng trên đời, là như ở ngoài đời; người chỉ sống để ăn, uống, và ngủ, có thể nói là chẳng sống chút nào. Điều chúng ta nói trong tục ngữ tiếng Anh là đúng, cả về con người lẫn hành động, Thà không bao giờ trắng, còn hơn không bao giờ tốt hơn; thà không hiện hữu, còn hơn không làm điều thiện. Sứ đồ Giu-đe [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "The Apostle Judge" — có lẽ là sứ đồ Giu-đe] nói về những người vô ích (câu 12,) gọi họ là cây không trái; rồi sao nữa? Chết hai lần, bị nhổ bật gốc; như thể sứ đồ đã nói, Ta xem những người không trái, như những người chết, phải, như chết hai lần, nghĩa là, chết chắc chắn lắm. Như con người chỉ có thể sinh một lần, trong một nghĩa (Ni-cô-đem lập luận từ một chân lý, dù không đến được chân lý, vì ông không phân biệt tự nhiên với thuộc linh, Giăng 3:4.) thì con người cũng chỉ có thể chết một lần, trong một nghĩa. Những người sứ đồ nói đến, còn sống về tự nhiên, dù chết về thuộc linh, vậy sao lại nói, họ đã chết hai lần? Họ bị xét là chết hai lần, hoặc, vì cái chết thuộc linh là cái chết lớn đến nỗi có thể coi là hai, phải, một cái chết thuộc linh, còn tệ hơn ngàn cái chết tự nhiên.

Hoặc thứ hai, họ được nói là chết hai lần, vì họ đã chết, cả về chân lý của ân điển, lẫn về mọi hành động bề ngoài của ân điển; vì một số kẻ giả hình, thật ra đã chết trong tội, nhưng vẫn hành động ân điển trong nhiều bông trái bề ngoài, như thể còn sống. Nhưng về những người này thì nói, trái chúng héo úa, và chúng không có trái. Chúng chẳng hoạt động bề ngoài chút nào; chúng không có sự sống của sự hiệp một với Đấng Christ, và chúng không làm điều thiện, với sự sống của lời tuyên xưng mình trong Đấng Christ, và vì vậy được xét đúng là chết hai lần. Những kẻ có lá và trông tươi tốt như thể có hơn một sự sống trong mình, nhưng, nếu vô dụng, thì được gọi là không có sự sống, và những kẻ chẳng làm gì trên đời, phải được kể là kẻ không tên tuổi trên đời. Trong ngụ ngôn về người con hoang đàng, phần kết là, Con ta đây đã chết, mà nay sống lại; sao chết? Vì nó không đáp ứng những mục đích, những cứu cánh mà vì đó nó nhận được sự sống. Nó là đứa hoang đàng, đã bỏ việc phục vụ cha mình, nên cha nó xem nó, như thể (suốt thời gian ấy) nó chẳng hề hiện hữu. Đó là mô tả về kẻ chết, như Gia-cốp đã nói về Giô-sép (khi ông kết luận Giô-sép bị thú dữ xé xác) Giô-sép không còn; và Ra-chel không chịu được an ủi vì các con mình, vì chúng không còn; cha của người hoang đàng cũng nói, Con ta đây đã chết, hay nó không còn; nó chẳng giúp đỡ hay an ủi ta gì. Chúng ta không còn xứng đáng với danh hay tiếng của bất cứ điều gì, khi chúng ta làm những việc vì đó chúng ta hiện hữu. Nếu chúng ta bỏ bổn phận (trên thực tế) chúng ta mất bản tính, và như thể chưa từng hiện hữu, trong khi chúng ta không đạt tới (ít nhất là trong khi chúng ta không hướng tới) cứu cánh của sự hiện hữu mình. Một người ngoại giáo kết luận về người như vậy, Hắn chỉ từng hiện hữu, hắn chưa từng sống. Nhưng chúng ta có thể từ sự bảo chứng của lối hùng biện của Gióp, đi xa hơn một bậc, và phủ nhận rằng hắn đã từng hiện hữu, vì hắn là, như thể chưa từng hiện hữu, một hư không thuần túy.

Từ những lời này [ Các ngươi thấy sự sụp đổ của tôi, và sợ hãi .] Hãy ghi nhận.

Rằng có người chịu đựng được nhiều hơn điều người khác chịu nhìn được. Cảnh tượng những điều đáng sợ gây nên sợ hãi. Hãy quan sát thêm từ đó,

Người nhát sợ sẽ không bao giờ là người giúp ích.

Can đảm trong ngày hoạn nạn, của chính mình hay của người khác, là liều thuốc lớn chữa hoạn nạn, phải, là sự đắc thắng trên nó. Có một nỗi sợ rất tốt, khi chúng ta thấy sự sụp đổ của bạn mình; sợ làm phật lòng Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài sụp đổ chúng ta (Phục 17:13) chúng sẽ nghe và sợ, và không còn làm cách kiêu ngạo nữa; chúng sẽ nghe điều gì? Chúng sẽ nghe Đức Chúa Trời đã sụp đổ con người, hay sụp đổ một nước bởi sự đoán xét của Ngài thế nào, chúng sẽ nghe điều này và sợ. Chúng sẽ sợ thế nào? Chúng sẽ sợ làm cách kiêu ngạo, sợ chọc giận Đức Chúa Trời ấy, Đấng có thể sụp đổ con người và các vương quốc như vậy: Sợ như vậy là tốt, nhưng có một nỗi sợ tội lỗi, khi nỗi sợ làm rối loạn hay khiến chúng ta không đủ sức đưa tay giúp những kẻ bị sụp đổ, và ban an ủi cho những kẻ đang buồn rầu; sự sụp đổ, và nỗi sợ ở đây muốn nói là như vậy; họ sợ đến nỗi không thể đưa tay cho Gióp, hay cho ông lời khuyên khôn ngoan để nâng đỡ tâm linh ông.

Tôi sẽ thêm một quan sát nữa từ phạm vi chung của ẩn dụ.

Rằng người bạn không chung thủy làm chúng ta thất vọng nhất, khi chúng ta cần người ấy nhất. Đó là tóm tắt của tất cả. Mùa đông, khi có nước trong mọi mương, các suối ấy đầy nước, nhưng mùa hè, nhất là mùa hè khô hạn, khi mưa của đất là bụi (như Môi-se nói,) các suối này cũng là bụi, chúng biến mất và bị tiêu hao khỏi chỗ mình, chúng chẳng cho sự tươi mát nào cả. Khi người đi từ Giê-ru-sa-lem xuống Giê-ri-cô, và rơi vào tay kẻ cướp (Lu-ca 10:30) nằm bên đường, bị lột trần và bị thương, gần như chết, một thầy tế lễ kia đi ngang qua (bản văn chép,) và khi thấy người ấy, ông đi qua phía bên kia; và cũng vậy một người Lê-vi, khi đến chỗ ấy, đến xem người ấy, và đi qua phía bên kia; nhưng người Sa-ma-ri đến gần người ấy (không phải tránh xa) và động lòng thương xót. Gióp nói rất gần ngôn ngữ này, nhưng hoàn toàn ý này, về bạn mình. Họ, như thầy tế lễ và người Lê-vi vô từ tâm, đi ngang qua ông, như các dòng suối của khe nước, chúng trôi đi. Trong khi họ nên như người Sa-ma-ri nhân lành, một nguồn, một sông an ủi tuôn chảy ổn định cho ông.

Đây là sự khác biệt lớn giữa tình yêu của Đức Chúa Trời, và tình yêu của phần lớn con người, Đức Chúa Trời là bạn tốt nhất của chúng ta mọi lúc (Ngài tốt nhất với chúng ta trong những lúc tốt nhất, nếu chúng ta không có Ngài làm bạn, thì sẽ rất tệ cho chúng ta khi chúng ta có nhiều bạn nhất) nhưng Đức Chúa Trời tốt nhất với chúng ta trong những lúc tệ nhất; là bạn tốt nhất với chúng ta khi chúng ta không có bạn: Ngài là suối của chúng ta, khi mưa rơi, nhưng Ngài là suối chắc chắn nhất, ngọt ngào nhất của chúng ta, khi không có mưa hay sương trên mặt đất. Vì vậy Ngài được ví (như Giê-rê-mi 2, cũng như ở những chỗ khác) với một suối hằng sống, nơi các ngươi có thể chắc tìm thấy nước trong mùa nóng nhất. Điều này ca ngợi tình yêu của Đức Chúa Trời vô cùng, vượt trên tình yêu của con người, những kẻ ở mức tốt nhất, cũng chỉ là những bể nứt, rò rỉ các sự an ủi được giao phó, và phần lớn, chỉ như các suối của Gióp, chúng rẽ sang một bên và trôi đi, khi chúng ta cần chúng nhất.

Người ta nhận xét về người Sa-ma-ri trong sử của Giô-sép, rằng mỗi khi việc của người Giu-đa thịnh vượng, họ sẽ làm bạn với họ, và tỏ ra nhiều tử tế, nhưng nếu người Giu-đa gặp hoạn nạn, và cần sự giúp đỡ của họ, thì họ tránh xa đủ xa, họ không muốn dính dáng đến họ, hay nhận họ. Người giàu có nhiều bạn (Sa-lô-môn phán, Châm 14:20) nhưng người nghèo bị chính láng giềng mình ghét. Tình bạn thế gian chấm dứt cùng với của cải, và kẻ thiếu tiền hiếm khi có nhiều bạn.

Nhưng hãy xem điều này xa vời bản tính của một người anh em, và luật của tình bạn biết bao. Sa-lô-môn (Châm 17:17) mô tả bạn thật, là người yêu mến mọi lúc, và anh em sinh ra để giúp trong hoạn nạn. Như thể ông đã nói, đây là lý do Đức Chúa Trời đã dựng nên các mối quan hệ, và khiến con người gần gũi nhau, vì chính Ngài định sẽ có những lúc hoạn nạn, khi họ sẽ cần nhau; một số người dịch câu này, Anh em sinh ra trong hoạn nạn, như thể ý là, Khi một người gặp hoạn nạn, Đức Chúa Trời dấy lên một người anh em giúp người ấy, hay như bản Bảy Mươi chép, Anh em sinh ra, vì mục đích này, để giúp trong hoạn nạn. Vì vậy người anh em mất chính cứu cánh và mục đích vì đó mình được sinh ra, nếu người ấy từ chối giúp những kẻ đang hoạn nạn. Ru-tơ là mẫu mực thật của người bạn trung tín và người anh em, dù là con gái; Tôi ra đi đầy đủ (mẹ chồng nàng nói) nhưng Đức Giê-hô-va đã đem tôi về tay không; nhưng dù nàng bị rút cạn khỏi thế gian, lòng Ru-tơ vẫn đầy tình yêu với bà, Tôi sẽ không lìa bà; xin Đức Giê-hô-va giáng họa cho tôi, và giáng họa thêm nữa, nếu có sự gì khác hơn sự chết phân rẽ tôi với bà. Sự trung tín trong bạn bè cũng nói như vậy, nhất là trong bạn bè Cơ Đốc; đó là một trong những bổn phận lớn nhất và sự ca ngợi của lời tuyên xưng Cơ Đốc, gắn bó, và đứng bên nhau; dù thời tiết xấu, hay thời tiết tốt, gió thổi mạnh hay nhẹ, dù bão tố hay êm đềm, vẫn luôn như một. Người ngoại giáo đã kinh ngạc trong các thời nguyên thủy, trước tình yêu lớn của các Cơ Đốc nhân dành cho nhau. Chúng ta hãy coi chừng đừng khiến người ngoại giáo, kẻ tự nhiên, xác thịt phải kinh ngạc, Ôi các Cơ Đốc nhân yêu nhau ít biết bao! Chớ để chúng ta cho chúng cớ nói, Ôi các Cơ Đốc nhân ghét nhau biết bao! Họ giống biết bao, ở mức tốt nhất, với các dòng suối của khe nước, những kẻ cạn kiệt khi bạn và anh em mình cần sự giúp đỡ của chúng.

Tôi chỉ xin đưa ra lời cảnh báo này, Đức Chúa Trời để mặc con người không chung thủy với con người như vậy, phải, đôi khi một anh em Cơ Đốc làm một anh em Cơ Đốc thất vọng (đó là tội của họ, và phải là sự buồn rầu của họ;) tôi nói, Đức Chúa Trời để mặc họ trong sự ác của lòng họ, để chúng ta có được một điều thiện lớn hơn từ đó, hơn điều mà những hành động cao nhất của tình yêu và sự trung tín của họ, có thể đặt chúng ta vào: Ấy là, để chúng ta học tin cậy một mình Đức Chúa Trời, và biết rõ hơn loài thọ tạo là gì, Chớ tin cậy anh em (Giê-rê-mi 9:4) đến nỗi, buông thả lòng mình trên người ấy: đừng tưởng mình an toàn trong tình yêu của một người anh em, không, không phải trong người anh em tin kính: Sứ đồ (1 Ti-mô-thê 6:17) để kéo người giàu ra khỏi việc tin cậy của cải, dùng luận cứ này, Hãy răn bảo kẻ giàu, chớ tin cậy của cải không chắc, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống: Vì sao chúng không nên tin cậy của cải? Ông đưa ra lý do trong tính từ, không chắc; chúng là của cải không chắc, vì vậy chớ tin cậy chúng. Chúng ta cũng có thể nói về con người, chớ tin cậy con người, không, không tuyệt đối, nơi người tin kính, vì người tốt nhất cũng không chắc, có thể họ sẽ như các dòng suối của khe nước, nước đã cạn. Thi Thiên 146:3. Chớ tin cậy các vua chúa, cũng đừng tin cậy con loài người nơi không có sự cứu giúp; vì sao không? Vì hơi thở người ấy ra đi (đó là một lý do, người ấy phải chết, phải trở về đất) vì vậy chớ tin cậy người ấy. Nhưng ngoài ra, chúng ta có thể nói, chớ tin cậy các vua chúa, v.v. khi hơi thở còn ở trong họ, vì có thể sự giúp đỡ và trung tín của họ ra đi, dù hơi thở họ chưa ra. Vì vậy chỉ tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta, dù con người lìa bỏ; chỉ một mình Đức Chúa Trời là không thay đổi, chỉ một mình Ngài đã giữ vinh dự này không tì vết, không bao giờ từ bỏ những kẻ tin cậy Ngài, dù tình cảnh chúng bị bỏ rơi và bị ruồng bỏ đến đâu.

BÀI GIẢNG XXIII. Gióp 6:22,23,24,25.

Tôi có nói, hãy đem đến cho tôi chăng? Hay lấy của cải các ngươi mà thưởng cho tôi? Hay giải cứu tôi khỏi tay kẻ thù, hay chuộc tôi khỏi tay kẻ mạnh? Hãy dạy tôi và tôi sẽ nín lặng? Và khiến tôi hiểu tôi đã lầm lỗi ở đâu. Lời ngay thẳng có sức mạnh biết bao? Nhưng sự biện luận của các ngươi trách được điều gì?

Sau khi đã phác họa sự không chung thủy của bạn mình, bằng một ẩn dụ thanh nhã trong phần văn trước; giờ Gióp làm nặng thêm sự không chung thủy của họ đối với ông, trong lúc ông thiếu thốn, bằng chính sự khiêm tốn của ông, trong việc tìm đến họ, xin tiếp tế. Tôi có nói, hãy đem đến cho tôi chăng? Hay lấy của cải các ngươi mà thưởng cho tôi? Như thể ông đã nói, tôi đã không làm phiền hay quấy rầy các ngươi, tôi đã không kêu gọi sự đóng góp và bố thí của các ngươi, hay tìm cách bù đắp tài sản mình từ túi các ngươi. Sao các ngươi trách tôi thiếu kiên nhẫn vì mất mát, như thể đó là điều cắn rứt và đè nặng tôi? Tôi có bao giờ đòi các ngươi bồi thường, hay chuộc lại cho tôi chăng; điều ấy (thật ra) có thể đã, hoặc làm phiền các ngươi hoặc nguy hiểm cho các ngươi; tất cả điều tôi trông đợi nơi các ngươi, là sự an ủi, và lời khuyên của các ngươi; những điều ấy không khiến các ngươi tốn kém nhiều; hay nếu các ngươi không thể an ủi tôi, thì các ngươi cũng có thể đã thôi không đóng góp quá nhiều vào nỗi buồn của tôi, bằng cách đánh thuế tôi quá nặng với sự thiếu kiên nhẫn, và buộc tội tôi giả hình.

Tôi có nói ] Tôi đã không ồn ào hay nài nỉ, không, tôi thậm chí không mở miệng để lay động các ngươi về điểm ấy, tôi đã xa vời việc ăn xin đến nỗi các ngươi chưa từng nghe tôi, nói rằng, hãy đem đến cho tôi.

Hãy đem đến cho tôi? ] Từ ấy là, Hãy cho tôi, Ô-sê 4:18. Các quan trưởng chúng yêu, Hãy cho, hay hãy đem đến, Gióp cũng nói vậy, tôi đã không nói hãy đem đến, hay hãy cho, tâm linh tôi không đặt trên tiền bạc, hay sự bù đắp mất mát của tôi từ tài sản các ngươi; tôi đã không viết thư hay sai người xin bố thí của các ngươi; các ngươi không được mời đến thăm tôi, để các ngươi đóng góp cho sự thiếu thốn của tôi.

Từ dùng ở đây cho phần thưởng, hiểu theo nghĩa đen, chỉ điều được cho quan xét, để làm hư hỏng hay làm ông ta thiên lệch trong việc xét xử. Một trong các thầy Ra-bi đưa ra lý do này, vì sao nó chỉ phần thưởng hối lộ, vì nó được ghép từ một từ chỉ, Một; và của hối lộ làm cho người cho và người nhận, quan xét và đương sự; thành Một, hay đồng một ý; quan xét nên luôn đứng trung lập giữa cả hai bên, cho đến khi vụ việc được xét xử, nhưng của hối lộ làm ông ta thành Một trong hai bên.

Nhưng thường thì, từ này được dùng cho bất cứ món quà hay sự giúp đỡ nào, trợ cấp hay tiếp tế cho nhu cầu của người khác.

Của cải các ngươi .] Từ này hàm ý, sức mạnh tự nhiên, bẩm sinh, cung ứng các nhu cầu, hay nâng đỡ các yếu đuối của thân thể; cũng như sức mạnh của đất, bởi đó nó sinh hoa trái, Lê-vi Ký 26:20. Và vì của cải là sức mạnh dân sự của con người, nên cùng một từ diễn đạt cả hai.

Câu 23. Hay tôi có nói, hãy giải cứu tôi khỏi tay kẻ thù chăng?

Kẻ thù .] Hay tay của những kẻ đã đưa tôi vào chỗ chật hẹp; vì bản gốc hàm ý, nhốt một người trong một phạm vi hẹp, đến nỗi người ấy không biết thoát ra cách nào; kẻ ở trong tay kẻ thù, là ở trong bàn tay chật hẹp. A-háp truyền (1 Các Vua 22:29). Hãy đem Mi-chê về, và cho ăn bánh hoạn nạn, hay bánh chật hẹp, thứ bánh, mà kẻ thù cung cấp. Từ Hy Lạp sứ đồ dùng, 1 Cô-rinh-tô 4:8 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "1 Cor. 4:8" nhưng câu trích ("We are troubled, but not distressed") thuộc 2 Cô-rinh-tô 4:8], đạt trọn ý này, Chúng ta bị hoạn nạn, nhưng không bị khốn cùng, hay bị chật hẹp. Gióp nói, tôi có nói, hãy giải cứu tôi khỏi tay hay quyền của kẻ thù tôi, những kẻ đã đưa tôi vào chỗ chật hẹp này chăng? Ám chỉ, như người ta hiểu, đến những người Canh-đê và Sa-bê, những kẻ đã cướp phá tài sản ông, và giết đầy tớ ông.

Hay chuộc tôi khỏi tay kẻ mạnh.

Chuộc tôi. Nghĩa là, của cải của tôi mà chúng đã bắt đi làm phu tù. Chuộc, chỉ việc đem một vật trở lại bằng giá hay bằng sức. Đấng Christ là Đấng Chuộc theo cả hai nghĩa: Ngài đã chuộc hay đem con người bị phu tù trở lại, bằng giao ước và bằng giá, đối với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Chúng ta đã được mua bằng giá, 1 Cô-rinh-tô 6:20, nghĩa là, được mua bằng giá trọn. Đấng Christ đã không thương lượng với sự công chính của Cha Ngài, nhưng đã thỏa mãn nó, để chuộc chúng ta: và Ngài đã chuộc chúng ta bằng sức, khỏi tay Sa-tan, đã tước bỏ các quyền thế và các thế lực, và phô bày chúng ra tỏ tường, Cô-lô-se 2:15. Như trong các cuộc khải hoàn, người Rô-ma thường làm với những kẻ thù bị cướp phá, bị bắt của họ. Gióp đã không xin bạn mình chuộc ông, khỏi quyền của kẻ thù ông, theo cách nào: tôi có xin các ngươi, bằng giao ước, và bằng giá, chuộc lại tôi chăng? Hay tôi có xin các ngươi dấy một đạo quân, bằng quyền và sức, để thu hồi tài sản tôi khỏi tay những kẻ áp bức mạnh mẽ ấy chăng.

Từ [ Mạnh ] cũng có nghĩa là đáng sợ; tay của kẻ đáng sợ: nó thường được dùng về Đức Chúa Trời, khi Ngài tỏ mình ra đáng sợ đối với kẻ ác. Thi Thiên 89:7. Đức Chúa Trời rất đáng kính sợ, Ê-sai 2:19. Ngài làm đất rúng động cách đáng sợ. Nhưng thường nhất, về những kẻ tàn nhẫn, mạnh mẽ, những kẻ không dùng sức mình vào việc gì khác, ngoài việc làm kẻ vô tội khiếp sợ. Sứ đồ, Phi-líp 1:28, giải thích từ này, khi ông phán, và trong sự gì cũng đừng sợ hãi kẻ nghịch cùng anh em; từ ấy trong tiếng Hy Lạp, tương ứng với từ này trong tiếng Hê-bơ-rơ, kẻ nghịch cùng anh em là những kẻ đáng sợ, những kẻ tưởng sẽ đánh gục mọi sự bằng vẻ mặt lớn lao của mình, nhưng, anh em chớ sợ hãi những kẻ đáng sợ ấy. Ở đây cũng vậy, Tôi có kêu cầu các ngươi, chuộc tôi khỏi tay kẻ mạnh, kẻ đáng sợ chăng? Khỏi tay những kẻ cướp phá tàn nhẫn ấy, người Sa-bê và người Canh-đê?

Hơn nữa, một số người hiểu bởi tay kẻ mạnh, không phải những người làm khổ ông, mà là chính sự hoạn nạn, đang ở trên ông: hoạn nạn đôi khi được ví với một kẻ thù mạnh, Châm 6:11. Vậy sự nghèo khó của ngươi sẽ đến, như kẻ đi đường, và sự thiếu thốn của ngươi như người có vũ khí. Sự thiếu thốn lột trần chúng ta, nhưng chính nó, không những được mặc, mà còn được vũ trang, các điều ác có quá nhiều sự sống và sức mạnh trong chúng, đến nỗi chúng được ví với những kẻ mạnh nhất, những người sống, có vũ khí. Từ đó hãy quan sát, thứ nhất,

Việc không tử tế với những kẻ đang thiếu thốn, khi họ khiêm tốn xin tiếp tế cho nhu cầu mình, là một sự làm nặng thêm sự không tử tế. Tình yêu nên đi trước việc xin, và nên được lay động để cho nhiều nhất cho những kẻ (đang cần) than phiền ít nhất.

Lại nữa, ông nói điều này để gột sạch lời vu cáo ấy, như thể sự mất tài sản là điều làm ông đau buồn và cắn rứt quá đỗi. Tôi có nói cùng các ngươi, hãy đem phần thưởng đến cho tôi, v.v. chăng. Đó là một luận cứ rằng con người yêu quá mức điều mình đã mất, khi người ấy nài nỉ quá mức để được bù đắp mất mát. Nếu các ngươi đã thấy tôi kêu la cùng các ngươi xin một tài sản, thì các ngươi có lý do tưởng rằng sự mất tài sản, là sự mất kiên nhẫn của tôi.

Thứ ba, hãy xét xem tâm tính của một tấm lòng đầy ân điển trong sự mất mát và hoạn nạn. Một tấm lòng đầy ân điển trong mất mát thì không vội vã phàn nàn với loài người, hay cầu xin sự giúp đỡ của con người. Tôi đã nói rằng, đem đến cho tôi, hay lấy của cải các ngươi mà ban thưởng cho tôi? Ông kêu than với Đức Chúa Trời, và bày tỏ với Ngài nỗi gian truân của mình, ông mở sự thiếu thốn của mình ra trước Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài cung cấp, nhưng ông rất khiêm tốn và chậm chạp trong việc phàn nàn với, hay cầu xin sự giúp đỡ nơi tay của loài người.

Kẻ thiếu thốn nói rõ sự mất mát và nhu cầu của mình với người khác không phải là điều bất hợp pháp; làm như vậy là bổn phận, huống chi chỉ phải làm với sự cẩn thận, kẻo khi chúng ta cầu xin loài người quá khẩn thiết, chúng ta lại đưa ra một bằng cớ chống lại chính mình, rằng chúng ta quá say đắm loài người.

Như điều bị quở trách nơi các quan trưởng đã nói trước đó, Ô-sê 4:18, rằng họ yêu thích, hãy cho đi; việc yêu thích cho đi là một tội lỗi nơi kẻ giàu; và chắc chắn rằng việc yêu thích cho đi là một tội lỗi, ít nhất là một sự yếu đuối nơi những kẻ nghèo và thiếu thốn, hay nói như Gióp ở đây đã không nói, đem đến cho tôi. Sa-lô-môn nói về các con gái của con đỉa, rằng chúng luôn kêu, cho, cho, ghi dấu sự khát máu không bao giờ thỏa mãn của chúng. Một số người nghèo luôn kêu, cho, cho, điều đó ghi dấu một sự ước ao của cải rất quá đáng. Gióp rất cẩn thận gạt bỏ khỏi mình sự nghi ngờ về một vết nhơ như vậy, Tôi đã không nói, hãy đem đến, hay hãy lấy của cải các ngươi mà cho tôi.

Bổn phận của những kẻ được đầy dẫy là ban cho anh em thiếu thốn của mình, không ban cho là tội của họ; và đó là sự xấu hổ của họ, nếu họ không hết lòng hào phóng ban cho những kẻ rất khiêm nhường trong việc cầu xin; Nhưng khi Đức Chúa Trời đã làm trống chúng ta, chúng ta không nên hăng hái làm đầy mình. Khi Đức Chúa Trời cất loài người ra khỏi chúng ta, chúng ta nên cẩn thận đừng theo đuổi chúng: chúng ta không nên làm điều gì có thể chứng tỏ lòng chúng ta dính chặt vào chúng, khi Chúa đã nới lỏng chúng ra khỏi tay chúng ta. Đó là một sự vinh dự cho một Cơ Đốc nhân nghèo, khi trong cơn khốn khó lớn nhất, ông có thể chứng tỏ mình trước Đức Chúa Trời và loài người, và có thể nói như Sứ đồ (Công vụ 20:33.) Tôi chẳng ham bạc, hoặc vàng, hoặc áo xống của ai hết. Ham muốn trong thiếu thốn cũng tội lỗi như ham muốn trong dư dật. Và việc tham lam loài người khi chúng ta trống rỗng cũng xấu, nếu không xấu hơn, như khi chúng ta đầy dẫy. Kẻ nghèo hiếp đáp kẻ nghèo, Châm ngôn 28:3, và kẻ che giấu khỏi người giàu, là những cảnh tượng ghê tởm ngang nhau.

Câu 24. Xin dạy tôi, thì tôi sẽ nín lặng: và xin khiến tôi hiểu tôi đã lầm lạc điều gì, v.v.

Câu này và câu kế tiếp chứa nhánh thứ tư trong lời đáp của Gióp; và ý nghĩa chung của chúng là sự đầu phục chính mình cho các bạn mình, nếu họ vẫn nói lẽ phải, hoặc chỉ ra lỗi lầm của ông. Xin dạy tôi thì tôi sẽ nín lặng; như thể ông đã nói, Dù cho đến nay, theo sự hiểu biết tốt nhất của tôi, tôi đã thanh minh cho mình, và chứng minh sự vô tội của mình; dù, tôi nghĩ, với sự thật và công lý, tôi đã đổ tội thiếu lòng yêu thương và đối đãi không thân thiện với tôi lên các bạn; nhưng các bạn sẽ thấy tôi sẵn sàng nghe các bạn, tôi là người có thể dạy được: nếu các bạn vẫn có thể dạy tôi, tôi sẽ giữ im lặng, và nếu các bạn khiến tôi hiểu tôi đã lầm lạc điều gì, tôi sẽ không làm như vậy nữa.

Xin dạy tôi. Nguyên văn trong tiếng Hê-bơ-rơ theo nghĩa nghiêm ngặt ghi dấu việc ném một vật ra, quăng một vật, như lao hay đá được quăng, hoặc xuống dưới, hoặc lên trên, hoặc thẳng về phía trước. Từ đó theo một phép ẩn dụ, nó có nghĩa là mưa, vì mưa (dường như) được phóng ra từ các đám mây, và đổ xuống đất. Và từ đó (lại tiến thêm một bước nữa) phép ẩn dụ được mang sang để chỉ dạy dỗ; do đó vị tiên tri thánh được truyền lệnh phải nhỏ lời mình xuống, Ê-xê-chi-ên 20:46; 21:2. Hỡi con người, hãy xây mặt ngươi về phía nam, và nhỏ lời ngươi về phía nam. Hỡi con người, hãy xây mặt ngươi về phía Giê-ru-sa-lem, và nhỏ lời ngươi về nơi thánh: Và lý do là vì các giáo lý, các lẽ thật và các lời dạy lành mạnh được nhỏ vào và đổ xuống giữa dân sự, hoặc nhỏ vào linh hồn họ, như mưa được quăng hay nhỏ từ trời xuống đất. Và như vậy chúng ta có thể đọc các lời ra khỏi phép ẩn dụ như sau, hãy mưa xuống trên tôi đi, hỡi các bạn tôi, như những đám mây đầy nước, hãy tan ra, và trút cơn mưa giáo huấn xuống trên tôi, và xem tôi có nhận lấy và uống vào chăng. Và từ chữ này, mọi giáo lý và giáo huấn, trong tiếng Hê-bơ-rơ, được gọi là, Torah, Châm ngôn 13:1, và Thi thiên 1:1. Và người Giu-đa, theo cách nói trội hơn, gọi năm sách của Môi-se (cũng như mọi sách trong Cựu Ước) là Torah, tức là Luật pháp, hay quy tắc của giáo lý thánh, mà Đức Chúa Trời đã mưa xuống từ Thiên đàng, và nhỏ ân điển xuống trên dân sự Ngài, để họ tăng trưởng trong sự hiểu biết và trong sự thánh khiết: Và như vậy một người dạy, từ cùng một gốc, được gọi là Moreh; Gióp 36:22 Ai dạy dỗ như Ngài? Ai mưa xuống như Ngài? Không ai có thể nhỏ các lẽ thật xuống, như Đức Chúa Trời đã làm. Môi-se (Phục truyền 32:2) tao nhã trình bày sự giảng dạy của mình, bằng một phép ngụ ngôn về mưa và sương. Đạo lý của tôi sẽ nhỏ xuống như mưa; lời nói của tôi sẽ nhỏ giọt như sương, như mưa nhỏ trên cây non, và như mưa rào trên cỏ. Và Sứ đồ Phao-lô, Hê-bơ-rơ 6:7,8, so sánh một dân sự được dạy dỗ, với đất được tưới đẫm mưa; Vì đất nào đã uống mưa thường đổ xuống trên nó, và sanh ra rau cỏ ích cho người cày cấy, thì đất đó được Đức Chúa Trời ban phước; còn đất nào sanh ra gai gốc, thì bị bỏ, gần bị rủa sả, và cuối cùng phải bị đốt. Một dân sự được dạy dỗ kỹ càng thì giống như đất luôn ở dưới mưa rào và sương móc.

Và giáo lý được so sánh cách thích hợp với mưa, và dạy dỗ được so sánh với việc mưa xuống; Thứ nhất vì mọi giáo lý chân thật và thánh khiết đều đến từ Đức Chúa Trời, như mưa vậy. Mưa là món quà riêng của Đức Chúa Trời, (Giê-rê-mi 14:22.) Trong các sự hư không của dân ngoại, có ai làm mưa được sao? Mọi người trong thế gian đều không thể làm ra một giọt mưa; Vậy chúng ta có thể nói về cơn mưa hình bóng này của lẽ thật và giáo lý thánh, Trong các sự hư không của dân ngoại, có ai? Phải, trong những người học rộng nhất giữa loài người, có ai làm mưa này được sao? Có ai làm ra được một lẽ thật nào, mà lẽ thật đó chưa được làm ra từ trên trước? Lẽ thật như mưa đến từ Thiên đàng, nó nhỏ xuống từ trên các đám mây. Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, nào chẳng phải là Ngài? Vì vậy chúng tôi sẽ trông đợi nơi Ngài, họ nói về mưa thiên nhiên, Giê-rê-mi 14:22, và chúng ta cũng phải như vậy đối với điều thiêng liêng. Do đó chữ mà Môi-se dùng (Phục truyền 32:2) cho giáo lý, nhỏ xuống như mưa, có nghĩa là một sự học hỏi đã nhận được: Các lẽ thật thánh được gọi như vậy trong ngôn ngữ đó, vì giáo lý của tôn giáo, được nhận từ Đức Chúa Trời, không phải do loài người nghĩ ra. Sứ đồ cũng diễn đạt như vậy (1 Cô-rinh-tô 11:23.) Tôi nhận được từ Chúa, điều mà tôi đã truyền lại cho anh em. Và chính Đấng Christ, Như Cha đã dạy ta, thì ta cũng nói như vậy, Giăng 8:28. Điều mà Ni-cô-đem đã nói về Đấng Christ, đúng với mọi người dạy lẽ thật, Giăng 3:2. Thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời mà đến. Như chính lẽ thật, thì những người dạy nó cũng từ Đức Chúa Trời; như sự dối trá, và những kẻ nói nó, đều từ ma quỷ, Giăng 1:44.

Thứ hai, giống như mưa (như về nguồn gốc từ đâu mà đến, thì cũng vậy) về hiệu quả: mưa làm tươi mới đất; khi đất mệt mỏi và suy nhược, khi đất thở hổn hển và khô hạn, một cơn mưa rào làm nó sống lại biết bao? Khi nhà Thi thiên đã nói về mưa đổ xuống đất, ông liền thêm hiệu quả này, Các gò nổng đều reo vui, chúng la lên vì vui, chúng cũng hát. Cũng vậy một dân sự mệt mỏi, và kiệt sức, và suy nhược trong sự dốt nát, khi họ nhận lấy các lẽ thật, và các lời dạy thánh, lòng họ vui mừng biết bao, họ cười và hát làm sao? Trong thí dụ, Ma-thi-ơ 13. Một số người được nói là tiếp nhận đạo với niềm vui; Ngay cả những kẻ chỉ là người theo hình thức và giả hình (vì nói về họ) cũng vui mừng và được tươi mới với lời trong một mùa. Lẽ thật là một cơn mưa đầy ân điển đến nỗi đôi khi những kẻ không có ân điển cũng nhận nó với niềm vui. Và nếu lẽ thật làm tươi mới những kẻ chỉ là bản tính, hay hành động trong công việc thiêng liêng, nhưng, theo các nguyên tắc thiên nhiên, thì nó sẽ làm tươi mới những kẻ có ân điển, và các nguyên tắc thiêng liêng phù hợp với nó biết bao. Hỡi Đức Chúa Trời (Đa-vít nói, Thi thiên 68:9,10) Ngài đã giáng mưa lớn xuống, bởi đó Ngài đã thêm sức cho cơ nghiệp Ngài khi nó mệt mỏi. Đó là lẽ thật theo chữ nghĩa, và một số hiểu nó về mưa thiên nhiên; nhưng những người khác giải thích cơn mưa lớn đó, theo nghĩa bóng, là mưa giáo lý mà Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên dân sự Ngài, khi Ngài ban Luật pháp và nhỏ những lời sấm thiên đàng từ Núi Si-na-i xuống trên dân Y-sơ-ra-ên của Ngài: cơn mưa của Luật pháp quả thật đã đến trong bão tố, sấm sét, và một cơn giông khủng khiếp đi kèm. Nhưng dù sấm sét làm kinh hãi, cơn mưa vẫn làm tươi mới; và các thánh đồ luôn vui thích trong nội dung của các lời dạy và lời khuyên thánh ban ra ở đó, dù Môi-se, một người đứng đầu giữa các thánh đồ, cũng đã sợ hãi và run rẩy quá đỗi trước cách ban ra chúng.

Thứ ba, như mưa, dạy dỗ làm cho sanh hoa trái. Tiên tri Ê-sai nói rõ phần này của phép so sánh, đoạn 55:10,11. Vì như mưa và tuyết xuống từ trời, chẳng trở lại đó nữa, nhưng thấm nhuần đất đai, làm cho đất sanh đẻ nẩy nở, đặng có giống cho kẻ gieo, có bánh cho kẻ ăn: thì lời ra từ miệng ta cũng vậy, v.v. Do đó dân sự của Đức Chúa Trời cũng được so sánh (Phục truyền 32:2) với cỏ và cây non, mọc lên và xanh tươi, được nuôi dưỡng và sanh hoa trái, khi được tưới bằng mưa. Không thể phủ nhận, dù rất đáng than khóc, rằng nhiều linh hồn mà trên họ đổ xuống nhiều mưa này, lại hoàn toàn cằn cỗi và không sanh trái. Nhưng, ôi! Những linh hồn mà trên họ không một giọt mưa này rơi xuống, thì cằn cỗi biết bao! Những kẻ bị tước mất các cơn mưa này đang ở dưới một sự rủa sả nặng nề, chính là sự rủa sả như Đa-vít cầu nguyện trên núi Ghinh-bô-a, 2 Sa-mu-ên 1:21. Hỡi núi Ghinh-bô-a, nguyện không có sương móc, không có mưa xuống trên ngươi, v.v. Khi Đức Chúa Trời phán với một dân sự, nguyện không có sương móc, không có mưa trên ngươi, không có Môi-se nhỏ giáo lý xuống trên ngươi, không có Phao-lô trồng, không có A-bô-lô tưới cho ngươi bằng lời, đây là cơn mưa rủa sả buồn nhất có thể đổ xuống trên một dân sự; vì không có mưa, như không có lời, thông thường, không thể có sự sanh hoa trái. Các bạn thấy lúc này khi mưa thiên nhiên hơi bị giữ lại, chúng ta liền sợ cằn cỗi, và đói kém; sự thiếu mưa thiêng liêng đem lại một sự cằn cỗi tệ hơn, dù chẳng mấy ai sợ nó, hay nhận biết nó.

Thứ tư, lời dạy được giống như mưa về cách phân phát nó. Mưa không đổ xuống như nhau, trong mọi lúc; các cơn mưa rào rất khác nhau; đôi khi mưa nhẹ nhàng, rồi, chúng ta gọi đó là cơn mưa ngấm đều đặn; đôi khi chúng ta có một cơn mưa mạnh; lúc khác mưa đi kèm với sấm sét, trong khi các cơn mưa rào đổ xuống, đại bác trên trời bắn ra từ các đám mây, và làm đầy không khí bằng sự kinh hãi. Cũng vậy trong dạy dỗ, hoặc phải như vậy: Nhiều linh hồn cần một cơn mưa nhẹ nhàng, êm dịu, yên tĩnh: Những kẻ khác phải có các cơn mưa rào mạnh hơn, mưa lớn, bạn phải trút xuống trên họ. Loại thứ ba phải có sấm kèm với mưa, họ cần một Bô-a-nẹt, một con trai của sấm sét, một sự pha trộn của kinh hãi với giáo huấn để xuyên tai họ, và đập vỡ lòng họ. Những người dạy lầm công việc của mình, là những người thay vì mưa lại luôn sấm sét và chớp loé. Như thể bục giảng của họ đặt trên Núi Si-na-i. Và tôi tin, cho rằng các thầy dạy không bao giờ cần sấm sét cũng là một sai lầm lớn. Lời của Đức Chúa Trời trong mọi phần của nó, và trong mọi cách phân phát nó, đều rất hữu ích. Một Mục sư không dạy dỗ, thì (như Giu-đe nói) là một đám mây không nước; Và ông sẽ làm chẳng được bao nhiêu điều tốt cho một số người, nếu trong đám mây của ông không có gì ngoài nước. Lửa đôi khi phải lẫn với mưa, và một cơn giông đến sau hoặc trước tiếng êm dịu, nhỏ giọt, vẫn còn của sự xức dầu. Lời của Đức Chúa Trời được so sánh với lửa, cũng như với nước. Chỉ phải là sự khôn ngoan, và đó là bổn phận, của mỗi người dạy, biết cách ban cho mỗi người phần của họ, hay như Sứ đồ Giu-đe khuyên, câu 22,23. Một số kẻ hãy thương xót, phân biệt, và cứu những kẻ khác với lòng sợ hãi, lôi họ ra khỏi lửa: Phải có sự phân biệt, một số phải được đối đãi thương xót, và nhẹ nhàng mưa xuống; những kẻ khác, phải được cứu với lòng sợ hãi, tức là, họ phải được làm cho sợ hãi bằng sấm sét, bằng giáo lý bão tố và giông dữ. Một số linh hồn sẽ không được giữ ra khỏi lửa, trừ khi bị quăng vào lửa; câu văn trong Giu-đe có ý như vậy. Cứu những kẻ khác với lòng sợ hãi, lôi họ ra khỏi lửa, Như thể ông đã nói, các bạn làm họ kinh hãi bằng lửa, sẽ như lôi họ ra khỏi lửa, Một cơn mưa diêm sinh thiêng liêng (như Đức Chúa Trời đã mưa trên Sô-đôm theo chữ nghĩa) là tốt nhất cho họ, nếu bạn tha cho họ, bạn hủy diệt họ.

Xin dạy tôi, thì tôi sẽ nín lặng, hay, tôi sẽ ngậm miệng lại. Chữ đó theo nghĩa đúng ghi dấu việc đào hay cày: Và đôi khi theo nghĩa không đúng nó ghi dấu việc suy ngẫm hay suy nghĩ, và nó ngụ ý nhiều sự suy nghĩ, vì một người trầm tư, suy ngẫm, nghĩ ngợi luôn đào sâu vào các vấn đề, ông không nghỉ nơi bề ngoài và mặt của sự việc, nhưng đưa lưỡi cày của mình vào sâu, xới chúng lên tận đáy. Từ đó, tiến thêm một bước nữa vào phép ẩn dụ, nó được chuyển sang để chỉ sự im lặng, hay ngậm miệng, vì những kẻ có nhiều suy nghĩ thì có ít lời nhất; người trầm tư không phải là người hay nói; khi tâm trí làm việc nhiều, và rất bận rộn, lưỡi thường làm ít: Gióp hứa giữ im lặng, như thể ông có ý ngồi xuống và xét kỹ đầy đủ, những điều họ sẽ nói thêm với ông.

Sự im lặng đã hứa này hay việc ngậm miệng lại, có thể có ba mối liên hệ.

Thứ nhất, nói chung về bổn phận của một người học, Các bạn dạy tôi, thì tôi sẽ giữ im lặng, tôi sẽ học.

Hoặc thứ hai, về những lời than thở trước đây của ông, Xin dạy tôi, thì tôi sẽ nín lặng: Tức là, tôi sẽ thôi than thở, tôi thú nhận tôi đã than thở cay đắng trong chương 3, nhưng nếu các bạn dạy tôi tốt hơn, tôi sẽ không than thở nữa.

Thứ ba, nó có thể có mối liên hệ với điều, mà họ sẽ nói với ông trong các lời khuyên tiếp theo. Xin dạy tôi đúng đắn, thì tôi sẽ ngậm miệng, tức là, tôi sẽ không đáp lại nữa, tôi sẽ không cãi lại các lời khuyên của các bạn, nhưng thà (nếu tôi đã xúc phạm) thú nhận lỗi lầm của mình và ngồi xuống trong im lặng, tôi sẽ không cãi vã, khi tôi không thể đáp lại, tôi không thể làm gì nghịch với lẽ thật, nhưng vì lẽ thật. Từ đây chúng ta có thể quan sát; thứ nhất,

Rằng một linh hồn đầy ân điển là một linh hồn có thể dạy được. Một tấm lòng đầy ân điển kêu cầu được dạy dỗ. Xin dạy tôi, thì tôi sẽ nín lặng. Như một tấm lòng đầy ân điển kêu cầu được thêm sức từ Đấng Christ, thì nó cũng kêu cầu được dạy dỗ từ Đấng Christ, và từ bất cứ ai, có thể dạy lẽ thật, như ở trong Đấng Christ. Một linh hồn yếu đuối nói, Xin Chúa kéo tôi, thì tôi sẽ chạy theo Ngài; một linh hồn dốt nát nói, Xin Chúa dạy tôi, hầu cho tôi hiểu Ngài. Xin ban cho tôi sự khôn ngoan của người khôn ngoan, hầu cho tôi hiểu đường lối của mình, thì tôi sẽ bước đi trong đó. Một người tin kính không thích tự mình định đoạt, cũng không tự mình dạy mình; Kẻ không chịu học ai, chỉ học chính mình, thì (chắc chắn) có một kẻ ngu làm thầy; Và người ngu còn có hy vọng hơn kẻ (như vậy) khôn ngoan theo ý riêng mình, Châm ngôn 26:12. Thứ hai, hãy quan sát.

Một linh hồn có thể dạy được là một linh hồn tuyệt vời. Một người sẵn lòng được dạy, ở trong tình trạng tốt hơn nhiều, những người có thể dạy. Nó chứng tỏ một tâm tính thánh khiết hơn của lòng, khi sẵn lòng được dạy, hơn là có thể dạy. Và không sẵn lòng học còn tệ hơn không biết; không thể dạy được nguy hiểm hơn dốt nát. Thật buồn khi xét xem nhiều người không thể dạy được biết bao, họ không chịu được dạy, hay họ nghĩ mình đã học hết mọi điều, họ đã nuốt hết tri thức; họ đã no và không cần thêm; một số linh hồn bị lừa dối (và họ là số đông nhất) cư xử, như thể họ có linh của sự không thể sai lầm, gì, dạy họ? Họ ở trên sự dạy dỗ. Đó là một khung tâm hồn ngọt ngào, khi một người thấy mình có thể ở ngoài khuôn. Người thú nhận mình có thể ở trong lỗi lầm, đang ở trên đường ngay đến lẽ thật. Và kẻ không chịu thú nhận rằng mình có thể ở trong lỗi lầm, chắc chắn đang ở ngoài đường của lẽ thật. Sứ đồ giải quyết điều đó, 1 Cô-rinh-tô 8:2. Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chẳng biết như người ấy phải biết. Không phải ý của Sứ đồ là, mọi sự hiểu biết phải hoài nghi hay không chắc chắn, mọi sự tìm kiếm, và không có gì trong kết luận, rằng chúng ta nên khập khiễng giữa hai ý kiến, và treo lơ lửng như sao băng trên không. Cũng không phải ông khen ngợi cho chúng ta sự khiêm nhường kiêu ngạo, không chịu để chúng ta thú nhận, chúng ta biết điều chúng ta biết; nhưng ý ông là, đối phó với những kẻ, tưởng mình biết điều gì quá rõ, đến nỗi không cần, hay không thể biết rõ hơn, và đầy dẫy ý riêng của mình, đến nỗi không còn chỗ tiếp nhận ý của người khác. Như kẻ, tưởng mình quá tốt, đến nỗi không thể tốt hơn, thì chưa bao giờ tốt, như lẽ ra phải; thì cũng vậy, kẻ tưởng mình biết quá nhiều, đến nỗi không thể học thêm, thì chẳng biết gì như lẽ ra phải. Tốt nhất là vững vàng trong sự phán đoán, nhưng rất xấu là vững vàng trong ý kiến. E rằng người đó đã ly dị nhiều khỏi lý trí đúng đắn, là kẻ kết hôn chặt với ý riêng của mình đến nỗi quyết định, không gì ngoài sự chết sẽ phân rẽ ông và ý kiến của ông. Nếu người này đã cưới một ý tưởng viển vông của riêng mình, chứ không phải lẽ thật nào của Đức Chúa Trời thì sao? Được vững vàng đến nỗi một người có thể vững vàng trong điều ác, thì nguy hiểm như, được lỏng lẻo đến nỗi ông có thể lỏng lẻo trong điều thiện. Đó là một hơi thở cao của sự thánh khiết, khi Đa-vít nói, Thi thiên 57:7. Hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi vững bền, lòng tôi vững bền: Khi chúng ta đang ở trên một bổn phận đã biết, hay có lẽ thật đã biết đứng về phía mình, lòng chúng ta không thể quá vững vàng và đặt vào chúng. Có một linh hồn lỏng lẻo, hay thay đổi, chao đảo trong điều thiện, thì cách rơi vào điều ác chưa đầy một bậc; nhưng nói, tôi vững vàng, tôi vững vàng, tôi đã quyết định, đã quyết định, trong khi các sự việc còn nghi ngờ và dưới sự tranh luận khó khăn, thì thực sự đang ở trong lỗi lầm, dù có thể, điều chúng ta bám vào, là một lẽ thật. Sứ đồ cảnh cáo người Ê-phê-sô, và chúng ta trong họ, đoạn 4:14. Rằng từ nay họ và chúng ta, không còn làm con trẻ nữa, bị sóng đánh đập, bị gió đủ thứ học thuyết dời đi, nhưng những kẻ không chịu lay động bởi bất cứ gió giáo lý nào, thì đang ở dưới sự quở trách; tức là, mặc cho gió lẽ thật mạnh mẽ và mãnh liệt, thổi và ào ạt trên họ, họ cũng không chịu lay động hay được dời đi trong sự phán đoán bởi nó. Thứ ba hãy quan sát,

Sự im lặng xứng hợp với người học. Nhưng không phải mọi sự im lặng. Có một sự nói giúp ích cho việc học. Nêu ra sự nghi ngờ là con đường để được giải đáp và hỏi câu hỏi, là phương tiện sẵn sàng nhất cho sự dạy dỗ. Nhưng kẻ muốn nói hết mọi lời, sẽ được lợi ích ít. Tai là cơ quan của sự kỷ luật: Nghe là giác quan của sự học, và việc đóng miệng mình đúng lúc, là phương tiện sẵn sàng để mở sự hiểu biết của chúng ta. Mau nghe, chậm nói (Gia-cơ 1:19) là con đường nhanh nhất để đạt được sự khôn ngoan. Thứ tư hãy quan sát,

Kẻ đã được chỉ ra lỗi lầm của mình, thì không nên nói nữa, mà ngồi xuống chịu thuyết phục. Xin dạy tôi (Gióp nói) thì tôi sẽ nín lặng; Tức là, tôi sẽ không đáp lại các bạn nữa, tôi sẽ không bao giờ đứng lên duy trì một lỗi lầm; tôi sẽ không làm gương của điều ác, dù chính tôi đang có lỗi. Lỗi lầm sẽ không được bào chữa; hay một sự lầm lẫn được biện hộ, bởi tôi. Một số trí khôn có thể làm một cái che đậy công bằng cho, và đánh bóng lên các lỗi lầm dị dạng và thô thiển nhất. Chưa bao giờ có ý kiến nào trên thế gian, mà không có ai ủng hộ nó, và đảm nhận việc bảo vệ nó. Khi lương tâm không có lời nào để nói, trí khôn sẽ rất lắm lời, và khi họ đã chấm dứt lý luận, một số người có thể cãi vã mãi mãi. Khi trí khôn và học thức đảm nhận một vụ kiện, và bỏ lương tâm ra ngoài Ủy ban, thì hoặc phải có một kết cục rất xấu, hoặc không có kết cục. Một nhà ngụy biện tinh vi sẽ tranh luận bất cứ điều gì, và đưa ra các lập luận có vẻ (nơi lý trí đơn độc ngồi làm quan án) chống lại các lẽ thật chắc chắn nhất. Đó là một chức vụ xấu khi làm Diễn giả cho các lỗi lầm của chính mình hay của người khác, cho các thói quen tội lỗi của chính mình hay của người khác, Châm ngôn 30:32. Nếu ngươi có làm ngu dại mà tự cao kiêu ngạo, và nếu ngươi có ác tưởng, hãy đặt tay che miệng mình; đừng nói nữa, đừng bao giờ làm người bênh vực trong một vụ kiện xấu, dù đó là vụ của chính ngươi; khi các lỗi của chúng ta được chỉ ra cho chúng ta, chúng ta không nên mở miệng, trừ khi để từ bỏ và chối bỏ chúng. Một bản kê khai buồn sẽ được đưa ra về thời gian đó, và về các tài năng đó, đã được dùng trong việc bảo trợ các thất bại và lầm lẫn của chúng ta. Che đậy bằng vài lá vả, hay làm các cớ đẹp để che sự trần truồng của các ý kiến chúng ta, cũng tội lỗi như che sự trần truồng của các thói quen chúng ta.

Và xin khiến tôi hiểu tôi đã lầm lạc điều gì.

Như thể Gióp đã nói, một khi các bạn đưa tôi đến chỗ thấy rõ ràng, rằng tôi đang ở trong lỗi lầm, và soi sáng vào lương tâm tôi, các bạn sẽ thấy tôi sẵn sàng đầu phục các bạn.

Một câu hỏi nảy sinh ở đây nói chung, liệu Gióp có nghi ngờ vụ kiện của mình, hay chăng, có một sự do dự trong linh hồn ông, về những điều ông đã làm hay đã nói?

Tôi đáp, lời nói này không ngụ ý, rằng ông có bất cứ sự nghi ngờ nào về mình, hay một sự thừa nhận rằng ông đã lầm lạc. Gióp nói như các Nhà hùng biện hay các Nhà tranh luận, là những người khi chắc chắn về một điểm, vẫn ban cho một chút nghi ngờ, hay nêu ra sự nghi ngờ về điều mà họ có thể duy trì và tự tin thắng được. Đặt các sự việc theo cách giả định, là điều thường lệ, về những điều chúng ta không nghi ngờ. Khi Gióp nói, Xin khiến tôi hiểu tôi đã lầm lạc điều gì; đó không phải là một sự thừa nhận rằng ông đã lầm lạc; mà là một sự đầu phục trong trường hợp ông đã lầm lạc, hay một sự nhường rằng ông có thể; Gióp không được nâng lên với một ý kiến về sự không thể sai lầm của riêng mình; ông biết lầm lạc là điều chung của loài người, và do đó ông nói về mình dưới khái niệm chung của mọi người: Không phải từ bất cứ sự ý thức nào về lỗi lầm của riêng mình.

Xin khiến tôi hiểu.

Trong nguyên văn chỉ là một chữ, và nó có nghĩa là thuyết phục bằng lý lẽ hay lập luận. Xin khiến tôi hiểu, tức là, đừng nghĩ cưỡng ép ý kiến của tôi, hay dùng bạo lực với sự phán đoán của tôi, đừng nghĩ đánh gục tôi bằng những lời lớn và những lời đe dọa ầm ĩ, nhưng hãy làm bằng các Lập luận vững chắc, bằng sự chứng minh rõ ràng của lý lẽ; Hãy làm bằng các lời khuyên ngon ngọt và lời cố vấn, không phải bằng các lời quở trách cay đắng và những lời sỉ nhục. Hãy đối đãi với sự hiểu biết của tôi, không phải chỉ với tình cảm của tôi, Xin khiến tôi hiểu.

Lỗi lầm của tôi ] Nó ghi dấu các sự lang thang và lầm lạc địa phương, thuộc thể xác, và sự lầm lạc hay lang thang thuộc thể xác; và đôi khi nó ghi dấu các sự lang thang của tâm trí, sự phán đoán và tình cảm, Châm ngôn 5:19,20. Sa-lô-môn bảo người chồng, Hãy vui thích với vợ ngươi cưới buổi đang thì, nàng như nai cái đáng yêu, và như hoàng dương có duyên tốt, nguyện nương long nàng làm thỏa lòng ngươi luôn luôn, và ái tình nàng khiến ngươi say mê mãi mãi. Tiếng Hê-bơ-rơ (như các Dịch giả của chúng ta đặt trong lề) là, hãy lầm lạc luôn trong tình yêu nàng; tức là, hãy để mọi suy nghĩ và tình cảm lầm lạc, lang thang của ngươi được thu lại và đưa về nhà với người vợ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi, các lời kế tiếp dường như giải thích như vậy, vì sao, hỡi con, ngươi lại say mê đắm đuối với dâm phụ, và nưng niu lòng của người ngoại? Đó là sự lầm lạc nguy hiểm trong tình yêu: Do đó (ông nói) hãy để mọi sự lầm lạc và lang thang của ngươi, mọi sự vui thích và say mê của ngươi (trong sạch và thuộc hôn nhân) hướng về người vợ của tuổi đang thì của ngươi.

Hơn nữa nó ghi dấu sự lầm lạc hay lang thang ra ngoài vì dốt nát thuần túy. Chữ này thường được dùng trong Lê-vi Ký cho tội dốt nát, đoạn 4:2, và đoạn 5:18, và đoạn 22:14. Nếu ai đã phạm tội vì dốt nát hay đã lầm lỗi, thì người ấy sẽ dâng những của lễ và lễ vật này và này. Như Thi thiên 19:12, ai biết được sự lầm lỗi mình? Tức là, những tội, mà người ấy phạm ra vì dốt nát và vô ý? Do đó ông kết luận bằng lời cầu nguyện này, Xin Chúa tha các lỗi lầm kín nhiệm của tôi. Ông không có ý các lỗi, mà ông đã phạm cách riêng tư, và như vậy là kín nhiệm với người khác, nhưng các lỗi mà ông đã phạm cách dốt nát, và như vậy là Kín nhiệm với chính mình: Tức là, chúng là các tội dốt nát. Và tôi cho rằng ý ông là, không chỉ các tội, mà ông đã phạm cách dốt nát, nhưng lúc đó biết chúng là tội, mà ngay cả các tội, mà ông dốt nát, không biết mình đã từng phạm chúng hay chưa; Tức là, ông cầu nguyện xin sự tha thứ cho mọi tội, mà có thể ông đã phạm, dù với ông, cho đến nay hoàn toàn chưa biết và chưa được khám phá.

Tiêu đề của Thi thiên 7 là Si-gai-ôn của Đa-vít; đó là cùng một nguyên văn chúng ta có trong bản văn, và một số dịch nó, một bài ca lang thang; Và lý do cho nó, hoặc vì thơ văn biến đổi và lang thang, hoặc vì giai điệu biến đổi hay lang thang mà Thi thiên đó được hát, và được phổ nhạc để vui thích hơn; những người khác cho tiêu đề (phù hợp với cách dịch của chữ ở đây) là Thi thiên về các lỗi lầm của Đa-vít, vì, nó trình bày các nỗi sợ và nguy hiểm của ông, khiến ông lang thang trong thân thể, và đôi khi cũng, đi lạc một chút trong tâm trí; Thi thiên này được hát cho Chúa, về các lời hay công việc của Cút người Bên-gia-min, tức là của Sau-lơ, thuộc về Kít và thuộc về Giê-mi-ni (1 Sa-mu-ên 9:1) được gọi ở đây là Cút, tức là người Ê-thi-ô-pi hay người da đen (theo nghĩa bóng) từ các điều kiện đen tối và xấu xa của ông, lòng ông không được đổi mới, như người da đen không đổi được da mình. Sau-lơ là một kẻ thù cay đắng của Đa-vít, và khiến ông phải chạy trốn và lang thang, và đôi khi đi lạc trong lời nói và hành động, khi một cơn cám dỗ đột ngột ập đến. Và như vậy một Thi thiên về đề tài đó có thể mang phong cách này, hoặc từ các lỗi lầm thuộc thể xác hay thuộc linh của ông. Có một sự hiểu thứ ba về Si-gai-ôn, cho rằng nó là sự vui thích và say mê của tâm trí, và như vậy Thi thiên được đặt tiêu đề, sự vui thích hay niềm an ủi của Đa-vít; Tức là, Thi thiên mà ông đã sáng tác và hát cho Chúa, để an ủi mình trong mọi hoạn nạn với Sau-lơ; linh hồn ông lang thang lên trời trong các sự say mê thánh và vui thích trong Đức Chúa Trời, trong khi thân thể ông lang thang trên đất trong kinh ngạc và buồn rầu, do một người đẫm máu gây ra.

Chính tiêu đề đó được đặt cho lời cầu nguyện của Ha-ba-cúc, đoạn 3:1. Lời cầu nguyện của Ha-ba-cúc trên Si-gi-ô-nốt, mà một số giải thích là được gọi như vậy vì sự đa dạng kỳ lạ hay tính biến đổi của bài ca và giai điệu, nhà tiên tri đang trong một sự ngây ngất thánh, say mê trong linh hồn, và bị nuốt mất trong sự chiêm ngưỡng quyền năng và sự oai nghi của Đức Chúa Trời bay lên và lang thang (như Phao-lô trong một trường hợp khác) ông không biết đi đâu hay thế nào.

Nhưng bản Vulgate dịch nó, một lời cầu nguyện cho sự dốt nát, hay một lời cầu nguyện cho lỗi lầm; bản dịch này chắc chắn là một lỗi lầm, nếu không phải là một sự dốt nát, về phạm vi của lời cầu nguyện đó: Dù chữ nghĩa của nguyên văn (như trong các trường hợp trước, và trong bản văn trước chúng ta) mang nghĩa đó.

Khi Gióp nói, Xin khiến tôi hiểu lỗi lầm của tôi, ý ông là, các lỗi lầm của ông (dù là gì) trong công việc đó là kín nhiệm với ông, ông đã không đi nghịch lại ánh sáng của lương tâm mình, cũng chưa, họ đã đem ánh sáng nào để thuyết phục lương tâm ông; ông đã bị buộc tội các lỗi lầm, các sự quá khích và lang thang; Nhưng ông không hiểu chúng là gì, và do đó ước ao họ khiến ông hiểu lỗi lầm của mình. Từ đây hãy quan sát, thứ nhất,

Con người phải chịu lỗi lầm. Lầm lạc trong lời nói, lầm lạc trong thói quen, lầm lạc trong sự phán đoán. Con người theo bản tính, không thể làm gì khác ngoài lầm lạc, mọi bước đi của ông đều là bước đi lạc, và mọi sự hiểu biết của ông đều dựa trên một đống nguyên tắc sai lầm. Mọi công việc của ông (theo bản tính) đều là các lỗi in ấn, và toàn bộ ấn bản của đời ông, là một lỗi lầm liên tục. Thứ hai hãy quan sát;

Rằng con người đang ở trên đường ngay đến lẽ thật, là người thú nhận mình có thể lầm lạc. Xin khiến tôi hiểu tôi đã lầm lạc điều gì, Gióp nói; Ông nghĩ mình đã không lầm lạc, nhưng ông thừa nhận có thể ông đã lầm lạc. Điều đã gắn chặt biết bao lỗi lầm vào ngai của Giáo hoàng, và từ đó rải chúng khắp thế gian, là một ý kiến, rằng ông ta, trên ngai mình không thể lầm lạc; linh tưởng tượng của sự không thể sai lầm của ông ta, đã làm ông ta thành kẻ Lừa dối lớn, và lừa dối ông ta. Kẻ tưởng mình không thể lầm lạc, thì lầm lạc trong việc tưởng như vậy, và hiếm khi nghĩ, hay nói, hay làm điều gì, mà không phải là một lỗi lầm. Người được bảo vệ chắc chắn nhất khỏi lỗi lầm, là người nghi ngờ mình đã lầm lạc, và khiêm nhường thú nhận rằng mình có thể.

Thứ ba, chúng ta có thể quan sát ở đây lỗi lầm là gì. Một lỗi lầm theo nghĩa nghiêm ngặt và đúng đắn, là điều chúng ta giữ hay làm, ra từ sự dốt nát thuần túy về Lẽ thật. Đó là một lỗi lầm trong thói quen, khi chúng ta dốt nát về điều tốt hơn nên làm. Một lỗi lầm trong ý kiến là, khi chúng ta dốt nát về điều tốt hơn cho chúng ta nên tin hay giữ; Tà giáo là một lỗi lầm và hơn nữa, vì tà giáo có ba điều này trong nó.

1. Về vấn đề, nó phải ở trong một số lẽ thật lớn và căn bản; Chữ Tà giáo, một số suy ra từ sự chọn lựa, những người khác, từ sự lấy đi, vì nó lấy chúng ta ra khỏi Đấng Christ, hay ra khỏi các nền tảng của sự hiểu biết cứu rỗi.

2. Tà giáo đi kèm với sự cố chấp và ngoan cố, sau khi ánh sáng rõ ràng đã được ban cho; Có thể, một người có một lỗi lầm về các điều căn bản, mà vẫn không phải là kẻ tà giáo: Một kẻ tà giáo tự định tội mình, Tít 3:10. Nhưng hắn sẽ không chịu để người khác thuyết phục. Không phải hắn chính thức và bằng lời tuyên án chống lại, hay định tội chính mình, nhưng tương đương hắn làm vậy, như Sứ đồ, Công vụ 13:46, nói với người Giu-đa không tin, vì các ngươi đã bỏ lời, và tự đoán mình không xứng đáng được sự sống đời đời, v.v. Những người này đã không đoán mình như vậy cách chính thức, họ đã không đến với Sứ đồ và nói, chúng tôi vui lòng đầu phục địa ngục và thịnh nộ; Không, họ nghĩ rất tốt về mình, và đoán mình xứng đáng được sự sống đời đời. Nhưng thói quen của họ đã đoán họ, và đưa ra một bản án thật chống lại họ, trong khi họ tha thứ cho mình: Cũng vậy một kẻ tà giáo (bất cứ ai có ý kiến rất cao về mình và các ý kiến của mình) tự định tội mình.

3. Trong tà giáo có sự lấy làm vui thích và thích thú, do đó tà giáo được kể vào số các dục vọng của xác thịt, tà dâm và gian dâm, v.v. Ga-la-ti 5:20. Những kẻ tà giáo ước ao rải ra và bán các ý kiến của mình. Một người chỉ ở trong lỗi lầm, sẽ khóc than trên các ý kiến của mình, và nó làm ông đau buồn vì ông bất đồng và đi ngược lại với người khác. Nhưng kẻ cứng cỏi duy trì một lỗi lầm, thì sỉ nhục người khác, và vui thích duy trì sự chống đối của mình: hắn đắc thắng và khoe khoang về cuộc chiến của mình, dù hắn không bao giờ có thể đạt được chiến thắng (Chỉ lẽ thật mới đắc thắng.) Và một số nhà Phê bình học thức quan sát được bấy nhiêu, từ hình thức của chữ Hy Lạp, Tít 3:11. Vậy thì, tà giáo không chỉ là một lỗi lầm trong sự phán đoán, mà là một sự cố chấp trong ý chí, và nó thu vào sự vui thích nơi tình cảm.

Thứ tư hãy quan sát từ các lời này, Xin khiến tôi hiểu tôi đã lầm lạc điều gì! Rằng,

Một anh em hay bạn bè lầm lạc, không nên bị thúc ép chỉ để bỏ lỗi lầm của mình, nhưng phải được làm cho hiểu lỗi lầm của mình. Lỗi lầm không nên được bỏ, cũng như lẽ thật không nên được nhận cách mù quáng; một người có thể phạm tội trong việc bỏ một lỗi lầm: họ làm vậy (không nghi ngờ) là những kẻ bỏ nó mà tưởng nó là lẽ thật; và ít nghi ngờ, nhưng họ làm vậy, là những kẻ bỏ nó trước khi hiểu nó là một lỗi lầm. Việc loại bỏ một ý kiến như một lỗi lầm, mà chúng ta không hiểu, cũng giống như việc thực hành một ý kiến như một lẽ thật, mà chúng ta không hiểu; Nếu một người thực hành hay tin một lẽ thật, mà không bị thuyết phục rằng nó là, hay không quan niệm nó là một lẽ thật, lẽ thật đó đối với hắn chỉ như một lỗi lầm; vì hắn không tin hay thực hành nó dưới khái niệm của một lẽ thật: và như vậy, nếu hắn bỏ một lỗi lầm, mà hắn không bị thuyết phục là một lỗi lầm, việc hắn bỏ nó không tốt hơn bao nhiêu (và trong một số trường hợp có thể tệ hơn) việc hắn giữ nó; vì hắn không bỏ nó dưới khái niệm của một lỗi lầm. Chúng ta không nên nhảy múa theo tiếng sáo của người khác, hay nhìn bằng mắt của người khác: Trừ khi chúng ta biết điều chúng ta làm là tốt và điều chúng ta bỏ không làm là ác, việc chúng ta không làm ác, đối với chúng ta, không phải là điều tốt, và việc chúng ta làm thiện (đối với chúng ta) không tốt hơn điều ác.

Câu 25. Lời chân chánh có sức mạnh dường nào! Nhưng lời biện luận của các ngươi trách được ai?

Gióp nói theo cách thán phục; Có sức mạnh dường nào! Tôi không thể nói có sức mạnh dường nào. Đó là một cách tao nhã để diễn đạt sự cao cả của tư tưởng chúng ta. Như Thi thiên 84:1. Nơi ngự của Chúa vạn quân đáng yêu thay! Ông thán phục thay vì nói, chúng đáng yêu đến nỗi tôi không thể nói chúng đáng yêu dường nào: Hãy đưa tư tưởng các bạn đến sự quan niệm cao nhất về vẻ đẹp, và vẻ đẹp đó ở trong nơi ngự của Chúa: Vậy Gióp nói ở đây, Lời chân chánh có sức mạnh dường nào! Chúng có sức mạnh đến nỗi tôi không thể nói chúng có sức mạnh dường nào, tôi phải thán phục và nín lặng.

Lời chân chánh có sức mạnh dường nào! Bản Chaldee Paraphrase đọc, lời chân chánh ngọt ngào dường nào! Giải thích nó bằng điều đó, Thi thiên 119:103. Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong! Nhưng các nguyên văn khác nhau, dù đó là một nghĩa hay.

Chúng ta đọc, Có sức mạnh dường nào! Chữ đó có nghĩa là bất cứ điều gì mạnh mẽ, quyền năng hay hùng mạnh; Nó cũng ghi dấu sự cay đắng, sắc bén hay buốt nhói, và như vậy nó thường được áp dụng cho lời nói hoặc tốt hoặc xấu, 1 Các Vua 2:8, khi Đa-vít nằm trên giường chết, ban các lời khuyên cuối cùng cho Sa-lô-môn, Ngươi (ông nói) có Si-mê-i ở với ngươi, là kẻ đã lấy lời độc dữ rủa sả ta. Trong tiếng Hê-bơ-rơ đó là chữ này, là kẻ đã rủa sả ta bằng một lời rủa sắc bén, mạnh mẽ, hùng mạnh, hắn đã rủa sả ta bằng cả lòng mình, bằng cả sức mình, hắn đã chất gánh nặng lên ta. Lời ác thì mạnh, lời chân chánh thì mạnh nhất: Gióp trước đây ở câu 6 của chương này, đã gọi các bài diễn văn của Ê-li-pha là vô vị, trong câu này ông buộc tội chúng là nhạt nhẽo hay yếu ớt, lời chân chánh có một vị cay dễ chịu trên khẩu vị của linh hồn, và một quyền năng trên sự phán đoán, để lay động và mang nó đi; nhưng lời các ngươi thì đần độn và yếu đuối.

Một số dịch theo chữ nghĩa của tiếng Hê-bơ-rơ, lời của sự ngay thẳng hay lẽ thật: Những người khác dịch cụ thể, lời của một người ngay thẳng, hay ngay thật có sức mạnh dường nào! Nhưng hãy lấy như chúng ta dịch, Lời chân chánh có sức mạnh dường nào! Lời nói chân chánh theo ba cách.

1. Trong vấn đề, khi chúng là lẽ thật.

2. Trong cách thức, khi chúng rõ ràng trực tiếp và dễ hiểu.

3. Trong cách dùng chúng, khi chúng được áp dụng đúng và thích hợp, khi mũi tên được đưa về đích, thì chúng là lời chân chánh, hay lời của sự công chính. Khi sự chân chánh ba mặt này gặp nhau trong lời nói, lời như vậy có sức mạnh, mạnh mẽ dường nào?

Nhưng lời biện luận của các ngươi trách được ai? Tôi thú nhận có sức mạnh lớn trong lời chân chánh, và trong lời của người ngay thẳng; nhưng các ngươi đã tranh luận vấn đề với tôi lâu rồi, và các ngươi đã được gì? Các món lợi của các ngươi ở đâu? Chữ đó có nghĩa là quở trách với sự thuyết phục và lập luận, chỉ ra điều gì là đúng, và bác bỏ điều trái ngược Gióp 13:3, chữ được dùng như vậy, Chắc chắn tôi sẽ nói với Đấng Toàn Năng và tôi ước ao lý luận với Đức Chúa Trời, lý luận cho ra như thể bằng sức của Lập luận với Đức Chúa Trời. Chữ đó tương đương về nghĩa, với chữ trong tiếng Hy Lạp được Sứ đồ dùng, Hê-bơ-rơ 11:1. Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy, tức là, một sự thuyết phục rõ ràng; đức tin ban một bằng cớ mạnh hơn bất cứ lý lẽ nào, phải hơn cả giác quan; do đó dù đức tin thuộc về những điều không thuộc giác quan, và ở trên lý lẽ, nhưng đức tin là một bằng cớ hay một sự thuyết phục, đầy dẫy hơn bất cứ sự thuyết phục hay chứng minh Luận lý nào. Lập luận từ thẩm quyền như đức tin đặt nền trên, thì mạnh mẽ và thuyết phục hơn bất cứ, hay hơn mọi lý lẽ trên thế gian.

Lời biện luận của các ngươi trách được ai? Từng chữ, sự tranh luận của các ngươi tranh luận điều gì? Hay các lập luận của các ngươi lập luận điều gì? Như thể ông đã nói, sự biện luận của các ngươi không phải là biện luận, các lý lẽ của các ngươi không phải là lý lẽ; điều mà các ngươi đã biện luận suốt bấy lâu với tôi, còn không đáng được gọi là một lập luận (trong vụ của tôi) nó không có quyền năng hay sức mạnh nào trong nó: Gióp đổ một lời buộc tội lên các bạn mình bằng sự đối lập này; Lời chân chánh thì có sức mạnh, nhưng các lập luận của các ngươi không chân chánh, hay, các ngươi biện luận không chân chánh, do đó có sức mạnh, có quyền năng nào trong điều các ngươi đã nói? Tôi có thể thổi bay hết như một người có thể thổi bay một cái lông. Ông Broughton hơi khác với nghĩa này. Và lời trách của các ngươi trách được gì cách vững chắc: tức là, các ngươi sẽ thấy không có gì đáng trách hay đáng quở trong tôi. Từ đây hãy quan sát, thứ nhất,

Lời nói đúng đắn, thì rất có sức mạnh; Hãy lấy nói chung. Những việc lớn lao nào mà lời nói, lời nói đúng đã làm? A-bi-ga-in một người đàn bà yếu đuối, bằng vài lời chân chánh đã thắng được sức mạnh và cơn giận của Đa-vít hùng mạnh, và khiến cả đạo quân ông quay trở lại; Đa-vít với mọi người của ông, đang trong cơn nóng của quyết tâm, và trên một cuộc hành quân nóng nảy để hủy diệt Na-banh, nhưng nàng đã chặn họ lại; Và người đàn bà đó nói với Giô-áp, (khi Sê-ba chạy trốn vào Thành) bằng vài lời chân chánh, đã thắng được để cứu Thành, và dừng cơn giận của chiến tranh.

Hãy lấy điểm đó chặt chẽ hơn; Các lời của lẽ thật, thì đầy quyền năng, đầy sức mạnh. Lẽ thật trần trụi thì quá cứng cho sự lầm lạc có vũ trang. Lẽ thật có sức mạnh của Đức Chúa Trời trong nó, do đó nó phải thắng. Sứ đồ tuyên bố, 2 Cô-rinh-tô 1:3. Chúng tôi chẳng làm gì được nghịch cùng lẽ thật; Ý ông là về khuynh hướng của linh hồn mình, lòng ông không thể động nghịch với lẽ thật; nhưng chúng ta có thể dùng nó theo một nghĩa khác, Chúng tôi chẳng làm gì được nghịch cùng lẽ thật, tức là, hãy để chúng ta dùng hết sức mình, chúng ta không bao giờ có thể thắng được lẽ thật. Hãy nhìn lẽ thật trong các lời hứa, nó sẽ chinh phục mọi sự: Hãy nhìn lẽ thật trong các lời đe dọa, nó có sức mạnh để thắng mọi sự. Giê-rê-mi 1:10. Đức Chúa Trời ban cho nhà tiên tri một ủy nhiệm, Ta đã đặt ngươi ngày nay trên các dân tộc và trên các nước, để nhổ, phá, diệt, đổ, dựng, và trồng: Đây là một ủy nhiệm lạ cho một nhà tiên tri; Giê-rê-mi làm sao trồng hay nhổ các dân tộc được? Ông không bao giờ rút gươm, nhưng ông đã thi hành ủy nhiệm này đầy đủ, bằng lời mình: ông đã kéo chúng xuống, và nhổ chúng lên bằng lời đe dọa, và ông đã trồng chúng và dựng chúng bằng lời hứa, Xa-cha-ri 1:10. Tổ phụ các ngươi đã chết, họ đã qua rồi, nhưng lời (Chúa phán) mà ta đã cậy các đầy tớ ta là các đấng tiên tri mà phán, há chẳng kịp lấy tổ phụ các ngươi sao? Tổ phụ các ngươi đã chết, và các đấng tiên tri đã chết, nhưng lời ta vẫn sống, và há chẳng kịp lấy tổ phụ các ngươi sao? Các ngươi coi lời ta như gió, nhưng chúng là một cơn gió mạnh, chúng đã thổi đổ quyền năng của tổ phụ các ngươi. Sứ đồ ban vinh dự này cho mọi lời của Đức Chúa Trời (đều chân chánh) rằng nó mạnh mẽ, hay có sức, bởi Đức Chúa Trời, để đạp đổ các đồn lũy, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ. Và Hê-bơ-rơ 4:12. Lời Đức Chúa Trời mạnh mẽ trong sự vận hành. Năng lực của nó đến nỗi không gì có thể đứng trước nó, không dục vọng nào có thể đứng trước nó, không lỗi lầm nào có thể đứng trước nó, nó đánh đổ mọi sự bằng sức mạnh tinh tế.

Do đó hãy cẩn thận đừng đứng trên đường của lời chân chánh. Lẽ thật đến với một sức mạnh đến nỗi không ai có thể chịu nổi. Thà có mọi người trên thế gian chống lại chúng ta, Hơn là có một lời của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Một lời của lẽ thật sẽ làm nhiều hơn chống lại chúng ta, hơn mọi Đạo quân trên thế gian, không sức mạnh nào có thể đứng trước sức mạnh này, sức mạnh của lời sẽ hủy diệt sức mạnh của gươm. Lẽ thật sẽ là Đấng Chinh phục lớn cuối cùng.

Thứ ba, Hãy lấy cụ thể, về người nói, Lời của một người ngay thẳng có sức mạnh dường nào! Rồi hãy Quan sát.

Lời nói của người có lòng ngay thẳng mang theo sức mạnh và quyền năng lớn lao. Chân lý bị thiệt thòi bởi sự bảo trợ và biện hộ mà một số người dành cho nó. Chân lý chẳng được lợi bao nhiêu bởi lưỡi của những kẻ không có ân điển trong lòng. Chân lý trong miệng kẻ gian ác bị suy yếu bởi sự giả dối của lòng hắn và sự ô uế của đời hắn. Đôi khi những chân lý quý báu được thốt ra bởi những kẻ đê hèn nhất, nhưng chúng có sức mạnh gì? Chúng không được đón nhận hay công nhận. Christ không thể chịu nổi việc nghe Ma quỷ nói chân lý. Người tin kính nói với uy quyền, như đã chép về Christ: Ngài giảng như đấng có quyền, chẳng phải như các thầy thông giáo; các thầy thông giáo có khi dạy điều đúng, và họ luôn có quyền dạy dỗ, ngôi Môi-se thuộc về họ, họ không phải kẻ lấn chiếm chức vụ mà họ không được kêu gọi. Khi Christ phán: Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngôi Môi-se (Ma-thi-ơ 23:2), Ngài nói không chỉ ("de facto") về việc họ làm, mà còn ("de jure") về việc họ có quyền làm; họ không phải kẻ tiếm quyền, hay kẻ hành động vượt quá giới hạn của mình. Nhưng dù các thầy thông giáo có quyền dạy dỗ hợp pháp, sự dạy dỗ của họ lại không có sức mạnh của uy quyền, nó chỉ là lời nói suông. Và rõ ràng, lời nói của thế hệ đạo đức giả ấy — các thầy thông giáo và người Pha-ri-si — không có sức nặng gì với dân chúng, bởi vì Christ truyền cho họ phải vâng theo và làm theo mọi điều các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bảo họ: như ngầm ý rằng giáo lý của các thầy thông giáo ấy (dù đúng) bị coi rẻ và ít được thực hành, Ma-thi-ơ 23:3. Chúng ta chớ rút ngắn cánh tay Đức Chúa Trời, như thể Ngài không thể dùng kẻ không có chân lý để công bố chân lý; Ngài có thể dùng bất cứ công cụ nào Ngài muốn, và Ngài có thể khiến kẻ ác thành công cụ của điều lành. Nhưng nhìn chung, thường là thế này: lời chân lý có sức mạnh, năng lực và quyền năng lớn nhất từ môi miệng của những người ngay thẳng trong lòng và thánh khiết trong đời sống. Lời của họ mạnh mẽ dường nào? Lời của kẻ khôn ngoan giống như đót, như đinh đóng chặt, bởi đấng chăn chiên mà truyền ra, Truyền Đạo 11. Nhưng lời của những chủ tọa gian ác trong hội chúng giống như đinh không nhọn, chúng không đóng được, không bám được, không cắm chặt được; hay lời của kẻ gian ác giống như đinh yếu, gãy ngay khi đóng: Các ngươi tranh luận, quở trách, dạy dỗ — hỡi các ngươi, kẻ cư xử như thế — lời các ngươi có sức mạnh gì? Chân lý mất cả sức mạnh lẫn uy tín trong miệng các ngươi: Hỡi ngươi dạy kẻ khác, ngươi chẳng dạy mình hay sao? Hỡi ngươi giảng rằng người ta không nên trộm cắp, ngươi có trộm cắp không? Hỡi ngươi nói rằng người ta không nên phạm tội tà dâm, ngươi có phạm tội tà dâm không, v.v.? Đó là những lời chất vấn quở trách của các sứ đồ đối với các thầy thông giáo Do Thái, Rô-ma 2. Và rồi ông buộc tội họ làm ô danh Đức Chúa Trời, khiến danh Ngài bị nói phạm giữa các dân ngoại, câu 23, 24. Nhưng sự nói phạm ấy là gì? Chắc chắn là thế này: các dân ngoại ngày càng coi rẻ lời Đức Chúa Trời, luật pháp Ngài không còn sức mạnh gì với họ, vì những thầy dạy ấy quá bất trung với nó, và đời sống họ chối bỏ bất cứ điều gì lưỡi họ đã nói. Điều gì không có sức mạnh trên lòng người nói, hiếm khi có sức mạnh trên người nghe. Sự dạy dỗ của các ngươi dạy được gì, hay sự an ủi của các ngươi an ủi được gì? Sự tranh luận của các ngươi chứng minh được gì, hay sự quở trách của các ngươi quở trách được gì? Há điều ác quở trách tội lỗi sao? như tục ngữ chúng ta nói; hay nếu nó có quở trách, tội lỗi cũng chẳng bị tổn hại mấy bởi những lời quở trách ấy. Lời nói từ lòng đi đến lòng, và lời được đọc trong đời sống có sức mạnh nhất để cải tạo đời sống; bấy giờ lời mới đi ra mặc lấy sức mạnh và quyền năng, khi người giảng có thể đọc bài giảng của mình trong chính lòng mình, và hội chúng trong đời sống mình. Kẻ chỉ nói từ sách vở thì làm được ít hơn nhiều, còn kẻ mà (như chúng ta nói) nói không cần sách vở thì làm được nhiều; và kẻ không sống điều mình nói (trong khả năng của mình) thì giết chết điều mình nói. Và làm sao một chữ chết như thế (gần như là phép lạ nếu nó làm được) có thể truyền được một linh sống động? Những sự tranh luận như thế, hiếm khi quở trách được ai khác ngoài chính kẻ tranh luận, và với kẻ ấy thì chúng luôn quở trách.

BÀI GIẢNG XXIV. Gióp 6:26-30.

Há các ngươi tưởng sẽ quở trách lời nói sao, và lời của kẻ tuyệt vọng, khác nào gió? Phải, các ngươi bắt thăm trên kẻ mồ côi, và đào hầm cho bạn hữu mình. Vậy nên, xin hãy ưng ngó xem tôi, vì quả thật trước mặt các ngươi, nếu tôi nói dối. Xin hãy lui lại, chớ để sự ấy là bất công; phải, hãy lui lại, sự công bình của tôi ở trong đó. Trong lưỡi tôi có sự bất công chăng? Vị giác tôi chẳng phân biệt được điều trái lẽ sao?

Trong hai câu trước, Gióp đã khiêm nhường tự phó mình cho lời khuyên và sự dạy dỗ tốt hơn của các bạn mình, nếu họ còn có thể chỉ cho ông thấy ông đã sai lầm ở đâu. Trong năm câu này, ông làm thêm hai việc nữa.

Thứ nhất, ông chất vấn các bạn mình về lời nói và cách cư xử trước đây của họ đối với ông.

Thứ hai, ông khuyên họ phải khôn ngoan hơn, điềm đạm hơn và suy xét hơn, trong những điều họ còn phải nói với ông.

Việc thứ nhất được chứa trong câu 26 và 27. Và có hai nhánh của nó.

1. Ông trách họ vì đã coi nhẹ những điều ông đã nói: Há các ngươi tưởng sẽ quở trách lời nói, và lời của kẻ tuyệt vọng, khác nào gió? Câu 26.

2. Ông trách họ vì đã chất gánh nặng quá sức lên ông, trong những điều họ đã nói: Phải, các ngươi bắt thăm trên kẻ mồ côi, và các ngươi đào hầm cho bạn hữu mình, câu 27. Như thể ông đã nói thẳng thế này: Các ngươi đã đối xử với tôi cho đến nay, như thể tôi chẳng nói gì ngoài những lời trần trụi, trống rỗng, lời không có sức nặng; phải, như thể tôi đang điên cuồng, loạn trí, tuyệt vọng, không biết, cũng chẳng màng mình làm gì, hay mình nói gì; như thể toàn bộ lời lẽ của tôi chẳng hơn gì hơi khoác lác, một luồng gió, một hư không; và chính các ngươi nổi giận chống lại tôi với sự hung dữ, như một bạo chúa tàn nhẫn cứng lòng nổi giận chống lại một kẻ mồ côi nghèo khổ, bất lực, vô tội và bị bỏ rơi, không bạn bè; hay nhẹ nhất, các ngươi đối xử với tôi như những nhà ngụy biện xảo quyệt và những kẻ tranh luận tinh ranh, tìm cách bắt bẻ tôi trong những lời lẽ rối rắm và những cuộc tranh cãi mơ hồ của các ngươi, các ngươi đào hầm cho bạn hữu mình.

Đó là ý nghĩa chung của hai câu ấy, chứa lời chất vấn về cách đối xử thiếu thân thiện của các bạn ông đối với ông. Giờ đến từng chi tiết.

Há các ngươi tưởng sẽ quở trách lời nói sao?

Từ mà chúng ta dịch là [tưởng] chỉ sự sáng chế rất tinh tế, hoàn hảo và công phu về bất cứ điều gì. Bản Vulgate quy chữ "tưởng" cho lời nói, là thứ họ dùng để quở trách, chứ không phải cho hành động quở trách. Các ngươi dệt nên một khung lời trau chuốt để quở trách tôi; và thế là ý nghĩa nổi lên như vầy: các ngươi khéo léo tưởng tượng, đúc và đúc tiền những lời hùng biện và những lý lẽ tinh vi, để quở trách và bắt phục tôi; như thể các ngươi đến đây để tỏ mình là nhà luận lý và nhà hùng biện, hơn là bạn yêu thương. Đó là cách các ngươi đối xử: các ngươi tưởng tượng ra lời nói, để quở trách. Người khác dịch thế này: Các ngươi tưởng rằng lời nói quở trách sao? Những lời lớn lao sẽ thắng tôi, mà không cần sức nặng của lý lẽ? Nghĩa này cũng quy về lời nói của các bạn Gióp; như thể ông đã nói: Các ngươi cứ bịa đặt lời lẽ chống lại tôi, hay đấu khẩu với tôi sao? Các ngươi tưởng rằng những cụm từ thanh lịch và ngôn ngữ trau chuốt công phu của mình sẽ giải quyết được vấn đề với tôi, lời nói sẽ quở trách tôi sao? Và thế là chúng ta có thể nối nó với câu ngay trước: Lời ngay thẳng mạnh mẽ dường nào? Nhưng sự tranh luận của các ngươi quở trách được gì? Sự tranh luận của các ngươi, là những sự tranh luận nhẹ hợt? Lời của các ngươi, chỉ là lời suông, một âm thanh và một tiếng ồn, lời đứng một mình, thường được hiểu là chỉ lời thôi, là lời trần trụi, lời không có y phục xứng đáng của sự đoan trang và điềm đạm, và không có vật dằn hay sức nặng của lý lẽ và sự khôn ngoan. Và các ngươi (hỡi các bạn tôi) tưởng sẽ thắng tôi, bằng một mớ lời như thế sao?

Nhưng theo nghĩa đã chạm đến trước đây, Gióp quy về quan niệm mà các bạn ông có về lời ông hơn: Há các ngươi tưởng sẽ quở trách lời nói sao? Nghĩa là, các ngươi tưởng các ngươi chẳng có gì để đáp lại hay quở trách, ngoài một mớ âm tiết rỗng tuếch, tôi đã không nói lý lẽ hay ý nghĩa gì suốt bấy lâu sao? Các ngươi tưởng các ngươi đang tranh luận với kẻ rỗi hơi nào đó, chẳng màng mình nói gì, hay nói mà chẳng biết mình nói gì sao? Các ngươi tưởng rằng lời của các ngươi mạnh mẽ và đầy lý lẽ, rằng lời các ngươi là những lý lẽ không thể bác bỏ, còn lời tôi, chỉ là chuyện phiếm hay lời lẽ sủi bọt? Đó là cách giải thích thứ hai, và là cách tôi cho là rõ hơn cho chỗ này. Tiếp theo,

Và lời của kẻ tuyệt vọng, khác nào gió.

Chúng ta phải hiểu hay lặp lại nhánh đầu: Và há các ngươi tưởng sẽ quở trách lời của kẻ tuyệt vọng, khác nào gió sao?

Lời của kẻ tuyệt vọng.] Từ ấy chỉ một người hoàn toàn không còn hy vọng, kẻ nghĩ rằng hoàn cảnh mình đã quá phương cứu chữa hay sửa chữa, vết thương mình không thể chữa lành, sự mất mát mình không thể bù đắp, và những đổ vỡ của mình là thứ chẳng bao giờ có thể vá lại hay chữa lành. Như Giê-rê-mi 2:25, nơi Tiên tri khuyên Hội Thánh trở lại và ăn năn, nhưng: Ngươi nói: Không còn hy vọng; hay như chúng ta đọc ở lề: trường hợp ngươi đã tuyệt vọng; ngươi nói gì về ăn năn và trở lại bây giờ, mọi sự đã mất, mọi sự đã qua, ta đã hư mất, hoàn cảnh ta chẳng bao giờ có thể phục hồi, há các ngươi tưởng sẽ quở trách lời của kẻ tuyệt vọng sao?

Một số người cũng quy điều này về các bạn của Gióp, như vầy: Các ngươi tưởng rằng lời suông là đủ để đáp tôi, và rằng lời của kẻ điên tuyệt vọng, chẳng là gì ngoài gió và âm thanh, là đủ để bác bỏ tôi. Và vì thế các ngươi dấy lên chống lại tôi trong cơn bão và cơn thịnh nộ này, nói bất cứ điều gì, không suy nghĩ hay dự tính trước.

Nhưng chúng ta nên hiểu điều này về chính Gióp hơn, và rằng, như trước đây ông đã nêu quan niệm của họ về lời ông, rằng chúng chỉ là gió; thì ở đây ông nêu cho chúng ta quan niệm của họ về con người ông, rằng chắc ông đã điên hay tuyệt vọng.

Các ngươi tưởng tôi tuyệt vọng hay loạn trí, vì tôi ít hay không còn hy vọng được phục hồi sao? Vì tôi đã mất sản nghiệp, sức lực, con cái, các ngươi cũng tưởng tôi đã mất trí khôn, lý lẽ và sự hiểu biết sao? Tôi thú nhận tôi đã gần như tan nát và ra hư không, tôi đã kiệt quệ và hao mòn vì sầu khổ, đó là tình trạng tôi, nhưng vì thế mà tôi tuyệt vọng, chẳng màng mình nói gì sao? Đó là cách dễ dàng và gọn gàng để bác bỏ mọi điều một người có thể nói: nói rằng hắn điên. Lời hắn hẳn chỉ là gió, không sức nặng, vì chính hắn không có lý trí. Các ngươi tưởng sẽ quở trách lời của kẻ tuyệt vọng, khác nào gió sao? Hay, như ông Broughton đọc: Các ngươi coi lời của kẻ khốn cùng là gió sao? Nghĩa là, các ngươi tưởng, vì tôi đang trong tình cảnh buồn thảm như thế, và bề ngoài trong tình cảnh tuyệt vọng, nên lời tôi nhẹ và hư không, là thứ chẳng đáng để ý hay lưu tâm hơn một luồng gió? Và thế là, như thể ông đã nói: các ngươi không nên coi thường điều tôi nói, vì tôi đang trong tình cảnh thấp hèn khốn cùng như thế. Lời Sa-lô-môn phù hợp với nghĩa này, Truyền Đạo 9:16. Sự khôn ngoan của người nghèo bị khinh dể, và lời người chẳng ai nghe.

Trong Kinh Thánh thường dùng lời nhẹ, hư không và vô ích dưới cách diễn đạt này: chúng chỉ là gió. Trong chương 15 của sách này, câu 3: Há người khôn ngoan nên đáp bằng tri thức hư không, và phình bụng bằng gió đông sao? Nghĩa là, há người ta nên nói toàn những điều hư không và vô ích sao? Và thế, Giê-rê-mi 5:13: Các tiên tri sẽ trở thành gió; nghĩa là, lời tiên tri của họ sẽ trở thành gió; bất cứ điều gì họ nói (dân không tin ấy nói) sẽ bị coi là hư không, nó sẽ như không có gì, nó sẽ qua đi, và chỗ của nó sẽ chẳng còn ai biết; họ đã coi thường các tiên tri như thế trong những thời ấy, khi họ nói chân lý của Đức Chúa Trời, và đem những sứ điệp trực tiếp từ trời đến. Từ đó hãy quan sát; Thứ nhất,

Rằng lời không lý lẽ, lời hư không suông, không phải là lời, chúng chỉ là gió.

Từ đó những kẻ báng bổ trong sách Giê-rê-mi, kẻ nói các tiên tri thật đã nói dối về Chúa, và chỉ là gió, lại thêm ngay: Và lời chẳng ở trong họ: nghĩa là, lời của các tiên tri này không phải là lời. Thật vậy Chúa đáp cho các tiên tri Ngài, ở câu 14, phán với dân, vì họ đã sỉ nhục sứ giả Ngài như thế, rằng họ sẽ thấy những lời mà họ coi là gió, trở thành lửa: Đức Giê-hô-va phán như vầy: vì các ngươi nói lời nầy, nầy, ta sẽ làm cho lời ta trong miệng ngươi nên như lửa, dân nầy như củi, và lửa sẽ thiêu nuốt chúng nó. Ai coi lời Đức Chúa Trời là gió, sẽ thấy nó là lửa: và kẻ nào không chịu được dạy bởi nó, sẽ bị nó thiêu đốt. Nhưng trở lại vấn đề đang bàn, chúng ta thấy trong Kinh Thánh ấy lời hư không là lời gió, và lời gió như không phải là lời: Các tiên tri (như họ tưởng) là gió, và từ đó họ suy ra, lời chẳng ở trong họ: nghĩa là, lời họ không có thực chất, sức mạnh hay quyền năng gì cả. Cũng thế, Ô-sê 12:1: Ép-ra-im ăn gió, và đuổi theo gió đông; gió mà Ép-ra-im ăn là gì? Một số lời hư không, một số lời hứa, nó nhận từ loài thọ tạo để được giải cứu, một số hy vọng được dấy lên bởi lời của con người, kẻ là gió; vì thế việc nó ăn những hy vọng ấy, chỉ là ăn gió, chẳng có nền tảng hay sức mạnh nào để làm cho những lời ấy thành sự thật. Vì thế những lời tiếp theo giải thích: Ngày ngày nó thêm sự dối trá.

Những lời như thế (bởi các học giả) được gọi là bong bóng; và tại sao là bong bóng? Vì bong bóng trên mặt nước chỉ chứa đầy gió, chạm vào nó, nó chẳng còn gì. Những lời này chẳng có gì trong chúng, ngoài hơi thở của kẻ nói.

Trừ khi linh của lý lẽ đầy miệng chúng ta, chúng ta chẳng nói gì ngoài hơi thở mình, hay như chúng ta diễn đạt trong ngôn ngữ mình, chúng ta chỉ khoác lác. Sứ đồ Phi-e-rơ mô tả những kẻ như thế (Thư thứ hai 2:18): Chúng nó nói những lời cao lớn hư không; và sứ đồ Giu-đe dùng cùng cách diễn đạt, trong câu 16 của thư ông: Miệng chúng nó nói những lời cao lớn; nghĩa là, lời sưng phồng lên bởi sự hư không. Hay sưng lên, như thịt sưng lên, bởi sự tụ lại của sự thối rữa, và những thể dịch xấu. Sự lớn lao của những lời này là bệnh của chúng, chứ không phải bản chất chúng: người khôn nói điều lớn, còn kẻ dại nói lời lớn. Thứ hai, hãy quan sát,

Rằng lời gió, lời rỗng tuếch, sẽ chẳng bao giờ thuyết phục, hay cải hóa ai.

Những lời như thế chẳng làm được việc gì: chúng là gió, và chúng qua đi như gió mà không để lại ấn tượng nào trên người nghe. Chúng làm phiền tai, nhưng không chạm đến lòng. Khi tiếng ồn của chúng qua rồi, mọi sự cũng qua. Chúng là âm thanh, và ngoài ra, là hư không. Thức ăn gió không nuôi dưỡng thân thể, lời gió cũng không nuôi dưỡng linh hồn. Một số tri thức không gây dựng, nhưng làm kiêu ngạo, 1 Cô-rinh-tô 8:1, và đó là tất cả tri thức mà những lời như thế có thể sinh ra, khi chúng sinh ra điều gì. Thứ ba, hãy quan sát,

Chúng ta có khuynh hướng xét đoán lời của những người đang chịu hoạn nạn lớn, là những lời hư không như gió. Và chúng ta sẵn sàng kết luận, họ than phiền nhiều hơn cần thiết. Khi dân Y-sơ-ra-ên rên rỉ dưới áp bức của ách nô lệ, sai sứ đến Pha-ra-ôn xin giảm bớt gánh nặng: chúng tôi sẽ không giảm số gạch, chỉ xin cho rơm, không, Pha-ra-ôn đáp, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:17: Các ngươi là kẻ lười biếng, hãy gia thêm công việc cho dân, hầu cho chúng làm, và đừng nghe lời hư không. Ông quyết định đối xử khôn khéo với họ, và vì thế phải coi họ là điên: con người họ gần như tình cảnh của Gióp, và lời họ hoàn toàn chịu cùng sự lên án. Thứ tư, từ đó hãy lưu ý,

Rằng coi lời của người sầu khổ chỉ là gió là rất tội lỗi.

Thật là thiếu tình yêu thương lớn ở các bạn của Gióp, khi giải thích và chú giải bản văn những lời than của ông như thế. Chúng ta nên nghe một người trong hoạn nạn; như thể mỗi lời đều thấm đẫm và ngâm trong sầu khổ của lòng ông; và đón nhận mỗi câu, như từ tinh thần bị thương của ông mà tuôn ra đẫm máu.

Cuối cùng, hãy quan sát, Gióp mô tả hoàn cảnh mình thế nào, ông như người tuyệt vọng (không phải tuyệt vọng hoàn toàn, vì ở chỗ khác ông tuyên xưng với lòng tin cao nhất, rằng dù Đức Chúa Trời giết ông, ông vẫn tin cậy Ngài) nhưng ông tuyệt vọng về sự giúp đỡ bề ngoài, hay sự cứu giúp tạm thời.

Một người tin kính trong hoạn nạn đôi khi có thể tưởng trường hợp mình tuyệt vọng và không phương cứu chữa. Kẻ ác quyết trong Thi Thiên: Chẳng có sự cứu giúp cho nó nơi Đức Chúa Trời; và người lành dưới đám mây cám dỗ có thể nói: Chắc chắn, chẳng có sự cứu giúp cho tôi nơi Đức Chúa Trời tôi; nghĩa là, tôi chẳng thấy đường nào mình sẽ được giúp, tôi không có sự bảo đảm, không có bằng chứng rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp tôi: không phải ông nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời để giúp ông: nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời dường như phán rằng Ngài sẽ không giúp, một ngày kia tôi sẽ chết bởi tay Sau-lơ, thánh Đa-vít nói. Hê-man coi mình, như người không còn sức lực, được tự do giữa kẻ chết, Thi Thiên 88:5. Như thể ông đã nhận giấy xuất ngũ khỏi việc đời này, và được nhập tịch làm công dân của mồ mả, nơi mọi người đều tự do. Như (chỉ ghi nhận qua đường) người ta nói về A-xa-ria, bị đánh bằng bệnh phung, và thế bị truất khỏi việc cai trị, là một cái chết dân sự; rằng ông ở trong một nhà riêng, hay trong nhà của sự tự do, 2 Các Vua 15:5.

Câu 27. Phải, các ngươi bắt thăm trên kẻ mồ côi, và các ngươi đào hầm cho bạn hữu mình.

Sau khi đã thuyết phục họ về sự thiếu tình yêu thương khi coi lời ông là nhẹ và như gió, ông chỉ cho họ thấy họ đã đối xử với ông thế nào, lời của họ đối với ông là loại lời gì: lời họ như gươm, lời họ là đòn đánh, mỗi lời họ nói đến tai ông, là một sự áp bức trên tinh thần ông; Phải các ngươi bắt thăm trên kẻ mồ côi; ông diễn tả sự tàn nhẫn (như ông quan niệm) của họ chống lại ông, bằng hai điều, cả hai đều rất đáng ghét;

Thứ nhất, sự hủy diệt một đứa trẻ mồ côi.

Thứ hai, sự đào hầm (không phải cho kẻ thù, mà) cho một người bạn.

Thứ nhất, các ngươi bắt thăm trên kẻ mồ côi.

Nguyên văn đầy nhấn mạnh, dịch từng chữ, có thể dịch thế này: Các ngươi ném mình xuống trên kẻ mồ côi; và thế là ám chỉ thợ săn, hoặc chỉ con người, khi họ săn thú hoang; hoặc chỉ thú hoang, khi chúng săn mồi; hễ thợ săn vừa với tới con mồi, hắn áp đảo nó, hắn gieo mình xuống, hay dồn hết sức lực lên nó. Con chó đã bắt được con thỏ, ngã xuống trên nó, và giữ nó dưới mình. Một số người quan niệm cách diễn đạt, Sáng Thế Ký 49:9, về Giu-đa, được ví như sư tử, đạt đến nghĩa này: Giu-đa là sư tử tơ; hỡi con, con bắt mồi rồi trở về, nó sấp mình xuống, nằm như sư tử, và như sư tử già, ai dám khiến nó đứng dậy? Như thể sự sấp mình và nằm xuống ấy, là khi nó đã bắt được mồi; ai dám khuấy động sư tử, khi nó có mồi dưới mình, nếu ai dám, sư tử sẽ biến họ thành mồi nữa. Chúng ta thấy trong kinh nghiệm hằng ngày, con chó sẽ giận dữ thế nào, nếu ta khuấy nó, khi nó có khúc xương dưới mình. Một sự hung dữ như thế được ghi nhận trong cách diễn đạt này: các ngươi ném mình xuống trên một kẻ mồ côi nghèo khổ, một người trong tình cảnh thấp hèn, như thể các ngươi muốn xé hắn ra từng mảnh, và ăn tươi nuốt sống hắn. Bản dịch của chúng ta gần với nghĩa của từ này: Các ngươi bắt thăm trên kẻ mồ côi.

Từ ấy chỉ sự xông vào người ta với hung bạo, và vì thế những người khổng lồ được gọi là "Nephilim" trong tiếng Hê-bơ-rơ, nghĩa là, kẻ áp bức, vì họ áp đảo kẻ yếu bằng sức mạnh và hung bạo.

Ông Broughton dịch từ này sang nghĩa khác, như chỉ, không phải cách áp bức công khai hung bạo, mà cách vây bắt kín đáo tinh vi: Các ngươi gài bẫy cho kẻ mồ côi: từ này có thể mang nghĩa ấy, là, giăng bẫy, hay đặt cạm bẫy: và ông song song nó, với từ thường dùng trong Tân Ước: vấp phạm hay làm cho anh em vấp ngã, nghĩa đen là giăng bẫy hay đặt cạm bẫy, đặt vật gì đó để vướng mắc hay bắt lấy một người, hầu cho hắn bị chặn lại và cản trở trên đường đi. Như thế Gióp nói về các bạn mình: các ngươi đặt bẫy để gài, và đào hầm cho tôi sa vào, hay các ngươi đặt chướng ngại để khiến tôi vấp ngã, trong, hay ra khỏi, đường thánh khiết, trong khi các ngươi muốn thuyết phục tôi, rằng kẻ bước đi ngay thẳng trong đường ấy, sẽ chẳng bao giờ gặp trở ngại nào của hoạn nạn bề ngoài. Điều này chẳng phải là làm nản lòng tôi trên đường tôi đi, vì trên đường ấy tôi đã gặp biết bao hoạn nạn sao. Như thế các ngươi gài bẫy cho,

Kẻ mồ côi.] Từ này hiểu chặt, chỉ đứa trẻ, mà cha mẹ đã chết. Một số người xưa nói, từ "pupil" (học trò/trẻ mồ côi), từ tiếng La-tinh, chỉ người không có thị lực, hay thiếu con ngươi của mắt, vì bị tước mất cha mẹ, nó thiếu ánh sáng của lời khuyên và sự hướng dẫn, để đưa nó đi, trong hành trình qua đời. Điều Môi-se nói với Hô-báp, nhạc phụ ông, là sự thật về mọi cha mẹ tốt đối với con cái: họ thay cho họ như mắt, Dân Số Ký 10:31. Nhưng ở đây bởi kẻ mồ côi, chúng ta nên hiểu bất cứ ai, thiếu sự giúp đỡ, dù chính mình là cha. Kẻ có nhiều con có thể (theo nghĩa này) là trẻ mồ côi, nghĩa là, không bạn, không an ủi. Như Thi Thiên 10:14: Ngài là Đấng giúp đỡ kẻ mồ côi; nghĩa là, Ngài là Đấng giúp đỡ mọi kẻ, thiếu sự giúp đỡ. Đó là ý nghĩa lời hứa của Christ với các môn đồ: Ta không để các ngươi mồ côi; tiếng Hy Lạp là, Ta sẽ không để các ngươi mồ côi hay không cha; kẻ mồ côi và kẻ không cha thường đầy sầu khổ, vì thế bị bỏ mồ côi, và bị bỏ không an ủi là một. Theo nghĩa rộng này hãy hiểu ý Gióp: Các ngươi bắt thăm trên kẻ mồ côi; nghĩa là, các ngươi bắt thăm trên tôi, kẻ nghèo khổ, cùng khốn, bất lực, không bạn, không cứu giúp hay nâng đỡ.

Và các ngươi đào hầm cho bạn hữu mình.

Từng chữ, như vầy: Các ngươi đào cho bạn hữu mình. Và điều này mọi phía đều đồng ý, để ám chỉ sự vây bắt kín đáo hay mưu kế tinh vi (như Gióp quan niệm) của các bạn ông. Vì trong Kinh Thánh, đào hầm là lời nói tục ngữ, và hàm ý việc đặt một mưu kín để vây bắt người khác, hoặc bằng lời hoặc bằng việc. Như Thi Thiên 7:15: Nó đã đào hầm, khoét nó ra, và rơi xuống hố nó đã đào; nghĩa là, nó đã bày mưu độc để bẫy anh em mình, và sự độc ác đã rơi trên đầu chính nó, Thi Thiên 64:5: Chúng nó bàn nhau lén gài bẫy; và Ê-sai 29:21, Tiên tri mô tả kẻ làm ác, như vầy: Chúng nó đào sâu để giấu mưu mình khỏi Đức Giê-hô-va; những chính trị gia gian ác là kẻ đào và kẻ đào ngầm; đôi khi điều này đúng theo nghĩa đen (như những kẻ âm mưu thuốc súng của chúng ta) nhưng theo nghĩa huyền bí và mầu nhiệm mọi kẻ đặt mưu (dù hắn chẳng bao giờ động đất) đều được nói là đào hầm cho người lân cận mình, trong luật cũ (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:33) đã có điều khoản, hễ ai đào hầm, phải đậy nó lại, vì hầm nguy hiểm, cả cho người và súc vật. Đào hầm cho bạn, là gây nguy hiểm cho bạn.

Theo nghĩa này, phần sau của câu phù hợp với bản dịch của ông Broughton về phần đầu: Các ngươi gài bẫy cho kẻ mồ côi, và các ngươi đào hầm cho bạn hữu mình; những lý lẽ giả dối và lừa dối là bẫy và hầm, trong đó kẻ vô tội bị vướng mắc. Và Gióp cho rằng, các bạn ông định quăng ông xuống hầm tuyệt vọng bằng cách buộc tội ông giả hình và thối nát trong lòng trong sự xưng nhận của ông.

Còn một quan niệm nữa về từ này: Các ngươi đã đào hầm. Một số tiến sĩ Hê-bơ-rơ dịch thế này: Các ngươi mở tiệc trên bạn hữu mình. Từ này không chỉ nghĩa đào hầm, mà còn nghĩa mở tiệc và yến tiệc, và nó chỉ một bữa tiệc xa hoa tinh tế, 2 Các Vua 6:23: Và người dọn cho chúng một bữa tiệc lớn, trong sách này, chương 41:6, từ này được dùng theo nghĩa ấy, nơi Lê-vi-a-than được mô tả quá lớn cho một bữa tiệc: Các bạn đánh cá sẽ xẻ nó mà phân phát ư? Nghĩa là, ngư phủ có bắt và ăn Lê-vi-a-than được không? Như thể Lê-vi-a-than khinh bỉ máy móc của ngư phủ, lưới và móc của họ.

Hiểu từ như thế, ý nghĩa của mệnh đề có thể được quan niệm như vầy: Các ngươi bắt thăm trên kẻ mồ côi, phải các ngươi chẳng thỏa lòng với điều ấy, mà các ngươi mở tiệc trên người bạn nghèo của mình, nghĩa là, các ngươi vui mừng trong sự khốn khổ của ông, và lấy sầu khổ ông làm trò vui; như người Phi-li-tin đối với Sam-sôn, khi chúng đã móc mắt ông: Nào, hãy đem nó ra cho chúng ta đùa giỡn; Gióp nói: các ngươi đối với tôi như thế, các ngươi áp bức tôi, rồi lấy sầu khổ tôi làm trò vui. Nước mắt của người nghèo bị áp bức, như rượu đối với kẻ áp bức, hắn uống cạn; tiếng rên của người nghèo như âm nhạc đối với kẻ áp bức gian ác, và thịt hắn như thức ăn cho hắn. Từ đó hãy quan sát; Thứ nhất,

Mồ côi là ở trong tình cảnh buồn thảm. Kẻ mồ côi, không bạn bè và thế dễ bị áp bức nhất. Kẻ có ít sự giúp đỡ nhất trong mình, thường có ít sự giúp đỡ nhất từ người khác, và thường nhận nhiều tổn thương nhất từ người khác. Vì thế chúng ta thấy (Thi Thiên 10:18) kẻ bị áp bức và kẻ mồ côi đặt cạnh nhau; như thể kẻ mồ côi phải trông đợi áp bức làm phần mình, và kẻ cần sự bảo vệ nhất, chắc chắn sẽ gặp nhiều sự quấy nhiễu nhất. Chúng ta thường nói, hàng rào chỗ nào thấp nhất, người ta trèo qua chỗ ấy; trong kinh nghiệm hằng ngày vẫn thế. Những Nim-rốt hùng mạnh cưỡi trên lưng kẻ nghèo. Và chỗ hàng rào thấp, chúng khoét lỗ thấp hơn, để dễ dàng qua hơn cho mưu đồ mình. Tinh thần áp bức này được mô tả đang hoành hành chống lại những kẻ, đang chịu áp lực nặng nề nhất, Thi Thiên 69:26: Chúng nó bắt bớ kẻ Chúa đã đánh, thuật lại sự đau đớn của kẻ Chúa đã làm cho bị thương: khi kẻ ác thấy người bị tay Đức Chúa Trời làm cho sầu khổ, chúng làm cho người sầu khổ hơn; khi chúng thấy Đức Chúa Trời đã đánh người bị thương, chúng sẽ giết người. Hoạn nạn người đang ở, làm cho chiến thắng của chúng dễ dàng hơn; như khi người Phi-li-tin ngã trước Giô-na-than (1 Sa-mu-ên 14) kẻ vác binh khí giết theo sau; chúng cũng làm thế, chúng giết kẻ đã ngã trước tay sầu khổ của Đức Chúa Trời. Hãy quan sát thứ hai;

Rằng thật là sự gia tăng lớn của tính tội lỗi của sự áp bức và làm điều sai trái, khi áp bức hay làm điều sai trái cho kẻ mồ côi. Thường kẻ nghèo bị áp bức nhiều nhất, nhưng luôn có nhiều tội hơn trong việc áp bức kẻ nghèo, dù áp bức hay làm điều sai trái cho kẻ giàu là tội, và là tội rất lớn. Những kẻ lấy của kẻ mà chúng có bổn phận phải cho, kẻ lột trần và bỏ đói kẻ mà chúng nên mặc cho và nuôi cho, thật thu góp biết bao gian ác, kẻ hẹp hòi trong công lý đối với kẻ mà chúng phải rộng rãi trong tình thương. Từ chối công lý cho kẻ không cần tình thương của ngươi là tội, nhưng bất công nơi chúng ta phải có tình thương, thì tội lỗi dường nào! Lấy của kẻ dư dật là tội lớn, nhưng lấy của kẻ thiếu thốn, là tội đầy tràn. Vì thế chúng ta thấy điều được ban, không chỉ như quy tắc, mà như mệnh lệnh, Châm Ngôn 22:22: Chớ bóc lột kẻ nghèo, bởi vì người nghèo, chớ lấy sự nghèo làm lợi thế cho sự cướp bóc. Có nhiều sự hèn hạ trong đó (ngoài tính tội lỗi) khi chà đạp kẻ không thể chống cự, và có lẽ chẳng dám than phiền. Đức Chúa Trời bị chống đối nhất trong việc làm điều sai trái cho kẻ không thể chống đối người khác, hay tự bênh vực mình. Khi chúng ta giúp người nghèo (đặc biệt người nghèo tin kính) chính Đức Chúa Trời được lợi, và (theo một nghĩa) được giàu thêm bởi đó; vì Đức Chúa Trời nhận vinh quang, và được trả (là thu nhập lớn nhất của Ngài từ con người) bằng danh dự và lời ngợi khen, cho mọi sự giúp đỡ chúng ta ban cho kẻ nghèo như thế. Trong việc bố thí, chúng ta thực hiện lời hứa của Đức Chúa Trời thay Ngài; và kẻ nhận lời hứa, không thể không đáp lại bằng lời ngợi khen. Mặt khác, khi chúng ta làm điều sai trái cho kẻ nghèo (đặc biệt kẻ nghèo tin kính) chính Đức Chúa Trời mất mát, và (theo một nghĩa) bị nghèo đi; vì không chỉ lời ngợi khen Ngài (trong khả năng chúng ta) bị giữ lại, mà chân lý và sự thành tín Ngài bị nghi ngờ. Sự thiếu tình yêu thương của con người, sẽ làm cho lời hứa của Đức Chúa Trời ra hư không; và khi lời hứa nằm không được ứng nghiệm, lời ngợi khen nằm không được đáp lại. Từ đó lời cấm đe dọa, Châm Ngôn 23:10,11: Chớ vào trong ruộng của kẻ mồ côi; nghĩa là, chớ xâm nhập cách cưỡng bức hay hung bạo. Sao, vào ruộng kẻ mồ côi nguy hiểm hơn vào ruộng kẻ khác sao? Hay có giấy phép nào ở đây cho phép vào ruộng người giàu, hay xâm phạm người? Không, chẳng có giấy phép nào cho phép xâm phạm người giàu, hay vào ruộng người, nhưng hãy coi chừng ngươi chớ vào trong ruộng của kẻ mồ côi; tại sao? Vì Đấng cứu chuộc của họ là mạnh mẽ, sẽ binh vực duyên cớ của họ nghịch cùng con; dù trẻ mồ côi nghèo và kẻ không cha không có sức mạnh, không giúp đỡ, chúng không thể tự bênh vực, và chúng không có bạn giúp hay bênh vực cho chúng, chúng không kiếm được luật sư hay cố vấn nói trong vụ chúng, nhưng Đấng cứu chuộc chúng mạnh mẽ, Ngài sẽ tranh luận với ngươi; Ngài sẽ tranh luận với ngươi, về điều sai trái đã làm cho kẻ mồ côi, như về điều sai trái đã làm cho chính Ngài, vì ngươi đã áp bức kẻ mà Ngài cam kết bảo vệ, và thế (trong khả năng ngươi) đã dấy lên tiếng xấu về Chúa, như thể Ngài hoặc quên lời Ngài, hoặc không thể làm trọn nó. Chúng ta xé nát và làm rách lời hứa của Đức Chúa Trời, mỗi lần chúng ta xé nát và làm rách kẻ nghèo của Đức Chúa Trời. Tội này tội lỗi dường nào; bởi đó cùng một lúc chúng ta phá điều răn, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để cứu giúp kẻ nghèo, và làm suy yếu lời hứa, Đức Chúa Trời đã ban cho kẻ nghèo, rằng họ sẽ được cứu giúp.

Hãy quan sát thêm từ cách diễn đạt về sự đối xử xảo quyệt của họ với ông: Các ngươi đào hầm cho bạn hữu mình; lời dối trá như hầm và bẫy để bắt người: lưỡi là kẻ gài bẫy lớn. Lưỡi dạy đặt bẫy, Ba-la-am dạy Ba-lác đặt hòn đá vấp ngã trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên, Khải Huyền 2:14. Hắn dạy ông cách đào hầm, và đặt bẫy như thế, bắt dân sa vào sự tà dâm và thờ hình tượng: lưỡi là kỹ sư lớn, kẻ đặt bẫy để bắt và vướng mắc cả tài sản lẫn linh hồn người ta.

Và chúng ta có thể ghi nhận một điểm nữa, từ mối quan hệ của người mà hầm này được đào cho: Các ngươi đào hầm cho bạn hữu mình. Thật là sự gia tăng lớn của sự thiếu tử tế, khi mưu hại kẻ mà chúng ta bị ràng buộc bởi nhiều danh nghĩa và bổn phận phải làm điều lành, hay kẻ mà chúng ta đã xưng nhận mình sẵn sàng làm điều lành cho họ. Chúng ta càng mắc nợ bổn phận hay sự tôn trọng với ai, tội chúng ta càng lớn khi chúng ta bỏ bê người.

Ba câu còn lại của chương này, chứa lời khuyên của Gióp cho các bạn ông, trong đó ông khuyên họ, đối xử tốt hơn, hay điềm đạm hơn với ông, và thế ông chuyển sang phần sau của bài diễn thuyết, trong chương bảy, trong đó ông trở lại vấn đề cũ, sự biện hộ cho lời than phiền đã thốt ra chống lại đời ông, và sự công bằng của ước muốn được chết của ông.

Câu 28. Vậy nên, xin hãy ưng, ngó xem tôi, vì quả thật trước mặt các ngươi, nếu tôi nói dối.

Vậy nên, xin hãy ưng, v.v.] Một số người đọc: Vậy nên, hãy bắt đầu ngó xem tôi, hay ngó xem tôi cách nhân từ hơn; như thể ông đã nói: suốt bấy lâu các ngươi đã cứng mặt, và cau mày chống lại tôi, vì thế giờ hãy bắt đầu nhân hậu hơn trong vẻ mặt đối với tôi. Từ ấy chỉ, bắt đầu, hay vui lòng đảm nhận một việc; cũng như được đẹp lòng, ưng ý hay thỏa mãn, ý nghĩa mọi cách đều quy về một điểm. Chúng ta dịch theo cách sau: Vậy nên, xin hãy ưng, hãy vui lòng làm điều này, hãy thỏa mãn và bằng lòng trong đó: như chúng ta thường làm dịu và làm yên người bạn giận dữ, kẻ đang tranh luận hay nói về một việc, trở nên nóng nảy và giận dữ: xin ông, hãy nguôi giận, chúng ta hãy tiếp tục cách hiền hòa và điềm đạm.

Ngó xem tôi. Điều này chỉ hoặc ước muốn của ông về sự thuận theo thân thiện, và sự tôn trọng của họ đối với ông, như ông Broughton đọc: Vậy nên, xin hãy ưng, đoái xem tôi; hoặc nó chỉ sức mạnh và sự vững vàng của quyết tâm của Gióp, trong cuộc tranh luận này với các bạn ông: tôi không sợ nhìn thẳng vào mặt các ngươi, hay nói mặt đối mặt, hãy ngó xem tôi, các ngươi sẽ không đọc được sợ hãi hay giả dối viết trên trán tôi; những đường nét và ký tự của diện mạo tôi, sẽ chẳng cho các ngươi thấy gì ngoài sự lành mạnh và liêm chính của lương tâm tôi. Vì quả thật trước mặt các ngươi, nếu tôi nói dối, các ngươi sẽ sớm đọc được lời dối trá trên mặt tôi, nếu có lời dối trá trong lòng tôi; vì thế đừng dứt với tôi, đừng quay đi trong bất mãn, chúng ta hãy bàn thêm chút nữa về việc này, và chân lý sẽ hiện ra.

Quả thật trước mặt các ngươi, nếu tôi nói dối. Tiếng Hê-bơ-rơ là, trước mặt các ngươi nếu tôi nói dối, nghĩa là (như chúng ta dịch) nó sẽ sớm rõ ràng, và hiện ra cho các ngươi bởi một cuộc tranh luận điềm đạm ngắn về việc này, tôi đúng hay không.

Một số người nghĩ, có một loại lời nguyền rủa kín trong lời nói này: Sẽ rõ ràng cho các ngươi, nếu tôi nói dối: như thể ông đã nói: Xin Chúa đừng nhân từ hay thương xót tôi, xin Chúa đừng thương hay tha tôi, nếu tôi giả lòng và nói dối các ngươi. Thường xuyên và quen thuộc trong tiếng Hê-bơ-rơ, diễn đạt lời thề như thế; như trong lời thề của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 95:11, trích Hê-bơ-rơ 3:11: Ta đã thề trong cơn giận ta: Chúng nó sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ ta; chúng ta dịch bằng phủ định rõ ràng ở cả hai chỗ: Chúng sẽ không vào sự yên nghỉ ta. Và Thi Thiên 89:39: Một lần ta đã thề bởi sự thánh của ta, rằng ta sẽ không nói dối cùng Đa-vít, hay, nếu ta nói dối cùng Đa-vít; thì, xin lời ta đừng được nhận nữa; cũng thế, Gióp ở đây: sẽ rõ ràng cho các ngươi, nếu tôi nói dối, và nếu tôi có, xin tôi đừng còn được giúp, hay sức lực, hay nâng đỡ từ Đức Chúa Trời nữa.

Nói dối, có thể hiểu hai cách; hoặc chặt chẽ, như nói dối, là nói điều sai, với ý định lừa dối. Nói nghịch lại tri thức rõ ràng, là nghĩa đúng, chặt chẽ của lời dối trá: hoặc nói dối, chỉ sự thất bại, hay thiếu hụt trong điều người khác trông đợi nơi chúng ta; làm thất vọng bất cứ hy vọng nào của họ, là nói dối họ; và thế nó thường được áp dụng cho hoa trái của đất, (Ha-ba-cúc 3:17): Dầu công việc của cây ô-li-ve thất bại, từ là, dầu công việc của cây ô-li-ve nói dối, nghĩa là, dầu ngươi đến tìm trái của cây ô-li-ve, mà chẳng tìm thấy gì ở đó. Cây ô-li-ve mà lá tươi hứa và nói ngọt với ngươi, như thể ngươi sẽ có trái, nếu khi ngươi đến, nó chẳng sinh gì, cây ô-li-ve này nói dối ngươi; cũng thế (Ô-sê 9:2): Rượu mới sẽ nói dối, chúng ta dịch: Rượu mới sẽ thiếu hụt, nghĩa là, những cây nho nói chừng này, rằng ngươi sẽ sớm có rượu mới nếu khi ngươi đến, chẳng có gì, những cây nho nói dối. Theo một trong hai nghĩa này chúng ta có thể hiểu: Nếu tôi nói dối; nghĩa là, nếu tôi nói điều gì nghịch lại ý tôi, cố ý hay tự nguyện; hoặc nếu tôi thất bại trong việc này, nếu tôi như cây nho hay như cây ô-li-ve, khi chúng không sinh trái theo sự trông đợi; sẽ rõ ràng cho các ngươi, các ngươi sẽ thấy nếu chúng ta bàn thêm chút nữa về cuộc tranh cãi này chân lý sẽ lộ ra, tôi sẽ thất bại hay phụ lòng trông đợi của các ngươi, hay không. Chỗ ấy (chương 24:25) sẽ giải thích nó như thế: ai sẽ bắt tôi làm kẻ nói dối, (Gióp nói) và làm cho lời nói tôi ra hư không? Như thể ông đã nói: lời tôi sẽ được làm trọn, và tôi sẽ không thất bại trong điều tôi đã đảm nhận, hay nhận lấy.

Còn một quan niệm nữa về những lời này: Ngó xem tôi, quả thật trước mặt các ngươi, nếu tôi nói dối, như thể chúng ám chỉ cách cư xử của các quan án và quan tòa đối với kẻ phạm tội, trong các phiên tòa xét xử công khai: khi kẻ phạm tội hay kẻ bị cáo về tội nào, bị đưa ra trước quan tòa, và đứng ở vành móng ngựa để bị luận tội; quan tòa nhìn hắn, để mắt lên hắn, đặt mắt lên hắn, và ông bảo kẻ phạm tội ngước lên nhìn mặt ông: hãy ngó xem tôi (quan tòa nói) và nói lớn lên; sự có tội thường làm mây mù trán, và che mày; sức nặng của tội lỗi đè đầu xuống, kẻ làm điều ác có vẻ mặt xấu; hay chẳng dám ngước lên; hắn vui mừng dường nào, nếu quan tòa nhìn khỏi hắn. Chúng ta có cách diễn đạt như thế, Thi Thiên 11:4, nói về Chúa, Đấng xét đoán lớn của trời và đất: Mí mắt Ngài thử con loài người, như quan tòa thử kẻ có tội bằng mắt, và đọc những ký tự của sự gian ác in trên mặt hắn; từ đó, chúng ta có lời nói thông thường trong ngôn ngữ mình: kẻ như thế trông khả nghi, hay hắn có vẻ mặt có tội. Tại cuộc giao hàng lớn ở nhà ngục ấy, được mô tả (Khải Huyền 6:16) mọi tù nhân kêu cầu được giấu khỏi mặt Đấng ngự trên ngôi, họ không thể ngó xem Christ, và họ không thể chịu nổi Christ ngó xem họ; mí mắt của Christ thử con loài người. Lời Sa-lô-môn có thể giúp nghĩa này, Châm Ngôn 20:8: Vua ngồi trên ngôi xét đoán, lấy mắt Ngài làm tan mọi điều ác. Sự gian ác không thể chịu nổi dưới sự quan sát của bất cứ mắt nào, huống chi mắt của công lý. Từ đó kẻ làm điều ấy, nói: Ai thấy chúng ta. Rất khó, không để lộ tội của lòng trên mặt, và cũng khó, để nó bị thấy ở đó. Gióp dường như tự phó mình cho cái nhìn của quan tòa nghiêm khắc nhất: xin hãy ưng ngó xem tôi, nếu tôi có tội, nó sẽ sớm hiện ra cho các ngươi, sự giả hình của tôi sẽ vỡ ra trên mặt tôi, và các ngươi có thể đọc lương tâm tôi, trên diện mạo tôi. Người ta ghi nhận về Phao-lô, Công vụ 13:59, rằng khi ông phải đối phó với Ê-ly-ma thầy phù thủy, ông chăm mắt trên hắn, và nói: Hỡi đầy mọi sự quỷ quyệt. Sứ đồ đánh gục hắn, như thể, bằng một cái liếc mắt; Gióp bảo các bạn ông ngó xem ông lâu, và kỹ càng tùy ý, ông không sợ cái nhìn của họ.

Cuối cùng, như vầy: hãy nhìn đến tôi, nghĩa là, hãy chú ý kỹ điều tôi nói, vì tôi sẽ giải thích ý tôi đầy đủ và rõ ràng cho các ngươi, đến nỗi sẽ sớm rõ ràng cho các ngươi, tôi đúng hay sai.

Chúng ta có thể quan sát từ đoạn này, thứ nhất,

Rằng sự ngay thẳng có nhiều sự dạn dĩ. Kẻ có duyên cớ tốt và lương tâm tốt, không sợ bị tra xét đến đáy; hắn chẳng màng ai ngó xem hắn, hay ai nhìn vào hắn. Đa-vít xét về sự ngay thẳng của lòng mình, kêu cầu chính Đức Chúa Trời: Xin hãy tra xét tôi, và thử tôi, xem có đường gian ác nào trong tôi chăng, Thi Thiên 139:23. Đa-vít chắc chắn về sự liêm chính của mình đến nỗi, ông không sợ đặt mình vào cuộc thử nghiệm cao nhất, trong điểm ấy: lòng thánh khiết sẵn lòng, để Đức Chúa Trời và người ta tra xét nó; tra xét nó bằng đèn, như Đức Chúa Trời đe dọa Ngài sẽ làm, với dân Do Thái hư hỏng và giả lòng.

Thứ hai hãy ghi nhận điều này từ đó;

Nơi nào có lời dối trá, nó sẽ không lâu bị giấu. Lời dối trá sẽ vỡ ra lúc này hay lúc khác; ngươi có thể che đậy và giấu lời dối trá, ngươi có thể giữ nó, kín, và ngồi trên nó, như Ra-chên ngồi trên hình tượng của cha mình, nhưng cuối cùng nó sẽ rõ ràng, lời dối trá sẽ lộ ra. Chúng ta nói: Chân lý là con gái của thời gian, và lời dối trá cũng thế: chút thời gian sẽ đem công việc tối tăm ấy ra ánh sáng.

Hiểu từ theo nghĩa kia, là thất bại, nó cho chúng ta bài học này. Rằng.

Kẻ có lòng ngay thẳng, vững bền đời đời. Chân lý đồng nhất: dù gió và thế gian xoay chiều nào, tư thế ông vẫn vậy, Christ sẽ không phụ ông, và vì thế ông không thể phụ. Người như thế như núi Si-ôn, chẳng hề bị rúng động; khi lòng lành mạnh, hành động vững vàng; và kẻ bước đi trên nguyên tắc đúng, bước đi đều đặn; và trong mọi thay đổi của sự việc, không đổi đường mình: thử ông, và thử ông lại, sẽ rõ ràng cho các ngươi, ông sẽ không nói dối. Ân điển luôn bất biến, và khiến kẻ có nó, giống Đấng (trong mức độ họ) mà họ nhận từ Ngài, không hề biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời. Kẻ về thực chất không phải điều mình đã là, thì chưa bao giờ là điều mình phải là, chân thành. Kẻ đứng trên nền tốt, và biết nền mình, sẽ giữ vững nó; tin cậy hắn (như loài thọ tạo có thể được tin cậy) và hắn sẽ không thất bại.

Câu 29. Xin hãy lui lại; tôi nài các ngươi, chớ để sự ấy là bất công, phải, hãy lui lại; sự công bình của tôi ở trong đó.

Ông tiếp tục khẩn cầu các bạn ông nghe ông tốt hơn.

[Lui lại] Từ ấy chỉ.

Thứ nhất, sự lui lại theo địa phương, hay trở về từ một nơi.

Thứ hai, nó được dùng theo nghĩa bóng, để lui lại khỏi cơn giận, hay quay cơn giận đi; Ê-sai 5:25: Cơn giận Ngài chưa nguôi, Chúa chẳng quay khỏi cơn giận dữ của Ngài. Một số người hiểu nó như thế ở đây: Xin hãy lui lại, tôi nài các ngươi, nghĩa là, tôi khẩn xin các ngươi đừng giận dữ, đừng vội vàng và nóng nảy với tôi.

Thứ ba, quay hay lui lại, chỉ sự ngưng mục đích mình, hay sự đổi quyết tâm mình. Và thế nó đồng với sự ăn năn, Kinh Thánh đầy dẫy từ này theo nghĩa ấy, tôi sẽ không cần trích dẫn kinh văn: như thế, hầu hết hiểu nó ở đây: Hãy lui lại, nghĩa là, hãy ăn năn về cách đối xử cứng cỏi trước đây của các ngươi với tôi, đừng khăng khăng trong đó, đừng bền chí trong sự thiếu tình yêu thương của các ngươi.

Hay cuối cùng, hãy lui lại, nghĩa là, hãy cân nhắc việc này tốt hơn, hãy lui lại, xem xét lại nó, để nó có suy nghĩ lần hai và vững vàng hơn của các ngươi; hãy xét, tôi có nói, như kẻ bị ép buộc đến sự nóng nảy dường như này, từ sầu khổ thật, hơn là từ sự giả hình đã xưng nhận chăng. Thế, ông lại khẩn cầu các bạn ông, chương 17:10: Song hỡi các bạn, hết thảy các bạn hãy trở lại mà đến (nghĩa là, hãy khôn ngoan hơn, như những lời tiếp theo giải thích ý ông) vì tôi sẽ chẳng tìm thấy một người khôn ngoan nào trong các bạn. Như thể ông đã nói: các ngươi đã chẳng tỏ ra kho báu khôn ngoan lớn lao nào, trong mọi cuộc tranh luận của các ngươi chống lại tôi cho đến nay; và vì thế ông bảo họ (chương 19:28) những lời khuyên nào thích hợp họ phải nhận. Các ngươi nên nói: tại sao chúng ta bắt bớ người? Chúng ta hãy bỏ những lời lên án cứng cỏi và ngôn ngữ làm thương tổn như thế. Hãy tự nhủ: chúng ta hãy lui lại, như ở đây ông nói với họ: xin hãy lui lại, tôi nài các ngươi.

Chớ để sự ấy là bất công.] Một số người hiểu nó như vầy: chớ để điều bị phản đối chống lại tôi là bất công, đừng phản đối tôi cách bất công: hay như vầy,

Thứ hai, trong cuộc tranh biện này, khi nó được tiếp tục lại, xin đừng đối xử với tôi cách bất công, bất chính và khắc nghiệt như trước nữa; xin hãy đối xử công bằng, ngay thẳng, chân thành và thân thiện với tôi. Xin các ông hãy quay lại, xin đừng để đó là điều bất chính; xin đừng để giữa chúng ta có những cuộc tranh cãi và lời nói gay gắt như từ trước đến nay vẫn có. Ông Broughton đồng ý với cả hai nghĩa. Bây giờ hãy đổi ý đi: đừng để điều bất chính bị quy vào ai.

Thế nhưng tiểu từ Hê-bơ-rơ (א) không phải lúc nào cũng mang nghĩa cấm đoán, mà thường chỉ đơn giản phủ định; và một số dịch giả ở đây dịch theo nghĩa phủ định dứt khoát, thay vì cấm đoán — không như chúng ta dịch: Xin đừng để đó là điều bất chính; mà là: Sẽ không có điều bất chính nào, nghĩa là, trong lời nói của tôi, hay trong điều tôi sắp nói; và chúng ta có thể nối nó với phần sau của câu thơ: sự công chính của tôi ở trong đó.

Phải, hãy quay lại nữa. Ông đã khuyên họ quay lại trước đây, giờ ông nhân đôi lời khuyên: phải, hãy quay lại nữa. Những lời nói lặp lại như thế trong Kinh Thánh cần được lưu ý;

Thứ nhất, nó bày tỏ một sự nồng nhiệt của tấm lòng nơi người nói?

Thứ hai, nói lên sự cần thiết phải vâng lời, bởi người nghe, đối với điều được phán bảo. Chắc chắn đó là một điểm quan trọng và cần thiết, khi điều ấy được nói đi nói lại. Đó là một bổn phận kép, và đòi hỏi sự trung thành gấp đôi, khi chúng ta được kêu gọi cách kép: Hãy quay lại, tôi nài xin các ông; đừng tưởng đây là chuyện nhỏ, chuyện không hệ trọng; hãy quay lại nữa. Như trong (Nhã-ca 6:13): Hãy trở lại, hãy trở lại, hỡi Su-la-mít, hãy trở lại, hãy trở lại. Nàng Su-la-mít cần thiết phải trở lại biết bao, khi nàng được gọi trở lại cách dồn dập như thế. Cũng vậy, sứ đồ phán: Hãy vui mừng, lại một lần nữa tôi nói, hãy vui mừng, để ghi nhận sự nồng nhiệt của tấm lòng ông, và sự cần thiết của bổn phận Phúc Âm ấy, hay sự thích đáng tuyệt vời của việc Cơ Đốc nhân bước đi cách vui vẻ và hớn hở. Vậy ở đây, Hãy quay lại, phải, hãy quay lại nữa, như thể ông nói: có lý do lớn lắm khiến các ông phải quay lại, và được khuyên cách tốt hơn, tức là các ông nên xem xét hoàn cảnh của tôi cách khác hẳn với những gì các ông đã làm từ trước đến nay;

Sự công chính của tôi ở trong đó. Nghĩa là, tôi công chính trong việc này, trong sự việc này; hoặc sau khi xem xét và quay lại vấn đề một lần nữa, sự công chính của tôi, (nhờ trình bày đúng đắn những khác biệt này) sẽ hiện ra cho các ông. Gióp không phải là một kẻ tự cho mình công chính, không phải là kẻ khoe khoang về hay nơi sự công chính của mình; nhưng ông nói về sự công chính của vụ án mình, và về sự ngay thẳng của lương tâm mình. Theo lời (Thi-thiên 73:6): Sự công chính của ngươi sẽ hiện ra như ánh sáng, tức là sự công chính của vụ án ngươi. Vậy Gióp nói: sự công chính của tôi ở trong đó; khi các ông quay lại và quay lại nữa, để xem xét kỹ lưỡng và nghiêm túc về việc này, các ông sẽ thấy kết quả cuối cùng sẽ là: sự công chính của tôi ở trong đó, nghĩa là tôi đúng trong việc này, hay vô tội trong sự việc này, rằng tôi không vi phạm các quy tắc công lý, hay lìa bỏ một lương tâm tốt.

Hơn nữa, những người khác cho rằng Gióp nói với các bạn mình bằng ngôn ngữ nhanh nhẹn này: Hãy quay lại, phải, hãy quay lại nữa, để gọi các bạn mình trở lại, là những người sắp bỏ đi trong cơn giận hay trong cơn nóng, như chúng ta thường nói; họ đang đứng dậy bỏ đi và Gióp vội vàng gọi họ trở lại: Hãy quay lại, tôi nài xin hãy quay lại; như một người trong cuộc đàm luận trở nên nóng nảy đến nỗi nhà không chứa nổi ông ta, nhưng ông ta muốn phá tung mà đi, thì thường được mời lại: xin ở lại, thưa ông, xin quay lại nữa; Gióp cũng vậy: hãy quay lại nữa, sự công chính của tôi ở trong đó, các ông sẽ thấy tôi sẽ chứng minh vấn đề cho ra lẽ.

Từ đó hãy nhận xét, thứ nhất (lấy sự quay lại theo nghĩa ẩn dụ).

Một người nóng nảy hay khinh suất thì rời bỏ chính mình, và rời bỏ vấn đề. Sự đam mê cuốn người ta ra khỏi công việc trước mặt. Lời nói của người nóng giận chạy bừa, ông ta cần được đưa trở lại. Suy xét là sự quay về với chính mình của một người, hay sự về nhà của ông ta. Như các đam mê của dục vọng và những sự buông tuồng của tuổi trẻ cuốn người ta vượt quá giới hạn (và vì thế người con hoang đàng ăn năn được nói là tỉnh ngộ, Lu-ca 15:17), thì các đam mê của cơn giận cũng vậy. Cơn giận làm rối loạn và làm xáo trộn tâm linh, cũng như sự xa xỉ.

Thứ hai, hãy nhận xét,

Kiên trì trong điều ác còn tệ hơn phạm điều ác. Điều này là chung cho loài người, điều kia đặc thù cho ma quỷ, và những kẻ riêng của nó, là những kẻ không biết ăn năn. Phạm tội đã đủ xấu, nhưng không quay lại khỏi điều ác thì không thể tha thứ được; vì thế Chúa thường phán qua các tiên tri Ngài, coi đây là tội nặng nhất trong mọi tội trên dân Ngài. Ngài trách họ về sự lìa bỏ Ngài; nhưng đặc biệt về sự từ chối quay lại cùng Ngài: Nhưng các ngươi vẫn chưa trở lại cùng ta; điều này tội lỗi hơn mọi tội các ngươi đã phạm, các ngươi đã không trở lại, các ngươi cứ đi và kiên trì trong điều ác. Gươm của Đức Chúa Trời hôm nay cũng rao một tiếng như thế vào tai chúng ta: Hãy quay lại, hãy quay lại nữa. Chúng ta đã lìa bỏ và bỏ Ngài mà đi, chúng ta đừng kéo lời tuyên án xưa ấy trên mình: Ta đã đánh đập các ngươi, nhưng các ngươi vẫn chưa trở lại cùng ta. Không phải phạm tội, mà không quay lại, mới đem sự đoán phạt cuối cùng; sự không ăn năn niêm phong hòn đá hủy diệt trên các cá nhân, và các dân tộc.

Thứ ba, trong khi những lời này, Hãy quay lại, xin đừng để đó là điều bất chính, được gán cho các bạn của Gióp, như thể ông nói: Đừng để cơn giận của các ông làm cho tội lỗi các ông càng thêm xấu xa và lớn hơn; các ông đã phạm tội rồi, nhưng nếu các ông không quay lại, tội các ông sẽ sớm trở thành điều bất chính, hãy nhận xét,

Kẻ nào vội vàng quay lại khỏi tội lỗi thì ngăn tội mình trở thành điều bất chính.

Mỗi tội, tội nhỏ nhất, đều là tội, như giọt nước nhỏ nhất cũng là nước; nhưng mỗi tội (theo nghĩa chặt chẽ) không phải là điều bất chính. Bản chất thì giống nhau, nhưng mức độ thì khác. Như nhiều đứa trẻ không bao giờ lớn thành người; cũng vậy nhiều tội không đến mức thành điều bất chính. Phước cho kẻ nắm lấy những đứa con nhỏ ấy, mà đập chúng vào đá. Tức là kẻ quay lại trước khi tội mình thành điều bất chính.

Thứ tư, hãy nhận xét thêm, Gióp kêu gọi các bạn mình thế nào, khi ông thấy họ bị cuốn đi (như ông tưởng) bởi cơn giận; ông thôi than về nỗi khổ của mình, mà cho họ lời khuyên tốt; lúc ấy ông quên sự đổ nát của mình, để có thể sửa đổi họ.

Bổn phận của chúng ta là cải hóa, và làm dịu những người, theo chúng ta nghĩ, đã làm hại chúng ta, hay đã lạc khỏi lẽ thật, bằng những lời khẩn cầu nhẹ nhàng.

Gióp không chửi rủa hay nhục mạ các bạn mình, nhưng khẩn nài họ được khuyên cách tốt hơn, và suy xét điều họ đã làm.

Thứ năm, trong việc ông nói: Hãy quay lại, phải, hãy quay lại nữa, coi đây là lời kêu gọi xem xét công việc cách nghiêm túc hơn, chúng ta có thể nhận xét,

Vụ án và hoàn cảnh của một người phải được xem xét, và xem xét lại, hai lần, nghĩa là xem xét đầy đủ, trước khi người ấy bị định tội. Chúng ta phải khai trình về mọi lời nói hư không, huống chi là mọi bản án hay lời phán xét bất công: Chỉ khôn ngoan khi xem xét cách nghiêm khắc về điều mà chúng ta phải khai trình cách nghiêm khắc.

Thứ sáu, trong việc ông nói: Sự công chính của tôi ở trong đó. Hãy nhận xét,

Một vụ án tốt, càng được xét kỹ, càng hiện ra tốt hơn; các ông càng đào sâu vào nó, càng tìm thấy nhiều lẽ thật và thánh khiết hơn. Xét một người tin kính, càng đi xuống sâu, ông ta càng tỏ ra tốt hơn; càng đến gần tấm lòng ông ta, càng khám phá những kho tàng ân điển và sự ngay thẳng phong phú hơn. ở lưỡi, hay ở môi ông ta có thể được mạ vàng bởi những lời tốt, nhưng Trong khi lấy một kẻ giả hình, các ông có thể thấy chút kim loại tốt, xét ông ta đến tận đáy, thì toàn là mục nát, thậm chí bảy điều gớm ghiếc ở trong lòng ông ta. Người tin kính không phải được mạ vàng, mà là vàng. Xét Gióp suốt từ đầu đến cuối, thử ông ta đến tận trung tâm, sự công chính ở trong mọi đường lối ông ta, càng xét xa, ông ta càng tốt, và ông ta sẽ tốt nhất trong tất cả, vào lúc cuối cùng.

Câu 30. Có điều bất chính nào trong lưỡi tôi chăng? Khẩu vị tôi há chẳng phân biệt được sự trái ngược sao.

Như vậy ông kết thúc Chỉ dẫn cho các bạn mình, và phần chuẩn bị cho điều chính ông định theo đuổi trong chương tiếp theo: Có điều bất chính nào trong lưỡi tôi chăng? Lưỡi tôi có nói điều bất công, hay điều ác chăng? Có điều gì tôi đã nói nghịch lại lẽ phải chung, hay nghịch lại quy tắc của Đức Chúa Trời chăng? Lưỡi tôi có thốt ra điều bất chính nào từ lòng tôi chăng? Sự tội lỗi của lòng tôi có bùng ra ở môi tôi chăng? Hay điều ấy có hiện ra, rằng tôi đã làm điều ác bởi điều tôi đã nói chăng? Khi lời nói của tôi được cân nhắc đúng đắn, tôi sẽ không hiện ra là người như các ông vẽ về tôi.

Chữ ấy cũng có nghĩa là tai họa hay khốn khổ, cũng như điều bất chính, và vậy chúng ta có thể hiểu ở đây: Có tai họa nào trong lưỡi tôi chăng? Nghĩa là, lời nói của tôi có nói ra hay mời gọi sự khốn khổ của tôi chăng. Chúng ta thấy chữ ấy được dùng theo nghĩa ấy, Thi-thiên 52:2. Lưỡi ngươi toan sự độc ác, hay tai họa; Điều bất chính do lưỡi toan tính hay tạo ra thường là roi trên lưng, Mi-chê 7:3, người tôn trọng nói ra sự tham muốn độc ác của mình; những lời ác độc của linh hồn ông ta. Có (Gióp nói) mưu chước độc ác nào như thế trong lưỡi tôi chăng? Tôi có nói thuốc độc để làm nhiễm các ông chăng; hay lời phạm thượng để làm nhục Đức Chúa Trời chăng.

Khẩu vị tôi há chẳng phân biệt được sự trái ngược sao?

Khẩu vị tôi há chẳng? ] Tiếng Hê-bơ-rơ là: Vòm miệng tôi há chẳng? Và vì vòm miệng tinh tế trong việc nếm, nên theo cách nói bóng gió, cơ quan được dùng thay cho hành động: Khẩu vị tôi há chẳng phân biệt, vòm miệng tôi há chẳng, Hay như những người khác: Miệng tôi há chẳng phân biệt được sự trái ngược sao? Năng lực ấy của linh hồn, nhờ đó chúng ta phân biệt hay phân tách công chính khỏi bất công, lẽ thật khỏi điều giả dối, như ngọt được phân biệt khỏi đắng bởi vòm miệng, được gọi cách thanh lịch là vòm miệng của linh hồn.

Khẩu vị tôi há chẳng phân biệt? Tiếng Hê-bơ-rơ là: Khẩu vị tôi há chẳng hiểu được sự trái ngược sao? Trong Kinh Thánh thường gán sự hiểu biết, không chỉ cho các giác quan, mà còn cho lưỡi, và đôi khi cho tay. Sự hiểu biết được gán cho lưỡi, trong chỗ đã nêu trước: Thi-thiên 52, nơi lưỡi được nói là toan sự độc ác; Lưỡi, theo đúng nghĩa, không thể toan tính, lưỡi chỉ thốt ra sự độc ác, chính tâm trí hay tấm lòng mới toan tính. Xưởng thợ ở bên trong, nơi sự độc ác được rèn và tạo ra, thế mà việc trù tính nó, trong câu ấy, lại được gán cho lưỡi. Có hai lý do khiến Đức Thánh Linh gán công việc của sự hiểu biết cho lưỡi, tay hay các giác quan,

Thứ nhất, có sự tương đồng lớn giữa lý trí và lời nói, và vì thế lưỡi, là công cụ của lời nói, được tôn vinh với công việc của sự hiểu biết: Và sự tương đồng giữa lý trí và lời nói lớn đến nỗi không loài thọ tạo nào thiếu lý trí có thể nói; Lời nói là đặc tính riêng của loài thọ tạo có lý trí, Lời nói là hay phải là kết quả tức thì hay sự sinh ra của lý trí. Lời được thai nghén trong tâm trí, và sinh ra ở lưỡi. Và lời là hình ảnh của tâm trí. Chúng ta có thể thấy công việc nào được làm trong tâm trí, bởi điều được lưỡi nói ra. Hình dáng của lòng một người (khi ông ta nói chính mình) lộ ra ở miệng ông ta. Và vì thế trước khi một người nói, ông ta suy gẫm. Suy gẫm là sự thai nghén lời. Như nói là sự sinh ra chúng. Như vậy Chúa truyền cho Giô-suê (chương 1:8): Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm. Người ta hẳn tưởng, đáng lẽ nên nói: Quyển sách luật pháp chớ xa lòng ngươi, nhưng ngươi hãy suy gẫm, hay nếu không xa miệng ngươi, thì ngươi hãy nói về nó. Suy gẫm là công việc quá cao cho miệng, Thế mà, vì phải có nhiều sự suy gẫm về luật pháp của Đức Chúa Trời, trước khi một lời nào ra khỏi miệng, nên Chúa phán: Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, nhưng ngươi hãy suy gẫm ngày và đêm; nghĩa là, hễ khi nào ngươi nói, ngươi hãy suy gẫm, ngươi chớ nói vội vàng, đó sẽ không phải là công việc của lưỡi ngươi mà thôi, mà của tâm trí và lưỡi ngươi cùng nhau.

Có một lý do thứ hai, tại sao các hành động của sự hiểu biết được gán cho lưỡi, hay cho các giác quan; vì khi một việc được nói cách tốt, hay được làm cách phải bởi bất kỳ giác quan nào, Lý trí là người dẫn đường và cơ quan thể xác ở dưới sự chỉ bảo của tâm trí hay sự hiểu biết. Như Sáng-thế-ký 41:14, khi Gia-cốp già, trong lúc ban phước cho các con của Giô-sép, Ma-na-se và Ép-ra-im, đặt tay hữu trên đứa em, và tay tả trên đứa anh, bản văn nói, ông làm cho tay mình hiểu biết, chúng ta dịch: ông dẫn tay mình cách khôn ngoan; có quá nhiều lý trí, lý trí thuộc linh như thế trong hành động của tay Gia-cốp, khi đặt tay hữu trên đứa em, đến nỗi tiếng Hê-bơ-rơ diễn đạt với sự thanh lịch này: ông làm cho tay mình hiểu biết; mà một trong các nhà văn Do-thái, diễn giải cách học thức như sau: Ông sắp đặt tay mình cách khôn ngoan, như thể chúng đã được cho biết về sự mầu nhiệm lớn của các mưu định của Đức Chúa Trời, rằng phước lớn hơn là phần của đứa con em. Và như thế Thi-thiên gia (Thi-thiên 78:72, nói về triều đại và chính quyền của Đa-vít nói: Ngài cai trị chúng bằng sự khéo léo của tay Ngài. Tiếng Hê-bơ-rơ là: bằng sự hiểu biết của tay Ngài; và hơn nữa, những sự hiểu biết của tay Ngài. Hay, như một người dịch: Những sự thận trọng của tay Ngài, hay sự khôn ngoan của lòng bàn tay Ngài, gán mọi thứ tri thức và sự hiểu biết chính trị cho Đa-vít. Đa-vít trong các công việc quản trị vương quốc bên ngoài, hành động với quá nhiều lý trí và công lý, đến nỗi chính tay ông được nói là hiểu biết; Tay ông hiểu biết hơn đầu của các vua khác. Như tay Đa-vít, vòm miệng hay khẩu vị của Gióp cũng có sự hiểu biết: Vòm miệng tôi há chẳng hiểu được sao?

Hơn nữa, trong Kinh Thánh thường dùng cách ẩn dụ để chuyển những việc chỉ được làm hay được nhận thức bởi các giác quan bên trong, sang bên ngoài. Nếm, theo đúng nghĩa, là về đồ ăn thức uống; chất dịch hay chất ẩm trong đồ ăn, thích hợp với chất dịch nước bọt trong miệng, gây ra sự ngon miệng. Ở đây Gióp nói về các giáo lý, hay về các hành động: Khẩu vị tôi há chẳng phân biệt được sự trái ngược sao? Nếu một việc được nói cách trái ngược hay cách đúng đắn, nói thật hay nói dối, tôi há chẳng nếm ra ngay sao? Và từ đó lời của Đức Chúa Trời được ví với những vật là đối tượng của vị giác, như sữa, và đồ ăn cứng, 1 Cô-rinh-tô 3:2. Tôi (sứ đồ nói) đã cho anh em uống sữa, chứ không cho ăn đồ ăn cứng; Nghĩa là, với những lẽ thật dễ và thông thường, chứ không với những phần mầu nhiệm hơn của tri thức Phúc Âm, vì anh em chưa chịu nổi. Vị của những sự mầu nhiệm như thế quá mạnh cho vòm miệng anh em. Ẩn dụ ấy được sứ đồ mở rộng, Hê-bơ-rơ 5:12,13,14. Và trong sách này chúng ta thấy nó hơn một lần: Tai há chẳng thử lời nói, và miệng há chẳng nếm đồ ăn mình sao? (Gióp 12:11, chương 34:3.) Nghĩa là, tai há chẳng thử lời nói, như miệng nếm đồ ăn sao? Khẩu vị tôi há chẳng phân biệt,

Sự trái ngược?

Nghĩa là, lời nói xấu, hay đặt sai chỗ. Chữ ấy cũng có nghĩa là bất kỳ tai họa, hay tai nạn buồn nào. Và vậy ông Broughton dịch: Vòm miệng tôi há chẳng tuyên bố mọi thứ sầu não nặng nề sao? Các ông tưởng tôi đã mất sự phán đoán về mọi việc, và tôi không biết khi nào tôi bị đè nén hay đau đớn sao.

Thứ nhất, trong việc ông nói ở đây: Có điều bất chính nào trong lưỡi tôi chăng? Hãy nhận xét,

Lưỡi thường bày tỏ điều bất chính của lòng.

Nếu trong lòng có điều bất chính, một lúc nào đó nó sẽ bùng ra ở lưỡi, và phồng rộp trên lưỡi. Kẻ nào mục nát ở lòng, thường cũng mục nát trong lời nói, Ma-thi-ơ 12:34. Bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra. Và khi trong lòng đầy dẫy điều bất chính, thì trong miệng hiếm khi thiếu nó: đặc biệt trong lúc hoạn nạn, điều bất chính và sự hư hoại ấy, bệnh tật và tai họa ấy của lòng, sẽ bùng ra ở môi. Như, Lời nói xấu làm hư thói nết tốt; Cũng vậy lời nói xấu bày tỏ rằng thói nết chúng ta đã hư. Hiếm có người nào, mà như cô gái đầy tớ nói với Phi-e-rơ: Tiếng nói ngươi tố cáo ngươi, và các ông có thể ngửi mùi hôi thối của lòng họ bởi hơi thở họ. Thứ hai, hãy nhận xét từ những lời này: Có điều bất chính nào trong lưỡi tôi chăng?

Kẻ nào có lòng ngay thẳng, có thể biết mình ngay thẳng.

Khi Gióp hỏi: Có điều bất chính nào trong lưỡi tôi chăng? Ông đáp: Không có điều bất chính nào trong lưỡi tôi; Không có điều bất chính nào trong những điều các ông quy cho tôi. Tôi công nhận một tín đồ không phải lúc nào cũng thấy được sự vẹn toàn và ngay thẳng của mình, nhiều linh hồn làm chứng dối chống lại chính mình, và áp bức sự vô tội của mình: thế mà phần lớn, sự thành thật có một nhân chứng trong chính nó, và sự thánh khiết mang một ánh sáng nhờ đó nó được thấy bởi kẻ có nó. Một tấm lòng ngay thẳng có thể biết sự ngay thẳng của mình.

Thứ ba, trong việc Gióp cứng cỏi như thế, trong việc giữ vững sự ngay thẳng của mình, và trong việc phủ nhận bất kỳ điều bất chính nào ở trong lưỡi mình, Hãy nhận xét;

Giữ vững sự vẹn toàn và ngay thẳng của mình là một bổn phận.

Gióp trước đây đã quyết, giờ cũng quyết, và sau này cũng sẽ quyết, ông không bao giờ thôi tự xưng công chính mình trước mặt loài người, dù ông không có một lời nào để biện hộ cho mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ tư, từ mệnh đề sau: Khẩu vị tôi há chẳng phân biệt được sự trái ngược sao? Hãy nhận xét;

Lý trí phân biệt lẽ thật khỏi điều giả dối, như vòm miệng phân biệt đắng khỏi ngọt. Lý trí là người nếm của linh hồn. Các vua có người nếm trước khi họ ăn, e rằng có thuốc độc trong món ăn. Đức Chúa Trời đã ban cho loài người một người nếm cho thức ăn thuộc linh của họ. Giáo hoàng sẽ không để cho thịt ông ta dọn và nấu được nếm, nhưng muốn người ta nuốt trọn, bằng không ông ta sẽ nhét trọn xuống cổ họng họ. Gây sự chuyên chế thuộc linh như nhau, là bỏ đói các linh hồn, và nhồi nhét chúng. Bổn phận của chúng ta là, khi thịt được dọn trước mặt chúng ta, và chúng ta ở một bàn đầy dẫy tri thức, nơi đủ loại giáo lý và ý kiến được dọn ra, thì kêu gọi người nếm của chúng ta. Bằng không chúng ta có thể bị ngán, nếu không bị đầu độc. Có thể có bầu dại giữa các rau tốt trong nồi, và như vậy cũng có sự chết trong nồi, vì thế trước hết hãy nếm, rồi ăn và tiêu hóa. Một Cơ Đốc nhân có khẩu vị để phân biệt điều sai lầm khỏi lẽ thật; vậy tại sao người ta lại bị từ chối việc dùng nó? Một lời khốn được tuyên bố chống lại những kẻ, dọn giáo lý không lành mạnh, Ê-sai 5:20: Khốn cho kẻ gọi dữ là lành, gọi lành là dữ, lấy tối làm sáng, lấy sáng làm tối, lấy đắng làm ngọt, lấy ngọt làm đắng. Một lời khốn tương tự dành cho chúng, là những kẻ không cho người khác được tự phân biệt, điều gì là tốt hay ác, sáng hay tối, đắng hay ngọt; cũng như để người khác sống thay chúng ta, như để người khác nếm thay chúng ta. Và sự khốn khổ của chúng sẽ chẳng kém bao nhiêu, so với lời khốn của những người ấy, là những kẻ không thể hay không muốn chịu khó phân biệt, khi điều ác được gọi là tốt và điều tốt là ác, khi sáng được đặt thay tối, và tối thay sáng, khi đắng được đặt thay ngọt, và ngọt thay đắng, hay (như Gióp nói ở đây) là những kẻ mà khẩu vị không phân biệt được sự trái ngược. Có những kẻ mà khẩu vị chẳng những không phân biệt được sự trái ngược, mà còn dễ phân biệt được rằng khẩu vị chúng đã trái ngược; vì, đem giáo lý lành mạnh, thật và ngon miệng đến cho chúng, chúng nói đó là đắng, hay giáo lý giả; Đem giáo lý giả đến cho chúng, một lời dối, một giấc mơ, một ảo tưởng, một phát minh thuần túy của loài người, dọn thức ăn như thế trước mặt chúng, đó là tiệc ngon. Đó là lời rủa nặng nhất, mà Đức Chúa Trời giáng trên dân ngoại, Rô-ma 1:28. Đức Chúa Trời phó họ cho tâm trí hư hỏng, để làm những điều chẳng xứng, nghĩa là, cho một tâm trí trống rỗng sự phán đoán, một tâm trí không thể nếm hay phân biệt mọi việc, vì thế kết quả hay hậu quả là: Họ làm những điều chẳng xứng; như thể một người không thể phán đoán về đồ ăn, ăn thuốc độc, hay đồ ăn nghịch nhất với sức khỏe và thể chất mình. Bị phó cho một tâm trí không biết phê phán là một sự đoán phạt đáng sợ, cho một tâm trí không thể phân biệt lẽ thật khỏi điều giả dối, lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, khỏi sự giả mạo của loài người, sự mê tín, khỏi sự thờ phượng thánh. Mất các giác quan thuộc linh là một điều buồn. Những kẻ đùa giỡn với lời của Đức Chúa Trời, và bước đi dưới những lẽ thật chúng biết, cuối cùng bị phó cho một tâm trí hư hỏng, cho một tâm trí không thể biết lời lẽ thật, và rồi chúng nuốt điều sai lầm thay cho lẽ thật, và hút thuốc độc chết người, như rượu ngọt ngon. Sứ đồ nói về sự khác nhau của các giáo lý, dưới ẩn dụ đồ ăn, nói: Sữa là cho con trẻ, nhưng đồ ăn cứng là cho kẻ trưởng thành, tức là cho những kẻ, vì quen dùng, có các giác quan được luyện tập để phân biệt điều lành với điều dữ; Nghĩa là, các giác quan thuộc linh của họ được luyện tập để nếm giáo lý này, khác với giáo lý kia, chứ không nuốt mọi giáo lý như nhau. Khi một dân có các giác quan được luyện tập là một phước lớn, Và đó là một phước chúng ta có nhiều lý do để cầu nguyện, trong những thời này. Việc nhiều vòm miệng mất vị giác, đã quá rõ bởi vô số ý kiến tà giáo, đi xuống mà không thấy khó chịu. Một số, mà chỉ nhắc tên cũng làm người ta run, lại được tiếp đón cách vui thích. Một số, làm tan sự yên ủi chúng ta, và cắt chúng ta khỏi sự tương giao yên ủi với Đấng Christ: Một số, làm rung chuyển, nếu không lật đổ chính nền tảng của đức tin, lại được nuốt, như miếng ngon. Điều này há chẳng thuyết phục rằng, giữa chúng ta thiếu khẩu vị của Gióp, để phân biệt sự trái ngược sao. Vì thế hãy làm cho các giác quan các ông được luyện tập, hãy vững vàng trong lẽ thật hiện tại, để các ông, như người thánh này giữa mọi bệnh tật thể xác, và hoạn nạn bên ngoài (thường làm cho vòm miệng tự nhiên mất vị) mà ngay cả lúc ấy, như ông, vẫn có các giác quan bên trong tinh tế, và vòm miệng thuộc linh chính xác để phân biệt điều phải khỏi sự trái ngược. Cuối cùng, hãy lưu ý,

Giáo lý giả, hay giáo lý thật được áp dụng cách giả dối, là một sự trái ngược.

Giáo lý giả làm bại hoại, Thứ nhất, Lý trí; Thứ hai, Kinh Thánh; Thứ ba, linh hồn loài người. Sứ đồ (Công-vụ 20:30) tiên tri cho Hội Thánh Ê-phê-sô, và cùng với họ cho mọi Hội Thánh, rằng từ chính giữa vòng họ sẽ có người dấy lên, nói lời trái ngược để lôi kéo môn đồ theo mình. Giáo lý thánh kéo người ta đến Đức Chúa Trời, và giáo lý giả kéo người ta đến loài người. Như tai ngứa ngáy chất chứa các giáo sư cho mình (2 Ti-mô-thê 4:3), Cũng vậy lưỡi giả chất chứa môn đồ cho mình. Điều trái ngược trong bản chất, thì làm bại hoại trong hiệu quả.

CHƯƠNG VII.

BÀI GIẢNG XXV. Gióp 7:1,2,3,4.

Đời loài người ở trên đất há chẳng phải như đời quân dịch sao? Các ngày người há chẳng phải như ngày của kẻ làm thuê sao? Như tôi mọi khát khao bóng mát, Và như kẻ làm thuê trông đợi tiền công mình: Vậy tôi hưởng những tháng hư không; Và những đêm buồn thảm đã định cho tôi. Khi tôi nằm, tôi nói: Chừng nào tôi sẽ dậy, và đêm sẽ qua? Tôi trằn trọc cho đến rạng đông.

Chỗ nút thắt của sự liên kết, giữa chương này và chương trước nằm ở đâu, không dễ nhận ra; điều ấy đã cho cơ hội cho nhiều sự phỏng đoán khác nhau về nó.

Thứ nhất, Có thể cho rằng, Gióp trong bài diễn thuyết mình, bác bỏ quan điểm của Ê-li-pha, rằng ông bị trừng phạt và đánh đập vì sự gian ác mình: bằng cách bày tỏ, rằng bị khốn khổ là hoàn cảnh chung của loài người, và vì thế không thể từ sự khốn khổ của ai mà đoán xét sự gian ác hay tội lỗi của người ấy. Hay,

Thứ hai, Rằng Gióp ở đây bác bỏ lời hứa, mà Ê-li-pha đã hứa khoảng câu thứ hai mươi của chương thứ năm, về sự thịnh vượng bên ngoài: Ông sẽ biết trại mình được bình yên, và ông sẽ được giải cứu, v.v. bằng cách chứng minh điều ấy nghịch với tình trạng hiện tại của loài người hay chết, là trông mong hạnh phúc liên tục không gián đoạn, hay những ngày đẹp không mây không bão, như Ê-li-pha dường như cam kết ông sẽ có: Há chẳng có thời kỳ định sẵn cho loài người trên đất sao? Các ngày người há chẳng phải như ngày của kẻ làm thuê sao, v.v.

Hay thứ ba, sự liên kết có thể được làm với những lời này, mà chính ông đã nói ở câu thứ hai mươi tư của chương trước: Hãy dạy tôi (Gióp nói) thì tôi sẽ nín lặng, và khiến tôi hiểu tôi đã lầm lỗi ở đâu: Trong những lời ấy chúng ta đã bày tỏ, Gióp khiêm nhường đầu phục mình; và trong trường hợp các bạn ông có thể dạy ông tốt hơn, ông sẵn lòng học, ông không cố chấp ý kiến mình, hay quyết không bao giờ rời bỏ nó,

Theo lời hứa dễ dạy ấy, trong chương này ông công nhận điều gì có thể công nhận được trong bài diễn thuyết trước của Ê-li-pha. Ê-li-pha đã nói, chương 5, câu 7 và 8, rằng loài người sinh ra để lao khổ như tia lửa bay lên, và ngay đó suy ra: Tôi sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời, v.v. cả hai điều ấy, Giáo lý và Ứng dụng, Gióp dường như theo đuổi trong chương thứ bảy này, như thể ông nói: điều ngươi đã nói đúng, ta sẽ công nhận ngươi; ngươi đã nói: Loài người sinh ra để chịu hoạn nạn, ta cũng nói vậy: Há chẳng có thời kỳ định sẵn cho loài người (chịu hoạn nạn?) và các ngày người há chẳng phải như ngày của kẻ làm thuê sao? Và ngươi khuyên ta tìm kiếm Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi Ngài; đó là lời khuyên tốt, và vì thế ta sẽ theo nó: Như chúng ta đọc ông làm, ở câu thứ mười bảy và hai mươi của chương này: Ôi xin nhớ rằng đời tôi như hơi thở, loài người là gì mà Chúa tôn trọng nó; Tôi đã phạm tội, tôi sẽ làm gì cho Chúa, hỡi Đấng gìn giữ loài người? Sao Chúa không tha sự vi phạm tôi, và cất điều bất chính tôi đi? Lời đầy khiêm nhường, và vang ra sự tan vỡ của lòng ông.

Nhưng cuối cùng, đúng hơn là như vầy: Gióp đã trong chương trước bác bỏ những luận cứ, nhờ đó Ê-li-pha muốn thuyết phục ông, và đã đổi mới lời xin được chết, đã tranh luận với các bạn về sự bất nhân của họ đối với ông, và khuyên họ đối xử và nghe ông cách công bằng hơn: giờ ông tiến tới sự xác nhận lời xin được chết đầu tiên, mà ông làm từ nhiều căn cứ khác nhau.

1. Từ hoàn cảnh chung của đời người, câu 1. Há chẳng có thời kỳ định sẵn cho loài người, v.v.

2. Từ hoàn cảnh của một số người đặc biệt: Tôi tớ khát khao bóng mát, và kẻ làm thuê trông đợi tiền công mình, vậy tôi há chẳng được ước ao sự chết, là điều duy nhất sẽ là bóng mát cho tôi, cho đến khi ấy tôi sẽ không có tiền công mình sao? Và,

3. Từ hoàn cảnh đặc biệt của chính ông ở câu thứ ba, và tiếp đến câu thứ bảy, trong đó bày tỏ đời ông buồn bã, thao thức, phiền toái cho ông thế nào, mà (như ông nhận thấy) không gì có thể chữa lành, trừ sự chết mà thôi: Bệnh tôi dường như chỉ chữa được, bằng nấm mồ, và thuốc duy nhất của tôi, là một miệng đầy đất: Vì thế sự việc với tôi là như vậy, tôi há chẳng ước ao cách phải lẽ và hợp lý, hoặc là tôi đã chẳng sống chút nào, hoặc là tôi mau chết, và Đức Chúa Trời cắt đứt đời tôi sao.

Đã bởi những luận cứ này xác nhận ước muốn trước ấy; Kế đến, ông lại đổi mới những lời than trước từ câu thứ mười một của chương này, đến câu thứ mười bảy. Thứ ba, ông hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, như kẻ chẳng xứng đáng, để Đức Chúa Trời để ý đến ông, hay ban một tư tưởng, một sự thăm viếng, một nụ cười, hay một sự sửa phạt trên ông. Loài người là gì, mà Chúa tôn trọng nó? Mà Chúa thăm viếng nó, v.v.? Cuối cùng, ông kết thúc bằng sự xưng tội mình, và ước ao được tha thứ cách tha thiết, ở câu thứ hai mươi và hai mươi mốt.

Như vậy nói chung, cả về sự lệ thuộc của phần sau bài nói của ông trên phần trước, và các phần chính chứa trong đây.

Câu 1. Há chẳng có thời kỳ định sẵn cho loài người trên đất sao? Và các ngày người há chẳng phải như ngày của kẻ làm thuê.

Câu hỏi khẳng định: có thời kỳ định sẵn cho loài người trên đất, và các ngày người như ngày của kẻ làm thuê. Từ đó, chúng ta có thể lập luận cứ ông như vầy: Kẻ nào có một hạn định chắc chắn của đời được định cho mình, để phục vụ trong đó, thì không phạm tội khi ước ao sự chấm dứt sự phục vụ mình: Nhưng có thời kỳ định sẵn, v.v. Vì thế ước ao nó không phải là tội lỗi.

Há chẳng có thời kỳ định sẵn sao? ] Tiếng Hê-bơ-rơ như vầy: Há chẳng có chiến trận cho loài người trên đất sao? Các ông thấy nó ở lề Kinh Thánh các ông: Các dịch giả chúng ta đặt chiến trận ở đó, và Thời kỳ định sẵn trong bản văn. Chữ ấy có cả hai nghĩa, vì chiến tranh hơn mọi hành động khác, có các mùa, và các thời kỳ định sẵn; và đời người được mô tả đúng dưới cả hai, hay một trong hai quan niệm ấy.

Hãy xét nó trước hết dưới nghĩa thích hợp nhất, và vậy nhiều người đọc: Há chẳng có chiến trận cho loài người trên đất sao? Ê-sai 40:1,2. Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân ta, Đức Giê-hô-va phán, hãy nói êm tai cho Giê-ru-sa-lem; Tại sao? Hãy bảo nó, chiến trận nó đã xong. Ở chỗ ấy các dịch giả chúng ta đặt thời kỳ định sẵn, ở lề, và chiến trận, trong bản văn, như ở đây họ đặt thời kỳ định sẵn, trong bản văn, và chiến trận, ở lề; Ý nghĩa ở cả hai là một. Hãy bảo nó rằng chiến trận nó đã xong, nghĩa là, thời kỳ đã định hay đã lập cho sự hoạn nạn nó đã xong: Vậy ở đây: Há chẳng có thời kỳ định sẵn sao? Nghĩa là, há chẳng có thời gian đã định, đã quyết của những hoạn nạn, hay đời chiến trận hoạn nạn của loài người sao?

Các dịch giả Hy-lạp diễn giải nó là: Sự cám dỗ: Há chẳng có sự cám dỗ định sẵn cho loài người trên đất sao? Và điều ấy cho chúng ta cùng một ý nghĩa; vì cám dỗ là chiến trận; cám dỗ là chiến tranh thuộc linh của chúng ta, sự tập luyện và thử thách của một Cơ Đốc nhân. Có ba việc mà sự tập luyện lớn nhất của đời sống Cơ Đốc gồm có: Cầu nguyện, Suy gẫm, và Cám dỗ. Thứ nhất Cầu nguyện, trong đó con người tìm kiếm, và hướng lòng mình về Đức Chúa Trời: Thứ hai, Suy gẫm, trong đó người ấy chuẩn bị mình, bằng những tư tưởng thánh và sự suy xét thuộc linh, cho những lần đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và cách bước đi trong mọi bổn phận đối với loài người: Thứ ba, Cám dỗ, trong đó người ấy vật lộn và tranh chiến với những kẻ thù chống lại sự Cầu nguyện, Suy gẫm, và toàn bộ đường lối vâng lời thánh. Đời người là một sự cám dỗ liên tục, và đó là một chiến trận thuộc linh, một cuộc xô xát liên miên với một thế giới kẻ thù; Và dù chúng đứng yên bên ngoài, thế mà một linh hồn khó qua được một giờ, mà không có nhiều trận đánh và hiệp đấu với chính lòng mình. Theo nghĩa này: Há chẳng có thời gian chiến trận hay cám dỗ định sẵn cho loài người trên đất sao?

Đời chúng ta là một chiến trận về nhiều phương diện.

Thứ nhất, nó là một chiến trận, vì Cơ Đốc nhân làm hay phải, sống dưới quyền chỉ huy lớn nhất của bất kỳ ai trên thế gian; họ phải đứng vũ trang sẵn khi có lệnh gọi. Một người lính ở dưới quyền chỉ huy tuyệt đối, ông ta không được tranh luận mệnh lệnh của Tướng mình, nhưng phải vâng lời; Viên đội trưởng trong Phúc Âm nói: Tôi có lính dưới quyền tôi, và tôi bảo người này đi thì nó đi, bảo người kia đến thì nó đến; và bảo người thứ ba làm việc này thì nó làm: điều ông ta nói không phải như khen ngợi đức tính đặc biệt và tính tốt của lính mình, nhưng như mô tả bổn phận của mọi người lính: vì thế Binh nghiệp được định nghĩa đúng là: Sự vâng lời của một tâm trí dũng cảm và can đảm, ngoài sự sắp đặt của mình; Người lính di chuyển theo sự chỉ huy; Cơ Đốc nhân cũng phải vậy, người ấy ở trong tình trạng chiến trận, người ấy phải có một mệnh lệnh hay một lời từ Vị Chỉ Huy mình, cho mọi bước chân đi, hay hành động đảm nhận.

Thứ hai nó là một chiến trận, xét về những sự di chuyển và hành trình liên tục: Đời người lính là đời không yên ổn; khi ông ta đang tại ngũ, ông ta không nghỉ ngơi, ông ta hoặc hành quân, hoặc xung phong; và khi ông ta vào doanh trại, chỗ ở chỉ chốc lát, ông ta không thể xây cho mình một ngôi nhà, ông ta chỉ hạ trại mình một hai đêm; ông ta lại phải đi. Đời người không dừng lại, chúng ta ở đây không có thành còn lại đời đời, chúng ta ở trong lều trại, làm lữ khách và chiến sĩ suốt những ngày mình.

Thứ ba, một chiến trận, vì sự canh thức liên tục. Đó là lời truyền mà Đấng Christ ban cho môn đồ Ngài: Ta phán cùng các ngươi, hãy tỉnh thức; đó cũng là khẩu lệnh và công việc của người lính; chiến đấu và canh thức đi đôi: Người lính đứng gác, sợ kẻ thù bất ngờ: Một Cơ Đốc nhân phải đứng gác và canh thức mọi giờ, đó há chẳng phải là chiến trận sao?

Thứ tư, một chiến trận, vì Cơ Đốc nhân phải giữ hàng ngũ và đội hình mình, nghĩa là, các địa vị và mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đã đặt họ. Một người lính được lệnh giữ một vị trí, không được nhúc nhích, dù phải chết vì nó, và nếu ông ta nhúc nhích (theo luật quân sự) ông ta sẽ chết. Trong chiến tranh và trận mạc có quá nhiều sự giữ trật tự, đến nỗi bất cứ điều gì giữ trật tự, đều được nói là chiến đấu, hay giao chiến. Các ngôi sao được nói là đã đánh Si-sê-ra trong đường chúng đi, Các Quan Xét 5:20. Các ngôi sao được dàn trận hay đóng trại trong các tầng trời, ngoài đó chúng không di chuyển, và vì thế thường được gọi là Binh đội, hay cơ binh của thiên đàng.

Thứ năm, một chiến trận, vì quá đầy nguy hiểm, hoạn nạn và lao khổ, hay vì quá nhiều gian khổ phải chịu đựng. Người lính giao thiệp với nguy hiểm, và ở trong lãnh thổ của sự chết liên tục: Điều này khiến Đê-bô-ra bắt đầu Bài Ca Khải Hoàn, bằng lời ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì dân sự tình nguyện dâng mình. Nhiều người bị ép buộc và bị bắt đi lính; và hầu hết những ai không bị ép bởi Quyền của người khác, thì bị ép bởi chính hy vọng lợi lộc mình, hay ước muốn hư vinh và danh tiếng. Một tình nguyện viên thật trong chiến tranh là người hiếm: Nguy hiểm trong đó quá nhiều, đến nỗi hiếm khi có nhiều ý muốn trong đó.

Toàn bộ đời người, đầy hoặc nguy hiểm hữu hình hoặc vô hình; ông ta vượt qua hàng giáo mỗi ngày. Sứ đồ kể tám mối nguy riêng trong một câu, đã gặp ông, dù ông quay đường nào, 2 Cô-rinh-tô 11:26. Ông thường ở trong sự chết. Và dù hiếm có những anh hùng như ông, thế mà chúng ta hiếm khi không ở trong sự chết: Đặc biệt khi chúng ta nhớ, những kẻ thù thuộc linh hùng mạnh và sự chống đối bao quanh và vây hãm chúng ta mỗi ngày. Chúng ta chẳng phải đánh trận cùng thịt và huyết nhưng cùng các quyền cai trị và các thế lực, v.v. Và vì thế chúng ta được khuyên hãy mặc lấy cả bộ khí giới của Đức Chúa Trời; đừng bao giờ ra đi mà không có gươm mình.

Thứ sáu một chiến trận, xét về kết quả; thắng lợi và khải hoàn, hay nô lệ và sự chết, là kết quả của đời chúng ta. Hoặc chúng ta thắng và hơn kẻ thắng (đó là ngôn ngữ của sứ đồ, Rô-ma 8) hoặc chúng ta bị thắng, và hơn kẻ bị bắt; đó cũng là ý của sứ đồ (cả hai đều ám chỉ) Họ bị ma quỷ bắt phục theo ý muốn nó: Bị ma quỷ bắt làm tù, là sự bị bắt thấp nhất, thấp hơn bất kỳ sự bị bắt nào bởi loài người. Xét về phần thuộc linh của chiến trận chúng ta, không có sự kết thúc với điều kiện ngang nhau: Chúng ta phải là kẻ thắng hay nô lệ, thắng hay chết. Chỉ có điều này là sự bảo đảm của các thánh, rằng như Vị Thống Lĩnh sự cứu rỗi họ đã được nên trọn bởi sự chịu khổ, và thắng bởi sự chết, thì (lúc tệ nhất) họ cũng sẽ vậy; sự chết thuộc linh (như tội nhân) không có quyền gì trên họ cả, và khi họ chết (như loài người) cách tự nhiên, hay bị loài người giết cách bạo tàn, họ sẽ nhận quyền đầy hơn: Như vậy đời chúng ta là một chiến trận trên đất.

Nhưng hãy lấy chữ ấy như chúng ta dịch, là thời kỳ định sẵn; Há chẳng có thời kỳ định sẵn cho loài người trên đất sao? Và lý do tại sao nó mang nghĩa ấy, được đặt trên hai điều này.

1. Vì có một mùa đặc biệt trong năm, thích hợp và thuận tiện nhất cho chiến tranh, 2 Sa-mu-ên 11:1. Và xảy ra khi năm mới, lúc các vua ra trận. Thời gian chiến tranh, là một mùa định sẵn đã biết đến nỗi, cùng một chữ có nghĩa là chiến trận, và bất kỳ mùa định sẵn nào.

2. Vì người ta ra trận, ở một thời gian đặc biệt của tuổi mình: Có một thời gian định sẵn đã lập của đời người, trong đó người ấy đủ sức mang khí giới: Mọi tuổi không đủ sức cầm khí giới. Người già và trẻ con không đủ sức ra trận: Từ đó chúng ta thấy, Dân-số-ký chương thứ nhất, suốt cả, rằng cuộc kiểm tra dân Y-sơ-ra-ên được làm như vầy, câu 3,20,22, v.v. Từ hai mươi tuổi trở lên; mọi người có thể ra trận. Lịch sử La-mã và Hy-lạp phân biệt về điều này; Trong một số Cộng hòa, từ Mười lăm đến Năm mươi, trong những nước khác, từ Hai mươi đến Sáu mươi: và trong nước chúng ta, thời gian định sẵn là, giữa Mười sáu và Sáu mươi, người ta bị ép và ghi danh đi lính như vậy; Và vì có một thời gian định sẵn, hay đã lập của đời người trong mọi Quốc gia để ra trận, nên chữ ấy được áp dụng cách thanh lịch, để có nghĩa là một thời gian đã định hay định sẵn cho bất kỳ công việc nào.

Há chẳng có thời kỳ định sẵn cho loài người trên đất sao?

Trên đất: Trên thiên đàng thời gian chúng ta không biết giới hạn, ở đó không có hạn kỳ hay phân biệt trong cõi đời đời; Các mùa và sự đa dạng của thời gian biến mất và sẽ không được nghe nói đến trên thiên đàng. Đời đời là thời gian đã định. Nhưng có một thời kỳ định sẵn.

Cho loài người trên đất. Chữ ấy là Enosh, loài người khốn khổ, yếu đuối, mỏng manh, há chẳng có thời kỳ định sẵn cho loài người này trên đất sao? Nghĩa là, khi người ấy bước đi trong vùng thấp của thế gian, và sống trên bụi đất. Tóm tắt mọi điều có thể được hiểu như vầy, như thể Gióp nói: Mỗi ngày đều có điều ác gắn liền, một hoạn nạn này hay hoạn nạn khác chờ đợi mỗi giờ, đến nỗi không có thời kỳ nào của nỗi buồn loài người, trừ thời kỳ của đời người; và vì thế tôi bước đi theo quy tắc của lý trí lành mạnh, khi, để thấy sự chấm dứt hoạn nạn mình, tôi kêu xin sự chấm dứt những ngày mình. Từ đó hãy nhận xét, thứ nhất,

Đời người, được đo lường bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Há chẳng có thời kỳ định sẵn cho loài người trên đất sao? Có. Như Đức Chúa Trời đã đặt bờ và giới hạn cho biển (Ngươi sẽ đến đây, và không qua khỏi) bởi một mạng lịnh đời đời; vậy, Ngài cũng đã đặt bờ và giới hạn cho đời người, đời nó là một thời kỳ định sẵn: Đường đời ngươi sẽ tới đây, và không qua khỏi. Chúng ta không sống cách may rủi, cũng không sự lo lắng chúng ta có thể làm cho ngày mình dài ra: Như mọi sự lo lắng chúng ta không thể thêm một thước cho vóc mình, thì cũng không thêm một phút cho đồng hồ cát hay giờ mình. Và như chúng ta không thể làm dài, thì chúng ta cũng không thể làm ngắn ngày mình xét về thời kỳ định sẵn này: Những kẻ chết trong một thời gian, khi Đức Chúa Trời cấm; thế mà chết khi Đức Chúa Trời định: Và chúng sống trọn mọi thời gian của Đức Chúa Trời, là những kẻ rút ngắn đời mình cách gian ác: Chúng cắt chỉ đời mình, nhưng chúng không thể cắt chỉ mạng lịnh của Đức Chúa Trời; chúng ta không sống theo ý muốn mình, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; chúng ta là kẻ thuê nhà theo ý Ngài, trong những nhà bằng đất sét này. Ngài là Đấng tạo ra thời gian, và Đấng đo lường ngày chúng ta; Ngài ban cho chúng ta khế ước đời mình trong bao nhiêu năm, tùy ý Ngài; và thật thích hợp rằng Đấng đã dựng nên thời gian, phải định đoạt thời gian. Đức Chúa Trời là Chúa của thời gian, và cho thuê nó, như, và cho ai Ngài cho là tốt. Đấng Christ có thể làm điều Ngài muốn trong ngày Sa-bát, vì (Ngài phán) Con người cũng là Chúa ngày Sa-bát; Đức Chúa Trời là Chúa của thời gian, và vì thế có quyền định, cho người này nhiều, cho người kia ít. Các thời kỳ tôi (Đa-vít nói) ở trong tay Chúa, Thi-thiên 31:15. Chúa có thể làm dài hay làm ngắn, tiếp tục hay cắt đứt chúng, tùy ý Ngài.

Một số sống như thể họ là chủ của thời gian, và có thể định hạn kỳ mình: như thể họ sống theo ý mình, và có thể lập giao ước với mồ mả, và thỏa thuận với sự chết, khi nào đến rước họ. Họ điều đình với nó, cho năm nay, và năm tới; họ nói với mồ mả: ngươi chớ bắt ta vội, ngươi hãy tha ta vội, ta có những mục đích phải đạt, những thú vui phải hưởng, trước khi ta muốn chết. Chúng (Ê-sai 56:12) nói, như thể lưỡi chúng và thời gian chúng là của chúng, và chúng không biết Chúa nào của cả hai; Ngày mai sẽ như ngày nay, và còn dư dật hơn nhiều; chúng nói về ngày mai, như thể chúng có thể ra lệnh nó, và bảo nó đến phục vụ dục vọng chúng. Tên giàu khốn khổ kia, Lu-ca 12, có thể nói: linh hồn ơi, hãy nghỉ ngơi, ngươi có nhiều của cải chứa cho nhiều năm; xem ông ta hào phóng với linh hồn mình, từ quyền của người khác; và vì ông ta đã có một kho lớn của cải, ông ta ban cho mình một kho lớn thời gian, nhiều năm. Ông ta quyết làm cho đời mình rộng hơn, như ông ta đã làm cho kho mình; và vì chúng đầy lúa mì, ông ta cũng sẽ đầy ngày, trong khi lời phán đến: Hỡi kẻ dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại. Và ông ta không thể sống đến sáng mai, là kẻ đã quyết về nhiều năm, để sống. Thứ hai hãy nhận xét,

Rằng các mạng lịnh của Đức Chúa Trời về đời chúng ta, không được làm giảm sự lo lắng chúng ta để bảo tồn đời chúng ta. Há chẳng có thời kỳ định sẵn cho loài người trên đất sao? Phải, có vậy, loài người sống theo sự định của Đức Chúa Trời; nhưng người ấy không được sống trên sự định ấy, nghĩa là, rút mình khỏi các phương tiện bảo tồn mình, và nói: Đức Chúa Trời đã định tôi sẽ sống bao lâu, vậy tôi cần gì lo lắng cách sống? Hay tôi cần gì lo lắng về việc bảo tồn đời mình? Như trong sự thuộc linh, thì cũng trong sự thuộc thể. Đức Chúa Trời đã quyết định và định phần của mỗi người, mọi sự đều ở dưới một mạng lịnh, dưới một mạng lịnh đời đời và bất di bất dịch; thế mà mạng lịnh đã qua về chúng ta, không được lấy chúng ta khỏi sự lo lắng về chính mình. Dù chỉ những kẻ được chọn mới được cứu, thế mà không ai được cứu bởi sự lựa chọn mình; Những trẻ thơ không đạt đến sự dùng lý trí, huống chi sự hành động của ân điển, thế mà không được cứu chỉ bởi sự lựa chọn; điều chúng không thể làm, được làm cho chúng, chúng được cứu như kẻ được chọn trong Đấng Christ, không phải chính xác như kẻ được chọn: chúng được hiệp với Đấng Christ thế nào, chúng ta không biết, nhưng chúng ta biết chúng phải được hiệp, bằng không chúng không thể được cứu. Nhưng những kẻ lớn lên trong tuổi tác, cũng phải lớn lên trong các ân điển của sự nên thánh, bằng không chúng không được cứu bởi ân điển của sự lựa chọn: Mạng lịnh của Đức Chúa Trời định chúng ta cho sự cứu rỗi, nhưng mạng lịnh của Đức Chúa Trời không cứu chúng ta; chúng ta phải chạy qua mọi nguyên nhân thứ hai, và các đường lối mà lời của Đức Chúa Trời đã vạch ra cho sự sống đời đời và vinh hiển. Như vậy đời thuộc thể chúng ta, cũng qua dưới một mạng lịnh, nó là theo sự định: nhưng khốn cho những kẻ sẽ nói: Đức Chúa Trời đã định tôi sẽ sống bao lâu, vậy tôi cần gì lo lắng về đời mình? Đó là bước đi nghịch lại một phần của mạng lịnh, trong khi chúng ta dường như đầu phục phần kia. Vì Đức Chúa Trời là Đấng định sự sống, cũng định mọi phương tiện liên quan đến sự bảo tồn sự sống. Không có chút bảo chứng nào, cho bất kỳ ai lao mình vào những nguy hiểm không cần thiết, hay bỏ qua những sự giúp đỡ cần thiết cho việc duy trì đời mình, vì người ấy nghe thời gian mình đã định, và rằng ngày mình trên đất, đều được đếm và tính từ thiên đàng cho người ấy.

Thứ ba, vì đã có một thời kỳ định sẵn, chúng ta nên học sự kiên nhẫn, và yên lặng chờ đợi Đức Chúa Trời. Không một loài thọ tạo nào (dù có giận đến đâu) có thể kéo dài thời gian hoạn nạn của chúng ta. Cùng một Lời tỏ cho chúng ta biết đời sống là một trận chiến, cũng tỏ cho chúng ta biết đó là một thời kỳ định sẵn. Loài người không thể định cho bạn một phút rắc rối nào, hay kéo dài cuộc chiến này, khi Đức Chúa Trời muốn rút ngắn nó. Tóc trên đầu chúng ta đã được đếm, huống chi là các ngày của chúng ta. Hãy tôn kính Đức Chúa Trời, và có ý nghĩ tốt về Ngài, vì dù thời của bạn tốt hay xấu, yên lặng hay bão tố, chúng đều là những thời kỳ định sẵn. Toàn bộ đời người trên đất được định đoạt ở trên trời.

Thứ tư, nếu đời sống chúng ta là một thời kỳ định sẵn, thì chúng ta nên sẵn lòng chết, khi Đức Chúa Trời gọi. Tất cả thời gian chúng ta muốn sống quá mức đó, đều là do chúng ta tự định, và chúng ta nên sẵn lòng sống, cho đến khi Đức Chúa Trời gọi, vì tất cả đều là thời kỳ định sẵn. Cũng như không sẵn lòng làm (dù nặng nhọc) điều Đức Chúa Trời định, là phạm tội, thì không sẵn lòng sống bấy lâu Đức Chúa Trời định, dù đau đớn và khó nhọc, cũng là phạm tội.

Và há chẳng phải các ngày của người, như các ngày của kẻ làm mướn sao?

Kẻ làm mướn là người làm việc một thời gian nhất định, để nhận một tiền công nhất định; Và vì vậy mệnh đề sau của câu này cùng một ý với mệnh đề trước, Há chẳng phải đời người có một thời kỳ định sẵn, và há chẳng phải các ngày của người, như các ngày của kẻ làm mướn sao? Nghĩa là, há chẳng phải các ngày của người đã được định, như kẻ làm mướn, mà chúng ta thuê bao nhiêu ngày, hay cho một ngày nào đó.

Kẻ làm mướn.] Chúng ta có thể hiểu người đó hoặc là một lính đánh thuê, một kẻ đánh thuê trong chiến tranh, hoặc là một tôi tớ được thuê, một kẻ làm thuê trong công việc. Kẻ làm mướn trong cả hai nghĩa đều được gọi đến lao động, buồn rầu và mồ hôi; Đó là thân phận chung của loài người, Các ngày của người, như các ngày của kẻ làm mướn. Đức Chúa Trời đe dọa Mô-áp qua Đấng Tiên tri, bằng ngôn ngữ này (Ê-sai 16:14.) Trong ba năm, như những năm của kẻ làm mướn, và sự vinh hiển của Mô-áp sẽ bị khinh dể; nghĩa là, trong ba năm, những năm ấy sẽ như những năm của kẻ làm mướn, những năm đầy rắc rối, những năm lao khổ, những năm phiền toái, những năm mỏi mệt, và rồi sự vinh hiển của Mô-áp sẽ bị khinh dể, và hoàn toàn bị khinh bỉ, Như thể Ngài đã phán, Mô-áp nay đang trong vinh hiển lớn, nhưng sắp đến sự hoang tàn lớn. Bạn sẽ thấy ba năm hoạn nạn sẽ làm ô danh tất cả vinh hiển của Mô-áp, và làm héo úa mọi vẻ đẹp của nó; chúng ta cảm nhận lẽ thật này, Nước Anh là một dân tộc vinh hiển lớn, bạn thấy hai ba năm, như những năm của kẻ làm mướn, những năm rắc rối, những năm hoạn nạn, những năm lao động và lữ hành nặng nhọc, đã gần như phá hủy vinh hiển của nó.

Và thế mà ở đây Gióp đưa ra một sự mô tả chung về đời người: Không phải chỉ một số đầy tớ nghèo khổ, bị hoạn nạn, làm lụng cực nhọc, mới có các ngày như các ngày của kẻ làm mướn: ông nói về loài người, về chủ cũng như về tôi tớ, Các ngày của người như các ngày của kẻ làm mướn. Chúng ta có thể ghi nhận từ đó, Thứ nhất, Rằng,

Nếu không làm việc thì chúng ta không nên ăn; Vì các ngày của người, như các ngày của kẻ làm mướn, kẻ làm mướn sẽ không có đồ ăn, trừ khi nó làm việc để có, và người chủ thuê hay giao việc cho nó cũng vậy. Người chủ theo nghĩa này là kẻ làm mướn. Các Thánh đồ (theo nghĩa này) là những Kẻ làm mướn. Sứ đồ nói với các tín hữu, và quở trách họ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12.) Có một vài kẻ trong anh em ăn ở bậy bạ, chẳng làm việc gì cả, còn những kẻ như vậy, chúng tôi ra lệnh, rằng họ phải làm việc và ăn bánh của chính mình, và câu 10. Nếu ai không chịu làm việc thì cũng đừng ăn; ngay cả những người mà Đấng Christ đã giải phóng, cũng phải coi mình, như những tôi tớ được thuê, nghĩa là, họ không được ăn bánh của sự lười biếng; tất cả bánh mà chúng ta (bằng cách này hay cách khác) không lao động để có, đều là bánh chúng ta ăn cắp, và vì vậy Sứ đồ bảo các tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca làm việc, để họ ăn bánh của chính mình; Đó không phải là bánh của chúng ta, mà chúng ta mua bằng tiền của mình, trừ khi chúng ta trả (trong khả năng mình có, và được gọi đến) lao động để có nó. Như chúng ta ăn bánh ấy cách vui vẻ, chúng ta cũng có được nó cách lương thiện, là bánh đã nhúng trong mồ hôi của chính mình.

Thứ hai, chúng ta được dạy từ đó; Rằng,

Chúng ta nên chịu đựng tốt những nỗi vất vả của mình, chúng ta không được lằm bằm về công việc của mình, hay than phiền về việc mình làm, và nói, việc ấy mệt nhọc biết bao.

Như Chúa không thể chịu được rằng ai lằm bằm về công việc thuộc linh, hay nói như những người trong Đấng Tiên tri, Việc ấy mệt nhọc biết bao; thì cũng rất không đẹp lòng Ngài, khi nói về các nghề nghiệp của chúng ta và gánh nặng của chúng, Chúng mệt nhọc biết bao? Vì sao? Đó là thân phận chung của loài người: Vậy tại sao chúng ta phải cãi cọ với luật lao động, đã trở thành phần của sự chết chóc chúng ta. Sự hư hoại của bản tính chúng ta đã dẫn chúng ta vào thân phận này, và khiến tất cả chúng ta như những kẻ làm mướn. Sự vô tội của loài người có công việc, nhưng tội lỗi đã khiến người phải đổ mồ hôi, và biến lao động của người thành sự vất vả. Loài người được đặt trong vườn, như Chúa của vườn, để trồng và giữ vườn, nhưng nay người bị đặt ở đó, như kẻ làm mướn, để đổ mồ hôi và vất vả ở đó. Có một dấu ấn của sự tôi mọi và cực nhọc trên mọi công việc, mà con cái loài người làm dưới mặt trời. Lập luận mà Sứ đồ dùng, để nâng đỡ chúng ta, trong sự đắng cay của hoạn nạn, cũng có sức mạnh như nhau để an ủi chúng ta trong sự vất vả của công việc. Như không có sự cám dỗ nào đã bắt lấy chúng ta, ngoại trừ sự cám dỗ thuộc về loài người, 1 Cô-rinh-tô 10:13. Thì cũng không có công việc nào đặt trên chúng ta trong các nghề nghiệp hợp pháp của mình, ngoại trừ công việc thuộc về loài người. Ngay cả các Thánh đồ, mà Đấng Christ đã giải phóng và tách khỏi thế gian, cũng không được giải phóng khỏi sự phục vụ, khi còn ở trong thế gian. Và trong khi Đấng Christ không muốn họ lo lắng về bất cứ điều gì, Ngài muốn họ siêng năng trong mọi sự. Điều lệ của Sứ đồ rõ ràng về điều đó, (1 Cô-rinh-tô 7:20.) Ai nấy hãy ở trong nghề nghiệp mà mình đã được gọi; nghĩa là, sự kêu gọi thuộc linh của bạn không hủy bỏ nghề nghiệp dân sự của bạn. Khi bạn đã học lái buôn cho thiên đàng, bạn vẫn phải lái buôn trên đất. Chừng nào còn chút tội lỗi nào trong chúng ta, thì còn phải có chút gì của kẻ làm mướn trong chúng ta. Không có công việc khéo léo nhất, không, cũng không có công việc thuộc linh nhất, mà chúng ta làm, lại không có chút gì của kẻ làm mướn trong đó; trong bổn phận cầu nguyện, trong bổn phận giảng dạy, có chút gì của kẻ làm mướn, nghĩa là, có sự đau đớn và mệt mỏi của thân thể, sự hao mòn sức lực, và sự tiêu hao tinh thần của chúng ta. Dù trong những việc này các Thánh đồ không làm việc để lấy tiền công, nhưng chính công việc của họ là tiền công của họ, và lao động của họ là phần thưởng của họ, dù trong tâm linh họ không có gì là vụ lợi, họ vẫn cảm nhận ảnh hưởng của công việc làm mướn, trên thân thể mình, là sự mệt mỏi và hao mòn sức lực và tinh thần tự nhiên.

Thứ ba, Thấy các ngày của loài người như các ngày của kẻ làm mướn. Hãy lưu ý,

Có một phần thưởng hay tiền công, có điều gì đó theo sau công việc và sự lữ hành của đời này. Kẻ làm mướn lao động cả ngày, nhưng đến tối nó có phần thưởng của mình, Ma-thi-ơ 20. Đấng Christ sánh các tín hữu, ngay cả trong địa vị thuộc linh của họ, với những người làm công trong vườn nho, với những kẻ làm mướn, làm việc để lấy một đơ-ni-ê một ngày, và đến tối, ai nấy đều nhận tiền công của mình: Cũng vậy trong toàn bộ hành trình của đời này, chúng ta là những kẻ làm mướn; đến buổi chiều, chúng ta sẽ có đơ-ni-ê của mình, thật vậy, Có phần thưởng cho người công chính, công việc của họ không phải là vô ích trong Chúa, 1 Cô-rinh-tô 15. Và như người công chính có phần thưởng, thì kẻ ác cũng sẽ có tiền công. Những kẻ làm mướn của Sa-tan sẽ được trả đủ, dù không được thỏa lòng, cho mọi công việc của chúng, Tiền công của tội lỗi là sự chết; đó là tiền công, như nó vốn là, tiền công đau đớn, một đơ-ni-ê đen tối. Các ngày của loài người như các ngày của kẻ làm mướn, có một kết cuộc và một phần thưởng cho mọi công việc.

Thứ tư, hãy ghi nhận từ Ẩn dụ, trong khi kẻ làm mướn đang làm việc cho chủ mình, nó cũng đang làm việc cho chính mình, nghĩa là, lợi ích của chính nó đến qua những hành động, mà trong đó nó lao động cho người khác. Cũng vậy trong thân phận chung của loài người: trên hết, các tôi tớ và kẻ làm mướn của Đấng Christ, được lợi bởi các bổn phận vâng phục họ làm cho Đấng Christ, lợi ích của chính họ đến, cùng với sự tôn vinh của Ngài. Một người tin kính không thể làm một nhát việc nào cho Đức Chúa Trời, mà không làm việc cho chính mình; các tôi tớ của Đức Chúa Trời không được là những kẻ tìm kiếm mình và làm việc cho mình, họ không được lấy chính mình làm mục đích; nhưng như với kẻ làm mướn, dù nó có ngay thẳng trong lòng đối với chủ mình phục vụ đến đâu, dù nó gạt mình sang một bên, trong mọi việc nó làm, nó vẫn có phần lợi trong mọi công việc của nó Đức Chúa Trời đã kết hợp và phối ngẫu vinh hiển của chính Ngài, và ích lợi của loài người với nhau, đến nỗi, bất cứ ai thật sự đề cao điều này, cũng đề cao cả hai. Cũng vậy với những kẻ làm các việc của sự tối tăm, và làm theo dục vọng của ma quỷ. Trong khi các nô lệ của nó đang làm việc cho nó, chúng đang tiến tới sự hư mất, và tiền công của chính chúng tăng lên mỗi ngày, chúng đang chất chứa cơn thạnh nộ và sự phán xét cho ngày thạnh nộ. Như lượng tội lỗi của chúng đầy, lượng hình phạt của chúng cũng đầy. Như vậy các ngày của loài người, cũng như các ngày của kẻ làm mướn.

Có hai quan sát chung, mà tôi chỉ nêu tên, vì chúng sẽ xuất hiện lại.

1. Đời người, thật ngắn ngủi; Như các ngày của kẻ làm mướn. Tôi tớ không ở trong nhà mãi mãi, kẻ làm mướn chỉ làm trong một thời gian. Và điều đó tốt cho loài người; một số than phiền quá mức, vì đời họ quá ngắn ngủi. Nhưng hãy để họ cân nhắc kỹ, và họ sẽ thấy lý do để vui mừng nhiều, vì họ sống quá ít. Theo một nghĩa nào đó tốt cho kẻ ác, vì đời họ quá ngắn: nếu đời họ dài hơn, họ sẽ ác hơn, và vì vậy chất chứa thêm tội lỗi, họ sẽ chất chứa thêm cơn thạnh nộ cho chính mình. Và rất tốt cho các Thánh đồ, vì đời họ quá ngắn. Những sự hư hoại và cám dỗ của họ, những sự yếu đuối và tật nguyền của họ, những hoạn nạn và khốn khổ của họ quá nhiều, đến nỗi tốt thay các ngày của họ quá ít. Nếu họ phải thêm tuổi thọ vào đống buồn rầu, và sự đời đời cùng với khốn khổ bên ngoài, họ sẽ khốn khổ biết bao! Đấng Christ hứa điều đó, như một điểm ân huệ cho những người thuộc về Ngài, rằng các ngày hoạn nạn sẽ được rút ngắn, Nếu những ngày ấy không được rút ngắn, thì không có thịt nào được cứu (nghĩa là, được giữ hay bảo tồn sống trong những cơn hoạn nạn ấy) nhưng vì cớ những kẻ được chọn những ngày ấy sẽ được rút ngắn, Ma-thi-ơ 24:22. Đó cũng là ân huệ cho các Thánh đồ, rằng các ngày riêng của họ được rút ngắn, rằng các ngày của họ chỉ như các ngày của kẻ làm mướn, vì các ngày hiện tại của họ là những ngày hoạn nạn và lữ hành. Các ngày của người tốt nhất cũng đầy dẫy điều ác, đến nỗi tốt thay, chúng không đầy dẫy các ngày hơn.

Và hơn nữa, tốt thay chúng quá ác, hay đầy dẫy hoạn nạn. Tốt cho kẻ ác, vì các ngày của chúng đầy dẫy hoạn nạn; đời chúng càng êm đềm đối với chúng, chúng càng phạm tội nhiều hơn đối với Đức Chúa Trời. Những sự an ủi bên ngoài của chúng chỉ là nhiên liệu và sự khích lệ cho dục vọng của chúng; và trong khi đời chúng yên lặng và bình an, chúng chỉ giương buồm êm đềm hơn xuống biển chết của sự khốn khổ đời đời. Và các Thánh đồ có ích lợi này bởi sự hoạn nạn của đời họ, là được giữ trong sự tập luyện liên tục, và nương cậy Đức Chúa Trời nhiều hơn; họ sẽ yêu thế gian quá nhiều, và vui thích trong loài thọ tạo quá mức, nếu Đức Chúa Trời không bỏ sự đắng cay vào chén của họ.

Gióp đã phác họa thân phận của loài người như vậy, dường như ông trình bày ý định hay mục đích của mình như sau. Không có lý do gì để tôi bị trách nặng nề vì ước ao sự chết; Vì đời người là gì? Há chẳng phải là một đời đầy lữ hành, và đầy hoạn nạn, đầy nguy hiểm và cám dỗ, há chẳng phải thời gian của đời người ngắn ngủi và định sẵn? Há chẳng phải là một thời gian qua nhanh chóng, mà lại là một thời gian định sẵn vững chắc? Vậy tại sao tôi không nên nghĩ kỳ hạn của đời tôi đã gần kề? Tại sao tôi không nên nghĩ thời kỳ định sẵn của tôi đã đến; Vì tôi có quá nhiều bằng chứng và triệu chứng của sự chết trước mặt, và đã nghe quá nhiều sứ điệp và lệnh triệu đến mồ mả. Sự chết ngồi trên môi tôi, sẵn sàng bước vào, trong khi tôi đang nói. Sự chết đã chiếm hữu tôi rồi, và chiếm lấy cảng của tôi: sự chết ở trên mặt tôi, tôi là chân dung của sự chết, và những hình ảnh của sự chết đứng chung quanh tôi. Vì vậy hỡi Ê-li-pha, tại sao tôi không nên kêu cầu để các ngày của tôi được cộng lại, để tôi thấy sự kết thúc và tổng số của những hoạn nạn này; Hay tại sao ngươi muốn ngăn lời than phiền của tôi về đời mình, hay chặn ước muốn sự chết của tôi, bằng cách cho tôi hy vọng về nhiều ngày, và về một cơ nghiệp hưng thịnh trong đời này?

Đó là lập luận đầu tiên của ông, từ thân phận chung của loài người. Nay ông tiến đến xem xét điều gì đó đặc biệt hơn trong thân phận ấy.

Câu 2. Như kẻ tôi tớ mong mỏi bóng mát, và như kẻ làm mướn trông đợi tiền công của mình.

Câu 3. Tôi phải chịu những tháng hư không, và những đêm mệt nhọc đã được định cho tôi.

Như kẻ tôi tớ mong mỏi.

Mong mỏi thiết tha, trong nguyên bản chỉ là một từ, nó đầy ý nghĩa đến nỗi chúng ta không thể đổ hết vào một từ nào trong ngôn ngữ của mình. Theo nghĩa đen là, Như kẻ tôi tớ thở hổn hển vì bóng mát: Và vì một người, có ước muốn thiết tha một điều gì, thở dốc, hít thở và há miệng vì nó, vì vậy từ ấy, có nghĩa là há miệng và hít không khí cách thở dốc, cũng có nghĩa là ước muốn, hay ước muốn thiết tha, Như kẻ tôi tớ mong mỏi thiết tha,

Bóng mát.

Một số hiểu đó là ban đêm, khi kẻ tôi tớ đến nghỉ ngơi sau khi lao động cả ngày. Ban đêm chỉ là một bóng mát lớn.

Thứ hai, Chúng ta có thể hiểu đó là bóng mát của ban ngày; Một kẻ tôi tớ bị nóng trong lúc lao động ngoài đồng trống, mong mỏi thiết tha một bóng mát, để trú dưới cây hay bụi cây, nghỉ ngơi một chút. Hay,

Thứ ba, bóng mát có thể được hiểu là nhà cửa: đến trong nhà một người, hay dưới mái nhà một người, được gọi là đến dưới bóng của người ấy, Sáng thế ký 19:8. Vì vậy chúng đã đến dưới bóng ta, Lót nói với dân Sô-đôm, nghĩa là, dưới sự che chở của mái nhà ta.

Bóng mát thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ sự bảo vệ và lòng thương xót, Bóng mát là những sự thương xót thật, và lời hứa về một bóng mát là một ân huệ thật, Ê-sai 4:6. Hội thánh có một lời hứa dưới ý nghĩa này, Sẽ có một cái trại làm bóng mát ban ngày khỏi sức nóng, Ê-sai 25:4. Nơi ẩn náu khỏi cơn bão, bóng mát khỏi sức nóng. Và Ê-sai 32:2. Chúa hứa rằng Ngài sẽ như bóng của vầng đá lớn trong đất mệt mỏi cho dân Ngài. Và Đa-vít chạy đến bóng mát này để được an toàn. Dưới bóng cánh Ngài tôi sẽ nương náu, cho đến khi các tai họa này qua đi, Thi thiên 57:1. Thi thiên 17:8; Thi thiên 91:1 cũng vậy.

Vì vậy trong những lời này, Như kẻ tôi tớ mong mỏi thiết tha bóng mát, Gióp muốn nói điều mà kẻ tôi tớ mong mỏi và ao ước nhất: Và trong những xứ Đông phương nóng nực, bóng mát rất mát mẻ và được ao ước nhiều. Gia-cốp thuật lại công việc lao động của mình trong khi chăn chiên của La-ban, nói, Ban ngày tôi bị thiêu đốt vì nóng, hay bị nung vì nóng. Vì vậy kẻ tôi tớ có lý do để mong mỏi bóng mát.

Và như kẻ làm mướn trông đợi tiền công của mình.

Có hai điều, mà kẻ tôi tớ hay kẻ làm mướn ao ước nhiều, Nghỉ ngơi và tiền công; Bóng mát và tiền công. Khi nó nóng thì bóng mát làm nó mát mẻ. Và khi nó đói, tiền công của nó làm nó mát mẻ: trong khi tay nó làm việc ban ngày, lòng nó hướng về tiền công nó sẽ nhận buổi tối. Vì vậy Chúa trong lòng thương xót các tôi tớ đã ban một sự dự phòng đầy ân huệ cho họ bằng một luật, Phục truyền 24:14,15. Ngươi chớ hà hiếp kẻ làm mướn, v.v. đến ngày nó làm việc ngươi phải trả công cho nó, mặt trời chớ lặn mà chưa trả, vì nó nghèo và chú lòng vào đó, e nó kêu cùng Đức Giê-hô-va nghịch cùng ngươi, và ngươi sẽ mắc tội.

Gióp nêu ví dụ trong cả hai, Như kẻ làm mướn trông đợi tiền công của mình, v.v.

Nó trông đợi. Từ này có nghĩa là mong đợi một điều với con mắt hướng về nó, điều gì chúng ta mong đợi thiết tha, mắt chúng ta dõi theo nó. Đa-vít trong lúc chờ đợi Đức Chúa Trời, nói, Mắt tôi hướng về Ngài, Tôi ngước mắt và lòng lên cùng Đức Chúa Trời; Cùng một từ được dùng ở đây, Kẻ làm mướn trông đợi,

Tiền công của mình.

Chúng ta dịch như vậy. Tiếng Hê-bơ-rơ là, Nó trông đợi công việc của mình: Vì sao? Trước đó nó đã có công việc, nó đã có công việc cả ngày dài, Chủ nó đã chỉ cho nó công việc, nó không cần trông đợi điều đó; vậy công việc của nó là tiền công của công việc nó. Trong Kinh Thánh, từ công việc có ba nghĩa.

1. Chính hành động lao động.

2. Kết quả của lao động, điều đã làm ra, hay điều là sản phẩm của lao động. Khi một người đã lao động, điều người ấy lao động về được thấy rõ, và chúng ta gọi đó là công việc của người, cũng như hành động lao động của người.

3. Phần thưởng hay tiền công, mà một người nhận vì lao động của mình, Lê-vi ký 19:13, chúng ta đọc một câu Kinh Thánh rõ ràng về điều đó, Tiền công của kẻ làm mướn, chớ giữ lại trong nhà ngươi cho đến sáng mai. Tiếng Hê-bơ-rơ là, Công việc của kẻ làm mướn chớ ở lại với ngươi. Thi thiên 109:20 cũng vậy. Nguyện điều này là phần thưởng của các kẻ thù nghịch tôi từ Đức Giê-hô-va; Tiếng Hê-bơ-rơ là, Nguyện điều này là công việc của các kẻ thù nghịch tôi từ Đức Giê-hô-va. Và Giê-rê-mi 22:13, chúng ta có từ này cùng một nghĩa, công việc để lấy tiền công. Như thường đặt lời cầu nguyện thay cho điều được cầu xin, lời thỉnh cầu thay cho điều được thỉnh cầu, hay điều đạt được bởi lời thỉnh cầu, Đức Giê-hô-va đã ban cho tôi điều tôi cầu xin (Ha-na nói, 1 Sa-mu-ên 1:27) nghĩa là, đứa con mà tôi đã cầu xin. Cũng thường trong Kinh Thánh đặt tội lỗi thay cho hình phạt hay phần thưởng của tội lỗi, Sáng thế ký 4:13. Tội lỗi tôi thật nặng nề, nghĩa là, hình phạt của tôi nặng nề, hơn tôi có thể chịu được. Và Chủ bị cấm giữ tiền công của tôi tớ, e rằng đó là tội cho người, Phục truyền 24:15, nghĩa là, e rằng người bị phạt vì giữ nó. Như vậy cũng thường đặt công việc thay cho tiền công của công việc, Kẻ làm mướn trông đợi công việc của mình, nghĩa là, nó mong mỏi thiết tha rằng nó sẽ có tiền công buổi tối cho công việc của mình. Nay (Gióp nói) như những người này chờ đợi, kẻ tôi tớ và kẻ làm mướn, chờ bóng mát ban ngày, và chờ tiền công buổi tối; Tôi cũng phải chịu những tháng hư không, v.v.

Tôi sẽ ghi nhận một hai điểm trong đoạn này từ các lời, như chúng chứa một lẽ thật chung, trước khi tôi xem xét chúng trong sự áp dụng này.

Hãy lấy các lời như chúng là một mệnh đề trực tiếp, Kẻ tôi tớ mong mỏi bóng mát, và kẻ làm mướn trông đợi tiền công của mình. Từ đó hãy lưu ý,

Thứ nhất, Thân phận của kẻ tôi tớ là một thân phận rất lao khổ và mệt nhọc; Nó khao khát được nghỉ ngơi; nó mong mỏi thiết tha bóng mát. Hãy lưu ý,

Thứ hai, Kẻ tôi tớ phải có một phần thưởng. Có mọi lý do trên đời nó nên có. Hãy lưu ý,

Thứ ba, Kẻ làm mướn có những ý nghĩ thiết tha về phần thưởng của mình; Phần thưởng của nó ở trong mắt nó. Đó là lý do được đưa ra, tại sao tiền công của kẻ làm mướn không được giữ lại, Phục truyền 24:15. Chúa là Đấng phán xét công chính giữa Chủ và tôi tớ, đưa ra lời giải thích hay nền tảng này của Luật Ngài, Ngươi chớ giữ tiền công của nó, vì nó chú lòng vào đó; Tội nghiệp người, nó đã làm việc cả ngày, và nó đã chú lòng vào tiền công của nó; hy vọng về điều đó, đã cho nó chút an ủi và nhẹ nhàng trong khi trải qua công việc nặng nhọc và phục vụ của mình, vì vậy ngươi chớ giữ nó khỏi nó, lòng nó đã chú vào đó.

Nhưng có thể có người hỏi; Há chẳng phải đây là tội trong kẻ tôi tớ, khi chú lòng vào tiền công của mình? Có một lời dạy, Thi thiên 62:10. Nếu của cải tăng thêm, chớ để lòng vào đó; và có được chấp nhận trong kẻ tôi tớ, khi chú lòng vào tiền công hay sự tăng thêm của mình không?

Có một sự khác biệt lớn (và đáng chúng ta lưu ý) giữa hai câu Kinh Thánh này. Từ trong Phục truyền (nói về kẻ tôi tớ nghèo) chỉ sự nâng linh hồn lên; Nó đã nâng linh hồn mình lên cùng đó, chúng ta đọc như vậy ở lề Kinh Thánh của mình: Nhưng trong Thi thiên (nơi Ngài nói về kẻ giàu tham lam) từ này hàm ý, sự hạ xuống, hay sự đặt lòng mình vào đó. Một người nghèo chỉ có chút ít, và tiền công của nó (có thể) ở trên nó, tiền công của nó (có lẽ) nhiều hơn giá trị của nó, vì vậy nó nâng tâm trí mình lên cùng đó, như một sự thương xót và phước lành từ Đức Chúa Trời, để cứu giúp chính mình và gia đình; hãy coi chừng (Chúa phán) ngươi chớ giữ tiền công của nó; vì người nghèo nâng linh hồn mình lên cùng đó, như một điều nó với lên để nhận; Lấy khỏi tay loài người điều mà nó đang lấy (dường như) khỏi tay Đức Chúa Trời, là điều rất nguy hiểm. Nhưng một người giàu, có dư dật, hạ lòng mình xuống, nó cúi rạp và ấp ủ trên loài thọ tạo. Một người nghèo tin kính, ngước lên phần thưởng của mình, và lấy bánh mình từ Trời; Một người giàu tham lam nhìn xuống phần thưởng của mình, và lấy bánh mình từ đất; Một người tin kính ở trên mọi sự trên đất, mà vẫn nâng tâm trí mình lên để nhận chúng. Một người chỉ thuộc về tự nhiên ở dưới mọi sự trên đất, mà vẫn hạ mình xuống để nhận chúng: Những điều cả hai nhận, đều giống nhau, nhưng cách truyền đạt và dẫn đến, luôn khác nhau, như trời với đất, đôi khi, như thiên đàng với địa ngục. Nhưng trở lại câu Kinh Thánh. Cuối cùng hãy lưu ý,

Rằng, đó là bản chất của kẻ làm mướn (hiểu theo nghĩa hẹp) là chăm xem phần thưởng của mình. Đây là sự mô tả về kẻ làm mướn, nó là người trông đợi phần thưởng của mình, bất cứ việc gì nó làm cho công việc của mình. Đấng Christ, Giăng 10:13, xác nhận đặc điểm này, Kẻ làm mướn chạy trốn, vì là kẻ làm mướn, chẳng lo cho chiên; nó lo nhiều về lông, và về thịt, nhưng nó lo ít, nếu có lo cho chiên, nghĩa là, chiên được nuôi và thịnh vượng thế nào, hay có được không. Người làm việc cho Đấng Christ, tìm thấy phần thưởng của mình trong công việc của mình, và mắt người hướng về công việc của mình, như một phần thưởng, cũng như hướng về phần thưởng của công việc mình: người vui lòng nhiều, thật, vui lòng hơn nhiều với công việc của mình, hơn là với tiền công của mình: Nếu người không lấy làm thỏa lòng, và tự trả công mình trong điều này, rằng mình đang ở trong một công việc đẹp lòng Đấng Christ, người không thể lấy làm thỏa lòng chút nào, người không thể vui lòng chút nào, rằng mình đang ở trong một công việc có ích cho chính mình.

Nay Gióp áp dụng điều chung này, về bản tính của kẻ tôi tớ và kẻ làm mướn, vào thân phận của chính mình. Tôi phải chịu những tháng hư không, và những đêm mệt nhọc đã được định cho tôi.

Tôi phải chịu. Trông như một sự tương tự lạ lùng, và rất khó tin; Như kẻ tôi tớ mong mỏi bóng mát, tôi cũng phải chịu những tháng hư không: Vì vậy để làm rõ, chúng ta phải nhớ, rằng đây là một sự tương tự có sự không tương tự: Sự tương tự bị che giấu, sự không tương tự được bày tỏ; chúng ta có thể trình bày như sau; Như kẻ tôi tớ mong mỏi bóng mát, và kẻ làm mướn trông đợi tiền công của mình, tôi cũng vậy, là người đang lao động trong sức nóng của những hoạn nạn này, mong mỏi thiết tha một bóng mát, và tôi là người đang làm việc, như kẻ làm mướn, muốn có một phần thưởng; nghĩa là, tôi muốn thấy sự kết thúc và kết cuộc của những hoạn nạn này; Nhưng (đây là sự không tương tự) tôi phải chịu những tháng hư không, và những đêm mệt nhọc đã được định cho tôi; Như thể Gióp đã nói, Khi kẻ tôi tớ đã làm việc cả ngày, và mệt mỏi nó có thể nằm xuống ban đêm yên lặng và nghỉ ngơi; nhưng than ôi! Ban đêm cũng rắc rối, và lao khổ đối với tôi như ban ngày; Khi kẻ làm mướn đã lao động và chịu khó, nó nhận phần thưởng buổi chiều, nhưng tiền công của tôi là những tháng hư không, và phần thưởng của tôi là những đêm hoạn nạn, tôi được trả bằng đồng tiền xấu, những tháng hư không, những đêm mệt nhọc đã được định làm phần thưởng cho những ngày mệt nhọc. Như vậy ý nghĩa đã rõ.

Tôi phải chịu.] Từ này có nghĩa là chiếm hữu bằng thừa kế và dòng dõi. Hai điều được hàm ý trong cụm từ ấy:

Thứ nhất, rằng hoạn nạn và khốn khổ thuộc về chúng ta theo quyền, chúng được chiếm hữu như một cơ nghiệp, mà chúng ta nhận từ cha mẹ và tổ phụ mình. Tôi phải chịu. Và,

Thứ hai, nó chỉ sự tiếp diễn của hoạn nạn trên chúng ta: Chúng ta không chỉ có một chỗ trọ xấu trong một thời gian, hay chúng ta không ở với hoạn nạn, như lữ khách trong một đêm, nhưng chúng ta chiếm hữu và thừa hưởng chúng như của riêng mình. Hoạn nạn của Gióp, đối với ông không như một nhà thuê, hay một chỗ trọ, nhưng như một cơ nghiệp, mà trong đó ông đã được định cư và lập nghiệp: Tôi phải chịu những tháng hư không; như thể ông đã nói, bạn thấy gia tài và cơ nghiệp là gì, mà giáng xuống cho tôi: Tôi đã chờ đợi sự an ủi, và đã trông đợi những ngày tốt lành, nhưng tôi phải chịu những tháng hư không, đó là tất cả những gì tôi đã thấy và cảm nhận, như kết cuộc của công việc lao động của mình.

Những tháng hư không.] Một số đọc, Những Mặt trăng trống rỗng (từ này mang nghĩa ấy) như thể Mặt trăng của Gióp luôn khuyết, hay luôn trong nguyệt thực. Từ này có nghĩa là bất cứ loại hư không nào, dù trong lời nói hay trong việc làm, hư không cá nhân, hay hư không thật, sự giả dối hay lừa gạt, bất cứ điều gì tầm thường hay nhẹ dạ. Những tháng như vậy đã được định cho tôi.

Nhưng có người có thể nói: Những tháng hư không: Tại sao Gióp than phiền về điều này? Có ai trên đời có gì khác ngoài những tháng hư không? Vậy tại sao Gióp lại lấy làm khó chịu, rằng ông phải chịu những tháng hư không, khi không ai khác được phần hay chiếm hữu gì khác ngoài những tháng hư không? Đa-vít Thi thiên 39, câu 5, khẳng định, rằng, loài người trong trạng thái tốt nhất của mình cũng chỉ là hư không trọn vẹn; Vậy Gióp có lý do gì để than phiền về những tháng hư không trong trạng thái xấu nhất của mình? Ông cũng như bất cứ người lân cận nào của mình, chúng ta không biết ai có gì khác ngoài những tháng hư không. Người Giảng sư lấy điều này làm lời mở đầu cho Bài giảng của mình, Truyền đạo 1:2. Hư không của sự hư không (Người Giảng sư nói) hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không.

Tôi đáp, thật vậy, toàn bộ đời chúng ta là một đời hư không, nhưng vẫn có nhiều hư không hơn trong đời của một người, hay trong một phần của đời cùng một người, hơn trong người khác. Hư không có từng bậc. Có hư không, và hư không hơn, và có hư không nhất. Những tháng hư không có thể được hiểu hai cách.

Thứ nhất, Những tháng hư không, nghĩa là, những tháng trống rỗng sự an ủi, những tháng không kết quả, những tháng không đem lại cho tôi sự tươi mát hay thỏa lòng. Như Sáng thế ký 1:2, chép rằng, đất không hình trạng và trống không: trống không, nghĩa là, nó không có người, không thú, không cây cối trên nó, chỉ có sự trống rỗng trên mặt đất, như nó nằm trong khối thô ấy; Gióp nói ở đây cũng vậy, những tháng của tôi là những tháng hư không, những tháng trống rỗng, nghĩa là, những tháng không được lấp đầy bằng sự an ủi nào, bằng sự tươi mát nào, bằng niềm vui nào, bằng ánh sáng hay thỏa lòng nào, tất cả những điều như sự lấp đầy các tháng của chúng ta, và vẻ đẹp của thời gian, đều bị lấy khỏi tôi, những tháng của tôi là những tháng trống rỗng, các ngày của tôi đều là những ngày Nóng nực, hay tốt nhất, các ngày trong lịch của đời tôi đều là những ô trống.

Thứ hai, Những tháng hư không, vì ông không có điều ông trông đợi, hay kết cuộc mà ông chờ đợi: Gióp diễn tả mình trong tư thế chờ đợi, bởi những sự tương tự trước; Kẻ làm mướn trông đợi tiền công của mình, và tôi trông đợi điều gì đó, nhưng điều đó là vô ích, tôi không thể hưởng nó. Từ này được dùng như vậy, Thi thiên 78:33, nơi Người viết Thi thiên mô tả những bệnh tật tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên, và cơn giận của Đức Chúa Trời đối với họ, Họ không tin lời Ngài, v.v. Rồi sao? Vì vậy Ngài làm cho các ngày của họ hao mòn trong sự hư không, và các năm của họ trong sự hoạn nạn. Các ngày của mọi người đều hao mòn trong sự hư không, như chúng ta đã nói trước? Nhưng ở đây có điều gì đó mang tính phán xét và hình phạt hơn; Tiêu hao các ngày của chúng ta trong sự hư không, như dân ấy đã làm, là một sự phán xét nặng nề: Vừa ra khỏi Ai Cập, họ đang trên đường tốt đến Ca-na-an; nhưng Đức Chúa Trời dẫn họ đi vòng qua đồng vắng, và để họ lang thang ở đó bốn mươi năm, trông đợi và chờ đợi Ca-na-an, nhưng không có Ca-na-an đến, hay họ không đến được Ca-na-an; đó là sự tiêu hao các năm của họ trong sự hư không, vì họ đang lữ hành đến nơi an nghỉ mình ao ước, nhưng không hưởng được nó; họ đi lữ hành lên xuống đồng vắng như trong mê cung, không tìm được lối ra, ngoại trừ qua cửa của mồ mả; thây của họ ngã xuống trong đồng vắng; như vậy các ngày của họ đã hao mòn trong sự hư không. Gióp nói cũng vậy, Tôi phải chịu những tháng hư không, nghĩa là, những tháng mà trong đó tôi mệt mỏi trong những hoạn nạn liên tục, và chúng là những hoạn nạn không kết quả, không lối thoát, tôi không thấy ích lợi cảm nhận được nào bởi chúng, tôi không thấy sự kết thúc nào của chúng, hy vọng của tôi bị thất bại, và bị đẩy xa khỏi tôi. Và há chẳng phải đây là những tháng hư không? Từ đó hãy lưu ý, thứ nhất,

Hoạn nạn sẽ thắng hơn chúng ta, dù chúng ta muốn hay không. Tôi phải chịu, v.v. Như thể Gióp đã nói, Tôi rất muốn vượt qua những tháng hư không này, hay mòn mỏi qua chúng, nhưng dù tôi muốn hay không, tôi phải chịu chúng. Những dây trói của hoạn nạn, quá mạnh cho loài thọ tạo bẻ gãy: khi Chúa gửi hoạn nạn đến, Ngài sẽ khiến một người phải chịu nó, dù nó khó chịu đến đâu; Tốt nhất cho chúng ta là đầu phục, nơi chúng ta không thể chữa lành, và yên lặng thuận phục điều, mà chúng ta không thể tránh. Thứ hai, Hãy lưu ý,

Hoạn nạn đến với chúng ta, như cơ nghiệp tự nhiên của chúng ta. Tôi phải chịu những tháng hư không, chúng như cơ nghiệp của tôi, và tôi muốn từ bỏ quyền của mình, nhưng tôi không thể. Có hai phần trong gia tài tự nhiên của chúng ta, tội lỗi, và buồn rầu, cả hai đều giáng xuống cho chúng ta, và chúng ta phải chịu chúng, cho đến khi chúng ta đến cơ nghiệp đã mua chuộc, dành sẵn trên Trời cho chúng ta. Hãy lưu ý thứ ba,

Rằng, dù đời mọi người đều có hư không trong đó, một số người lại có nhiều hơn: nghĩa là, nhiều hoạn nạn và thử thách hơn, nhiều sự bất an và thất vọng hơn. Thân phận chung của mọi người, trong trạng thái tốt nhất của họ là, họ chỉ là hư không trọn vẹn, nhưng hư không của một số người lại hư không hơn, hoạn nạn của họ hoạn nạn hơn, khốn khổ của họ khốn khổ hơn, và bệnh tật của họ bệnh tật hơn anh em mình. Gióp nói như thể ông đã cướp hết thế gian về cơ nghiệp này, và đã chiếm hết hư không cho riêng mình: Tôi phải chịu những tháng hư không: Hư không vốn là phần của mọi người, đôi khi dường như là phần của một người mà thôi. Tôi là người đã thấy khốn khổ, Đấng Tiên tri Giê-rê-mi nói. Ca thương 3:1, tại sao, đó là cảnh tượng lạ lùng gì, ai đã không thấy khốn khổ? Thật, nhưng Giê-rê-mi đã thấy nhiều hơn, hơn hầu hết, và vì vậy ông nói, như thể chỉ mình ông đã thấy khốn khổ. Tôi là người.

Và những đêm mệt nhọc đã được định cho tôi.

Những đêm mệt nhọc.] Hay những đêm lao khổ và mệt nhọc; Như thể Gióp đã nói, dù kẻ tôi tớ mệt mỏi cả ngày, ban đêm đối với nó không mệt nhọc, nó nghỉ ngơi ban đêm, nhưng tôi mệt mỏi ban ngày, và mệt mỏi ban đêm; những đêm mệt nhọc đã được định cho tôi; ban đêm vốn được ban cho người khác để nghỉ ngơi, được đong cho tôi, bằng những đêm thức canh và buồn rầu. Và đây là một sự làm nặng thêm lớn cho thân phận buồn thảm của ông: đã nói trước, rằng ông có những tháng hư không, nhưng có thể cho rằng, các đêm của ông là những khoảng nghỉ an ủi: Như một người có thể nói, Tôi đã có bảy năm lao động nặng nhọc, nhưng cho rằng nó đã nghỉ ngơi mọi đêm trong những năm ấy; khi Gióp nói, Tôi có những tháng hư không, có thể tưởng, ít ra đôi khi, ông có một đêm tốt; vì vậy ông thêm, những đêm mệt nhọc đã được định cho tôi, tôi không nói theo mức của người thường, mà tháng lao động của họ, là một tháng các ngày, tháng lao động của tôi bao gồm cả ban đêm.

Người mạnh khỏe đi ra làm công việc mình cho đến chiều tối, Thi thiên 104:23. Nhưng người bệnh yếu, đi ra làm việc buổi tối. Ban đêm lao khổ nhất đối với người bệnh, lúc ấy họ xoay trở hoạn nạn của mình, và được rảnh khỏi những lần thăm viếng của bạn bè, họ thăm viếng hoạn nạn của chính mình, và nghiên cứu bệnh tật của chính mình, cách tự do.

Đã được định cho tôi.] Tiếng Hê-bơ-rơ là, Đã được đếm, hay tính cho tôi: như thể ông nên nói, Đức Chúa Trời ghi các đêm của tôi theo số hay theo chục, Đó là một từ số học, nó chỉ đếm bằng nghệ thuật và kỹ năng: Và một số lưu ý, rằng nó chỉ Số học trong phép tính ấy của nó, mà chúng ta gọi là phép trừ hay phép bớt, không phải phép mà chúng ta gọi là phép cộng hay phép nhân. Những đêm mệt nhọc, được đếm hay định cho tôi, trong một kiểu trừ, nghĩa là, Đức Chúa Trời lấy hay trừ ban đêm ra khỏi các tháng, và khiến chúng mệt nhọc và rắc rối đối với tôi, như các ngày. Và vì những điều, được đếm như vậy bằng cách tách ra hay trừ ra, thường được định hay dành riêng cho một mục đích đặc biệt nào, vì vậy từ này được dịch tốt, là định hay lập: nếu bạn thấy một người tách hay trừ một điều ra khỏi điều khác, đó là một luận chứng rằng người có lý do cho việc mình làm, và định nó cho một mục đích phi thường nào. Từ này được dùng ở đây như vậy, để chỉ một mục đích đặc biệt mà những đêm này, bị trừ ra khỏi thời gian còn lại của ông, được định; cụ thể, chúng phải là tiền công và phần thưởng của Gióp; Ông bị hoạn nạn cả ngày, và nếu ông trông đợi phần thưởng hay sự an ủi buổi chiều, điều này đã được ban cho ông, Một đêm mệt nhọc như ngày của ông, hay ông có một đêm nghỉ xấu được ban cho công việc nặng nhọc ban ngày của mình. Đấng Tiên tri cho chúng ta từ này trong nghĩa như vậy, Ê-sai 65:11,12. Ngài kể cho người Giu-đa tội lỗi của họ trong những lời trước, Các ngươi sắm lễ quán cho con số ấy; Một số hiểu ý Ngài là, một lời quở trách về phong tục gian ác và mê tín ấy, mà trong đó người Giu-đa (dường như) đã đồng hóa với dân ngoại, là những người quen uống rượu cho các thần tượng của họ theo số, cho thần tượng này họ uống bao nhiêu chén, và điều đó được gọi là lễ quán cho con số ấy; Nay Đức Chúa Trời phán, vì các ngươi đã làm như vậy, cụ thể, sắm lễ quán cho con số ấy, vì vậy Ta sẽ đếm các ngươi cho gươm, hay, vì vậy Ta sẽ định các ngươi cho gươm, Ta sẽ trừ và lấy các ngươi ra, và các ngươi sẽ là những người bị tách ra cho gươm xử lý và hủy diệt; Ta sẽ đếm các ngươi cho gươm, gươm ấy sẽ uống huyết các ngươi, vì các ngươi đã cẩn thận trong sự gian ác, uống rượu theo số. Từ này được áp dụng cho Đấng Christ (Ê-sai 53:12.) Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội, nghĩa là, Ngài đã bị tách sang một bên, và tách khỏi những người vô tội, và được xếp vào hàng kẻ phạm tội; điều này chỉ Ngài được định, hay được biệt riêng cho mục đích ấy, để Ngài có thể là Đấng Cứu rỗi của kẻ phạm tội, và Đấng giải cứu kẻ ác khỏi tội lỗi của chúng. Trong Đa-ni-ên 1, câu 10, khi những con cái của người Hê-bơ-rơ, xin được miễn ăn đồ ăn của Vua, Tôi không dám làm, người quản gia nói, vì tôi sợ Chúa tôi là Vua, là Đấng đã định đồ ăn và đồ uống của các ngươi; như thể nên nói, người đã đếm ra cho các ngươi, bấy nhiêu món ăn người đã đếm ra cho các ngươi, bấy nhiêu bình rượu, người đã trừ ra một phần như vậy, và định nó cho các ngươi, và tôi không dám thay đổi. Và trong Lời tiên tri của Giô-na, đoạn 1, câu 17, chép rằng, Đức Chúa Trời sắm sẵn một con cá lớn đặng nuốt Giô-na, chúng ta dịch như vậy, tiếng Hê-bơ-rơ là, Đức Chúa Trời đã đếm một con cá lớn đặng nuốt Giô-na, nghĩa là, Đức Chúa Trời đã tách hay trừ một con cá ra khỏi mọi cá còn lại trong biển, cho mục đích và ý định ấy, đặng nuốt Giô-na. Từ mọi ví dụ này rõ ràng, rằng từ này chỉ một sự định, bằng cách thiết kế, hay sự kéo một điều đến một mục đích và phục vụ đặc biệt nào. Khi một Đội quân được rút ra khỏi toàn quân, họ được đếm hay định cho một kế hoạch nào; ý nghĩa như vậy ở trong lời của Gióp, những đêm này bị trừ hay rút ra, rồi được định làm phần thưởng và tiền công của tôi. Tổng kết mọi sự là, Gióp sánh thân phận mình với thân phận của những kẻ làm mướn, tôi tớ và lính, thấy thân phận mình tệ hơn nhiều so với họ, họ được nghỉ ngơi ban đêm, ít ra một số đêm họ nghỉ ngơi, nhưng ông không có. [NEEDS REVIEW: source prints "Isa. 56:11,12" but the quoted passage about "ye furnish a drink offering to that number" is Isa. 65:11; 56:11 is a citation slip kept as printed]

Hãy lưu ý ở đây luật của tự nhiên, Ban đêm là thời gian nghỉ ngơi. Giấc ngủ là dấu ngoặc đơn của hoạn nạn chúng ta: nó chặn đứng buồn rầu của chúng ta, và cho công việc của chúng ta được gián đoạn. Hãy lưu ý thứ hai,

Rằng những hoạn nạn của mỗi đêm, và một người sẽ có bao nhiêu đêm hoạn nạn, đều do chính Đức Chúa Trời định. Tôi có những đêm mệt nhọc (Gióp nói) nhưng chúng không đến bởi tình cờ, chúng được định và đếm chính xác cho tôi. Nhớ rằng, Đức Chúa Trời chính xác như vậy về buồn rầu của chúng ta, là điều rất an ủi: Ngài ban cho dân Ngài một chén buồn rầu, và Ngài định bao nhiêu giọt sẽ ở trong chén của họ, cả thế gian không thể bỏ thêm một giọt nào ngoài mức của Ngài: Ngài định hoạn nạn của chúng ta về loại, và về mức độ, và về thời gian hay sự tiếp diễn của nó; bao nhiêu đêm mệt nhọc, mỗi đêm dài bao lâu, đều được tính và ghi xuống, trong lịch của các mưu định trên trời của Ngài.

Tôi chỉ thêm một lời về câu tiếp theo, chỉ là sự mô tả về một đêm mệt nhọc: Gióp đã nói, rằng những đêm mệt nhọc đã được định hay đếm ra cho ông: nay ông giải cho chúng ta ông muốn nói gì bởi một đêm mệt nhọc, hay khi nào ông kể một đêm là mệt nhọc.

Câu 4. Khi tôi nằm xuống, tôi nói, chừng nào tôi sẽ trỗi dậy, và ban đêm qua đi? Tôi đầy sự trằn trọc qua lại, cho đến rạng đông.

Đây là một đêm mệt nhọc, và đó là một sự mô tả rất chính xác về một đêm mệt nhọc; khi một người, vừa lên giường, đã muốn trỗi dậy, vừa đến đêm, đã hỏi về ban ngày, người ấy có một thời gian mệt mỏi.

Chừng nào tôi sẽ trỗi dậy, và ban đêm qua đi? Ông Broughton dịch, thời gian mờ tối qua đi? Từ này có nghĩa là buổi chiều, và động từ, là trộn hay pha; vì buổi chiều là thời gian, mà trong đó có một sự pha trộn (dường như) của ánh sáng và bóng tối. Buổi chiều, là ánh sáng và bóng tối pha trộn; vì vậy chúng ta gọi đó là lúc chạng vạng; Và dù cả đêm đều (theo nghĩa này) pha trộn, vì trong tự nhiên không có bóng tối thuần khiết, nhưng vào buổi chiều, sự pha trộn này dễ nhận thấy hơn; vì vậy nó thích hợp hơn cho phần trước của ban đêm, vì sau đó ánh sáng bị chế ngự, và thắng hơn hoàn toàn hơn.

Chừng nào ban đêm qua đi? Tiếng Hê-bơ-rơ là, chừng nào ban đêm được đong ra? Có một vẻ đẹp trong điều đó; nó có nghĩa là đong một điều, như chúng ta đong vải, bằng thước, hay như đất được đong, bằng sào hay cây; nó cũng có nghĩa là đong thời gian, đếm, tính và quan sát các giờ: Như thể Gióp đã nói, về chính mình (như nhiều lần người bệnh làm) Tôi nằm trên giường cả đêm, và đếm đồng hồ. Đồng hồ là thước đong của ban đêm: nay, ông nói, chừng nào ban đêm được đong ra? Như thể ông đã (với buồn rầu) đếm những giờ dài đằng đẵng, ôi chừng nào thời gian này được đong ra? Đêm nay dài biết bao! Như đến thăm một người bệnh buổi sáng, và bạn sẽ nghe người nói, đêm nay dài, mệt mỏi biết bao? Dài như hai ba đêm.

Ông thêm một phần nữa của sự mô tả, Tôi đầy sự trằn trọc qua lại cho đến rạng đông. Ông nằm đong ban đêm, và suốt thời gian không yên, đầy sự trằn trọc qua lại. Từ này có nghĩa là được đầy dẫy đồ ăn thức uống; Tôi no nê hoạn nạn, no nê tra tấn, tôi có đủ sự không yên, nhiều như tôi có thể chứa buồn rầu.

Sự trằn trọc qua lại.] Từ này được một số hiểu, về sự trằn trọc trong lòng. Tôi đầy sự trằn trọc qua lại, nghĩa là, tôi có những xao động lớn trong lòng, ý nghĩ của tôi rất bất định. Một trong các Thầy Ra-bi hiểu theo nghĩa ấy, Tôi đầy những ý nghĩ lang thang; ý nghĩ sẽ trồi lên hạ xuống, tiến tới lùi lại; Ý nghĩ của một người sẽ ném người từ đầu này của thế gian đến đầu kia; trong khi người bị giam trong giường: Chúng ném người từ công việc này sang công việc khác, trong khi người không thích hợp cho bất cứ công việc nào. Một người bệnh đầy sự trằn trọc trong lòng, những ý nghĩ lang thang, ý nghĩ của người chạy nhanh nhất, khi chính người nằm liệt giường, hay bị giam trong giường: cả đêm trôi qua trong sự lữ hành của tâm trí người, trong khi thân thể người không thể cử động.

Nhưng nên hiểu đó là sự trằn trọc của thân thể. Một người bệnh đầy đau đớn trở mình từ bên này của giường sang bên kia, từ góc này sang góc khác, đôi khi từ đầu giường đến chân giường. Nhà Đạo đức diễn tả rất hay, Người bệnh dùng sự thay đổi, như thể là thuốc men, họ hy vọng bằng cách đổi chỗ sẽ mất đau đớn trên đường đi, Tôi đầy sự trằn trọc qua lại.

Cho đến rạng đông.

Cho đến khi ngày vỡ ra, nghĩa là, suốt đêm. Một số hiểu điều này là buổi chiều, từ này có nghĩa cả buổi chiều lẫn buổi sáng. Và những người này giải thích phần sau của câu, về hoạn nạn của ông ban ngày, đã than phiền trước, rằng những đêm mệt nhọc đã được định cho ông, Khi tôi nằm xuống, tôi nói, chừng nào ban đêm qua đi? Ban đêm có sự kết thúc, nhưng khi ban đêm qua đi, tôi có được yên ủi nào ban ngày không? Không, Tôi đầy sự trằn trọc qua lại, cho đến buổi chiều; Và như vậy đó là sự phóng đại hoạn nạn của ông về cả hai phần của ngày tự nhiên, ánh sáng và bóng tối. Nhưng chúng ta có thể giữ đúng hơn cho sự mô tả về một đêm mệt nhọc, và từ ấy, có thể chỉ buổi chiều, ở đây phải được dành cho rạng đông, khi bóng tối bắt đầu rời đi, và nhường chỗ cho ánh sáng thắng hơn.

Đây là một sự làm nặng thêm lớn cho những hoạn nạn của người thánh này, ông không được nghỉ ngơi, không được yên ủi, trong bất cứ phần nào của ban đêm, ông thậm chí không thể, chợp mắt một chút về gần sáng.

Đêm là thời giờ đình chiến của chúng ta với những hoạn nạn; dù con người có tranh đấu với công việc suốt cả ngày, đến đêm vẫn có lúc ngưng nghỉ, mọi sự đều gác lại cho đến sáng mai. Bởi đó, đêm và giấc ngủ được gọi cách xứng đáng là "Kẻ chiến thắng gian nan", và "Người thắng được sầu não"; vì trong đêm, con người thoát khỏi chúng. Đấng Christ phán, Math. 6, cuối: "Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy": nếu trong ngày đã có đủ gian nan, ai có thể đứng nổi trước những gian nan của cả ngày lẫn đêm? Khi chính giấc ngủ của chúng ta cũng trở thành cuộc chiến đấu, xác thịt và huyết còn có thể làm gì nữa? Giấc ngủ là thuốc cho mọi bệnh tật, và các thầy thuốc thường cho một liều thuốc gây ngủ làm thuốc, hầu cho thân thể được chút bồi bổ, sau khi đã bị mòn mỏi và kiệt sức bởi cơn bệnh mất ngủ.

Hãy quan sát từ bản văn, như là sự mô tả về một người bệnh;

Rằng một người đang đau đớn thì xem mọi thời gian đều tốt cho mình hơn là thì hiện tại. Khi tôi nằm xuống, tôi nói: bao giờ tôi sẽ dậy? Tôi hy vọng mọi sự sẽ tốt hơn với tôi ngay đây, tôi hy vọng ban ngày sẽ tốt cho tôi hơn ban đêm, và khi ban ngày đến, người ấy lại ước ao ban đêm, hy vọng ban đêm sẽ tốt hơn ban ngày. Một thời gian hoạn nạn khốn khó được mô tả như thế, Phục Truyền 28:67. "Ban mai ngươi sẽ nói rằng: Chớ chi được chiều tối! Và buổi chiều ngươi sẽ nói rằng: Chớ chi được sáng mai!" Họ sẽ nghĩ bất cứ điều gì, hay thời gian sắp tới, đều tốt cho họ hơn thì hiện tại; bởi đó khi có đêm, họ gọi ban ngày, và khi có ban ngày, họ sai sứ giả đi gọi ban đêm, luôn nghĩ rằng sự thay đổi thời gian kế tiếp sẽ giúp họ thay đổi hoàn cảnh. Hãy quan sát, Thứ hai,

Sự thay đổi chỗ ở không làm dịu cơn đau. Tôi đầy dẫy sự trở mình qua lại cho đến lúc rạng đông; người đã thay đổi, và thay đổi, và thay đổi, nhưng không thể đổi cơn đau lấy sự dễ chịu, cơn đau vẫn còn đó. Có kẻ đi sang các xứ khác để tu bổ cơ nghiệp. Có kẻ đi từ vương quốc này sang vương quốc khác để dịu lòng mình; và có kẻ để cải thiện phong tục; nhưng, như kẻ chạy sang xứ khác thì đổi khí hậu, mà không đổi lòng, đổi chỗ mà không đổi phong tục, người ấy vẫn là người ấy: Vậy sự thay đổi chỗ ở không đem lại sức khỏe cho kẻ bệnh, không đem lại sự dễ chịu cho kẻ đau đớn.

Như một người bệnh tội lỗi, trước khi đến được sự an nghỉ và chữa lành trong Đấng Christ, trằn trọc từ chỗ này sang chỗ kia, từ bổn phận này sang bổn phận khác, từ phương tiện này sang phương tiện khác để tìm chút dễ chịu cho tâm linh bị thương và lương tâm đau nhói; người ấy hy vọng điều này sẽ làm ích cho mình, và điều kia sẽ làm ích cho mình, nhưng tất cả đều luống công. Và như người thế gian hy vọng những thú vui và của cải sẽ làm ích cho họ, và vậy họ trằn trọc từ thú vui này sang thú vui khác, từ tạo vật này sang tạo vật khác, nhưng tất cả đều thất bại, không có sự ổn định, không có sự bình tĩnh, không có bình an, không có sự cứu chữa, cho đến khi linh hồn định trụ trên Đấng Christ. Vậy trong những cơn đau thân thể, không có sự dễ chịu, không có sự bồi bổ, trừ ra trong Đức Chúa Trời: không phải chỗ này hay chỗ kia của giường, không phải giường hay ghế dài, không phải miền quê hay thành phố, khí hậu lạnh hay ôn hòa có thể làm được; chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể, và Ngài có thể truyền lệnh cho bất cứ tạo vật nào làm điều ấy.

Hỡi các bạn là những người có những tháng êm đềm, và được định cho những đêm bồi bổ, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, không phải giường của bạn cho bạn sự an nghỉ, mà là phước lành của Ngài.

Hãy nhớ sự mô tả về một người bệnh này: hãy đặt hoàn cảnh của một người bệnh trước tư tưởng mình, hãy nghĩ xem đó là một điều mệt nhọc dường nào, nằm suốt đêm đếm tiếng đồng hồ, gọi ban ngày, và trở mình qua lại, hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì những đêm yên tĩnh, và thương xót những kẻ được định cho những đêm mệt nhọc.

BÀI GIẢNG XXVI. Gióp 7:5,6,7,8.

"Thịt tôi phủ đầy sâu bọ, và đất bụi; da tôi nứt rạn, và ra thối mục. Các ngày tôi qua mau hơn cái thoi của người thợ dệt, và tiêu mòn không còn trông cậy. Ôi! Xin nhớ rằng sự sống tôi là một hơi thở; mắt tôi sẽ không thấy điều tốt lành nữa. Con mắt đã thấy tôi sẽ chẳng còn thấy tôi nữa; mắt Chúa đương xem tôi, mà tôi sẽ không còn."

Chúng ta đã thấy Gióp trong chương này xác nhận những ước muốn trước đây của ông về sự chết.

1. Từ tình trạng chung của nhân loại, câu 1.

2. Từ tình trạng của một người đặc biệt nào đó, câu 2. Và,

3. Từ tình trạng hiện tại của chính ông, mà ông vẽ ra trong các câu 3, 4, 5 và 6.

Các câu 3 và 4 đã được mở ra rồi.

Trong câu 5 này, ông cho chúng ta một sự mô tả thêm về chính mình, một sự mô tả có thể khiến chúng ta tin chắc rằng những đêm không yên của ông không phải là vô cớ, Thịt tôi phủ đầy, v.v. Như thể ông đã nói: nếu các bạn nghĩ tôi bất an như vậy mà không có nguyên nhân, thì hãy nhìn thân thể tôi, hãy xem tôi, và xem tôi là một cảnh tượng đáng thương dường nào, Thịt tôi phủ đầy sâu bọ, da tôi nứt rạn và ra thối mục.

Những lời này cho chúng ta bức chân dung của Gióp, đây là hình vẽ và chân dung của ông, như ông đã ở dưới tay của Đức Chúa Trời. Những ai muốn vẽ chân dung Gióp, như trong ngày ông chịu hoạn nạn, phải vẽ ông như vầy: Một người mặc áo sâu bọ và đất bụi, đó là y phục của ông; da ông ghẻ lở và đổi màu, đầy những vết nứt và ung nhọt chảy mủ, những mụn nhọt giận dữ và loét sưng viêm, tư thế của ông, nằm trên đất, lấy mảnh chậu vỡ cạo mình.

Thịt tôi phủ đầy sâu bọ.

Thịt tôi.] Nghĩa là, thân thể tôi, bởi một phép Hoán Dụ (Synecdoche); và từ mà chúng ta dịch là thịt, phát sinh từ một gốc, hay có quan hệ gần với nó, có nghĩa là đem đến và rao tin tốt lành, hay tin vui mừng; và bởi đó Phúc Âm được diễn đạt bởi nó ("Evangelium" trong tiếng La-tinh cũng như nhau, hay "εὐαγγέλιον" trong tiếng Hy Lạp với từ này trong tiếng Hê-bơ-rơ: Và một số nhà phê bình đưa ra lý do, tại sao thịt được diễn đạt bởi từ này, có nghĩa là rao hay đem tin tốt lành, vì sẽ có sự lấy thịt, hay sự thành thịt, tức là sự nhập thể của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, điều sẽ là tin tốt lành nhất, và tin vui mừng nhất mà thế gian từng nghe.

Phủ đầy sâu bọ.

Trong Chương 1 của sách này tại câu 21, Gióp mô tả mình như vầy: "Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và sẽ trở về đó cũng trần truồng"; nhưng giờ đây dường như Gióp đã có áo mặc, và khi sắp nằm xuống trong mồ, một bộ y phục được mặc lên ông, giờ đây (dường như) Gióp sẽ không ra khỏi thế gian trần truồng, vì ông nói: Thịt tôi phủ đầy; nhưng, y phục này là gì? Thịt tôi phủ đầy sâu bọ, và đất bụi, đó là một bộ quần áo rất thích hợp cho mồ, nhưng nó thường được mặc trong mồ. Gióp mặc áo liệm trước khi chết; hay, ông nói điều này để tỏ rằng ông xem mình như đã chết, trong khi còn sống, hay (như Hê-man than van, Thi Thiên 88.) "Bị liệt vào số những kẻ đã chết"; Một thành viên của Hội ấy, một người anh em của xã hội ấy rồi. Vì ông giờ đây đã mặc y phục hay đồng phục của họ, Một chiếc áo dài bằng sâu bọ thêu điểm những cục đất bụi.

Thịt tôi phủ đầy sâu bọ.

Trong Kinh Thánh thường có, khi Đức Thánh Linh muốn nâng cao ý nghĩa về chúng ta là gì, và hưởng điều gì, muốn ghi nhận sự dồi dào của một vật, hay con người được trang điểm, hay bị ô uế bởi nó khắp mình, thì diễn đạt nó dưới ý niệm của y phục; chính Đức Chúa Trời được diễn đạt, mặc lấy sự uy nghi, vì Ngài là uy nghi khắp mình, và không có gì ngoài vinh quang trên Ngài; Đức Chúa Trời cũng được mô tả, mặc lấy sự đoán xét và sự công chính; tại sao? Vì đó là sự tôn trọng và trang sức của Ngài, Ngài là sự công chính và đoán xét khắp mình; chúng ta thấy Gióp trong chương 29 của sách này tại câu 14, nói về chính mình như vầy trong địa vị quan tòa của ông: "Tôi mặc lấy sự công bình, và nó mặc lấy tôi; sự ngay thẳng tôi như áo ngoài và mão triều thiên"; nghĩa là, tôi đầy dẫy sự công bình, tôi hoàn toàn công chính, trong việc ban thưởng và hình phạt, trong việc thi hành quyền bính giữa dân sự. Được mặc lấy sự khiêm nhường, được mặc lấy Đức Thánh Linh, được mặc lấy Đấng Christ, là những cách nói có cùng ý nghĩa. Vậy về mặt khác, được mặc lấy sự kiêu ngạo, sự hổ thẹn, sự sỉ nhục, "Nguyện kẻ thù nghịch tôi" (Đa-vít nói) "phải bị bao phủ sự hổ thẹn", Thi Thiên 109:29. "Nguyện chúng bị mặc lấy sự sỉ nhục", Thi Thiên 35:26, nghĩa là, nguyện chúng bị hổ thẹn và sỉ nhục, khắp mình, hay hổ thẹn hay sỉ nhục quá đỗi. Và vậy một sự hoang tàn lớn được gọi là mặc lấy sự hoang tàn, Ê-xê-chi-ên 7:27. Điều lột trần một người trong ý nghĩa này được gọi là y phục của người ấy, mặc lấy sự hoang tàn.

Vậy chúng ta phải hiểu Gióp, khi ông nói, rằng thịt ông phủ đầy sâu bọ; ý ông là, ông có nhiều sâu bọ, bò trên thịt ông, hay nằm trong thịt ông, và vậy chúng như lớp lót cho chiếc áo ngoài của bản tánh ông. Những con sâu này lan ra khắp mình ông, như một chiếc áo dơ bẩn và gớm ghiếc bao phủ cả thân thể ông.

Và ngoài hình bóng này, Gióp nói đúng theo nghĩa đen, trong khi ông đầy những ung nhọt, mụn nhọt, và nhọt độc, mà nói rằng, ông phủ đầy sâu bọ; sâu bọ thuộc về những ung nhọt, nhiều ung nhọt, sinh sâu bọ, và sâu bọ là một bệnh trong thịt, cũng như trong ruột, và những bệnh như vậy được xem là những bệnh dơ bẩn và ô uế nhất trong mọi bệnh khác: Bệnh của Gióp là vậy, những ung nhọt và nhọt độc của ông đã hư thối và sinh sâu bọ, điều làm ông thành một sự gớm ghiếc cho chính mình, Sự thối rữa là cái nôi mà sâu bọ mọc lên từ đó, Thịt thối sinh sâu bọ, và một lương tâm thối sinh một con sâu, Ê-sai 66:24. "Sâu bọ của chúng nó không hề chết"; tại sao Đức Thánh Linh lại nói về những kẻ chưa từng được rửa sạch, cũng chưa được chữa lành khỏi những ung nhọt tội lỗi, khỏi những bệnh tật và ô uế của linh hồn, rằng khi họ chết, họ có một con sâu, không hề chết. Đó là ám chỉ điều này, vì, như một thân thể hư thối, hay thịt thối rữa, sinh những con sâu hôi thối, vậy một lương tâm hư thối, một linh hồn đầy dẫy sự dơ bẩn và ô uế, chưa từng được rửa sạch hay chữa lành trong suối huyết của Đấng Christ, linh hồn này, lương tâm này sinh sâu bọ, tức là con sâu gặm nhấm ấy, sẽ sống với nó, ăn nuốt nó, và mặc lấy nó đời đời. Cả con sâu tự nhiên lẫn con sâu thuộc linh, đều phát sinh từ sự thối rữa, và đều bắt nguồn từ những ung nhọt, bệnh tật, và sự hư thối.

Và những cục đất bụi.

Sâu bọ và những cục đất bụi. Đây là những vật liệu lạ lùng, thứ vải thô cho y phục của Gióp, những cục đất bụi. Có người cho rằng Gióp ngồi trong bụi đất, và vậy bụi đất tụ lại quanh ông, như một chiếc áo. Có người khác cho rằng những cục đất bụi này, là những vảy ông cạo từ những ung nhọt của mình, vì từ này có nghĩa là những mạt kim loại, hay những vảy cạo từ một vật ô uế. Trong Chương 2 đã nói rõ rằng ông lấy một mảnh chậu vỡ để cạo mình; những cục đất bụi dơ bẩn, hay những vảy cạo từ những ung nhọt đang thối rữa của ông; những thứ này, cùng với những con sâu bò lúc nhúc sinh ra trong chúng, bao phủ cả thân thể ông như một chiếc áo, và bởi đó ông than van, tôi phủ đầy sâu bọ và những cục đất bụi.

Các bạn thấy y phục của ông là gì, giờ hãy xem (để tiếp tục phép ẩn dụ) da ông, trên đó y phục này được mặc? Da tôi (ông nói) nứt rạn, và ra thối mục. Da là chiếc áo sát mình của thịt, bệnh tật của ông đã làm mòn da ông, ông có nhiều lỗ và vết rách trên chiếc áo ấy, cần được vá lại, và nó khắp mình dơ bẩn đến nỗi cần được rửa. Thịt tôi nứt rạn và ra thối mục. Những ung nhọt làm nứt da, và làm ô uế da, da của Gióp nứt rạn và nứt nẻ đến nỗi, ô uế và dơ bẩn đến nỗi, ông thành gớm ghiếc cho mọi người nhìn xem, và cho chính mình.

Đây là bức chân dung của Gióp, Vài ngày trước, các bạn có thể đã vẽ hay phác họa ông như vầy, Gióp mặc lụa và vải đỏ tía, y phục ông đính những đá phương đông quý giá, da ông mịn màng và đẹp đẽ, mặt ông vui vẻ và nam tính, mắt ông nhanh nhẹn và sắc bén. Nhưng giờ đây Gióp phủ đầy sâu bọ và những cục đất bụi, da ông nứt rạn và ra thối mục.

Chúng ta có thể học từ đây, thân thể chúng ta là gì. Sứ đồ (Phi-líp 3:21) gọi thân thể, là thân thể hèn mạt; không phải công việc của Đức Chúa Trời là hèn mạt: Công việc của Đức Chúa Trời là cao quý và đáng tôn trọng trong mọi điều Ngài đã làm, nhất là trong Kiệt Tác của nó, cấu trúc thân thể con người; nhưng vì thân thể đã ra khỏi tay của tội lỗi, vậy nó là thân thể hèn mạt, nghĩa là, nó là thân thể phải chịu sự hư nát, và sẽ chóng hư nát, trở nên hèn mạt và gớm ghiếc, 1 Cô-rinh-tô 15:53. "Hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát". Thân thể con người chỉ cách sâu bọ và sự hư nát một bước, chương 17:14. "Tôi đã kêu với cái hầm rằng: Ngươi là cha ta; cùng cái sâu rằng: Ngươi là mẹ ta, chị ta." Chúng ta sẽ chóng mang hình ảnh của cha mẹ mình, sâu bọ và sự hư nát.

Vậy đừng kiêu ngạo về thân thể mình, cũng đừng kiêu ngạo về sắc đẹp mình; Những kẻ giờ đây xinh đẹp và tốt tươi nhất để nhìn xem, có thể chóng có một làn da nứt rạn và gớm ghiếc; Một bệnh tật, một cơn bệnh sẽ làm hỏng hết sắc đẹp của ngươi, làm mất vẻ đẹp và làm xấu đi nét mặt tuyệt vời của ngươi, và nếu bệnh tật không làm, tuổi già sẽ làm, thời gian sẽ vẽ những đường rãnh trên mặt ngươi, và làm nhăn trán ngươi. Sức mạnh và sắc đẹp của thân thể không phải là đối thủ của thời gian. Mọi vật đều được dựng nên trong thời gian, và thời gian sẽ làm hư mọi vật. Miễn là sự sinh sản còn tiếp tục, sự hư nát phải tiếp tục.

Lại nữa, hãy coi chừng sự kiêu ngạo trong y phục. Hai điều bên ngoài, mà con người dễ kiêu ngạo nhất, là sắc đẹp và y phục. Y phục là lá cờ của sự phù hoa, và sự kiêu ngạo ngồi trên vạt áo. Nhưng hãy nhớ dù y phục của bạn hôm nay và giờ này có đẹp đến đâu, Đức Chúa Trời có thể mặc cho bạn một bộ khác trước ngày mai. Chúng ta thấy Gióp đã thay đổi y phục dường nào, một người tin kính, một người khiêm nhường. Điều Đức Chúa Trời đã làm để thử thách ân điển của một người; Ngài có thể chóng làm để trừng phạt và sửa trị tội lỗi của một người khác; Ngài có thể chóng mặc cho bạn y phục như vậy, khiến bạn sẽ ít có cớ để kiêu ngạo. Ngài có thể khiến bạn mặc sâu bọ và những cục đất bụi.

Và nếu chúng ta suy xét, chúng ta ít có lý do để kiêu ngạo về y phục: vì nếu chúng ta truy nguyên những thứ tốt nhất trong chúng đến nguồn gốc của chúng, sẽ thấy chúng chẳng qua là y phục bằng sâu bọ, và những cục đất bụi; lụa, sa-tanh và nhung là gì, nếu không phải là sản phẩm của sâu bọ? Và vàng bạc của bạn, ngọc trai và đá quý của bạn là gì? Chúng là gì (nếu bạn muốn phân giải chúng ra các nguyên tố) nếu không phải là những cục đất bụi? Chúng thật đã được nấu chín kỹ hơn bởi sức nóng của mặt trời, được luyện và đánh bóng bởi nghệ thuật của con người, nhưng nếu bạn tìm nguồn gốc của chúng, chúng cũng chỉ là những cục đất bụi. Trong bộ y phục vinh quang nhất của bạn, bạn chẳng qua mặc đất bụi và sâu bọ, và nếu bạn kiêu ngạo về y phục như vậy, Đức Chúa Trời có thể mặc cho bạn sâu bọ và những cục đất, không chỉ là đất chưa luyện và chưa đánh bóng, mà là đất đã thối rữa và dơ bẩn.

Vậy chúng ta thấy điều thứ nhất, bức chân dung hay sự mô tả về thân thể của Gióp, Những người bạn của ông thoạt nhìn, có thể bị thuyết phục rằng, một thân thể trong tình trạng như vậy, khó có thể nghỉ ngơi ngày hay đêm. Ông tiếp tục lời than van của mình, thêm một bậc nữa, tại câu 6.

Câu 6. Các ngày tôi qua mau hơn cái thoi của người thợ dệt, và tiêu mòn không còn trông cậy.

Các ngày tôi qua mau.] Bản Bảy Mươi dịch như vầy: Các ngày tôi qua mau hay nhanh nhẹn hơn một lời hay một tiếng nói. Không có gì chuyển động nhanh hơn hay qua đi nhẹ nhàng hơn một lời nói; một lời nói đã qua, và nó qua đi thình lình; Bởi đó phép so sánh này được dùng như tục ngữ, Thi Thiên 90:9. "Chúng tôi trải qua các năm tháng chúng tôi khác nào hơi thở", hay, như một sự suy ngẫm (một số dịch vậy) thình lình hay mau lẹ; một bài diễn văn chóng xong, dù là bài diễn văn từ miệng, hay trong tâm trí; và trong hai thứ, thứ sau nhanh chân và nhẹ nhàng hơn nhiều, một bài diễn văn trong tư tưởng chúng ta vượt mặt trời, như mặt trời vượt con ốc sên; tư tưởng của con người sẽ đi khắp thế gian trong một khoảnh khắc; kẻ giờ đây ngồi tại chỗ này, có thể đã ở tận cùng thế gian trong tư tưởng mình, trước khi tôi có thể nói thêm một lời nữa. Vậy bản dịch chú giải, bởi tiếng nói hay sự suy ngẫm, làm nặng thêm ý nghĩa, và mở rộng nó đến tột cùng.

Nhưng từ này đúng ra có nghĩa (như chúng ta dịch) cái thoi của người thợ dệt, là một dụng cụ có chuyển động rất mau lẹ và thình lình. Và từ mà chúng ta dịch [Qua mau] có nghĩa là vật được tạo ra cho chuyển động mau lẹ nhất, Bất cứ vật nhẹ nào, vì những vật nhẹ, chuyển động mau nhất; và chúng ta gọi một người chạy giỏi, là người nhẹ chân, Ha-ba-cúc 1:8. "Những ngựa nó lẹ hơn con beo", vậy, mau hơn hay nhẹ chân hơn cái thoi của người thợ dệt, cái thoi qua khung cửi hay tấm vải với tốc độ đến nỗi nó đã thành tục ngữ, cho mọi vật mau lẹ và chóng qua. Người La-tinh diễn đạt nó bằng từ ấy, có nghĩa là một tia mặt trời, được phóng đi trong một khoảnh khắc từ đầu này của các từng trời đến đầu kia.

Nhưng một câu hỏi nảy sinh. Gióp trong chương 3, và vậy trong chương 5, than rằng sự sống ông kéo dài quá, và bước chậm đến nỗi rất chán nản cho ông, và trong chương này bởi một lời cầu xin lặp lại, ông thúc giục và hối thúc sự sống mình đến cuối hành trình; ông nghĩ (dường như) thời gian mình không có cánh, mà bước chậm chân; vậy sao ở đây ông lại than về sự mau lẹ của các ngày mình? Các ngày tôi qua mau hơn cái thoi của người thợ dệt.

Tôi đáp, Trong một lời: Bởi các ngày của ông, ở đây, chúng ta phải hiểu các ngày tốt của ông, các ngày yên vui và thịnh vượng của ông; các ngày bình an và sung túc của tôi, đã trôi qua và đi mất, như cái thoi của người thợ dệt. Nhưng khi ông than rằng sự sống ông bước chậm chân, và cầu xin rằng các ngày mình có thể chuyển động mau hơn, ông muốn nói các ngày sầu não và hoạn nạn đã đuổi kịp ông trong hành trình; những ngày trước quá mau, và những ngày sau quá chậm; Dường như ông đã nói: Than ôi, mọi ngày tốt đẹp thịnh vượng của tôi đã qua, chúng đã trôi qua như cái thoi của người thợ dệt, chúng như một câu chuyện đã kể xong, không còn lại gì, ngoài sự nhớ lại, là một sự thêm vào nỗi sầu của tôi; nhưng giờ đây tôi có những ngày, dường như dài, rất dài, chúng dính chặt trên tay tôi, tôi không thể gỡ chúng ra, những nỗi sầu của tôi làm nặng nề thời gian tôi, và khiến mỗi giờ dường như một năm. Ê-xê-chia trong lời than trên giường bệnh, dùng phép ẩn dụ này: "Đời tôi đã dời khỏi tôi, và cất đi như trại của kẻ chăn. Tôi đã cuốn đời tôi như thợ dệt cuốn vải", Ê-sai 38:12. Như người thợ dệt cắt sợi chỉ khi tấm vải đã xong, vậy với tôi cũng thế, tôi đã cuốn đời tôi như thợ dệt cuốn vải; Không phải Ê-xê-chia tích cực trong sự chết của chính mình, chúng ta không được hiểu vậy, vì ông đã cầu nguyện Đức Chúa Trời tha cho ông; và ông nói điều này trên lời hứa của Đức Chúa Trời, kéo dài sự sống ông, và nối lại sợi chỉ của các ngày ông, theo đó tấm vải được dệt tiếp mười lăm năm nữa; Nhưng lời nói này của Ê-xê-chia, như thợ dệt tôi đã cuốn đời tôi, giống như lời của Sứ đồ: "Ta đã xong sự chạy". Ông so sánh sự qua đi của sự sống mình với cái thoi, và sự kết thúc của nó với việc cắt sợi chỉ; Đêm và ngày đưa cái thoi này tới lui, qua lại, đêm ném nó cho ngày, và ngày cho đêm, giữa hai thứ này, thời gian chóng làm mòn sợi chỉ của sự sống. Các thi sĩ ngoại giáo có một chuyện hư cấu đáp ứng phép ẩn dụ này của Đức Thánh Linh; họ kể cho chúng ta một câu chuyện, hay đúng hơn là chuyện hư cấu, về ba chị em, trong đó một người cầm bánh xe hay cái xa quay sợi, người thứ hai kéo sợi chỉ ra, và người thứ ba cắt nó đứt; Trong điều này họ phác họa tình trạng sự sống con người; cách nói thường của chúng ta cho việc sống lâu, là xe một sợi chỉ dài, và cho việc chết, là cắt đứt sợi chỉ của sự sống.

Và chúng tiêu mòn không còn trông cậy. Một số dịch: chúng tiêu mòn đến nỗi, không còn trông cậy nào sót lại. Từ mà ở đây chúng ta dịch trong tiếng Anh là "spent" (tiêu mòn), có nghĩa vừa là sự tiêu hao vừa là sự hoàn tất, hay đôi khi theo nghĩa tốt, là sự kết thúc hay sự hoàn hảo của một vật, và đôi khi theo nghĩa xấu, là sự kết thúc hay sự tiêu hao của một vật, Sáng Thế Ký 2:1. "Ấy vậy, trời đất và muôn vật đã dựng nên xong rồi", Đó là từ này, chúng đã xong, Đức Chúa Trời đã xong các công việc Ngài theo cách hoàn hảo, và hoàn tất, Ngài đã làm cho công việc mình trọn vẹn. Nhưng ở đây, và thường trong Kinh Thánh, nó chỉ sự kết thúc theo cách tiêu hao, hay như chúng ta dịch, sự tiêu mòn của một vật; Giê-rê-mi 14:12. "Ta sẽ diệt chúng nó bằng gươm"; Và Xuất Ê-díp-tô Ký 33:3. Đức Chúa Trời truyền cho Môi-se, đi với dân sự vào đồng vắng, vì (Ngài phán) "Ta không cùng đi lên với ngươi đâu, e Ta diệt ngươi dọc đường chăng".

Và để tỏ sự hao mòn và tiêu hao thời gian sâu dường nào trên ông, Gióp cho chúng ta biết, nó đã nuốt và ăn hết mọi trông cậy của ông. Có trông cậy mình bị tiêu mòn còn tệ hơn có các ngày mình bị tiêu mòn; giờ đây (ông nói) các ngày tôi đã tiêu mòn, và đó chưa phải tất cả, trông cậy của tôi đã tiêu mòn; Một số dịch vậy: các ngày tôi đã tiêu mòn, và tôi thiếu hay nghèo trông cậy; như tôi đã tiêu mòn các ngày mình, vậy tôi đã tiêu mòn trông cậy mình. Và sự vô vọng của ông, có thể chỉ hai hướng; Tôi không có trông cậy, hay trông cậy của tôi đã tiêu mòn; Thứ nhất, về sự sống lâu, tôi thấy mình bị hoạn nạn bởi bệnh tật này đến nỗi, không có trông cậy tôi sẽ chịu đựng nổi dưới nó: Thứ hai, không còn trông cậy, nghĩa là, không còn trông cậy được ở trong tình trạng tốt hơn, nghĩa là, được phục hồi cơ nghiệp mình lại, nếu tôi được phục hồi sức khỏe, và được tiếp tục sự sống lâu hơn. Trong cả hai ý nghĩa này, như ông thấy sợi chỉ của các ngày mình bị cắt đứt, vậy ông thấy sợi chỉ của trông cậy mình bị cắt đứt, ông gần sự chết, và trông cậy ông đã chết. Các ngày tôi tiêu mòn không còn trông cậy, hay, không còn trông cậy nào sót lại. Điều này cũng là một sự phủ định đối với cả hai phần của lời hứa của Ê-li-pha, hoặc về sự sống lâu hơn, hoặc về một tình trạng tốt hơn.

Chúng ta có thể quan sát từ đây, trước hết, một lẽ thật chung (mà tôi sẽ không nài nỉ nhiều) về món hàng quý giá ấy, một món hàng quý hơn vàng Ô-phia, Thời Gian.

Mọi thời gian đều ngắn, và chúng ta có một cơ nghiệp rất ngắn trong thời gian. Con người không phải là chủ của một ngày, và chỉ là đầy tớ của ít ngày. Đức Thánh Linh ban cho chúng ta rất nhiều sự nhắc nhở về điều này, đó là một lý lẽ, rằng chúng ta rất dễ quên nó. Con người chậm nhận biết sự mau lẹ của thời gian, và rất đần độn trong việc hiểu tốc độ của các ngày mình. Thật lạ lùng khi một giáo lý chung rõ ràng như vậy, lại được bàn luận thường xuyên đến thế, và Đức Thánh Linh, dường như, lao nhọc tìm những phép so sánh, và gom góp mọi vật chóng qua hơn thường trong tự nhiên, để dạy chúng ta sự chóng qua của tình trạng mình: Chúng ta gặp nhiều trong sách này, tất cả đều ám chỉ sự chuyển động thình lình, vô hình của thời gian: Đây là một điểm dễ biết, nhưng rất khó tin; mọi người đều đồng ý, nhưng ít người sống theo. Và chắc chắn Đức Thánh Linh sẽ không tốn nhiều lời về nó, cũng không thu thập nhiều minh họa về nó từ giác quan, nếu nó không có nhiều quan trọng cho đức tin chúng ta. Chúng ta thường coi nhẹ việc nghe những nguyên tắc chung; và một bài giảng rao về chủ đề này, sự ngắn ngủi của đời sống chúng ta, và tốc độ của thời gian, bị xét là một sự rút ngắn thời gian không cần thiết; và giờ ấy dường rất dài, chạy ra trên tốc độ của thời gian; chúng ta nghĩ đó là một giáo lý dễ, và một đề tài cho trẻ con. Nhưng lẽ thật là, nếu lòng tiêu hóa kỹ, các ngày chúng ta ít dường nào, chúng ta sẽ có những ngày tốt hơn; và con người sẽ sống thánh khiết hơn, nếu họ thật biết đời sống mình không dài hơn. Bởi đó dù tôi chỉ chạm đến chủ đề này, nhưng, các bạn hãy ở lâu trên nó, và lưu lại lâu trong tư tưởng mình trên sự ngắn ngủi của đời sống mình: Những lẽ thật chung bị bỏ bê, gây ra sự bỏ bê mọi lẽ thật. Nếu chúng ta có những tư tưởng nghiêm túc hơn về Thiên đàng và địa ngục, rằng những nơi này có thật, và những nơi này là gì; rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài là ai; rằng sẽ có sự phán xét, và nó sẽ là gì, chúng ta sẽ cải thiện và buôn bán thời gian và ta-lâng mình cách ích lợi hơn. Thứ hai hãy ghi nhận,

Thời gian qua đi không thể lấy lại. Khi cái thoi của người thợ dệt đã một lần ra khỏi tay ông, nó đi mất ngay; không có trông cậy thời gian đã qua sẽ được gọi lại, hay thời gian đang chuyển động bị dừng lại: Xem xét thời gian dưới ý niệm ấy, sẽ khiến chúng ta làm những người quản gia rất tốt của thời gian mình, hay (như Sứ đồ khuyên) chuộc lại thời gian. Những sự chuộc lại được thực hiện bởi sự mua, chuộc lại một vật, là mua nó bằng một giá; giá chúng ta chuộc thời gian, là sự lao nhọc và hành trình trung tín của chúng ta. Đó là điều đáng than khóc, khi suy xét, rằng quá ít sự quan tâm được dành trong việc tiêu xài điều ấy, mà khi nó đã qua, chúng ta không có trông cậy nó có thể được phục hồi lại cho chúng ta.

Thứ ba, Trong việc Gióp trước đã than rằng sự sống ông quá dài, và giờ than về sự ngắn ngủi hay mau lẹ của sự sống mình, chúng ta có thể ghi nhận; Rằng,

Con người nghĩ các ngày tốt kết thúc quá sớm, và các ngày xấu ở lại quá lâu, hay sẽ không bao giờ có hồi kết. Chúng ta yêu mến sự bầu bạn của các ngày tốt, và bởi đó buồn khi chúng ra đi: Khi các môn đồ ở trên Núi, và có một ngày tốt như vậy, họ ước ao được ở lại đó dường nào, và buồn dường nào khi ngày ấy đã hết. Thưa Thầy (Phi-e-rơ nói) ở đây tốt lắm: Sự qua đi thình lình của những sự yên ủi chúng ta, là nỗi buồn của chúng ta. Thời gian luôn cùng một nhịp, không tạo vật nào giữ nhịp mình đều hơn thời gian, nó luôn chuyển động cùng một tốc độ, không mau hơn cũng không chậm hơn; nhưng con người nghĩ thời gian này ngắn, và thời gian kia dài; thời gian này mau lẹ, và thời gian kia chậm chạp, tùy theo những đối tượng khác nhau người ấy gặp, và tùy theo những tình trạng người ấy ở trong: Thứ tư hãy quan sát,

Rằng trông cậy là nơi nương náu cuối cùng của linh hồn: Các ngày tôi tiêu mòn không còn trông cậy, trông cậy của tôi cũng tiêu mòn; Nếu tôi còn trông cậy sót lại, tôi còn sót lại điều gì đó, nhưng trông cậy của tôi đã qua. Trong những vật tự nhiên cũng vậy, trong những vật thuộc linh cũng vậy. Sứ đồ, Hê-bơ-rơ 6, cho chúng ta biết, rằng trông cậy là cái neo của linh hồn, vững vàng chắc chắn; trong khi trông cậy còn giữ, sự yên ủi còn giữ, và khi trông cậy đã qua, mọi sự đã qua. Hãy quan sát cuối cùng,

Rằng, đôi khi trông cậy của một người tin kính có thể nằm phủ phục. Các ngày (ông nói) của tôi bị cắt đứt không còn trông cậy: Gióp nghĩ (như tôi đã ghi nhận từ một số đoạn trước) rằng trường hợp của ông là tuyệt vọng, trông cậy của ông nằm trong bụi đất, cũng như thân thể, hay danh dự của ông. Mỗi người tin kính không phải là một Áp-ra-ham, về người được nói, Rô-ma 4:18. Rằng "dù không còn trông cậy, người vẫn trông cậy": Không, Áp-ra-ham không phải luôn là Áp-ra-ham, kẻ có trông cậy mạnh như vậy, không phải luôn có nó, ngay cả trông cậy của người đôi khi có thể vô vọng. Có những sự yếu đuối trong những kẻ mạnh nhất, và những sự không trọn vẹn có thể đến trên những kẻ trọn vẹn, những lúc thủy triều rút sau những lúc dâng cao nhất, và những lúc suy giảm sau những đỉnh cao nhất của ân điển và những hành động ân điển. Các ngày tôi tiêu mòn không còn trông cậy.

Gióp đã than van về tình trạng mình như vậy, và khẳng định những ước muốn của chính mình về sự chết, giờ quay khỏi các bạn mình, những người ông đã đàm luận suốt bấy lâu, và nương mình nơi Đức Chúa Trời, để nói với Ngài một lúc; Những lời kế tiếp thường được hiểu, là một lời gọi trực tiếp đến Đức Chúa Trời (Apostrophe):

Câu 7. Ôi xin nhớ rằng sự sống tôi là gió, mắt tôi sẽ không thấy điều tốt lành nữa, v.v.

Ôi xin nhớ rằng sự sống tôi là gió. Nhớ, ở đây không được hiểu theo nghĩa chặt, vì đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều hiện diện. Sự nhớ lại, là việc gọi lại vào tâm trí điều đã qua; khi hành động nhớ lại được áp dụng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, nó có một trong ba ý nghĩa này.

1. Nó chỉ một quyết định hay ý định đã định trong Đức Chúa Trời, thi hành sự công chính của Ngài, hay giáng hình phạt trên kẻ thù Ngài, Thi Thiên 137:7. "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại các con cái Ê-đôm": nghĩa là, Chúa ôi hãy đem ra sắc lệnh của Ngài, cho sự hủy hoại và diệt vong của những người Ê-đôm khát máu này, những kẻ đã tàn ác với dân sự Ngài.

Thứ hai, nó chỉ một tình cảm trong Đức Chúa Trời, sẵn sàng giúp đỡ và cứu giúp dân sự của Ngài: Thi Thiên 74:2. "Xin nhớ lại hội Chúa mà Chúa đã chuộc lại từ xưa", nghĩa là, hãy làm ơn cho hội Chúa, hãy ban phước cho hội Chúa.

Thứ ba, Nhớ, bao hàm một hành động suy xét hiện tại: nhớ, là cân nhắc đầy đủ, quan sát và ghi nhận tình trạng của sự vật hay con người: Thi Thiên 78:39 [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Psal. 38:39"]. "Ngài nhớ lại rằng họ chỉ là xác thịt, một hơi thở qua rồi, không trở lại"; nghĩa là, Ngài suy xét và cân nhắc tình trạng của con người: Vậy ở đây, Ôi xin nhớ rằng sự sống tôi là gió, nghĩa là, hãy suy xét, và cân nhắc kỹ Chúa ôi, hãy đặt tình trạng tôi lên bàn cân, hãy quan sát tôi là một tạo vật yếu đuối dường nào, sự sống tôi ngắn dường nào: bởi đó hãy đối xử với tôi, như với một tạo vật yếu đuối sống ngắn; Ngài không cần đặt gánh nặng lớn nào trên tôi, Ngài không cần nhọc mình nhiều để kết liễu tôi, sự sống tôi chỉ là gió, chỉ là một hơi thở, chóng qua đi.

Ôi xin nhớ rằng sự sống tôi là gió. Đây là một cách nói tục ngữ, như cách nói trước, về cái thoi của người thợ dệt. Từ được dịch là gió, có nghĩa là Đức Thánh Linh, Ngôi thứ ba trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời phước hạnh: Cũng như một Thần Linh nói chung. Và vì gió có bản tánh thuộc linh, vô hình, mau lẹ, mạnh mẽ, bởi đó nó được áp dụng cho thần linh thuộc không khí hay nguyên tố ấy; Và sự vận hành của Đức Thánh Linh, được phác họa bởi gió hay hơi thở, Đấng Christ thổi hơi trên các môn đồ Ngài phán rằng: hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh, Giăng 20:22, và Đức Thánh Linh đến như một luồng gió lớn thổi ào ào, Công Vụ 2:2.

Khi Gióp nói, xin nhớ rằng sự sống tôi là gió, ông muốn nói, sự sống tôi như gió; Đó là một phép so sánh; không phải một lời khẳng định. Sự sống con người như gió trong hai điều: Thứ nhất, gió qua đi mau lẹ, sự sống con người cũng vậy: Thứ hai, gió khi đã qua, không trở lại nữa, như các bạn không thể ngăn gió, hay đổi hướng nó; Vậy mọi quyền năng trên thế gian, không đủ mạnh để gọi lại hay chuyển hướng ngọn gió, gió đi đường nào nó sẽ đi, và khi nó đi thì nó đã qua, Thi Thiên 78:39 [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Psal. 78:34"]. "Ngài nhớ lại rằng họ chỉ là xác thịt, hơi thở qua rồi, không trở lại"; theo ý nghĩa này Gióp gọi sự sống mình là gió, nó qua đi, và sẽ không trở lại, bởi bất cứ luật hay định chế nào của tự nhiên, hay bởi bất cứ hiệu năng nào của các nguyên nhân tự nhiên.

Nhưng ở đây hãy quan sát, Gióp không nói, Linh hồn ông là gió, mà sự sống ông là gió. Có kẻ đã triết lý hóa linh hồn thành gió, một luồng hơi hay một hơi thở; và bảo chúng ta rằng, nó đi, như linh hồn của một con thú, rằng sự sống và linh hồn chỉ là một, khi sự sống đã ra khỏi thân thể, linh hồn đã ra khỏi sự hiện hữu của nó: Họ công nhận sự phục hồi nó lại với thân thể trong sự sống lại, nhưng phủ nhận nó có sự hiện hữu nào khi tách khỏi thân thể. Điều này sỉ nhục dường nào đối với cấu tạo cao quý của con người, và trái với Kinh Thánh dường nào, được chứng minh trong việc nhắc đến nó; chúng ta công nhận, rằng sự sống là sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, là gió và qua đi; Trong mọi ngôn ngữ có học, Hê-bơ-rơ, Hy Lạp, La-tinh, từ có nghĩa là thần linh hay sự sống, có nguồn gốc, từ sự hô hấp; và khi chúng ta nói, hơi thở tôi đã hết, hay hơi thở tôi hầu như bị đánh bật ra khỏi thân thể tôi, ý chúng ta là, Sự sống tôi hầu như đã hết. Trong sự sáng tạo (Sáng Thế Ký 2:7.) Đức Chúa Trời thổi hơi sanh vào lỗ mũi con người, hơi thở của sự sống, hay của các sự sống, ngụ ý nhiều năng lực và vận hành của sự sống. Và vì thân thể con người được nắn nên trước, và sự sống này được đem vào sau, để vận hành và chuyển động nó, đây là một bằng chứng dồi dào, rằng linh hồn con người không phải là bất cứ sự pha trộn nào của thân thể, thân thể đã hoàn tất (như một thân thể) trước nó, mà vẫn không có sự sống nào phát sinh. Trong khi các loài thú (mà ý kiến thú tính ấy so sánh con người trong sự sáng tạo của người) có thân thể sống ngay khi có thân thể, hình thức toàn bộ của chúng chỉ là một chiết xuất từ vật chất.

Sa-lô-môn, Truyền Đạo 3:19,20,21, đưa vào kẻ Vô Thần, rút ra kết luận này từ những sự áp bức rối loạn mà người quan sát trong thế gian: loài người cư xử với nhau giống như loài thú, săn mồi, và nuốt lẫn nhau, đến nỗi kẻ ấy (chỉ có lý trí xác thịt để phán đoán) liền quyết định; "Việc xảy đến cho con loài người làm sao, việc xảy đến cho loài thú cũng vậy; cả hai thảy đều đồng một hơi thở; loài người chẳng hơn gì loài thú; vì thảy đều hư không. Cả thảy đều qui vào một chỗ; cả thảy do bụi đất mà ra, cả thảy sẽ trở về bụi đất." Và khi kẻ Vô Thần nghe có người nói về sự thăng lên của thần loài người sau đời này, kẻ ấy gạt đi, như chỉ là lời nói và phỏng đoán. câu 21. "Ai biết hoặc thần của loài người thăng lên, hoặc hồn của loài thú sa xuống dưới đất?" Nghĩa là, ai có thể nói rằng có sự khác biệt như vậy, giữa thần của loài người và của loài thú? Ai từng thấy cái này thăng lên, hay cái kia sa xuống? Hay điều này được học từ khoa giải phẫu nào? Kẻ Vô Thần như vậy chế nhạo giáo lý về linh hồn, và bởi đó sẽ cười đùa và vui vẻ với thân thể mình trong khi nó còn, đó là phần của kẻ ấy, "Vì ai sẽ đem y đến đặng xem điều sẽ xảy ra sau y?" câu 22. Há chẳng lạ lùng sao, khi những kẻ được gọi là tín đồ tỉnh táo, lại gieo ý kiến mình trên mảnh đất Vô Thần này: và lấy điều mà Sa-lô-môn chỉ đưa ra như một bằng chứng về sự vô tín của một số người, làm bằng chứng cho đức tin mình? Người Truyền Đạo trong sách này, đã đóng vai những kẻ mà người ghê tởm, và đôi khi nói những việc làm của người khác, không phải ý kiến của chính mình. Không có lý do nào hơn để đặt giáo điều về sự chết của linh hồn trên những bản văn này, hơn là có sự khích lệ cho sự phóng đãng trong câu ấy, chương 11:9. "Hỡi kẻ trẻ kia, hãy vui mừng trong buổi thiếu niên, khá đem lòng hớn hở trong khi còn thơ ấu, hãy đi theo đường lối lòng mình muốn, và nhìn xem sự mắt mình ưa thích"; Hay trong câu ấy của Sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 15:32. "Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết!" Nếu ai muốn học ý riêng của Sa-lô-môn về điểm này, hãy đọc nó, rõ như lời có thể diễn đạt (Truyền Đạo 12:7.) "và bụi tro trở vào đất y như nguyên cũ, và thần linh trở về nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó."

Vậy thì (đến đoạn kế tiếp trước chúng ta) linh hồn không phải là gió, mà sự sống: Và mọi Kinh Thánh so sánh sự sống với gió, và sự chết, với sự qua đi của nó không trở lại, phủ nhận sự trở lại của linh hồn về một sự sống tự nhiên, không phải về một sự sống đời đời, và ngụ ý sự ở lại ngắn ngủi của linh hồn trong thân thể, và sự ra đi chắc chắn khỏi nó, không phải, một sự không hiện hữu, khi nó lìa khỏi. Hai thứ này phải lìa nhau, và lìa nhau như vậy, không bao giờ trở lại tình trạng ấy nữa; Gióp tự giải thích mình như vậy trong những lời tiếp theo;

Mắt tôi sẽ không thấy điều tốt lành nữa. Hay như tiếng Hê-bơ-rơ: Tôi sẽ không trở lại để thấy điều tốt lành, đáp ứng với phép ẩn dụ về gió, nó qua đi, và không trở lại nữa.

Thấy. Ở đây, như thường ở nơi khác, là hưởng, Tôi sẽ không hưởng điều tốt lành, Thi Thiên 4:6. "Có nhiều kẻ nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy phước?" Không phải sự thấy điều tốt lành suông, là điều họ ước ao, mà là sự hưởng nó. Vậy Giê-rê-mi 17:6. Kẻ có lòng lìa bỏ Đức Chúa Trời, bị đe dọa rằng, sẽ "không thấy phước đến", nghĩa là, sẽ không hưởng điều tốt lành, khi nó đến: Vì dù thấy điều tốt lành là một ơn, nhưng thấy nó mà không nếm nó, là một sự rủa sả. Bởi đó trong ngày cuối cùng, những kẻ tưởng mình cao trong ơn Đức Chúa Trời, nhưng thật ra ở dưới cơn thạnh nộ Ngài, được bảo rằng, họ sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước Đức Chúa Trời, và chính mình bị đóng cửa ở ngoài; họ sẽ thấy điều họ không thể hưởng, và cảnh tượng ấy sẽ thêm vào nỗi sầu của họ. Tiên tri kêu lên, Ca Thương 3:1. "Tôi là người đã thấy khốn khổ", nghĩa là, tôi là người đã cảm và đã kinh nghiệm những hoạn nạn. Và Thi Thiên 16:10, lời hứa lớn cho Đấng Christ là, dù Ngài đã lấy một thân thể hay hư nát trên mình, nhưng Ngài sẽ "không thấy sự hư nát", nghĩa là, dự phần sự hư nát; sự hư nát sẽ không có sự thông công với, huống chi quyền năng trên Ngài. Và chúng ta có cùng cách dùng từ này trong sách này, chương 20, câu 17, nơi Xô-pha bảo kẻ giả hình rằng, Đức Chúa Trời sẽ tước đoạt và lột khỏi người mọi điều tốt lành. "Hắn sẽ chẳng thấy các sông, là sông mật và sông sữa chảy ra"; Đó là một cách nói hùng biện, so sánh sự dư dật của những vật ngoài, với những sông lụt, và suối, tuôn ra những dòng dồi dào; như thể ông đã nói, dù có kho mật và sữa lớn (hai thứ ấy được nêu ra thay cho những thứ còn lại) dù có những sông, suối và dòng của những hàng hóa này, nhưng hắn sẽ chẳng thấy thứ nào, nghĩa là, hắn sẽ không hưởng hay nếm một giọt nào. Chúa không tin ấy, được Ê-li-sê bảo rằng, sẽ thấy sự dư dật trong Sa-ma-ri ngày mai, nhưng sẽ không được ăn đến, 2 Các Vua 7:2. Không thấy, là không ăn; và kẻ thấy, mà không ăn thì không được cứu giúp, mà bị buồn rầu bởi cảnh tượng.

Mắt tôi sẽ không thấy điều tốt lành. Điều tốt lành nào? Khi một người chết, người ấy sẽ không thấy điều tốt lành nào nữa sao? Chúng ta thấy ít điều tốt lành trong khi sống, và điều tốt lành lớn nhất, sẽ được thấy khi chúng ta chết: hay đúng hơn trong khi sống, chúng ta thấy gì ngoài điều ác, và khi các thánh đồ chết, họ có gì để thấy ngoài điều tốt lành? Vậy sao Gióp nói, khi tôi chết, mắt tôi sẽ không thấy điều tốt lành? Chúng ta sẽ là những tạo vật khốn khổ dường nào, nếu không có điều tốt lành nào để thấy, ngoài lằn ranh của đời này? Kho an ủi giàu có nhất của chúng ta, nằm trong điều tốt lành chúng ta sẽ thấy đời sau, bởi đó được gọi, là sự thấy làm phước; Và Gióp biết rõ, rằng mắt ông sẽ thấy điều tốt lành sau sự chết, vì ông nói (chương 19:27) "với những mắt này tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời"; ông cũng biết linh hồn mình có một con mắt để thấy điều tốt lành (và một điều tốt lành hơn điều ông từng thấy trong thế gian) trong khi thân thể ông nằm trong mồ. Vậy, ý ông về, Mắt tôi sẽ không thấy điều tốt lành nữa, là, không còn điều tốt lành thuộc thế gian nữa, không còn những điều tốt lành này, mà tôi đã thấy; Tôi sẽ ở trên nỗi đau của những sầu não thuộc đất, và trên cảm giác của những vui mừng thuộc đất. Điều tốt lành hoặc là tự nhiên, hoặc là dân sự, hoặc là thuộc linh; Khi Đức Chúa Trời dựng nên thế gian, Ngài nhìn mọi vật Ngài đã làm, và Ngài thấy mọi sự đều rất tốt: Điều tốt lành dân sự, là trật tự, bình an và thịnh vượng của thế gian, sự chết ngăn cản sự thấy mọi điều tốt lành này. Còn điều tốt lành đời đời hay thuộc linh, sự chết không thể đóng hay làm mờ con mắt đối với những đối tượng ấy.

Vậy ở đây không có lý lẽ cho những kẻ Vô Thần chống lại sự sống lại, cũng không có lý lẽ nào, chống lại sự hiện hữu của linh hồn, hay sự tỉnh thức của nó, cho đến sự sống lại. Gióp chỉ nói về đường lối và tiến trình của tự nhiên; khi con người chết theo tự nhiên, và ở trong tình trạng của kẻ chết, người ấy không hưởng gì, không làm gì theo tình trạng của kẻ sống, Thi Thiên 115:17. "Kẻ chết chẳng ngợi khen Đức Giê-hô-va được", v.v. không có công việc, mưu kế hay việc làm nào trong mồ, Truyền Đạo 9:10. Tay không làm việc, lưỡi không nói, Mắt sẽ không thấy điều tốt lành này nữa.

Gióp diễn đạt mình bởi một hành động của con mắt, mang sức mạnh lớn nhất cho sự bồi bổ cả con người. Mọi niềm vui và vui thích chúng ta sẽ có trên Thiên đàng, đều vào bởi sự thấy, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có; Sự ngắm xem Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là sự thấy làm phước, phần lớn điều tốt lành chúng ta có trong thế gian này, vào bởi giác quan thấy; và mọi điều tốt lành của đời sau được đặt trong sự thấy; bởi đó ông không nói, tôi sẽ không nếm điều tốt lành nữa, hay không cảm điều tốt lành nữa, mà không thấy điều tốt lành nữa, vì điều tốt lành trọng nhất, điều tốt lành đời đời, gồm trong sự thấy, bởi đó theo tỷ lệ điều tốt lành hiện tại của chúng ta cũng vậy.

Ê-xê-chia đau bệnh nói bằng ngôn ngữ của Gióp đau bệnh; "Tôi từng nói: Tôi sẽ chẳng thấy Đức Giê-hô-va, tức là Đức Giê-hô-va, tại đất kẻ sống; tôi sẽ chẳng thấy loài người nữa với dân ở thế gian nầy", Ê-sai 38:11. Khi Ê-xê-chia tưởng mình sẽ chết, ông mô tả tình trạng của kẻ chết bởi sự mất hết những sự yên ủi được nhận vào, bởi sự thấy của con mắt. Nhưng các bạn sẽ nói, sao ông nói, tôi sẽ chẳng thấy Chúa? Ông không nói tuyệt đối, tôi sẽ chẳng thấy Chúa? Mà với một sự giới hạn, như vầy, tôi sẽ chẳng thấy Chúa, tức là Chúa, tại đất kẻ sống. Nhưng Ê-xê-chia có thấy Chúa tại đất kẻ sống, hay trong khi sống không? Có, như Môi-se thấy Đấng không thấy được, Ê-xê-chia cũng vậy: Đức Chúa Trời làm cho chính Ngài thấy được đối với các thánh đồ trong đời này. Dù Đức Chúa Trời không thể được thấy trong bản thể Ngài trên Thiên đàng, huống chi trên đất, nhưng Ngài được thấy trong các công việc Ngài, trong những hành động của sự quan phòng Ngài, và trong các mạng lệnh Ngài; chúng ta có thể thấy những bước đi của Đức Chúa Trời trong nơi thánh, và ngắm xem sự tốt đẹp của Chúa, trong khi cầu hỏi trong đền Ngài, Thi Thiên 27:4. Vậy khi Ê-xê-chia nói, tôi sẽ chẳng thấy Chúa tại đất kẻ sống; ý ông là, tôi sẽ không ngắm xem Đức Chúa Trời trong những công việc lớn của Ngài, và trong các mạng lệnh của sự thờ phượng thánh Ngài, và trong những hội chúng của dân thánh Ngài. Trong mọi điều này Đức Chúa Trời thấy được, và nhất trong điều cuối; và bởi đó ông nói, tôi sẽ chẳng thấy loài người nữa, với dân ở thế gian nầy; Đức Chúa Trời thấy được trong mọi tạo vật, nhưng nhất trong con người, và giữa loài người, nhất trong các thánh đồ Ngài, và giữa các thánh đồ Ngài nhất, khi họ nhóm lại trong trật tự đẹp đẽ của nhà và sự thờ phượng Ngài; Kẻ dốt nát và không học thức bước vào đám đông thánh như vậy; thấy quá nhiều về Đức Chúa Trời, đến nỗi bị cáo trách và ra đi thuật lại, rằng Đức Chúa Trời thật ở trong họ. Trong Đấng Christ được thấy sự sáng láng của vinh quang Cha Ngài, và trong các thánh đồ nhiều vẻ đẹp của nó được thấy. Đấng Christ là hình ảnh tỏ tường của ngôi Ngài, và trong các thánh đồ nhóm lại như vậy, nhiều hình ảnh Ngài được tỏ ra.

Thứ nhất, trong việc Gióp nương mình nơi Đức Chúa Trời, Ôi xin nhớ rằng sự sống tôi là gió, v.v. Hãy quan sát, Rằng,

Trong cơn khốn khó, tốt hơn là kêu cầu cùng Đức Chúa Trời, hơn là than vãn cùng loài thọ tạo. Đức Chúa Trời thường là nơi nương náu cuối cùng, nhưng Ngài luôn là nơi nương náu tốt nhất, khi chúng ta đã kể hết câu chuyện buồn thảm và tình cảnh đáng thương của mình, và trút hết những nhu cầu vào lòng những người bạn trung tín nhất; vậy mà, lời hướng về (Apostrophe) này ngọt ngào nhất đối với linh hồn, khi chúng ta có thể quay về cùng Đức Chúa Trời, mà thưa rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy nhớ đến con. Có chép về Ê-xê-chia trong cơn bệnh, rằng ông xây mặt vào tường mà cầu nguyện, ông xây mặt khỏi dân chúng, khỏi những kẻ đứng quanh giường mình, mà hướng về bức tường; nào, bức tường có ích gì cho ông? Hay bức tường có thể làm gì cho ông? Chắc chắn là chẳng làm được gì. Quay về cùng một thần tượng để cầu sự giúp đỡ hay sự yên ủi, cũng chẳng khác gì quay về cùng bức tường, phải, sự quay về cùng bức tường như thế, biến bức tường thành một thần tượng; Ê-xê-chia tốt lành chẳng hề nghĩ đến bức tường, cũng chẳng có sứ điệp nào gửi đến hình tượng nào treo ở đó. Nhưng có lẽ, nhiều thần dân và đầy tớ yêu dấu của ông đang khóc lóc quanh giường của vị vua đang bệnh, và ông đã nói với họ về bệnh tật của mình, thuật cho họ về cơn bệnh của mình, nhưng sau cùng ông quay mặt vào tường; tức là, ông thôi không nói với những người xung quanh nữa, mà xây mặt khỏi họ, để được tương giao với Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện đầu tiên của ông, cũng giống như của Gióp, là: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ lại, Ê-sai 38:3. Loài thọ tạo chỉ là loài thọ tạo, và khi chúng đã làm hết sức mình cho chúng ta, có lẽ chúng chẳng làm được điều tốt nào cho chúng ta; khi chúng đã dùng hết mọi kỹ năng, và mọi sức lực, và khơi dậy đến tột cùng mọi khả năng, để cho chúng ta lời khuyên và sự yên ủi, chúng ta phải nói với tất cả chúng rằng: hãy đứng sang một bên, và hãy đến với sự quay về của Gióp, Hỡi Chúa, xin hãy nhớ. Đáng thương nhất là người chỉ biết than thở cùng loài người mà thôi. Kẻ nào không biết than khóc cùng Đức Chúa Trời, hay nói ra những nỗi buồn, và những nỗi đau của mình vào tai của Đấng Christ, thì sẽ được ít lợi, (dẫu có nhận được nhiều) bởi sự than vãn cùng loài thọ tạo. Nhưng chừng nào chúng ta còn có một Đức Chúa Trời để quay về, và trải bày cớ sự mình trước mặt Ngài, dẫu loài người xây mặt khỏi chúng ta, phải, dẫu họ xây mặt nghịch cùng chúng ta, và quên chúng ta, thì cũng đủ, vì chúng ta đã thưa rằng: Hỡi Chúa, xin hãy nhớ.

Thứ hai, từ nội dung, điều mà Gióp nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến, tức là sự yếu đuối tự nhiên và tình trạng chóng qua của ông, rằng ông là một cơn gió thoảng qua. Hãy nhận xét rằng,

Nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến sự yếu đuối của tình trạng chúng ta, là một lý lẽ lay động Chúa đến sự thương xót. Không có lý lẽ nào từ phía chúng ta, hiệu nghiệm đến thế, để khơi dậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hoặc về phương diện thuộc linh hay thuộc thể, như lý lẽ này, là thuật cho Ngài biết chúng ta yếu đuối dường nào; Thi Thiên gia bày tỏ đây là động cơ của sự thương xót đối với dân Do Thái xưa kia, Thi Thiên 78:38. Vì Ngài đầy lòng thương xót, tha tội lỗi chúng nó, chẳng hủy diệt chúng nó; phải, nhiều lần Ngài xây cơn giận Ngài khỏi, chẳng nổi giận đến cực kỳ; Nhưng điều gì đã lay động Chúa đối đãi với dân sự Ngài như vậy? Điều gì ở ngoài chính Ngài? Chúng ta biết, nguyên nhân lay động bên trong là ân điển nhưng không của chính Ngài, nhưng Ngài đã nhìn xem điều gì ở bên ngoài nơi loài thọ tạo? Ngài nhớ lại rằng chúng chỉ là xác thịt, Một cơn gió thoảng qua, chẳng trở lại nữa. Lý lẽ của Gióp từng chữ một. Ngài xét xem chúng dễ dàng và mau chóng bị hủy diệt dường nào, nên Ngài chẳng hủy diệt chúng, Thi Thiên 103:14. Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy, v.v. Nào, điều gì khơi dậy lòng thương xót này? Vì Ngài biết chúng ta nắn nên bởi giống gì, Ngài nhớ lại rằng chúng ta bằng bụi đất; Nào, điều mà chính Đức Chúa Trời lấy làm lý lẽ, mọi lý lẽ nơi chúng ta, về sự Ngài quay lại cùng chúng ta trong sự thương xót; thì chúng ta nên vận dụng, đặc biệt làm lý lẽ của mình, khi chúng ta quay về cùng Ngài trong sự cầu nguyện. Chúng ta có nên biện bạch trước mặt Đức Chúa Trời về những sự trọn vẹn của mình, mà thưa rằng: Chúa ôi, xin nhớ đến sự thánh khiết, lòng sốt sắng, những lời cầu nguyện, những giọt nước mắt, những sự kiêng ăn và hạ mình của chúng con, thì có điều nào trong đó lay động được Đức Chúa Trời, hay thu hút lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta chăng? Nếu chúng ta biện bạch về những sự trọn vẹn của mình; Đức Chúa Trời sẽ khinh dể lời cầu nguyện của chúng ta. Lý lẽ mạnh nhất của chúng ta là thưa rằng: chúng con yếu đuối, và thuật cho Đức Chúa Trời biết chúng con có tội, thì thắng thế hơn, là thuật cho Ngài biết, chúng con công bình: Chúng ta sẽ được nhiều nhất bởi thưa rằng chúng ta là đầy tớ vô ích.

Nhưng Ê-xê-chia há chẳng cầu xin Chúa nhớ lại rằng ông đã bước đi trước mặt Ngài cách trung tín và trọn lòng, và làm điều thiện trước mắt Ngài sao? Ê-sai 38:3. Và Nê-hê-mi há chẳng dùng lời biện bạch tương tự sao, chương 13:14,22.

Tôi đáp, trước hết, rằng những điều này là những lời biện bạch tốt nhất, thuộc linh nhất và mạnh mẽ nhất với Đức Chúa Trời, thì điều đó không được chứng minh, chỉ vì chúng được những người tốt dùng đến. Ân điển không phải lúc nào cũng hành động ở mức cao nhất, cũng chẳng phải lúc nào cũng đem ra những báu vật chọn lọc nhất của nó.

Thứ hai, chúng lay động Chúa nhớ lại điều tốt họ đã làm, nhưng chúng không lay động Chúa bởi sự nhớ lại đó mà làm điều tốt cho họ. Ê-xê-chia còn xa mới vui mừng về sự công bình của chính mình: đến nỗi Kinh Thánh chép, Ông khóc lóc thảm thiết. Và Nê-hê-mi cùng một hơi thở, xin Chúa nhớ lại điều ông đã làm, và xin Chúa tha thứ cho ông, theo sự thương xót lớn lao hay dư dật. Kẻ nào khi đã làm tốt nhất, mà còn xin một sự thương xót dư dật để được tha, thì còn xa mới dám đòi công lý phải thưởng cho mình.

Những người chỉ có lòng ngay thẳng, cũng sẽ bị lay động nhất bởi cảnh tượng hay tin tức về sự yếu đuối của người khác. Kẻ ăn xin nói cách hiệu nghiệm nhất bởi những mảnh giẻ rách và những vết lở loét của mình. Người đàn bà, 2 Sa-mu-ên 14:14, là người được thuê để lay động Đa-vít hầu đem Áp-sa-lôm trở về, đã dùng lý lẽ này: Vì chúng ta hẳn phải chết, khác nào nước đổ xuống đất, không hốt lại được; Như thể bà đã thưa rằng: Tâu bệ hạ, nếu bệ hạ cứ tranh chấp với con trai bệ hạ như vậy, than ôi, mạng sống nó chỉ là nước, và nó sẽ chết, vì đây là tình trạng chung của loài người; vậy xin bệ hạ hãy thương xót và nhân từ cùng nó, đem kẻ bị đày trở về. Động cơ này tác động nhiều trên lòng Đức Chúa Trời, chẳng những đối với từng người riêng, mà cả đối với một dân tộc nói chung, Phục Truyền 32:36. Phải, Đức Giê-hô-va sẽ xét đoán công bình cho dân sự Ngài, Và sẽ đổi ý về việc tôi tớ Ngài. Nhưng khi nào Ngài sẽ đổi ý? Khi Ngài thấy sức lực chúng nó hao mòn, Chẳng còn người bị giam hãm, cũng không người được thong thả. Khi chúng chẳng còn quyền năng và sức lực, và chẳng còn ai bị giam cầm, tức là, khi chúng chẳng còn đồn lũy, chẳng còn nơi vững chắc nào để tự vệ, mà nằm phơi ra trước cơn thịnh nộ và ác ý của kẻ thù nghịch, và sẵn sàng chìm hẳn, thì Chúa lấy điều này, vừa làm lý lẽ vừa làm thời điểm cho Ngài, để đổi ý về sự hoạn nạn của dân sự Ngài; tức là, để đổi cách Ngài cai quản đối với họ. Lời hứa này đã được ứng nghiệm một phần cho Y-sơ-ra-ên trong đời Giê-rô-bô-am, con trai Giô-ách, 2 Các Vua 14:26. Vì Đức Giê-hô-va đã thấy Y-sơ-ra-ên khốn khổ, buồn thảm lắm; chẳng có ai bị giam cầm, chẳng có ai được thong thả, cũng không có kẻ tiếp cứu Y-sơ-ra-ên.

Thứ ba, nói về thế gian, ông thưa: Mắt tôi sẽ chẳng còn thấy điều tốt nữa. Vậy hãy nhận xét rằng,

Những sự thuộc về thế gian là những sự tốt. Trong phạm vi và tỷ lệ của chúng, chúng là tốt. Áp-ra-ham nhắc người giàu, Lu-ca 16. Hỡi con, hãy nhớ lại lúc con còn sống đã được hưởng những sự tốt của mình rồi. Vậy, chúng ta phải dùng thế gian, và mọi loài thọ tạo trong đó, như những sự tốt của Đức Chúa Trời, và sự tốt lành chúng ta thấy nơi loài thọ tạo, phải nâng chúng ta lên, để ngợi khen sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa; nếu sự tốt lành được đóng ấn trên những sự hiện tại và tạm thời, thì những sự đời đời tốt lành dường nào?

Thứ tư, Mắt tôi sẽ chẳng còn thấy điều tốt nữa. Hãy nhận xét;

Sau đời này chẳng còn sự dùng, hay sự hưởng những sự thuộc về thế gian nữa. Những sự của thế gian chỉ thuộc về thế gian; Mắt tôi sẽ chẳng còn thấy nữa, tôi sẽ chẳng còn hưởng hay dùng những sự tốt này nữa. Hãy suy xét điều bạn tích trữ, khi bạn tích trữ những sự của đời này, bạn tích trữ những sự, mà sau một thời gian mắt bạn sẽ chẳng còn thấy nữa; bạn tích trữ những sự, mà sau ít ngày nữa; bạn sẽ chẳng còn dùng đến nữa; bạn sẽ chẳng dùng gì đến vàng của bạn, chẳng dùng gì đến bạc của bạn, chẳng dùng gì đến áo xống của bạn, chẳng dùng gì đến những nhà cửa sang trọng của bạn, chẳng dùng gì đến những đồ đạc giàu sang của bạn, chẳng dùng gì đến những đất đai của bạn, bạn sẽ chẳng dùng gì đến mọi sự tốt này: Vậy hãy suy xét điều bạn tích trữ, một thời sẽ đến, khi bạn sẽ thưa về mọi sự đó rằng: Tôi sẽ chẳng còn thấy, tôi sẽ chẳng còn dùng và hưởng bất cứ sự tốt nào trong những sự này nữa. Vậy hãy khôn ngoan mà tận dụng thời này, thời trôi qua như thoi của thợ dệt và như một luồng gió thoảng, để tích trữ những sự tốt, mà mắt bạn sẽ thấy, khi bạn nằm xuống trong mồ; hãy tích trữ những sự tốt thuộc linh, hãy tích trữ phần của bạn trong Đấng Christ, hãy làm cho Ngài thuộc về bạn, rồi khi bạn chết, và nằm xuống trong mồ, bạn có thể thưa rằng: chúng ta còn những sự tốt, để thấy; sự thấy tốt nhất của chúng ta còn ở phía trước, tức là một sự thấy, mà mắt chưa từng thấy. Một sự thấy, mà đối với nó sự vinh hiển của mọi vua chúa trên thế gian chỉ là một trò phô trương hão huyền. Và đó là hết thảy lời hướng về (Apostrophe) Đức Chúa Trời của Gióp.

Câu tiếp theo là một sự mô tả thêm về tình trạng của kẻ chết.

Câu 8. Con mắt đã ngó thấy tôi sẽ không còn thấy tôi nữa; Mắt Chúa xem xét tôi, và tôi không còn nữa.

Trong câu trước, Gióp đã nói mắt mình sẽ chẳng còn thấy điều tốt nữa, nay ông thưa, rằng mắt người khác sẽ chẳng còn thấy ông nữa; Con mắt đã thấy tôi, sẽ không còn thấy tôi nữa. Được người ta thấy, là một phần lớn của sự vinh hiển và sự yên ủi mà loài người lấy làm vui trong thế gian. Như chúng ta lấy sự yên ủi bởi sự thấy, thì cũng bởi sự được thấy. Chẳng ai khoác lên mình áo xống sang trọng nếu không phải vì người ấy ra ngoài giữa đám đông để được thấy, và biết người khác sẽ nhìn ngó mình. Nay như Gióp bày tỏ sự hư không của loài thọ tạo và của đời này, vì khi chết ông sẽ chẳng thấy gì trong đó nữa, thì cũng vậy, vì khi chết người khác sẽ chẳng còn thấy ông nữa, mọi vẻ đẹp, sự giàu sang và sự tốt của ông, đều phải bị chôn với ông. Có một sự tao nhã trong việc đặt hai điều này cạnh nhau, thấy và được thấy. Sự chết ngăn chặn cả hai, nó lấy chúng ta khỏi sự thấy, và nó lấy chúng ta khỏi sự được thấy. Như mọi sự tốt chúng ta có sẽ bị giấu khỏi mắt chúng ta, thì mọi sự vinh hiển và tốt đẹp của chúng ta cũng sẽ bị che khuất khỏi mắt người khác trong những buồng tối của mồ mả.

Mắt Chúa ở trên tôi, và tôi không còn nữa.

Gióp nói về ba con mắt. 1. Về mắt của chính ông, Mắt tôi sẽ chẳng còn thấy điều tốt nữa, câu 7.

2. Về mắt của loài người, Con mắt đã thấy tôi sẽ không còn thấy tôi nữa.

3. Về mắt của Đức Chúa Trời, Mắt Chúa ở trên tôi; và tôi không còn nữa. Ông không thưa: Mắt Chúa ở trên tôi, và Chúa sẽ chẳng thấy tôi. Mắt Đức Chúa Trời nhìn vào trong mồ, và có thể thấy ở đó; khi chúng ta ra khỏi mắt loài người, chúng ta ở trong mắt Đức Chúa Trời; vậy ông thưa: Mắt Chúa ở trên tôi, và tôi không còn nữa; như thể ông đã thưa rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa sẽ nán lại một chút để giúp con, rồi sau đó đến tìm Gióp của Chúa, thì con sẽ chết, con sẽ nằm trong mồ, con sẽ chẳng còn khả năng nhận sự cứu giúp, nếu sự cứu giúp bị trì hoãn: đã quá muộn để cho một người đã chết uống thuốc bổ: Chúa sẽ chẳng còn một Gióp để giúp, nếu Chúa không giúp ông mau chóng. Một số hiểu theo nghĩa thuộc linh, Mắt Chúa ở trên tôi, như thể ông muốn thưa: Lạy Chúa mắt Chúa ở trên con, để dò xét con, và tra xét các đường lối con, mà than ôi con không còn nữa, con chẳng đứng nổi trước sự công bình của Chúa, trước đôi mắt thánh khiết của Ngài, là Đấng chẳng nhìn được sự gian ác nào. Nhưng hãy hiểu đây như một lời kêu nài cùng Đức Chúa Trời, xem ông có gần sự chết hay không. Chúa ôi Chúa thấy con như một người đã chết; như một người chẳng được kể trong số kẻ sống. Vậy nếu Chúa muốn giải cứu con, xin sự nhân từ Chúa mau chóng đến trước con, vì con bị hạ xuống rất thấp. Như một người bệnh trong cơn bệnh cấp tính hối thúc thầy thuốc mình: Thưa ông, cho tôi uống chút gì ngay bây giờ, bằng không tôi chết mất, ông hẳn thấy tôi là kẻ đã kề bên sự chết. Mắt Chúa ở trên tôi, và,

tôi không còn nữa.

Tức là; tôi chẳng còn sống, tôi chẳng còn ở giữa con cái loài người. Chẳng còn nữa, không hàm ý một sự không-hiện hữu, mà là một sự không-xuất hiện, tôi chẳng còn như tôi đã từng, cũng chẳng còn được bao lâu nữa. Ra-chên khóc các con mình, vì chúng không còn nữa; các anh em Giô-sép thưa cùng cha mình rằng: Giô-sép không còn nữa; và chính Gióp trong chương 21 của sách này, giải thích đây là ý ông: Sáng mai Chúa sẽ tìm tôi, mà tôi chẳng còn nữa; Sự chết là một kẻ nuốt lớn, nó quét mọi sự xuất hiện của loài người, vào trong mồ. Thế gian sẽ chẳng còn hưởng ông nữa, ông cũng chẳng hưởng thế gian nữa, đây là sự chẳng còn nữa của loài người, khi họ chết: như hai câu tiếp theo giải thích thêm bằng một sự ví sánh tao nhã.

Câu 9. Như đám mây tiêu tan và biến mất thể nào, thì kẻ xuống mồ cũng sẽ chẳng lên nữa thể ấy.

Câu 10. Người sẽ chẳng trở về nhà mình nữa; chỗ người ở cũng sẽ chẳng còn biết người nữa.

Gióp sau khi đã lay động Chúa lưu ý đến, và thương xót tình trạng chóng qua của mình, vì đời ông chỉ như cơn gió vội vàng. Ông cho chúng ta một sự ví sánh khác cùng một ý và mục đích; Ở đó, đời ông chỉ là một cơn gió, và ở đây nó chỉ là một đám mây, Như đám mây tiêu tan và biến mất, kẻ xuống mồ, sẽ chẳng lên nữa, v.v.

Đám mây ] theo ý niệm tự nhiên, là một hơi nước dày đặc và ẩm ướt, được sức nóng của mặt trời hút lên từ đất đến vùng giữa của không khí, và bởi sự lạnh lẽo của miền trời cao ấy (nơi tuyết và mưa đá, v.v. được tạo thành và chứa đựng) càng được đặc lại, đông lại và dày thêm, rồi treo lơ lửng hay di chuyển một phần do các nguyên nhân tự nhiên, mặt trời và gió, nhưng đặc biệt do nguyên nhân siêu nhiên, quyền năng lớn lao và sự định đoạt của Đức Chúa Trời, như một ngọn núi khổng lồ trên không. Gióp ví tình trạng chóng tan của đời này với đám mây đó.

Như đám mây (đám mây như bạn thấy treo lơ lửng trên không) tiêu tan, hay hao mòn: Cùng một chữ được dùng ở câu 6. Đời tôi tiêu hao không trông mong gì. Một đám mây lên đến cực điểm, rồi mau chóng tan rã và biến mất; Chữ nguyên văn của tiếng Hê-bơ-rơ là: Nó đi hay bước đi. Bước đi của các đám mây theo bước đi của các luồng gió, chúng ta gọi đó là sự trôi dạt của các đám mây. Khi các tầng trời (có thể nói) đều bị che phủ bởi các đám mây, và một bức màn đen hay tấm rèm được giăng giữa chúng ta và mặt trời, thì các luồng gió trong chốc lát làm tan và phân tán chúng.

Kinh Thánh thường ví những sự chóng tan và mau chóng tiêu hao, với các đám mây, Theo ý nghĩa đó (Ê-sai 44:22) tội lỗi của các thánh đồ được ví với đám mây, và sự tha tội của họ được ví với sự tiêu tan và phân tán của đám mây này: Ta đã xóa sự vi phạm ngươi như đám mây dày đặc, Và tội lỗi ngươi như đám mây. Đám mây chỉ là một vết nhơ trên cuộn giấy da thuần khiết của các tầng trời, tôi chắc rằng đám mây tội lỗi là một vết nhơ ghê tởm trong cuộn đời chúng ta, Bôi nhọ một bản viết đẹp, thì bạn không đọc được nữa, nhưng bôi xóa những vết nhơ, thì nó lại đọc được: vậy mà, sự bôi xóa tội lỗi, hàm ý nó được viết đẹp, như một bằng chứng hay một hồ sơ nghịch cùng chúng ta, cho đến khi sự tha thứ bôi xóa nó. Theo ý nghĩa đó, Đấng Christ được nói là đã xóa tờ khế lập bởi các điều khoản nghịch cùng chúng ta, Cô-lô-se 2:14. Tội lỗi ngươi (Hỡi Y-sơ-ra-ên, dường như Chúa phán trong đấng tiên tri như vậy) như đám mây ngăn ánh sáng mặt Ngài chiếu trên ngươi: như những vết nhơ, chúng ngăn trở ngươi, không cho ngươi đọc các bằng chứng về ân huệ của ta, hay chúng đứng như những bằng chứng về tội lỗi nghịch cùng ngươi. Nhưng ta đã bôi xóa đám mây này, tức là, ta đã tha tội lỗi ngươi, và bởi hơi thở của ân huệ và ân điển nhưng không của ta, phân tán những sự vi phạm ngươi, cùng mọi điều ác và hậu quả, mà chúng tự nhiên sinh ra. Đến nỗi, nay ánh sáng chiếu sáng và ấm áp trên ngươi; những bằng chứng nghịch cùng ngươi, không đọc được nữa, và ngươi có thể đọc các bằng chứng về tình yêu, và sự thương xót của ta đối với ngươi. Tội lỗi của các thánh đồ chỉ là những đám mây chóng tan, trong khi tội lỗi tự nó, và tội lỗi của mọi kẻ ở ngoài Đấng Christ, là một đám mây còn mãi, chúng là một đám mây vững chắc và bất động, như một ngọn núi bằng đồng, hay một tảng đá. Tội lỗi tạo nên một đám mây, mà không quyền năng nào trên trời hay dưới đất có thể tiêu tan được, ngoại trừ quyền năng của sự thương xót, và một luồng gió của tình yêu, thổi qua giao ước của ân điển.

Và, như đời người được Gióp ví với đám mây, thì cũng vậy, với vật chất tạo nên đám mây, bởi sứ đồ Gia-cơ, chương 4, câu 14, nơi ông đặt câu hỏi, đời người là gì? Há chẳng phải (ông thưa) là hơi nước hiện ra một ít lâu, rồi tan mất đi sao? Hơi nước được sức nóng của mặt trời bốc lên từ đất, và là vật chất mà từ đó đám mây được tạo thành. Đời người chẳng những giống như đám mây, vốn đặc hơn và mạnh hơn, mà còn giống như những hơi nước mỏng, đôi khi thấy bốc lên từ những vùng đất đầm lầy, là nguồn gốc của các đám mây, và chóng tan hơn các đám mây. Ngay cả những hơi nước đó, cũng chỉ đủ chóng tan, để phác họa sự chóng tan, suy tàn, mau chóng biến mất của đời người. Như đám mây tiêu tan và biến mất, (những lời tiếp theo nói ra ý của sự ví sánh.)

Kẻ xuống mồ, sẽ chẳng lên nữa.

Mồ là một sự đi xuống; Và chữ dùng ở đây cho mồ, là "Sheol", về đó có nhiều tranh luận giữa các học giả: Gốc của nó hàm nghĩa khao khát, hay ao ước cách khẩn thiết, và lý do được đưa ra là, vì mồ luôn khao khát và đòi hỏi; Dẫu mồ đã nuốt chửng thân thể của hàng triệu người, nó vẫn đói như lúc nuốt miếng đầu tiên, nó vẫn đòi hỏi và khao khát: Mồ được kể trong số những sự chẳng hề no chán, Châm Ngôn 30:16. Trong tiếng Hy Lạp của Tân Ước, nó được dịch là "Hades", mà bởi sự đổi chữ cái, một số người tạo ra từ tiếng Hê-bơ-rơ "Adam", và "Adamah" là đất, mà Đức Chúa Trời đã định cho loài người sa ngã trở về, Sáng Thế Ký 3:19. Chúng ta thấy chữ "Sheol" này, được dùng năm cách trong Kinh Thánh.

1. Theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn là nơi của kẻ bị đoán phạt, Châm Ngôn 15:11. Âm phủ và vực sâu còn ở trước mặt Đức Giê-hô-va thay, Huống chi lòng của con cái loài người! Đức Chúa Trời nhìn thấu bóng tối của âm phủ, tức là bóng tối mịt mù.

2. Nó được dùng theo nghĩa bóng, chỉ những nguy hiểm, hay khốn khổ lớn lao và cực độ dường như không thể cứu vãn và không phương cứu chữa; những điều này được gọi theo nghĩa bóng là âm phủ, vì âm phủ theo nghĩa đúng đắn, là một nơi không có sự cứu vãn; Chẳng có sự giải thoát khỏi những xiềng xích của bóng tối, mọi sự thay đổi đều ở trên đất, Thiên đàng và âm phủ chẳng biết sự thay đổi nào: Khi Đa-vít ngợi khen Chúa (Thi Thiên 86:13) vì đã giải cứu linh hồn ông khỏi âm phủ sâu thẳm; ông muốn nói một tình trạng trên đất, nguy hiểm thấp nhất và sâu nhất có thể tưởng tượng; Sự thương xót đã giúp ông lúc khốn cùng nhất. Thấp như âm phủ, là thấp nhất.

3. Chữ này hàm nghĩa những phần thấp của đất, không liên quan đến sự hình phạt. Thi Thiên 139:8. Nếu tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Chúa cũng có ở đó. Ông đã nói trước, nếu tôi lên trời, Chúa ở tại đó; bởi trời ông muốn nói vùng trên của thế gian, chẳng liên quan gì đến tình trạng phước hạnh; và âm phủ là nơi đối lập và xa cách nhất về khoảng cách, chẳng liên quan đến sự khốn khổ. Như thể ông đã thưa rằng: dầu tôi đi đâu, sự hiện diện của Chúa cũng tìm ra tôi.

4. Nó được hiểu là tình trạng của kẻ chết, dầu những kẻ chết đó ở trong mồ hay không, Thi Thiên 30:3; Ê-sai 38:18,19; Sáng Thế Ký 37:35. Trong mọi chỗ đó, ra khỏi thế gian, là đi đến "Sheol". Gia-cốp trong đoạn Kinh Thánh đã dẫn, Sáng Thế Ký 37:35, đã thưa, ông sẽ xuống mồ cùng con trai mình, mà than khóc; vậy mà Gia-cốp tưởng con trai mình đã bị thú dữ xé xác, ông không thể xuống mồ cùng con trai mình, vì bụng của thú dữ là mồ giả định của con ông, nhưng ông chỉ muốn nói điều này, Ta sẽ chết, như nó đã chết. Cũng như Dân Số Ký 16:33, nơi sự đoán phạt kinh khiếp của Đức Chúa Trời trên Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram được thuật lại, có chép, rằng chúng, chiên và bò của chúng, và các trại của chúng, và mọi vật đều xuống "Sheol", tức là, chúng đều bị nuốt chửng và nuốt mất. Nhưng,

5. "Sheol" hàm nghĩa nơi thân thể được đặt sau khi chết, tức là, mồ, Châm Ngôn 30:16. Loài người có một khoảng đất vừa với khoảng thân thể mình; phần hay số phận này là "Sheol" của người. Vậy mà, nó chỉ hàm nghĩa mồ nói chung, như điều tự nhiên đối với loài người, chứ không phải mồ được làm cách nhân tạo và thuộc riêng về một người nào, điều này tiếng Hê-bơ-rơ diễn tả bằng một chữ khác: Kẻ xuống mồ, đi đến nhà lâu dài của mình, đến một căn nhà mà từ đó người chẳng bao giờ thấy hay tìm được đường ra, và bởi vậy có lời tiếp theo;

Người sẽ chẳng lên nữa. Sao? Đó quả là tin buồn, xuống mồ mà chẳng lên nữa. Mọi hy vọng của loài người đều bị nhốt trong mồ sao? Và khi đời người chấm dứt thì người cũng chấm dứt hẳn sao? Người sẽ chẳng lên nữa sao?

Nhiều nhà văn Hy Lạp cáo Gióp là không biết giáo lý về sự sống lại, như thể ông hoặc không biết mầu nhiệm đó, hoặc lúc này, còn nghi ngờ về nó: Và một số thầy Ra-bi nói thẳng, ông đã chối bỏ nó: Nhưng ông rõ ràng đến thế trong chương 19, nên chúng ta chẳng cần nghĩ ông mờ mịt ở đây: Và nếu chúng ta nhìn xa hơn một chút, chính ông sẽ cho chúng ta lời chú giải của đoạn Kinh Thánh này: Khi ông thưa, người sẽ chẳng lên nữa, đó không phải là sự chối bỏ sự sống lại của kẻ chết, mà là sự chối bỏ sự phục hồi lại cùng một đời sống, hay một đời sống như đời sống mà người đã lìa bỏ ở miệng mồ: Những kẻ chết cách tự nhiên, sẽ chẳng sống lại một đời sống tự nhiên nữa; vậy ông thêm vào câu tiếp theo,

Câu 10. Người sẽ chẳng trở về nhà mình nữa.

Ông không thưa cách tuyệt đối, người sẽ chẳng trở về nữa, mà người sẽ chẳng trở về nhà mình nữa, người sẽ chẳng còn liên quan gì đến thế gian này, với những công việc hay sự thỏa lòng thuộc về thế gian, với sự lao khổ hay sự yên ủi của loài thọ tạo, hay của gia đình mình; Người sẽ chẳng trở về nhà mình nữa.

Nhưng có người sẽ thưa, điều này đáp ứng sự ví sánh ra sao, Rằng như đám mây tiêu tan và biến mất, kẻ xuống mồ, sẽ chẳng lên nữa; vì chúng ta thấy một sự mô tả khác về các đám mây, Truyền Đạo 12:2, nơi Kinh Thánh chép, rằng, mây trở lại sau cơn mưa: Đến nỗi dường như, dẫu các đám mây tan và tiêu hao, chúng vẫn trở lại và đến nữa. Các đám mây như những bầu đầy mưa, hay những miếng bọt biển đầy nước, Đức Chúa Trời vắt những miếng bọt biển này, hay mở nút những bầu này, và chúng bị đổ hết, và trong khi đổ hết thì biến mất: nhưng Sa-lô-môn lại khẳng định, mây trở lại sau cơn mưa, vậy Gióp há chẳng thưa rằng, như đám mây biến mất, loài người xuống mồ mà chẳng trở lại nữa sao?

Trong chỗ đó của sách Truyền Đạo, Sa-lô-môn chỉ cho chúng ta một sự mô tả về tuổi già, và tình trạng buồn thảm của loài người trong đó; ông gọi đó là ngày hoạn nạn; và ước mong loài người khôn ngoan suy xét sự cuối cùng của mình, tưởng nhớ Đấng Tạo Hóa mình, và lập một nền vững bền, trước khi những ngày hoạn nạn ấy đến trên họ, trước khi mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao tối tăm, và mây trở lại sau cơn mưa; Trong tuổi già, mây trở lại sau cơn mưa, như vầy: như trong một thời rất mưa, khi chúng ta tưởng trời đã mưa nhiều đến nỗi, có thể đã làm hao mòn và cạn kiệt hẳn các đám mây, hay đã rút cạn những bầu đó, vậy mà bạn sẽ thấy chúng trở lại, trời sẽ mưa ngày qua ngày mau như trước; thì trong tuổi già cũng vậy, khi đờm dãi chảy tự do đến nỗi, bạn tưởng một ông già đã đổ hết mình ra, vậy mà mây sẽ trở lại, và những dòng nước lũ của các chất lỏng tràn ngập. Các đám mây của tuổi già trở lại như vậy; Và theo ý nghĩa này các đám mây trên không trở lại, sau khi đã tiêu hao và đổ hết thành mưa: Nhưng đám mây trở lại thế nào? Không phải cùng một đám mây về số lượng, đám mây đã tan rã không trở lại; cùng một mặt trời lặn xuống, và biến khỏi tầm mắt chúng ta buổi chiều, và trở lại, cùng một mặt trời riêng biệt và về số lượng, buổi sáng; nhưng đám mây riêng biệt đã biến mất, thì không đến nữa: Loài người biến mất cũng vậy, và trở lại như các đám mây trở lại sau cơn mưa, tức là, sau khi một thế hệ loài người đã chết, họ trở lại trong con cháu mình, một thế hệ khác mọc lên: chẳng còn sự trở lại sự sống nào khác, cho đến khi mọi người sẽ trở lại trong sự phán xét chung của kẻ sống và kẻ chết. Như nay chúng ta hiện hữu, là những kẻ chưa từng hiện hữu, thì mọi người sẽ trở lại, là những kẻ đã từng hiện hữu, nhưng nay không còn. Đó là một câu trả lời dí dỏm của một người Do Thái có học, tranh luận với một triết gia ngoại đạo, là kẻ chống đối sự sống lại: Nếu điều (ông thưa) chưa từng có trong thế gian, nay lại có; thì có lạ gì, điều nay có, lại có nữa, sau khi nó không còn trong thế gian? Nếu đây là một sự lạ, thì điều kia còn lạ hơn nhiều.

Chỗ người ở cũng sẽ chẳng còn biết người nữa.

Chỗ của người, có thể hiểu ba cách. Thứ nhất, Chỉ sự kêu gọi và tình trạng của một người trong đời này, đó là chỗ của một người, sự kêu gọi của một người là chỗ của người. Hay thứ hai, Theo nghĩa địa phương chỉ nhà hay cơ nghiệp của người, nơi người ở; người sẽ chẳng đến chỗ đó nữa. Hay thứ ba, Chỗ được hiểu là phẩm giá, chức quan, là sự cao trọng của sự kêu gọi của một người, vậy chúng ta nói về một quan chức hay một người có danh vọng, ông có một Chỗ lớn, hay ông là người có chỗ và cấp bậc, trong mọi ý nghĩa đó, chỗ của người sẽ chẳng còn biết người nữa.

Chỗ của người sẽ chẳng biết người nữa. Đó là một sự tao nhã của ngôn ngữ thánh. Những chỗ không có sự sống và không có tri giác, huống chi không có sự hiểu biết; biết là một hành động của lý trí, vậy sao lại thưa, chỗ của người sẽ chẳng biết người nữa? Nó đã từng biết người bao giờ? Ở đây có một hình bóng kép: Một số hiểu theo "Hypallage", hay sự đổi chỗ các chữ, chỗ của người sẽ chẳng biết người nữa, tức là, người sẽ chẳng biết chỗ của mình nữa. Đoạn Kinh Thánh đó được giải thích như vậy (Thi Thiên 103:16.) Vì gió thổi qua nó, nó bèn chẳng còn, Chỗ nó chẳng còn biết nó nữa, nói về loài người qua đi như cơn gió. Cũng như Thi Thiên 37:10. Một chút nữa kẻ ác không còn, Ngươi sẽ xem xét kỹ càng chỗ hắn, thì không thấy hắn ở đó; chỗ của nó sẽ chẳng còn; những chỗ còn mãi trong khi thế gian còn mãi; Vậy, chỗ của nó sẽ chẳng còn, là, nó sẽ chẳng còn ở chỗ của nó. Hay thứ hai, hãy hiểu theo "Prosopopeia", (thường gặp trong Kinh Thánh) tức là sự bắt chước sự sống, bởi những sự không có sự sống: khi một chỗ mang lấy thân vị của một người, hay khi một chỗ hành động hay bắt chước lời nói của một người: tri giác và lý trí thường được gán cho những sự không có sự sống, và như vậy ý của, chỗ của người sẽ chẳng biết người nữa, có thể hiểu như vầy: Khi một người còn sống và trở về nhà mình, nhà của người (có thể nói) chào đón người trở về, và chỗ của người vui mừng tiếp rước người; như trong Thi Thiên, các đồi nhỏ được nói là vui mừng vì những trận mưa, thì cũng vậy, khi một người trở về nhà, nhà của người và mọi vật người có, đều như có lưỡi để chào đón người, và vòng tay mở rộng để nhận và ôm lấy người; nhưng khi người chết, người sẽ chẳng trở về nữa, rồi chỗ của người sẽ chẳng biết người (tức là, nhận người) nữa.

Hãy nhận xét vắn tắt từ điều này (vì đây là một sự ví sánh cùng tầm quan trọng với sự đã được mở ra trong những lời trước) trước hết,

Rằng sự chết là sự kết thúc mọi sự yên ủi và mọi mối quan hệ thuộc về thế gian. Như đám mây biến mất mà chẳng trở lại, thì (theo ý nghĩa đó) loài người có một sự kết thúc trọn vẹn, người đã đi, và chẳng có sự trở lại; Đức Chúa Trời bởi quyền năng toàn năng của Ngài, đã đem một số người trở lại, và những đám mây đã biến mất đã được đem trở lại: như La-xa-rơ (và những người khác lúc Đấng Christ chết) đã được sống lại từ mồ; nhưng theo cách tự nhiên, sự chết nắm giữ mọi người chặt chẽ đời đời: chỗ của bạn, những mối quan hệ của bạn, danh tiếng của bạn, bạn bè của bạn sẽ chẳng còn biết bạn nữa, hay tiếp đãi bạn thêm nữa. Thứ hai hãy nhận xét;

Rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta chẳng những sách Kinh Thánh, mà cả sách của loài thọ tạo, để trong đó học và đọc sự yếu đuối và sự chết của chính mình. Các loài thọ tạo rao giảng loài người là gì, và đó là lý do Đức Thánh Linh dành nhiều thời giờ; và thường xuyên cho chúng ta thước đo của chính mình bởi các loài thọ tạo; những điều này mỗi giờ đều ở trước mắt chúng ta, chúng ta gặp gỡ, và thấy, và sờ, và cảm chúng luôn luôn: Gió, hơi nước, các đám mây, bày tỏ chúng ta là gì, Khi tôi nhìn xem (Đa-vít thưa, Thi Thiên 8:3,4) các từng trời là công việc của ngón tay Chúa, Mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt, Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Suy xét sự vĩ đại của các công việc Đức Chúa Trời, phải hạ mình loài người xuống; nó phải làm chúng ta kinh ngạc, khi nhớ rằng, Đức Chúa Trời đã làm những sự như vậy cho chúng ta dùng, là những kẻ vô dụng đối với Đức Chúa Trời (so với điều chúng ta phải là). Và khi loài người suy xét các từng trời và đất, và cân nhắc có bao nhiêu sự trong đó, bày tỏ sự yếu đuối của mình, người có lý do kêu lên: Hỡi Chúa loài người là gì? Loài người chỉ là một cơn gió, một đám mây, một hơi nước, tức là một sự, mà tôi thấy chóng tàn và chóng biến nhất trong toàn cõi thọ tạo. Thi Thiên 19:1. Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm. Các từng trời là những loài thọ tạo tuyệt vời, và đầy những sự lạ lùng vinh hiển, chúng nói lên quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chúng bày tỏ công việc tay Ngài làm, chúng chẳng thể là công việc của ai, ngoại trừ Đức Chúa Trời mà thôi; Các đám mây cũng bày tỏ công việc tay và quyền năng của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 147:8. Ngài bao các từng trời bằng mây: Tay Đức Chúa Trời giăng những bức màn đó, và đặt cái mặt nạ đó trên mặt của trời.

Nhưng như các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì chúng cũng công bố và rao truyền sự yếu đuối của loài người, hơi nước và các luồng gió bày tỏ, người yếu đuối dường nào: Như những sự không thấy được của Đức Chúa Trời, tức là, quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, được thấy trong những sự Ngài đã làm; Đức Chúa Trời (có thể nói) được thấy trong các loài thọ tạo; thì cũng vậy sự yếu đuối và hay đổi thay, sự suy nhược và bất định của loài người, được thấy trong những sự, đã được dựng nên; chúng ta có thể đọc một bài giảng về sự chóng qua của chính mình, trong những đoạn Kinh Thánh chóng qua nhất của thiên nhiên: Và đó là một sự sắp đặt và phối hợp lạ lùng của mọi sự, rằng từ chính cùng một đoạn Kinh Thánh của loài thọ tạo, nơi sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời có thể được học biết, loài người cũng có thể học biết sự yếu đuối của mình: Kẻ nào học biết nhiều về loài thọ tạo, sẽ thấy nhiều về Đức Chúa Trời và về chính mình, Một số cho rằng khi Y-sác (Sáng Thế Ký 24:63) ra đồng để suy gẫm, ông đã học sách của các loài thọ tạo, có lẽ người thánh đã làm vậy, nhưng, chúng ta chắc ông có thể làm. Những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời cũng chẳng biết chính mình, sẽ xấu hổ dường nào sau cùng, khi họ đã có hay có thể đã có (chẳng tốn kém hay đi xa) biết bao thầy và kẻ dạy dỗ.

BÀI GIẢNG XXVII. Gióp 7:11-16.

Vậy tôi chẳng cầm giữ miệng tôi, Tôi sẽ nói trong cơn hoạn nạn của lòng tôi, Tôi sẽ than vãn trong sự cay đắng của linh hồn tôi. Tôi có phải là biển hay là cá kình, Mà Chúa đặt người canh giữ trên tôi? Khi tôi nói rằng: Giường tôi sẽ an ủi tôi, Nệm tôi sẽ xoa dịu sự đau đớn tôi, Bấy giờ Chúa làm tôi khiếp sợ bằng chiêm bao, Dùng dị tượng khiến tôi kinh hãi, Đến nỗi linh hồn tôi chọn thắt cổ, Còn hơn giữ xương cốt nầy. Tôi chán ngán sự sống; Tôi chẳng muốn sống hoài; Xin hãy để mặc tôi; Vì các ngày tôi chỉ là hư không.

Trong văn cảnh của sáu câu này, chúng ta có thể nhận thấy bốn điều.

1. Sự quyết tâm dữ dội của Gióp muốn than vãn, câu 11.

2. Lời than vãn mãnh liệt của ông, câu 12.

3. Một sự phóng đại những nỗi buồn của ông, câu 13,14.

4. Một sự lặp lại những ước muốn chết thường xuyên của ông, và sự chán chường của đời ông, câu 15,16.

Vậy thì .] Gióp sau khi trong một lời hướng về (apostrophe) Đức Chúa Trời, đã bày tỏ tình trạng yếu đuối của mình; ông lấy một sự quyết tâm mới mẻ để than vãn cùng Đức Chúa Trời; Vậy tôi sẽ chẳng nín lặng, v.v. như thể ông đã thưa rằng: Sự suy xét những điều này, chẳng những không khiến tôi im lặng, mà còn mở rộng lòng tôi, và mở miệng tôi để nói và than vãn, một lần nữa; thấy sự chết bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, là sự kết thúc chắc chắn của mọi hoạn nạn bề ngoài, và nhận biết mình đang ở ngay trên bờ hay bên bờ vực của sự chết, thân thể tôi vô phương cứu chữa, cơ nghiệp tôi không thể khôi phục và vô phương cứu vãn; vậy tôi sẽ than vãn nữa, tôi sẽ còn trải bày thêm sự khốn khổ của mình trước mặt Chúa, và nài xin Ngài mau đưa tôi qua biên giới của xứ buồn thảm này, để tôi hoàn tất các ngày mình, và thấy sự kết thúc của những hoạn nạn này, vì linh hồn tôi ở trong sự cay đắng lớn.

Tôi sẽ chẳng nín lặng .] Chữ này hàm nghĩa ngăn chặn, cấm hay ngăn cấm; Những trát tòa ngăn chặn tiến trình của các tòa án cấp dưới, được gọi là Lệnh cấm, rồi chẳng ai được mở miệng thêm trong việc đó, cho đến khi Lệnh cấm được giải trừ hay gỡ bỏ: Tôi (Gióp thưa) sẽ không tự ban cho mình một lệnh cấm, tôi sẽ không bịt miệng hay đè nén những nỗi buồn của mình: Tôi sẽ cho lòng mình trọn quyền tự do suy gẫm, và lưỡi mình nói ra những sự đau đớn của mình: Đã bị trút hết mọi sự yên ủi, tôi chắc chắn sẽ thỏa mãn trong sự than vãn. Nó sẽ nhẹ nhõm cho tôi phần nào, khi bày tỏ tôi bị đau đớn thế nào. Tôi sẽ chẳng nín lặng. Chữ đó được dùng (Ê-sai 58:1.) Hãy kêu to lên, đừng nín lặng; khi đấng tiên tri được truyền bảo dân sự về tội lỗi của họ, Chúa thả lỏng lưỡi ông, đừng nín lặng, ngươi chẳng bị bịt miệng hay giới hạn, vậy, hãy kêu to lên; Tội lỗi của họ, là những tội kêu la, và những tội kêu la phải có những lời quở trách kêu la, những kẻ phạm tội ồn ào không được thì thầm với, vậy, Hãy kêu to lên, đừng nín lặng. Tôi sẽ chẳng nín lặng (Gióp thưa) hay kiềm chế như chúng ta dịch.

Nhưng tôi sẽ nói trong cơn sầu khổ của tâm linh tôi, hay trong sự chật hẹp của tâm linh tôi; Tôi đang ở trong chỗ chật hẹp, tâm linh tôi bị dồn nén, và nếu tôi không cho tâm linh mình thoát ra, lòng tôi sẽ vỡ; tôi phải cho nó lối thoát và không khí, tôi sẽ nói trong cơn sầu khổ của tâm linh tôi.

Tôi sẽ than vãn trong sự cay đắng của linh hồn tôi. Chữ được dịch là than vãn, hàm nghĩa suy gẫm, và như vậy, nói ra sau khi suy gẫm, hay nói cách thận trọng. Nó hàm ý, trước hết, một sự hình thành và uốn nắn điều chúng ta muốn nói trong tư tưởng mình; Tư tưởng là khuôn đúc của lời nói chúng ta. Gióp không có ý nói cách hấp tấp: điều ông định nói, phải được đúc, nắn và rèn trong lòng ông, trước khi được lưỡi ông đem ra. Sự cầu nguyện được diễn tả bởi chữ này, vì sự cầu nguyện trước hết phải được hình thành trong lòng: Sự cầu nguyện là sự tỏ bày những ước muốn của chúng ta ra cho Đức Chúa Trời; Nếu lưỡi nói trước lòng, trước khi lòng soạn xong những lời cầu xin của chúng ta, chúng ta lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi. An-ne dùng chữ này (1 Sa-mu-ên 1:16.) Chớ tưởng con đòi ông là một người đàn bà gian ác, vì nỗi ưu sầu và đau đớn quá độ của tôi bắt tôi phải nói đến bây giờ. An-ne đang cầu nguyện, tiếng bà chẳng được nghe, chỉ có môi bà động đậy khiến Hê-li nghi ngờ và quở bà là say hay điên; nhưng bà đáp bằng những lời chân thật và tỉnh táo: Hỡi chúa, xin chớ kể con đòi chúa là con gái của Bê-li-an, vì dẫu tiếng tôi chẳng được nghe, tôi đã nói ra từ sự dư dật của lời than vãn tôi, tức là, từ sự dư dật của sự suy gẫm tôi; những lời than vãn của tôi chẳng phải là công việc của lưỡi tôi, mà là của lòng tôi, và môi tôi chẳng động, cho đến khi lòng tôi động, lời than vãn của tôi là sự suy gẫm của tôi. Cũng vậy cụm từ trút đổ lời cầu nguyện, Thi Thiên 142:2. Tôi trút đổ sự than thở tôi trước mặt Ngài; Kẻ nào trút đổ, phải có vật gì, phải có nhiều vật ở trong, nơi nào có dòng chảy liên tục, nơi đó cũng có nguồn, Tôi đã trút đổ lời than thở, hay lời cầu nguyện than vãn của tôi; đó là cùng một chữ ở đây, Tôi đã gom những dòng nước đắng của nỗi buồn vào lòng mình, và nay tôi trút chúng ra trong những lời than vãn.

Tôi sẽ than vãn trong sự cay đắng của linh hồn tôi. Sự cay đắng của linh hồn là gì, đã được giải thích trong chương ba, vậy tôi sẽ không dừng lại ở đó: Nó chỉ ghi dấu mức độ hay cực điểm của sự hoạn nạn. Đắng đối lập với khó chịu, cũng như với ngọt: Trong sự cay đắng của linh hồn tôi: Sự hoạn nạn hiện ra nhiều nhất trên thân thể ông, nhưng nó làm ông đau đớn nhất trong linh hồn. Ông nói ít về sự đau của thân thể, so với sự phiền muộn trên tâm linh, ông nhấn mạnh chủ yếu vào điều đó, Tôi sẽ nói trong cơn sầu khổ của tâm linh tôi, tôi sẽ than vãn trong sự cay đắng của linh hồn tôi, chẳng phải trong những sự đau của xác thịt tôi, hay những sự chịu khổ của thân thể tôi; vậy mà cách nói đó, không loại trừ sự cảm biết và cảm nhận của ông về những sự đau thân thể, vì một người rất có thể thưa, linh hồn mình ở trong sự cay đắng bởi cớ những sự đau của thân thể.

Ở trong tình trạng này, chúng ta thấy phương thuốc của ông là gì, ông kêu khóc và than vãn trước mặt Đức Chúa Trời, thuật lại ông ra sao.

Những lời than vãn của Gióp đã được nói đến trong những đoạn trước của sách, và tại sao ông than vãn, đã được bày tỏ. Một linh hồn bị hoạn nạn thấy nhẹ nhõm phần nào, trong sự than vãn về hoạn nạn; Than vãn vì thiếu kiên nhẫn, thiếu tin cậy và những ý nghĩ xấu về Đức Chúa Trời là rất tội lỗi; theo ý nghĩa đó chúng ta phải nín lặng, như Đa-vít, Thi Thiên 39:9, khi tay Đức Chúa Trời nặng nề trên ông, Tôi câm, chẳng mở miệng, Vì Chúa đã làm việc ấy; về sự Đức Chúa Trời đối đãi với ông, Đa-vít chẳng có lời nào để thưa; Chúa chúng ta là Đấng Christ (khuôn mẫu lớn của sự chịu khổ) như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, chẳng mở miệng, chẳng có lời nói thiếu kiên nhẫn nào ra từ Ngài. Dẫu nỗi đau của Gióp rất lớn, và như vậy nó có thể phần nào (như đã được làm sáng tỏ trước đây) bào chữa cho sự lớn lao của lời than vãn ông, vậy mà, trong điều này Gióp tỏ mình là một người chịu những sự yếu đuối giống như chúng ta. Loài người tưởng được chữa lành bởi sự than vãn, nhưng thường người bị thương: Chúng ta là loài thọ tạo đáng thương thường bị đặt vào những kế sách đáng thương nào? Chúng ta thường tự vướng mắc mình vì chúng ta bị dồn nén dường nào? Dẫu lòng Gióp giữ chặt cùng Đức Chúa Trời trong phần chính, dẫu tâm linh ông được giữ gìn không hề xúc phạm đến sự phạm thượng, chúng ta vẫn thấy ông chạm quá thường, và quá to vào dây đàn than vãn này. Ông không thể được bào chữa khỏi một số động cơ của sự thiếu kiên nhẫn, trong khi chúng ta nghe ông quyết định thỏa mãn, hay buông lỏng dây cương của lòng mình để than vãn, Tôi sẽ than vãn trong sự cay đắng của linh hồn tôi. Sầu khổ là một kẻ dẫn đường rất xấu cho lưỡi. Hẳn là vật liệu rối ren, mà lòng mình sai khiến. Hãy nhận xét thêm,

Rằng khi nỗi buồn kéo dài và đeo bám chúng ta lâu, nó trở nên ồn ào và quyết liệt.

Chúng ta có ba ý muốn trong Kinh Thánh, như thể Gióp đã biến mọi lý trí mình thành Ý muốn, và ý muốn mình thành lòng mình, Tôi sẽ chẳng nín lặng; tôi sẽ nói trong cơn sầu khổ của tâm linh tôi, tôi sẽ than vãn trong sự cay đắng của linh hồn tôi; Ông đã lớn lên đến một thứ quyết tâm trong nỗi buồn. Loài người (theo ý nghĩa này) muốn điều mình làm, cũng chẳng an toàn gì hơn làm điều mình muốn; chúng ta phải muốn ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải bắt ý muốn mình phục tùng. Chúng ta không nên than khóc về những hoạn nạn mình, cũng chẳng vui mừng về những sự yên ủi mình, ngoại trừ như Đức Chúa Trời muốn. Vậy mà trong điều này, ý muốn của Gióp mạnh hơn là bướng bỉnh. Ông chẳng phải là người có bản chất thô bạo, để chống ý muốn mình nghịch lại ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, dẫu đó là một sự đau đớn đối với ông.

Sau khi đã quyết tâm than vãn như vậy, ông than vãn bằng Ngôn ngữ rất cao này.

Câu 12. Tôi có phải là biển, hay là cá voi, mà Chúa đặt người canh giữ trên tôi sao?

Đây là những lời đầu tiên của ông, những lời đầy sự than vãn sâu xa, như biển, dẫu ông có phải hay không, ông cũng muốn được đáp lời. Tôi có phải là biển sao? Hãy nói cho tôi biết. Câu hỏi của ông quan trọng như câu, ở câu 12 của chương 6, Sức tôi há là sức của đá sao? Thịt tôi há là đồng sao? Ông tranh luận với Đức Chúa Trời, sao Chúa đã đặt sự hoạn nạn như vậy trên tôi? Tôi có phải là đá hay đồng mà tôi chịu nổi sao? Và ở đây như biển dâng đầy những dòng nước đắng, trong sự cay đắng của linh hồn ông ông bắt đầu lại phá vỡ bờ ngăn, Tôi có phải là biển hay là cá voi, mà Chúa đặt người canh giữ trên tôi sao?

Biển hay cá voi.

Biển và cá voi thường được đặt cạnh nhau trong Kinh Thánh, Thi Thiên 104:25,26. Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều dường bao, v.v. đất đầy dẫy tài sản Ngài, biển lớn và rộng cũng vậy, ở đó tàu bè đi lại, ở đó có Lê-vi-a-than, mà Chúa đã nắn nên đặng chơi giỡn ở đó. Lại nữa, Thi Thiên 74:13,14. Chúa đã dùng quyền năng mình mà rẽ biển ra, Bẻ gãy đầu các quái vật dưới nước, Chúa đã chà nát đầu Lê-vi-a-than, Ban nó làm đồ ăn cho dân ở đồng hoang.

Nhưng tại sao Gióp lại nói thứ ngôn ngữ này? Nói ngắn gọn, ý nghĩa như sau. Biển, quý vị biết đấy, là một tạo vật hùng mạnh, hung dữ và khó trị, và cá voi là tạo vật mạnh mẽ nhất, oai hùng nhất và đáng sợ nhất trong biển; là tạo vật lớn nhất, dù ở dưới biển hay trên đất. Biển là tạo vật hung dữ nhất trong mọi tạo vật vô tri, và cá voi là tạo vật hung dữ nhất trong mọi tạo vật có sự sống: cho nên ở đây Gióp nêu ra hai tạo vật, vốn là hai tạo vật ương ngạnh, dữ dằn và hung bạo nhất trong toàn cõi tạo dựng — cá voi và biển. Và ông diễn tả sự yếu đuối của mình bằng sự đối chiếu với hai tạo vật này, vốn vượt hẳn mọi sức mạnh mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể đương đầu và giao chiến. Và khi hỏi: Tôi là biển hay là cá voi sao? thì ông có thể được hiểu là đang nói thế này: Lạy Chúa, dường như Ngài đối đãi tôi một cách vượt quá mọi cách Ngài đối xử với con cái loài người; Ngài cư xử với tôi dường như tôi kiêu ngạo, ương ngạnh, khó cải hóa hơn bất kỳ ai trên đời; dường như Ngài dùng cách đối xử với tôi như với biển bất trị, và như với cá voi hung dữ, để giữ tôi trong vòng kiềm chế. Ông nói dường như Đức Chúa Trời đặt trên ông hoạn nạn quá nặng nề, và dùng cách quá mạnh để thuần phục ông, hay dường như Ngài có thể đối đãi ông dịu dàng hơn, và rằng Đức Chúa Trời không cần phải chuẩn bị những xiềng xích và cùm kẹp cho ông, hay đặt lên ông luật lệ như trên biển hùng mạnh và cá voi khổng lồ.

Nhưng xét riêng từng lời.

Tôi là biển hay là cá voi sao?

Có ba điều trong biển, đặc biệt đáng lưu ý, mà Gióp có thể đang nhắm tới ở đây.

Trước hết, sự cuồng nộ của biển; biển đầy bão tố và cuồng nộ, bão tố và cuồng nộ đến nỗi đe dọa nhấn chìm tất cả; nhấn chìm các tàu bè đi trên nó, nhấn chìm đất khô bao quanh nó, và nó đã làm cả hai, nếu Đức Chúa Trời không giới hạn nó, nếu Ngài đã không phán: Hãy đến đây, chớ đi xa hơn, và các sóng kiêu ngạo của mầy hãy dừng lại tại đây; nếu Đức Chúa Trời không đặt luật đời đời trên nó, nó đã thành vô luật. Sáng Thế Ký 1:10, kinh văn chép rằng: Nơi nước tụ lại, Đức Chúa Trời gọi là biển; Đức Chúa Trời đã gom chúng lại, dồn chúng lại một chỗ, và đặt lính canh ở đó, nhốt chúng trong ngục, xiềng chúng trong xiềng xích, vì Ngài thấy đó là một nguyên tố ngang ngạnh thế nào, và nó sẽ sớm làm xáo trộn mọi sự, nếu để nó tự hướng dẫn. Cũng Gióp 38:10. Ngài đã đặt giới hạn cho nó, đặt then và cửa để giữ nó lại. Ngài khóa chặt và chốt nó lại bằng quyền năng vĩ đại của Ngài. Và ý của Gióp có thể là thế này: Tôi là bạo chúa áp bức lấn lướt người khác, là kẻ nuốt chửng kẻ nghèo khó, v.v... sao mà Ngài lại giam cầm và kiềm chế tôi như vậy?

Thứ hai, có một sự bao la kỳ diệu trong biển: biển lớn và rộng đến thế, mênh mông và vĩ đại đến nỗi nó đón vào lòng mình mọi dòng nước từ đất chảy ra, mà vẫn không thấy tăng thêm. Và ý của ông có thể được hiểu như sau: Tôi có thể uống cạn mọi trận lụt sầu khổ, và mọi dòng sông hoạn nạn đang tuôn trào và trút hết lên mình tôi sao?

Thứ ba, biển có sức mạnh phi thường, mặc dù người ta nói: yếu như nước; nước là một nguyên tố yếu theo một nghĩa, nhưng theo nghĩa khác, nước là một nguyên tố mạnh, mạnh đến nỗi nó cuốn phăng mọi thứ trước mặt, và gánh chịu mọi cơn bão thịnh nộ trên nó. Và ý của ông là: tôi có thể gánh chịu bão tố liên miên, sự quăng quật và xao động không ngừng sao? Ngài sẽ mãi mãi buông lỏng gió và cơn lốc hoạn nạn thổi mạnh dữ dội trên tôi như thế sao?

Hay (tôi là) cá voi?

Từ này chỉ bất kỳ tạo vật lớn và đáng sợ nào, bất kỳ quái vật nào dù dưới biển hay trên đất, nhưng thường dùng cho cá voi; như Sáng Thế Ký 1:21: Đức Chúa Trời dựng nên các loài cá voi lớn; và Ca Thương 4:3: Các quái vật biển cũng đưa vú ra; mà một số người giải thích là cá hải cẩu. Từ này cũng dùng cho rồng, sống một phần trên đất, một phần trong nước (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:3) [NEEDS REVIEW: câu "rượu chúng nó là nọc độc của rồng" thuộc 32:33] rượu chúng nó là nọc độc của rồng; và cũng Giê-rê-mi 51:37. Nhưng dù đặt nó trên đất hay dưới biển, nó chỉ tạo vật có sự sống hung dữ, tàn hại và tàn nhẫn nhất. Các bản dịch của chúng ta hiểu nó là con quái vật biển khổng lồ kỳ vĩ, tức cá voi hay Lê-vi-a-than: Tôi là biển, hay là cá voi.

Đến nỗi Ngài đặt lính canh (hay lính gác) trên tôi sao?

Từ này chỉ việc canh giữ một vật cách nghiêm ngặt, đến nỗi nó không thể trốn thoát, cũng không thể gây hại: vì hai lý do này mà người ta đặt lính canh và lính gác, chúng ta sợ có kẻ sẽ bỏ trốn khỏi chúng ta, và sợ có kẻ khác sẽ gây hại cho chúng ta, nên chúng ta đặt lính gác trên chúng. Theo nghĩa sau cùng này, Gióp đặc biệt muốn nói: Ngài đặt lính canh trên tôi, như Ngài đặt trên biển và cá voi. Tại sao Đức Chúa Trời đặt lính canh trên những tạo vật này? Ấy là để biển không làm hại đất, để cá voi và quái vật biển không làm hại người đi thuyền trên biển, hay hủy diệt các loài cá nhỏ bơi lội ở đó.

Trong Thi Thiên 39, câu 2, từ này được dùng cho việc đặt lính canh trên lưỡi, tôi đã đặt lính canh (Đa-vít nói) trên môi tôi, v.v. Một người đặt lính canh trên môi mình, kẻo lưỡi mình nói lỡ lời, hay kẻo mình gây hại hay làm điều sai trái khi nói, như (Thi Thiên 141:3) tác giả Thi Thiên cầu xin Đức Chúa Trời đặt lính canh trước miệng mình, và giữ cửa môi mình: Lưỡi là một công cụ gây hại, như sứ đồ Gia-cơ mô tả, một chi thể nhỏ, chứa đầy sự gian ác: Vì vậy lưỡi đã gây hại như thế, thì việc giữ lính canh trên nó là một phần lớn của ân điển, và cầu xin Đức Chúa Trời đặt lính canh trên nó, để nó không gây hại, để nó không như biển hay cá voi, nuốt chửng danh thơm tiếng tốt của người lân cận, là một phần lớn của bổn phận chúng ta. Nê-hê-mi (chương 4:23) đã cầu nguyện (một sự kết hợp ngọt ngào) và đặt lính gác hay lính canh; tại sao vậy? Để giữ kẻ thù gian ác khỏi làm hại ông, và khỏi cản trở công việc tốt lành ông đang làm.

Một số người dịch như sau: Tôi là biển hay là cá voi, mà Ngài lại giam cầm tôi trong ngục sao? Ý nghĩa cũng như nhau, và từ này chỉ ngục tù trong nhiều chỗ Kinh Thánh: ngục tù là nơi canh giữ và gác, không thể trốn thoát hay được thả ra. Gióp tưởng mình là người bị giữ trong ngục, như những kẻ phạm tội bị giữ: biển là tù nhân bị nhốt trong bờ và tường: như người trong ngục không thể đi đâu tùy ý, biển cũng vậy. Và cá voi, loài mà người ta nói: Nó vui chơi trong biển, nhưng vẫn là tù nhân của Đức Chúa Trời ở đó. Và sự thật là, mọi tạo vật đều ở trong ngục của sự quan phòng, mà giới hạn của nó chúng không thể vượt qua, cũng như người bị trói (như Phi-e-rơ) bằng hai sợi xích, và mọi cửa đều khóa chặt trên mình. Đặc biệt hoạn nạn là những ngục tù, bệnh tật là một ngục tù. Bệnh tật được sai đến như một viên cảnh sát để bắt một người: nó nhốt người ta trong nhà, giam người ta trong phòng, rồi trói người ta trên giường, không được nhúc nhích, cho đến khi Đức Chúa Trời ban lệnh thả: sầu khổ thường được gọi là dây thừng, Thi Thiên 18:4: Dây sự chết (như nguyên văn Hê-bơ-rơ là: dây thừng của sự chết) vương vấn tôi; và Thi Thiên 116:3: Dây âm phủ (hay dây thừng của âm phủ) vương vấn tôi. Và theo nghĩa ấy Gióp nói về mình: sao Ngài lại bắt và ném tôi vào ngục, trói tôi bằng dây của những sầu khổ và bệnh tật này. Vì thế ông than, chương 13:27: Ngài tra chơn tôi vào cùm, Và xem xét các đường lối tôi; Ngài vạch một dấu trên gót chơn tôi. Có chép về người đàn bà (Lu-ca 13:16) rằng Sa-tan đã trói buộc bà mười tám năm; bà bị trói bằng dây của bệnh tật ấy, và bị giữ như một tù nhân khốn khổ suốt bấy nhiêu năm. Từ tất cả chúng ta có thể rút ra ý nghĩa đã gợi ý trước đây, rằng Gióp chất vấn Đức Chúa Trời vì đã đối xử với ông theo cách của cá voi hay biển, như thể ông là người ngang ngạnh đến nỗi không gì có thể thuần phục và làm ông yên, ngoại trừ cách nghiêm khắc như đối với loài thú, hay như thể ông là kẻ làm khổ và nuốt chửng anh em mình, một kẻ thù thật sự của loài người. Từ đây hãy quan sát.

Trước hết, vì Gióp nói: Tôi là biển hay là cá voi, mà Ngài lại đặt lính canh trên tôi sao?

Sự quan phòng của Đức Chúa Trời canh giữ mọi tạo vật của Ngài; mọi sự chuyển động của chúng đều bởi sự cho phép hay ủy nhiệm của Ngài, chúng không nhúc nhích trừ khi Ngài cho phép. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời là lính canh của Ngài, và vì vậy nó được gọi là con mắt của sự quan phòng; và sự quan phòng có một con mắt không bao giờ ngủ hay buồn ngủ; và sự an toàn của chúng ta nằm ở đó, rằng chúng ta có một con mắt quan phòng mở ra cho chúng ta, khi mắt chúng ta đã nhắm và chúng ta đang ngủ. Thứ hai, hãy quan sát,

Đức Chúa Trời tỏ ra quan tâm nhất để giữ những tạo vật khỏi làm hại loài người, là những tạo vật dễ làm hại loài người nhất. Chúng ta thấy Gióp nêu rõ hai tạo vật này, biển và cá voi, và cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đặt lính gác trên chúng, Ngài canh giữ cả những tạo vật nhỏ nhất, nhưng điều nói lên sự an toàn nhất cho loài người, là nghe rằng những tạo vật này đang bị canh giữ. Chúa canh giữ mọi kẻ ác, để chúng không làm hại dân Ngài, nhưng những kẻ trong số chúng nguy hại nhất, là những kẻ đúng là biển và cá voi, những kẻ sẽ nuốt chửng và nhấn chìm dân Ngài bằng trận lụt của cơn giận và ác độc, trên những kẻ ấy Chúa canh giữ một cách đặc biệt. Con mắt ghen tuông của Ngài (luôn tỉnh thức) chắc chắn đang tỉnh thức trên những kẻ ấy. Như Chúa có con mắt đặc biệt trên các thánh đồ để làm ơn cho họ, thì Ngài cũng có con mắt đặc biệt trên kẻ ác, để chúng không gây hại, hay không gây hại quá mức sẽ hóa thành điều tốt. Vì thế tác giả Thi Thiên khuyên mọi người, và điều này có thể áp dụng riêng cho kẻ ác, Thi Thiên 32:9: Chớ như con ngựa và con la không có trí hiểu: phải dùng hàm khớp và dây cương mới kềm giữ chúng nó, Bằng chẳng, chúng nó không đến gần ngươi. Nếu Chúa thấy loài người ngang bướng đến nỗi không chịu để lý trí cai trị, Ngài sẽ cai trị chúng bằng sự nghiêm khắc. Ngài có roi cho ngựa, cương cho lừa, và gậy cho lưng kẻ ngu dại (Châm Ngôn 26:3). Một bờ đá cho biển, và một ngục tù cho cá voi, còn hơn là để chúng đến gần làm hại dân yêu dấu của Ngài.

Thứ hai, hãy ghi nhận rằng,

Con người trong cơn đam mê, và sự xấu xa rối loạn của bản tính mình, giống như biển hay cá voi. Người tàn nhẫn gây hại như tạo vật gây hại nhất. Ở chỗ đã nêu trước, khi con người được cảnh báo: Chớ như con ngựa, hay như con la, không có trí hiểu, thì đã ngụ ý rằng nhiều người đúng như vậy; và đó là một sự thật, rằng mọi người bị bỏ mặc cho chính mình sẽ giống như con ngựa hay con la, phải, giống như biển hay cá voi trong việc gây hại. Tiên tri (Ê-sai 57:20) ví kẻ ác như biển động không yên. Trong toàn cõi thiên nhiên, không có bóng nào rõ ràng hơn về bản tính con người, hơn biển cả.

Trước hết, biển rất bao la, và (nếu để mặc) sẽ vô biên, con người theo bản tính tự nhiên bao la và vô biên trong dục vọng của mình, không bao giờ thỏa mãn.

Thứ hai, biển không ổn định, luôn trôi dạt và chuyển động, Sáng Thế Ký 49:3 [NEEDS REVIEW: câu "không ổn định như nước" thuộc 49:4]. Gia-cốp lúc lâm chung đã mô tả Ru-bên như sau: không ổn định như nước: lòng người là vật di động, lúc lên lúc xuống, lúc tiến lúc lui, cuộn lên cuộn xuống, như đại dương mênh mông.

Thứ ba, biển thường bị khuấy động bởi bão tố và giông bão, nó là sân khấu lớn, nơi các luồng gió diễn vai của mình, và tranh chiến, như được diễn tả trong sách Khải Huyền. Có nhiều luồng gió tranh chiến trên biển của lòng người không ngừng, và vì vậy lòng người mới hung hăng và bão tố như thế; trong người có gió, và ngoài người cũng có gió; những luồng gió trong lòng ruột mình gây ra những xáo động lớn nhất. Sứ đồ Gia-cơ chất vấn (chương 4:1): Những sự tranh chiến, những sự đánh giặc trong anh em từ đâu mà đến? Há chẳng phải từ tư dục anh em vẫn hay tranh chiến trong quan thể mình sao? Tư dục như những luồng gió dữ trong linh hồn, khiến nó bất an và ngang ngạnh; những tư dục mạnh như những luồng gió mạnh; và những tư dục trái nghịch nhau như những luồng gió nghịch nhau, tranh chiến trên biển này. Hầu hết mọi người đều (Tít 3:3) phục dịch các thứ tình dục và dâm đãng, chẳng những nhiều, mà còn khác nhau, hay khác nhau chẳng những về số lượng, mà còn về bản tính, một tư dục như một luồng gió nghịch, tranh chiến với tư dục khác, và như thế gây ra bão trong lòng. Và sự bão tố này cũng do một luồng thổi từ bên ngoài gây ra; Sa-tan thổi vào lòng người, và thế gian thổi: cho nên, cho đến khi Đức Thánh Linh thổi những làn gió thiên đàng để chế ngự và dập tắt những cơn bão do luồng thổi của những tư dục mạnh và sự cám dỗ gây ra, linh hồn sẽ mãi như biển bị quăng lên quật xuống, hay, như sứ đồ Giu-đe nói (câu 13) như sóng cuồng của biển, sôi bọt những điều xấu hổ của mình.

Và điều này cũng đáng lưu ý, rằng như biển cuồng nộ và bão tố nhất, ồn ào và gầm thét nhất quanh các bờ, là nơi nó bị kiềm chế; thì con người cũng hung hăng nhất, ở nơi nó bị giữ lại và chặn đứng; nếu Đức Chúa Trời chỉ đặt giới hạn cho nó bằng hoạn nạn, nó bắt đầu nổi giận với những giới hạn ấy. Đó là điều mà Gióp (ở một mức độ) đã than phiền, ông tưởng Đức Chúa Trời sẽ trói buộc và giới hạn ông bằng hoạn nạn, và ông bắt đầu hơi bất an trong xiềng xích của mình. Nhưng khi Đức Chúa Trời đặt giới hạn cho kẻ ác bằng hoạn nạn, và rào đường chúng bằng gai, chúng giận dữ thật sự, và sự hư hoại của chúng bùng phát càng mạnh, bấy nhiêu thì bờ đê chống lại chúng càng vững chắc. Bờ đê và giới hạn lớn, mà Đức Chúa Trời đã dựng lên để giữ tư dục của loài người khỏi tràn ngập mọi sự, là lời và ý muốn Ngài, luật pháp và các thể lệ của Ngài, mà qua đó Ngài phán với con người, như phán với biển: Hãy đến đây, chớ đi xa hơn; chống lại những bờ đê này, lòng người theo bản tính tự nhiên nổi giận nhất. Những tư dục của chúng gầm thét và nổi lên chống lại ý muốn thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời thế nào, bọt của sự hư hoại chúng bị khuấy động và tung lên mạnh nhất ở đó. Như chính Phao-lô đã thú nhận về tình trạng tự nhiên của mình, Rô-ma 7:8: Tội lỗi (ông nói) đã nhân dịp, bởi điều răn, sanh ra mọi thứ ham muốn trong tôi, những tư dục và sự hư hoại của tôi càng điên cuồng, vì chúng càng bị kiềm chế, tôi như biển, gây ồn ào nhất ở, và xông vào mãnh liệt nhất những bờ đê giữ nó lại. Như câu 13: Hầu cho tội lỗi được thấy là tội lỗi, thì bởi điều thiện đã làm cho tôi sự chết; trước mặt tôi đã đặt một luật tốt lành, thánh khiết và công chính, nhưng lòng tôi đê tiện đến nỗi, tôi càng tệ hơn, vì điều đã dạy tôi điều thiện, và lẽ ra phải làm tôi tốt hơn.

Hơn nữa, con người giống như biển ở điểm này, nó luôn tung lên bùn và rác khi bị khuấy động, sự hư hoại lay động, mỗi lần lay động là khuấy lên vũng lầy của lòng nó. Như nó là biển về sự rộng lớn, thì nó cũng là một hầm chứa ô uế, Ê-sai 57:20: Những kẻ ác giống như biển động, nước nó tung lên bùn và rác.

Cuối cùng, những kẻ tham lam áp bức có nét giống biển gần hơn ở ba điều. Chúng (như biển) hút vào mọi dòng sông và suối lợi lộc, chảy vào chúng, từ bất kỳ nơi nào trên thế giới, mà vẫn không đầy.

Thứ hai, chúng (như biển) đắm chìm và nhấn chìm hàng ngàn người, mà chẳng hề động lòng trước tiếng kêu la của họ.

Thứ ba, chúng (như biển) có những kho tàng khổng lồ trong nhà, mà mọi thứ vẫn không làm chúng thỏa mãn, chúng tham lam, như thể chúng chẳng đáng một xu.

Hãy nhìn con người, trong phép so sánh kia: nó là cá voi, một kẻ nuốt chửng. Trong loài thú dữ nhất, quý vị có thể thấy hình ảnh của bản tính con người. Những kẻ có quyền làm điều mình muốn, và sẽ làm (khi lợi lộc của chúng ở trong đó) đến hết sức quyền lực của mình; những kẻ ấy là các Lê-vi-a-than của quý vị trên đất khô. San-chê-ríp là một con cá voi hùng mạnh, há miệng nuốt chửng dân của Đức Chúa Trời, và vì vậy Chúa diễn tả cách Ngài đối xử với hắn bằng một lời rất phù hợp với ý nghĩa này (2 Các Vua 19:28): Vì sự giận dữ của ngươi nghịch cùng ta, và sự kiêu căng của ngươi đã thấu đến tai ta, nên ta sẽ đặt móc trong mũi ngươi, và khớp nơi môi ngươi, v.v. Hãy xem Đức Chúa Trời dùng hắn ra sao: San-chê-ríp đến trong cơn giận và đe dọa nuốt hết mọi sự; Đức Chúa Trời dùng hắn như một con thú ngang ngạnh trên đất, hay như một con cá hung dữ dưới biển: Ngài đặt móc trong mũi hắn. Có nói về Lê-vi-a-than, rằng nó khinh dể móc câu và cần câu, Gióp 41: Ngươi há có thể câu Lê-vi-a-than bằng móc câu sao? Ngụ ý rằng không móc, không dây nào đủ mạnh để giữ con quái vật biển này, nhưng Đức Chúa Trời có móc câu có thể giữ nó. Một số người giống như con quái vật biển này, không dây thừng nào của loài người làm ra giữ được chúng, không quyền lực nào dưới trời ngăn được chúng; bấy giờ Chúa chuẩn bị máy móc và dụng cụ của Ngài, Ngài có thể làm một cái móc bắt được San-chê-ríp con cá voi lớn, như thể hắn chỉ là một con cá cơm nhỏ bé: Ta sẽ đặt móc trong mũi hắn, và xoay hắn lại hay kéo hắn lên.

Những kẻ thù nuốt chửng nào đã đến nghịch cùng chúng ta, đe dọa nuốt chửng, hay, như dân Mô-áp đã nói về con cái Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 22:4) liếm hết mọi vật chung quanh, như bò liếm cỏ ngoài đồng. Phải, chúng tưởng (như người ta nói về Lê-vi-a-than) rằng chúng có thể hút cả sông Giô-đanh vào miệng mình, tức là dẹp bỏ những khó khăn lớn nhất, và thắng mọi sự chống đối. Nhưng Đức Chúa Trời đã bao lần đặt cương vào môi ngựa, và móc vào mũi những con cá voi này?

Hơn nữa, nếu chúng ta xét các lời, như câu hỏi của Gióp, áp dụng cho chính ông: Tôi là cá voi sao? Tôi là biển sao? Hãy quan sát,

Con người dễ nghĩ tốt về mình. Gióp không muốn mình là cá voi, hay là biển. Thứ hai hãy ghi nhận,

Con người dễ cho rằng Đức Chúa Trời đặt trên mình nhiều hơn cần thiết. Tôi là cá voi hay là biển sao? Như thể Gióp đã nói: Lạy Chúa, Ngài không cần đối đãi tôi nghiêm ngặt và khắc nghiệt như vậy, hay tốn bao công chăm sóc để canh giữ tôi. Tôi đã đến khi được gọi, Ngài không cần phải giới hạn tôi bằng những hoạn nạn này, và đặt móc trong mũi tôi như vậy, một cái gật đầu, hay một cái ra hiệu đã lôi tôi vào: người khôn ngoan điều chỉnh sự chuẩn bị cho phù hợp với dịp; chúng ta không mang đại bác ra bắn một con ruồi, thứ chúng ta có thể giết bằng một cái đập tay; Gióp nói vậy: Lạy Chúa, tôi không cần tất cả những điều này, một lời khuyên nhỏ, một sự sửa phạt nhỏ, hay một lời quở trách đã đưa tôi trở lại, đó là suy nghĩ của loài người. Nhưng Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất, không bao giờ đặt trên con người nhiều hơn điều nó cần: khi Đức Chúa Trời thắt chặt chúng ta bằng những hoạn nạn như vậy, Ngài thấy có chút gì của biển trong chúng ta, Ngài phải giới hạn chúng ta, có chút gì của cá voi trong chúng ta, Ngài phải canh giữ và khuất phục chúng ta. Nếu chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban thêm roi vọt và đòn đánh trên chúng ta, chúng ta phải kết luận, chúng ta không thể thiếu chúng; một số người cho rằng đó là ý của Gióp ở câu 16: Loài người là gì, mà Chúa khiến nó nên tôn trọng? Như thể ông đã nói: được Chúa dùng tay Ngài hoạn nạn là một vinh dự quá lớn cho loài người. Nếu chúng ta thấy một vua chuẩn bị chiến tranh lớn, để ra đánh một kẻ thù, chúng ta nói vua tôn trọng kẻ thù. Đó là một chứng cớ rằng chúng có sức mạnh lớn, là kẻ mà chúng ta chuẩn bị sức mạnh lớn để chống lại. Gióp cũng vậy: Lạy Chúa, Ngài tôn trọng tôi, Ngài khiến tôi bị nhìn như một tạo vật đầy quyền năng, một biển, một cá voi, là kẻ mà Ngài thi thố bao nhiêu quyền năng của Ngài.

Gióp đã, như ông quyết tâm, bắt đầu than phiền về sầu khổ của mình, nay khuếch đại chúng.

Câu 13: Khi tôi nói: Giường tôi sẽ an ủi tôi, Nệm tôi sẽ làm nhẹ cơn than thở tôi.

Câu 14: Bấy giờ Chúa làm tôi kinh hãi, v.v.

Ông khuếch đại sầu khổ của mình trên nền tảng chung này, vì chúng là những thứ mà ông không thể tìm được sự dễ chịu hay giảm bớt nào, không lúc nào, không bằng cách nào; như thể ông đã nói: nỗi buồn và đau đớn của tôi vô phương đến nỗi, cả phương tiện nhân tạo lẫn tự nhiên đều không cho tôi sự dễ chịu nào; những điều có khả năng lớn nhất đem lại sự tươi tỉnh, chẳng đem lại cho tôi gì. Ông nêu ra những cách thông thường, đem lại cho thân thể bệnh hoạn và suy nhược chút giảm bớt hay ngưng nghỉ đau đớn, là nằm xuống trên giường hay nệm; khi tôi nói: giường tôi sẽ an ủi tôi, nệm tôi sẽ làm nhẹ cơn than thở tôi, như thể ông đã nói: trong khi tôi vật lộn cả ngày, và chiến đấu với sầu khổ của mình, tôi vẫn còn chút hy vọng tìm được an ủi ban đêm, và gặp được sự nghỉ ngơi trên giường mình, nhưng hy vọng của tôi luôn thất bại: hay trong khi ban ngày tư tưởng tôi bị đè nặng, và tâm linh tôi chìm đắm trong tôi, đôi khi tôi nghĩ lừa dối đau đớn mình một chút, bằng cách chợp mắt hay ngủ gật trên nệm; nhưng than ôi, đau đớn của tôi không bị lừa dối, khi tôi nói: giường tôi sẽ an ủi tôi, nệm tôi sẽ làm nhẹ cơn than thở tôi (tôi thấy thay vì sự dễ chịu, là phiền não thêm, và thay vì an ủi, là kinh hãi. Vì bấy giờ) Chúa làm tôi kinh hãi bằng chiêm bao.

Khi tôi nói: giường tôi sẽ an ủi tôi.

Từ này chỉ sự than khóc và ăn năn, cũng như sự an ủi; vì an ủi thường theo sau sự than khóc thánh khiết và ăn năn. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời là mẹ của niềm vui thuộc linh.

Trong các lời chúng ta có hoặc hình tượng thông thường "Prosopopeia", sự hư cấu một nhân vật, khi những hành động của sự sống và lý trí được gán cho những vật vô tri; và như thế Gióp đưa giường mình vào, như bạn mình nói với mình: khi tôi nói: giường tôi sẽ an ủi tôi, giường tôi và tôi sẽ trò chuyện cùng nhau, tôi tin chắc rằng nó sẽ ban cho tôi một lời an ủi: Hoặc chúng ta có thể hiểu nó bằng một phép "Metonymy" về hiệu quả, khi tôi nói: giường tôi sẽ an ủi tôi; an ủi là hiệu quả hay lợi ích thông thường của việc nằm xuống trên giường: giường được nói là an ủi, vì thường chúng ta tìm được an ủi khi nghỉ ngơi trên giường; giường là một phương tiện hay nguyên nhân công cụ của sự an ủi, nên được gọi là Đấng An Ủi.

Nệm tôi sẽ làm nhẹ cơn than thở tôi.

Các từ này được dịch trong Kinh Thánh cách không phân biệt, hoặc là giường, hoặc là nệm; nhưng nếu chúng ta phân biệt, thì giường là nơi chúng ta nghỉ ban đêm, và nệm ban ngày: khi Gióp nói;

Nệm tôi sẽ làm nhẹ cơn than thở tôi; điều này chỉ ra cơn than thở hay sầu khổ của ông nằm như một gánh nặng, hay trọng lượng trên ông; vì từ này chỉ sự làm nhẹ, hay nâng lên, hay làm nhẹ bằng cách nâng lên; nếu một người có gánh nặng trên mình, cách làm nhẹ cho ông là nhấc nó khỏi ông; Gióp ở đây cũng vậy: tôi nằm xuống trên nệm, với một gánh sầu khổ nặng nề trên mình, Đức Chúa Trời biết, hy vọng nệm tôi sẽ là phương tiện cất gánh nặng ấy khỏi một lúc, để tôi có chút thở, nhưng (buồn cho tôi) tôi thấy, nó không làm được. Công dụng của giấc ngủ, là trút gánh nặng của tâm linh, và cất đi gánh lo âu; từ này được dùng theo nghĩa ấy trong Sáng Thế Ký 4:13, về tội của Ca-in, nằm trên ông như gánh nặng: Tội lỗi tôi (ông nói) nặng hơn sự tôi chịu được (một số bản dịch như vậy) hay nặng hơn điều tôi có thể gánh, từng chữ như sau: tội lỗi tôi nặng hơn điều có thể cất khỏi; sự tha thứ là cất tội lỗi khỏi chúng ta; đó là từ ở đây dùng cho sự làm nhẹ; tội lỗi tôi nặng hơn điều tôi có thể được làm nhẹ; như thể Ca-in tưởng tội mình là gánh nặng mà cánh tay thương xót không thể nhấc khỏi vai ông: sự tha thứ là làm nhẹ lương tâm, tội lỗi là làm nặng lương tâm; tội lỗi là gánh nặng, sầu khổ cũng vậy. Nệm tôi (ông nói) sẽ làm nhẹ cơn than thở tôi, bằng cách cất đi, hay ít nhất ngưng lại những phiền não, gây ra cho tôi than thở: hay nệm tôi sẽ làm nhẹ tôi trong cơn than thở, khi tôi đang suy gẫm, xoay trở và lăn phiền não của mình lên xuống trong tư tưởng, bấy giờ nệm tôi và tôi đang trò chuyện cùng nhau, và lý luận vấn đề, nhưng chẳng có sự dễ chịu nào đến. Chúng ta có thể quan sát từ đây, trước hết,

Rằng một người đau đớn, trông đợi sự dễ chịu từ mọi sự thay đổi. Giường tôi (Gióp nói) sẽ an ủi tôi, nệm tôi sẽ làm nhẹ cơn than thở tôi, mọi thứ ông thấy đều dấy lên hy vọng, mỗi người đến với ông, ông nhìn như một sứ giả tin lành, tôi nói, điều này sẽ giúp tôi, và điều kia sẽ giúp tôi; chắc chắn nếu tôi có vật này (người bệnh nói) nó sẽ làm tôi khỏe, nếu tôi có thức ăn như vậy tôi có thể ăn, nếu tôi có thức uống như vậy, lưỡi tôi sẽ thấy ngon, nếu tôi ở trong không khí như vậy, nó sẽ phục hồi sức khỏe tôi, và tôi sẽ đứng dậy lại. Như con ong đi từ hoa này sang hoa khác, để hút lấy chút gì, con người cũng vậy từ công cụ này sang công cụ khác, từ phương tiện này sang phương tiện khác, từ giường sang nệm, vẫn hy vọng tìm được sự cứu giúp hay ít nhất sự giảm nhẹ cho tâm trí phiền não, hay thân thể đau đớn. Thứ hai hãy quan sát từ đây,

Rằng những phương tiện có khả năng hay thích hợp nhất, tự mình không thể đem lại cho chúng ta sự dễ chịu hay an ủi nào. Điều gì thích hợp hơn để cho một người nghỉ ngơi hơn là giường? Điều gì thích đáng hơn để cho người ta tươi tỉnh hơn là nệm? Nhưng Gióp đến giường mình cách vô ích, và đến nệm mình cách vô ích, cái này, cái kia, hay cái nọ đều không giúp ông gì. Các tạo vật tự mình không thể ban ra những sự an ủi đã giao phó cho chúng: bản tính chung của chúng phải được trợ giúp bằng một lời phước lành đặc biệt, bằng không chúng chẳng làm ích gì cho chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời ra lệnh cho giường an ủi chúng ta, nó sẽ an ủi chúng ta, nếu Ngài phán với nệm: hãy làm nhẹ cơn than thở của người này, nó sẽ làm nhẹ cơn than thở của ông; Gióp đã nói, và lời nói của ông không thể làm nên điều ấy: Phải, nếu Đức Chúa Trời phán với tảng đá cứng: hãy cho người này nghỉ ngơi, ông sẽ nghỉ ngơi và ngủ ngon trên nó; khi một người khác sẽ không chợp mắt được trên gối lông: nếu Đức Chúa Trời phán với ngục tù: hãy cho người này nghỉ ngơi, ông sẽ tìm được nghỉ ngơi ở đó: nếu Đức Chúa Trời phán với xiềng xích và cùm kẹp: hãy cho người này mãn nguyện và vui thích, ông sẽ tìm được chẳng những mãn nguyện, mà còn vui thích trong xiềng xích và cùm kẹp: nếu Đức Chúa Trời phán với ngọn lửa: hãy làm tươi tỉnh những kẻ bị ném vào tay các ngươi, lửa sẽ vâng lời Ngài, và làm tươi tỉnh chúng: những phương tiện có khả năng nhất tự mình không thể giúp chúng ta, và một lời từ Đức Chúa Trời sẽ làm cho những phương tiện không có khả năng nhất trở nên ích lợi cho chúng ta, phải, điều hủy diệt sẽ cứu chúng ta. Vì như Đức Chúa Trời có thể tạo nên điều tốt cho chúng ta vốn vắng mặt, thì Ngài cũng có thể (có thể nói) hủy tạo điều ác đang hiện diện; sự quan phòng có thể lấy đi hay đình chỉ quyền năng làm hại và hủy diệt mà sự tạo dựng đã ban; không tạo vật nào có thể giúp hay làm hại, nếu Đức Chúa Trời cấm và đặt sự kiềm chế của Ngài trên nó. Bánh không thể nuôi dưỡng, hay áo quần làm chúng ta ấm, nếu Ngài phán chúng sẽ không; thuốc độc sẽ không giết, hay lửa thiêu chúng ta, nếu Ngài phán chúng sẽ không. Lời nói của con người chỉ là nói; lời nói của Đức Chúa Trời là làm. Con người có thể nói với giường mình: hãy an ủi tôi; với của cải và danh vọng mình: hãy làm tôi mãn nguyện; với vợ và con mình: hãy làm tôi vui lòng; với rượu và âm nhạc: hãy làm tôi vui vẻ; nó có thể ra lệnh, hay gửi ước muốn mình đến mọi tạo vật, mà vẫn không được an ủi, không mãn nguyện, không vui vẻ. Chính sự vui thích cũng không làm nó vui, cũng không việc được như ý, làm thỏa mãn tâm trí nó theo lời nói hay mệnh lệnh của chính nó. Hãy quan sát ở chỗ thứ tư;

Rằng sự nghỉ ngơi và giấc ngủ, đến từ phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời. Khi tôi nói với giường mình: hãy làm đi, giường không thể, giấc ngủ không đến từ giường êm, hay nệm dễ chịu. Thi Thiên 127:2: Vì Ngài ban giấc ngủ cho kẻ Ngài yêu mến; tức là, giấc ngủ với sự yên tĩnh, hay giấc ngủ yên tĩnh tươi tỉnh lạ thường; mà một số người đã nhận xét trong văn phạm của kinh văn; từ Hê-bơ-rơ "Shena", chỉ giấc ngủ, được viết với ("Aleph") một chữ cái yên tĩnh hay nghỉ ngơi, khác với cách thường dùng trong ngôn ngữ ấy. Ngài ban giấc ngủ cho các "Jedidiaths" [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Jedidiaths", có lẽ là "Jedidiah"] của Ngài, như từ ấy ở đó, ám chỉ một trong các tên của Sa-lô-môn: Chúa ban giấc ngủ đôi khi như một dấu hiệu yêu thương cho người Ngài yêu mến: sự liên kết hơi tối nghĩa, các lời trước chạy như sau: Các ngươi thức dậy sớm, đi ngủ trễ, ăn bánh cực nhọc đều là luống công, vì Ngài ban giấc ngủ cho kẻ Ngài yêu mến; giấc ngủ là hậu quả của lao nhọc luống công, và ăn bánh sầu khổ thế nào, những điều này cản trở giấc ngủ mới phải. Một số người quy nó về các lời của câu 1: Nếu Đức Giê-hô-va không cất nhà, thì thợ xây cất làm luống công; nếu Đức Giê-hô-va không giữ thành, thì người canh thức canh luống công, vì Ngài ban giấc ngủ cho kẻ Ngài yêu mến, Chúa canh giữ và chăm sóc một thành và một gia đình, và như thế ban cho dân Ngài sự nghỉ ngơi, và giấc ngủ yên tĩnh, họ không bị đánh thức bởi báo động hay sự bất ngờ của kẻ thù: những người khác đọc như sau: vì chắc chắn Ngài sẽ ban cho người của Ngài, v.v. tức là mặc dù kẻ vô đạo bị lo âu nuốt chửng để sắm bánh cho mình và gia đình ăn, nhưng không sai, Chúa bởi lòng thương xót thuần túy của Ngài sẽ ban thức ăn tiện nghi cho dân Ngài qua công việc của họ, và giấc ngủ yên tĩnh (bao gồm mọi sự mãn nguyện trong lòng) với nó. Như Châm Ngôn 3:24: Khi con nằm, chẳng có điều gì kinh sợ; Phải, con sẽ nằm, và ngủ ngon giấc; và Thi Thiên 41:3, có một lời hứa đặc biệt cho người bệnh, hay cho người đã an ủi kẻ bệnh: Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ người trên giường bệnh; Ngài sẽ làm cho cả giường người trong khi bệnh được dễ chịu và thoải mái. Khi chúng ta không ngủ được, chúng ta thường than phiền về đầy tớ, và nói: chắc giường này tối nay không được trải, hay trải không khéo; không ai than giường mình trải không khéo, khi mình đã ngủ ngon: để dân Ngài trong trường hợp ấy chắc được nghỉ ngơi, Chúa hạ mình đến chức vụ thấp hèn ấy, là trải giường cho họ, vì vậy chúng ta phải nhận giấc ngủ như một vấn đề phước lành đặc biệt, đến từ tay Đức Chúa Trời; Ngài trải giường trong bệnh tật, và trong sức khỏe cũng vậy; bấy giờ hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự nghỉ ngơi, chứ không phải giường của quý vị. Mặc dù chúng ta biết giấc ngủ là phần của loài người và nhiều khi kẻ ác nhất cũng có giấc ngủ yên tĩnh và tươi tỉnh; nhưng không kẻ ác nào từng ngủ trên gối của lời hứa này, Đức Chúa Trời cũng sẽ không trải giường cho vua lớn nhất trên thế gian, như một vị vua, mà Ngài sẵn sàng làm cho đầy tớ hèn mọn nhất của Ngài; những sự an ủi chung, đối với một số người là những thương xót đặc biệt. Như một số người hưởng của cải và danh vọng bởi sự quan phòng chung, trong khi những người khác hưởng chúng bởi quyền năng của một lời hứa đặc biệt, giấc ngủ cũng vậy: Ngài ban giấc ngủ cho kẻ Ngài yêu mến.

Nhưng Gióp đã tìm thấy gì trên giường mình? Thay vì giấc ngủ và nghỉ ngơi, ông tìm thấy những chiêm bao kinh hãi và những hiện tượng khủng khiếp như sau,

Câu 14: Chúa làm tôi kinh hãi bằng chiêm bao, và làm tôi kinh sợ bằng hiện tượng.

Như thể ông đã nói: tôi thấy mình hoàn toàn thất vọng và bị lừa dối, thay vì được an ủi, tôi bị kinh hãi, thay vì được làm nhẹ, tôi bị kinh sợ, giường tôi đối với tôi như một cái giá tra tấn, và nệm tôi là sự hành hạ, hay chút dễ chịu ít ỏi.

Chúa làm tôi kinh hãi. Từ này chỉ việc bị quăng xuống phủ phục trên đất vì sợ hãi, hay bị nghiền thành bột vì sợ hãi; và nó thường được dịch bằng từ ấy: đau đớn, chỉ sự tan vỡ của lòng bởi sự buồn rầu tin kính! Sự tan vỡ như vậy ở trên tôi, qua những chiêm bao giáng xuống tôi, trong, và phá vỡ giấc ngủ của tôi; nếu tôi có giấc ngủ nào, đó là giấc ngủ kinh hoàng, chứ không phải giấc ngủ tươi tỉnh.

Chúa làm tôi kinh hãi bằng chiêm bao. Từ ấy bắt nguồn từ một gốc chỉ hơi nước dày đặc; vì giấc ngủ do hơi nước dày đặc bốc lên từ dạ dày đến não, và đóng các giác quan lại; chiêm bao thường đến trong giấc ngủ ấy, và hơi nước tạo giấc ngủ càng mạnh và càng dày, chúng ta càng dễ chiêm bao.

Và làm tôi kinh sợ bằng hiện tượng. Trong chương 4 tôi đã có dịp nói dài về hiện tượng, vì vậy tôi sẽ không nấn ná ở điểm này, nhưng xin độc giả xem lại đó; tôi chỉ nói bấy nhiêu, rằng những hiện tượng này không phải như những hiện tượng đã bàn trước, để mặc khải những điều bí mật thiêng liêng, soi sáng tâm trí con người, mà chỉ là những hiện tượng của sự kinh hoàng địa ngục, để làm tối tăm và hành hạ tâm trí con người. Từ Hê-bơ-rơ chỉ sự thấy, do đó các tiên tri xưa được gọi là ("Chozim") những người thấy. Từ tiếng Anh "Gaze", gần với nó. Và chúng ta gọi các nhà tiên tri sao (những kẻ giả vờ có kỹ năng tiên đoán, từ những hiện tượng trên trời) là những kẻ ngắm sao.

Gióp có cả chiêm bao và hiện tượng, vì trong mỗi chiêm bao đều có chút gì của hiện tượng; có nhiều hiện tượng không có chiêm bao, nhưng không thể có chiêm bao mà không có hiện tượng; một hình ảnh hay hình bóng, luôn được trình bày cho, hay được hình thành trong trí tưởng tượng, bằng không không thể có chiêm bao: Gia-cốp chiêm bao (Sáng Thế Ký 28:12) và nầy, một cái thang bắt từ đất, đầu đến tận trời. Hiện tượng nói ở đây, (tôi cho rằng) là hiện tượng của chiêm bao ông, mặc dù một số người hiểu là hiện tượng ban ngày hay khi tỉnh.

Có hai nguyên nhân của chiêm bao: có nguyên nhân bên trong, và nguyên nhân bên ngoài. Và,

Nguyên nhân bên trong của chiêm bao có hai loại:

1. Những chuyển động ngẫu nhiên của trí tưởng tượng, mà một người không thể đưa ra lý do nào từ sự xao động trước của tâm trí hay thân thể.

2. Khí chất và cấu tạo tự nhiên đã định của thân thể.

Những nguyên nhân bên ngoài, thường theo các đối tượng mà, hay về các đối tượng mà chúng ta quen thuộc ban ngày, những ấn tượng của chúng giữ trong trí tưởng tượng, được hình thành thành chiêm bao ban đêm; những ước muốn hay sự rối loạn của tâm trí như thế nào, chiêm bao của chúng ta thường như thế ấy.

Hay hiểu như sau. Chiêm bao có thể có năm nguyên nhân.

Thứ nhất, khí chất tự nhiên của thân thể, và như thế từ sự khác nhau của cấu tạo, những chiêm bao khác nhau được hình thành; người nóng nảy, hay u sầu, hay đàm thấp, hay huyết vượng, sinh ra những chiêm bao đặc biệt của mình.

Thứ hai, chiêm bao do sự rối loạn của thân thể, hoặc do uống rượu không điều độ, hay ăn bất kỳ loại thịt nào, hay do chính việc ăn (dù điều độ) một số loại thịt, hay do bệnh tật và đau ốm của thân thể; từ nguyên nhân sau cùng này chiêm bao của Gióp tăng lên nhiều, và Sa-tan nhân cơ hội dấy lên hơi nước, và khuấy những thể dịch đục ngầu của thân thể ông lên đến não, từ đó trí tưởng tượng của ông hình thành những hình ảnh khủng khiếp cho tâm trí ông. Như người ta nói sự u sầu là bồn tắm của ma quỷ, các thể dịch bệnh hoạn ốm yếu khác cũng vậy; trong chúng nó vui đùa, và hành hạ con người.

Thứ ba, có một nguyên nhân luân lý của chiêm bao; những sự học hành và công việc, lao nhọc và nghề nghiệp, lo âu và bất an của một người ban ngày như thế nào, những giấc chiêm bao của ông thường như thế ấy. Như ông làm việc ban ngày, trí tưởng tượng ông làm việc ban đêm.

Thứ tư, chiêm bao có một nguyên nhân thiêng liêng, và đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Kinh Thánh đầy những ví dụ, tôi không cần nấn ná trên chúng: Gia-cốp có chiêm bao như vậy, Sáng Thế Ký 28:16 [NEEDS REVIEW: chiêm bao của Gia-cốp chép ở 28:12], và Giô-sép [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Jospeh"] có nhiều chiêm bao từ Đức Chúa Trời: vì thế các anh em ông gọi ông cách khinh miệt: Kẻ chiêm bao, hay Đội Trưởng Chiêm Bao, Sáng Thế Ký 37:19. Và chẳng những người tin kính có chiêm bao từ Đức Chúa Trời, mà kẻ ngoại cũng vậy, Pha-ra-ôn và Nê-bu-cát-nết-sa, những người của đất nhận được chiêm bao từ trời, rất quan trọng, mặc khải những mưu định của Đức Chúa Trời, về vương quốc của chính họ, và về Nê-bu-cát-nết-sa sau cùng, về tình trạng mọi vương quốc và đế quốc, cho đến khi mọi vương quốc trên đất trở thành vương quốc của Đấng duy nhất, độc nhất, Quân Vương tối cao, là Chúa Giê-xu Christ.

Thứ năm, có những chiêm bao ma quỷ, những chiêm bao từ ma quỷ: chẳng phải ma quỷ tự mình có thể gây ra chiêm bao, nó không thể lay động trí tưởng tượng ban đêm, hay cám dỗ ban ngày, trừ khi nó có quyền được ban cho; nhưng được phép, đôi khi nó gây ra những chiêm bao tội lỗi và ô uế [NEEDS REVIEW: bản in ghi "fifthly", có lẽ là "filthy"]; như Au-gút-tin than khóc trong sách thứ mười của bộ Tự Thuật: đôi khi những chiêm bao kinh hoàng và phiền nhiễu, đôi khi những chiêm bao xảo trá và lừa dối. Một số người cho rằng, chiêm bao của vợ Phi-lát, Ma-thi-ơ 27:19, là từ ma quỷ: bà đến với Phi-lát, và xin ông đừng dính dáng gì đến người công chính ấy: vì (bà nói) đêm nay tôi đã chịu nhiều điều trong chiêm bao, vì cớ người ấy. Lý do một số người cho rằng chiêm bao ấy là từ ma quỷ, là thế này, vì nhờ đó Sa-tan đã muốn cản trở công việc cứu chuộc của loài người, nếu Đấng Christ đã không chết, và như thế bằng cách cứu Ngài, nó đã hủy diệt tất cả chúng ta. Tôi sẽ không khẳng định điều này; nhưng rõ ràng cho vấn đề đang bàn, rằng có những chiêm bao từ những sự cám dỗ, lay động và gợi ý của ma quỷ, là kẻ có quyền trên chúng ta, như Đức Chúa Trời nới dài xiềng xích của nó cả ngày lẫn đêm.

Nhưng, khi có lời: Chúa làm tôi kinh hãi bằng chiêm bao, những chiêm bao ấy là gì, thiêng liêng hay ma quỷ? Gióp nói với Đức Chúa Trời: Chúa làm tôi kinh hãi bằng chiêm bao: chắc chắn những chiêm bao thiêng liêng đã ảnh hưởng trên tâm linh ông, và để lại những ấn tượng kinh hoàng ở đó. Nhưng Sa-tan có quyền hoạn nạn Gióp cách nào nó muốn, là công cụ ở đây: mà Gióp vẫn nói với Đức Chúa Trời: Chúa làm tôi kinh hãi. Như trước, khi Sa-tan bởi các công cụ của nó lấy đi mọi sự khỏi ông, ông nói: Đức Giê-hô-va đã lấy đi; ở đây cũng vậy, khi Sa-tan hành hạ ông bằng hiện tượng, trình bày những cảnh tượng ghê gớm và đáng sợ, mà ông vẫn nói: Chúa làm tôi kinh hãi bằng chiêm bao, và làm tôi kinh sợ bằng hiện tượng, như vẫn chỉ về quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng có mọi nguyên nhân thứ hai, Sa-tan và mọi sự, tùy ý Ngài định đoạt. Hãy quan sát ở đây, trước hết,

Rằng ngay cả chiêm bao của chúng ta cũng do Đức Chúa Trời sắp đặt. Mặc dù Sa-tan là công cụ, chúng ta vẫn có thể nói: Chúa làm tôi kinh hãi bằng chiêm bao, và làm tôi kinh sợ bằng hiện tượng. Gióp không hề không biết, rằng các nguyên nhân thứ hai có quyền lớn trên thân thể, để sinh ra chiêm bao và những tưởng tượng ban đêm; ông không hề không biết, rằng sức mạnh của bệnh tật có thể làm rất nhiều trong việc này, và rằng Sa-tan kẻ thù cũ của ông đang bận rộn lợi dụng sự rối loạn của thân thể ông để làm phiền tâm trí ông: nhưng ông bỏ qua tất cả những điều này (như ông đã làm trước đây) và nói: Lạy Chúa, Chúa làm tôi kinh hãi bằng chiêm bao, và làm tôi kinh sợ bằng hiện tượng. Chiêm bao ở trong tay Đức Chúa Trời: như những giờ tỉnh thức của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, thì những giờ ngủ của chúng ta cũng vậy: khi chúng ta ngủ chúng ta ở trong vòng tay của một Người Cha luôn tỉnh thức: Sa-tan không có quyền chạm đến chúng ta, ngủ hay thức, nếu không được phép.

Thứ hai, Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Ged", có lẽ là "God"] có thể làm cho giấc ngủ của chúng ta thành hoạn nạn. Những chiêm bao của Gióp là những chiêm bao kinh hãi và khủng khiếp: một số chiêm bao để cảnh báo và khuyên răn; Chúa đã cảnh báo Giô-sép trong chiêm bao: một số để khuyên bảo và dạy dỗ, Ngài đã mặc khải những điều lớn lao trong chiêm bao: những chiêm bao khác để an ủi và vỗ về. Nhiều linh hồn đã nếm trải thiên đàng trong một giấc chiêm bao ban đêm, hơn trong nhiều ngày dự các nghi thức thánh. Như tư dục của kẻ ác có những chiêm bao đi kèm, thì ân điển của các thánh đồ cũng vậy. Những chiêm bao của Gióp là để kinh hoàng và hoạn nạn. Thứ hai hãy quan sát,

Ước muốn hành hạ những linh hồn khốn khổ của Sa-tan, không hề ngơi nghỉ. Nó thật sự không ngơi nghỉ, vì nó sẽ không cho chúng được nghỉ ngơi, chúng sẽ không ngủ yên, chính chiêm bao của chúng sẽ là sự xao lãng, và những hình ảnh ban đêm của chúng, là sự hành hạ chúng. Hãy ghi nhận thêm,

Rằng (nếu Đức Chúa Trời cho phép) Sa-tan có thể làm cho chiêm bao rất kinh hoàng đối với chúng ta. Nó có thể hiện ra trong chiêm bao, và bày ra những cảnh xấu xí, làm tâm linh rối loạn cực độ. Nó có thể ném mình vào ngàn hình dạng khó coi, vào những hình dạng ghê gớm và đáng sợ, nó có thể mặc bất kỳ y phục nào nó muốn, nếu Đức Chúa Trời ban cho nó một Ủy Nhiệm chung. Và vì thế ma quỷ làm kinh hãi, chẳng những bằng những sự cám dỗ đối với tâm trí, mà còn bằng những sự hiện ra đối với mắt, và được thấy, ít nhất được cho là được thấy (đặc biệt bởi những người mắc bệnh nặng) như sư tử, gấu, chó, há miệng, nhe răng, trợn mắt: do đó chúng ta nói về bất kỳ cảnh kinh hoàng nào, nó trông như ma quỷ. Chúng ta lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, về giấc ngủ, cũng như về sự an ủi của giấc ngủ. Nhiều người nằm xuống ngủ và giấc ngủ của họ là sự kinh hoàng của họ. Như tà linh ấy (trong Phúc Âm) đi lang thang tìm nơi nghỉ ngơi, mà không tìm được: nó cũng cản trở một số người, (và muốn cản trở nhiều hơn) tìm được sự nghỉ ngơi, khi chúng tìm kiếm. Vì vậy hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì bất kỳ sự tươi tỉnh nào quý vị có bởi giấc ngủ: hãy chúc tụng Đức Chúa Trời khi chiêm bao của quý vị không phải là sự kinh hãi của quý vị, cũng không giường quý vị là giá tra tấn của quý vị. Hãy xem hiệu quả, những ấn tượng sâu đậm, mà những chiêm bao khủng khiếp đã gây ra trong tâm linh Gióp, ông kinh hãi với chúng đến nỗi, ông tuyên bố bằng hơi thở tiếp theo.

Câu 15: Linh hồn tôi chọn sự thắt cổ, và sự chết hơn sự sống, tôi chán nó, tôi không muốn sống mãi.

Đến nỗi linh hồn tôi chọn sự thắt cổ.] Ông nhắc lại lời thỉnh cầu thường lặp lại trước đây của mình, nhưng với sự tha thiết lớn hơn; ông chẳng những thích sự chết hơn tình trạng khốn khổ của mình, mà còn là sự chết dữ dội, và (theo ý kiến một số người) sự chết dữ dội tệ nhất, là thắt cổ, mặc dù nó không phải là sự chết dữ dội đau đớn nhất, nhưng nó được xem là sự chết dữ dội nhục nhã nhất.

Một số người quy các lời này về sự kinh hoàng mà Gióp đã có trong chiêm bao và hiện tượng của ông, như thể chúng dữ dội trên ông đến nỗi, chúng gần như làm ông mất trí, và làm ông điên, đến nỗi chúng thậm chí đặt ông vào những tư tưởng tuyệt vọng muốn tự hủy mình: linh hồn tôi chọn sự thắt cổ, tức là, tôi thường bị cám dỗ và gần như bị thắng phục, muốn tự kết liễu mình. Các thầy thuốc uyên bác cho chúng ta biết, rằng bệnh nhân của họ thường đã cố tự hủy mình qua sự kinh hoàng của chiêm bao và hiện tượng.

Nhưng chúng ta có thể hiểu từ [thắt cổ] chỉ về sự chết tự nhiên và thông thường. Mỗi sự chết là một kiểu thắt cổ; và một số bệnh ngăn chặn và làm nghẹt một người ngay như thắt cổ; cho nên, linh hồn tôi chọn sự thắt cổ, có thể hiểu chung: linh hồn tôi chọn sự chết hơn sự sống.

Linh hồn tôi chọn.

Ông đặt linh hồn (như thường trong Kinh Thánh) cho toàn thể con người; và ý nghĩa của tất cả là, như thể ông đã nói: nếu tôi được tự mình chọn lựa, nếu tôi được quyền bầu chọn, tôi sẽ lấy ngay cả sự chết tệ nhất hơn là sự sống mà bây giờ tôi đang sống. Linh hồn tôi chọn sự thắt cổ.

Và sự chết hơn sự sống.

Nếu chúng ta lấy thắt cổ là một sự chết đặc biệt, thì ở đây sự chết được đặt chung; như thế này: nếu thắt cổ là sự chết quá dễ dàng, hãy để tôi chết bất kỳ kiểu chết nào, sự chết hơn sự sống.

Chữ Hê-bơ-rơ theo nghĩa đen là, Và sự chết thay vì xương cốt tôi, có người dịch rằng, Và sự chết thay vì được ở với xương cốt tôi; Ở với xương cốt mình tức là được sống. Có người khác cho rằng sự chọn lựa này là hành động của xương cốt người, Linh hồn tôi chọn sự thắt cổ và xương cốt tôi chọn sự chết: nghĩa là, mọi phần trong con người tôi đều chọn sự chết, tất cả đều bỏ phiếu cho mồ mả, tôi không có chi thể nào bất đồng, không, cũng không có cái xương nào bất đồng; khi Đa-vít cầu nguyện, Thi. 6:2. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin thương xót tôi, vì xương cốt tôi run rẩy; Ý người là, Tôi run rẩy từ trong ra ngoài. Và khi người hứa (Thi. 35:10.) Hết thảy xương cốt tôi sẽ nói rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, ai sánh bằng Ngài, v.v. ý người là, người sẽ ca ngợi Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, linh hồn lẫn thân thể. Lại nữa (Ca thương 1:13.) Từ trên cao Ngài đã sai lửa xuống các xương tôi, và lửa thắng hơn; nghĩa là, Ngài đã thiêu rụi tôi hoàn toàn. Vậy ở đây toàn thể con người được diễn đạt qua các phần, linh hồn và xương cốt, hay thân thể và linh hồn, nghĩa là, dù tôi xét đến nỗi đau đớn của linh hồn mình, hay những cơn đau của thân thể mình, tôi đều muốn chết.

Thứ ba [ Sự chết thay vì xương cốt tôi ;] vì ông có xương cốt đau đớn mục nát và khốn khổ, xương cốt đau nhức: Vì khi Sa-tan xin phép để hành hạ ông, hắn nói rằng, Nhưng bây giờ hãy giơ tay Chúa ra, đụng đến xương thịt người, thì người sẽ phỉ báng Chúa trước mặt. Hẳn Sa-tan đã đi xa đến hết mức ủy nhiệm của mình; hắn được phép đụng đến thịt và xương của ông, và hắn đã làm: Hắn làm khổ chính xương cốt của ông (như ta nói) xương cốt tôi thậm chí đã mục nát và hao mòn, những vết lở và sự mục nát đã ăn sâu vào tủy xương tôi, tôi thà chết còn hơn có xương cốt mình; nghĩa là, hơn là có một thân thể bị hao mòn và mục nát đến tận xương cốt như vậy.

Hơn nữa, một số học giả Hê-bơ-rơ giải thích rằng; [ Sự chết thay vì xương cốt tôi ] vì Gióp chẳng còn lại gì ngoài xương cốt, ông không thể nói thịt tôi, vì thịt ông đã hao mòn: Như ta nói, Người kia chẳng còn gì, chỉ còn da bọc xương, một bộ xương khô; Tôi chẳng còn gì ngoài xương cốt, và tôi thà chết, còn hơn sống như một cái thây khô biết đi như thế.

Câu 16. Tôi đã chán sự sống, tôi chẳng muốn sống đời đời; Xin Chúa để mặc tôi, vì các ngày tôi như hơi thở.

Ông kết thúc lời than thở của mình, như ông thường làm trước đây, bằng nỗi chán chường đè nặng trên ông, và sự ghê tởm cuộc sống của mình: Tôi chán sự sống, tôi chẳng còn gì ngoài da bọc xương, chẳng còn gì ngoài lở loét và ung nhọt, mạng sống tôi là gánh nặng cho tôi, tôi chẳng muốn sống đời đời.

Tôi chán sự sống.

Từ này biểu thị sự ghê tởm lớn nhất có thể. Đức Chúa Trời bày tỏ sự không hài lòng lớn nhất của Ngài về điều mà dân Do Thái được truyền phải lấy làm vui thích nhất, dưới khái niệm này, A-mốt 5:21. Ta ghét; ta khinh dể những kỳ lễ của các ngươi; các ngươi tưởng mình giữ những kỳ lễ trọng thể, mà Ta vui thích cũng như chính các ngươi, nhưng Ta ghê tởm chúng, dạ dày Ta lộn lên trước mỗi món ăn. Dạ dày đón nhận thịt lành, và hướng về nó; còn điều gì không lành, dạ dày quay lưng lại, chỉ nhìn thấy đã gây ghê tởm. Các kỳ lễ ấy do chính Đức Chúa Trời chỉ định, và Ngài đã dùng (theo một nghĩa) dự tiệc với họ, nhưng sự giả hình của họ đã làm hỏng bữa tiệc. Gióp nói về mạng sống mình, điều mà Chúa đã phán về các kỳ lễ của họ. Tôi chán nó, như món ăn làm nặng nề dạ dày nhất. Vậy Thi. 53:5. Ngươi đã làm cho chúng nó hổ thẹn, vì Đức Chúa Trời đã gớm ghiếc chúng nó: Kẻ nào ghê tởm đối với Đức Chúa Trời thì không thể lâu dài được tôn trọng hay đẹp lòng giữa loài người.

Tôi chẳng muốn sống đời đời.

Nguyên văn là, Tôi chẳng muốn sống đến đời đời; hay, Tôi chẳng muốn sống mãi mãi. Sao, ai có thể, nếu muốn? Sao Gióp lại phải cầu xin điều không thể đạt được? Tôi chẳng muốn sống đời đời, ông chẳng cần bận tâm về điều đó; (vì ông nói về đời sống tự nhiên) vì ông không thể nào sống đời đời được. Không có gì phải sợ sống đời đời ở đời này, cũng chẳng có hy vọng nào tránh được nó ở đời sau. Vậy sao Gióp lại nói, Tôi chẳng muốn sống đời đời. Sống đời đời hay mãi mãi, thường được dùng trong Kinh Thánh, để chỉ một thời gian dài; Các nghi lễ và thể chế của dân Do Thái được nói là đời đời, vì chúng tồn tại lâu, nhưng ta biết chúng đã biến mất và qua đi, Điều gì còn tồn tại lâu như nó phải tồn tại, thì còn tồn tại đời đời. Vậy ở đây, Tôi chẳng muốn sống đời đời, nghĩa là, Tôi chẳng muốn sống lâu hay Tôi chẳng muốn sống hết trọn thời gian của mình, tôi thà bị cắt đứt giữa chừng những ngày mình, hay giữa những năm mình, còn hơn sống đến cuối những ngày ấy.

Xin Chúa để mặc tôi, vì các ngày tôi như hơi thở.

Để mặc tôi.] Hay là hãy lìa khỏi tôi; điều này được hiểu theo hai cách, hoặc, xin thôi kéo dài và nới thêm những ngày tôi, hãy lìa khỏi tôi như thế, xin đừng ở bên tôi, với quyền năng trợ giúp của Ngài để giữ mạng sống tôi nguyên vẹn trong tôi; tôi sẵn sàng chết, xin đừng cho tôi thuốc bổ hay thuốc trợ tim, thà rút gối khỏi đầu tôi, để tôi ra đi: Hoặc, Hãy lìa khỏi tôi; nghĩa là, xin thôi hành hạ tôi, xin cất tay hành hạ của Ngài khỏi tôi, xin đừng giữ tôi lâu hơn trong tình trạng khốn khổ và buồn thảm này, Hãy lìa khỏi tôi. Thế gian và thời gian, trong khi còn tồn tại thì luôn luôn qua đi, và vì thế chúng được đặt tên từ chữ này, có nghĩa là qua đi.

Vì các ngày tôi như hơi thở.

Đó là nền tảng của lời cầu xin của ông, vì sao ông xin Đức Chúa Trời lìa khỏi ông, Vì các ngày tôi như hơi thở; sao Ngài còn giữ tôi lâu hơn trong cái bóng hư không. Nếu ta hiểu, Hãy lìa khỏi tôi, hay, để mặc tôi, là sự chấm dứt nỗi khốn khổ của ông, thì như thể ông đã nói, mạng sống tôi là hư không, trong đó đã đủ rắc rối rồi; nếu Ngài ban cho tôi sự yên ổn lớn nhất, mà một đời người thường có thể có, thì đó cũng chỉ là một đời hư không, tôi chẳng cần phải có thêm sự chất chồng hay dồn đống những nỗi buồn này trên mình nữa: Hoặc, để mặc tôi vì mạng sống tôi là hư không; sao tôi phải giao thiệp thêm và lâu hơn với hư không.

Các ngày tôi như hơi thở.

Ông không nói, các ngày tôi là hư không, nhưng chúng là hư không. Các ngày tôi là Hebel, có nghĩa là một vật hư không, nhẹ nhàng, một bong bóng trên mặt nước, hay một hơi thở từ miệng, các ngày tôi chỉ là một hơi thở, hay một làn hơi. Gốc từ hàm ý, tan biến hay biến mất, hơi thở hầu như không cảm nhận được của một đứa trẻ sơ sinh, khó mà lay động một chiếc lông. Than ôi, các ngày tôi trôi qua và tan biến, hư không, phải, hư không, chúng không có sự bền vững nào trong mình, Hỡi ôi, xin lìa khỏi tôi, và để tôi làm điều mà hư không phải làm, là tan biến khỏi tầm mắt. Từ đó hãy quan sát,

Thứ nhất, Điều gì người ta ghê tởm, người ta mong được thoát khỏi. Tôi chán sự sống, tôi chẳng muốn sống đời đời. Khi một người ghê tởm tội lỗi mình, thì người nói, Tôi chẳng muốn phạm tội đời đời. Tôi muốn được nhẹ gánh nặng của sự hư hoại này, Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy. Khi một người vui thích trong tội lỗi, người muốn phạm tội đời đời, người tưởng mình chẳng bao giờ phạm tội cho đủ: trong bất cứ trường hợp nào khác cũng vậy; nơi nào tình cảm đã xa lìa, ta muốn xa cách, và rút khỏi sự giao thiệp: Ta chẳng màng ở với điều mà lòng ta đã lìa khỏi. Ngay khi Am-nôn đã làm ô uế em gái mình, hắn ghê tởm nàng, và ngay khi ghê tởm nàng, hắn đuổi nàng ra khỏi cửa, Và Am-nôn nói với nàng rằng: Hãy đứng dậy, đi đi, 2 Sa-mu-ên 13:15. Kẻ nào ghê tởm mạng sống mình, thì vui mừng khi có một cánh cửa mở ra cho nó ra đi.

Tôi chán sự sống, tôi chẳng muốn sống đời đời. Thứ hai, hãy quan sát,

Hoạn nạn làm cho thời gian ngắn dường như dài. Trước đây ông đã nói, mạng sống mình nhanh hơn thoi của thợ dệt; nay, Tôi chẳng muốn sống đời đời; Ôi, mạng sống tôi sao mà dài, sao mà chán chường! Ông nhìn nó, như thể nó là một thứ đời đời, như thể mạng sống ông chẳng bao giờ có hồi kết, chẳng bao giờ xong, Tôi chẳng muốn sống đời đời. Đau đớn làm cho mỗi giờ thành một ngày, và mỗi ngày thành một tháng, và mỗi tháng thành một năm, phải, thành một thời đại. Ông tưởng mạng sống mình sẽ chẳng bao giờ chấm dứt, vì nỗi khốn khổ của ông chẳng chấm dứt; ông tưởng mình sẽ chẳng bao giờ chết, vì những rắc rối của ông cứ sống mãi. Mọi người đều sẵn sàng nói, mình sống quá lâu, khi mình sống không như mình muốn. Các linh hồn ở dưới bàn thờ kêu lên (Khải. 6:10.) Còn bao lâu, lạy Chúa, còn bao lâu, lạy Chúa, Ngài còn trì hoãn không xét đoán, v.v. về những ngày tốt lành của mình ta than, Sao mà ngắn, lạy Chúa, sao mà ngắn? Và về những ngày xấu xa ta kêu lên, Còn bao lâu, lạy Chúa, còn bao lâu? Đây thật là một ngày dài, và đây thật là một đêm dài, đây thật là một cơn dài, đây thật là một nỗi khốn khổ kéo dài. Như sự đời đời mà ta sẽ có trên thiên đàng, là dài nhất, thì cũng là ngắn nhất; Đời đời là dài nhất xét về thời gian kéo dài, nhưng là ngắn nhất xét về cảm nhận; Sự đời đời trên thiên đàng đối với ta, sẽ chẳng chán chường hơn một phút hay một giây. Đời đời đầy dẫy niềm vui và sự thỏa mãn đến nỗi nó không gây chán ngán chính mình: sống ngay tại nguồn suối của sự an ủi, trong sự thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ, những sự an ủi của ta được đổi mới cũng như được tiếp tục; từ đó sự tươi mới của lòng khao khát, và sự đầy đủ của sự thỏa mãn, được trao đổi liên tục với nhau. Những niềm vui của trạng thái ấy nhiều đến nỗi các năm dường như chỉ là ít. Niềm vui đời đời làm cho sự đời đời, chỉ như một giây phút, như nỗi đau đời đời sẽ làm cho mỗi giây phút thành một sự đời đời.

Thứ ba, Hãy quan sát; vì Gióp nói, Tôi chẳng muốn sống đời đời; ông hàm ý, rằng có một ước muốn như thế ở một số người; vì ông nói về một đời sống ở đời này;

Có một nguyên lý trong con người, kéo lòng người ra trong những ước muốn, được sống đời đời ở thế gian. Tôi (Gióp nói) chẳng muốn sống đời đời; người khác cứ chọn điều đó, nếu họ muốn, tôi thì không. Hầu hết đều rất tham lam món hàng ấy, và chẳng chịu buông nó với bất cứ giá nào: và cũng chẳng lạ, vì (như người viết Thi Thiên mô tả họ) Họ có phần phước mình ở trong đời nầy; Kẻ nào có phần mình trong đời nầy, thì muốn đời nầy mãi mãi; kẻ nào chẳng có gì ngoài thế gian nầy, thì chẳng bao giờ muốn ra khỏi thế gian. Những kẻ như thế hẳn phải là tất cả vì sự sống, tất cả vì thế gian, vì những điều ấy là tất cả của họ. Các ngươi sẽ chẳng bao giờ đến với một người thế gian, mà thấy người trong tâm trạng muốn chết, Cứ để người khác lấy thiên đàng, người mãn nguyện với đất mình; cứ để người khác tận hưởng đời sau, đời hiện tại đủ cho người rồi.

Từ lý do của lời cầu xin này, Các ngày tôi như hơi thở, Hãy quan sát;

Đời người là một đời hư không. Hư không có hai điều trong nó, mà điều nọ có vẻ hoàn toàn trái ngược với điều kia; nó có sự trống rỗng trong nó, và nó có sự đầy dẫy trong nó; nó có sự trống rỗng của sự an ủi, và sự đầy dẫy của sự phiền muộn; đó mới là hư không thật, Hư không với sự phiền muộn của tâm thần; Các ngày tôi như hơi thở, chúng trống rỗng điều thiện và đầy dẫy điều ác.

Bốn cách, sự hư không của các ngày người ta có thể được chứng minh.

Thứ nhất, chúng hư không theo nghĩa tương đối: Vậy các ngày chúng ta còn hơn hư không, hay kém hơn hư không, vì chúng là hư vô, Thi. 39:5. Tuổi tôi như không không trước mặt Chúa. Như khi so sánh với Đức Chúa Trời (Ê-sai 40:15,17,) Nầy, các dân tộc khác nào một giọt nước nhỏ trong thùng, v.v. chúng là hư không, phải chúng là hư vô, phải chúng bị Ngài kể là kém hơn hư vô; Vậy các ngày chúng ta là hư không, chúng chẳng là gì ngoài hư không, chúng kém hơn hư không, hay là hư vô; Hư vô là bản chất của hư không, và mọi sự rắc rối là thuộc tính của nó. Ta không thể hình thành một quan niệm về mạng sống mình, nhỏ bé như nó, ta không thể chạm tới trong tư tưởng mình thấp như đáy của sự hư không của con người, theo cả hai nghĩa. Như ta không thể nâng lòng mình lên cao, như sự tuyệt vời của trạng thái, mà ta có bởi Đấng Christ; không tư tưởng của ai đủ lớn, hay có thể, để hiểu hay nắm lấy điều đó: Vậy ta không thể hạ thấp tư tưởng mình đủ để xét trạng thái, mà tội lỗi đã đưa ta vào; vì thế nó được nói, là như hư vô, và kém hơn hư vô, và điều gì kém hơn hư vô thì nhỏ bé đến mức nào, không ai có thể đo lường.

Thứ hai, các ngày chúng ta là hư không, vì chúng bất định và hay thay đổi, chịu sự chuyển động và biến đổi. Đó là điều hư không cứ luôn thay đổi. Điều tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời nhất đối lập với sự hư không của loài thọ tạo, là, Nơi Ngài chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời, Gia-cơ 1:17, hay, bóng bởi sự xoay chuyển; có người dịch như thế, không bóng bởi sự xoay chuyển, vì điểm chí hay sự xoay chuyển của Mặt Trời tạo ra bóng: trong khi Mặt Trời ở thiên đỉnh, nghĩa là, ngay trên đầu chúng ta tại điểm cao nhất của bầu trời, ta không đổ bóng. Nay Chúa chẳng bao giờ xoay chuyển, Ngài luôn cố định tại một điểm, và vì thế không tạo bóng; hay như thế này, như ta dịch, không bóng của sự đổi dời; nghĩa là, không những trong Đức Chúa Trời không có sự xoay chuyển, mà cũng chẳng có đến một cái bóng của nó, chẳng có đến một mảy may tưởng tượng về một cái bóng. Điều này tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời lên cao nhất: Và đối lập với điểm tuyệt hảo cao nhất này trong Đức Chúa Trời, là điểm thấp nhất của sự hư không của loài thọ tạo: rằng trong chúng chẳng có gì ngoài sự xoay chuyển, trong chúng chẳng có gì ngoài sự biến đổi, và bản chất của sự xoay chuyển. Hình dạng thế gian qua đi, nó luôn luôn qua đi, chẳng bao giờ đứng yên. Nó còn hơn qua đi, nó đang vội vã từ chặng này sang chặng khác, đêm ngày. Như bản tính con người chứa đựng hạt giống và nguyên lý của mọi vật trong thế gian (và vì thế được gọi là một tiểu thế giới.) Vậy bản tính người chứa đựng hạt giống và nguyên lý của mọi sự thay đổi trong thế gian. Vì thế các ngày người là hư không.

Thứ ba, sự hư không của những ngày này tỏ ra ở chỗ, vì chúng là những ngày không thỏa mãn. Đó là điều hư không, vì nó không làm thỏa mãn; vì hư không là trống rỗng, và trống rỗng chẳng bao giờ làm đầy: các ngày chúng ta chỉ như một giấc chiêm bao. Và điều được nói trong Ê-sai (đoạn 29:8) về kẻ chiêm bao, được ứng nghiệm nơi một đời sống thuần tự nhiên, Tiên tri nói, Dường như kẻ đói chiêm bao thấy ăn, mà tỉnh dậy, bụng vẫn trống; dường như kẻ khát chiêm bao thấy uống, mà tỉnh dậy, thấy mệt đuối; chẳng sự đói nào hay khát nào có thể được nguôi bởi chiêm bao, sự thỏa mãn không đến qua cửa của trí tưởng tượng. Các ngày chúng ta tự chúng không thể cho ta sự thỏa mãn hơn, không bữa ăn sáng tốt hơn, bằng một giấc chiêm bao về thịt và uống cho một người đói, hay khát. Mọi loài thọ tạo đều không thể làm đầy một người. Có một sự thỏa mãn đến với ta qua loài thọ tạo, nhưng loài thọ tạo không làm thỏa mãn: Đức Chúa Trời có thể làm cho bất cứ điều gì thỏa mãn, vật thọ tạo nhỏ nhất của Ngài sẽ làm đầy kẻ lớn nhất. Ngài có thể ban cho ta nhiều, như ta mong đợi nơi chúng, nghĩa là, hãy xem sự thỏa mãn nào một người muốn có từ một loài thọ tạo, thì Đức Chúa Trời có thể ban khi Ngài vui lòng: Nhưng các ngày của con người là hư không ở chỗ này, vì ta không thể tự mình lấy sự thỏa mãn này từ loài thọ tạo; cũng chẳng có loài thọ tạo nào có thể ban nó cho ta. Khi các loài thọ tạo đã làm hết sức mình, ta vẫn đói và bồn chồn, vẫn trống rỗng và không thỏa mãn. Không có sự yên nghỉ cho đến khi ta trở về cùng Đức Chúa Trời, hay cho đến khi Đức Chúa Trời xây mặt Ngài về phía ta.

Thứ tư, sự hư không của các ngày chúng ta tỏ ra ở chỗ này, rằng chúng là những ngày lừa dối; điều gì lừa dối ta thì rất hư không đối với ta. Và sự hư không lớn của loài thọ tạo cốt ở chỗ này: nó hứa nhiều mà chẳng làm gì. Những lời hứa lớn được đưa ra, và hy vọng được nâng lên rất cao: Sự giàu có sẽ nói với ta, chúng sẽ làm gì cho ta; và danh vọng sẽ nói với ta, chúng sẽ làm gì cho ta, và chúng sẽ làm ta hạnh phúc thế nào; và rượu sẽ nói với ta, Ôi nó sẽ làm ta sảng khoái thế nào, và điều ngọt ngào và béo sẽ nói với ta, chúng sẽ làm ta béo tốt thế nào. Tất cả những thứ ấy đưa ra những lời hứa vàng, nhưng những sự thực hiện bằng chì. Chúng không thể giữ điều chúng hứa, trừ khi chúng có thể, với điều ác. Như Sa-tan đã nói với Đấng Christ, khi hắn chẳng có đến một sợi dây giày để xử dụng, Nếu ngươi sấp mình xuống trước mặt ta mà thờ lạy, thì ta sẽ cho ngươi hết thảy mọi sự nầy: Vậy loài thọ tạo hiệp với lòng ta, đưa ra những lời hứa lạ lùng về sự thỏa lòng cao, rồi bỏ ta lại trong sự bất mãn nhất, Đây là sự hư không và sự phiền muộn của tâm thần con người. Nếu loài thọ tạo không sẵn lòng ký giao kèo, và bảo đảm cho ta, về việc trả món lợi lớn, thì đã không tệ với ta như thế. Nếu loài thọ tạo nói thẳng với ta, điều ấy không ở trong ta, như Gióp đưa ra lời loài thọ tạo từ chối sự khôn ngoan (đoạn 28.) Vực sâu rằng: Nó chẳng ở trong tôi; Và biển rằng: Nó không ở cùng tôi; Vậy nếu các loài thọ tạo nói rõ ràng, sự an ủi không ở trong chúng ta, sự giúp đỡ không ở trong chúng ta, sự thỏa mãn không ở trong chúng ta, và nói cho ta biết chúng hư không thế nào, thì sự hư không của chúng sẽ ít hơn đối với ta, dù tự nó vẫn như vậy. Bị lừa mất điều thiện thì tệ hơn là thiếu nó.

Quả thật (Đa-vít nói về đời này) Kìa, mỗi người bước đi khác nào như bóng, Thi. 39:6, có một sự phô bày của điều này, và điều kia, và điều nọ, một lời hứa về nó, nhưng đó là sự phô bày hư không, nó chỉ như một đám rước, nuôi mắt, và làm vui trí tưởng tượng, hay làm đẹp tai, nhưng qua đi, và để các ngươi lại trống rỗng như trước. Trong câu thứ năm của Thi Thiên ấy, bản kiểm kê tài sản tạm thời của con người được tổng kết, và tổng số chỉ ra thế này, Quả thật, mỗi người, dầu đứng vững, chỉ là hư không; và e có ai tưởng người đã tính sai, một lời quả quyết được đặt trước; Quả thật, mỗi người, dầu đứng vững, chỉ là hư không; Mỗi người là hư không, và mỗi người là hư không ở trạng thái tốt nhất của mình: không những trong những hoạn nạn và mất mát, trong những rắc rối và buồn thảm, như Gióp lúc này đang ở; nhưng hãy lấy một người ở đỉnh cao, và sự hoàn hảo, và sự trọn vẹn của mọi sự an ủi và lợi lộc của loài thọ tạo: hãy lấy phần kem, phần lõi, phần tủy, phần ngọt ngào của tất cả; hãy chiết ra một tinh túy của mọi điều có thể có trong các loài thọ tạo, tất cả là hư không, Con người ở trạng thái tốt nhất của mình là hư không, phải hoàn toàn hư không.

Khi Ca-in ra đời, có nhiều xôn xao về sự ra đời của người, Nhờ Đức Giê-hô-va giúp đỡ, tôi mới sanh được một người, mẹ người nói, bà coi người như một của cải lớn, và vì thế đặt tên người là Ca-in, có nghĩa là một của cải; Nhưng người thứ hai, ra đời vào thế gian, mang danh hiệu của sự hư không của thế gian; tên người là A-bên, chính là từ được dùng ở đây; Họ đặt tên người là A-bên, nghĩa là, hư không: một lời báo trước được ban trong tên của người thứ hai, về điều sẽ hay phải là tình trạng của mọi người. Thi. 144:4, có một sự ám chỉ đến hai tên ấy; ta dịch là, Loài người giống như hơi thở, chữ Hê-bơ-rơ là, A-đam như A-bên; A-đam (các ngươi biết) là tên của người đầu tiên, tên của cha A-bên; nhưng như A-đam là danh riêng của người đầu tiên, thì nó cũng là danh chung, cho mọi người; nay A-đam, tức là con người, hay mọi người, đều là A-bên, hư không, và bước đi trong một cái bóng hư không.

Và từ này được một số người dịch là, hư vô, các ngày người là hư vô, Các thần tượng là hư vô; thời gian chỉ là thần tượng của sự đời đời, và những sự vật thuộc thời gian, chỉ là thần tượng của những sự vật thuộc đời đời. Từ này trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa, một thần tượng và một vật hư không: Phục. 32:31; Giê. 2:5, từ A-bên, được dịch là Thần tượng; và Sứ đồ (1 Cô. 8) nói với ta, rằng thần tượng trong thế gian là hư không, nghĩa là, thần tượng là vật hư không nhất trong thế gian, hay sự hư không lớn nhất: Vậy xét cho cùng, địa vị và các ngày chúng ta ở đây chỉ là một thần tượng, nghĩa là, sự trình bày của một vật không có thật; bao nhiêu sự hư không và dại dột, bao nhiêu rắc rối và buồn thảm, bao nhiêu hoạn nạn trộn lẫn với các ngày và đời sống ta nay đang sống, đến nỗi Một hư vô là tất cả những gì nó có thể được gọi cách chính đáng, hay một thần tượng, một sự phô bày, của điều không có thật.

Và vì thế ta rất nên lấy nó làm một lập luận (như Gióp ở đây) để kéo ta ra khỏi thế gian, và để quở trách những kẻ ham mê thế gian, như Đa-vít đã làm (Thi. 4.) Hỡi các con loài người, các ngươi sẽ biến sự vinh hiển ta thành sỉ nhục cho đến chừng nào! Các ngươi sẽ ưa mến điều hư không, và tìm sự dối trá cho đến bao giờ? Hay như Sa-lô-môn về thần tượng được thế gian tôn thờ ấy, là sự giàu có, (Châm. 23:5) Con há liếc mắt vào sự giàu có sao? (hay như nguyên văn) con há khiến mắt mình bay đến điều không có sao? Chim ưng không bắt ruồi (đó không phải mồi của nó) huống chi nó bay đến hư vô, khi chẳng có mồi nào xuất hiện cả. Và con há bay với lòng mình (vì con mắt mà Sa-lô-môn chủ yếu có ý, là con mắt của linh hồn) khi chẳng có gì xuất hiện trước con, ngoài, điều không có.

Để kết thúc điểm này, nếu loài thọ tạo hư không như thế, và các ngày của con người là hư không, chúng ta hãy đặt mắt và lòng mình trên điều có thật, là điều gì đó, trên điều là tất cả, trên điều bền lâu, trên điều đời đời, trên điều chân thật, trên điều là lẽ thật, trên điều sẽ không lừa dối, trên điều không thể lừa dối, trên điều sẽ nhiều hơn trong sự hưởng thụ, hơn bao giờ nó đã trong sự mong đợi.

Sự tuyệt vời của trạng thái ta có trong những sự thuộc linh, cốt ở chỗ này, rằng như nó hứa nhiều, thì nó cũng làm nhiều, và thà nhiều hơn điều nó hứa; một tín đồ thấy mình thỏa mãn trong Đấng Christ, vượt quá mong đợi; linh hồn không mong đợi nhiều như điều nó thấy: Như hoàng hậu Sê-ba đến cùng Sa-lô-môn, được thỏa mãn vượt quá lời đồn và lời hứa, thì mọi kẻ đến cùng Đấng Christ cũng vậy; Ngài ban cho ta những lời hứa lớn, và nếu ta tin, ta sẽ thấy những sự thực hiện lớn hơn: Cuối cùng, ta sẽ nói, rằng một nửa những điều tốt lành mà ta nay đang hưởng, đã không được nói cho ta trong các lời hứa: Đức Chúa Trời đã chất chứa mọi điều tốt trong lời Ngài, nhưng tư tưởng ta không thể lấy ra hết mức độ của những điều tốt ấy; Vì thế có lời chép, rằng khi Đấng Christ hiện ra, Ngài sẽ đến để được sáng danh trong các thánh đồ Ngài; mọi sự sẽ vượt xa sự hiểu biết của họ đến nỗi họ đều ở trong sự kinh ngạc.

BÀI GIẢNG XXVIII. Gióp 7:17,18:19.

Loài người là gì, mà Chúa tôn trọng người? Đặt lòng Chúa trên người? Chúa viếng thăm người mỗi buổi mai, Và thử thách người mỗi giây phút? Chúa không ngó khỏi tôi cho đến chừng nào? Chúa không để tôi được yên cho đến chừng tôi nuốt nước miếng mình?

Ba câu này, chứa một lập luận nữa, nhờ đó Gióp củng cố lời than thở của mình. Tóm tắt của lập luận được lấy, từ sự so sánh quyền năng, sự uy nghi và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, với sự thấp hèn và khốn khổ, với sự thấp kém và nghèo nàn của con người; Loài người là gì, mà Chúa tôn trọng người, và đặt lòng Chúa trên người? Sao Đức Chúa Trời vĩ đại, khôn ngoan, quyền năng, vinh hiển, lại tranh đấu hay có việc với con người yếu đuối, khốn khổ, hư không. Cuộc đấu này bất xứng biết bao?

Loài người là gì?] Nguyên văn là, con người khốn khổ là gì? Ê-nót, con người bị bao quanh bởi những buồn thảm. Con người buồn thảm khốn khổ này là gì? Gióp đã kết luận trong câu trước, con người là hư không. Nhưng ở đây ông lại hỏi, Loài người là gì?

Câu hỏi mang vị khinh miệt, hơn là dốt nát: và hàm chứa một sự đánh giá thấp về con người, dù người là gì, chứ không phải thiếu thông tin về con người là gì: Loài người là gì? Như ta thường nói với, hay về những kẻ ta khinh, ngươi là ai? Hay hắn là gì? Nó hàm ý sự hư không và thiếu sót của loài thọ tạo. Hay những lời này là một sự kinh ngạc thu nhỏ: Ông kinh ngạc về sự nhỏ bé, sự tí hon, sự thấp hèn, sự hư vô của con người. Những câu hỏi trong Kinh Thánh, thường làm giảm ý nghĩa, Xa. 4:7. Hỡi núi lớn, ngươi là ai? Ngươi trông rất to và rất lớn, nhưng ngươi là ai? Hãy nói cho ta ngươi là ai, hay ta sẽ nói cho ngươi, nay ngươi chỉ là một gò đất, ngươi sẽ sớm thành hư vô, Ở trước mặt Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ trở nên đồng bằng: đó là một câu hỏi khinh miệt hạ thấp những kẻ kiêu ngạo chống đối Hội Thánh. Tôi là ai, lạy Chúa, và nhà tôi là gì (Đa-vít nói, 2 Sa. 7:18.) Câu hỏi của người làm giảm nhẹ. Mặt khác; những câu hỏi thường tăng ý nghĩa, và nâng nó lên cao nhất. Xuất. 15:11. Hỡi Đức Giê-hô-va, trong các thần, ai giống như Ngài? Nơi nào có một Đức Chúa Trời như Ngài? Vậy Mi. 7:18. Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm pháp của dân sót của sản nghiệp Ngài? Câu hỏi đặt vinh quang sáng nhất trên Đức Chúa Trời, trong việc tha tội. Vì thế con người bị hạ thấp trong một câu hỏi, loài người là gì? Người thấp hèn, nghèo nàn biết bao?

Hay hãy hiểu câu hỏi, chỉ là một ước muốn được giải đáp; như thể đây là một phần của sách giáo lý về sự yếu đuối của con người, loài người là gì? Ông đã nói với ta trong những lời ngay trước bản văn; rằng con người là hư không, vậy sao ông lại hỏi trong những lời này, loài người là gì? Không phải để học biết con người là gì, nhưng để dạy ta sự lạ lùng, rằng con người đã như thế, mà lại được đoái đến như vậy: Như thể ông đã nói, Vì con người là hư không, hư không là gì mà Chúa tôn trọng nó? Có ai coi trọng hư không, và quý một vật chẳng ra gì? Con người là hư không; đó là câu trả lời cho câu hỏi.

Kinh Thánh đưa ra nhiều câu trả lời cho câu hỏi này: Hãy hỏi Tiên tri Ê-sai, con người là gì? Và người trả lời (đoạn 40:6.) Mọi xác thịt là cỏ, mọi xác thịt là cỏ, và mọi sự tốt đẹp của nó như hoa ngoài đồng. Hãy hỏi Đa-vít, con người là gì? Người trả lời (Thi. 62:9.) Quả thật, người hạ lưu chỉ là hư không, người thượng đẳng chỉ là dối giả, không những là kẻ nói dối, hay kẻ lừa dối, mà là sự dối trá và sự lừa gạt. Mọi câu trả lời Đức Thánh Linh ban về con người, đều để hạ thấp con người: Con người sẵn sàng tự nịnh mình, và người này nịnh người khác; nhưng, Đức Chúa Trời nói với ta rõ ràng, ta là gì.

Mà Chúa tôn trọng người? Hay làm cho người lớn? Có ba nghĩa của từ [ tôn trọng ] được dùng trong Kinh Thánh.

1. Nó chỉ hàm ý, một sự bày tỏ hay tuyên bố sự vĩ đại của người khác, hay một sự mở ra giá trị và phẩm cách nội tại của người; theo nghĩa này, con người thường được nói là tôn trọng Đức Chúa Trời, người tuyên bố và rao truyền giá trị và phẩm cách vô hạn, nội tại của Đức Chúa Trời. Lu. 1:46, Trinh nữ bắt đầu bài ca mình rằng, Linh hồn tôi ngợi khen Chúa. Chúng ta không thể thêm chút nào vào sự vĩ đại của Đức Chúa Trời: Vậy việc tôn trọng Đức Chúa Trời, chỉ là tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là vĩ đại: Vậy, Thi. 34:3. Hãy cùng tôi tôn trọng Đức Giê-hô-va; Chúng ta hãy cùng nhau tôn cao danh của Ngài, nghĩa là, chúng ta hãy hiệp lòng và lưỡi mình trong công việc lớn này, để nâng cao danh dự và Danh của Đức Chúa Trời chúng ta.

2. Tôn trọng, là coi trọng hay quý trọng lắm: Vậy Sứ đồ nói về chức vụ mình, cho thấy người quý nó cao thế nào, bằng cách thốt lên lời khoe thánh này, Rô. 11:13. Vì tôi là sứ đồ của dân ngoại, tôi làm vinh hiển chức vụ mình. Tôi coi đây là đặc ân và vinh dự lớn nhất của mình, rằng Đức Chúa Trời đã gọi tôi làm Sứ đồ; Và Công. 5:19 [NEEDS REVIEW: câu "dân chúng đều ngợi khen môn đồ" ở Công. 5:13, không phải 5:19], khi những người Pha-ri-si giận các Sứ đồ, và nhiều người sợ không dám hiệp với họ, bản văn nói, nhưng dân chúng đều ngợi khen môn đồ, nghĩa là, dân chúng có ý tưởng cao về họ, và quý trọng họ lắm.

Nhưng thứ ba (điều được chủ yếu có ý ở đây) tôn trọng, là, làm cho lớn, hay ban thêm một giá trị và sự tôn trọng thật. Đức Chúa Trời tôn trọng con người như thế; Ngài tôn trọng người, bằng cách thêm điều gì đó vào người, bằng cách ban vinh quang và sự rực rỡ cho con người, kẻ tự mình là hèn hạ, và thấp kém, và đáng khinh. Và Đức Chúa Trời tôn trọng con người như thế theo bốn cách.

Thứ nhất, Ngài tôn trọng con người trong công việc sáng tạo; về điều đó ta đọc, Thi. 8:4, nơi câu hỏi này được đặt ra, Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng người? Câu thứ ba cho ta thấy, điều gì đã nâng người viết Thi Thiên lên đến sự kinh ngạc này về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với con người; Khi tôi nhìn xem các từng trời là công việc của ngón tay Chúa, Mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt; Lạy Chúa, loài người là gì? Đức Chúa Trời trong công việc sáng tạo, đã làm cho mọi vật này phục vụ và làm công cụ cho ích lợi của con người. Loài người là gì, mà người được có Mặt Trời, Mặt Trăng và các ngôi sao đặt trong bầu trời cho mình? Loài thọ tạo này là gì? Khi những sự chuẩn bị lớn được làm ở một nơi, nhiều lương thực được dự trữ, và nhà được trang hoàng bằng đồ đạc giàu sang nhất; Ta nói, người đến nhà như thế là ai? Khi một công trình tốt đẹp như thế được dựng lên, ngôi nhà tốt đẹp của thế gian được trang hoàng và sắm sửa, ta có lý do, kinh ngạc mà nói; con người phải là người thuê, hay cư dân của nhà này là gì? Còn có một sự nâng cao con người hơn nữa trong sự sáng tạo, con người được tôn trọng bằng ấn của hình ảnh Đức Chúa Trời; một phần trong đó người viết Thi Thiên mô tả ở câu thứ năm; Chúa làm người kém Đức Chúa Trời một chút, Đội cho người sự vinh hiển và sang trọng; Chúa ban cho người quyền cai trị công việc tay Chúa làm, Khiến muôn vật phục dưới chân người: Cả loài chiên, loài bò, Đến đỗi các thú rừng, Chim trời và cá biển, v.v. Đó là phần đầu của câu trả lời cho câu hỏi này, con người được tôn trọng vì được làm nên một loài thọ tạo tuyệt vời, và vì có bao nhiêu loài thọ tạo tuyệt vời được làm nên cho người. Tất cả những điều này có thể được hiểu về con người, như được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và làm Chúa của thế gian, nhưng từ khi phạm tội, nó thuộc riêng về Đấng Christ, Như Sứ đồ áp dụng nó, (Hê. 2:6) và về những kẻ có huyết và phẩm cách mình được phục hồi bởi công việc cứu chuộc, là phần tiếp theo của sự nâng cao con người.

Thứ hai, Con người được tôn trọng hay làm cho lớn bởi công việc cứu chuộc. Điều đó thật sự nâng cao con người. Con người đã bị hạ thấp, và danh dự người trong bụi đất, bất chấp mọi sự vĩ đại mà người đã nhận trong sự sáng tạo: Dù Mặt Trời, và Mặt Trăng, và các ngôi sao, cá biển, và chim trời, v.v. được làm tôi tớ người, và chính người làm bạn với các thiên sứ; nhưng bởi tội lỗi người sa xuống dưới mọi đặc ân này, và bị làm bạn với ma quỷ, công dân của địa ngục: Vì thế sự tôn trọng con người lần thứ hai, là bởi công việc cứu chuộc. Và, loài người là gì mà Chúa cứu chuộc người, khi người là kẻ phu tù? Nâng người lên khi người sa ngã, xây dựng và sửa chữa người khi người hư nát, khi người bị mất thì tìm kiếm người, và khi người phá sản và hư mất, ban cho người một vốn tốt hơn và dựng người lại? Loài người là gì mà Chúa làm mọi điều này cho người? Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã tôn trọng các tôi tớ Ngài biết bao, khi Ngài ban Con Ngài để trả nợ cho họ cho sự công chính của chính Ngài? Nếu con người được tôn trọng khi Mặt Trời, và Mặt Trăng, và các từng trời được làm nên cho người; thì người được tôn trọng biết bao, khi Đức Chúa Trời được làm người vì người? Người được nâng cao biết bao, khi Con Đức Chúa Trời bị hạ thấp vì người!

Thứ ba, Con người được tôn trọng hay làm cho lớn trong công việc tái sinh, trong đó Đức Chúa Trời đóng lại ấn hình ảnh Ngài trên người, bằng những nét rực rỡ của sự thánh khiết và tri thức; Sự sáng tạo đầu tiên bị hư hỏng, đã gây ra sự cứu chuộc, và sự cứu chuộc đã mua một sự sáng tạo thứ hai. Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới, 2 Cô. 5:17. Phẩm cách chúng ta lớn hơn nhiều trong việc làm người dựng nên mới, hơn trong việc làm loài thọ tạo.

Cuối cùng, Con người được tôn trọng bởi những hành động ân huệ và ân điển khác nhau, mà Đức Chúa Trời ban cho người mỗi ngày: mỉm cười với người, ôm người trong vòng tay Ngài, cho người được thông công gần gũi với chính Ngài, trông nom người, chăm sóc người, canh giữ người bằng các thiên sứ, hướng dẫn người, khuyên bảo người, an ủi người, nâng đỡ người bởi Thánh Linh Ngài, cho đến khi Ngài đem người đến vinh quang, là bậc cao nhất của sự thăng chức mà bản tính con người có thể đạt được. Loài người là gì mà Chúa tôn trọng người trong mọi điều này? Từ đó hãy quan sát; thứ nhất, Rằng,

Mọi giá trị và phẩm cách của con người, đều ở ngoài chính mình. Loài người là gì? Như thể ông đã nói, con người chẳng có gì của riêng mình, để giới thiệu mình với, hay để làm mình đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã đặt điều gì đó trên người, Ngài đã tôn trọng con người, và ban cho người một giá trị thật, vì Ngài muốn. Ân điển nhưng không nâng cao con người. Vì thế (Thi. 9:20 [NEEDS REVIEW: nguyên văn in 90:20, Thi Thiên 90 chỉ có 17 câu]) người viết Thi Thiên cầu nguyện, Nguyện các dân biết mình chẳng qua là loài người: Như thể ông đã nói, con người, kẻ cao trong sự tự đánh giá mình, tưởng mình là điều gì đó trên con người, người xét đoán về mình vượt quá phạm vi và biên giới mình: Vì thế lạy Chúa, xin đem tư tưởng chúng vào trong vòng tình trạng của chính chúng, xin cho chúng biết rằng chúng chỉ là loài người; Một người quen biết mình, sẽ đủ khiêm nhường; Một con người thuần túy, chỉ là đất thuần túy. Tiên tri nói với người như thế, ba lần liền, bằng một hơi (Giê. 22:29.) Hỡi đất, đất, đất, hãy nghe lời Đức Giê-hô-va. Con người là đất, trong cấu tạo thân thể mình, vốn được nắn nên từ đất: người thuộc về đất trong sự hư hoại của tâm trí mình, cứ lún trong đất: Cách nói của các Sứ đồ là, những kẻ chỉ tư tưởng về các việc thế gian: Và người sẽ là đất, trong sự tan rã mình; khi chết người trở về đất mình. Một con người tự nhiên toàn là đất; đất trong sự tạo dựng mình, thuộc về đất trong tâm trí mình, linh người thuộc về đất, đất lọt vào thiên đàng này của người, các tầng trên của người: và thân thể, tầng dưới của người, sẽ mục thành đất nữa: Vậy, loài người là gì? Vì thế (ta nói) khi con người bất cứ lúc nào muốn tôn cao và nâng mình lên, người tưởng mình trên con người, người có một ý niệm hay quan niệm về một sự tuyệt vời, vượt quá ranh giới của một loài thọ tạo: Người tưởng mình có hay là một mảnh của thần tính. Nền tảng đầu tiên của hy vọng mà con người nâng mình lên chống nghịch Đức Chúa Trời, là, rằng người có thể làm một vị thần; người không thỏa mãn trong việc được làm giống như Đức Chúa Trời, người muốn (đó là sự cướp bóc lớn nhất) ngang hàng với Đức Chúa Trời, và đứng một mình: tư tưởng này là sự sa ngã của người. Có một nguyên lý kiêu ngạo như thế trong lòng mọi người theo bản tính. Họ không bằng lòng trong phạm vi của một loài thọ tạo, họ muốn là điều gì đó, vượt ra ngoài đó. Sự thật là, mọi giá trị và phẩm cách thật của con người, ở trong điều người có ngoài chính mình, sự tuyệt vời của người ở trong Đấng Christ, và vinh quang người, trong việc được dự phần bản tính Đức Chúa Trời. Nó hạ thấp con người, khi người khao khát lấy một bản tính thần linh cho mình, nhưng nó nâng cao con người, khi Đức Chúa Trời ban cho người một sự dự phần bản tính thần linh. Loài người là gì mà Chúa tôn trọng người như thế? Đấng Christ làm cho ta rất lớn và vinh hiển, bởi phẩm cách Ngài đặt trên ta: như Ngài nói với Hội Thánh (Ê-xê. 16:14.) Danh tiếng mầy đồn ra trong các nước bởi sắc đẹp mầy, vì nó là trọn vẹn bởi sự oai nghi mà ta đã mặc cho mầy; mầy chẳng có vẻ đẹp, chẳng có sự xinh đẹp nào của riêng mình, nhưng bởi sự xinh đẹp của ta mà mầy rất đẹp. Giá trị của con người ở ngoài chính mình; Hội Thánh chiếu sáng bởi những tia, bởi sự rực rỡ, mà Đấng Christ chiếu trên nàng.

Thứ hai hãy quan sát từ câu hỏi này, Loài người là gì, v.v.

Con người đã hạ mình xuống thấp đến nỗi, người không đáng một ý tưởng nào từ Đức Chúa Trời. Loài người là gì mà Chúa tôn trọng người và đặt lòng Chúa trên người? Thật lạ lùng khi Đức Chúa Trời đoái ban một cái nhìn nhân từ trên một loài thọ tạo như con người; thật lạ lùng, xét khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và con người, vì con người là loài thọ tạo, và Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa; Loài người là gì: mà Đức Chúa Trời để ý đến người? Người há chẳng phải một cục đất, một miếng đất sét? Nhưng hãy xét người như một loài thọ tạo tội lỗi và ô uế, và ta có thể kinh ngạc đến sửng sốt; loài thọ tạo ô uế là gì, mà Đức Chúa Trời tôn trọng người? Chúa há thật sự đặt giá trị trên sự nhơ nhuốc, và để mắt chấp nhận Ngài trên một vật ô uế? Thêm một bước nữa, con người phản nghịch là gì, con người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời tôn trọng người! Sự kinh ngạc nào có thể đáp lại câu hỏi này? Một vua há nâng kẻ phản nghịch lên, hay ban danh dự cho kẻ toan lấy mạng mình? Bản tính tội lỗi của con người, là kẻ thù của bản tính Đức Chúa Trời, và muốn kéo Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng; nhưng Đức Chúa Trời ngay lúc đó, đang nâng con người lên thiên đàng; Tội lỗi muốn hạ Đức Chúa Trời vĩ đại xuống, nhưng Đức Chúa Trời lại nâng con người tội lỗi lên. Thứ ba hãy quan sát;

Dù con người thấp hèn trong chính mình, nhưng Đức Chúa Trời ban nhiều ý tưởng và sự chăm sóc trên người. Dù trong con người chẳng có lý do nào cả, vì sao Đức Chúa Trời nên tôn trọng người, nhưng Đức Chúa Trời vẫn làm và sẽ làm. Ân điển nhưng không vượt qua mọi khoảng cách ở giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, vì chúng ta là loài thọ tạo, và nó vượt qua khoảng cách lớn hơn và mênh mông hơn, ở giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, vì chúng ta là loài thọ tạo tội lỗi; Nhiều người sẵn sàng tưởng mình tốt và lớn đến nỗi, anh em mình không đáng một ý tưởng của mình, hay một cái liếc mắt của mình; người tưởng nhìn về phía một người, cùng một khuôn đúc với mình, là quá nhiều, vì người hơi thấp hơn về địa vị hay bậc; Một người giàu có lớn tưởng mình làm một ân huệ rất lớn cho một người nghèo, nếu mình quay lại và nói với người: Ta rất nên kêu lên với sự kinh ngạc, Ôi sự kiêu ngạo của con người đối với con người! Và Ôi tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người! Một người khó có đủ khiêm nhường để nói với người khác, kẻ theo bản tính ngang hàng với mình, nhưng Đức Chúa Trời (Đấng vô hạn trên chúng ta) lại có đủ tình yêu để tôn trọng và đặt lòng Ngài trên người.

Ngôn ngữ của Đức Thánh Linh, rất tuần tự về điểm này.

Thứ nhất, Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng người? Thi. 8:4. Nhớ đến một người, không bằng thăm viếng người, ta có thể nhớ đến những kẻ, mà ta không đến thăm, hay ta không sai sự giúp đỡ đến.

Thứ hai, Loài người là gì mà Chúa nhận biết người, hoặc con loài người là chi, mà Chúa kể đến người, Thi. 144:3. Đức Chúa Trời nhận biết một người, hay liếc mắt trên người, đã là nhiều, nhưng Đức Chúa Trời kể đến người, còn là nhiều hơn nữa; nhưng bước cao nhất thứ ba của ân huệ, là điều này của bản văn, rằng Chúa tôn trọng con người và đặt lòng Ngài trên người, như thể Ngài không thể thiếu người? Hãy quan sát, Thứ tư,

Sự hiểu biết thật về sự vĩ đại của lòng thương xót và sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với ta, làm cho ta nhỏ bé trong mắt mình. Ta đặt nền tảng như thế này, khi Gióp đã xét xem Chúa nâng cao và làm lớn con người thế nào, thì ông hạ thấp và làm nhỏ con người, loài người là gì mà Chúa tôn trọng người? Không điều gì nên kéo con người xuống thấp trong chính mình, bằng việc nghĩ xem Đức Chúa Trời nghĩ về mình cao thế nào, và cao hơn nữa, Đức Chúa Trời còn định nâng mình lên. Trong 1 Sử. 17:16. Khi Đa-vít hỏi ý Đức Chúa Trời qua Na-than, rằng mình có nên xây một cái nhà cho Ngài không? Đức Chúa Trời đáp không, người không nên, nhưng con trai người sau người sẽ xây; Nhưng dù Chúa không muốn Đa-vít xây nhà cho Ngài, nhưng sứ giả, kẻ phải đem tin này, phải nói với Đa-vít, Rằng Chúa sẽ xây cho người một cái nhà, và lập con trai người lên ngôi sau người, câu 10,11. Ngay khi Đa-vít nhận được câu trả lời này, về sự nhân từ lạ lùng của Đức Chúa Trời đối với mình, và về những lời hứa lớn cho gia đình mình, người thốt lên sự kinh ngạc thu nhỏ này, Tôi là ai, lạy Chúa Giê-hô-va, và nhà tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến đây? Trong mắt Chúa, điều nầy còn lấy làm nhỏ mọn; Chúa ôi Đức Chúa Trời! Chúa lại có hứa về nhà kẻ tôi tớ Chúa trong buổi tương lai lâu dài, và có đoái xem tôi theo hàng người sang trọng, lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Ta không nghe một lời khiêm nhường như thế rơi khỏi môi Đa-vít, cho đến khi Đức Chúa Trời sai cho người sứ điệp thăng chức ấy. Và (2 Sa. 9:8) khi Đa-vít vì tình yêu dồi dào mình dành cho Giô-na-than, hỏi rằng, Còn sót lại ai của nhà Sau-lơ chăng, để ta làm ơn cho người vì cớ Giô-na-than? Mê-phi-bô-sết được tìm thấy; Và khi Đa-vít nói với người, Ta sẽ lo liệu cho ngươi, Ngươi sẽ ăn bánh tại bàn ta luôn luôn; Ân huệ này làm Mê-phi-bô-sết kinh ngạc, Kẻ tôi tớ vua là gì, mà vua đoái đến con chó chết, như tôi đây? Người nói về mình dưới loài người, khi nghe Đa-vít nói về mình cao như thế. Một con chó sống tốt hơn một con sư tử chết; nhưng có gì tệ hơn một con chó chết? Ấn tượng tương tự sự tử tế quá mức của Đa-vít đã gây ra trên tâm thần A-bi-ga-in (1 Sa. 25:41) khi người sai sứ giả đến nàng, sau khi chồng nàng là Na-banh chết, để bảo đảm với nàng, rằng người sẽ làm chồng nàng. Vinh dự này (rằng Đa-vít được xức dầu làm vua trên Y-sơ-ra-ên lại muốn nàng làm vợ mình) hạ thấp A-bi-ga-in trong mắt nàng, Xin cho phép con đòi vua làm con đòi, đặng rửa chân các đầy tớ của chúa tôi. Vợ Đa-vít! (nàng nói) đó là sự thăng chức quá lớn cho tôi, làm đầy tớ Đa-vít còn quá sức! Tôi sẽ được tôn trọng đủ khi làm đầy tớ của các đầy tớ người, và đó trong việc phục vụ thấp nhất, là rửa chân họ. Như những tâm thần cao thượng, khi nghe những sứ điệp ân huệ lớn dâng cho mình, thì hạ thấp trong tư tưởng mình: Huống chi những tâm thần có ân điển. Những lời dâng tôn cao của Đấng Christ và sự tha tội bởi Ngài, của mão triều thiên sự sống, và sự vinh hiển vô cùng lớn lao đã mua bởi Ngài; những lời hứa tôn cao này (ta nói) đem linh hồn xuống quỳ gối, xuống sự suy ngẫm và nhận biết sự thấp hèn và xấu xa của chính mình; Tôi là gì mà Chúa đoái đến tôi, mà Chúa cứu chuộc tôi, mà Ngài tái sinh tôi, mà Ngài đặt tình yêu Ngài trên tôi, sắm sẵn thiên đàng và vinh quang, một mão triều thiên và một vương quốc cho tôi? Tôi là gì? Không có gì làm cho ta trống rỗng khỏi sự tự phụ và tư tưởng cao, bằng việc suy xét đúng đắn, Đức Chúa Trời có những ý tưởng cao về ta thế nào.

Hãy ghi nhận một điều nữa từ những lời này, loài người là gì mà Chúa tôn trọng người?

Nếu Đức Chúa Trời tôn vinh con người, thì một người không nên sỉ nhục và hạ thấp người khác; một người không nên khinh dể và coi thường người khác. Ngươi là ai mà ngươi khinh dể anh em mình? Ngươi không thể (thật sự) tôn vinh anh em mình, và ngươi lại muốn hạ thấp người ấy sao? Việc cố hạ thấp những người mà Đức Chúa Trời tôn vinh, khinh dể những người mà Đức Chúa Trời tôn trọng, là một sự liều lĩnh nguy hiểm nhất. Đối với kẻ mà Đức Chúa Trời để lòng Ngài vào, con người nên để lòng, hoặc lưỡi, hoặc ngòi bút của mình đối cùng kẻ ấy. Đức Chúa Trời tìm cớ để tôn vinh chúng ta, mặc dù chúng ta mỗi ngày cho Ngài bao nhiêu lợi thế để Ngài đổ sự sỉ nhục trên chúng ta. Loài người hãy coi chừng cách mình làm sỉ nhục những người mà Đức Chúa Trời vĩ đại nay đang tôn trọng, và định tôn trọng hơn nữa. Khi Pha-ra-ôn tôn vinh Giô-sép, ông ra lệnh cho dân chúng hô "Áp-rích", tức là quì gối xuống trước mặt người, Sáng. 41:43. Và khi A-suê-ru định nâng Mạc-đô-chê lên. Ông truyền mặc cho người áo hoàng gia, v.v. và rao truyền rằng, Người nào mà Vua vui lòng tôn vinh, thì phải làm như vậy cho người ấy, Ê-xơ-tê 6:11. Các vua chúa trông đợi mọi người đều phải ưu đãi và tôn trọng những người mà họ tôn trọng và lấy làm tâm phúc. Vậy thì chắc chắn Đức Chúa Trời vĩ đại sẽ không chịu được việc những người mà Ngài vui thích và đổ vinh dự trên họ bị khinh dể.

Nhưng ở đây nảy sinh một Câu hỏi: Lời này áp dụng cho Gióp ra sao? Sao Gióp, là người đang nằm trên đống phân, bị hạ xuống tình trạng thấp hèn như vậy, lại nói về sự tôn vinh? Gióp có được tôn vinh chăng? Gióp có ngạc nhiên về sự thăng tiến và tôn cao của mình, khi ông đã bị hạ xuống bụi đất chăng? Gióp đáng thương! Ngươi hầu như đã bị hủy hoại, thành kẻ không ra gì, mà ngươi lại nói như thể vinh dự của mình quá lớn đối với ngươi: Loài người là gì, mà Chúa lại tôn vinh nó? Chúng ta có thể trả lời như vầy.

Thứ nhất, bằng cách nối chữ [tôn vinh] với những chữ tiếp theo; Loài người là gì, mà Chúa lại tôn vinh nó, và Chúa để lòng vào nó? Như thể ông đã nói: Loài người là gì, mà Chúa lại tôn vinh nó, bằng cách để lòng Ngài vào nó? Và như vậy, việc để lòng vào con người, là lời giải thích về ý nghĩa của sự tôn vinh con người. Và đó là một lẽ thật rõ ràng; khi Đức Chúa Trời để lòng Ngài vào một người, Ngài chắc chắn tôn vinh người ấy; hành động ấy của Đức Chúa Trời là sự tôn cao của loài thọ tạo: Con người không cần vinh dự nào lớn hơn điều này, rằng Đức Chúa Trời để lòng Ngài vào mình; ai biết điều ấy, thì biết mình đã cao trọng lắm. Bất cứ điều gì con người để lòng vào, người ấy (theo khả năng của con người) tôn cao và tôn vinh nó. Nếu một người để lòng vào người khác, người ấy tôn vinh người khác ấy. Phải, nếu một người để lòng vào một con thú hay một hòn đá, (theo một nghĩa) người ấy thần thánh hóa con thú, hòn đá ấy. Nếu người ấy để lòng vào bất cứ loài thọ tạo nào, người ấy biến loài thọ tạo ấy thành một thần của mình: vì không có gì đáng được để lòng, trừ một mình Đức Chúa Trời. Và lý do là, vì việc để lòng vào bất cứ điều gì là sự tôn cao cao nhất chúng ta có thể ban cho nó. Vì vậy không có gì đáng được để lòng, trừ Đức Chúa Trời; vì Ngài là Chúa trên muôn vật. Và Chúa kêu gọi chúng ta để lòng vào Ngài, vì đó là vinh dự cao nhất, mà loài thọ tạo có thể dâng lên Ngài. Nay, như việc chúng ta để lòng vào Đức Chúa Trời tôn vinh Ngài, thì việc Ngài để lòng vào chúng ta, cũng tôn vinh chúng ta một cách lạ lùng. Và Ngài để lòng vào chúng ta, để chúng ta cùng một lúc thấy và thán phục, Ngài tôn trọng chúng ta dường bao. Nếu một vị Vua để lòng vào một người, người ấy được tôn vinh lớn lao; người ấy được tôn vinh trong ý kiến của người khác; và không chỉ trong ý kiến suông của người khác, mà còn có một phẩm giá thật được đặt trên người mà Vua để lòng vào. Huống chi, nếu Đức Chúa Trời để lòng vào con người, thì con người được tôn vinh thật biết bao. Việc Đức Chúa Trời để mắt Ngài trên một người, là sự tôn vinh người ấy. Đó là đặc ân của Đền Thờ của Sa-lô-môn, rằng Chúa hứa mắt Ngài sẽ ở trên nơi ấy; và đó là một vinh dự cao cho Đền Thờ, rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn đoái xem nó, 1 Các Vua 8:29. Nếu việc Đức Chúa Trời đoái xem loài thọ tạo đã là một sự hạ mình, Ngài hạ mình xuống để xem xét các vật trên trời và dưới đất, Thi. 113:6. Thì sự hạ mình của Ngài trong việc để lòng Ngài vào loài thọ tạo lớn lao dường bao. Vậy có một lẽ thật trong nghĩa này, và chúng ta có thể rút ra một sự khích lệ dễ chịu từ đó: Loài người là gì, mà Chúa lại tôn vinh nó, bằng cách để lòng Ngài vào nó?

Thứ hai, Gióp có thể có ý nói đến sự vĩ đại trước đây của mình, khi Đức Chúa Trời tôn vinh ông, và lập ông làm người vĩ đại nhất ở Phương Đông; và nay ông đang than khóc sự thay đổi của chính mình, trong sự hay thay đổi của tình trạng con người; là kẻ, khi được nâng lên cao nhất, được xây dựng và trang hoàng tốt đẹp, song trong chốc lát có thể bị hạ xuống và hủy hoại. Vì vậy Gióp đến với sự thán phục của mình: Chúa ôi, loài người là gì! Tình trạng thường của loài người là gì, mà Chúa lại lo toan làm cho nó nên vĩ đại! Như thể ông đã nói: sao Chúa tôn vinh tôi, để lập tôi làm người vĩ đại nhất ở Phương Đông? Sao Chúa để lòng Ngài vào tôi, để ban phước cho gia đình tôi, và cung ứng cho tôi, như thể Chúa không còn ai khác để cung ứng? Chúa thấy vẻ đẹp của con người bị tàn héo trong chớp mắt, và rồi mọi công việc của Chúa đều mất hết. Chẳng đáng công làm điều có thể bị phá hủy nhanh như vậy. Có ai chịu tốn kém xây một ngôi nhà, bỏ ra bao nhiêu tiền của và công sức cho nó, và có thể tốn mấy năm để trang hoàng và sắm sửa nó; và khi mọi sự đã xong, nó lại là một ngôi nhà, mà hơi gió tiếp theo có thể san bằng với đất. Ngôi nhà như vậy là gì, mà người ta phải xây nó? Khi con người được nâng lên và xây dựng, một luồng gió thổi, một cơn bão hoạn nạn thổi ngã người ấy, và đưa người ấy xuống bụi đất; con người này là gì, mà phải được tôn vinh? Đây là một nghĩa tốt của các chữ ấy; rằng Gióp suy ngẫm về sự vĩ đại và vinh dự trước đây của mình, nay đã bị hủy hoại và lật đổ, bèn bật ra lời tranh luận này: loài người là gì? Sao Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài lại bỏ ra bao nhiêu để tôn vinh và dựng một người lên; là kẻ có thể ngã xuống nhanh như vậy, như các ngươi thấy tôi ngày nay.

Nhưng thứ ba, tốt hơn hãy hiểu như vầy. Loài người là gì, mà Chúa lại tôn vinh nó? Tức là, bằng cách đối xử với nó như vậy trong sự sửa phạt và hoạn nạn, bằng cách kỷ luật và dạy dỗ nó bằng những roi vọt của sự sửa dạy Ngài.

Nhưng các ngươi sẽ nói: Việc hoạn nạn một người có phải là tôn vinh một người chăng?

Phải, việc hoạn nạn một người là sự tôn vinh một người; con người được tôn vinh hai cách, bởi hoạn nạn.

Thứ nhất, ở chỗ, Đức Chúa Trời, là Đấng vĩ đại như vậy, sẽ hạ mình xuống để sửa phạt và sửa dạy, hay để định đoạt sự Sửa Phạt và sửa dạy của con người. Con người được tôn vinh, khi Đức Chúa Trời đối xử hay tranh luận với người ấy. Việc Đức Chúa Trời vật lộn và tranh đấu với con người, là một vinh dự cho con người. Đa-vít (1 Sa-mu-ên 24:14) dường như coi đó là một vinh dự quá lớn (mặc dù là một vinh dự nặng nề) khi Sau-lơ, một vị Vua, một người cao hơn ông biết bao, lại đi theo và truy đuổi ông: Vua Y-sơ-ra-ên ra đi chống lại ai? Chống lại một con chó chết, hay chống lại một con bọ chét? Than ôi, tôi không phải đối thủ của ngươi, ngươi đặt quá nhiều trọng lượng trên tôi, vì ngươi tranh chiến với tôi. Việc chuẩn bị lớn lao, và sai một đạo quân lớn cùng những Quan Tướng tài giỏi ra chống lại một kẻ thù, tôn vinh kẻ thù ấy, tức là, nó nảy sinh ý kiến rằng chắc chắn hắn là một kẻ thù vĩ đại và mạnh mẽ, mà người ta phải chuẩn bị lớn lao như vậy để chống lại. Theo nghĩa này, các ngươi có thể hiểu rằng hoạn nạn là sự tôn vinh một người, vì Đức Chúa Trời vĩ đại ra trận chống lại kẻ chỉ là bụi và tro, chỉ như một con chó chết, hay một con bọ chét. Dân Ngoại có quan niệm như vậy, họ coi đó là một đặc ân không nhỏ cho một người được giết bởi một vị Tướng lừng danh vĩ đại; Hãy tự an ủi trong cái chết khốn khổ này (một người nói) ngươi ngã xuống bởi tay của Ê-nê vĩ đại, ngươi đã được tôn vinh đủ trong điều này, rằng ngươi có một người như Ê-nê để chiến đấu với ngươi. Và một người khác: Chết bởi cánh tay của Héc-quyn, một ân huệ lớn lao, và luôn được ghi nhớ. Một số hoạn nạn là một vinh dự, cũng như là một hoạn nạn: Sự tôn vinh con người, cũng như sự hoạn nạn người ấy. Con người, là loài thọ tạo, chẳng đáng một đòn roi nào của Đức Chúa Trời, mặc dù, là tội nhân, người ấy rất đáng chết bởi Đức Chúa Trời.

Nhưng thứ hai, chúng ta có thể trả lời rằng con người (không chỉ theo nghĩa tượng trưng như vậy, mà) thật sự được tôn vinh bởi hoạn nạn, và điều ấy theo hai cách.

Thứ nhất, trong đời này; chính sự hạ mình của các Thánh Đồ là sự tôn cao của họ: hoạn nạn của họ là vinh quang của họ. Chưa từng có ai nổi tiếng về sự vĩ đại, về sự giàu có, về vinh dự, như một số người đã nổi tiếng vì sự chịu khổ. Ai được ghi trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời? Ai trong bất cứ lịch sử nào của thế gian nổi tiếng về sự vĩ đại, sự giàu có và những chiến công cao cả, như Gióp một người chịu khổ? Mọi chiến thắng của A-lịch-sơn hay Xê-sa, phải, của Giô-suê và Đa-vít, đã không làm cho họ nổi tiếng với hậu thế, bằng những trận chiến của Gióp. Hoạn nạn của ông đã tôn vinh ông hơn, mọi sự vĩ đại khác của ông, hay hơn sự vĩ đại của người khác đã tôn vinh họ. Nếu Gióp chỉ là người giàu nhất ở Phương Đông, tôi tin rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ nghe một lời nào về bất cứ hành động nào của ông, hay thậm chí nghe nhắc đến tên ông trong Kinh Thánh. Điều đã ban cho ông vinh dự được viết cả một sách về riêng ông bởi ngòi bút của Đức Thánh Linh, ngoài việc tên quý báu của ông được nhắc đến nhiều lần trong các sách khác, là điều này, rằng ông đã chịu đựng biết bao. Người được hoạn nạn như vậy, và ra khỏi một cách thánh khiết, là người được tôn vinh thật.

Thứ hai, Hoạn Nạn có ảnh hưởng trên đời sau. Sứ Đồ nói rõ trong điều ấy, 2 Cô. 4:17, nơi ông khuyên, đừng phiền lòng về hoạn nạn hiện tại của chúng ta, vì chúng làm cho chúng ta một trọng lượng vinh quang đời đời, cao trọng vô cùng. Điều làm cho chúng ta một trọng lượng vinh quang đời đời cao trọng vô cùng, tôn vinh chúng ta. Chẳng nơi nào trong Kinh Thánh nói rằng vinh dự, hay sự giàu có, hay sự vĩ đại của con người trong thế gian, làm cho người ấy một trọng lượng vinh quang đời đời cao trọng vô cùng: Không có điều gì như vậy được gán cho hay quy về những sự yên ủi và đặc ân bề ngoài; nhưng hoạn nạn của chúng ta làm cho chúng ta một trọng lượng vinh quang đời đời cao trọng vô cùng. Không phải (như những người Thiên Chúa giáo lạm dụng đoạn Kinh Thánh ấy) như thể hoạn nạn đáng được vinh quang: mà là con đường và nẻo mà Đức Chúa Trời đặt con người vào, và qua đó Ngài sẽ tôn cao và nâng họ lên vinh quang lớn nhất. Vinh quang là sự mua chuộc của Đấng Christ, và mọi sự chịu khổ nặng nề nhất của loài thọ tạo đều không thể mua được một hạt vinh quang, chẳng một trọng lượng vinh quang nhỏ nhất có thể tưởng tượng được, huống chi một trọng lượng vinh quang cao trọng vô cùng; nhưng Đức Chúa Trời đưa dân Ngài đến vinh quang, và làm cho họ (như Ngài đã làm cho Chúa Christ) trong chừng mực của họ, nên trọn vẹn qua sự chịu khổ. Do đó hãy để ý;

Rằng hoạn nạn là (nếu được dùng đúng cách) sự tôn cao và tôn vinh của các Thánh Đồ. Cây roi kỷ luật trong tay Đức Chúa Trời, trở thành vương trượng vinh dự trong tay chúng ta. Điều này trái với những suy nghĩ thường của thế gian. Sự thật là, hầu như chẳng có một linh hồn nào trên thế gian đang ở dưới hoạn nạn, mà lại không nghĩ mình bị hạ thấp bởi nó, và nói rằng Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống. Song việc dùng đúng và cải thiện hoạn nạn, là sự thăng tiến tốt nhất. Sứ Đồ, Gia-cơ 1, nói rõ: Anh em ở bậc thấp hãy vui mừng vì mình được tôn cao. Kẻ thấp có một sự tôn cao; phải, sự thấp hèn của họ là sự tôn cao của họ: song, chúng ta sẵn có những suy nghĩ coi thường mình, khi tay Đức Chúa Trời ở trên chúng ta; khi Đức Chúa Trời lấy đi điều mà loài người định giá mình; họ hầu như nghĩ mình chẳng đáng gì. Nhưng điều này đặc biệt nhắm đến sự khinh dể tội lỗi đối với người khác, một người bị hoạn nạn bị đa số coi như một người bị hạ thấp. Những kẻ đã coi trọng một người, và có những suy nghĩ lớn về người ấy, khi người ấy có một cơ nghiệp lớn, v.v. một khi người ấy sa sút về vật chất, mặc dù người ấy vẫn như cũ về thuộc linh, phải, mặc dù người ấy tăng trưởng trong đó, và ân điển của người ấy chiếu sáng, nhiều hay hơn bao giờ hết, song người ấy vẫn bị coi thường và hạ thấp trong suy nghĩ của họ. Bấy nhiêu về những chữ ấy, thế nào là tôn vinh; và cũng thế nào chúng có thể phù hợp với tình trạng của Gióp, khi ông bị hoạn nạn và trống rỗng như vậy, lúc ông nói chúng.

Và Chúa để lòng Ngài vào nó.

Để lòng ghi bốn điều trong Kinh Thánh.

Thứ nhất, Sự chăm sóc lớn lao và ý định của tâm linh, Châm. 27:23. Hãy siêng năng biết rõ tình trạng bầy chiên của con, và coi sóc các bầy bò của con; tiếng Hê-bơ-rơ là, hãy để lòng con vào các bầy bò của con: Lòng được để vào các bầy bò trong việc cung ứng và chăm sóc chúng, trong việc lo cho sự thịnh vượng của các bầy bò và các bầy chiên. Sa-mu-ên dùng lời lẽ ấy với Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 9:20) khi ông đến tìm những con lừa của cha mình: Còn về những con lừa (ông nói) chớ để lòng ngươi vào chúng. tức là, chớ lo cho chúng, đừng bao giờ bận tâm về việc ấy nữa, sự lo lắng ấy đã qua, chúng đã được tìm thấy. Theo nghĩa này Đức Chúa Trời để lòng Ngài vào con người; Loài người là gì, mà Chúa lại để lòng Ngài vào nó? Tức là, Chúa lại lo cho nó nhiều như vậy, và canh giữ nó; Như Chúa phán về vườn nho Ngài (Ê-sai 27:3.) Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ giữ nó, e có ai làm hại, ta sẽ giữ nó ngày và đêm; Ngài để lòng Ngài vào vườn nho để canh giữ nó, e có ai, đụng đến, làm hại nó. Đức Chúa Trời theo nghĩa này lo cho con người nhiều đến nỗi Ngài dường như (có thể nói) chẳng màng đến mọi loài thọ tạo khác, 1 Cô. 9:9. Đức Chúa Trời há lo cho bò sao? Đức Chúa Trời có lo cho bò: Sứ Đồ đã bày tỏ lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với loài thú, khi cung ứng bằng một luật, rằng chúng không được bị rọ mõm, bèn lập tức ông hỏi: Đức Chúa Trời há lo cho bò sao? Như thể ông đã nói, chắc chắn trong đó có điều gì hơn thế, hay, ông nói trọn là vì chúng ta; Không trọn là vậy, chắc chắn Đức Chúa Trời có đoái đến bò, Nhưng vì chúng ta chắc chắn điều ấy đã được chép, tức là, chủ yếu vì chúng ta, Hầu cho kẻ cày, cày trong sự trông cậy, và kẻ đạp lúa, đạp lúa trong sự trông cậy, được dự phần trong sự trông cậy mình. Vậy, khi Đấng Christ nói về hoa huệ, Ma-thi-ơ 6. Nếu Đức Chúa Trời mặc cho hoa huệ ngoài đồng như vậy, huống chi Ngài sẽ mặc cho các ngươi? Các ngươi sẽ có sức mạnh của sự chăm sóc Ngài để cung ứng cho các ngươi, để nuôi và mặc cho các ngươi. Đức Chúa Trời để lòng Ngài vào con người như vậy, Ngài đoái xem dân Ngài, như đoái xem gia đình Ngài, như việc Ngài giao phó; Ngài sẽ thấy, họ sẽ có mọi điều cần thiết cho họ. Và như vậy việc không để lòng (là điều ngược lại) có nghĩa là sự vô tâm, Ê-sai 47:7. Người ta thuật về Ba-by-lôn: Ngươi nói ta sẽ làm hoàng hậu đến đời đời, đến nỗi ngươi chẳng để lòng vào những điều ấy; tức là, ngươi chẳng đoái đến những điều ấy, để lo về chúng. Và Ê-xê. 40:4, cách diễn đạt rất đầy đủ, nơi Đức Chúa Trời kêu gọi Tiên Tri chú ý, và Ngài gọi toàn thân ông: Hãy xem (Ngài phán) bằng mắt ngươi, và nghe bằng tai ngươi, và để lòng ngươi vào mọi điều ta sẽ tỏ cho ngươi: Ngài đánh thức cả con người; Hãy xem, và xem bằng mắt ngươi; Hãy nghe, và nghe bằng tai ngươi, và để lòng ngươi vào đó, tóm lại mọi sự là, hãy hết sức chăm chú, và siêng năng về việc này đến cùng cực.

Thứ hai, Để lòng ghi một hành động của tình cảm và sự ao ước, Một người để lòng yêu mình vào điều mình để lòng; đó là ý nghĩa của Thi. 62:10. Nếu của cải thêm nhiều; chớ để lòng vào đó; Tức là, chớ để lòng yêu, tình cảm, sự ao ước của các ngươi gắn chặt với những điều ấy: khi của cải dồi dào, chớ để sự ao ước của các ngươi cũng dồi dào. Có tình cảm hẹp hòi, dè dặt trong một cơ nghiệp lớn lao dồi dào, là một tâm trạng đáng ngưỡng mộ của tấm lòng, Người thật sự giàu là người yêu của cải mình một cách nghèo nàn. Hãy để lòng yêu của các ngươi vào những sự ở trên trời, Cô-lô-se 3:2.

Thứ ba, Để lòng, ghi sự tôn trọng và coi trọng cao, điều này hơn cả tình yêu và tình cảm suông, 2 Sa-mu-ên 18:3, khi một hội đồng chiến tranh được các Quan Tướng của Đa-vít nhóm lại, về việc ra trận chống lại Áp-sa-lôm, tất cả đều bỏ phiếu chống lại việc đích thân Đa-vít ra trận, dựa trên cớ này, chúng sẽ chẳng màng đến chúng ta, chúng sẽ chẳng để lòng vào chúng ta, hay coi trọng chúng ta, lòng chúng để vào vua, vua là giải thưởng chúng tìm kiếm, và vì vậy sức nóng của trận chiến sẽ chống lại vua. Lại nữa, 1 Sa-mu-ên 4:20. Khi vợ của Phi-nê-a sinh một con trai (con trai là niềm vui và vinh quang của người đàn bà, song) bản văn nói, khi những người đàn bà đứng bên cạnh, nói với nàng rằng đã sinh một con trai, nàng không trả lời, cũng chẳng đoái đến, nàng chẳng để lòng vào đó, vì vinh quang đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên.

Theo một trong hai nghĩa này, Chúa để lòng Ngài vào con người, Ngài yêu con người lớn lao; Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, là nguồn của lòng thương xót đối với con người, phải, tình yêu là nguồn của tình yêu, tình yêu được hành động, nảy sinh từ một định chỉ của tình yêu (Phục. 7:7.) Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi chẳng để lòng yêu Ngài vào các ngươi, v.v. vì các ngươi đông hơn mọi dân tộc khác, bèn vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi, Tình yêu cũng dẫn vào công việc cao nhất của lòng thương xót, là sự ban cho Đấng Christ: Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài. Giô-suê 3:16 [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh có thể in sai trong bản gốc — nội dung về tình yêu Đức Chúa Trời, không rõ đoạn nào được trích]. Như tình yêu là nguồn và gốc của mọi bổn phận thật, mà con người làm cho Đức Chúa Trời, và vì vậy được gọi là sự làm trọn luật pháp; Tình yêu của chúng ta làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời: thì tình yêu của Đức Chúa Trời là gốc của mọi điều tốt chúng ta nhận lãnh, tình yêu Ngài làm trọn ý muốn chúng ta, tức là, bất cứ điều gì chúng ta muốn hay cầu xin theo ý muốn của Đức Chúa Trời, tình yêu của Đức Chúa Trời làm trọn cho chúng ta. Tình yêu của chúng ta làm trọn luật pháp của mạng lịnh Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đức Chúa Trời làm trọn luật pháp của những nhu cầu và sự ao ước hợp pháp của chúng ta. Lòng Ngài để vào chúng ta, và rồi tay Ngài mở ra cho chúng ta.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời chẳng những yêu con người, mà tình yêu Ngài lớn lao, và sự tôn trọng Ngài đối với con người rất cao; và Ngài hiện thực hóa tình yêu lớn nhất, bằng cách ban cho lòng thương xót lớn nhất: Đức Chúa Trời đã để lòng Ngài vào chúng ta dường nào, khi Ngài ban Con Ngài, là Đấng ở trong lòng Ngài, vì chúng ta, Ngài để lòng Ngài vào chúng ta, khi Ngài ban cho chúng ta Con Ngài, là Đấng đã ra từ lòng Ngài.

Do đó chúng ta hãy xem bổn phận của mình. Chúng ta há chẳng nên để lòng mình vào Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời để lòng Ngài vào chúng ta sao? Chủ quyền của Đức Chúa Trời, đòi hỏi lòng chúng ta: Ngài, là Chúa, có thể dùng mọi điều chúng ta có, hay chúng ta là: Và có hơn một luật của chủ quyền, sao, chúng ta phải dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lòng Ngài trước: Đấng kêu gọi lòng chúng ta, đã trước hết ban cho chúng ta lòng Ngài. Lòng chúng ta là gì đối với lòng Ngài? Tình yêu của Đức Chúa Trời vượt quá vô cùng tình yêu và tình cảm của loài thọ tạo. Lòng chúng ta có nghĩa gì đối với Đức Chúa Trời, nếu Ngài chẳng có lòng nào của chúng ta? Nhưng khốn cho chúng ta, nếu chúng ta chẳng có lòng của Đức Chúa Trời. Cụm từ này tỏ cho chúng ta lý do sao Đức Chúa Trời kêu gọi lòng chúng ta, Ngài ban cho chúng ta lòng của chính Ngài; giữa loài người cũng công bằng, yêu nơi mình được yêu, cho một tấm lòng nơi mình đã nhận một tấm lòng; huống chi chúng ta nên yêu Đức Chúa Trời, và dâng lòng mình cho Ngài, khi chúng ta nghe Ngài yêu chúng ta và để lòng Ngài vào chúng ta, là Đấng mà tình yêu và lòng Ngài riêng, vô cùng tốt hơn mọi tình yêu và lòng của mọi người và Thiên sứ.

Còn có một sự suy xét thứ tư về cách diễn đạt này, việc để lòng. Để lòng, được áp dụng cho cơn giận và sự bất bình của Đức Chúa Trời; cụm từ được dùng như vậy (Gióp 34:14.) Nếu Ngài để lòng Ngài vào con người, mọi xác thịt sẽ cùng chết hết: tức là, nếu Đức Chúa Trời quyết định sửa phạt con người, giáng sự đoán phạt trên người ấy, mọi xác thịt sẽ cùng chết hết; chẳng ai có thể chống lại. Như có Đức Chúa Trời để lòng Ngài vào chúng ta trong lòng thương xót và tình yêu, là ân huệ cao nhất, thì có Đức Chúa Trời để lòng Ngài vào một người trong cơn giận và thạnh nộ, là sự đoán phạt cao nhất, để lòng Ngài hoạn nạn và trừng phạt. Chúa trả lời chính dân Ngài, Giê-rê-mi 15:1,2,3, rằng mặc dù mọi lời cầu nguyện và sự nài xin của những kẻ được Ngài yêu dấu, thay cho họ, lòng Ngài không thể hướng về họ: Bấy giờ lòng Ngài đã mạnh mẽ chống lại họ, hay để vào họ trong cơn giận cực độ; vì vậy Ngài kết luận, kẻ nào đáng gươm, thì cho gươm, và kẻ nào đáng sự hủy diệt, thì cho sự hủy diệt, v.v. Nếu Đức Chúa Trời để lòng hoạn nạn, Ngài sẽ hoạn nạn, và Ngài có thể làm điều ấy. Và có thể có một nghĩa như vậy của bản văn ở đây. Loài người là gì, mà Chúa lại để lòng Ngài vào nó? Rằng Chúa lại đến quyết tâm như vậy, để tranh luận và tranh chiến với con người, là kẻ chỉ là bụi và tro; Những chữ tiếp theo (mặc dù tôi thiên về cách giải thích trước hơn) mang điều gì đó hướng về nó.

Câu 18. Mà Chúa hằng buổi sáng thăm viếng nó, và thử nó mỗi phút?

Ở đây có hai hành động nữa mà câu hỏi được đặt ra. Loài người là gì, mà Chúa lại thăm viếng nó hằng buổi sáng? Và loài người là gì, mà Chúa lại thử nó mỗi phút?

Mà Chúa hằng buổi sáng thăm viếng nó?

Thăm viếng, được hiểu ba cách, và cả ba đều có thể áp dụng vào bản văn này.

Thăm viếng, trước hết là hoạn nạn, sửa phạt, phải, trừng phạt; những sự đoán phạt cao nhất trong Kinh Thánh, đều thuộc về quan niệm thăm viếng. Xuất. 34:7. Thăm phạt tội của tổ phụ trên con cháu; tức là, trừng phạt chúng. Và trong Đấng Tiên Tri; Giê-rê-mi 5:9. Ta há chẳng thăm phạt vì điều này sao? Linh hồn ta há chẳng báo thù một dân tộc như vậy sao? Giê-rê-mi 48:44, khi Đức Chúa Trời đến chống lại Mô-áp với những sự đoán phạt kinh khiếp ấy, điều ấy được gọi là năm thăm phạt chúng. Ta sẽ giáng trên nó, tức trên Mô-áp, năm thăm phạt chúng. Và đó là một lời nói thường của chúng ta, khi một nhà có dịch hạch, là một trong những đòn nặng nhất của hoạn nạn tạm thời, chúng ta thường nói, nhà ấy bị thăm viếng. Bấy giờ hãy để ý,

Hoạn nạn là sự thăm viếng. Chúng được gọi như vậy, vì bấy giờ Đức Chúa Trời đến tra xét lòng và đời sống chúng ta; hoạn nạn là những kẻ tra xét và thẩm vấn của Đức Chúa Trời. Giê-ru-sa-lem bị đe dọa sẽ bị tra xét bằng đèn, và đó là thời kỳ thăm viếng của Giê-ru-sa-lem. Tra xét bằng đèn, ghi sự tra xét chính xác nhất, như người đàn bà khi mất đồng bạc, thắp đèn, và tìm kỹ cho đến khi tìm được; nàng thăm viếng mọi hang hóc để tìm ra. Khi các ngươi thấy Chúa hoạn nạn, bấy giờ Ngài đang thăm viếng, Ngài thắp đèn để tra xét mọi góc đời sống các ngươi.

Và nếu hoạn nạn là sự thăm viếng của Đức Chúa Trời, thì khi bị hoạn nạn, con người nên thăm viếng chính mình. Chúng ta nên thăm viếng linh hồn mình, khi Đức Chúa Trời thăm viếng thân thể, cơ nghiệp, gia đình chúng ta, hay Vương Quốc nơi chúng ta sống. Khốn cho những kẻ, chẳng thăm viếng chính mình, khi Đức Chúa Trời thăm viếng họ. Đấng Tiên Tri kêu gọi bổn phận này trong thời kỳ thăm viếng buồn thảm nhất: Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối mình, Ca Thương 3.

Hơn nữa, Nếu Đức Chúa Trời trong hoạn nạn thăm viếng chúng ta, chúng ta hãy thăm viếng Đức Chúa Trời; chúng ta hãy đáp lại sự thăm viếng của Ngài đối với chúng ta, bằng sự thăm viếng của chúng ta đối với Ngài. Hỡi Đức Giê-hô-va, trong cơn hoạn nạn họ đã thăm viếng Ngài, họ tuôn đổ lời cầu nguyện khi sự sửa phạt Ngài ở trên họ. Ê-sai 26:16. Các ngươi muốn biết sự thăm viếng Đức Chúa Trời là gì chăng? Ấy là cầu nguyện cùng Ngài, Họ thăm viếng Ngài, họ tuôn đổ lời cầu nguyện khi sự sửa phạt Ngài ở trên họ. Chúng ta thăm viếng Thiên Đàng trong hoạn nạn, khi chúng ta cầu nguyện nhiều trong hoạn nạn. Khi Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta, chúng ta hãy thăm viếng Ngài, và đừng bao giờ thôi thăm viếng Ngài, cho đến khi Ngài cất sự thăm viếng Ngài khỏi, hay thánh hóa nó cho chúng ta. Đó là nghĩa thứ nhất.

Thứ hai, Thăm viếng, theo nghĩa tốt có nghĩa là tỏ lòng thương xót, và làm tươi mới, giải cứu, và ban phước; Ru-tơ 1:6. Na-ô-mi nghe Đức Giê-hô-va đã thăm viếng dân Ngài, và ban bánh cho họ. Sáng. 21:2. Đức Giê-hô-va thăm viếng Sa-ra, và nàng thọ thai, v.v. Xuất. 3:16. Đức Giê-hô-va chắc chắn đã thăm viếng dân Ngài, khi họ đang ở buổi bình minh của sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô: Lòng thương xót và sự giải cứu lớn nhất, mà con cái loài người từng có, được diễn đạt như vậy, Lu-ca 1:68. Chúa đã thăm viếng và chuộc dân Ngài. Lòng thương xót là sự thăm viếng, khi Đức Chúa Trời đến trong lòng nhân từ và tình yêu để làm điều tốt cho chúng ta, Ngài thăm viếng chúng ta. Và những lòng thương xót này được gọi là sự thăm viếng, trong hai phương diện.

1. Vì Đức Chúa Trời đến gần chúng ta khi Ngài làm điều tốt cho chúng ta: Lòng thương xót là sự đến gần một linh hồn, sự đến gần một nơi. Như khi Đức Chúa Trời sai một sự đoán phạt, hay hoạn nạn, Ngài được nói là lìa khỏi và đi khỏi nơi ấy; thì khi Ngài làm điều tốt cho chúng ta, Ngài đến gần, và như thể Ngài áp mình trong ân huệ vào thân thể và nơi ở của chúng ta.

2. Chúng được gọi là sự thăm viếng, vì sự tự do của chúng. Một cuộc thăm viếng là một trong những điều tự do nhất trên thế gian. Chẳng có bổn phận nào, ngoài bổn phận của tình yêu, để làm một cuộc thăm viếng: vì, người ấy là bạn ta, và ta yêu người ấy, vì vậy ta thăm viếng người ấy. Do đó, tôi nói, hành động lớn nhất của ân điển nhưng không trong việc chuộc thế gian, được gọi là sự thăm viếng, vì nó được làm tự do, như bất cứ người bạn nào từng thăm viếng để gặp bạn mình, và với sự tự do vô cùng hơn; về phía con người chẳng có bổn phận nào cả, đã có nhiều sự vô tình và bỏ bê, Đức Chúa Trời trong tình yêu đã đến chuộc con người,

Thứ ba, Thăm viếng, bao hàm một hành động chăm sóc và kiểm tra, dạy dỗ và hướng dẫn: Chức vụ của Kẻ Chăn trên bầy được diễn đạt bằng hành động này, Xa-cha-ri 10:3; Công Vụ 15:36. Và sự chăm sóc chúng ta phải có đối với kẻ mồ côi và người góa bụa, được diễn đạt bằng việc thăm viếng họ, Tôn giáo thanh sạch (Sứ Đồ Gia-cơ nói) là đây, thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn họ, Gia-cơ 1:27, và Ma-thi-ơ 26:34 [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh có thể in sai trong bản gốc — câu về thăm viếng kẻ tù là Ma-thi-ơ 25:36]. Đấng Christ tuyên bố phước cho những kẻ, khi Ngài ở tù, đã thăm viếng Ngài: điều ấy chẳng phải là sự thấy suông, hay hỏi, anh có khỏe không: mà là sự chăm sóc Đấng Christ trong sự tù đày Ngài, và sự giúp đỡ và cung ứng cho Ngài trong các chi thể bị hoạn nạn của Ngài. Nghĩa ấy cũng rất phù hợp với chỗ này: Loài người là gì, mà Chúa lại thăm viếng nó? Tức là, Chúa lại chăm sóc, kiểm tra nó như vậy, đoái xem kỹ càng, và cung ứng cho nó?

Mà Chúa hằng buổi sáng thăm viếng nó.

Hằng buổi sáng. Tiếng Hê-bơ-rơ là, trong các buổi sáng. Và chữ dùng ở đây cho buổi sáng, đáng chú ý: Có hai buổi sáng, mà người Giu-đa phân biệt chính xác theo phiên canh của họ. Một buổi sáng là buổi mà họ tính từ một giờ trước khi Mặt Trời mọc, từ lúc đầu tiên rạng đông, cho đến khi Mặt Trời hiện trên đường chân trời, khoảng chừng một giờ: Và chữ họ dùng cho nó là, "Shachar", có nghĩa là hơi tối hay hơi đen, vì buổi sáng đầu tiên ấy hơi tối: Và như vậy chữ La-tinh ("diluculum") dùng cho buổi sáng đầu tiên, được các Nhà Phê Bình gọi là, một chút của ngày; Nhưng buổi sáng kia của họ, là khoảng một giờ sau khi Mặt Trời mọc, và gốc của chữ ấy, có nghĩa là tìm kiếm hay tra xét, tra xét siêng năng. Và lý do sao họ diễn đạt buổi sáng thứ hai như vậy, là, vì khi Mặt Trời đã lên, chúng ta có thể tìm kiếm và tra xét về công việc mình, hay tiến hành trong sự kêu gọi và công việc mình; Giữa ban ngày, họ gọi là thân hay sức, chúng ta, gọi là sức nóng của ban ngày; buổi sáng nào cũng có thể được hiểu ở đây, mặc dù chữ ấy mang nghĩa sau một cách đúng đắn: Chúa hằng buổi sáng thăm viếng nó: tức là, ngay khi Mặt Trời lên, phải, ngay khi rạng đông, hay có chút ánh sáng, Chúa đang thăm viếng. Sự thăm viếng của loài người thường vào buổi chiều: thăm viếng ai vào buổi sáng là một điều phi thường, phi thường hơn khi thăm viếng vào buổi sáng, và nhất, là vào sáng sớm. Sự thăm viếng của Đức Chúa Trời là sự thăm viếng phi thường, chúng là sự thăm viếng vào buổi sáng, và sự thăm viếng hằng buổi sáng, hễ buổi sáng trở lại bao nhiêu lần, Đức Chúa Trời đến thăm viếng bấy nhiêu lần: chẳng có buổi sáng nào chúng ta thiếu Ngài.

Làm một điều hằng buổi sáng, ghi thứ nhất việc làm nó luôn luôn, hay thứ hai, việc làm nó chắc chắn; Chúa hằng buổi sáng thăm viếng, tức là, chắc chắn và nhất định như Mặt Trời mọc, và buổi sáng đến, Đức Chúa Trời thăm viếng con người cũng chắc chắn như vậy. Hay thứ ba, nó ghi sự mau lẹ, sự vội vàng mà Đức Chúa Trời làm để thăm viếng; Ngài thăm viếng vào buổi sáng; tức là, sớm, Đức Chúa Trời chẳng trì hoãn đến trưa, càng chẳng đợi đến đêm; mà Ngài đến vào buổi sáng. Thi. 46:5. Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ nó, và giúp ngay từ sáng sớm; tiếng Hê-bơ-rơ là, Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ nó vào buổi sáng, sớm, mau lẹ. Việc đến muộn làm việc trong vườn nho, được diễn đạt bằng việc đến vào giờ thứ mười một; những kẻ đến mau lẹ, là những kẻ đến vào buổi sáng lúc giờ thứ nhất. Và để tỏ rằng chúng ta không nên cứ giận, và giữ cơn giận mình, có lời rằng, mặt trời chớ lặn trên cơn giận các ngươi, tức là, chớ giận cả ngày, hãy để cơn giận các ngươi lặn mau lẹ, ngay trước khi Mặt Trời lặn.

Theo nghĩa này, Gióp nói, Đức Chúa Trời hằng buổi sáng thăm viếng con người, như người chăn bầy mình, e có con nào bị hại hay đi lạc; chúng ta có thể áp dụng nó, như trước trong các nghĩa khác nhau của sự thăm viếng, hoặc cho việc Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta trong hoạn nạn, hoặc trong lòng thương xót, Ngài hoạn nạn (nếu Ngài muốn) liên tục, mau lẹ, chắc chắn. Và chắc chắn như Mặt Trời mọc, và buổi sáng đến, Đức Chúa Trời thăm viếng kẻ thuộc về Ngài, với lòng thương xót cũng chắc chắn như vậy, vì vậy lòng thương xót Ngài được nói là mới mỗi buổi sáng, Ca Thương 3:23, hay tươi mới mỗi buổi sáng. Trừ khi Đức Chúa Trời mang lòng thương xót mới mỗi ngày, lòng thương xót cũ sẽ chẳng đủ: chúng ta không thể mang lòng thương xót của một ngày sang ngày khác: Lòng thương xót của ngày trước, sẽ chẳng nâng đỡ chúng ta ngày sau, vì vậy chúng phải đến hằng buổi sáng, sự dữ đủ cho ngày, là sự dữ của ngày ấy. Ma-thi-ơ 6, và, nhưng sự tốt đủ cho ngày, là sự tốt của ngày ấy. Vì vậy chúng ta được truyền phải cầu nguyện mỗi ngày xin bánh hằng ngày: bánh các ngươi có ngày hôm qua, sẽ chẳng đủ cho ngày nay, các ngươi phải cầu xin bánh của ngày nay, và phước trên nó, rằng Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng bánh, và kho các ngươi trong lòng thương xót. Vậy nếu cần, Đức Chúa Trời hằng ngày hoạn nạn: Và lòng một số người, cần roi vọt hằng ngày, như cần bánh hằng ngày; họ không thể thiếu hoạn nạn hằng ngày, để giữ họ trong khuôn phép, và Đức Chúa Trời sẽ cẩn thận sửa dạy con cái Ngài, như nuôi chúng. Nếu một người canh giữ đường lối mình, và sự đối xử của Đức Chúa Trời với mình, hiếm có ngày nào, mà người ấy chẳng tìm thấy roi hoạn nạn nào trên mình: Nhưng, vì thiếu sự cẩn thận và canh giữ, chúng ta mất sự thấy nhiều lòng thương xót, chúng ta cũng mất sự thấy nhiều hoạn nạn như vậy. Mặc dù Đức Chúa Trời chẳng hằng ngày đưa một người lên giường, và bẻ xương người ấy, song chúng ta hiếm, nếu có, qua một ngày mà chẳng có sự quở trách và sửa phạt nào. Thi. 73:14. Tôi đã bị sửa phạt hằng buổi sáng, Đấng Thi Thiên nói: Đời sống chúng ta đầy hoạn nạn; và đó là một phần lớn của kỹ năng của Cơ Đốc nhân, biết hoạn nạn, như biết lòng thương xót; biết khi Đức Chúa Trời đánh, như biết khi Ngài thắt lưng chúng ta; và đó là tội của chúng ta khi bỏ qua hoạn nạn, cũng như bỏ qua lòng thương xót.

Thứ hai, Hãy lấy chữ ấy, như nó bao hàm sự chăm sóc và kiểm tra, Bấy giờ hãy để ý;

Sự chăm sóc của Đức Chúa Trời được đổi mới hằng buổi sáng: Mắt Đức Chúa Trời luôn ở trên chúng ta: Ngài thăm viếng đến nỗi Ngài đếm mọi bước chúng ta, Ngài đếm cả sự lang thang của chúng ta: Ngài thăm viếng chúng ta đến nỗi chúng ta chẳng thể quay đường nào mà Ngài chẳng ở với chúng ta; mắt kiểm tra của Ngài, như một Thầy Dạy, như một người dẫn đường, hằng ở trên chúng ta; Ngài đoái xem dân Ngài như người chăn đoái xem bầy mình, là kẻ biết sự lang thang của chúng.

Và thử nó mỗi phút.

Nó cùng một nghĩa với điều trước. Thử nó. Chữ ấy có nghĩa là một sự thử nghiệm chính xác và thấu đáo: Một số cho rằng đó là ám chỉ đến tục lệ của những kẻ đặt phiên canh trong Quân Đội hay Thành Trì; là những kẻ e Lính Canh hay Người Gác của mình ngủ, thường đến bất ngờ trên họ (có thể) nhiều lần trong một đêm, để thử xem họ có trung tín và tỉnh thức chăng; Đấng Tiên Tri Ê-sai ám chỉ tục lệ như vậy (chương 21.) Người canh được đặt, câu 6. Hãy đi đặt một người canh, cho nó rao điều nó thấy: Người canh bị thử, câu 11. Có tiếng gọi ta từ Sê-i-rơ, hỡi người canh, đêm nay thể nào? Hỡi người canh, đêm nay thể nào? Và người ta quan sát ở các xứ ngoại, rằng những người canh của họ trong các Thành Biên Giới bị thử mỗi giờ trong đêm, dấu hiệu là, họ đánh bấy nhiêu tiếng chuông treo trong Tháp Canh của họ, như đồng hồ lớn của Thành đánh. Đây là một nghĩa tốt của chỗ này, Chúa hằng buổi sáng thăm viếng chúng ta, và thử chúng ta mỗi phút, tức là, rất, rất thường, thường như có thể, để xem chúng ta có giữ phiên canh mình, và đứng canh gác đúng đắn chăng.

Nhưng thứ hai, nó có thể ghi một sự thử, như một Học Trò bị thử, bằng sự khảo hạch: Chúng ta gọi đó là Ngày Thi, khi sự tiến bộ của Học Trò được khảo hạch; Đức Chúa Trời đến khảo hạch và thử sự tiến bộ của con người; các ngươi đã được gì? Các ngươi đã cải thiện những thời kỳ, những cơ hội như vậy để được tri thức thuộc linh ra sao? Các ngươi đã học gì, các ngươi biết gì hơn về chính mình? Biết gì hơn về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà biết Ngài là sự sống đời đời?

Thứ ba, Nó có thể ghi sự thử bằng hoạn nạn: Có ba chữ có nghĩa là những sự khốn khó, mà Đức Chúa Trời giáng trên con người: Chúng là Thứ nhất, theo nghĩa chặt, Sự Đoán Phạt, mà Ngài sai trong cơn giận trên kẻ thù: Thứ hai, Sự Sửa Phạt và sửa dạy: Thứ ba, Sự Cám Dỗ hay sự thử: những điều này thuộc về con cái Ngài. Do đó hãy để ý;

Hoạn nạn là sự thử. Chúa chứng tỏ ân điển nào có trong lòng, và Ngài thử sự bại hoại nào có trong lòng bằng hoạn nạn. Có nhiều ân điển trong lòng con người chưa được thử, và có một số không thể được thử, cho đến khi Đức Chúa Trời đưa người ấy đến giờ khốn khó. Có nhiều sự bại hoại trong lòng con người, mà người ấy chẳng để ý, cũng chẳng thể, cho đến khi bị hoạn nạn; nhiều linh hồn tốt sẽ chẳng tin rằng họ có một lòng vô tín như vậy, một lòng kiêu ngạo như vậy, cho đến khi Đức Chúa Trời thử họ, và bấy giờ sự bại hoại tỏ ra. Lý do sao Đức Chúa Trời đưa dân Ngài đi vòng quanh trong đồng vắng, là (Phục. 8:2) để chứng tỏ họ, để thử họ, để biết điều gì ở trong lòng họ. Đức Chúa Trời biết điều gì ở trong lòng con người một cách trực giác, và Ngài chẳng cần đi vòng; Ngài có thể đi đường gần nhất vào lòng mọi người; Ngài chỉ chứng tỏ để cho người khác biết, và để một người biết chính mình. Họ chẳng thể nghĩ lòng họ bội nghịch, đầy lằm bằm và vô tín như vậy, nếu Đức Chúa Trời chẳng đưa họ đi vòng để chứng tỏ và thử họ, bốn mươi năm ấy.

Sự thịnh vượng và sự yên ủi cũng là sự thử: bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm với một người, Ngài đều thử người ấy cách này hay cách khác. Chớ chỉ coi hoạn nạn các ngươi là sự thử, lòng thương xót các ngươi cũng là sự thử: Đức Chúa Trời ban chúng cho các ngươi để xem các ngươi sẽ làm gì với chúng; Ngài ban sự giàu có, và vinh dự, và uy tín, để xem con người sẽ dùng và cải thiện chúng ra sao: như bởi hoạn nạn, thì bởi sự yên ủi bề ngoài, Ngài thử cả ân điển nào và sự bại hoại nào ở trong lòng chúng ta. Ngài ban sự yên ủi, để xem chúng ta có thể sống trên Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ra sao, khi chúng ta có loài thọ tạo; và để chúng ta tỏ, chúng ta coi trọng Ngài dường nào, là Đấng mà không có Ngài chúng ta không thể sống, khi chúng ta có mọi sự ngoài Ngài. Sự thịnh vượng thử sự bại hoại, bấy giờ sự kiêu ngạo và sự tin cậy nơi loài thọ tạo bùng ra, là những điều trước đây chẳng được nhận ra: Chúng ta nói, Chức Quan tỏ ra một người, bản tánh khi được tôn cao tỏ ra mình, cũng như khi bị quấy rầy.

Ngài thử mỗi phút: Một phút là phần và sự chia nhỏ nhất của thời gian: Thử mỗi phút, là thử chẳng những thường xuyên, mà liên tục: Do đó hãy để ý;

Tính khí và tình trạng của lòng con người hay thay đổi đến nỗi, cần những sự thử nghiệm mới về người ấy mỗi phút. Sao Đức Chúa Trời thử chúng ta mỗi phút? Vì chúng ta phút này ở một tính khí, và phút sau ở một tính khí khác: Tâm trạng hành động của lòng một người giờ này, không thể suy ra, từ tâm trạng nó đã ở, một giờ trước; vì vậy có sự thử liên tục. Một số điều nếu đã được thử một lần, thì được thử mãi mãi; nếu chúng ta thử vàng, nó sẽ mãi tốt như chúng ta đã thấy, trừ khi chúng ta đổi nó: như chúng ta thử nó ra sao, nó cứ như vậy; Nhưng hãy thử lòng con người hôm nay, và ngày mai hãy đến nữa, và các ngươi có thể thấy nó ở một tình trạng khác; hôm nay tin, ngày mai vô tín; hôm nay khiêm nhường, ngày mai kiêu ngạo; hôm nay nhu mì, ngày mai nóng giận; hôm nay sống động và rộng mở, ngày mai chết và hẹp hòi: hôm nay vàng ròng, và ngày mai đầy xỉ bã. Như mạch của một người bệnh, nó thay đổi mỗi mười lăm phút, vì vậy Thầy Thuốc thử mạch người ấy mỗi lần đến, vì bệnh tật đổi tình trạng thân thể người ấy: thì tình trạng bệnh hoạn của tâm linh con người cũng vậy, Đức Chúa Trời đã thử mạch chúng ta, tình trạng tâm linh chúng ta, bằng thập tự giá, hay bằng lòng thương xót hôm nay, ngày mai Ngài cũng thử chúng ta, và ngày thứ ba Ngài lại thử chúng ta, và cứ giữ chúng ta trong sự thử liên tục, vì chúng ta ở trong sự thay đổi liên tục: Bệnh tật, và sự bệnh hoạn trong chúng ta, đổi tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn mỗi phút, Sự an ủi của chúng ta là, Đức Chúa Trời có một thời mà Ngài sẽ đặt linh hồn chúng ta lên trong một tâm trạng, mà Ngài sẽ chỉ cần thử chúng ta một lần ấy. Đã đặt chúng ta lên trong một tâm trạng vinh quang, Ngài sẽ chẳng cần thử lòng chúng ta cho chúng ta, hay bắt chúng ta chịu sự thử của chính mình nữa, chúng ta sẽ đứng, như Ngài đặt chúng ta lên đến đời đời.

Tôi còn phải hạ xuống khỏi những suy nghĩ về sự đời đời phước hạnh này, và tỏ cho các ngươi Gióp đã thử hết thời mình, và thiết tha kêu cầu, nhưng, xin nghỉ một phút khỏi đau đớn và sầu khổ mình, trong tiếng của câu thứ mười chín [NEEDS REVIEW: cụm "tried out with his time" trong bản gốc khó hiểu — bản dịch là phỏng đoán].

Câu 19. Chúa không lìa khỏi tôi cho đến bao giờ, cũng chẳng để tôi yên, cho đến khi tôi nuốt nước miếng mình.

Trong câu này Gióp áp dụng hai điều trước vào chính mình; như thể ông đã nói, thấy con người là loài thọ tạo yếu đuối và bất xứng trong chính mình như vậy, và tôi là một người như vậy trong số họ, sao Chúa lại thăm viếng tôi, và thử tôi mỗi phút? Bao lâu nữa Chúa mới lìa khỏi tôi? Hay, bao lâu nữa Chúa mới chẳng đoái xem tôi?

Chữ ấy dưới một cấu trúc khác, có nghĩa là đoái xem một người với sự tôn trọng và đẹp lòng. Như Sáng. 4:5. Đức Giê-hô-va đoái xem, hay Ngài nhân từ đoái xem, A-bên và của lễ người. Nhưng ở đây là đoái xem đi chỗ khác; và như vậy Ê-sai 22:4. Hãy đoái xem khỏi tôi, tôi sẽ khóc đắng cay. Và vì những kẻ rút mắt khỏi chúng ta, cũng sẵn rút sự hiện diện khỏi chúng ta, vì vậy nó có nghĩa là lìa đi. Bao lâu nữa Chúa mới chẳng lìa khỏi tôi, v.v.

Nhưng đây có phải là tiếng của Gióp chăng? Ông có bị sự hiện diện của Đức Chúa Trời làm nặng nề chăng? Hay ông có nghĩ thời gian dài, cho đến khi Đức Chúa Trời đi khỏi ông chăng? Kẻ ác nói cùng Đức Chúa Trời rằng hãy lìa khỏi chúng tôi (chương 21:14.) Và Chúa đe dọa điều này là sự đoán phạt nặng nhất chống lại chính dân Ngài, Giê-rê-mi 6:8. Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy chịu dạy dỗ, e linh hồn ta lìa khỏi ngươi; Và bởi Đấng Tiên Tri Ô-sê (chương 9:12.) Khốn cho chúng nó, khi ta lìa khỏi chúng nó. Lời hứa an ủi mạnh nhất cho các Thánh Đồ, là đây, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu, Hê-bơ-rơ 13:5. Và chính lời đề nghị lìa đi, đã làm Môi-se đau đớn đến nỗi ông sẵn quăng bỏ mọi sự: Chúa ôi, nếu sự hiện diện Ngài chẳng đi cùng chúng tôi, xin đừng đem chúng tôi đi xa hơn (Xuất. 33:15.) Các tôi tớ Đức Chúa Trời thiết tha khước từ sự ẩn mặt Ngài dường nào, họ đã than khóc đắng cay về những sự ẩn mặt ấy dường nào, họ đã nài xin khẩn thiết dường nào, rằng Ngài sẽ trở lại, đoái xem họ, nhìn họ, làm cho mặt Ngài chiếu sáng, và ngước ánh sáng mặt Ngài trên họ? Và Gióp lại chán ngán sự đồng hành của Đức Chúa Trời đến nỗi ông xin Ngài lìa đi sao? Đây có phải là tiếng của Gióp chăng? Một người ở trong tối, há lại bảo Mặt Trời lìa khỏi mình sao? Hay một người khát, há lại nói với suối, hãy quay khỏi ta sao?

Tôi trả lời, sự hiện diện của Chúa có thể được xem xét hai cách.

Thứ nhất, như sự hiện diện đẹp lòng an ủi của Ngài.

Thứ hai; như sự hiện diện giận dữ hoạn nạn của Ngài. Khi Gióp nói, Bao lâu nữa Chúa mới chẳng lìa khỏi tôi? Ý ông là, Bao lâu nữa Chúa mới chẳng rút tay hoạn nạn Ngài khỏi tôi. Chúng ta có thể giải thích nó bằng lời của Đa-vít, Thi. 39:10. Xin cất roi Ngài khỏi tôi, tôi bị tiêu hao bởi đòn tay Ngài. Do đó một số dịch, Bao lâu nữa Chúa mới chẳng thương xót tôi? Và một người khác chú giải, Hãy quay cơn giận Ngài khỏi tôi. Hay, như chính ông nói về ngôi thứ ba (chương 14:6.) Hãy xây khỏi người, để người được nghỉ, cho đến khi người làm xong, như kẻ làm mướn, ngày mình. Nghĩa này được ban cho chúng ta đầy đủ trong mệnh đề tiếp theo của câu.

Cũng chẳng để tôi yên, cho đến khi tôi nuốt nước miếng mình.

Đây chẳng phải là sự từ chối sự nâng đỡ từ Đức Chúa Trời trong đường lối quan phòng Ngài, bởi đó Ngài nâng đỡ mọi loài thọ tạo: Vì lẽ thật là, nếu Đức Chúa Trời để chúng ta yên như vậy, tự chúng ta chẳng thể nuốt nước miếng mình. Chúng ta tự mình bất lực, chẳng những cho những hành động thuộc linh, mà cả cho những hành động tự nhiên. Chúng ta, chẳng những không thể cầu nguyện, và tin và ăn năn mà không có sức của Đấng Christ, mà chúng ta không thể đi, chẳng đi bộ, chẳng ăn, chẳng uống, chẳng khạc, chẳng nuốt nước miếng mình mà không có sự giúp đỡ (thích hợp với những hành động ấy) từ Ngài, vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có, sự hiện hữu của chúng ta. Sự để yên này, giống như sự lìa đi đã nói trước, trong mệnh đề đầu của câu. Như chúng ta thường nói với một người đang tấn công hay đánh chúng ta, Xin để tôi yên; Ý của Gióp cũng vậy, xin thôi những sự sửa phạt đắng cay này, đừng đánh hay đập tôi nữa.

Từ ngữ này có nghĩa là tháo ra hay cởi bỏ điều gì đang bị buộc hay bị kéo thẳng, và như thế là đối xử nhẹ nhàng, dịu dàng hơn trước. Từ ngữ ấy đôi khi được dùng theo nghĩa tốt, để chỉ ra rằng Chúa giữ chặt và sát với dân sự Ngài, như được buộc chặt và gắn bó với họ, bởi sợi dây và nút thắt của tình yêu và ân điển nhưng không của chính Ngài. (Giô-suê 1:5.) Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, cũng chẳng bỏ ngươi đâu, hay, không để ngươi lìa khỏi ta. Và, như từ ấy được dùng ở thể phủ định cho sự giữ chặt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong tình yêu; thì cũng vậy, ở thể khẳng định, cho sự chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời bởi vô tín, Châm-ngôn 24:10. Nếu con ngã lòng trong ngày hoạn nạn, hay bị lìa khỏi Đức Chúa Trời, bởi sợ hãi và thiếu đức tin, thì sức lực con nhỏ mọn thay. Nếu con ngã lòng như vậy trong lúc túng thiếu và nghèo khổ, ấy chứng tỏ rằng con có một tâm linh rất hẹp hòi, chật chội, nghèo nàn. Đó là nét thanh lịch của nguyên văn. [NEEDS REVIEW: source prints "then before", likely typo for "than before"]

Khi Gióp ước ao được để yên hay được tháo ra, ý ông là, hãy tháo bỏ xiềng xích của hoạn nạn tôi, hãy đưa tôi xuống khỏi giá tra tấn của những đau đớn và khốn khổ này. Như chúng ta được thắt lưng bằng sức mạnh, thì cũng vậy chúng ta được thắt lưng bằng sự yếu đuối. Gióp nói về Đức Chúa Trời trong từ ngữ này (chương 12:21.) Ngài làm suy yếu sức mạnh của kẻ mạnh; nguyên văn Hê-bơ-rơ là, Ngài cởi dây lưng của kẻ mạnh. Cùng một Đức Chúa Trời, Đấng cởi dây lưng của sức mạnh chúng ta, cũng cởi bỏ xiềng xích của sự yếu đuối chúng ta: và vì thế Gióp cầu nguyện, Ôi hãy lìa khỏi tôi, hãy tháo bỏ tôi, hãy để tôi yên, hãy để tôi đi. Từ đó hãy nhận xét;

Thứ nhất, Chúa có thể khiến sự hiện diện của chính Ngài trở nên nặng nề đối với chính tôi tớ Ngài. Trong sự hiện diện Ngài, có trọn sự vui mừng, và tại bên hữu Ngài, có những điều vui sướng đời đời (Thi-thiên 16.) Thế mà Ngài có thể khiến sự hiện diện Ngài trở thành trọn sự sầu khổ, và ban cho chúng ta đau đớn bằng tay hữu Ngài. Như Ngài có thể đối với dân sự Ngài như mặt trời để sưởi ấm và an ủi họ, thì cũng như lửa để thiêu đốt họ, như cái khiên để che chở, thì cũng như gươm để làm thương tích họ. Đức Giê-hô-va là mặt trời và cái khiên (Thi-thiên 84:11) phải, và đôi khi Ngài cũng như lửa, và như gươm, ngay cả đối với những người bước đi ngay thẳng. Kẻ có tội trong Si-ôn đều sợ hãi, sự kinh khiếp đã bắt lấy kẻ giả hình. Ai trong chúng ta ở được với lửa thiêu nuốt; ai trong chúng ta ở được với sự thiêu đốt đời đời; nghĩa là, ai có thể chịu đựng được sự hiện diện không vui lòng của Đức Chúa Trời, sự hiện diện khiến Ngài đối với kẻ có tội, như lửa thiêu nuốt, Ê-sai 33:14. Và như vậy các thánh trong Si-ôn đôi khi cũng sợ hãi, và sự kinh khiếp bắt lấy người có lòng ngay thẳng: chính họ cũng kêu lên, làm sao chúng ta ở được với lửa thiêu nuốt này, với sự thiêu đốt đời đời này? Đặc biệt những ai đã coi thường sự hiện diện của Đức Chúa Trời, có thể mau chóng cảm thấy gánh nặng của nó. Không chỉ những kẻ nói cách trang trọng và thẳng thắn rằng, hãy lìa khỏi chúng ta; mà cả những người, trong một chừng mực lớn, không quý trọng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, không chào đón và tiếp đãi Ngài, trong mọi lần Ngài đến gần họ. Nếu một người bạn đến nhà bạn, mà bạn không nhìn đến anh ta, hay nói chuyện với anh ta, bạn đã bảo anh ta ra đi, và sự im lặng của bạn diễn giải sự không được anh ta chấp nhận nơi bạn. Vậy hãy coi chừng việc xem thường sự hiện diện an ủi, và thánh hóa của Đức Chúa Trời, kẻo các ngươi mau chóng sa vào sự hiện diện hình phạt của Ngài. Sự hiện diện giận dữ của Đức Chúa Trời không bao giờ kinh khủng đối với chúng ta bằng, như khi nó đến, sau những lần chúng ta đánh giá thấp sự hiện diện đầy ân điển của Ngài. [NEEDS REVIEW: source prints "undervaluing's", likely typo for "undervaluings"]

Thứ hai, hãy nhận xét, nếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời khi sửa phạt, đã nặng nề như vậy, thì sự hiện diện của Ngài khi trừng phạt và hành hạ sẽ ra sao: nếu hoạn nạn, vốn chỉ để thử luyện, và đều được ngâm trong tình yêu, đã nặng nề như vậy; thì những kinh khiếp kia, đều được ngâm trong cơn thịnh nộ thuần khiết, đời đời, sẽ ra sao? Nếu sự sửa phạt của Ngài đã không chịu nổi đối với một số bạn hữu thân thiết nhất của Ngài, thì sự báo trả của Ngài sẽ ra sao đối với mọi kẻ thù công khai của Ngài? Kẻ ác ngày nay bị sự hiện diện của Đức Chúa Trời đè nặng, vì Ngài là thánh, chúng nói hãy lìa đi, vì chúng ta không ước ao biết luật pháp Ngài, nhưng về sau chúng sẽ thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời đè nặng chúng, vì Ngài rất công chính; ôi chúng sẽ kêu lên thế nào, Bao lâu, cơn thịnh nộ Ngài há chẳng lìa khỏi chúng tôi sao! Ngài sẽ giận cho đến bao giờ, đến đời đời, và lòng ghen tương Ngài sẽ cháy như lửa đến đời đời chăng? Phải, quả thật sẽ như vậy, những kẻ đã bao lần nói trong lòng với Đức Chúa Trời rằng, hãy lìa khỏi chúng tôi, sẽ nghe tiếng Ngài phán với chúng rằng, hỡi kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi ta, v.v. Hỡi các ngươi, những kẻ đã không yêu mến sự hiện diện ta, sẽ bị đuổi khỏi nó đời đời. Thứ ba, hãy nhận xét;

Thời kỳ khốn khó là thời kỳ rất lê thê đối với chúng ta. Bao lâu? Tác giả Thi-thiên dưới một vài sự ẩn mặt và che khuất của ân huệ thiên thượng, tưởng mình đang ở trong một đêm trường bất tận, Chúa há đã quên làm ơn sao, v.v. Chúa sẽ bỏ đến đời đời ư? Thi-thiên 77:8.

Thứ tư, hãy nhận xét từ nhánh sau.

Rằng hoạn nạn là xiềng xích.

Thứ nhất, chúng phải buộc và giữ chúng ta chặt khỏi tội lỗi, và giữ chúng ta trong hạnh kiểm tốt. Thà bị buộc chặt bằng dây thừng của hoạn nạn, còn hơn được buông lỏng và tự do trong đường lối tội lỗi.

Thứ hai, chúng sẽ buộc chúng ta khỏi nhận lấy những an ủi trần gian; và đôi khi chúng làm điều (mà chúng không nên làm) là buộc chúng ta khỏi nhận lấy những an ủi thuộc linh.

Thứ năm, hãy nhận xét,

Rằng con người không thể tự giải cứu mình khỏi xiềng xích của hoạn nạn, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng tháo bỏ chúng. Nếu Ngài buộc lại thì không ai cởi được; nếu Ngài giam cầm, không ai giải thoát được; chúng ta không thể bẻ gãy xiềng xích Ngài, cũng không thể quăng bỏ dây thừng hoạn nạn Ngài khỏi chúng ta. Ngài mở thì không ai đóng, Ngài đóng thì không ai mở, Khải-huyền 3:7. Tiên tri phán, chớ nhạo báng, kẻo xiềng xích các ngươi bị làm cho chặt thêm (Ê-sai 28:22) nghĩa là, chặt hơn trước. Vậy tôi có thể nói, chớ tranh đấu hay vật lộn với Đức Chúa Trời, vì xiềng xích các ngươi bị làm cho chặt. Có chép, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25,26. Rằng Đức Giê-hô-va gặp Môi-se tại quán trọ, và tìm cách giết người. Chúa không bao giờ phải tìm cách làm điều Ngài vui lòng; nhưng Ngài phán như vậy theo cách nói của loài người, là những kẻ khi thử làm hay định làm việc gì, họ tìm cách làm việc ấy. Nhưng Xếp-bô-ra đã cắt bì cho con trai mình, thì Ngài buông tha Môi-se, ấy chính là từ ngữ này, Ngài nới lỏng hay tháo bỏ, sau khi trước đó, như thể đã bắt giữ và giam cầm người, hay tống người vào ngục vì sự vi phạm lớn ấy, là sự bỏ bê phép cắt bì.

Đôi khi chúng ta thấy chính Chúa phán, như thể Ngài ở dưới sự thương xót, hay dưới quyền lực của con người, và vì thế gọi (trong từ ngữ này) để được tháo bỏ hay để yên, Phục-truyền Luật-lệ Ký 9:14. Hãy để mặc ta, hầu cho ta hủy diệt chúng nó. Lời cầu nguyện của đức tin như một sợi dây trên tay Đức Chúa Trời, giữ Ngài chặt đến nỗi Ngài dường như, như một người không thể đánh hay hủy diệt, cho đến khi một Môi-se chịu buông tay Ngài, bằng cách thôi cầu nguyện cùng Ngài. Chắc chắn chúng ta ở dưới sự thương xót của Đức Chúa Trời, và dưới quyền lực Ngài đến nỗi, không gì ngoài lời cầu nguyện của đức tin có thể tháo bỏ chúng ta. Và vì thế Gióp không tìm cách bẻ gãy dây thừng, hay cắt đứt chúng, cũng không tìm cách cởi các nút thắt của chúng, mà ước ao chính Đức Chúa Trời làm việc ấy, hãy để tôi yên, hãy tháo bỏ tôi: tôi sẽ là tù nhân, cho đến khi Ngài mở cửa cho sự giải cứu tôi.

Như con gái Giép-thê đã nói với người, (Các Quan Xét 11:37) khi người đã tự buộc mình và con gái mình, trong xiềng xích của một lời thề dại dột, Hãy để tôi yên trong hai tháng, hay hãy tháo bỏ tôi khỏi sự ràng buộc của lời thề trong hai tháng, như thể nàng nói, tôi sẽ không tự cởi mình bằng sự từ chối cố ý, nhưng, xin cha ban cho tôi một sự miễn chuẩn vui lòng. Vậy một người tin kính thưa với Chúa trong lúc túng thiếu, Hãy tháo bỏ tôi Chúa ơi. Trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng tháo bỏ người, người sẽ bằng lòng, và (khi ở trong một tâm trạng tốt của lòng, và sự tự do của tâm linh) rất hài lòng với xiềng xích mình. Trong một nghĩa nào đó người nói, như Phao-lô và Si-la, khi họ ở trong tù (Công-vụ các Sứ-đồ 16:37.) Hãy để chính Chúa đến và đem chúng ta ra. Nghĩa là, hãy để chúng ta thấy những phương tiện cho sự giải thoát và tự do khỏi khốn khổ, như có thể bảo đảm cho chúng ta, rằng Chúa đã tháo bỏ và giải thoát chúng ta. Một người tin kính thà bị Đức Chúa Trời bỏ vào tù một ngàn lần, còn hơn tự mình đặt mình vào thiên đàng. Người thà bị tay Đức Chúa Trời buộc lại, còn hơn tự mình tháo bỏ. Chỗ đã chạm đến trước đây, có thể đạt đến nghĩa này (Châm-ngôn 24:10) nếu ngươi ngã lòng (chúng ta dịch như vậy) hay tự tháo bỏ mình trong ngày hoạn nạn, sức lực ngươi nhỏ mọn thay; nghĩa là, sức mạnh của đức tin và sự nhẫn nại ngươi nhỏ mọn. Không gì tỏ ra sự yếu đuối chúng ta hơn việc gắng sức bẻ gãy dây thừng hoạn nạn chúng ta. Chúng ta càng mạnh trong đức tin, trong tình yêu, trong sự khiêm nhường, chúng ta càng nằm yên lặng khi bị buộc. Đức tin chỉ tìm sự dễ chịu và giải thoát nơi Đức Chúa Trời: nói Chúa ơi hãy tháo bỏ tôi, là bổn phận, tự tháo bỏ mình, vừa là tội lỗi vừa là hình phạt của chúng ta.

Cho đến khi tôi nuốt nước bọt xuống.

Một số cho rằng, từ từ Hê-bơ-rơ này (Rak) mà chúng ta dịch là nước bọt, từ Raca bắt nguồn (Ma-thi-ơ 5:22) như thể gọi một người là Raca, cũng như nói, hắn đáng bị khạc nhổ vào, hay, người ta nên nhổ vào mặt hắn: dù những người khác bắt nguồn từ ấy từ Rik, có nghĩa là rỗng không, như thể cũng như gọi một người, là kẻ rỗng tuếch, không có trí khôn hay óc não, hay chỉ kém một bậc so với kẻ ngu dại, là từ tiếp theo trong sách Ma-thi-ơ.

Nhưng ý định của Gióp là gì, khi ước ao Đức Chúa Trời để ông yên, cho đến khi ông có thể nuốt nước bọt xuống.

Thứ nhất, một số quy nó về một bệnh thể xác, như thể Gióp bị chứng viêm họng hay đau cổ họng, ngăn trở việc nuốt nước bọt.

Một người khác hiểu nó theo nghĩa triết học; như thể Gióp nói, Chúa ơi, xin cho tôi được chút dễ chịu, để tôi ít ra nếm lại một lần nữa, sống là gì, hay sự sống ngọt ngào thế nào. Vì giác quan vị giác hoạt động nhờ chất nước bọt trong miệng, chất ấy trộn lẫn với nước hay nhựa trong thức ăn, tác động và làm vui thích khẩu cái.

Thứ ba, những lời này được hiểu, như sự mô tả một người sắp chết, bị mất khả năng, hoặc nuốt nước bọt xuống, hoặc khạc nó ra. Như thể ông nói, tôi nay đã đến gần cái chết, xin để tôi yên một chút; lời cầu nguyện của Đa-vít gần với nghĩa này, Thi-thiên 39:13. Cầu Chúa tha thứ tôi, để tôi được phục sức lại, trước khi tôi đi mất, không còn nữa.

Thứ tư, nó có thể được hiểu theo nghĩa tục ngữ, và điều ấy theo hai cách.

Thứ nhất, để chỉ thời gian ngắn nhất, thậm chí chỉ bằng thời gian một người khạc nhổ. Như thể ông nói, ôi xin cho tôi được chút gián đoạn, chút nghỉ ngơi; đó là nghĩa của cụm từ ấy, chương 9:18. Ngài không để cho tôi được hớp hơi thở. Và những cụm tương tự, được dùng ở một số nước, tôi không có thì giờ rảnh hay thời gian để gãi tai, hay để cắt móng tay. Nỗi sầu khổ tôi không biết gián đoạn: cơn sốt tôi là một cơn sốt liên tục, tôi không có ngày khỏe, cũng chẳng có một giờ tốt; vì thế xin cho tôi ít ra được bấy nhiêu thời gian dễ chịu, bằng thời gian tôi nuốt nước bọt xuống, xin cho tôi thời gian ngắn nhất. Để tôi một lần nữa biết (dù chỉ trong chốc lát) không đau đớn là gì. Cùng với cách giải thích ấy, cách giải thích làm cho những lời này thành một lối nói quanh co chỉ sự im lặng, cũng đồng ý. Vì trong khi một người đang nuốt nước bọt, lời nói người ngừng lại: người không thể vừa đưa lời lên, vừa nuốt nước bọt xuống cùng một lúc; vậy ý ông là, tôi bị ép phải than thở liên tục, tôi muốn im lặng, và thôi nói, nhưng nỗi sầu khổ không để tôi yên.

Cách hiểu tục ngữ thứ hai của từ ngữ, là, chúng hàm ý, một sự canh giữ rất nghiêm ngặt đối với người khác, trong mọi động tác của người: đến nỗi người không thể nhúc nhích một ngón tay, hay cử động lưỡi (một cách im lặng) trong miệng mà không bị để ý. Nếu tôi chỉ cử động lưỡi, để nuốt nước bọt (vốn là một trong những hành động khó nhận thấy nhất của con người) Ngài cũng để ý. Ôi xin đừng giữ tay quá nghiêm, và mắt quá soi mói trên tôi. Xin cho tôi được chút tự do, xin đừng tra xét mọi lỗi lầm, xin đừng hạch hỏi tôi về sự yếu đuối nhỏ nhất.

Từ cách giải thích tục ngữ trước. Hãy nhận xét, thứ nhất,

Hoạn nạn được tiếp tục trên một số người mà không có chút gián đoạn nào. Gióp không có được một mảnh da lành, bằng chỗ một người có thể cắm kim vào, cũng không có được một khoảng thời gian lành, bằng thời gian một người khạc nhổ. Mỗi giờ mang đến một vết thương, và sự đổi mới của mỗi phút, làm mới hoạn nạn ông. Hãy nhận xét thứ hai;

Một sự tươi mới ngắn ngủi có thể là một ân huệ lớn. Người giàu trong địa ngục không xin một ngụm lớn, mà một giọt nước, giọt nước mà than ôi! không thể làm dịu người được lâu, bằng thời gian một người nuốt nước bọt xuống. Sự đau đớn đời đời trong địa ngục, sẽ không tìm được chút giảm bớt nào, bằng chừng ấy, hoặc về thời gian, hoặc về mức độ, mọi hoạn nạn trong đời này, càng ít gián đoạn bao nhiêu, càng giống địa ngục bấy nhiêu, và mọi an ủi càng liên tục, không ngừng nghỉ bao nhiêu, càng giống thiên đàng bấy nhiêu. Vậy hãy suy xét các ân huệ của các ngươi, hỡi những người có những ân huệ không gián đoạn, những ngày và năm tháng dễ chịu, mà không bị đau đớn lâu, bằng thời gian một người nuốt nước bọt xuống: các ân huệ của các ngươi giống như sự vinh hiển, và niềm vui của thiên đàng.

Từ cách giải thích tục ngữ sau. Hãy nhận xét,

Rằng Đức Chúa Trời, quan sát những động tác nhỏ nhất, kín đáo nhất của con người. Ngài đếm bước chân chúng ta, sự lang thang chúng ta; và những điều ấy không chỉ thuộc thể, mà thuộc đạo đức và thuộc linh. Ngài biết lòng chúng ta mỗi ngày bước bao nhiêu bước, và đi xa bao nhiêu, Ngài đã dò xét tôi, và biết tôi, (Đa-vít phán, Thi-thiên 139:1,2) và sự dò xét này không chỉ được thực hiện trong các phòng ngoài, mà trong phòng trong và các tủ kín nhất, Ngài hiểu tư tưởng tôi, và những tư tưởng ấy (không chỉ hiện tại, hay đã sinh ra, mà sẽ đến và chưa sinh) Ngài biết chúng từ đằng xa. Điều gì có thể thoát khỏi con mắt ấy, điều mà một tư tưởng còn không thoát được? Và Đấng thấy con người nuốt nước bọt xuống, sao Ngài lại không nghe và không thấy người, đang ho ra và khạc ra sự mục nát và hư hoại, sự ô uế và đờm dãi của tấm lòng tội lỗi mình?

BÀI GIẢNG XXIX. Gióp 7:20,21.

Tôi đã phạm tội, tôi sẽ làm gì cho Ngài, hỡi Đấng bảo tồn loài người? Sao Ngài đã đặt tôi làm bia đối nghịch Ngài, đến nỗi tôi thành một gánh nặng cho chính mình? Và sao Ngài không tha sự vi phạm tôi, và cất bỏ sự gian ác tôi? Vì nay tôi sẽ ngủ trong bụi đất, và Ngài sẽ tìm tôi vào buổi sáng, nhưng tôi sẽ không còn.

Gióp đã trong phần trước của chương này tranh luận với các bạn mình, và trình bày vấn đề với Đức Chúa Trời: nay xoay mình sang một tư thế khác, để hạ mình xuống, và xưng nhận tội lỗi mình. Ông đã tự biện minh trước những lời cáo buộc của loài người, nhưng nay ông cáo buộc, và đoán xét chính mình trước mặt Đức Chúa Trời mình. Ông sẽ tạm quên nỗi sầu khổ mình, và nghĩ đến tội lỗi mình, Tôi đã phạm tội, tôi sẽ làm gì cho Ngài, hỡi Đấng bảo tồn loài người?

Những lời này có thể được hiểu theo hai cách.

1. Như một lời xưng nhận hay một lời cầu nguyện.

2. Như một lời xưng nhận hay một sự nhượng bộ.

Trước hết tôi sẽ khai triển chúng dưới khái niệm của một lời cầu nguyện ăn năn và xưng nhận tội lỗi.

Tôi đã phạm tội.] Như thể ông nói, Chúa ơi, nếu Ngài giữ tôi lâu như vậy trên giá tra tấn của hoạn nạn này, để moi được một lời xưng nhận của tôi, để khiến tôi xưng nhận, thì đây tôi sẵn sàng làm việc ấy, tôi làm việc ấy, tôi đã phạm tội.

Từ ngữ ấy có nghĩa là trượt khỏi đích chúng ta nhắm, hay con đường, mà chúng ta muốn bước đi. Và như vậy nó được dùng một cách nghiêm ngặt, cho những tội lỗi do yếu đuối, khi mục đích của tấm lòng một người là (như người bắn cung, khi giương cung) bắn trúng hồng tâm, hay (như người lữ hành lương thiện trong hành trình) giữ đúng đường, mà vẫn trượt, và bị lôi đi lạc.

Tôi đã phạm tội.

Nhưng đây có phải là một lời xưng nhận đầy đủ không? Gì! Chỉ nói chung chung, tôi đã phạm tội. Há Pha-ra-ôn cứng lòng (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:25) [NEEDS REVIEW: Pharaoh's "I have sinned" is Exod. 9:27, kept as printed] Sau-lơ giả dối (1 Sa-mu-ên 15:24) và Giu-đa kẻ phản bội (Ma-thi-ơ 27:4) đã chẳng xưng nhận tốt bằng thế này sao. Mỗi người trong số này đều nói, tôi đã phạm tội, và Gióp nói hơn gì? Chắc chắn chẳng tốn kém hay đau đớn gì cho bản tính tội lỗi, để thốt ra một lời xưng nhận như thế này.

Tôi đáp; Thứ nhất, một lời xưng nhận chung chung có thể là một lời xưng nhận lành mạnh; không bày tỏ những tội lỗi cụ thể, với các tình tiết của những tội lỗi ấy, là một việc, còn cố ý che giấu chúng là một việc khác. Tôi công nhận, lời xưng nhận ngầm có thể nguy hiểm như đức tin ngầm. Và đào đất, giấu tội lỗi mình trong khăn của những lời bào chữa, còn tệ hơn giấu ta-lâng mình trong khăn của sự biếng nhác. Và như cố ý che giấu tội lỗi khỏi Đức Chúa Trời là rất nguy hiểm, thì làm điều ấy vì vô tri hay vô ý cũng rất nguy hiểm; một số xưng nhận tội lỗi chỉ bằng những lời chung chung, vì họ không biết tội lỗi mình là gì, hay đã quên hẳn chúng; như Nê-bu-cát-nết-sa gọi các nhà chiêm tinh, thuật sĩ, và người Canh-đê, và bảo họ rằng ông đã chiêm bao một giấc chiêm bao, nhưng ông không thể nói nó là gì, vì sự ấy đã lìa khỏi ông, Đa-ni-ên 2:5. Có những người như vậy, chỉ có thể, hay, chỉ chịu nói, họ đã phạm tội, họ đã phạm tội; nhưng là gì, họ không thể nói, hay họ không nhớ, những sự ấy đã lìa khỏi họ. Điều được chép về học giả Bellarmine, một hồng y lớn, và một nhà vô địch bênh vực việc xưng tội riêng, cụ thể với con người theo tai nghe, dường rất lạ, rằng khi ông nằm trên giường chết, và linh mục theo lối Công giáo, đến để xá tội cho ông, ông chẳng có gì để xưng nhận: cuối cùng ông nghĩ đến một vài trò phóng túng nhẹ của tuổi trẻ, ấy là tất cả những gì ông có thể nói về những lỗi lầm của mình: chúng ta thấy một người có thể là học giả trong mọi tri thức của thế gian, của tự nhiên, và của Kinh Thánh, mà vẫn không biết lòng mình, cũng không được học hay đọc chính mình. Kẻ như vậy, theo nghĩa thuộc linh, không bao giờ có thể thiếu đề tài cụ thể trong những ngày vô tội nhất của mình để xưng nhận trước mặt Chúa, và để hổ thẹn về mình. Dù người đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, và được tẩy sạch khỏi sự ô uế của xác thịt? Thế mà người biết rằng vẫn trong xác thịt mình chẳng có điều lành nào, và rằng trong tâm linh mình, có, ít ra những dấu vết của, nhiều sự ô uế thuộc linh, như kiêu ngạo, vô tín, v.v. ngoài những thiếu sót lớn của mình trong mọi bổn phận, và trong tình yêu mình đối với Chúa Jêsus Christ, vốn là nền tảng của mọi sự. Vậy thì, trong bất kỳ nghĩa nào trong các nghĩa này, chỉ xưng nhận tội lỗi chung chung, là một lời xưng nhận tội lỗi. Thế mà Gióp đã xưng nhận thánh khiết ở đây, và người thâu thuế cũng vậy (Lu-ca 18) khi đấm ngực và chỉ nói thế này, Đức Chúa Trời ôi! xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội.

Vì thứ hai, dù nói một lời xưng nhận chung chung là việc dễ dàng, và là việc của mọi người; nhưng để xưng một lời xưng nhận chung chung, là việc khó, một việc vượt quá con người. Như không ai (theo nghĩa thuộc linh) có thể nói, Jêsus là Chúa, mà chẳng bởi Đức Thánh Linh; (1 Cô-rinh-tô 12:3) thì cũng vậy không ai có thể nói (một cách thánh khiết) tôi đã phạm tội, mà chẳng bởi Đức Thánh Linh; kẻ lành và kẻ dữ, kẻ tin và kẻ không tin, thường nói cùng những lời tốt, nhưng họ không thể nói cùng những điều, cũng không từ cùng những nguyên tắc; bản tính nói trong người này, trong người kia, ân điển. Người này có thể nói, rất tha thiết, rằng mình đã phạm tội, và đôi khi gần như nhấn chìm lời mình trong nước mắt, nhưng người kia nói, cách ăn năn, tôi đã phạm tội, và làm ngập lòng mình bằng nỗi sầu khổ tin kính.

Thứ ba, để làm sáng tỏ hơn nữa, lời xưng nhận chung chung của các thánh, có bốn điều này trong đó.

Thứ nhất, ngoài sự việc, họ công nhận vết nhơ, rằng có nhiều sự ô uế và đen tối trong mọi tội lỗi; rằng nó là sự ô uế và hạ thấp duy nhất của tạo vật.

Thứ hai, họ xưng nhận lỗi, rằng, họ đã làm rất xấu trong điều họ đã làm, và rất dại dột, như một con thú không có sự hiểu biết.

Thứ ba, họ xưng nhận một tội trạng đã mắc phải bởi điều họ đã làm, rằng bản thân họ có thể bị đặt dưới án của luật pháp cho mỗi hành động như vậy, nếu Đấng Christ đã chẳng cất bỏ sự rủa sả và quyền định tội của nó. Lời xưng nhận tội lỗi (theo bản tính nghiêm ngặt của nó) đặt chúng ta vào tay công lý; dù qua ân điển của giao ước mới, nó đặt chúng ta vào tay thương xót.

Thứ tư, từ đó các thánh xưng nhận mọi hình phạt đã đe dọa trong sách của Đức Chúa Trời là xứng đáng với tội lỗi; và sẵn sàng minh oan cho Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì Ngài đã định chống lại kẻ có tội: Hỡi Chúa, sự công bình thuộc về Chúa, còn sự hổ mặt thuộc về chúng tôi, như ngày nay, thuộc về người Giu-đa, và dân cư Giê-ru-sa-lem, Đa-ni-ên 9:7.

Và, như trong lời xưng nhận này, về phần nội dung, họ công nhận, vết nhơ, lỗi, tội trạng, hình phạt của tội lỗi: thì về phần cách thức (điều đặt sự khác biệt còn rộng hơn giữa những lời xưng nhận chung chung của kẻ ác và người tin kính) họ xưng nhận;

Thứ nhất cách tự do; những lời công nhận tội lỗi không bị moi ra bởi nỗi đau và khốn khổ chụp lấy họ, như nơi Pha-ra-ôn, Sau-lơ và Giu-đa. Nhưng khi Đức Chúa Trời ban cho họ những ngày tốt nhất, họ sẵn sàng nói xấu nhất về mình: và khi họ nhận được nhiều ân huệ nhất từ Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời nhận được nhiều và sâu nhất những lời công nhận tội lỗi từ họ. Họ không bao giờ hạ mình trước tội lỗi bằng, như khi họ được tôn cao nhất trong việc thấy sự cứu rỗi của Chúa. Sự nhân lành của Đức Chúa Trời dẫn họ đến sự ăn năn này, họ không bị xua đến đó, bởi cơn thịnh nộ và sấm sét.

Thứ hai, họ xưng nhận, cách cảm nhận; khi họ nói họ đã phạm tội, họ biết mình nói gì. Họ nếm sự cay đắng của tội lỗi, và rên rỉ dưới gánh nặng của nó, khi nó tuôn ra trong lời xưng nhận. Lời xưng nhận của một người tự nhiên chạy qua người, như nước chạy qua ống, không để lại ấn tượng hay dấu vết nào ở đó, họ cũng (về thực chất) không nếm tội lỗi là gì hơn, ống nếm được nước có vị gì. Hoặc nếu một người tự nhiên cảm thấy điều gì trong lời xưng nhận, ấy là sự ác của hình phạt bị sợ hãi, chứ không phải sự ác của tội lỗi mình đã phạm. [NEEDS REVIEW: source prints "sent there", likely typo for "scent there"]

Thứ ba, họ xưng nhận cách thành thật; họ có ý điều họ nói, và nghiêm túc cả với Đức Chúa Trời lẫn linh hồn mình. Phước thay cho người nào trong lòng không có sự giả dối, Thi-thiên 32:2. Người tự nhiên quăng tội lỗi mình ra bằng lời xưng nhận, như thủy thủ quăng hàng hóa xuống biển trong cơn bão, điều mà khi biển lặng họ lại ước ao. Họ quăng tà linh ra như vậy, đến nỗi họ bằng lòng nhận hắn lại khi hắn trở về, dù là với bảy tà linh tệ hơn chính hắn. Ngay khi họ xưng nhận tội lỗi bằng môi, họ giữ nó, như một miếng ngon, dưới lưỡi: và chúc nó lành trong khi nói nó rất dữ.

Thứ tư, họ xưng nhận cách tin tưởng; trong khi họ có con mắt sầu khổ nhìn tội lỗi, họ có con mắt đức tin nhìn Đấng Christ: Giu-đa nói mình đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội (Ma-thi-ơ 27:4) nhưng thay vì tắm trong huyết ấy, hắn làm ô uế mình bằng huyết chính mình, hắn đi ra và thắt cổ. Không một kẻ ác nào trên đời (còn ở trong tình trạng ấy) từng pha đức tin với nỗi sầu khổ mình, hay vừa tin, vừa xưng nhận, rằng mình đã phạm tội. Bấy nhiêu cho việc làm sáng tỏ các lời, và nghĩa của lời xưng nhận chung chung này. Từ đó hãy nhận xét, thứ nhất,

Trong khi một người tin kính duy trì sự vô tội mình, và tự biện minh trước mặt loài người, người sẵn lòng công nhận sự yếu đuối mình, và đoán xét mình trước mặt Đức Chúa Trời. Gióp đã tốn nhiều thì giờ gột sạch những lời vu cáo các bạn mình ném vào ông, nhưng ông buộc tội mình về những lỗi lầm mình trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ hai hãy nhận xét,

Đức Chúa Trời nói về tôi tớ Ngài tốt hơn họ nói về mình. Khi Đức Chúa Trời nói về Gióp, chúng ta không thấy một vết nhơ nào trong cả tính cách ông, tất cả là khen ngợi, không có gì quở trách. Ngài phán (chương 1, câu 21) [NEEDS REVIEW: the quotation "in all this Job sinned not" is Job 1:22, kept as printed] trong mọi sự ấy Gióp không phạm tội: nhưng dù vậy, Gióp nói, tôi đã phạm tội: kẻ giả hình có ý nghĩ tốt về mình, và nói mình hay; hắn tự nịnh mình trong mắt mình, cho đến khi sự gian ác mình bị thấy là đáng ghét, Thi-thiên 36:2. Một người tin kính nghĩ và nói thấp về mình, người cáo buộc mình trong mắt mình, dù sự thanh liêm mình được thấy rất đẹp lòng Chúa. Thứ ba hãy nhận xét,

Người thánh khiết nhất trên đất, có cớ để xưng nhận rằng mình đã phạm tội. Xưng nhận là bổn phận của những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Thứ nhất, hình thức cao nhất của tín hữu trong đời này, không ở trên những hành động của tội lỗi; dù tín hữu thấp nhất, không ở dưới quyền lực của nó. Và nếu đường tội lỗi dài bằng đường sự sống, thì đường xưng nhận phải dài bằng cả hai. Trong khi tàu còn rò rỉ, máy bơm không được đứng yên. Và chừng nào chúng ta còn tích tụ những khí độc, sẽ còn cần thuốc nôn và thuốc xổ.

Thứ hai, xưng nhận là một bổn phận hạ mình linh hồn, và người tốt nhất cần điều ấy, vì họ có nguy cơ bị nhấc lên quá chừng. Để giữ chúng ta khỏi những sự tự tôn ấy, đôi khi Chúa sai sứ giả của Sa-tan đến đánh đập chúng ta bằng những cám dỗ, và truyền chúng ta thường xuyên tự đánh đập mình bằng lời xưng nhận.

Thứ ba, xưng nhận tác động lòng với tội lỗi, và ràng buộc lòng chống lại nó. Mỗi lời xưng nhận về điều ác chúng ta làm, là một nghĩa vụ mới không làm nó nữa. Người tốt nhất trong phần xấu nhất của mình, có quá nhiều tự do để phạm tội, đến nỗi họ rất cần bị buộc khỏi nó bằng đủ loại dây.

Thứ tư, xưng nhận tội lỗi, cho chúng ta thấy rõ hơn nhu cầu về thương xót, và làm cho nó càng quý giá hơn đối với chúng ta. Thương xót tốt và ngọt ngào dường nào đối với một linh hồn, đã nếm, phạm tội nghịch cùng Chúa là điều ác, và cay đắng dường nào. Một sự tha thứ được chào đón, đẹp đẽ dường nào, khi chúng ta đã ngắm xem sự xấu xí của tội trạng mình?

Thứ năm, xưng nhận tội lỗi, tôn cao Đấng Christ trong lòng chúng ta. Nó tuyên bố sự giàu có của Đấng Christ dường nào, khi chúng ta không sợ nói với Ngài, chúng ta mắc nợ những khoản vô hạn nào, điều mà chỉ mình Ngài, và Ngài dễ dàng có thể trả? Nó khen ngợi quyền năng chữa lành của huyết Ngài dường nào, khi chúng ta mở ra cho Ngài những vết thương chí tử và bệnh tật, điều mà chỉ mình Ngài, và Ngài dễ dàng có thể chữa? Khốn thay cho những kẻ phạm tội dồi dào, để ân điển được dồi dào; nhưng bổn phận chúng ta là xưng nhận tội dồi dào, để ân điển được dồi dào.

Cuối cùng, dù chúng ta không cần xưng nhận tội lỗi chút nào để cho Đức Chúa Trời biết: Ngài biết tội lỗi chúng ta, dù chúng ta không muốn cho biết; và Ngài có mắt để thấy, dù chúng ta không có lưỡi để xưng nhận. Dù (tôi nói) chúng ta xưng nhận không phải để cho Đức Chúa Trời biết chúng ta là gì, hay chúng ta đã làm gì, nhưng, chúng ta phải xưng nhận để tôn vinh Đức Chúa Trời. Trong khi chúng ta làm hổ thẹn mình, chúng ta tôn trọng Ngài. Hỡi con (Giô-suê phán với A-can. chương 7, câu 19) ta xin con hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; và xưng nhận cùng Ngài: mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, đều nhận món quà vinh hiển này bởi sự xưng nhận của con người. Công lý được tôn vinh, và thương xót được tôn vinh, nhẫn nại được tôn vinh, và thánh khiết được tôn vinh. Thánh khiết được tôn vinh trong việc chống lại tội lỗi, và nhẫn nại trong việc tha kẻ có tội; thương xót được tôn vinh trong việc tha tội, và công lý trong việc nhận sự đền đáp tại tay Đấng Christ cho sự tha tội. Thứ tư hãy nhận xét.

Lời xưng nhận thánh khiết về tội lỗi, mở đường cho sự tha tội đầy ân điển, Gióp bắt đầu câu tiếp theo bằng một lời cầu nguyện tha thiết xin tha thứ. Và sao Ngài không tha sự vi phạm tôi, và cất bỏ sự gian ác tôi. Tội lỗi bị che giấu và giữ kín, lớn lên trên chúng ta: và nó lớn lên ba cách; thứ nhất, trong sức mạnh của nó; thứ hai, trong tội trạng của nó; thứ ba, trong sự kinh khiếp và phiền muộn của nó, Thi-thiên 32:3,4. Khi tôi nín lặng, xương cốt tôi mục nát, vì tôi rên rỉ suốt ngày. Xưng nhận là phương tiện để được giảm bớt tội lỗi, trong cả ba. Sức mạnh của nó bị suy yếu, tội trạng được cất bỏ, và sự kinh khiếp bị thắng hơn. Vậy hãy nghe lời khuyên của tiên tri (Ê-sai 43:26) hãy trình bày đi, để ngươi được xưng công chính.

Đến đây là về các lời như chúng là một lời xưng nhận tội lỗi. Nay tôi sẽ xử lý chúng, như chúng là một sự nhượng bộ hay sự thừa nhận rằng ông đã phạm tội; và như vậy nghĩa có thể được diễn đạt thế này: Tôi đã phạm tội. tôi sẽ làm gì cho Ngài? Như thể ông nói; hãy cứ thừa nhận, hay giả sử rằng tôi đã phạm tội, và phạm tội sâu như các bạn tôi đã buộc tội tôi; giả sử tôi đã ác như họ tưởng, thì sao nếu đó là trường hợp tôi, tôi sẽ làm gì cho Ngài hỡi Đấng bảo tồn loài người:

Những lời sau rõ ràng hàm ý một câu hỏi, Tôi sẽ làm gì cho Ngài? Nhưng nghĩa của câu hỏi không rõ ràng: câu hỏi có thể được hiểu hai cách: hoặc theo nghĩa khẳng định, hoặc theo nghĩa phủ định. Hiểu theo nghĩa khẳng định; thì nghĩa là, tôi sẽ làm gì? Nghĩa là, Chúa ơi xin chỉ dẫn, tôi, khuyên bảo tôi, sắp đặt tôi, dạy tôi điều gì xứng hợp tôi làm trong trường hợp như vậy, trong tình trạng tội lỗi như tôi, hoặc, tự xưng nhận mình đang ở, hoặc, được cho là đang ở. Đó là nghĩa khẳng định. [NEEDS REVIEW: source prints "council me", likely typo for "counsel me"]

Tôi sẽ làm gì?] Từ ngữ mà chúng ta dịch là [ làm ] có nghĩa là làm việc hay hành động, dưới một phẩm chất hai mặt.

1. Làm việc với sự sẵn lòng và mau mắn lớn của tâm trí; và vì thế nó được áp dụng cho những việc làm của tội lỗi trong con người tự nhiên, là những kẻ làm việc với sự tự do lớn nhất có thể. Con người phạm tội một cách tự nhiên, và vì thế một cách tự do: người bị cuốn đi với một đà đầy, với thủy triều và gió người phạm tội, không có gì trong chính mình chống lại hay bỏ phiếu trái ngược: người là kẻ làm điều gian ác thật sự, Thi-thiên 5:5.

2. Làm việc với năng lực và thành công, và việc làm một điều không chỉ hiệu quả, mà sẵn lòng, Dân-số Ký 23:23. Đức Chúa Trời đã làm việc gì? Khi Đức Chúa Trời làm việc, Ngài làm việc triệt để; Ngài không làm việc mình nửa vời. Vậy Ê-sai 26:12. Ngài đã làm thành mọi việc chúng tôi trong chúng tôi; nghĩa là, Ngài đã khiến chúng thành tựu, chúng đã thành công qua sự giúp đỡ Ngài, và những ảnh hưởng của phước lành Ngài.

Từ ngữ được hiểu trong nghĩa cao này, và câu hỏi cho một lời khẳng định, Tôi sẽ làm gì? Nghĩa là, xin chỉ cho tôi, chỉ dẫn tôi điều phải làm; chúng ta có thể nhận xét từ đó, thứ nhất, rằng,

Điều phải làm trong trường hợp tội lỗi, là một điểm cần suy xét cao nhất, Tôi đã phạm tội, tôi sẽ làm gì? Nếu bao giờ chúng ta cần đi hỏi ý kiến, ngồi xuống và bàn luận vấn đề với mình hay người khác, ấy là, khi chúng ta đã phạm tội. Bản tính của tội lỗi như vậy, và hậu quả như vậy, đến nỗi nó gọi chúng ta đến sự suy xét cao nhất về điều phải làm về nó. Những vấn đề có hậu quả lớn, là những vấn đề cần tham vấn lớn: tội lỗi có ảnh hưởng trên cõi đời đời. Nếu có điều gì xứng đáng với suy nghĩ các ngươi hơn thế, hãy để nó có chúng.

Thứ hai, hãy xem câu hỏi như tiếp theo lời xưng nhận của Gióp: từ đó hãy nhận xét,

Rằng lời xưng nhận tội lỗi chân thành, khiến linh hồn rất năng động và tò mò về những phương thuốc chữa tội lỗi. Tôi đã phạm tội; ngay từ tiếp theo là, Tôi sẽ làm gì? Nhiều người xưng nhận tội lỗi, mà không bao giờ bận tâm về sự chữa lành và sửa lại tội lỗi; Chúa ơi tôi sẽ làm gì? Há chẳng phải là câu hỏi tiếp theo, đối với, Chúa ơi, tôi đã phạm tội. Không, có thể hành động tiếp theo là, phạm lại cùng tội lỗi họ đã xưng nhận. Ngay khi những người Giu-đa ấy nghe về sự ô uế của tội lỗi họ trong việc đóng đinh Đấng Christ, và về tình trạng buồn thảm của họ; câu hỏi họ giống câu này của Gióp, chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta sẽ làm gì để được cứu? Như Đấng Christ phán với người đàn bà Sa-ma-ri (Job. 4:10) [NEEDS REVIEW: citation slip, likely John 4:10, kept as printed] khi Ngài ban cho nàng nước sự sống, Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói cùng ngươi là ai, thì ngươi ắt đã xin, v.v. Nghĩa là, nếu ngươi cảm nhận được sự tuyệt vời và hiệu năng của nước này, và nhu cầu của ngươi về nó, ngươi sẽ rất tò mò làm sao để được nó, làm sao nếm được nó. Như đối với Đấng Christ, và những ích lợi chúng ta có bởi Ngài; thì đối với tội lỗi, và những điều ác đến bởi nó: khi một người đã xưng nhận và công nhận tội lỗi mình, chúng ta có thể nói với người, nếu ngươi chỉ biết điều ngươi đã xưng nhận, nếu ngươi chỉ biết điều ngươi đã công nhận, ngươi sẽ lập tức hỏi, làm sao tôi được thoát? Làm sao tôi được sạch khỏi những tội lỗi chết chóc, độc hại, hủy diệt và định tội này? Kẻ chỉ cảm nhận được vết thương của tội lỗi là gì, sẽ không bao giờ yên nghỉ, không bao giờ thôi hỏi, cho đến khi tìm được một miếng dán hay một liều thuốc cho nó. Kẻ biết mình nói gì, khi nói tôi đã phạm tội, sẽ quyết định, như Đa-vít trong một trường hợp khác, rằng mắt mình sẽ không chợp ngủ, cho đến khi thấy được nơi có sự giúp đỡ chống lại nó.

Thứ ba, vì ông nói, tôi sẽ làm gì? Hãy nhận xét,

Rằng một linh hồn thật sự cảm nhận tội lỗi, sẵn sàng thuận phục bất kỳ điều kiện nào Đức Chúa Trời đặt trên mình. Tôi sẽ làm gì cho Ngài, hỡi Đấng bảo tồn loài người? Hãy đặt điều kiện nào Ngài muốn trên tôi, tôi sẵn sàng chấp nhận chúng. Đó là nghĩa của câu hỏi họ (Công-vụ các Sứ-đồ 2:32) [NEEDS REVIEW: "what shall we do?" is Acts 2:37, kept as printed] chúng ta sẽ làm gì? Xin chỉ đường cho chúng tôi, dù là đường nào, chúng tôi sẽ không đứng ra đặt điều kiện, chúng tôi sẽ không chọn lựa, điều này chúng tôi sẽ làm, và điều kia chúng tôi sẽ không làm, điều này chúng tôi sẽ thuận phục, và điều kia chúng tôi sẽ từ chối; không, xin Chúa viết điều khoản nào Ngài vui lòng, chúng tôi không có ý tranh luận, mà thuận phục và ký tên vào chúng. Khi người cai ngục thấy mình trong xiềng xích của sự gian ác mình, người sẵn sàng bước vào bất kỳ xiềng xích nào của bổn phận, Công-vụ các Sứ-đồ 16:30. Thưa các ngài, tôi phải làm chi cho được cứu?

Cuối cùng, từ câu hỏi theo nghĩa khẳng định, hãy nhận xét,

Rằng Đức Chúa Trời phải được tham vấn và tìm kiếm trong mọi trường hợp nghi ngờ, đặc biệt trong những trường hợp tội lỗi của chúng ta. Tôi đã phạm tội, tôi sẽ làm gì cho Ngài, hỡi Đấng bảo tồn loài người? Ông kêu cầu Đức Chúa Trời, để biết mình phải làm gì, và học con đường mình phải theo. Dù, khi chúng ta có cơ hội nói với loài người, điều ấy tốt, và là bổn phận; nhưng chúng ta không được dừng lại trong những lời khuyên của loài người, về điều phải làm trong những trường hợp tội lỗi: Đức Chúa Trời phải được tham vấn. Sau khi dân chúng phạm tội thờ hình tượng trong việc đúc con bò, các ngươi đã phạm tội (Môi-se phán) và nay ta sẽ lên cùng Đức Giê-hô-va, để ta chuộc tội cho các ngươi; ta sẽ lên cùng Đức Giê-hô-va, để ta hiểu từ Ngài, con đường phải theo để cất bỏ tội lỗi này, dù chúng ta không có một ngọn núi để lên như Môi-se lúc ấy đã có để nói với Đức Chúa Trời; nhưng có những đường cho linh hồn trong mọi trường hợp tội lỗi, để đến gần Đức Chúa Trời; một tội nhân có thể nói, tôi sẽ đến cùng Chúa, và chuộc tội mình: bất cứ lời khuyên và chỉ dẫn nào chúng ta nhận từ loài người, chúng ta phải hỏi xem đó có phải là lời khuyên và ý định đã được thiết lập trên thiên đàng không. Và lý do rõ ràng, Đức Chúa Trời là Đấng bị xúc phạm trong mọi trường hợp tội lỗi, và vì thế Ngài phải được tham vấn về phương thuốc chữa tội lỗi. Lại nữa, chỉ Đức Chúa Trời có thể giải quyết cho chúng ta điều gì sẽ làm đẹp lòng Ngài; chúng ta có thể chọn một con đường sai, và đi một lối sai; thay vì làm nguôi Đức Chúa Trời, chúng ta có thể chọc giận Ngài? Thay vì làm thỏa mãn, lại càng làm mất lòng Ngài: vì thế chúng ta phải nói, khi chúng ta đã phạm tội, Chúa ơi Ngài muốn chúng con làm gì? Lời khuyên Ngài sẽ dẫn chúng ta đến Đấng Christ để được dễ chịu và bình an.

Đến đây là cho câu hỏi được hiểu theo nghĩa khẳng định, Tôi sẽ làm gì cho Ngài? Xin chỉ cho tôi điều tôi sẽ làm, và tôi sẽ sẵn sàng thuận phục nó.

Thứ hai, hãy hiểu câu hỏi theo nghĩa phủ định, tôi sẽ làm gì cho Ngài? Và như vậy tôi thấy hai nghĩa của nó.

Thứ nhất, một số dịch nó thế này, tôi đã làm gì nghịch cùng Ngài? Và nghĩa là thế này, tôi chẳng làm gì nghịch cùng Ngài, hay tôi chẳng làm hại Ngài bởi phạm tội: Tôi đã làm gì nghịch cùng Ngài? Tôi đã làm thương tổn Ngài chỗ nào, mà Ngài đặt tay nặng nề trên tôi như vậy trong những hoạn nạn nặng nề này, cả trên linh hồn và thể xác tôi? Tôi bị thương, tôi đã làm thương tổn Ngài chỗ nào? Có một lẽ thật trong điều này: dù tôi không xem nó là lẽ thật của chỗ này. Một người có thể nói khi mình đã phạm tội tôi đã làm hại gì cho Đức Chúa Trời? Thế mà mọi sự tổn hại và điều sai Đức Chúa Trời nhận, Ngài nhận bởi tội lỗi. Tội lỗi chúng ta không làm hại Đức Chúa Trời, bằng cách giảm bớt điều gì của hạnh phúc, hay sự đầy đủ, hay danh dự nội tại thiết yếu của Ngài; hiểu như vậy, tội lỗi chúng ta không thể làm hại Đức Chúa Trời: mọi mũi tên của tội lỗi chúng ta, đều rơi thiếu Đức Chúa Trời vô cùng, chúng không thể chạm đến Ngài, để làm phiền Ngài: và chúng ta có ngôn ngữ ấy rõ ràng trong chương 35 của sách Gióp này, câu 6. Nếu ngươi phạm tội, ngươi làm gì nghịch cùng Ngài? (nghĩa là, ngươi chẳng làm gì nghịch cùng Đức Chúa Trời, như một thiệt hại thật cho Ngài) hay nếu sự vi phạm ngươi thêm nhiều, ngươi làm gì cho Ngài? Hãy phạm bao nhiêu tội tùy ý, ngươi không thể làm suy giảm hạnh phúc của Đức Chúa Trời, hay giảm bớt sự vĩ đại Ngài: Ngài ở ngoài tầm với của tạo vật trong nghĩa ấy. Như ở mặt khác, nếu một người thánh khiết và tốt lành dường nào, hay làm bao nhiêu hành động công chính dường nào, Đức Chúa Trời cũng chẳng được điều tốt hay lợi ích gì bởi đó, chúng ta không thể làm lợi cho Đức Chúa Trời bởi sự thánh khiết chúng ta; và đó cũng là ngôn ngữ của Kinh Thánh này, Gióp 35:7. Nếu ngươi công bình, ngươi ban cho Ngài điều gì; hay Ngài nhận được gì nơi tay ngươi? Chúng ta không thêm gì vào hạnh phúc của Đức Chúa Trời bởi mọi sự thánh khiết chúng ta, Gióp 22:3. Há Đấng Toàn Năng có vui thích gì, vì ngươi công bình chăng? Hay có lợi ích gì cho Ngài vì ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn chăng? Điều vô hạn không thể tăng thêm, cũng không thể được tăng thêm. Đức Chúa Trời ở trên mọi được và mất, trên mọi sự thêm vào của vui thích hay đau đớn. Khi Kinh Thánh phán, Ngài vui thích trong những sự phục vụ của các thánh, và lấy làm vui về dân sự Ngài, chúng ta phải hiểu chúng trong cùng nghĩa, như những Kinh Thánh, mô tả Ngài không vui lòng về tội lỗi loài người, giận dữ và buồn rầu, vì những sự chọc giận của họ. Mọi chuyển động của sự vui thích hay buồn rầu, sự vui lòng hay không vui lòng của Đức Chúa Trời, chỉ là những biểu hiện đối với tạo vật, chứ không phải những ấn tượng trên chính Ngài. Nhưng tôi sẽ bỏ qua nghĩa ấy.

Thứ hai, theo nghĩa phủ định, hãy hiểu câu hỏi thế này, Tôi sẽ làm gì cho Ngài? Hay, như bản Bảy Mươi đọc, Tôi có thể làm gì cho Ngài? Nghĩa là, tôi chẳng thể làm gì cho Ngài? Chúa ơi tôi đã phạm tội, và nếu Ngài tìm sự đền đáp tại tay tôi, tôi không thể đền đáp gì. Và như vậy ông nói như một người nghèo, khánh kiệt, tan nát, với chủ nợ giàu có đang bắt giam ông vì một món nợ, mà ông không thể trả. Người nghèo sấp mình dưới chân người, và nói, thưa ông, tôi xưng nhận tôi nợ ông một khoản lớn, ông có giấy nợ của tôi, tôi xưng nhận chữ ký và con dấu mình, nhưng tôi sẽ làm gì cho ông? Tôi không thể trả ông một xu, tôi chẳng có gì, tôi đã mất hết, tôi không đáng một đồng, ông muốn gì nơi tôi? Điều này vang lên một thứ ngôn ngữ tan chảy, đáng thương như vậy, Tôi đã phạm tội, tôi sẽ làm gì cho Ngài; hỡi Đấng bảo tồn loài người? Chúa ơi, khi tôi nhìn vào kho lẫm, vào kho báu và thu nhập mình, tôi thấy tôi chẳng có gì để trả món nợ tội lỗi này, mà tôi đã mắc, và đứng cam kết với uy nghi Ngài; tôi có thể trả Ngài điều gì? Và như vậy từ [ làm ] có nghĩa là một sự đền trả hay bồi thường; nó được dùng như vậy trong câu thứ hai của chương này, nơi ông nói về người làm thuê, trông đợi công việc mình, nghĩa là, trông đợi phần thưởng hay sự đền đáp của công việc mình, sự trả tiền công mình. Tôi sẽ làm gì? Cũng như, tôi sẽ trả gì, hay tôi sẽ dâng lại gì? Đây là một món nợ đến hạn, nhưng tôi chẳng có gì để trả, không có cách nào đền đáp, cho mọi thiệt hại tôi đã gây cho uy nghi thánh khiết Ngài, bởi tội lỗi mình. [NEEDS REVIEW: source prints "dept" (twice), likely typo for "debt"]

Hay như vậy, có thể có một sự phủ định ba mặt trong câu hỏi, Tôi sẽ làm gì cho Ngài?

Thứ nhất, tôi chẳng thể làm gì để thoát khỏi quyền lực Ngài, tôi không thể chạy khỏi Ngài, tôi không thể tự giải cứu mình khỏi dưới tay Ngài. [NEEDS REVIEW: source prints "J cannot", likely typo for "I cannot"]

Thứ hai, tôi chẳng thể làm gì để làm thỏa mãn công lý Ngài.

Thứ ba, tôi chẳng thể làm gì, để làm nguôi cơn giận Ngài. Tôi không chỉ không thể trả món nợ, mà tôi không thể làm nguôi Ngài, hay xoay khỏi sự không vui lòng Ngài trong mức độ nhỏ nhất. [NEEDS REVIEW: source prints "J cannot", likely typo for "I cannot", and "dept" for "debt"]

Từ câu hỏi được hiểu theo nghĩa này, chúng ta có thể nhận xét. Thứ nhất, rằng,

Người thánh khiết nhất trên đất bằng mọi sự chịu đựng và việc làm của mình không thể làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cho một tội lỗi. Tôi đã phạm tội, tôi sẽ làm gì cho Ngài? Khi các thiên sứ đã phạm tội, họ có thể làm gì cho Đức Chúa Trời, về mặt này? Ba sự phủ định này đè trên họ, và đè đến ngày nay, và sẽ đến đời đời. Họ chỉ phạm tội một lần, mà vẫn không thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời. Dù là thần linh và quyền lực, họ vẫn không thể giữ vững địa vị mình chống lại quyền lực Đức Chúa Trời, và vì thế bị quăng vào ngục, và bị giữ trong xiềng xích tối tăm cho sự đoán xét của ngày lớn. Họ không thể làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với họ, Đức Chúa Trời vẫn rất không vui lòng, và cơn thịnh nộ Ngài cháy nóng chống lại họ, như bao giờ. Nay nếu các thiên sứ phạm tội chẳng thể làm gì cho Đức Chúa Trời, thì con người tội lỗi có thể làm gì? Câu hỏi được đặt Mi-chê 6:6. Tôi sẽ lấy vật gì mà ra mắt Đức Giê-hô-va? Và cúi mình trước Đức Chúa Trời rất cao? Tôi có nên ra mắt Ngài với của lễ thiêu? Với bò con một tuổi? Đức Giê-hô-va há sẽ đẹp lòng với hàng ngàn con chiên đực? Hay với hàng vạn sông dầu? Tôi có nên dâng con đầu lòng tôi vì sự vi phạm tôi? Trái của thân thể tôi vì tội lỗi linh hồn tôi? Những câu hỏi này là những lời phủ nhận; chớ ra mắt Đức Chúa Trời với bất kỳ điều nào trong số này. Vậy điều gì, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi? Ngài đã chỉ cho ngươi, điều gì là tốt, làm sự đoán xét và sự công bình, bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi. Nhưng sao lại những điều này? Gì, dù tôi không thể trả giá cho tội lỗi mình bằng bò con và chiên đực, và sông dầu, dù con cái tôi sẽ không được chấp nhận làm giá chuộc cho sự vi phạm tôi, nhưng tôi có thể trả giá cho chúng, bằng công lý và sự công bình và bước đi khiêm nhường chăng? Không, cũng không bằng những điều này. Chúa không đòi hỏi những điều này, để trả nợ chúng ta, như chúng ta là tội nhân, mà để trả bổn phận, như chúng ta là tạo vật. Có một món nợ hai mặt với Đức Chúa Trời: một món nợ với công lý Đức Chúa Trời vì tội lỗi đã phạm, và một món nợ với luật pháp Đức Chúa Trời vì những bổn phận đã truyền. Món nợ trước không ai có thể trả, mà chỉ bằng sự chịu đựng đời đời. Món nợ sau, các thánh (nhờ ân điển) trả bằng những hành động thánh khiết hằng ngày của họ.

Có một sự thiếu sót ba mặt trong mọi điều con người có thể làm, để làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, mọi sự đều không trọn vẹn và ô uế, những sự phục vụ chúng ta có mùi của chiếc bình, mà chúng đi qua, và có vị của cái thùng mà chúng được bỏ vào. Có một dấu ấn của tội lỗi chúng ta ngay trên những điều thánh khiết chúng ta. Và điều gì là tội lỗi có thể đền đáp cho tội lỗi sao? [NEEDS REVIEW: source prints "Frist", likely typo for "First"]

Thứ hai, bất cứ điều gì chúng ta làm đều là một món nợ, trước khi chúng ta làm. Mọi bổn phận của chúng ta đều đã nợ trước khi chúng ta thi hành. Và chúng ta có thể trả món nợ của tội lỗi, bằng những bổn phận vốn đã phải nợ, dù tội lỗi chưa từng được phạm chăng?

Thứ ba, sự thiếu hụt lớn nhất là điều này, các việc làm của chúng ta thiếu con dấu của sự chỉ định của Đức Chúa Trời cho mục đích đó. Đức Chúa Trời không ở đâu dựng lên sự công chính của loài người, như sự đền tội cho sự bất chính của loài người. Vì thế, nếu cho rằng, chúng ta đã thi hành sự công chính hoàn hảo theo toàn bộ ý muốn đã truyền của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn không thể làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm, trừ khi Đức Chúa Trời đã phán, rằng Ngài sẽ chấp nhận cách đền tội đó; chính sự chỉ định và sự thiết lập của Đức Chúa Trời, làm cho điều chúng ta làm được đẹp lòng chính Ngài. Chắc chắn, mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã làm hoặc đã chịu vì chúng ta trong xác thịt, đã không làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời đã không chỉ định rằng Đấng Christ phải đến để làm và chịu những điều đó hầu làm thỏa mãn công lý của Ngài. Chính giao ước giữa Đấng Christ và Cha Ngài, đã khiến Ngài thành Đấng Cứu Rỗi, của lễ và lễ dâng mà Chúa đã không muốn. Các của lễ đã bị Đức Chúa Trời khước từ, vì không thể nào chúng thanh tẩy tội lỗi được (Hê-bơ-rơ 10:4). Rồi tai của Đấng Christ đã được mở ra hay bị xỏ; như một đầy tớ, theo luật trong trường hợp đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6, để nhận và làm theo ý muốn của Cha Ngài. Hay, như bản Bảy Mươi giải thích, mà sứ đồ theo đó, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Ngài một thân thể. Rồi Đấng Christ đảm nhận công việc, và phán, này Ta đến để làm theo ý muốn Chúa ôi Đức Chúa Trời. Tại sao? Trong quyển sách đã có chép về Ta. Nghĩa là, Chúa đã định và đã chỉ định từ đời đời; hồ sơ rõ ràng về điều đó, rằng Ta là Đấng, mà Chúa đã chỉ định để làm theo ý muốn Ngài: Từ đó sứ đồ kết luận ở câu 10, rằng chúng ta được nên thánh (tức là, được cứu) bởi ý muốn đó qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu một lần đủ cả: như thể nói rằng, chính sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ đã không thể cứu chúng ta, nếu không bởi ý muốn và sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Việc Ngài bị treo và chết trên thập tự giá đã không giải cứu chúng ta khỏi sự chết, trừ khi điều đó đã được chép trong quyển sách. Không có gì làm thỏa mãn, trừ điều mà luật pháp, hay ý muốn của Đấng Lập Luật khiến, hay đồng ý chấp nhận, là thỏa mãn. Trong quyển sách, không có gì chép, chỉ định loài người làm công việc như thế, và vì thế loài người không thể làm được.

Có điều gì đó phải làm bởi sự biết ơn, nhưng không có gì có thể làm bởi sự trả nợ. Câu hỏi đó (Thi Thiên 116:12) khẳng định đúng như thế, Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành Ngài đã làm cho tôi? Chúng ta phải báo đáp Chúa về các ơn lành của Ngài; nhưng chúng ta không thể báo đáp Chúa về tội lỗi của chúng ta. Chúng ta phải cầm lấy chén tạ ơn: nhưng Đấng Christ đã, và chỉ Ngài mới có thể, và chỉ Ngài mới được chỉ định để cầm lấy và uống chén đền tội.

Thứ hai, hãy quan sát (điều này tùy thuộc vào điều trước.)

Rằng sự tha thứ và sự tha tội, đến vào qua cửa của ân điển tự do. Ân điển tự do làm mọi sự. Tôi có thể làm gì? Tôi không thể làm gì, ôi Đấng gìn giữ loài người; tôi chỉ có thể (cũng không thể nếu không có sự giúp đỡ của Chúa) xưng nhận tội lỗi mình: ân điển phải là sự nhân từ vô hạn của Chúa để tha thứ nó. Khi một người đã đi qua mọi bổn phận và việc làm, cuối cùng người phải ngồi xuống trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và yên nghỉ trong điều này, rằng Đức Chúa Trời hay thương xót kẻ tội lỗi khốn khổ, Ê-sai 55:1. Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi kẻ khát, hãy đến không tiền không giá: Không có gì trong loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời đòi hỏi như giá của ân huệ Ngài: sữa và mật ong của Ngài, bánh và nước của Ngài đều là những tặng phẩm và ân huệ cho dân sự Ngài. Ngài gọi chúng ta đến mua những điều này vì chúng ta sẽ nhận chúng, một cách sẵn lòng từ Đức Chúa Trời, như mọi vật từ loài người, bằng tiền của chúng ta; và Ngài gọi đó là mua không tiền, vì không thể định giá nào đủ cao cho nó, cũng không tấm lòng nào nhận nó một cách tự do đủ. Dâng tiền, tức là, nghĩ để đạt được ân huệ đó, bằng điều chúng ta làm, là sự dâng nguy hiểm nhất trên đời. Chúng ta đọc thấy kết cục đáng sợ ra sao đối với Si-môn người thuật sĩ, khi ông dâng tiền, để mua các ân tứ của Đức Thánh Linh, mà những ân tứ đó là thứ, một người có thể có, mà vẫn xuống địa ngục với chúng, vì chúng chỉ là các ân tứ phép lạ và chữa lành, và những thứ tương tự: Nhưng ân tứ này của ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự tha tội, là một ân tứ, mà hễ ai có nó, thì được chắc chắn và an toàn đời đời: Và vì thế (ân tứ quý giá hơn nhiều so với ân tứ của Si-môn người thuật sĩ) Hãy coi chừng dâng thứ tiền này cho nó, là các việc làm và hành động của các ngươi. Làm như thế là tội mua bán ân tứ thánh tệ nhất trên đời. Thà dâng tiền thật để mua các ân tứ của Đức Thánh Linh, còn hơn thứ tiền hình bóng này để mua ân huệ của Đức Chúa Trời trong sự tha tội. Điều Phi-e-rơ đã đe dọa Si-môn người thuật sĩ, có thể khẳng định về họ. Tiền bạc của họ phải hư mất với họ, tức là, những lời cầu nguyện và nước mắt của họ, những nỗi buồn và sự hạ mình của họ, những việc bố thí và việc lành của họ, vì họ đã tưởng, rằng ân tứ tha thứ này có thể đạt được bằng thứ tiền như thế. Họ không có phần hay có số trong sự thương xót đó, vì lòng họ không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Một việc lành được tin cậy, thì chết người, như một tội lỗi không ăn năn.

Lại nữa, có điều gì đó phải làm, khi chúng ta đã phạm tội nhưng không có gì phải trả. Đó là ngôn ngữ của Phúc Âm, khi một người đã phạm tội, nói rằng, Tôi sẽ làm gì? Những người mới tin trong Công Vụ Các Sứ Đồ đã hỏi, Chúng tôi phải làm gì? Được các sứ đồ bảo về điều gì đó phải làm, Hãy ăn năn và chịu báp-têm, hãy tin và ngươi sẽ được cứu. Đây là những con đường mà sự cứu rỗi được trao tặng, không phải những việc làm mà vì đó nó được ban cho. Thật là một sai lầm nguy hiểm, khi tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, đến nỗi phủ nhận sự siêng năng của loài người qua ân điển, và vì người không thể làm gì bởi cách đền tội, nên, người không phải làm gì cả. Các sứ đồ đã ban lời khuyên của Phúc Âm, song khi người ta hỏi họ, chúng tôi phải làm gì để được cứu? Họ đã không nói, các ngươi không phải làm gì, Đức Chúa Trời sẽ cứu các ngươi bởi ân điển tự do của Ngài: không, họ gọi họ ăn năn và tin, v.v. Hãy coi chừng, khi các ngươi đã phạm tội, mà nói rằng chúng ta không cần than khóc vì tội lỗi, chúng ta không cần hạ mình, chúng ta không cần ăn năn, vì, Chúa ôi, chúng ta có thể làm gì cho Chúa, ôi Đấng Cứu Rỗi của loài người? Đây là những suy luận của chính linh hồn chúng ta, không phải của Thánh Linh của Đấng Christ. Những kẻ tôn cao ân điển của Đấng Christ, để giảm nhẹ sự cần thiết của những hành động có ân điển trong chính mình, cho thấy họ không biết ý nghĩa của ân điển Ngài, và thật ra chưa nếm biết Chúa nhân từ là dường nào. Từ bỏ sự công chính của chính mình, và rất tích cực trong các đường lối công chính là tâm tính đúng của Phúc Âm. Sứ đồ, Phi-líp 3:8, coi mọi sự như lỗ và như phân; mọi bổn phận và sự hạ mình, mọi sự công chính theo luật pháp và sự vâng lời, không phải vì ông khước từ sự công chính, hay sao nhãng các bổn phận, nhưng ông không muốn pha trộn chúng với Đấng Christ, hay đem chúng vào như những đóng góp để mua lấy phước hạnh. Sự công chính và các bổn phận thánh của chúng ta là phân và xỉ trong sự xưng công chính; nhưng chúng là vàng và những vật quý giá trong sự nên thánh: không có những điều này, chúng ta không thể bước đi xứng đáng với sự kêu gọi thánh của chúng ta, hay, như xứng hợp với Phúc Âm của Đấng Christ.

Đến đây là hết những lời này, tôi sẽ làm gì cho Chúa?

Ôi Đấng gìn giữ loài người.

Đây là lời xưng hô, hay danh hiệu, mà dưới đó Gióp thưa cùng Chúa (và đó là một danh hiệu vương giả) Đấng gìn giữ loài người. Từ ngữ này biểu thị, cả gìn giữ và quan sát; và vì thế nó được áp dụng cho việc chúng ta giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:22. Tôi đã gìn giữ các chứng cớ Chúa, tôi đã gìn giữ chúng, bởi sự quan sát, tức là, tôi đã vâng theo các điều răn của Chúa. Từ này thường được áp dụng cho Đức Chúa Trời, liên quan đến sự bảo vệ và gìn giữ loài người, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10. Môi-se mô tả sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trên dân sự Ngài là Y-sơ-ra-ên, Ngài đã gặp họ trong đồng vắng (như một dân lang thang và đi lạc) và Ngài đã giữ họ như con ngươi của mắt Ngài; tức là, Ngài đã đoái xem họ và có sự chăm sóc dịu dàng liên tục trên họ. Thi Thiên 17:8 cũng vậy. Xin giữ tôi như con ngươi của mắt Chúa.

Bản Bảy Mươi dịch, Ôi Đấng quan sát loài người; Tôi sẽ làm gì cho Chúa, ôi Đấng là người quan sát và nhìn thấu vào chính tấm lòng của loài người? Chúa phán, người thưa, Chúa muốn tôi làm gì? Chúa nhìn thấu suốt tôi, và thấy mọi điều trong tôi, tôi không cần khai trình mình cho Chúa, Chúa biết tôi hoàn toàn, Chúa là Đấng dò xét lòng, và thử nghiệm thận; Chúa là Đấng canh giữ rất tỉnh thức trên mọi đường lối tôi, tôi đã làm, hay đã nói điều gì, mà Chúa không biết và có thể dễ dàng quan sát. Gióp nói như vậy ở chương 14 của sách này, câu 16. Chúa đếm các bước tôi; một người quan sát người khác cách kỹ lưỡng, khi người đếm có bao nhiêu bước người bước, đó là một cách diễn đạt, chỉ sự quan sát chính xác nhất. Sa-lô-môn nối hành động giữ gìn với quan sát, Châm Ngôn 24:12. Nếu ngươi nói, kìa người chẳng biết điều đó (đây là sự bác bỏ một kẻ vô thần) Đấng cân nhắc lòng, há chẳng xem xét sao, và Đấng gìn giữ linh hồn ngươi, há chẳng biết sao? Đấng gìn giữ chúng ta trong các đường lối, hẳn phải thấy chúng ta trong mọi đường lối.

Lại nữa, gìn giữ hay giữ gìn có thể hiểu hai cách.

Thứ nhất, có sự gìn giữ hay giữ gìn loài người, để người không thoát được. Và,

Thứ hai, sự gìn giữ hay giữ gìn loài người, để người không bị hại. Một số hiểu theo nghĩa thứ nhất, Ôi Đấng gìn giữ loài người! Tức là, ôi Chúa, là Đấng giữ và canh nghiêm ngặt loài người, đến nỗi họ không thể thoát khỏi tay Chúa. Một người được nói là trong sự giam giữ an toàn, khi người là tù nhân, và vì thế nghĩa được cho như vầy, Chúa ôi, Chúa đã giữ tôi đủ chặt, tôi không thể thoát khỏi Chúa, tôi bị khóa trong những cổng sắt và then cửa, Chúa muốn tôi làm gì cho Chúa? Chúa có thể đặt điều kiện nào Chúa muốn trên tôi, tôi phải vâng phục. Chúng ta có ngôn ngữ như thế (Ca Thương 3:5,7) có thể minh họa điều này, Ngài đã xây đồn lũy nghịch cùng tôi, và lấy mật đắng và sự nhọc nhằn vây tôi, Ngài đã rào tôi, hầu cho tôi không ra được, Ngài đã làm cho xiềng tôi nặng. Các ngươi thấy, người nói về Đức Chúa Trời (như chúng ta có thể nói cách tôn kính) như về chủ một nhà tù, là người phán với các quan dưới mình, có người nọ, hãy trông chừng hắn kỹ, làm cho xiềng hắn nặng, hầu cho hắn không trốn được, hãy đặt hắn vào nơi, có tường vững, e hắn vượt ngục. Nghĩa này của từ ngữ khiến Gióp nói như Giê-rê-mi, Ngài đã xây đồn lũy nghịch cùng tôi, Ngài đã vây tôi, Ngài đã làm cho xiềng tôi nặng trên tôi.

Nhưng nghĩa thứ hai, theo chữ của bản dịch chúng ta, là rõ ràng và thích hợp nhất, Ôi Đấng gìn giữ loài người! Chúa, là Đấng giữ gìn loài người, e người bị hại hay sa vào nguy hiểm; như thể Gióp đã thưa cùng Đức Chúa Trời, như vầy, Chúa là Đấng Cứu Rỗi và Đấng bảo vệ loài người, Chúa không chỉ ban cho loài người một sự hiện hữu, nhưng Chúa chu cấp cho sự thịnh vượng của người: Chúa là Đấng gìn giữ của cải bề ngoài của chúng tôi, và Đấng gìn giữ tài sản thuộc linh của chúng tôi; một Đức Chúa Trời, trong Ngài chúng tôi sống, động, và có sự chúng tôi, cũng như, chúng tôi nhận sự hiện hữu, sự sống và sự động từ Chúa; và vì thế vì bản tính Chúa là như thế, và chức vụ này của Chúa, là Đấng gìn giữ loài người, Chúa muốn tôi làm gì cho Chúa? Sao Chúa lại hủy diệt tôi, và đánh tôi tan tành? Sao Chúa theo tôi với hoạn nạn này đến hoạn nạn khác, cho đến khi tôi hoàn toàn bị hủy hoại và tiêu vong? Gia-cốp (Sáng Thế Ký 28:15) cũng vậy. Nếu Chúa sẽ giữ gìn tôi trong con đường tôi sẽ đi, người lập lời thề với Đức Chúa Trời, và ký khế ước với Đức Chúa Trời để được Ngài giữ gìn và bảo vệ, từ ở đó là "Thomer", nhưng từ đó và từ này được dùng lẫn nhau, như Thi Thiên 121:4. Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên, trong từ của bản văn, và Thi Thiên 31:23. Đức Giê-hô-va bảo hộ kẻ trung tín; Ngài bảo hộ họ, khỏi tầm với của những nguy hiểm và hoạn nạn bao quanh họ mọi bề.

Vậy thì trong danh hiệu này, chúng ta có công việc và chức vụ của Đức Chúa Trời được tỏ ra, hành động thứ hai của quyền năng Ngài. Hành động thứ nhất là hành động sáng tạo, hành động thứ hai là hành động gìn giữ hay quan phòng này. Gìn giữ hay quan phòng là một sự sáng tạo liên tục. Hãy quan sát từ danh hiệu này; Thứ nhất,

Loài người cần một Đấng gìn giữ. Nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người, và đặt người trong thế gian, mà bỏ người cho sự giữ gìn của chính mình, người sẽ ra sao? Khi Đức Chúa Trời giao phó loài người đi một mình một chút, và không giơ tay gìn giữ đặc biệt trên người, để giữ người khỏi hay trong sự cám dỗ, người đã sa ngã và làm mất mình nhanh chóng biết bao? Loài người như một đứa trẻ nhỏ (mà nếu mẹ hay vú em bỏ nó một mình không trông nom hay không để mắt) chạy vào những nguy hiểm và sự chết mỗi lúc. Loài người là một loài thọ tạo yếu đuối, vì thế người cần một Đấng gìn giữ. Lại nữa, loài người (nhất là khi sa ngã) là một loài thọ tạo dại dột, người không có sự hiểu biết để hướng dẫn mình, người ngu dốt như một đứa trẻ (nếu Đức Chúa Trời bỏ người) không biết sắp đặt các đường lối mình, và cai trị các bước đi mình; đường lối của loài người không ở trong chính mình, cũng không ở trong kẻ đi để hướng dẫn các bước mình.

Cuối cùng, loài người bước đi giữa những kẻ thù. Người bị vây quanh bởi những nguy hiểm, vì thế người cần một Đấng bảo vệ; một người, sống giữa đám đông kẻ thù, sẽ ra sao, nếu không phải người có một Đức Chúa Trời, mà danh Ngài là Đấng gìn giữ loài người?

Thật tốt cho chúng ta khi biết Đức Chúa Trời bởi danh này trong mọi chữ cái của nó, trong toàn bộ phạm vi của nó.

Thứ nhất, ngay lập tức, chính tay Ngài và cánh tay giang ra của Ngài, là sự an toàn của chúng ta, Xa-cha-ri 2:5. Ta sẽ làm vách lửa chung quanh thành ấy cho nó; Nếu các ngươi cần một vách tường, Ta sẽ làm vách tường cho các ngươi, sự quan phòng trực tiếp của Ta sẽ là sự phòng thủ của các ngươi, thà như thế còn hơn các ngươi không được phòng thủ. Sức lực tôi há là sức lực của đá, hay là thịt tôi bằng đồng? Là câu hỏi của Gióp, chương 6:12. Chúng ta có thể giải đáp, sức lực của Đức Chúa Trời lớn hơn sức lực của đá, và Ngài, Thánh Linh vững bền hơn đồng. Người La-mã trong các cuộc chiến của họ thường kêu gọi các thần bảo hộ của những thành họ vây hãm, v.v. vì tin rằng chúng là sự phòng thủ mạnh hơn cho những nơi đó, hơn tường thành hay đồn lũy. Thế mà Đức Chúa Trời chúng ta còn hơn một vách đá hay đồng, Ngài đã hứa làm một vách lửa. Giờ đây, ai có thể phá đổ một ngọn lửa, vốn là nhiên liệu của chính nó, hay ai có thể dựng thang để trèo lên những ngọn lửa?

Và như Chúa là một vách lửa, Ngài cũng là một vách nước cho sự an toàn của dân sự Ngài, Ê-sai 33:21, tại đó Đức Giê-hô-va sẽ là nơi sông ngòi rộng rãi cho chúng ta; tức là, Ta sẽ là sự gìn giữ của chúng; sông rộng gìn giữ một nơi khỏi sự xâm lăng của kẻ thù: nước mạnh hơn những lũy đá. Và e có ai phản đối, sông rộng tuy giữ được bộ binh hay kỵ binh, nhưng lại tạo lợi thế cho tàu thuyền; vì thế có thêm rằng, Ta sẽ là một con sông như thế cho ngươi, mà trong đó sẽ không có thuyền chèo đi, cũng không có tàu lớn nào qua lại. Nhưng nếu có ai dám mạo hiểm hạm đội mình trên những dòng nước này để quấy nhiễu ngươi, thì hãy biết (như câu 23 ngụ ý). Dây buộc thuyền chúng nó đã bị cổi, chúng nó sẽ không giằng cột buồm cho chắc, sẽ không giương buồm ra; chúng sẽ rối ren và vướng víu đến nỗi, kẻ què sẽ lấy của cướp, tức là, sự kháng cự yếu nhất sẽ khuất phục chúng và chiếm toàn bộ hạm đội chúng làm chiến lợi phẩm, ngay cả những hạm đội vô địch của chúng. Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, là sức lực tôi, là vầng đá tôi, là đồn lũy tôi, là thành tôi, là cái khiên tôi, là sừng cứu rỗi tôi; Thi Thiên 18:1,2, mọi danh hiệu này gặp nhau trong danh hiệu này, Đấng gìn giữ loài người.

Thứ hai, Đức Chúa Trời là Đấng gìn giữ loài người cách trung gian bởi các công cụ: Ngài gìn giữ loài người bởi loài người, và loài người đôi khi bởi các thú đồng, và chim trời, nhưng chủ yếu Ngài gìn giữ loài người bởi các thiên sứ; Các thiên sứ há chẳng phải đều là thần hầu việc Đức Chúa Trời, đã được sai xuống để giúp việc những kẻ sẽ được cứu rỗi sao? (Thi Thiên 91.) Vì Ngài sẽ ban lịnh cho thiên sứ Ngài, bảo gìn giữ ngươi trong các đường lối ngươi, thiên sứ sẽ nâng ngươi trên bàn tay mình, e chơn ngươi vấp nhằm hòn đá chăng. Một lời hứa đầy ngọt ngào cho đức tin nuôi mình, đến nỗi ma quỷ không có cách nào lảng tránh nó, trừ bằng cách cám dỗ chúng ta (như nó đã làm với Đấng Christ) hành động quá mức, và biến đức tin thành sự tự phụ, bởi cố ý không cần thiết lao mình vào nguy hiểm.

Và có một sự cần thiết rằng chính Đức Chúa Trời phải đảm nhận sự gìn giữ loài người như thế: Sự cần thiết này có ba mặt.

1. Không ai đủ mạnh để gìn giữ chúng ta nếu không có Ngài, kẻ thù chúng ta sẽ phá vỡ mọi sức mạnh dưới Đức Chúa Trời: đến nỗi, nếu Ngài không phải là Đấng gìn giữ chúng ta, không ai có thể: Sự trông cậy sự cứu nơi các gò, và các núi nhiều, thật là vô ích; sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên thật ở trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta. Giê-rê-mi 2. [NEEDS REVIEW: câu trích này thuộc Giê-rê-mi 3:23, không phải Giê-rê-mi 2]

2. Không ai đủ khôn ngoan để gìn giữ chúng ta, trừ Chúa. Như các tà linh là các quyền lực, về sức mạnh; các con rắn cũng vậy, về mưu chước và xảo quyệt; mưu chước của địa ngục này không thể bị phát hiện, huống chi bị làm thất bại, nếu không có sự khôn ngoan từ thiên đàng.

3. Không ai ngoài Đức Chúa Trời đủ kiên nhẫn để làm Đấng gìn giữ loài người, tôi tin nếu các thiên sứ cứ theo bản tính tự nhiên của họ, được đặt làm kẻ giữ loài người, họ đã bỏ nhiệm vụ này từ lâu trước giờ này, như người ta cho rằng, những kẻ đã sa ngã, đã từ chối đảm nhận, hay nhận lấy, ngay từ đầu, các thiên sứ không có sự kiên nhẫn để giữ một mảnh dại dột như loài người. Thật lạ lùng Đức Chúa Trời không bỏ sự chăm sóc đó, và thay vì gìn giữ lại đập nó tan tành. Khi Chúa bảo Môi-se, Ngài sẽ sai một thiên sứ đi trước người, và đuổi dân Ca-na-an (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:2 [NEEDS REVIEW: nội dung này thuộc Xuất Ê-díp-tô Ký 33:2-3]) Vì Ta sẽ không đi lên giữa ngươi, vì ngươi là dân cứng cổ, e Ta diệt ngươi dọc đường. Bản văn chép, khi dân sự nghe tin dữ này, họ than khóc, và không ai đeo đồ trang sức mình. Tại sao, điều gì đã làm họ phiền lòng? Có phải vì thiên sứ giờ được sai đi dẫn họ đến Ca-na-an? Điều đó đã được bảo họ (chương 23:20) và họ rất hài lòng với nó, Này, Ta sai một thiên sứ đi trước ngươi, đặng gìn giữ ngươi trong lúc đi đường, và đưa ngươi vào nơi Ta đã sắm sẵn. Tôi đáp, thiên sứ trong chương 23 được mọi người (mà tôi gặp) đồng ý là Chúa Giê-xu Christ, thiên sứ lớn của giao ước; nhưng thiên sứ, chương 33, dường như là một thiên sứ thọ tạo và đe dọa họ, hơn là hứa với họ. Và dù Chúa vui lòng tỏ ra một lý do sai thiên sứ này trong ân huệ cho họ, tức là, e chính Ngài diệt họ dọc đường, vì sự cứng cổ của họ. Dân sự vẫn không hài lòng với tin này; chắc chắn họ nghĩ nếu Chúa không thể chịu nổi những sự chọc giận của họ, huống chi một thiên sứ, và vì thế nếu Ngài sai một thiên sứ, và rút sự hiện diện của chính Ngài khỏi họ, họ hẳn phải chết; một thiên sứ thuần túy không thể chịu được cách ăn ở của họ như Chúa đã chịu; nhận những sự chọc giận từ họ, mà vẫn tiếp tục gìn giữ trên họ suốt bốn mươi năm.

Còn đáng quan sát nữa, rằng tiếng Hê-bơ-rơ không chỉ là số ít, mà là một số ít đặc biệt: Đấng gìn giữ A-đam, hay, của người đó, mà có điều đặc biệt trong đó, chúng ta dịch chung chung, Đấng gìn giữ loài người; nhưng Đấng gìn giữ loài người, hay của người đó, thì nhấn mạnh hơn. Đức Chúa Trời gìn giữ mọi sự, nhưng Ngài có một con mắt gìn giữ đặc biệt trên một số, Chúa bảo tồn loài người và loài thú, nhà Thi Thiên phán, các thú đồng được bảo tồn, nhưng loài người được bảo tồn hơn: Và trong loài người, một số được bảo tồn hơn. Đó là một lẽ thật, Đức Chúa Trời vĩ đại gìn giữ những kẻ thù lớn nhất của Ngài; một kẻ ác không thể giơ tay hay lưỡi lên nghịch cùng Ngài, nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ hắn: nhưng Đức Chúa Trời là Đấng gìn giữ đặc biệt của người đó, tức là, Đấng gìn giữ của một người tin kính, hay của những người tin kính. Như Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, nhưng đặc biệt của những kẻ tin; Đức Chúa Trời cũng là Đấng gìn giữ của mọi người, nhưng đặc biệt của những kẻ tin; Ngài có sự chăm sóc họ, vượt trên sự chăm sóc Ngài có trên thế gian. Sự chăm sóc Đức Chúa Trời có trên phần còn lại của thế gian, so với sự chăm sóc đối với dân sự Ngài, chỉ là sự hờ hững, và Ngài (như thể) bỏ bê cả thế gian để đoái xem dân sự Ngài. Như người ta đã nói về Constantine, rằng vì tình yêu ông dành cho Constantinople, ông đã lột bỏ và tước hết trang sức của mọi thành khác trong đế quốc, để làm đẹp và trang hoàng thành đó: Đức Chúa Trời dường như lấy đi khỏi mọi người trên thế gian, để đặt lên, trên dân sự Ngài: Những gié lúa sót của những sự thương xót mà dân sự Ngài có, còn tốt hơn cả mùa nho của thế gian: Và Chúa vì thế là một Đấng Cứu Rỗi đặc biệt cho dân sự Ngài, vì,

Thứ nhất, họ quý giá hơn phần còn lại của thế gian: và điều có giá trị nhất, đòi hỏi sự chăm sóc nhất. Một người chăm sóc châu báu mình, hơn đồ đạc trong nhà; Đây là những báu vật của Ta, Đức Chúa Trời phán (Ma-la-chi 3.) Một người mang châu báu theo mình, hay cất chúng trong tủ an toàn.

Thứ hai, sự gần gũi của mối quan hệ đòi hỏi sự chăm sóc đó; một người há chẳng gìn giữ vợ, người phối ngẫu mình sao? Hội Thánh là nàng dâu của Đấng Christ. Một người há chẳng gìn giữ con cái mình sao? Nếu nhà người cháy, hãy đem con cái tôi ra người phán: Lòng Đức Chúa Trời hướng về con cái Ngài, Ngài phải sắm cho chúng một phần gia tài. Phải, chúng là phần gia tài của Ngài, Ngài lấy thu nhập từ chúng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9.) Một người sẽ gìn giữ thu nhập mình, là nơi tài sản mình nằm: Mọi điều Đức Chúa Trời có trên đất (dù Ngài có sự đầy đủ trong chính mình, đến nỗi Ngài không cần gì từ Hội Thánh, song, mọi điều Ngài có) Ngài vui lòng phán, Ngài có nó từ Hội Thánh: và vì thế Đức Chúa Trời được nói là vĩ đại trong Si-ôn; Ngài là cùng một Đức Chúa Trời vĩ đại khắp thế gian, nhưng điều Ngài là, không tỏ ra cho người đời, như tỏ ra cho các thánh đồ trong Si-ôn: phải, Ngài nhỏ bé trong mắt thế gian, so với điều Ngài là trong Si-ôn, vì thế Ngài rất chăm sóc gìn giữ Si-ôn Ngài. Cuối cùng hãy quan sát.

Sự chăm sóc gìn giữ của Đức Chúa Trời trên loài người, nhất là trên người đó, trên dân sự Ngài, là một sự chăm sóc liên tục. Gìn giữ là một hành động liên tục, nếu Đức Chúa Trời bỏ chúng ta một lúc, và dừng sự quan phòng, sự sáng tạo sẽ bị tan rã: Sự liên tục của sự chăm sóc Ngài, nổi bật đối với Hội Thánh Ngài; Ê-sai 27:3. E có ai làm hại nó, Ta sẽ gìn giữ nó ngày và đêm. Ngày và đêm chia mọi thời gian giữa chúng: làm một việc ngày và đêm, là làm nó liên tục. Thi Thiên 121:4. Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên, không hề nhắm mắt cũng không buồn ngủ; một cái chợp mắt ít hơn giấc ngủ; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không hề chợp mắt trong những ý tưởng Ngài đối với chúng ta, mọi ý tưởng Ngài, đều là những ý tưởng thức. Hơn nữa, tình yêu Ngài không gián đoạn, không biết dừng hay đứt quãng, vì thế sự chăm sóc Ngài cũng vậy. Những nguy hiểm của dân sự Ngài không gián đoạn, vì thế sự gìn giữ Ngài cũng vậy. Kẻ thù chống đối dân sự Ngài không gián đoạn, vì thế Ngài bảo vệ họ cũng vậy. Ma quỷ đi rình mò như sư tử rống, nó luôn chuyển động, nó đi khắp như một "Abaddon" hay "Apollyon", kẻ hủy diệt và nuốt chửng loài người: Sự chăm sóc của Đấng Christ thúc giục Ngài tỉnh thức tương tự, Ngài đi khắp gìn giữ; hành động gìn giữ của Ngài chạy song song với hành động chống đối của kẻ thù: Đức Chúa Trời canh giữ để dân sự Ngài có thể được yên nghỉ và ngủ yên. Như truyện kể về Alexander đại đế, rằng ông bảo các binh sĩ, Ta thức nhiều hơn mọi người các ngươi, để các ngươi đôi khi được ngủ yên: sự chăm sóc của ông bù đắp cho sự bất cẩn của họ. Điều này đúng nhất về Đức Chúa Trời, Ngài thức đời đời, và Ngài canh giữ đời đời, để gìn giữ chúng ta, hầu cho, chúng ta được ngủ trong sự yên lặng và tin cậy. Sa-lô-môn quở trách một số kẻ an nhiên, là những kẻ, như kẻ, ngủ trên đầu cột buồm (Châm Ngôn 23.) Nhưng các thánh đồ có thể ngủ (về sự sợ hãi, dù không về sự cố gắng) trên đầu cột buồm, trong khi họ nhớ rằng cả bánh lái và gió đều ở trong tay Đức Chúa Trời. Như tài sản thuộc linh của chúng ta, tài sản thuộc đời này của chúng ta cũng được giữ (như với một đồn trú theo mức độ) bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi. Đến đây là hết danh hiệu, Ôi Đấng gìn giữ loài người.

Sao Chúa đã đặt tôi làm bia cho Chúa, đến nỗi tôi thành gánh nặng cho chính mình?

Sao Chúa đã đặt tôi làm bia cho Chúa? ] Từ ngữ này biểu thị gặp một người, đến theo hướng ngược lại; từ đó một số dịch điều này, sao Chúa đã đặt tôi nghịch cùng chính Chúa? Vì kẻ gặp người khác, đến theo hướng ngược lại, hướng đối diện với người: Sao Chúa đã đặt tôi như một vật đối diện Chúa? Hay, như một kẻ thù nghịch Chúa? Vật đứng ngay trước mặt chúng ta, và chúng ta muốn có kẻ thù ngay trước mặt chúng ta. Và từ này có thể hiểu đơn giản là một kẻ thù, hay kẻ nghịch, là kẻ đứng đối diện chúng ta, cả trong hành động và ý đồ, và là kẻ mà chúng ta hướng cả hành động của mình vào. Chúng ta dịch, sao Chúa đã đặt tôi làm bia? Và điều đó hợp với nghĩa của từ đầy đủ, vì một cái bia mà người ta nhắm, được đặt đối diện trực tiếp với người; chúng ta giương cung hay súng nhắm vào cái bia ngay trước mặt, Gióp tưởng mình được đặt như vậy, sao Chúa đã đặt tôi làm bia để đón, hay chặn những phát bắn của Chúa, những mũi tên của Chúa, những viên đạn của Chúa, những đòn đánh của Chúa trên ngực tôi? Chúa sẽ lấy lòng của các đầy tớ Chúa, như lấy ngực của kẻ thù, làm bia để hứng mọi mũi tên của Chúa sao? Một cái bia như một kẻ thù đứng yên; và một kẻ thù là một cái bia di động để bắn: một cái bia là một kẻ thù không hồn, và một kẻ thù là một cái bia có hồn: ý ông là; Chúa đã đặt tôi nghịch cùng Chúa, như thể tôi là kẻ thù, như thể tôi là một kẻ, mà Chúa quyết định hướng mọi mũi tên Chúa vào, và nhắm mọi đòn: từ này được dùng như vậy, Các Quan Xét 8:21, nơi Xê-bách và Xanh-mu-na, hai vua bị Ghi-đê-ôn bắt, phán cùng người, hãy đứng dậy và đánh chúng ta; chính là từ này, hãy đặt chúng ta trước mặt ngươi làm bia cho gươm chiến thắng của ngươi: Tiên tri (A-mốt 5:19) cũng bảo chúng ta rằng một người hy vọng thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, sẽ như một người chạy trốn sư tử, mà gặp gấu, một người như thế chỉ là bia cho gấu, là kẻ tưởng thoát khỏi sư tử này. Cách diễn đạt đó (1 Các Vua 5:4) rất rõ cho nghĩa này, nơi sự bình an của triều đại Sa-lô-môn được mô tả, như vầy, chẳng có kẻ thù nghịch, cũng chẳng có tai vạ gì; từ chúng ta dịch, tai vạ, chính là từ trong bản văn, không có điều ác nào gặp hay xảy đến cho họ. Vậy thì tổng ý của mọi điều là, rằng Gióp tranh luận hay than phiền trước Đức Chúa Trời, rằng ông như thể, là người được chọn ra trong mọi người trên thế gian, để làm bia và đích mà Đức Chúa Trời bắn những hoạn nạn Ngài vào, và giương mọi mũi tên Ngài: như thể ông đã phán; Có nhiều người khác quanh tôi, mà Chúa không hề động đến một sợi tóc trên đầu họ, có những người không nhận một phát bắn nào từ Chúa, nhưng tôi bị làm bia đứng của Chúa, sao lại như vậy Chúa ôi? Ông diễn đạt mình, bằng những lời khác, nhưng đúng nghĩa này, chương 19:11, chương 13:24. Sao Chúa cầm tôi làm thù nghịch Chúa? Hay (theo chữ của tiếng Hê-bơ-rơ) trong số những kẻ làm cho Chúa bị siết chặt, như kẻ thù siết chặt một thành, trong thời vây hãm: Và ông làm điều này để khiến Đức Chúa Trời động lòng thương xót và trắc ẩn; Chúa ôi, người phán, tôi bị đặt làm bia nghịch cùng Chúa. Các ngươi sẽ rất động lòng (một tấm lòng dịu dàng sẽ) khi thấy một người bị trói chặt vào cột, và một người khác đứng xa với cung đã giương, và mũi tên trên dây, với súng đã lên cò, nhắm vào ngực người: Gióp trình mình trong tư thế như thế, như thể Chúa đã trói ông chặt vào cột hay cây, và đang trút những loạt đạn, và sai những trận mưa tên trên ông liên tục.

Hãy quan sát, trước hết cách diễn đạt của ngôn ngữ, là bởi một câu hỏi mãnh liệt, hay sự tranh luận, Sao Chúa đã đặt tôi làm bia nghịch cùng Chúa?

Loài người rất tò mò muốn biết các lý do trong cách Đức Chúa Trời đối xử với mình. Đó là một điều.

Và thứ hai gần giống như thế,

Biết được lý do sao Ngài làm thương, sao Ngài đánh, là một sự thỏa mãn và khuây khỏa cho tâm trí bị tay Đức Chúa Trời đánh. Sao Chúa đã đặt tôi làm bia? Như thể ông đã phán; nếu tôi chỉ học được điều này, và thấy lý do của nó, chắc chắn tôi sẽ nhận những vết thương của Chúa như những nụ hôn, và lấy những đòn đánh của Chúa như những cái ôm. Khi Ghi-đê-ôn thấy biết bao điều ác và hoạn nạn trên Y-sơ-ra-ên, Các Quan Xét 6, và thiên sứ bảo ông, Đức Giê-hô-va ở cùng ông, thì, sao lại như vậy (người phán) Ngài có thể cho tôi một lý do, sao Đức Chúa Trời ở cùng chúng tôi, mà chúng tôi lại như vậy? Biết lý do của nỗi đau chúng ta, là một sự khuây khỏa lớn, và gần như là sự chữa lành nó. Nếu dân sự của Đức Chúa Trời chỉ biết Đức Chúa Trời có lý do vô hạn nào (lý do của sự khôn ngoan và nhân từ cao nhất) sao Ngài đặt hoạn nạn trên họ, và làm họ như những cái bia của Ngài, họ sẽ hoàn toàn thỏa mãn với nó. Lý do nào khiến các thánh đồ ra khỏi hoạn nạn lớn, sẵn lòng xưng nhận, chúng tôi chịu hoạn nạn thật lấy làm tốt, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì chúng tôi đã bị sửa phạt. Ấy là, vì bấy giờ họ thấy rõ hơn lý do sao Đức Chúa Trời làm họ chịu hoạn nạn, và bấy giờ họ bắt đầu nếm trái của những hoạn nạn đó. Nếu trong khi hoạn nạn còn trên chúng ta, chúng ta biết Đức Chúa Trời định điều lành nào cho chúng ta, Ngài định vinh dự nào cho chúng ta, chúng ta sẽ chịu nó, không chỉ với sự can đảm và kiên nhẫn, nhưng, với sự vui mừng. Nếu Gióp chỉ được biết đầy đủ điều này, rằng Đức Chúa Trời vì thế đặt ông lên làm bia để bắn, để ông làm gương kiên nhẫn cho cả thế gian: rằng Đức Chúa Trời định cho ông vinh dự này, rằng tên ông sẽ được ghi trong sách Ngài bao lâu còn có Hội Thánh, chắc chắn ông sẽ chịu mọi sự với sự kiên nhẫn và khuây khỏa hơn ông đã chịu; nhưng ông đang mò mẫm trong bóng tối, và vì thế hỏi, sao Chúa đã đặt tôi làm bia nghịch cùng Chúa? Những lời này không chỉ, hay không nhiều, là sự tranh luận, vì ông bị đặt làm bia, mà là sự tra hỏi, sao ông bị đặt làm bia. Thứ ba hãy ghi nhận,

Đức Chúa Trời đôi khi dường như là kẻ thù của các đầy tớ trung tín Ngài. Đối với một người ở trước Đức Chúa Trời như một cái bia liên tục bị bắn, giác quan còn có thể giải thích nào khác, ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời coi người là kẻ thù? Gia-cốp phán về Giô-sép (Sáng Thế Ký 49:23) những kẻ cầm cung đã làm cho người cay đắng, bắn tên vào người. Giô-sép như cái bia chung của sự ghen tị của các anh em. Nhưng trong trường hợp này, như người ta đã nói về Giô-sép (Sáng Thế Ký 42) khi các anh em đến cùng người, người giả đò không biết họ. (Giô-sép gượng mình, và dùng mưu, để thắng bản tính, người giả đò không biết: Giô-sép vốn có tính hiền lành và yêu thương, và vì thế như một diễn viên trên sân khấu, người chỉ đóng vai một chủ hay quan cai trị nghiêm khắc.) Nhiều lần Chúa cũng lấy tư thế của kẻ thù, và ép một cái cau mày trên một loài thọ tạo khốn khổ, mà Ngài yêu và vui thích trong cả tấm lòng Ngài; Ngài làm người làm bia để bắn, là kẻ Ngài đặt gần chính lòng Ngài. Hội Thánh cũng nói như vậy, Ca Thương 3:12. Ngài đã giương cung, và đặt tôi làm bia cho tên Ngài; và (Gióp 16:13) đó, các ngươi có thể thấy ngôn ngữ ông hợp với các Kinh Thánh khác thế nào; Những lính cầm cung vây quanh tôi, Ngài chém đứt trái cật tôi, chẳng nương tay. Ngài đổ mật tôi ra trên đất. Ông nói chính xác biết bao! Một người bắn trúng một sợi tóc khi bắn như vậy; khi Đức Chúa Trời sai những kẻ cầm cung Ngài, cung họ bắn chuẩn đến nỗi, chúng chém đứt trái cật: trái cật ở giữa người, và chém đứt trái cật, là bắn ngang tầm: như đổ mật ra, hay mổ bụng, ngụ ý bắn chết.

Thứ tư hãy quan sát điều này, Sao Chúa đã đặt tôi làm bia?

Đức Chúa Trời lấy những đầy tớ lỗi lạc và chọn lọc nhất của Ngài, cho những hoạn nạn chọn lọc và lỗi lạc nhất. Ngài làm Gióp thành cái bia trắng. Sao Chúa đã chọn tôi? Có lý do lớn, Đức Chúa Trời nên chọn ông, ông là người lỗi lạc nhất trong sự thánh khiết và ân điển trong mọi người quanh ông: ông là người đáng chú ý nhất về ân điển và sự nhân từ, vì thế ông phải là cái bia. Những kẻ đã nhận nhiều ân điển nhất từ Đức Chúa Trời, có thể chịu nhiều hoạn nạn nhất từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời làm điều này trong sự khôn ngoan vô hạn: như sứ đồ, Rô-ma 14:11 [NEEDS REVIEW: câu trích này thuộc Rô-ma 14:1], ban một lời khuyên tuyệt vời liên quan đến các anh em yếu đuối, kẻ nào yếu đuối, hãy tiếp lấy, nhưng không phải để cãi lẫy về sự nghi ngờ; hãy coi chừng cách các ngươi lôi kéo các anh em yếu đuối vào những cuộc tranh luận nghi ngờ, các ngươi có thể làm mất họ như vậy; hãy lấy những kẻ mạnh và có khả năng, những kẻ có các giác quan đã tập luyện để phân biệt cả điều lành và điều dữ, những kẻ đã được chằng buộc kỹ cho cơn bão, hãy lấy những người này, nếu các ngươi muốn, cho những cuộc tranh luận nghi ngờ, nhưng đừng lấy các anh em yếu đuối. Nếu Đức Chúa Trời không muốn chúng ta lấy một Cơ Đốc nhân yếu đuối cho một cuộc tranh luận nghi ngờ; chắc chắn Ngài gọi những kẻ mà sức mạnh họ Ngài biết chắc, đến chịu khổ: Một người dưới hoạn nạn lớn, bị đưa đến một cuộc tranh luận rất nghi ngờ; vì thế Chúa sẽ không đem một kẻ yếu đuối, một kẻ thấp trong ân điển đến đó, nhưng Ngài lấy ra kẻ mạnh: Như vị tướng của một đạo quân chọn ra những binh sĩ dũng cảm và lão luyện nhất, để đặt họ vào những cuộc phiêu lưu khó khăn, thật không khôn ngoan khi mạo hiểm một tân binh cho những công việc khó khăn. Đức Chúa Trời sẽ không đổ rượu mới vào bầu da cũ: như trong việc làm các bổn phận, cũng vậy trong sự chịu khổ. Và như Đấng Christ sắp xếp lời trong sự khôn ngoan, đến nỗi Ngài không muốn lời khuyên được ban, cho một linh hồn, chưa được chuẩn bị để nhận nó, hay không thể chịu nó. Giăng 16:12. Ta còn có nhiều sự để nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ các ngươi không chịu nổi; vì thế Ta sẽ hoãn, cho đến khi các ngươi có thêm sức mạnh: Đức Chúa Trời cũng phán về một Cơ Đốc nhân trẻ, một kẻ mới đến; ngươi có những hoạn nạn lớn phải trải qua trước khi ngươi chết, nhưng ngươi chưa đủ sức chịu chúng, Ta sẽ hoãn thử thách ngươi cho đến khi ngươi lớn lên cứng cáp hơn, qua sự tương giao nhiều hơn với Ta, để sắm ngươi cho cuộc gặp gỡ đó. Như Chúa chúng ta là Đấng Christ đã bảo Phi-e-rơ (Giăng 21:18.) Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự thắt lưng lấy, và đi nơi mình muốn; nhưng khi ngươi đã già, sẽ giơ bàn tay ra, người khác sẽ thắt lưng cho ngươi, và dẫn ngươi đi đến nơi mình không muốn. Tức là, khi ngươi còn trẻ và thiếu kinh nghiệm ngươi hưởng sự tự do mình; nhưng khi ngươi đã lớn tuổi hơn, và mạnh hơn trong ân điển, ngươi sẽ sẵn lòng giơ bàn tay ra, và lặng lẽ chịu để mình bị trói vào thập tự giá (Phi-e-rơ đã không bị đóng đinh như Đấng Christ, nhưng bị trói vào thập tự giá) và chết ở đó làm chứng cho lẽ thật Ta; vì điều này Đấng Christ đã phán, tỏ cho biết Phi-e-rơ sẽ chết cách nào và tôn vinh Đức Chúa Trời, câu 19.

Thứ năm, trong điều ông phán, Sao Chúa đã đặt tôi làm bia nghịch cùng Chúa? Sao Chúa chạy nghịch cùng tôi như vậy? Hãy quan sát,

Loài người khi phạm tội, chạy nghịch cùng Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời khi làm hoạn nạn dường như chạy nghịch cùng loài người. Mỗi hành động tội lỗi, là một sự đối nghịch trực tiếp với Đức Chúa Trời: chúng ta đặt Đức Chúa Trời làm bia, và bắn những mũi tên bất tuân vào Ngài; tội lỗi là bắn trượt bia của bổn phận, nhưng nó nhắm bắn Chúa, làm bia, là Đấng buộc chúng ta với bổn phận đó. Trong hoạn nạn Đức Chúa Trời chạy đến trên chúng ta, và lấy kẻ phạm tội làm bia Ngài. Môi-se (Lê-vi Ký 26:41) nói cả hai chiều; Nếu lòng không cắt bì của các ngươi hạ mình, và các ngươi xưng nhận rằng các ngươi đã đi nghịch cùng Ta, và rằng Ta đã đi nghịch cùng các ngươi, rằng Ta đã đặt các ngươi làm bia, và bắn các ngươi bằng các sự phán xét Ta, và rằng các ngươi đã đặt Ta làm bia, bắn Ta bằng tội lỗi các ngươi; thì Ta sẽ nhớ đến, v.v. Đến nỗi sự phạm tội của chúng ta là đi nghịch cùng Đức Chúa Trời, và những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời là sự Ngài đi nghịch cùng chúng ta: Có một cách diễn đạt tuyệt vời, ghi nhận tội lỗi đánh thế nào, (và như thể) bắn vào Đức Chúa Trời (Gióp 15:25,26.) Người giơ tay lên nghịch cùng Đức Chúa Trời nói về một kẻ ác) và làm mình mạnh mẽ nghịch cùng Đấng Toàn Năng; (từ này được dùng ở đây) người chạy xông vào Ngài; tức trên cổ Ngài, trên những cái khiên dày đặc. Hãy xem người mô tả một kẻ ác trong đường lối tự nhiên nó thế nào; nó làm gì? Nó chạy xông vào Đức Chúa Trời, nó chạy xông vào Ngài, tức trên cổ Ngài; như một người gặp kẻ thù, chạy xông vào hắn, và đặt chân mình trên cổ hắn; nó chạy xông vào những cái khiên dày đặc, một chiến sĩ có những núm trên cánh tay, vừa để đẹp vừa để phòng thủ. Kẻ thù chạy xông vào chính những cái núm mà không sợ gì: một kẻ ác cũng vậy nó chạy nghịch cùng Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời há chẳng chạy xông vào nó sao? Ngài chắc chắn sẽ ở trên những cái núm khiên chúng, và trên cổ chúng nữa, lúc này hay lúc khác, cho đến khi chúng bị ép phải kêu lên, rằng như chúng đã làm gánh nặng cho Đức Chúa Trời, giờ đây chúng làm gánh nặng cho chính mình. Gióp kết luận trong trường hợp chính mình như vậy.

Đến nỗi tôi thành gánh nặng cho chính mình.

Những lời trước, là nguyên nhân, và những lời này là kết quả. Chúa đã đặt tôi làm bia; điều gì theo sau? Ôi, tôi thành gánh nặng cho chính mình! Bản Bảy Mươi đọc như vầy, đến nỗi tôi thành gánh nặng cho Chúa, hay, đến nỗi, tôi làm gánh nặng cho Chúa. Và ý ông có thể hiểu như vầy, Chúa ôi Chúa đặt tôi làm bia, đến nỗi tôi trở nên nặng nề cho Chúa; tôi có một gánh hoạn nạn nặng trên mình, đến nỗi tôi bị ép phải than phiền và tranh luận mà trong đó tôi sợ, tôi làm gánh nặng cho Chúa; như những người kiện tụng khốn khổ khi họ kêu lâu trong tai một quan án hay quan cai trị, người phán hãy thôi, các ngươi rất phiền, rất nặng nề cho ta.

Các thầy Ra-bi quan sát, rằng đây là cách đọc cổ của bản văn, tôi thành gánh nặng cho Chúa, và rằng các thầy thông giáo, là những người chép Kinh Thánh bằng tiếng Hê-bơ-rơ, đã sửa đổi thành, gánh nặng cho chính mình; vì họ cho rằng không xứng với sự uy nghi của Đức Chúa Trời, khi Gióp phán, ông làm gánh nặng cho Ngài. Có một lẽ thật chung trong bản dịch đó, gánh nặng cho Chúa; tội lỗi của loài người làm nặng nề Đức Chúa Trời, sự ương ngạnh và thiếu kiên nhẫn của loài người, làm nặng nề Đức Chúa Trời: Nhưng tôi cho rằng bản dịch chúng ta mang nghĩa rõ hơn, trong sự phản chiếu trên chính những linh hồn mệt mỏi của ông, đến nỗi tôi bị làm thành gánh nặng cho chính mình, tức là, Chúa quăng tôi trên chính mình, trong khi trước đây Chúa vốn mang tôi, và lấy gánh nặng tôi trên chính Chúa. Than ôi tôi ngất, tôi không thể đứng dưới chính mình, tôi chán ngán sự sống tôi, vì tôi bị bỏ một mình để mang nó, tôi không biết làm gì với chính mình, tôi nặng nề cho chính mình biết bao. Từ đó hãy quan sát. Thứ nhất,

Những hoạn nạn bề ngoài, sự nghèo khó, bệnh tật, thiếu thốn, v.v. là những gánh nặng, và chúng làm một người thành gánh nặng cho chính mình. Thật là một gánh nặng lớn khi những sự yên ủi của chúng ta bị lấy đi khỏi chúng ta. Việc cất đi những sự yên ủi nằm như một gánh nặng trên linh hồn: việc cất đi sức khỏe khỏi thân thể là một gánh nặng trên linh hồn; sự sợ hãi là một gánh nặng, sự lo lắng là một gánh nặng, và nỗi đau cũng vậy. Vì thế Đức Chúa Trời gọi chúng ta trao mọi gánh nặng đó trên Ngài, Thi Thiên 55:22. Thứ hai, hãy quan sát,

Loài người bị bỏ cho chính mình, không thể mang nổi chính mình. Loài người bị đè nặng bởi gánh của sự hư hoại tự nhiên. Từ đó sứ đồ gọi nó, là một gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, (Hê-bơ-rơ 12:1) hay lủng lẳng quanh gót chân chúng ta, để làm nặng chúng ta, như những áo dài làm nặng một người chạy. Những công việc thường ngày và việc đời, để trên lưng chúng ta đè chúng ta xuống đất, huống chi những hoạn nạn và khốn khổ phi thường của chúng ta. Và vì thế người khuyên, Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va (người đảm bảo trong những lời tiếp theo) và Ngài sẽ nâng đỡ ngươi. Như ngụ ý, rằng loài người không thể nâng đỡ hay mang nổi sức nặng chính mình. Và dù, dường như chúng ta có sức dư cho người khác, và vì thế chúng ta được truyền hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, (Ga-la-ti 6) song không ai tự mình, ngay cả người khổng lồ Atlas thánh nhất, hay người khuân vác thuộc linh nhất trên đất, có thể mang nổi chính mình, trừ khi Đấng Christ là Đấng nâng đỡ người, là Đấng cũng, vì thế, được nói là nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3. Vì không loài thọ tạo nào trong khả năng tự nhiên, hay loài người trong khả năng thuộc linh có thể mang nổi sức nặng chính mình.

Thứ ba, từ sự liên kết giữa hai cụm từ này, Chúa đã đặt tôi làm bia nghịch cùng Chúa, đến nỗi tôi thành gánh nặng cho chính mình; điều gì khiến sự sống tôi nặng nề với tôi như vậy? Ấy là điều này, vì tôi bị đặt làm bia trước mặt Chúa, tức là, vì Chúa dường như là kẻ thù nghịch tôi: Và vì thế ghi nhận từ sự liên kết là điều này.

Điều đè nặng và làm trĩu linh hồn hơn hết, ấy là sự nhận biết rằng Đức Chúa Trời chống nghịch chúng ta. Gióp, trong nhiều điều, đã ngước mắt lên Đức Chúa Trời giữa những cơn cám dỗ này, với những ý nghĩ buồn thảm, như thể Ngài là kẻ thù của ông: ông đã bày tỏ mình như vậy trong chương 6, 'Chất độc của các tên Ngài uống cạn sức lực tôi, Ngài dàn trận chống lại tôi.' Trong những cơn cám dỗ và sự bị bỏ rơi này, gánh nặng của tâm linh ông là Đức Chúa Trời hiện ra như một đối thủ, 'Sao Ngài đặt tôi làm bia cho Ngài?' Hãy để dân Sê-ba và dân Canh-đê bắn vào tôi bao nhiêu tùy ý, hãy để lửa và gió tranh chiến cùng tôi, và đặt tôi làm bia cho cơn thịnh nộ tột cùng của chúng; tôi có thể chịu đựng hết thảy những điều đó. Gióp đã nhẹ lòng đủ, khi ông nghĩ mình chỉ tranh chiến với loài thọ tạo, và chỉ loài thọ tạo tranh chiến với ông; nhưng trong tiến trình của sự thử thách này, ông thấy Đức Chúa Trời chống lại mình, rút các sự yên ủi khỏi ông, và bắn các sự kinh khiếp vào ông; giờ đây ông trở thành gánh nặng cho chính mình, ông không thể chịu đựng điều này lâu hơn nữa. Như Xê-sa đã nói trong Viện Nguyên lão (khi ông đã nhận nhiều vết thương, song điều làm ông đau nhất là bị thương bởi tay con trai mình), 'Sao, con ư, con trai ta?' Cũng vậy, khi một tín hữu nhìn bên này bên kia, và thấy nhiều kẻ thù, Sa-tan và loài thọ tạo, đều cầm khí giới chống lại mình; người ấy có thể chịu đựng mọi đợt tấn công và xung kích của chúng, nhưng nếu người ấy nhận biết Đức Chúa Trời chống nghịch và làm thương tích mình, người ấy bật khóc than van thảm thiết này, 'Sao, Ngài ư, Cha tôi? Sao, Ngài ư, Đức Chúa Trời tôi? Ngài là Đấng đã nhiều lần chiếu sáng trên tôi, Ngài lại làm tối mặt Ngài đối với tôi, và hiện ra như kẻ thù của tôi sao!' Những sự nhận biết về Đức Chúa Trời như vậy sẽ khiến thánh đồ mạnh mẽ nhất trên đất trở thành gánh nặng quá sức chính mình gánh nổi. Điều gây nên những ý nghĩ nặng nề nhất trong các thánh đồ, ấy là sự không rõ ràng về sự tha thứ của họ; tội chưa được tha tự nó đã là một gánh nặng: và việc chúng ta không biết tội mình đã được tha, là một gánh nặng lớn hơn: nhưng những mối nghi ngờ và lo sợ của chúng ta rằng nó chưa được tha, là gánh nặng lớn nhất trong hết thảy, và là điều thêm sức nặng, phải, thêm sự không thể chịu nổi, cho mọi gánh nặng khác. Vì thế Gióp trong câu kế tiếp, và bằng hơi thở cuối cùng của lời đáp mình, chỉ thẳng vào điều đã làm ông đau nhói.

Câu 21. Sao Đức Chúa Trời không tha sự vi phạm tôi, và cất tội ác tôi đi? Vì bây giờ tôi sẽ nằm ngủ trong bụi đất, Đức Chúa Trời sẽ tìm tôi buổi sáng, nhưng tôi sẽ không còn nữa.

Trong câu trước chúng ta thấy Gióp khiêm nhường xưng tội mình, và tha thiết hỏi Chúa lý do của những nỗi buồn mình, vì sao Ngài đã bắn ông đầy những mũi tên, đến nỗi giờ đây ông không còn bị thương nữa mà đã chất đầy, và đã trở thành gánh nặng cho chính mình.

Trong câu này ông cầu xin sự tha thứ cho những tội lỗi ấy, và như vậy là xin cất đi những nỗi buồn ấy. Để cây cung sớm được tháo dây, và không còn mũi tên nào nữa bắn vào lồng ngực đang rỉ máu của ông. Trong lời đáp cho lời cầu xin này, ông mong được nhanh chóng và cấp tốc, e rằng sự giúp đỡ bị chậm trễ sẽ đến quá muộn: vì ông tuyên bố mình không thể cầm cự cuộc vây hãm lâu, ông hẳn phải đặt giường mình trong mồ mả, và rồi khi người ta tìm ông, ông sẽ không được thấy.

Sao Ngài không tha sự vi phạm tôi?

Chúng ta có thể xem xét những lời này theo hai cách.

1. Theo hình thức của chúng.

2. Theo nội dung của chúng.

Về hình thức, chúng là một lời chất vấn tha thiết. Tâm linh Gióp đã nóng bừng suốt dọc đường với lửa của những sự đau khổ ông, và ở đây ông nói trong cơn nóng của tâm linh, và với những ước ao cháy bỏng về lòng thương xót: Ông giữ lòng mình ở cùng một độ cao và cùng một giọng điệu, Ở đó là, 'Sao Ngài đã đặt tôi làm bia cho Ngài?' Đây là một 'Sao' nữa, và sao Ngài không tha sự vi phạm tôi? Như trước đây ông đau buồn vì bị dựng lên làm bia cho hoạn nạn nhắm vào; thì nay ông ao ước được làm bia cho lòng thương xót nhắm vào.

Tôi sẽ ghi nhận một điều từ đây, trước khi mở nghĩa các lời này: Những ai cảm biết sự ác của tội lỗi, sẽ hết lòng cầu nguyện xin sự tha tội. Chất vấn là cầu nguyện tha thiết; chất vấn là một lời cầu xin mạnh mẽ, một sự tra hỏi hay ước ao mãnh liệt về một điều, 'Sao Ngài không tha tội tôi?' Có thể giải ra thế này, 'Ôi, ước gì Ngài tha tội tôi!' Hay, 'Há Ngài sẽ không tha tội tôi sao?' Nội dung của lời cầu nguyện này đòi hỏi một hình thức như vậy, một sự sốt sắng mãnh liệt của tâm linh nơi người cầu nguyện. Nếu trên đời có lời cầu xin nào mà tâm linh phải được nung nấu, thì ấy là lời này, khi chúng ta cầu xin sự tha tội.

Há một người mà thân thể bị ô uế vì ngã vào bùn lầy, sẽ không vội gọi người đến tẩy rửa mình sao? Nếu nước đến không kịp, người ấy há sẽ không nói, sao các ngươi không mau đem nước đến, tội lỗi là sự làm ô uế và vấy bùn của linh hồn, và sự tha thứ là sự tẩy sạch nó.

Nếu một người bị thương nặng đến chết, người ấy há chỉ có vài ước muốn yếu ớt, hay đưa ra những lời cầu xin lạnh nhạt xin một thầy thuốc sao. Há người ấy sẽ không kêu và kêu lớn sao? Kêu và kêu đi kêu lại xin được cứu giúp và chữa lành sao? Tội lỗi là những vết thương của linh hồn, và sự tha thứ là phương thuốc duy nhất chữa nó.

Nếu một người gãy xương, há người ấy sẽ không rất tha thiết muốn chúng được nắn lại sao? Tội lỗi là sự gãy xương, và sự tha thứ là sự nắn lại chúng. Đa-vít đã kêu cầu Chúa thể nào (Thi Thiên 51:8), 'Xin Chúa cho tôi nghe sự vui vẻ mừng rỡ, hầu cho các xương mà Chúa đã bẻ gãy được khoái lạc'; tội lỗi đã bẻ gãy xương ông trước, và việc Đức Chúa Trời giấu mặt nhân từ khỏi ông, là lần bẻ gãy thứ hai.

Nếu sự bình an của một người, hay sự bình an của một quốc gia bị xáo trộn, há không có những tiếng kêu tha thiết (như ngày nay) xin nó được sửa chữa và tái lập sao? Tội lỗi khuấy động sự bình an của chúng ta, sự bình an của linh hồn, và sự bình an của các vương quốc, tội lỗi là kẻ gây rối lớn, và sự tha thứ là sự trở lại của bình an chúng ta, và làm yên lặng mọi sự, vì vậy chẳng lạ gì, nếu chúng ta kêu lên, 'Sao Ngài không tha tội lỗi chúng tôi?'

Kẻ mắc nợ nhiều, và mỗi giờ đều sợ bị bắt và tống vào ngục, đang thử mọi bạn bè để được bảo lãnh, và che chở. Phạm tội là mắc nợ với Đức Chúa Trời, và nó đặt chúng ta dưới nguy cơ bị Ngài bắt giữ mỗi lúc: sự tha thứ hủy bỏ tờ khế ước, khi tội được tha, nợ được trả, và linh hồn được phóng thích; vì vậy chẳng lạ gì nếu trong trường hợp này, chúng ta nghe hay thốt ra những tiếng kêu mạnh mẽ, 'Sao Ngài không tha tội lỗi chúng tôi?' 'Hỡi con (Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 6:4, nói về việc bảo lãnh), nếu con có bảo lãnh cho bạn con (nếu con đã đứng ra vì người khác), chớ để hai mắt con ngủ, chớ cho mí mắt con chợp lại, hãy giải cứu mình như con hoàng dương thoát khỏi tay thợ săn, và như con chim thoát khỏi tay kẻ đánh bẫy.' Không cho mắt nghỉ ngơi, cũng không cho mí mắt chợp lại, chỉ sự truy đuổi nóng bỏng nhất và sự chú tâm lớn nhất của tâm linh vào một công việc; Sa-lô-môn khuyên một người trở nên bảo lãnh cho người khác phải bận rộn như vậy. Vậy chúng ta, những kẻ đã tự mình mắc những món nợ khổng lồ, phải làm gì? Chúng ta phải thể nào không cho mắt mình nghỉ ngơi, và mí mắt mình chợp lại, cho đến khi linh hồn chúng ta được giải cứu, như con hoàng dương thoát khỏi tay thợ săn, và như con chim thoát khỏi tay kẻ đánh bẫy; tức là, khỏi mọi quyền lực và sự đòi hỏi, mà Luật pháp bên ngoài chúng ta, lương tâm bên trong chúng ta, Sa-tan truy đuổi chúng ta, và sự công bình của Đức Chúa Trời đe dọa chúng ta, có thể bằng cách nào đó đưa ra hay nắm giữ chống lại sự bình an của linh hồn chúng ta. Đó là điều thứ nhất từ cách thức hay hình thức mà Gióp cầu xin sự tha tội. Tâm linh ông không suy sụp, ông không trở nên nhạt nhẽo về điểm này, nhưng vẫn cao và tha thiết ở đây, xin sự tha tội, như trong bất kỳ lời cầu xin nào của ông xin được nhẹ bớt thân thể đau đớn, hay xin được giải thể nó.

'Sao Ngài không tha tội tôi, và cất tội ác tôi đi?' Tôi sẽ trước hết chỉ ra sự tha thứ và cất đi có nghĩa gì; rồi sau, sự vi phạm và tội ác có nghĩa gì, và như vậy đặt ý nghĩa của tất cả lại với nhau.

'Sao Ngài không tha sự vi phạm tôi?'

Bản Bảy Mươi đọc là, 'Sao Ngài không quên sự vi phạm tôi?' Hay chôn nó trong mồ của sự lãng quên: và từ này có thể có nghĩa là quên, cũng như cất đi. Nhưng thường nó bao hàm sự nhấc lên hay cất đi điều gì đè nặng trên chúng ta, hoặc theo nghĩa đạo đức hoặc theo nghĩa tự nhiên, Ô-sê 11:4, 'Ta đã như những kẻ cất ách khỏi hàm chúng nó'; và vì sự tha thứ là sự cất đi hay nhấc khỏi tội lỗi, nên nó thường được dùng để chỉ hành động tha thứ.

Từ đây nó cũng được áp dụng cho cử chỉ của các thầy tế lễ, khi họ nhận các lễ vật và của lễ, vì họ quen nâng lên và giơ cao chúng. Từ đây Đấng Christ, thực thể của mọi của lễ, được nói là bị treo lên, chính Ngài phán, 'Xưa Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy,' (Giăng 3:14) chúng ta có thể nói, như A-rôn treo các của lễ lên tại bàn thờ, thì Con người đã bị treo lên như vậy. Sự treo lên này cũng chỉ sự chấp nhận các của lễ ấy, và ơn của Đức Chúa Trời đối với những kẻ đem chúng đến. Khi Pha-ra-ôn ban ơn lớn cho quan thượng thiện của mình, Sáng Thế Ký 43:30 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai; đúng là 40:13], theo như điềm chiêm bao của ông, ông ngóc đầu ông lên: Giô-sép đã giải nghĩa như vậy, 'Trong ba ngày nữa, Pha-ra-ôn sẽ ngóc đầu ngươi lên'; tức là, ông sẽ rộng rãi tha tội ngươi, và ban cho ngươi một vinh dự, ân tứ hay phần thưởng lớn nào đó. Và theo nghĩa này nó thích hợp với bản văn, khi tội được tha, đầu một người được ngóc lên, chính người ấy thật được tôn cao.

Đức Chúa Trời công bố danh Ngài theo giọng này, (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7,) 'Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và chân thật, giữ lòng yêu thương đến nghìn đời; tha điều gian ác, sự vi phạm và tội lỗi'; và Thi Thiên 32:1, 'Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình (hay được nhấc lên)!'

Hơn nữa, từ này không chỉ có nghĩa là lấy hay nhấc một gánh nặng khỏi người khác, và đặt nó xuống: mà còn là nhấc nó khỏi người khác, để một người mang lấy nó trên mình, và gánh thay cho người mà vai đã được trút khỏi. Và theo nghĩa chặt chẽ này, chúng ta đặc biệt phải hiểu nó trong điểm tha thứ; vì sự tha thứ không phải là cất tội khỏi một người, và đặt nó, chẳng biết ở đâu: nhưng tội được cất khỏi con người, thì có những vai khác đã sẵn sàng gánh nó, tức là vai của Chúa chúng ta là Christ, tội lỗi chúng ta được đặt trên Ngài, 'Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người,' Ê-sai 53:6, khi gánh nợ được cất khỏi chúng ta thì nó được tính cho Christ. Ngài đã không lấy hay nhấc gánh nặng tội lỗi khỏi chúng ta, rồi quăng nó đi, nhưng chính Ngài đã gánh nó; chỉ điều này mới hoàn thành công việc tha thứ: vì vậy cũng đã được tiên tri, Ê-sai 53:4, 'Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta,' và (I Phi-e-rơ 2:22 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai; nội dung trích khớp 2:24]) 'Đấng đã tự mình mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ'; tức là, trong nhân tính hay bản tính con người của Ngài, khi Ngài ở với chúng ta trong thân thể. Thân thể ở đây không đối lập với linh hồn, nhưng bao gồm cả nó; như đôi khi toàn bộ công việc được đặt trên linh hồn của Christ, không loại trừ thân thể Ngài, Ê-sai 53:10, 'Khi Ngài dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội.' Bởi toàn thể con người, của lễ này đã được dâng, và toàn thể con người đã mang tội lỗi chúng ta trên cây gỗ. Đoạn Ma-thi-ơ 8:17 (nơi lời tiên tri thứ nhất của Ê-sai được trích dẫn, rất có ý nghĩa) khi Christ đã chữa lành nhiều người khỏi các bệnh tật bên ngoài, lý do này được thêm vào, 'Để cho ứng nghiệm lời đã phán (tức Ê-sai 53:9 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai; đúng là 53:4]) 'Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh tật của chúng ta.' Nay Christ đã lấy tật nguyền chúng ta, và gánh bệnh tật chúng ta, khi Ngài đã lấy và gánh tội lỗi chúng ta: khi Ngài lấy tội lỗi, Ngài đã lấy điều là bông trái tất yếu của tội lỗi, là bệnh tật và buồn bực của chúng ta; vì như trong Kinh Thánh, Christ được nói là đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; tức là, cùng với tội lỗi Ngài đã gánh những hoạn nạn và buồn bực, là hậu quả của tội lỗi; thì ở đây, khi nói, 'Ngài đã gánh buồn bực và bệnh tật chúng ta,' nó bao hàm sự gánh những tội lỗi, đã mua và sinh ra những buồn bực ấy.

Những từ Hy Lạp mà nhà truyền đạo dùng đầy dẫy ý nghĩa này, Ngài đã lấy chúng về mình, Ngài đã nhận chúng trên chính mình; Ngài (có thể nói) đã chuyển chúng từ con người tội lỗi khốn khổ, sang thân thể Ngài.

Từ này cũng bao hàm việc Ngài lấy tội lỗi và bệnh tật chúng ta trên mình, như một áo choàng hay y phục, và như vậy quấn mình trong chúng. Chúng ta biết tội lỗi chúng ta theo bản tính mặc cho chúng ta như y phục, của chúng ta, không chỉ là một gánh nặng, nhưng là một sự mặc lấy tội lỗi và ô uế, 'Hãy lột những áo dơ bẩn khỏi nó' (Đức Chúa Trời phán về Giô-suê thầy tế lễ cả) rồi tiếp theo, 'Nầy, Ta đã cất sự gian ác khỏi ngươi, và sẽ mặc áo đẹp đẽ cho ngươi.' Con người đã không thấy sự trần truồng của mình, cho đến khi được mặc lấy tội lỗi, Sáng Thế Ký 2. Để đáp lại điều đó, Christ mặc và quấn mình với tội lỗi chúng ta, như chính chúng ta đã được quấn và mặc lấy chúng; Ngài mặc lấy mình với những buồn bực chúng ta, như chính chúng ta đã được mặc lấy buồn bực. Theo nghĩa này (giữa các nghĩa khác) Christ có thể được gọi là người của sự buồn bực; như chúng ta có thể gọi một người mặc giẻ rách, là người của giẻ rách; và một người mặc lụa, là người của lụa.

Từ thứ hai của nhà truyền đạo, Ma-thi-ơ 18:17 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai; đúng là 8:17], có nghĩa là gánh như người khuân vác gánh một gánh nặng lớn; Christ đã vác gánh nặng mà mọi thiên sứ trên trời đều sẽ chìm xuống dưới nó, Ngài đã vác nó lên như một Sam-sôn mạnh mẽ, và mang nó đi vì chúng ta. Con dê gánh tội là hình bóng của điều này, Lê-vi Ký 6:22 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai; đúng là 16:22], 'Con dê đực ấy sẽ gánh trên mình hết thảy tội ác của chúng nó vào nơi đồng vắng'; hay một vùng đất bị cắt đứt và tách khỏi các đất và dân khác, qua đó hình dung sự xóa bỏ hoàn toàn tội lỗi chúng ta, khi được mang vào một vùng đất, nơi không người ở, sẽ như mất và đi mất đời đời, không thể tìm thấy khi người ta tìm kiếm chúng: ai có thể tìm thấy điều ở nơi không người nào từng đến; tội đã được tha được mang đi và (có thể nói) giấu khỏi mắt cả Đức Chúa Trời lẫn loài người, vì nó không còn; và điều không còn, thì (theo loài người) không thể thấy được. Trong sự ám chỉ đến mọi điều ấy, Christ (Giăng 1:29) được Giăng Báp-tít chỉ ra, với lời, 'Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!'; Ngài cất tội khỏi thế gian, đặt trên mình, và mang nó đi chẳng ai biết đi đâu. Đó là về từ thứ nhất, tha thứ, sao Ngài không tha tội tôi.

Từ thứ hai được các dịch giả của chúng ta dịch là, Cất đi, sao Ngài không cất tội ác tôi đi? Những người khác dịch thế này, 'Sao Ngài không làm cho tội ác tôi qua đi?' Hay, 'Sao Ngài không bỏ tội ác tôi đi?' Chúng ta cũng dịch như vậy, II Sa-mu-ên 12:13, nơi ngay khi Đa-vít xưng tội mình, nói rằng, 'Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va,' Na-than đáp, 'Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội của vua'; Ngài đã làm cho nó qua đi.

Từ này có nghĩa, trước hết, đơn giản là, qua đi hay đi qua.

Thứ hai, là chết, hư mất hay biến mất, điều gì đi qua chúng ta thì đã biến mất, đối với chúng ta: Từ này được dùng như vậy, Thi Thiên 37:36, nơi Đa-vít nói về tình trạng thịnh vượng của kẻ ác, rằng, 'Tôi đã thấy kẻ ác có thế lực lớn, xanh tươi như cây nguyệt quế xanh, nhưng người đã qua đi, và kìa, người không còn nữa': Một người chưa được tha, thấy, hay phải thấy, tội lỗi mình mọc lên như một cây hùng mạnh: tội chưa được tha, thịnh vượng như cây nguyệt quế xanh, nó bén rễ trong linh hồn, và sự cảm thấy có tội nuôi dưỡng nó; nhưng khi sự tha thứ đến, tội qua đi, và nó không còn, vì điều đã cho nó nhựa sống, không còn nữa.

Hơn nữa, từ này (rất đáng chú ý) được áp dụng cho việc phạm tội, cũng như cho việc tha tội: Vì, khi nó đi với những từ, Các điều răn của Đức Chúa Trời, Các luật lệ của Đức Chúa Trời, Lời của Đức Chúa Trời, hay tương tự, nó có nghĩa là vi phạm, phá vỡ giới hạn, là vượt quá: vì khi phạm tội, con người đi qua Lời và điều răn của Đức Chúa Trời, các mạng lệnh Đức Chúa Trời đã ban, và trách nhiệm Đức Chúa Trời đã đặt trên người, người lìa bỏ hết thảy; khi con người phạm tội, người đi qua điều răn của Đức Chúa Trời, và khi Đức Chúa Trời tha thứ, Ngài đi qua tội lỗi của con người, hay Ngài làm cho tội lỗi người qua đi.

Như vậy từ này, Cất đi, bỏ đi, hay làm cho qua đi, chỉ sự cất bỏ tội lỗi, cả trong sự cảm thấy có tội lẫn hình phạt; khi tội đã qua đi, mọi hình phạt đáng chịu vì tội đều đã qua đi, kẻ có tội sẽ không bao giờ bị chạm đến, hay cảm thấy sức nặng của ngón tay út của Đức Chúa Trời trong sự phán xét; khi Đức Chúa Trời đến với những sự báo thù của Ngài, Ngài đi qua những kẻ như vậy, như trong tai vạ tại Ê-díp-tô, việc giết các con đầu lòng, vì thế được gọi là Lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va, để tưởng nhớ điều đó, nghi thức trọng thể lớn ấy đã được định cho dân Do Thái, là giữ Lễ Vượt Qua, và ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13, 14. Theo nghĩa này từ này được dùng, A-mốt 7:8, khi Đức Chúa Trời đã quyết định trừng phạt và chất tội lỗi của dân ấy trên họ, Ngài phán, 'Nầy, Ta sẽ đặt dây chuẩn ở giữa dân Y-sơ-ra-ên Ta,' và điều gì tiếp theo? 'Ta sẽ không vượt qua nó nữa.' Đức Chúa Trời đã đến trước đây, một lần, rồi lần nữa, cầm khí giới để hủy diệt chúng, nhưng khi Ngài đến, Ngài đã đi qua chúng, Ngài đã tra gươm vào vỏ, Ngài đã tháo dây cung, Ngài đã bịt các bình thịnh nộ của Ngài; khi một đám mây máu và phán xét treo trên đầu chúng, Ngài đã sai một hơi thở của lòng thương xót, và làm cho nó qua khỏi chúng; nhưng nay (Ngài phán) 'Ta sẽ không vượt qua chúng nữa'; tức là, Ta chắc chắn sẽ trừng phạt chúng, như những lời kế tiếp giải thích, 'các nơi cao của Y-sác sẽ bị hoang vu, và các nơi thánh của Y-sơ-ra-ên sẽ bị phá hủy.'

Một số dịch chỗ trong A-mốt rằng, 'Ta sẽ không còn giả đò sự gian ác hay tội lỗi các ngươi nữa'; và điều đó mang một ý nghĩa hay, vì khi một người tha thứ hay sẽ không trừng phạt một sự xúc phạm, người ấy dường như không để ý đến nó, vì đó (đúng nghĩa) là giả đò một điều; (như giả vờ là giả đò điều không có, thì giả đò là không để ý, hay không bày tỏ điều có;) Đức Chúa Trời đi qua và giả đò tội lỗi loài người, theo cách nhân từ, khi Ngài sẽ không xem xét hay nhìn chúng để tra hỏi hay trừng phạt chúng.

Từ Hy Lạp (Ma-thi-ơ 26:39) đáp ứng từ Hê-bơ-rơ này, nơi Chúa chúng ta là Christ cầu nguyện tha thiết về việc cất chén đi, 'Cha ơi (Ngài phán) nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Con'; Theo cùng nghĩa mà tội lỗi được nói là qua đi, chén của sự không vui lòng và thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng qua đi, khi tội được tha: vì vậy Christ đã cầu nguyện ba lần, xin chén qua khỏi Ngài, để Ngài không bị đối xử như kẻ có tội, nhưng để có một đường lối được tìm ra để dung thứ Ngài, và cứu vinh quang của sự công bình của Cha Ngài: Tuy nhiên (Ngài phục tùng) 'không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha,' nếu nó hẳn không qua đi, Con bằng lòng nó không qua. Cho đến đây chúng ta đã thấy, sự tha thứ và cất đi có nghĩa gì.

Một lời về hai thuật ngữ, sự vi phạm, và tội ác (là những đối tượng mà lòng thương xót tha thứ tác động trên) 'Sao Ngài không tha sự vi phạm tôi, và bỏ tội ác tôi đi?' Sự vi phạm và tội ác, là những từ có ý nghĩa lớn: vì trong chúng mọi thứ tội lỗi, đặc biệt những tội có tầm vóc lớn hơn, đều được bao hàm.

Từ trước, sự vi phạm, chỉ sự vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời với bàn tay giơ cao, hay sự phản loạn của tâm trí, khi sự kiêu ngạo của tâm linh bày tỏ mình rất nhiều. Có một chút kiêu ngạo trong mọi tội lỗi: 'Vì kiêu ngạo (Sa-lô-môn nói) sinh ra tranh cạnh'; mọi sự tranh cạnh chúng ta duy trì chống lại lời và ý muốn của Đức Chúa Trời, đều dấy lên từ sự kiêu ngạo của lòng chúng ta, vì chúng ta không thể phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng trong một số tội, sự kiêu ngạo ngẩng đầu mình kiêu hãnh hơn. Từ này chỉ những tội như vậy, nó không phải (đơn giản) là bất kỳ tội nào, nhưng là tội được phạm rất kiêu ngạo và phản loạn.

Từ sau, Tội ác, bao hàm sự cong vẹo và bất bình đẳng của một vật; khi nó quay bên này hay bên kia, và không trải ra theo đường thẳng và ngay. Từ đây nó được áp dụng cho sự [NEEDS REVIEW: 'violicity' — từ không rõ nghĩa trong nguyên bản] và gian tà, cho sự cong vẹo và bất bình đẳng của bản tính con người. Bản tính chúng ta là một miếng gỗ cong, và điều đó làm nên mọi sự cong vẹo trong đời sống chúng ta. Người La-tinh nói như vậy, theo nghĩa đạo đức, họ gọi nết xấu, và những người có nết xấu, là những người cong vẹo, và nết cong vẹo. Đa-vít, Thi Thiên 51:5, than khóc tội lúc sinh ra của mình dưới khái niệm này, 'Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác': Và người đầu tiên sinh ra trên đời, đã áp dụng từ này cho mình, nói rằng; 'sự gian ác tôi (sự gian tà, sự cong vẹo của đường lối tôi) lớn quá không thể được tha, hay được làm cho ngay thẳng,' Sáng Thế Ký 4:13. Như vậy từ này (lấy theo nghĩa chặt) cũng bao hàm hơn một hành động tội lỗi đơn thuần, phát sinh từ sự yếu đuối, kém sức hay vô ý; nó chỉ những tội được phạm từ một mục đích cong vẹo, từ một khuynh hướng xấu hay sai của lòng: khi tâm trí thấy điều ngay thẳng và tốt, công chính và thẳng, mà vẫn quay sang các đường cong vẹo, và theo điều gian tà và tệ hơn.

Hãy lấy thêm một điều nữa. Từ này trong Kinh Thánh, không chỉ có nghĩa là hành động của những tội như vậy; nhưng thứ hai là hình phạt của chúng, Thi Thiên 31:10; Sáng Thế Ký 19:15. Và thứ ba, nó được dùng để chỉ phương tiện của sự chuộc tội hay tha thứ, Ô-sê 4:8, 'Chúng nó ăn tội lỗi của dân ta, và ham hố sự gian ác của chúng nó.' Nhưng các thầy tế lễ đã ăn tội lỗi thế nào, và ham hố sự gian ác của dân thế nào? Tội lỗi chỉ có thể dọn cho chúng ta một bữa tiệc của đói khát. Bản văn có nhiều cách giải thích. Nhưng về điểm đang bàn, tội lỗi ở đây được dùng để chỉ các của lễ dâng vì tội, mà từ nhiều của lễ ấy, các thầy tế lễ có một phần cho mình để ăn; như vậy nhà tiên tri ở đây mô tả sự ô uế ghê tởm của những thầy tế lễ suy đồi ấy, những kẻ ham hố các của lễ, vì chính chúng được nuôi bởi chúng, chứ không phải vì dân đến tìm ơn của Đức Chúa Trời, và làm hòa với Ngài, khi chúng đã phạm tội. Như các thầy thuốc có thể được nói là ăn bệnh tật của dân, và ham hố đau ốm của họ, khi chúng (vì lợi riêng của mình ở trong đó) vui thích nghe nói về bệnh tật lan tràn, v.v. Hay như các luật sư, ăn những sự tranh chấp và cãi cọ của dân, khi chúng vui thích nghe nói về các vụ kiện, v.v. vì chúng giàu lên bởi đó. Cũng vậy những thầy tế lễ có tâm địa hèn hạ ấy được nói là ăn tội lỗi của dân, và ham hố sự gian ác của chúng, vì chúng vui thích có được vô số của lễ, lương thực của chúng được dồi dào bởi chúng. Như vậy, tội ác là của lễ vì tội ác, theo nghĩa ấy Christ cũng được nói là đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, tức là, một của lễ vì tội lỗi, I Cô-rinh-tô 5:21 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai; đúng là II Cô-rinh-tô 5:21].

Từ những lời đã được mở ra như vậy, chúng ta có thể nhận xét;

Thứ nhất, Gióp hướng về ai để xin tha thứ: há chẳng phải đến Đức Chúa Trời sao? 'Sao Ngài không tha sự vi phạm tôi?'

Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tha tội. Sự tha thứ là hành động của Ngài, hành động riêng và đặc biệt của Ngài, Ngài có thể làm, và không ai có thể, ngoài Ngài. Chúng ta đọc nó trong các tước hiệu vương giả của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7) danh của Đức Chúa Trời được công bố theo giọng này, 'Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và chân thật, giữ lòng yêu thương đến nghìn đời; tha điều gian ác, sự vi phạm và tội lỗi.' Tha tội, được đặt cuối cùng trong bảy thuộc tính, mà Chúa đã bày tỏ mình cho Môi-se, như là điều mà mọi điều trước đều tóm lại trong đó, và qua đó chúng truyền các phước lành riêng của mình, để làm cho con người được phước hoàn toàn; hay để chỉ rằng không ai có thể là đấng tha tội, ngoài Đấng được mặc lấy mọi tước hiệu vinh hiển trước đó, và vì vậy không ai, ngoài một mình Đức Chúa Trời. Từ đây nhà tiên tri Mi-chê (chương 7, câu 18) đặt câu hỏi, và thách thức cả thế gian; 'Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ gian ác?' Hãy chỉ cho ta một đấng nếu các ngươi có thể, chẳng có Đức Chúa Trời tha tội nào ngoài Ngài. 'Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ?' Như thể nhà tiên tri đã nói, một số sẽ, hay đã từng, thử làm công việc này, nhưng hết thảy chúng đã, hay sẽ bị thấy chỉ là những thợ vụng về trong công việc này. Không ai có thể tha như Ngài tha. Không ai có thể tha, 1. Một cách rộng rãi như vậy. 2. Không ai đầy trọn như vậy, 3. Không ai liên tục như vậy, 4. Không ai đời đời như vậy, 5. Không ai vô tư như vậy, dù đối với kẻ có tội hay tội lỗi, như Ngài tha. Đối với Ngài đều như nhau, tội lỗi là gì, và đối với Ngài đều như nhau, tội lỗi là của ai, miễn chúng đến xin Ngài tha thứ. Và điều là bất lợi khi xin loài người tha thứ, lại là sự khích lệ khi xin Đức Chúa Trời, ấy là sự lớn lao của tội lỗi chúng ta. Tác giả Thi Thiên đã làm, và bất kỳ ai cũng có thể lấy điều đó làm lý lẽ, 'Lạy Đức Chúa Trời, xin tha tội tôi, vì nó lớn.' Há ai dám tranh đua với Đức Chúa Trời trong công việc này? Những người Pha-ri-si đã đặt câu hỏi đúng, nếu họ đã không lầm người mà họ đặt câu hỏi, Mác 2:7, 'Người nầy là ai mà tha tội? Ngoài một mình Đức Chúa Trời, còn ai tha tội được?' Lại nữa, tội lỗi (theo một nghĩa) chỉ phạm cùng Đức Chúa Trời, và vì lý do ấy, chỉ Đức Chúa Trời là đấng tha thứ nó: Thi Thiên 51, 'Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi.' Chỉ chủ nợ mới có thể xóa nợ, và chỉ Đấng mà chúng ta đã làm điều sai nghịch cùng, mới có thể tha sự xúc phạm. Đức Chúa Trời bị xúc phạm trong mọi tội lỗi chủ yếu, và sự xúc phạm thuộc về Ngài nhiều đến nỗi có thể gọi là chỉ thuộc về Ngài, vì vậy không có Ngài thì không có sự tha thứ.

Nhưng con người được truyền phải tha thứ cho anh em mình: Lu-ca 17:4, 'Hãy tha cho anh em ngươi bảy lần'; và Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện xin sự tha thứ các sự vi phạm của chúng ta, như chúng ta tha thứ những kẻ vi phạm cùng chúng ta, Ma-thi-ơ 6:12.

Tôi đáp, có hai điều trong mọi tội phạm đến người lân cận (tức các điều răn ở bàn thứ hai); Thứ nhất, sự không vâng lời Đức Chúa Trời; Thứ hai, sự làm hại người; Điều mà con người có thể, hay được đòi hỏi phải tha thứ, và làm đấng tha thứ, chỉ là sự hại đã làm cho chính mình, để không báo thù nó; người ấy không thể cất đi tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, hay ngăn Ngài báo thù.

Nhưng các Kinh Thánh khác nói về một quyền được giao cho con người, để tha và tha thứ tội lỗi, Giăng 20:23, 'Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha; còn kẻ nào các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại cho kẻ đó.'

Tôi đáp, Quyền này không phải có tính thẩm quyền và quan tòa, nhưng có tính tôi tớ và tuyên bố. Đức Chúa Trời đã lập một định chế như vậy, rằng con người phải tha thứ con người, vì nhiều người, phải, hầu hết người ta không phải là quan xét có thẩm quyền về tình trạng mình, không biết mình có xứng đáng được tha hay không: Nhiều kẻ ác, sẽ tự tha và nới lỏng cho mình khi tội lỗi chúng phải bị cầm lại; chúng không thấy tội lỗi mình, như người khác có thể và thấy chúng: Sứ đồ Phi-e-rơ có thể nói với Si-môn người thuật sĩ, Công Vụ 8:23, 'Vì ta thấy ngươi đương ở trong mật đắng và trong xiềng xích tội ác'; Si-môn người thuật sĩ đã không nhận ra điều đó, ông không biết tình trạng mình, ông nịnh hót mình, và nghĩ mọi sự đều tốt, vì mới được rảy nước báp-têm; vì vậy phải có người tuyên bố những kẻ ấy bị trói buộc, và giữ chúng vẫn còn dưới tội lỗi.

Lại nữa, có những người khác, lòng ngay thẳng và chân thành, những kẻ thật đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và mọi tội lỗi chúng đã được tha; nhưng chúng không thể chứng minh điều đó, và chúng không thể làm sáng tỏ điều này từ Lời cho lòng mình: vì vậy chúng cần một người giúp đỡ, để tuyên bố chúng đã được tha, vì chúng không thể nói hay tuyên bố điều đó cho linh hồn mình: trong những trường hợp như vậy, cả để cáo trách những kẻ có tội kiêu căng, và để giúp đỡ những Cơ Đốc nhân ngay thẳng nhưng yếu đuối và nghi ngờ, Đức Chúa Trời đã để lại quyền này cho các tôi tớ Ngài, 'kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha; còn kẻ nào các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại cho kẻ đó.' Như trong trường hợp bệnh phung, Lê-vi Ký 15 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai; thủ tục khám bệnh phung ở Lê-vi Ký 13], người phung được đem đến thầy tế lễ, và đặt trước mặt người như một quan xét trong điểm ấy; nhiều người không phải là quan xét có thẩm quyền về bệnh tật mình, chúng không thể quyết định, mình có bị phung hay không; một số thấy một vảy hay một vết lở nổi lên trên mình, thì nghĩ (ngay lập tức) đó là bệnh phung, trong khi thật ra, không phải, và như vậy làm hại chính mình; những kẻ khác thật đã bị nhiễm, lại không chịu tin rằng mình bị, vì vậy chức vụ của thầy tế lễ là, quyết định những trường hợp này, trói buộc và cầm giữ, nới lỏng và cho đi, tùy theo người thấy có lý: Trong tập tục nghi lễ ấy, chúng ta có bóng của tập tục Phúc Âm này, trong quyền tha hay cầm tội, trói buộc hay cởi mở tội lỗi, tùy theo các tình trạng khác nhau của con người. Tuy nhiên suốt thời gian ấy Đức Chúa Trời giữ công việc lớn trong tay Ngài, Ngài là đấng tha thứ, và vì vậy Gióp (như toàn bộ mạch Kinh Thánh quy định) đã hướng lời cầu xin mình đến Ngài, 'sao Ngài không tha sự vi phạm tôi, và cất tội ác tôi đi?'

Thứ hai, từ những lời diễn tả về sự tha tội này, chúng ta có thể học sự tha tội là gì; Sự tha tội, là sự cất bỏ hay nhấc khỏi, sự qua đi của tội lỗi khỏi kẻ có tội; đó đúng là sự tha tội. Ngôn ngữ Kinh Thánh rất đa dạng và phong phú về điều này, mà tất cả đều quy vào điểm chung này; tôi sẽ nêu một số trong chúng.

Thứ nhất, Sự tha thứ thường được diễn tả bằng một ẩn dụ từ việc trả nợ, I Giăng 2:12, 'Hỡi con cái bé mọn, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã được tha'; từ này chỉ, tội lỗi các con đã được trả, nợ các con đã được thanh toán; cùng từ ấy sứ đồ dùng, Rô-ma 8:32, nói về những sự đau khổ của Christ, Đức Chúa Trời đã không tiếc Con Ngài; Ngài đã không tiếc Ngài món nợ, tức là, Ngài chẳng tha toàn bộ, cũng chẳng thỏa hiệp với Ngài để lấy một nửa, hay một phần, và tha phần còn lại; không, Ngài đã bắt Ngài trả hết đầy đủ. Như vậy, được tha, chỉ sự dung thứ món nợ, để món nợ qua đi, mà không gọi chúng ta ra tính sổ về nó.

Thứ hai, Sự tha tội, là cất nó khỏi tầm mắt (Ê-sai 38:17), 'Kìa, Chúa đã quăng hết thảy tội lỗi tôi ra sau lưng Chúa,' Ê-xê-chia nói, tức là, Đức Chúa Trời đã đặt chúng khỏi tầm mắt Ngài. Như khi con người được nói, ném Lời của Đức Chúa Trời sau lưng mình, Thi Thiên 50:17, hay sau lưng mình, Nê-hê-mi 9:26, ý nghĩa là, người ấy chẳng để ý đến nó chút nào, để vâng theo nó; thì khi Đức Chúa Trời ném tội lỗi con người sau lưng Ngài, ý nghĩa là, Ngài sẽ không để ý hay nhìn thấy nó chút nào, để trừng phạt nó. Cụm từ mà nhà tiên tri Mi-chê dùng, có cùng tầm quan trọng, dù với ý nghĩa sâu hơn, chương 7:19, 'Ngài sẽ ném hết thảy tội lỗi chúng nó xuống đáy biển.' Ai có thể sống mà lặn xuống đó để mò chúng lên? Nhưng, chúng há không thể tự nổi lên hay bơi ra sao? Chắc chắn không; tội lỗi chúng ta không phải nút bần hay gỗ, nhưng chúng là sắt hay chì, chúng như đá, hay như cối đá. Để chỉ người Ê-díp-tô đã bị hủy diệt trong Biển Đỏ không thể cứu vãn thế nào, có chép, chúng chìm như chì trong những dòng nước mạnh ấy (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:10) và để chỉ Ba-by-lôn sẽ bị hủy diệt không thể cứu vãn thế nào, Đức Thánh Linh phán rằng, Ba-by-lôn sẽ như cối đá lớn bị một thiên sứ mạnh ném xuống biển (Khải Huyền 18:21). Việc ném một hòn đá, sắt, hay chì xuống biển, xưa là biểu tượng của sự quên lãng đời đời, hay của một quyết định, không bao giờ nhắc lại điều đã quyết. Một học giả Hê-bơ-rơ nhận xét, người Do Thái có tục lệ, lấy những vật chúng ghê tởm là dơ bẩn và không sạch, và ném chúng xuống biển; hành động ấy, chỉ sự tẩy sạch chúng, hay sự nhận chìm chúng khỏi tầm mắt đời đời: Và một tục tương tự được một người thuật lại phong tục của dân Mỹ ghi nhận, rằng những dân man rợ ấy hoặc khắc một điều ác nào đó trên đá, hoặc làm một biểu tượng hay dấu hiệu của nó, quen ném nó xuống một con sông mà sông sẽ cuốn nó xuống biển, không bao giờ được nhớ đến nữa.

Thứ ba, Sự tha tội, được chỉ bởi sự rửa sạch và tẩy uế, để chỉ sự ô uế của nó, được cất khỏi chúng ta, Thi Thiên 51:2.

Thứ tư, Bởi sự che phủ, Thi Thiên 32:1, và bởi sự không kể, câu 2.

Thứ năm, Bởi sự bôi xóa, Ê-sai 43:25, và bôi xóa như đám mây dày, Ê-sai 44:22. Mọi khái niệm về sự tha thứ này đều quy vào một điều này, rằng tội qua đi, được nhấc lên và cất khỏi lương tâm của kẻ có tội, khi nó được tha: Tóm tắt của tất cả được đọc trong một bản văn, Giê-rê-mi 50:20, 'Trong những ngày đó, và trong thời đó, Đức Giê-hô-va phán, sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tìm, mà chẳng thấy, (tại sao?) Vì Ta sẽ tha thứ cho những kẻ mà Ta chừa lại.' Như vậy tội đã được tha, theo sự kể của Đức Chúa Trời là không có tội; và kẻ có tội đã được tha, như thể chưa từng phạm tội: Sự tha thứ hủy diệt tội lỗi; như tha nợ hủy diệt món nợ, và hủy tờ khế ước, hủy diệt tờ khế ước. Thứ ba hãy nhận xét,

Khi tội được tha, hình phạt của tội được tha. Cả hai từ đều chỉ cả hình phạt, lẫn tội lỗi; và Gióp đã than rằng mình bị dựng lên làm bia, và bị thương bởi những hoạn nạn sắc bén, nay tìm sự nhẹ nhõm theo cách chắc chắn và nhanh nhất, là sự tha tội, 'sao Ngài không tha sự vi phạm tôi,' v.v.

Có ba điều trong tội lỗi; Chất liệu bên trong, điều ác dơ bẩn, gốc, rễ của tội lỗi, là sự hư hoại tự nhiên ở trong chúng ta, và tuôn ra bằng các hành động. Thứ hai, sự ô uế và dơ bẩn của tội lỗi: Thứ ba, sự cảm thấy có tội; khi chúng ta nói tội được tha hay cất đi, không phải ở điều trước (dù trong những người được tha, sự hư hoại bị làm chết, và các hành động của nó bị giảm bớt) nhưng ở điều sau, sự cảm thấy có tội được cất đi, là sự buộc phải chịu hình phạt, và như vậy hình phạt cũng được cất đi; không điều gì báo thù hay đền đáp sự công bình của Đức Chúa Trời, sẽ bao giờ đặt trên linh hồn ấy, mà tội nó đã được tha: Từ đây Ê-sai 33:24, nhà tiên tri báo trước, một dân được tha sẽ vui mừng thế nào, bảo đảm với họ; 'Dân cư sẽ không nói rằng: Tôi đau. Dân ở trong nó sẽ được tha tội;' Khi tội ác được tha, sự yếu đuối chúng ta được chữa lành: Khi linh hồn được chữa lành, thân thể sẽ được phục hồi, cả thân thể tự nhiên, lẫn thân thể chính trị. Dịch lệ, và gươm, và đói kém, và sự chết, mọi tai họa ấy đều đi mất, khi tội đi mất; Các sự phán xét chẳng là gì khác ngoài những tội chưa được tha; tội chưa được tha, là rễ ban nhựa sống cho mọi hoạn nạn trên con người hay quốc gia: Và như tội đã phạm, là mọi sự phán xét theo gốc rễ, tức là, trong tội có sự thích hợp để sinh ra và đem lại bất kỳ điều ác nào trên con người; thì sự tha tội là mọi lòng thương xót theo gốc rễ; khi bạn có sự tha thứ, từ đó mọi lòng thương xót riêng khác nảy sinh; bạn có thể cắt ra bất kỳ phước lành, bất kỳ sự yên ủi nào từ sự tha tội; Các lòng thương xót riêng chỉ là sự tha tội được cụ thể hóa hay cá thể hóa, được đem vào lòng thương xót riêng này hay riêng kia; về mọi phước lành bạn có thể nói, này là sự tha tội, kia là sự tha tội, và điều khác nữa cũng là sự tha tội. Sự tha thứ hủy diệt điều mà sức mạnh của tội lỗi ở trong đó, nó hủy diệt sự cảm thấy có tội của chúng ta, và đối với chúng ta xóa bỏ quyền định tội của Luật pháp: trong những điều này sức mạnh của tội lỗi ở. Từ đây khi dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội lớn ấy trong việc làm bò con vàng, điều đầu tiên Môi-se làm, là, cầu nguyện xin sự tha tội, và ông đã làm điều đó với một thứ hùng biện lạ lùng, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32, 'Ôi, dân này đã phạm một tội rất trọng, và làm cho mình các thần bằng vàng. Và bây giờ, xin Chúa tha tội cho họ!'; rồi sao nữa Môi-se? Chẳng còn nói gì nữa; Môi-se im lặng trong phần còn lại, đó là một lời nói chưa trọn: một khoảng lặng do sự xúc động thánh gây ra, không phải sự đầy đủ của câu. Những điều như vậy thường được dùng trong Kinh Thánh, như Lu-ca 13:9, 'Về sau nếu nó ra trái, thì tốt;'; Tư tưởng chúng ta được để lại để cung cấp kết cuộc: Các dịch giả chúng ta thêm, 'thì tốt.' Các dịch giả Hy Lạp cung cấp chỗ trong Xuất Ê-díp-tô như vậy; 'Nếu Chúa tha tội cho họ, xin tha cho họ': Chúng ta có thể cung cấp nó bằng từ trong Lu-ca, 'Nếu Chúa tha cho họ, thì tốt.' Như thể Môi-se đã nói, 'Lạy Đức Chúa Trời, xin tha cho họ, rồi dù chúng đã làm rất tệ, song, tôi biết chúng sẽ rất tốt'; Đức Chúa Trời không thể giữ lại bất kỳ lòng thương xót nào, nơi Ngài đã ban sự tha thứ, vì điều đó với những điều đi trước và đòi hỏi của nó, là mọi lòng thương xót. Môi-se biết rõ điều gì sẽ theo sau nếu chúng được tha, và điều gì nếu chúng không được: vì vậy ông thêm; 'Và nếu không, xin hãy xóa tên tôi khỏi sách Ngài đã chép': Nếu tội lỗi chúng phải còn trên sổ, Môi-se sẽ không; ông biết, nếu chúng là một dân chưa được tha, chúng là một dân bị hủy diệt, mọi tai họa sẽ nhanh chóng xông vào, phải, tràn ngập chúng, và ông không muốn sống sót qua sự thịnh vượng của dân ấy. Nếu Y-sơ-ra-ên phải mang tội lỗi chúng, chúng cũng phải mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và nếu tội chúng chỉ được cất đi, thì tình yêu Ngài được đặt vững trên chúng: Đức Chúa Trời đôi khi ban chim cút, nhưng Ngài không bao giờ ban sự tha thứ trong cơn giận. Thứ tư hãy nhận xét,

Những tội lớn nhất nằm trong phạm vi của lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời. Các từ trong bản văn có ý nghĩa cao nhất. Gióp không nói bằng ngôn ngữ nhỏ nhặt, ông sẵn lòng chất gánh nặng trên mình; những ai có lòng ngay thẳng sẽ không đứng đó nói nhỏ nhẹ, và nói chúng có tội, nhưng tội chúng là nhỏ, những tội chưa lớn đến tầm vóc của người khác. Như tội lỗi của một người tin kính, có thể là những tội rất lớn, thì (khi chúng là vậy) người ấy xưng nhận chúng là vậy. Tôi không biết đặt giới hạn ở đâu, về bản tính hay số lượng của tội lỗi; có tội nào mà kẻ ác phạm, mà người tin kính (có thể) không phạm, ngoại trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh? Gióp đã làm những điều này, và các thánh đồ có thể xưng ra với Đức Chúa Trời trong sự xưng tội: và như ông đã không, thì họ cũng không cần nản lòng xin tha thứ cho chúng, vì chúng lớn. Ân điển của Phúc Âm lớn bằng mọi điều ác của tội lỗi, mà Luật pháp có thể buộc tội chúng ta. Ân điển của Phúc Âm lớn bằng sự rủa sả của Luật pháp; bất cứ điều gì Luật pháp có thể gọi hay chỉ ra là tội lỗi, Phúc Âm có thể chỉ ra sự tha thứ cho nó; bất cứ điều gì Luật pháp có thể trói buộc chúng ta, Phúc Âm có thể cởi mở. Nắp thi ân che phủ toàn bộ Hòm; Nắp thi ân chỉ sự tha tội; và nếu bạn đọc sự mô tả về nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 25) bạn sẽ thấy nó chính xác, đến một sợi tóc, có cùng kích thước với Hòm, mà trong đó Luật pháp được đặt: ngụ ý, rằng có lòng thương xót và sự tha thứ, dù nó ra từ bất kỳ phần nào của Luật pháp cất trong Hòm ấy. Như những tội nhỏ nhất hẳn phải có sự tha thứ, thì những tội lớn nhất cũng trong khả năng được tha: Và sự thật là, không có tội nào, xét như là một 'Anomy', một sự vi phạm Luật pháp, ngoài phạm vi của sự tha thứ. Không phải sự độc ác của tội lỗi, nhưng sự độc ác của kẻ có tội, làm cho nó không thể chữa được; tội phạm đến Đức Thánh Linh không phải không thể tha, vì thiếu lòng thương xót đủ lớn để tha nó, nhưng vì nó từ chối lòng thương xót đáng lẽ tha nó, và phương thuốc đáng lẽ chữa nó.

Thứ năm, Hãy nhận xét, ai là người ở đây thúc ép xin tha thứ như vậy; ấy là Gióp, và há Gióp chưa từng được tha cho đến nay sao? Hay đây, (bạn nghĩ) là lần đầu tiên Gióp cầu nguyện xin tha thứ? Há Gióp chưa từng nghĩ đến việc này trước đây sao? Chắc chắn ông đã; ông là một trong những người mà Đức Chúa Trời ban chứng này, rằng ông là người công chính và ngay thẳng, một người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác; Kẻ đã làm mọi điều này, và là mọi điều này, hẳn trước hết phải được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, mà Gióp lại kêu lên, 'Sao Ngài không tha sự vi phạm tôi?' Từ đó hãy nhận xét,

Những ai có tội đã được tha, vẫn phải cầu nguyện xin sự tha tội: Phải, những ai, trên những căn cứ vững chắc, có sự bảo đảm, rằng tội lỗi mình đã được tha, vẫn phải cầu nguyện xin sự tha thứ cho tội lỗi mình, II Sa-mu-ên 12:13. Khi Na-than nói với Đa-vít, Đức Chúa Trời đã xóa tội vua; ông đã bảo đảm với vua rằng vua đã được tha, và chắc chắn lòng Đa-vít đã mở ra bởi đức tin để đón nhận sứ điệp nhân từ ấy; ông không phải không tin, nhưng tin. Thế mà Đa-vít trong Thi Thiên ăn năn viết sau đó, cầu nguyện, (Ôi tha thiết dường nào!) xin tha thứ, lần này đến lần khác? Điều mà một người được bảo đảm mình có, người ấy có thể cầu nguyện để có và hưởng: hãy đưa nó lên cao như vậy, điều mà một số người cho là sự phản đối lớn chống lại điểm này. Sao chúng ta phải cầu nguyện (họ nói) cho điều chúng ta đã có: Tôi nói, một người có thể cầu nguyện cho điều, mà người ấy đã có, và được bảo đảm mình có. Chính Christ đã được bảo đảm về tình yêu của Cha Ngài, và rằng Cha Ngài sẽ đứng về phía Ngài đời đời, và Ngài biết Đức Chúa Trời ở gần Ngài, thế mà Ngài kêu lên (Ma-thi-ơ 27:46) 'Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?' Câu hỏi ấy có thể giải ra lời cầu xin này, 'Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! xin đừng lìa bỏ tôi.' Khi Đa-vít đã nhận một sứ điệp bởi nhà tiên tri về một lòng thương xót lớn thuộc đời này, là sự lập vững nhà ông, rằng, Đức Chúa Trời sẽ lập vững ông và dòng dõi ông trên ngai đời đời; bản văn nói (II Sa-mu-ên 7:15) ông liền vào, ngồi trước mặt Chúa, và ở đó dâng một lời cầu nguyện rất tha thiết; và nó về điều gì? Ông cầu nguyện xin Đức Chúa Trời lập vững và vững chắc vương quốc ông, câu 25, 26, 'Vậy bây giờ, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ôi! xin hãy làm cho vững chắc đến đời đời những lời Ngài đã phán về kẻ tôi tớ Ngài và về nhà nó, và làm y như Ngài đã phán vậy, v.v. và nhà của Đa-vít, kẻ tôi tớ Ngài, sẽ được vững lập trước mặt Ngài.'

Chẳng phải Chúa có thể đáp lại (theo lý lẽ phản bác này): Sao ngươi làm phiền ta về điều này? Ta há chẳng vừa sai sứ điệp đến cùng ngươi rằng ta sẽ lập vững vương quốc ngươi sao? Ngươi tưởng ta đã quên lời hứa của ta, hay sẽ không trung tín với nó sao? Chúng ta không thấy Đa-vít bị quở trách vì cầu nguyện như vậy. Trái lại, ở câu 27, anh em sẽ thấy Đa-vít lấy chính điều này làm nền tảng cho lời cầu nguyện của mình: Lạy Chúa (ông nói), Ngài đã tỏ cho tôi tớ Ngài biết, phán rằng: Ta sẽ xây cho ngươi một nhà, vậy nên tôi tớ Ngài đã tìm được trong lòng mình để cầu nguyện lời cầu nguyện này cùng Ngài, v.v. Chính vì Ngài đã tỏ cho con điều này, rằng Ngài sẽ xây cho con một nhà, vậy nên trên chính nền tảng này, con dâng lời cầu nguyện này, xin Ngài xây dựng nó. Và để bày tỏ ông đầy dẫy đức tin rằng việc ấy sẽ được làm nên, trước khi ông cầu xin cho nó được làm nên, ông thêm ở câu 28: Ngài là Đức Chúa Trời, và lời Ngài là thật, và Ngài đã hứa điều lành này cho tôi tớ Ngài. Vậy bây giờ, xin Ngài vui lòng ban phước cho nhà của tôi tớ Ngài. Không ai có thể đầy dẫy sự bảo đảm hơn, hay đầy dẫy sự cầu nguyện hơn Đa-vít đã có. Cũng vậy, Đấng Christ biết và tin chắc rằng chiên của Ngài, dân được Ngài chọn, sẽ còn mãi, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ngài, nhưng Ngài lại dồi dào tuôn đổ Thánh Linh Ngài trong sự cầu nguyện về những điều này, Giăng 17. Lại nữa, Đấng Christ tin chắc Ngài sẽ được giải cứu và nâng đỡ trong sự chết, nhưng trong những ngày còn trong xác thịt, Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và Ngài đã được nhậm về điều Ngài kính sợ, Hê-bơ-rơ 5:7. Ngài không sợ hãi về kết quả, rằng Ngài có đứng vững và đắc thắng hay không, rằng Ngài có chinh phục và đạt được chiến thắng hay không, Ngài không nghi ngờ sự thành công của trận chiến này, dù là với các quyền lực và thế lực; sự sợ hãi của Ngài chỉ là một cảm xúc thuộc nhân tính, mà Ngài đã mang lấy khi Ngài mặc lấy bản tính của chúng ta. Ngài chắc chắn về kết cục, và biết Ngài sẽ hoàn tất công việc chống lại mọi đạo quân của địa ngục, nếu không Ngài đã chẳng bao giờ nhận lấy nó: vậy mà Ngài cầu nguyện với tiếng kêu lớn, để Ngài được thêm sức. Vậy thì, việc một tín hữu biết tội mình đã được tha, không phải là lý do để người ấy không cầu xin sự tha thứ; vì nhiều điều, mà đã có bằng chứng rõ ràng và chắc chắn rằng chúng là, hay sẽ là, đã được cầu nguyện về; đó là bổn phận của chúng ta, vì đó đã là thói quen, cả của Đấng Christ, và của dân Ngài, cầu nguyện trong tình trạng như vậy.

Hơn nữa, chúng ta có thể đáp: Những vấn đề thuộc về đức tin có hai loại:

Thứ nhất, những điều đã được hoàn tất trọn vẹn, đã thực hiện và đã thành toàn trong mọi phần và mọi chi tiết của chúng: về và đối với những điều như vậy, chúng ta không phải cầu nguyện. Không ai phải cầu nguyện cho sự Cứu chuộc của thế gian, vì đó là điều đã qua, mà nó vẫn là một vấn đề của đức tin: Nhưng sự tha tội, dù tự nó đã trọn vẹn, và đối với chúng ta là một vấn đề của đức tin, nhưng nó đang được hoàn tất và làm trọn hơn nữa mỗi ngày. Sự tha thứ đã ban cho chúng ta, nhưng chúng ta chưa cảm nhận hết mọi điều mà sự tha thứ ban cho. Đó là một hành động đã được quyết định về phía Đức Chúa Trời, nhưng đang chuyển động về phía chúng ta; tức là, trong một chuyển động hướng tới sự trọn vẹn. Vậy nên, dù chúng ta tin chắc rằng tội lỗi mình đã được tha, và sẽ còn được tha mãi mãi, nhưng chúng ta vẫn có thể cầu nguyện về sự tha thứ chúng.

[NEEDS REVIEW: bản gốc in "Thirdly" ngay sau "First" ở P2804 — có lẽ lỗi in, đáng lẽ là "Secondly"; giữ nguyên thứ tự in] Thứ ba, giả sử một người biết tội mình đã được tha, nhưng người ấy vẫn có thể cầu nguyện để biết điều đó hơn nữa, và để các bằng chứng của mình được làm cho rõ ràng hơn đối với mình; vì dù tội không thể được tha nhiều hơn về phía Đức Chúa Trời lúc này hơn lúc khác; nhưng về phía con người thì có thể. Người ấy nhận thức sự tha tội của mình bây giờ nhiều hơn trước, và về sau có thể nhận thức nhiều hơn bây giờ: Và thật đáng để tốn công sức trong sự cầu nguyện cho sự tha thứ, để sự tha thứ được soi sáng thêm một chút: Những mức độ của bất kỳ ân điển hay ân huệ nào, cũng như chính nội dung và thực chất của chúng, đều xứng đáng mọi sự tìm kiếm của chúng ta và những lời cầu hỏi nghiêm túc nhất tại ngôi ân điển.

Thứ tư, người đã có sự bảo đảm về sự tha tội, phải cầu nguyện cho sự tha tội, vì người ấy vẫn còn tiếp tục phạm tội: Và dù đó là lẽ thật, rằng tội chưa phạm đã được tha trong sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không được bước đi theo các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà theo các điều răn và luật lệ của Ngài. Sắc lệnh của Ngài tha tội từ trước vô cùng; nhưng luật lệ của Ngài là, chúng ta phải cầu xin sự tha thứ mỗi ngày, như chúng ta cầu xin bánh ăn hằng ngày, Ma-thi-ơ 6:11,12. Chúng ta không được nói, Đức Chúa Trời đã tha mọi tội một lần là đủ, vậy nên chẳng cần xin lại: hay tôi đã một lần thấy được sự tha thứ, vậy nên sự thấy tội sẽ không bao giờ làm phiền tôi; vì chúng ta được hướng dẫn tra xét lòng mình về tội, và tìm kiếm Đức Chúa Trời để được tha thứ liên tục. Bao lâu chúng ta còn phạm tội, chúng ta phải là người nài xin sự tha tội. Người đã thôi phạm tội, có thể thôi xin sự tha tội, cho đến lúc ấy, tôi không biết luật lệ hay lời hứa nào, cho phép miễn trừ khỏi bổn phận này.

Để kết thúc điểm này, có hai trường hợp mà tín hữu đặc biệt phải đổi mới lời nài xin về sự tha tội.

Thứ nhất, (dù thật đáng buồn, nhưng có thể xảy ra) trong trường hợp sa vào những tội lỗi ô danh và thô thiển: Những tội này không chỉ làm yếu sự bảo đảm, và làm linh hồn tối tăm, mà còn vô cùng làm ô danh Đức Chúa Trời, và làm buồn Đức Thánh Linh. Điều này đã khiến Đa-vít cầu nguyện và kêu xin sự tha thứ và tẩy sạch tội của mình, một cách mới mẻ và mạnh mẽ, như thể ông chưa bao giờ nhận được sự tha thứ, hay bất kỳ bằng chứng nào về tình yêu của Đức Chúa Trời (mà ông đã có rất nhiều) trước ngày ấy, Thi-thiên 51.

Thứ hai, trong những lúc hoạn nạn và thử thách lớn, dù là cá nhân hay quốc gia, các thánh đồ gia tăng lời cầu nguyện về sự tha thứ: Đây là trường hợp của Gióp, những hoạn nạn cá nhân của ông đã khiến ông nài xin sự tha tội; và không chỉ sự tha thứ cho những tội đã phạm khi ấy, mà cho mọi tội ông đã phạm, hoặc trước hoặc sau sự trở lại. Ngay cả những tội đã được tha trước kia của chúng ta, cũng cần sự tha thứ, khi chúng ta mất đi sự thấy được sự tha thứ, và khi linh hồn không có khải tượng nào, ngoài những khải tượng kinh hoàng, thì phải tìm kiếm những khải tượng bình an, trong ân điển tự do của Đức Chúa Trời, làm mới và ấn chứng sự tha thứ trong huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ.

Gióp đã thở ra tâm linh mình trong những cuộc tranh luận, than thở, và cầu nguyện như vậy, ông lay động Chúa, xin một sự chấm dứt mau chóng và một lời đáp đầy ân điển: bằng không ông thấy không còn đường nào, ngoài việc ông phải thở trả tâm linh mình vào tay Chúa là Đấng đã ban nó, và đặt thân thể mình trong bụi đất, là nơi nó đã được lấy ra.

Vì bây giờ tôi sẽ nằm ngủ trong bụi đất; Ngài sẽ tìm tôi buổi sáng, nhưng tôi sẽ không còn.

Bây giờ ta sẽ ngủ trong bụi đất.

Ông muốn nói gì về giấc ngủ này, đã được bàn đến, (chương 3:13) nơi đã bày tỏ rằng sự chết được gọi là giấc ngủ, tại sao, và theo cách nào, sự chết là một giấc ngủ. Từ được dịch ở đây là, ngủ, theo nghĩa đen là nằm xuống: nhưng ý nghĩa thì giống nhau, vì người ta nằm xuống, khi họ sắp đặt và chuẩn bị mình để ngủ. Và trong tiếng Hê-bơ-rơ, người chết được gọi là kẻ nằm xuống, cũng như kẻ ngủ. Bản Septuagint dịch: bây giờ ta sẽ đi xuống đất. Đa-vít nói gần như ngôn ngữ này, Thi-thiên 22:15. Ngài đem ta xuống tro bụi của sự chết.

Từ đó hãy suy ngẫm, chúng ta đang lữ hành, và thân thể chúng ta phải dừng chân nghỉ ngơi ở đâu, không bao lâu nữa. Những kẻ mà đầu ngẩng cao nhất, những kẻ nằm trên giường ngà, phải nằm xuống trên giường đất, và gối đầu trên chiếc gối bụi. Hầu hết ngủ trong bụi đất, khi còn sống, nhưng mọi người phải ngủ trong bụi đất, khi chết; Người đời có tâm trí đời, và họ không thể nghỉ ngơi, ngoài trong đất, vì đó là trung tâm của họ. Chỉ người đã chất chứa lòng mình trên trời, mới có thể yên lòng nghĩ đến việc đặt đầu mình xuống trong bụi đất.

Hơn nữa, thật đáng chú ý biết bao khi Gióp nói về sự chết một cách vui vẻ dường nào, khi đời sống ông lúc ấy khó chịu nhất. Ông than thở về những đêm không yên trong các câu thứ ba, thứ tư, thứ mười ba, và thứ mười bốn của chương này: nhưng ông có thể nghĩ đến một lúc, khi ông sẽ nằm yên trong giường mình, và chẳng có đến một phút tỉnh giấc, hay một giấc mộng rối loạn. Và khi ông đã về giường ấy, những tấm màn tối đã được kéo kín quanh ông, ông sẽ không mở mắt nữa, cho đến khi mí mắt của buổi sáng đời đời kia mở ra, vậy nên ông kết luận;

Buổi sáng Ngài sẽ tìm ta, (sc. của thời gian) nhưng ta sẽ không còn.

Trong tiếng Hê-bơ-rơ, buổi sáng Ngài sẽ tìm ta, chỉ là một từ. Và một số cắt ra một từ La-tinh thích hợp để dùng cho nó. Chúng ta có thể dịch sang tiếng Anh sát từng chữ: "If thou morning me", tức là, nếu Ngài đến tìm ta (như sức mạnh của từ này đã được giải thích trước đây) với bất kỳ sự siêng năng và cẩn thận nào, ta sẽ không được tìm thấy, Ngài sẽ không còn có Gióp sống trên đất để ban sự thương xót Ngài trên ông, vì,

Ta sẽ không còn.

Tiếng Hê-bơ-rơ là, "And not I", tức là, ta sẽ không còn sống, ta sẽ không còn được tìm thấy, ông muốn nói một sự không tồn tại, không phải, một sự không bản chất: ông sẽ có một sự hiện hữu, nhưng ông sẽ không hiện ra để được thấy. Như thể ông đã nói, Lạy Chúa, con sẽ không còn là một đối tượng có thể nhận những sự giải cứu bên ngoài và những sự an ủi thân thể, trừ khi chúng đến mau chóng, Lạy Chúa, nếu Ngài muốn ban cho con sự giúp đỡ nào, xin hãy ban, vì sự chết đang vội vã đến với con, như thể nó hy vọng, được nhanh hơn, hay, chạy vượt qua những sự tiếp cứu của Ngài.

Bản dịch của ông Broughton dường như có ý một nghĩa khác, mà những nhà Hê-bơ-rơ học uyên bác khác cũng tán thành. Ông dịch phần sau của câu như vầy: Trong khi ta nay nằm trong bụi đất (ám chỉ tình trạng hiện tại của ông; ta nay nằm trong bụi đất, để được Đấng giữ gìn loài người thương xót, chính ông giải thích như vậy, Lạy Chúa, con nằm trong bụi đất, một đối tượng đáng thương, vậy) "Sao Ngài không mau chóng tìm kiếm tôi, để tôi không còn nữa", mà ông giải thích là, ta muốn bằng một cái chết mau chóng được thoát khỏi những đau đớn này. Như thể trong những lời này Gióp lại đổi mới ước muốn chết trước kia của mình; về điều ấy, nhiều điều đã được nói từ những đoạn trước trong lời đáp của ông, và tôi sẽ không lặp lại chúng ở đây.

Nhưng tôi lấy cách đọc và ý nghĩa trước của các từ, là thích hợp nhất với mạch văn, và kết luận của bài luận của Gióp: và như vậy chúng chỉ là một sự lặp lại hay nhấn mạnh lại điều ông đã nói ở câu thứ 7 và thứ 8: Ở đó ông nói, "Ôi hãy nhớ rằng đời tôi chỉ là một hơi thở, mắt tôi sẽ chẳng còn thấy phước hạnh nữa, con mắt của kẻ đã thấy tôi sẽ chẳng còn thấy tôi, mắt Ngài đoái đến tôi, nhưng tôi chẳng còn". Ở đây ông nói cùng một điều bằng một vài từ khác nhau, buổi sáng Ngài sẽ tìm ta, và ta sẽ không còn. Sự nghiêm trọng của bệnh tật ta đe dọa ngăn trở những sự chuẩn bị sớm nhất của Ngài cho sự cứu giúp ta.

Như vậy (nhờ sức mạnh của Đấng Christ) một số khám phá đã được thực hiện về cuộc hội ngộ đầu tiên này, hay sự cáo buộc giữa Ê-li-pha và Gióp. Nhưng Gióp chưa xong; Kìa một đấu sĩ thứ hai và thứ ba, sẵn sàng bước vào trường đấu chống lại ông; Và khi ba người này đã một lần thử tài và sức mình trên ông, cả ba lại cáo buộc ông một lần nữa, lần thứ hai, và hai người trong họ, lần thứ ba: Đã từng có linh hồn khốn khổ nào bị đeo bám dai dẳng như vậy! Sự sống của ân điển làm cho ông vượt xa con người biết bao, khi ông (là một con người) hầu như không thể được kể trong số kẻ sống? Lẽ thật và ân điển sẽ chiến thắng và đắc thắng, bất chấp mọi bất lợi của xác thịt và bản tính. Chẳng phải lạ sao, một người không mệt mỏi với tranh luận, trong khi ông thường tuyên bố mình mệt mỏi với sự sống? Rằng trong khi ông hầu như không thở nổi vì đau đớn, ông lại làm bao nhiêu công việc (theo một nghĩa) mà không thở. Vì, như các sứ giả của hoạn nạn ông không cho ông nghỉ ngơi; Nhưng trong khi người này còn đang nói, người kia cũng đến và nói, v.v. Và trong khi người thứ hai còn đang nói, người thứ ba đến và nói, v.v. Các nhà tranh luận về hoạn nạn ông cũng vậy. Trong khi Ê-li-pha và Gióp còn đang nói, Bên-đát đáp và nói, v.v. Trong khi Bên-đát và Gióp còn đang nói, Xô-pha đáp và nói. Điều Ê-li-pha đã nói, và Gióp đã đáp trong lần tiến hành đầu tiên này, anh em đã nghe: Sự mở đầu của điều Bên-đát phải nói, và Gióp phải đáp, đang chờ (cho đến khi Chúa vui lòng ban cho) một cơ hội nữa. Điều hiện được dâng lên (như chính Ngài đã vui lòng ban khả năng cho khí cụ bất xứng của Ngài) đang chờ đợi Ngài ban phước. Mọi phước hạnh đều thuộc về Ngài đời đời; nguyện mọi lời ngợi khen luôn chờ đợi Ngài, vì mọi phước hạnh của Ngài. A-men.

[H1] TẬP 3 (GIÓP 8–10)

LỜI TỰA. Gửi độc giả Cơ Đốc.

Gửi những người, nhất là tại thành phố này, đã là những người khởi xướng công trình này, và vẫn tiếp tục thúc đẩy nó.

Tôi mắc nợ các ngài, và vì vốn liếng của tôi không thể xuất ra một lần những khoản lớn, nên tôi buộc phải trả nợ tín dụng của mình bằng những khoản trả góp nhỏ này. Tôi không cần đòi các ngài giấy biên nhận hay các văn tự đã hủy: tôi biết lòng ngay thẳng của các ngài sẽ nhận rằng mình đã nhận được nhiều hơn số tôi đã trả. Trong cuốn sách nay dâng lên, tôi đã trả cho các ngài những gì tôi định trả trong lúc này. Nhưng thời gian không cho phép tôi trả các ngài điều tôi đã định và đã dự tính cho một bức thư đề tặng. Và tôi tin các ngài sẽ dễ dàng tha thứ cho một bức thư đề tặng ngắn hơn là một thời gian chờ đợi lâu hơn cho cả cuốn sách. Hãy đón nhận cả hai với lòng khoan dung thường lệ của các ngài, và xin cho mọi công khó này vì lợi ích của các ngài là sự đáp lại những lời cầu nguyện của chính các ngài dâng lên Cha sáng láng, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh ban ân điển, trong Đức Chúa Giê-xu Christ, thay cho,

Ngày 12 tháng Giêng, 1646.

Người bạn yêu dấu và tôi tớ của các ngài trong công việc này của Chúa,

Joseph Caryl.

CHƯƠNG VIII.

BÀI GIẢNG I. Gióp 8:1,2,3.

Bấy giờ, Binh-đát, người Su-a, đáp lời rằng: Anh còn nói những điều như vậy cho đến chừng nào? Và cho đến chừng nào lời của miệng anh như gió mạnh? Đức Chúa Trời há làm trái phép công bình? Đấng Toàn Năng há làm trái sự công bình?

Lời đáp của Ê-li-pha cho lời than thở đầu tiên của Gióp đã được mở ra trong các chương bốn và năm, cùng với lời đáp của Gióp, trong các chương sáu và bảy. Trong đó ông dốc sức để phân giải và bào chữa cho chính mình khỏi điều Ê-li-pha đã vội vã gán cho ông, là sự giả hình. Cái tên kẻ giả hình (như cái tên kẻ dị giáo) là điều mà không ai nên cam chịu mang.

Nhưng trong khi Gióp cố gắng thanh minh chính mình trong sự đánh giá, hay khỏi những lời buộc tội của một trong các bạn mình, thì ông lại mắc thêm vào một mớ thành kiến với người bạn thứ hai: một số lý lẽ ông đã soạn ra để trả nợ cho Ê-li-pha, và để bảo vệ sự liêm chính của chính mình, lại bị người bạn của ông là Binh-đát người Su-a tính vào tài khoản của ông; người này tự giới thiệu mình (một bổn phận rất đáng khen) như một người biện hộ cho Đức Chúa Trời; và ông cho rằng cần phải làm như vậy. Gióp trong lời đáp của mình đã (theo cách hiểu của ông) làm tổn hại đến sự công chính của Đức Chúa Trời, thì ông tự thấy mình buộc phải đứng lên và thanh minh cho nó, để cho Gióp thấy tội lỗi tưởng tượng của mình, và thúc giục ông ăn năn, cả bằng những lời đe dọa về cơn thịnh nộ nữa, lẫn bằng những lời hứa về sự thương xót mau chóng. Đó là nói chung.

Nói cách phân biệt rõ hơn, có bốn phần trong bài phát biểu của Binh-đát.

Thứ nhất, một sự bác bỏ lời đáp của Gióp cho Ê-li-pha; và ông đưa nó ra cho chúng ta được che phủ dưới một hình ảnh thanh nhã trong câu hai, Anh còn nói những điều như vậy cho đến chừng nào? Và cho đến chừng nào lời của miệng anh như gió mạnh? Đó là một lời quở trách trên mọi điều ông đã nói.

Thứ hai, ông đưa ra cho chúng ta một câu hỏi quả quyết, liên quan đến sự công chính của Đức Chúa Trời; để thanh minh nó khỏi, và đặt nó lên trên, bất cứ điều gì có thể dường như làm hoen ố nó trong mắt loài người. Điều này chúng ta có ở câu ba, Đức Chúa Trời há làm trái phép công bình? Hay Đấng Toàn Năng há làm trái sự công bình? Không, Ngài không làm.

Thứ ba, trong phần chính của chương ông thúc ép nhiều lý lẽ để xác nhận kết luận này, rằng, Đức Chúa Trời là công chính; và có ba đầu mục lý lẽ, mà nhờ đó ông xác nhận nó.

Thứ nhất, từ gương của các con Gióp, và từ tình trạng hiện tại của chính ông, cùng với khả năng về tình trạng tương lai của ông, trong trường hợp ông ăn năn, từ câu ba đến câu tám.

Lý lẽ thứ hai rút ra từ lời chứng của thời cổ đại, và được đặt ra trong các câu tám, chín và mười.

Lý lẽ thứ ba xuất hiện trong các hình ảnh ẩn dụ;

1. Về cây cói hay cây sậy, trong các câu 11, 12, và 13.

2. Về mạng nhện, trong các câu 14 và 15.

3. Về một cái cây đang tươi tốt một thời, nhưng ngay sau bị nhổ lên, trong các câu 16, 17, 18, và 19. Đây là các lý lẽ và các minh họa cho luận đề lớn của ông.

Đức Chúa Trời há làm trái phép công bình? Hay Đấng Toàn Năng há làm trái sự công bình? Không, Ngài không làm. Và ngươi có thể học bài học này từ kinh nghiệm của chính mình, từ gương của các con ngươi, từ lời chứng của thời cổ đại, phải, cây cói đang héo, mạng nhện, những rễ và cành sum suê của một cái cây, tất cả đều có thể là thầy và người dạy ngươi lẽ thật này, rằng Đức Chúa Trời là công chính.

Phần thứ tư và cuối cùng của chương, trình bày ân huệ của Đức Chúa Trời, cho những người trung tín và chân thật: vì sau khi đã bảo vệ sự công chính của Đức Chúa Trời, và cho thấy Ngài sẽ đáng sợ thế nào đối với những kẻ giả hình đối xử gian dối với Ngài; nay ông làm dịu và mềm giọng diễn thuyết của mình, bằng cách công bố sự nhân lành của Đức Chúa Trời cho những kẻ có tội ăn năn, phải, (là những kẻ có tội tệ hại nhất) cho những kẻ giả hình nếu họ ăn năn, lột bỏ mặt nạ hay sự ngụy trang của mình, và thật sự hạ mình xuống trước mặt Ngài. Đây là chủ đề của ba câu cuối cùng của chương, Kìa, Đức Chúa Trời chẳng hề bỏ kẻ trọn vẹn. vân vân. Như thể ông đã nói, Dù Đức Chúa Trời công chính để đối xử với những kẻ giả hình, như Ngài đã đối xử với ngươi và các con ngươi, thế nhưng Ngài sẽ không bỏ kẻ trọn vẹn và ngay thẳng; hãy tỏ mình ra là người như vậy, và Ngài sẽ tiếp nhận ngươi. Điều này ông thúc giục thêm bằng cách nối tiếp sự nghiêm khắc hơn của Đức Chúa Trời đối với những kẻ cứ khăng khăng trong sự giả hình của mình, câu 20, và trong phần cuối của câu 22. Ngài cũng sẽ không giúp đỡ những kẻ làm ác, và chỗ ở của kẻ ác sẽ trở nên hư không.

Như vậy bạn đã có cả phạm vi chung, lẫn các phần đặc biệt của bài diễn thuyết của Binh-đát, điều này sẽ giúp chúng ta phần nào hướng đến một sự khám phá rõ ràng hơn về các chi tiết.

Câu 1. Bấy giờ, Binh-đát, người Su-a, đáp lời rằng,

Người nói là Binh-đát; tôi sẽ không dừng lại ở con người, Binh-đát này là ai, thuộc dòng dõi và phả hệ nào, đã được đề cập khi mở câu 11 của chương hai, và vì vậy tôi sẽ chuyển sang vấn đề ông nói đến.

Câu 2. Anh còn nói những điều như vậy cho đến chừng nào? Và cho đến chừng nào lời của miệng anh như gió mạnh?

Ông bắt đầu rất gắt gỏng,

Anh còn nói những điều như vậy cho đến chừng nào?

Các lời này hàm ý hoặc, thứ nhất, sự kinh ngạc, Cho đến chừng nào! Như thể ông đã nói, Ai có thể tin rằng ngươi lại nói ra những điều như thế này, và nói những điều này lâu đến thế! Ngươi đã quên mình một cách lạ lùng biết bao, để se một sợi chỉ như vậy, và kéo dài một bài diễn thuyết tội lỗi, cứng cỏi, lâu đến thế?

Thứ hai, các lời này có thể mang một ý nghĩa phẫn nộ nơi người nói, Anh còn nói những điều như vậy cho đến chừng nào? Như thể ông đã nói, Ta không thể chịu đựng ngươi thêm nữa, ta không thể chịu nổi thứ ngôn ngữ như vậy, nó chói tai ta một cách gay gắt và là gánh nặng cho tâm linh ta; vì xấu hổ hãy thôi đi, hãy giữ yên lặng, hãy bắt chính mình im lặng, hãy khóa môi ngươi lại, Anh còn nói những điều như vậy cho đến chừng nào?

Thứ ba, lời buộc tội có thể nằm dưới những lời này, Anh còn nói những điều như vậy cho đến chừng nào? Nghĩa là, Anh còn nói những lời hư không và dại dột, những lời thiếu thận trọng và sai lầm, những lời nguy hiểm và phạm thượng, gán sự bất công cho Đức Chúa Trời cho đến chừng nào? Ngươi có ngoan cố và cứng đầu không? Ngươi còn chưa chịu lắng nghe những lời khuyên răn và lời dạy lành mạnh của các bạn ngươi sao? Cho đến chừng nào! Như vậy ông lên án và quở trách ông, Anh còn nói cho đến chừng nào? Chúng ta có cùng ý nghĩa trong câu hỏi đó, Thi-thiên 4:2, nơi Đa-vít tranh luận với các kẻ thù cứng lòng của mình, Hỡi các con trai loài người, các ngươi sẽ biến sự vinh hiển ta ra sỉ nhục cho đến chừng nào? Cho đến chừng nào các ngươi sẽ ưa mến điều hư không, và tìm sự dối trá? Cho đến chừng nào, và cho đến chừng nào? Thật đáng kinh ngạc, khi nghĩ rằng những tạo vật có lý trí lại vô lý đến mức yêu mến sự hư không, và yêu mến nó lâu như vậy. Tâm linh ông dâng lên và sôi sục với sự phẫn nộ thánh đến mức, khi thấy loài người dại dột như vậy, miệng ông phải tuôn tràn trong sự quở trách và buộc tội, Cho đến chừng nào! Bản văn của sự tranh luận của sự khôn ngoan, Châm-ngôn 1:22. (Hỡi những kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ?) mang cùng một chú giải, một cách giải thích phù hợp với cả hai.

Anh còn nói những điều như vậy cho đến chừng nào?

Những điều như vậy.] Đại từ chỉ định có thể ám chỉ đến những lời ngay trước đó, và chỉ đến chúng mà thôi, Anh còn nói những điều như vậy cho đến chừng nào? Nghĩa là, những điều ngươi đã nói trong các chương sáu và bảy. Cách nói này mang tính hạ thấp và khinh miệt, Anh còn nói những điều như vậy cho đến chừng nào? Những thứ rẻ tiền như vậy. Ngươi còn làm phiền thính giả của mình với những vấn đề như vậy cho đến chừng nào, những vấn đề vô ích, rỗng tuếch, thô thiển, và chưa chín; những vấn đề xúc phạm, làm mất danh dự Đức Chúa Trời đến thế, vô vị, và không gây dựng cho loài người.

Coi Gióp (theo sự hiểu của Binh-đát) như đã thất bại và lầm lạc trong diễn thuyết của mình. Hãy quan sát, thứ nhất,

Kiên trì trong điều ác còn tệ hơn việc làm điều ác, Anh còn nói những điều như vậy cho đến chừng nào? Nếu ngươi đã một lần nói sai rồi thu mình lại, và dừng ở đó, thì đã đáng được tha thứ hơn, Thỉnh thoảng buông ra một lời, có thể là trường hợp của một người khôn ngoan: nhưng làm một bài diễn văn kéo dài, nghiên cứu kỹ lưỡng như thế này, và sai trong mọi điều, và mọi điều đều là một bài công kích chống lại thiên đàng, thì ai có thể chịu nổi? Nói hay làm điều xấu dù chỉ một lần, đã là quá thường xuyên dù chỉ một lần; Thường xuyên hành ác, là nhân đôi mỗi hành vi. Thời gian ngắn nhất cũng quá dài để phục vụ bất cứ một dục vọng nào. Khi Sứ đồ Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 4:3) nói, Ngày đã qua của đời chúng ta đủ cho chúng ta làm theo ý muốn người ngoại đạo rồi; ý ông là, thời gian đã qua là quá nhiều: dục vọng của chúng ta đã chiếm quá nhiều đời sống của chúng ta, như thế gian đã chiếm quá nhiều tình yêu của chúng ta. Một phút cũng nhiều hơn số chúng ta nợ cho sự phục vụ tội lỗi. Sự đủ ở đây nói đến là một sự thừa thãi; thời gian đã qua của đời chúng ta là quá nhiều để làm theo ý muốn người ngoại đạo. Chúng ta không được chia đều đời mình giữa dục vọng và Đấng Christ, bấy nhiêu cho Đấng Christ, bấy nhiêu cho dục vọng. Không gì bất công hơn sự công bằng này. Chúng ta không bao giờ có thể phục vụ Đấng Christ quá lâu, cũng không thể phục vụ tội lỗi quá ngắn. Chúng ta không thể dành quá nhiều hơi thở của mình trong những lời nói và cuộc trò chuyện thánh; cũng không thể dành quá ít trong những lời hư không và tội lỗi. Chúng ta có thể công bằng cắt ngắn những người ngắn gọn và súc tích nhất trong những cuộc diễn thuyết vô ích, bằng, Anh còn nói những điều như vậy cho đến chừng nào? Những lời rỗng tuếch là sự lãng phí thời gian cũng như hơi thở.

Thứ hai, lưu ý, Binh-đát quở trách Gióp vì lời lẽ hoang phí của ông.

Bổn phận của chúng ta là canh giữ lời nói mình. Anh còn nói như vậy cho đến chừng nào? Chúng ta phải quan sát lời nói của chính mình, và biết mình nói gì. Chúng ta nên bịt miệng chính mình, và bắt chính mình im lặng, khi lưỡi trở nên khó trị. Thật sẽ rất hạnh phúc nếu một số người có quyền năng cũng như có thẩm quyền trên miệng mình, và biết cách đặt cái hàm (nói đến trong Thi-thiên) lên môi mình. Một người tự bịt miệng mình bằng sự khôn ngoan thì tốt hơn là để người khác bịt miệng mình bằng sự quở trách.

Thứ ba, vẫn theo giả định của Binh-đát, rằng Gióp đã sai. Hãy lưu ý,

Bổn phận của chúng ta là ngăn chặn những lời nói vô ích và rỗng tuếch, huống chi là những lời nói phạm thượng và gian ác. Binh-đát cho rằng đã đến lúc bịt miệng Gióp, vì thấy Gióp không chịu tự bịt miệng mình. Sứ đồ trình bày cho Tít về sự dại dột của lưỡi của người Cơ-rết, Có nhiều kẻ không chịu vâng phục, hay nói hư không, nhất là những kẻ thuộc về phép cắt bì; và phải làm gì với những kẻ này, những kẻ chẳng quan tâm mình nói gì? Ông được khuyên cách đối xử với chúng trong những lời tiếp theo, họ phải bịt miệng lại; họ vì mối lợi đáng xấu hổ mà dạy điều không nên dạy, và phá đổ cả nhà người ta, vân vân. Nghe người khác nói điều tội lỗi mà không biểu lộ sự không hài lòng là một tội của người nghe. Từ mà Sứ đồ dùng với Tít, là một ẩn dụ lấy từ việc rọ mõm những con chó sủa, gầm gừ, khi chúng sủa không đúng lúc và không yên, Sự thuyết phục hợp lý là một cái rọ mõm Phúc Âm, và một sự bịt miệng hiệu quả cho những kẻ nói càn. Và đáng chú ý, Sứ đồ dùng hình ảnh rọ mõm một con chó này, khi ông nói về những kẻ thuộc về phép cắt bì, về những kẻ ông đã cảnh báo trong một đặc điểm rất phù hợp (Phi-líp 3:2,) Hãy coi chừng loài chó; hãy coi chừng kẻ làm công gian ác; hãy coi chừng phép cắt bì giả; nghĩa là, những kẻ đứng về phép cắt bì. Viết cho người Phi-líp, ông gọi chúng là chó; và lời khuyên của ông cho Tít là, chúng phải bị rọ mõm. Những hậu quả độc hại của lưỡi hoặc phải được chữa lành hoặc phải bị ngăn chặn, Lời ác làm hư (còn tệ hơn sự hư hỏng của không khí tốt) nết tốt. Một sự nhiễm độc tiếp nhận qua tai, thường đã đầu độc tấm lòng.

Thứ tư, coi Binh-đát như đã lầm (và ông đã lầm) trong sự quở trách và khiển trách này đối với Gióp. Hãy quan sát,

Những sự quở trách thường được dựng trên những sai lầm. Thật dễ quở trách điều chúng ta không hiểu. Binh-đát không nhận ra tầm với và khuynh hướng của Gióp, mà vẫn nặng lời quở trách ông. Một sự hiểu đúng về phạm vi của ông, đã có thể đưa ra một lời bình luận công bằng về lời nói của ông. Nhưng Binh-đát khoác lên lời nói của Gióp, một ý nghĩa mà ông ghê tởm; và sau khi đã mặc cho nó bộ áo xấu xí đó, ông quở trách và khiển trách nó cho phù hợp. Nhiều người làm biến dạng ý kiến và giáo lý của người khác bằng những tưởng tượng của chính mình, và cho rằng họ giữ hay có ý như thế này như thế kia, thì họ không tranh luận chống lại ý kiến thật của phía đối lập, mà chống lại sự ngụy trang của chính mình. Như thân thể của các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy thường bị mặc da sư tử, hay da gấu, bởi những kẻ bắt bớ man rợ và ngoại giáo của họ, rồi bị chó cắn xé; thì ý kiến của nhiều Cơ Đốc nhân thời sau cũng bị tranh luận như vậy.

Và cho đến chừng nào lời của miệng ngươi như gió mạnh?

Từ Hê-bơ-rơ cho chữ "lời" đọc như thế này, Và lời của miệng ngươi là gió mạnh: Chúng ta nhắc lại trong mệnh đề sau, Cho đến chừng nào, và thêm, như, để bổ sung ý nghĩa. Không có từ so sánh nào được diễn đạt trong nguyên văn, nhưng sức mạnh của một bên được hàm ý, và vì vậy để làm đầy ý nghĩa, chúng ta dịch, Và cho đến chừng nào lời của miệng ngươi như gió mạnh? Ông Broughton dịch nó không có dấu hiệu so sánh, Ngươi còn nói theo cách này cho đến chừng nào, để lời của miệng ngươi là một cơn gió dữ dội?

Lời nói là không khí hay hơi thở được tạo hình và phát âm, bởi các cơ quan phát âm. Do đó hơi thở và lời nói được dùng thay cho nhau trong nhiều Kinh Thánh (Thi-thiên 33:6,) Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài mà có. Hơi thở trong mệnh đề sau, chẳng qua là lời trong mệnh đề đầu, vì đó là một lời đầy quyền năng, khiến mọi tạo vật đứng ra trong hình thức riêng của mình. Vậy Ê-sai 11:4. Ngài sẽ đánh đất bằng roi của miệng mình, và lấy hơi thở của môi mình (hay lấy gió của môi mình) mà giết kẻ ác; Không phải thổi vào kẻ ác sẽ giết chúng, mà là nói với chúng; có một quyền năng trong lời của một Tiên tri, khi được nói trong Danh Đấng Christ, hủy diệt những kẻ không chịu vâng phục nó, Ô-sê 6:5. Ta đã dùng các tiên tri sửa phạt chúng nó; ta đã giết chúng nó bởi lời nói từ miệng ta.

Thứ hai, người ta cho rằng Binh-đát ám chỉ đến một loại hay một giáo phái nào đó. Vì từ Cabir ở đây dịch là mạnh, tên của một số Thi sĩ hay Tiên tri cổ xưa bắt nguồn từ đó, những người mà người Hy Lạp và La-tinh gọi là Cabirs hay Cabirims. Những người này có một vẻ trang nghiêm bề ngoài giả tạo, nhưng đầy lời, và rất hay nói lặp đi lặp lại, lặp lại cùng những điều hết lần này đến lần khác. Binh-đát xếp Gióp (có người nói) vào hàng những Tiên tri đó, Cho đến chừng nào lời của miệng ngươi như những Cabirs lang thang kia, những kẻ bằng cách nhân lên những lời một cách không cần thiết, đã làm chói tai, và chất gánh nặng lên tâm linh của mọi người nghe? Sao ngươi nói, như thể ngươi có thể thắng thế bằng những lời trống rỗng, và những sự lặp lại suông.

Thứ ba, từ gió mạnh, có thể chỉ sự cứng cỏi của tâm linh Gióp, hay sự can đảm ông biểu lộ trong lời nói. Ngôn ngữ của Gióp không lạnh lẽo và ớn lạnh, như thể hơi thở ông bị đóng băng, nhưng ông nói với sự cao ngạo và nóng nảy, Tâm linh và sự dũng cảm của một người, thở ra ở môi mình; Cho đến chừng nào lời của miệng ngươi là gió mạnh? Bao giờ ngươi mới chịu phục Đức Chúa Trời, và nằm khiêm nhường dưới chân Ngài? Ngươi có tấm lòng thế nào? Ngươi nói lớn lối, như thể ngươi chưa bao giờ bị động chạm, như thể Đức Chúa Trời chưa bao giờ giáng một đòn nào trên ngươi; ngươi có thân thể yếu đuối, nhưng tâm linh cứng cỏi: Ngươi nói như thể ngươi sẽ quật ngã mọi sự trước mặt mình, và bằng sự táo bạo của mình, bão táp và ầm ĩ làm mất mặt những người ở đây để cho ngươi lời khuyên.

Thứ tư, xét trong hình ảnh ẩn dụ, Cho đến chừng nào lời của miệng ngươi như gió mạnh? Nghĩa là, ngươi còn nói nhiều đến chừng nào, và nói dữ dội đến chừng nào. Vì từ Caber hơn hẳn Gadol, từ này chỉ đơn thuần có nghĩa là lớn. Các nhà ngữ pháp lưu ý, rằng nó vừa chỉ số lượng liên tục vừa chỉ số lượng rời rạc, sự đông đảo và sự vĩ đại. Ngươi còn nói bao nhiêu lời? Và ngươi còn nói những lời lớn đến chừng nào? Lời ngươi có như một cơn gió lớn, đa dạng, cuộn xoáy không? (Bản Vulgate dịch như vậy,) Ngươi có thổi mọi hướng của la bàn cùng một lúc, và như một cơn lốc, xâm chiếm và bao vây chúng ta mọi phía không.

Những lời như vậy giống như gió mạnh.

Thứ nhất, vì tiếng ồn ào ầm ĩ của chúng. Có những lời bão tố và giông tố. Cơn bão của lưỡi là một trong những cơn bão lớn nhất trên thế gian. Ngôn ngữ đầy đam mê làm xáo động cả không khí lẫn tai, khiến mọi sự bất an, như một cơn gió giận dữ cuồng nộ.

Thứ hai, trong những lời như vậy như trong những cơn gió bão có sức mạnh lớn để quật ngã mọi sự trước mặt chúng, hay để lôi kéo mọi sự về phía chúng thổi. Như mọi cây trong rừng đều nghiêng về hướng gió ngồi: thì mọi tâm linh trong bất cứ hội chúng nào, đều dễ quay về hướng mà những lời mang vẻ ngoài công bằng của lý lẽ chỉ dẫn. Những sự phán đoán và ý kiến của loài người, thường bị lời nói cuốn đi về phía thiện hay ác, về lẽ thật hay sai lầm, biết bao! Và trừ khi một người có khả năng phán đoán và lý trí tốt, để quản lý điều mình biết hay giữ, và làm chủ chính mình về điều đó: thì thật khó, khi có một luồng gió lớn từ bài diễn thuyết của người khác, mà ý kiến của mình không bị xoay chuyển. Do đó Sứ đồ (Tít 1:11) nói về những kẻ nói càn, rằng, Lời của chúng phá đổ cả nhà người ta; như gió mạnh, thì lời mạnh thổi đổ nhà, Chúng phá đổ cả nhà người ta; như gió đó phá đổ khung và vật liệu của ngôi nhà, thì lời này phá đổ dân chúng hay cư dân của ngôi nhà; khi Đấng Christ thở hắt ra cách đầy ân điển về phía Xa-chê, Ngài phán (Lu-ca 19:9,) Hôm nay sự cứu đã vào nhà này; khi những giáo sư giả thở ra cách sai lầm, sự phá đổ đến với nhiều nhà. Sứ đồ (Ê-phê-sô 4:14) dùng hình ảnh này về các giáo lý của loài người, khuyên chúng ta coi chừng nền móng của mình, và chúng ta phải bén rễ vững; hầu chúng ta không còn là trẻ con nữa, bị sóng gió vật vã, bị trôi dạt theo mọi gió đạo lý; như thể ông đã nói, Cơn gió thổi từ môi của những kẻ dụ dỗ (trừ khi các ngươi được vững lập) sẽ cuốn các ngươi qua lại như trẻ con, hay đung đưa ngọn các ngươi lên xuống như cây cối, phải, nguy hiểm làm các ngươi bị bật gốc.

Thứ ba, những lời mạnh như những cơn gió mạnh theo nghĩa tốt, vì như nhiều cơn gió mạnh thanh tẩy và làm sạch không khí, khiến nó trong sạch và lành mạnh hơn, thì những cơn gió mạnh lành mạnh từ miệng loài người, thanh tẩy tâm trí khỏi sai lầm và tẩy sạch linh hồn khỏi tội lỗi: Đây là phương tiện đặc biệt mà Đấng Christ đã lập nên để tẩy sạch dân Ngài khỏi những ý kiến lây nhiễm và hôi thối. Những điều này Ngài phân tán và xua tan bằng hơi thở của các tôi tớ Ngài, trong sự ban phát trung tín và có thẩm quyền của Phúc Âm.

Thứ tư, có những phẩm chất xấu trong những cơn gió mạnh; một số là những cơn gió lây nhiễm, chúng làm ô nhiễm không khí, truyền những hơi độc đến những nơi chúng thở lên: Cũng vậy có một cơn gió mạnh, không lành mạnh của lời nói, cuốn người ta vào tội lỗi hay sai lầm. Tâm linh và nết na của loài người, thường bị nhiễm độc và đầu độc bởi một hơi thở như vậy, biết bao!

Thứ năm, chúng có thể được so sánh với những cơn gió mạnh, về sự nhẹ nhàng của chúng; gió có ít chất đặc trong nó, và đó là điều, mà Binh-đát đặc biệt quở trách nơi Gióp; ở đây có rất nhiều lời, nhiều về lưỡi, nhưng ở đây có ít chất liệu, Lời không có trọng lượng chỉ là gió: khi bạn thu thập chúng lại, cân và xét kỹ chúng đầy đủ, bạn không thể rút ra điều gì từ chúng, không có neo đậu nào trong chúng. Gió sẽ không nuôi sống, những lời như vậy cũng không; nhưng những lời lành mạnh và trung tín là thịt và đồ uống, sức mạnh và sự nuôi dưỡng cho linh hồn: Bài diễn thuyết lành mạnh sinh ra một sự hiểu biết điều độ, nhiều miếng ăn bổ dưỡng.

Cuối cùng, chúng giống những cơn gió mạnh vì sự mau chóng của chúng; lời nói qua đi nhanh chóng, và tràn đầy mọi nơi nhanh chóng; Tiếng chúng nó đã vang ra khắp đất, và lời chúng nó thấu đến cùng trái đất, Thi-thiên 19:4. Một Thi-thiên khác nói về kẻ ác cũng như vậy, Miệng chúng nó nói hành thiên thượng, còn lưỡi chúng nó lại phao vu thế gian, Thi-thiên 73:9, như gió chạy từ một phần của thế giới sang phần khác: Lời nói cũng vậy, khi chúng được sai đi làm một sứ mạng, hoặc để làm điều thiện, hoặc để làm điều ác; Vì vậy Đức Chúa Trời đã chọn Chức vụ của Lời, như một công cụ để cứu dân Ngài. Và nó là công cụ thích hợp nhất, chạy mau vào tai, và như vậy dẫn lẽ thật vào lòng của hàng ngàn người cùng một lúc. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần (Công-vụ 2:2,3) khi các Môn đồ nhóm lại với nhau, bản văn chép, Thình lình, có tiếng từ trời đến như tiếng gió thổi ào ào, đầy khắp nhà môn đồ ngồi; trước hết đến một cơn gió ào ào; điều gì tiếp theo? Chúng thấy có cái lưỡi như bằng lửa hiện ra. Những điều này tượng trưng cho cách thức Phúc Âm sẽ được truyền khắp thế gian: Đức Thánh Linh được sai đến trong các lưỡi, để cho thấy rằng bởi các lưỡi được xức dầu và thần cảm, được tác động và lay động bởi Đức Thánh Linh, thế gian sẽ bị khuất phục cho sự hiểu biết về Đức Chúa Giê-xu Christ. Lưỡi là cơ quan chính của lời nói. Và hãy quan sát, cùng với các lưỡi có một cơn gió đến, một cơn gió ào ào, hàm ý rằng những lời được nói bởi các lưỡi đó sẽ như một cơn gió mạnh ào ào, và như cơn gió đó, đầy khắp nhà nơi họ ngồi, sẽ đầy dẫy thế gian, tức mọi Dân tộc với âm thanh của Phúc Âm; rằng, như gió mạnh chúng sẽ quật ngã các sai lầm, tội lỗi và dục vọng của loài người trước mặt chúng, và như gió lành mạnh, thanh tẩy và sảy ra mọi sự ô uế và không sạch, trấu và bụi của tâm linh loài người. Bởi các lưỡi chẻ ra và một cơn gió ào ào, những việc kỳ diệu đã được làm nên trên thế gian. Như những kẻ nói càn đó (Tít 1:11) phá đổ, thì những kẻ nói theo luật lệ, đã cải hóa cả nhà người ta; Gió của lời nói thổi cả điều thiện lẫn điều ác đến thế gian; và chúng ta có thể khích lệ những lưỡi thánh nhiều như ngăn chặn một kẻ nói càn trong ngôn ngữ của Binh-đát, Lời ngươi còn là gió mạnh cho đến chừng nào.

Từ sự quở trách chung này, Binh-đát chuyển xuống một lời buộc tội đặc biệt chống lại Gióp.

Câu 3. Đức Chúa Trời há làm trái phép công bình? Hay Đấng Toàn Năng há làm trái sự công bình?

Như thể ông đã nói, Gióp, ngươi đã nói những lời như gió mạnh làm đảo lộn mọi sự, và lật chúng ngược đầu xuống. Nhưng, Đức Chúa Trời há làm trái? Ngài há lật mọi sự ngược đầu xuống. Sự phạm thượng này là cách giải thích của nhiều lời than thở của ngươi. Ngươi dường như gán điều vu khống này cho Đức Chúa Trời. Nhưng (ta nói điều này với sự phẫn nộ) Đức Chúa Trời há làm trái phép công bình?

Câu hỏi này có thể giải thành một sự phủ nhận mãnh liệt, Đức Chúa Trời không làm trái phép công bình, Đấng Toàn Năng cũng không làm trái sự công bình. Ông đưa nó ra bằng một câu hỏi để nhấn mạnh hơn, Đức Chúa Trời há làm trái phép công bình? Ngươi có nghĩ Ngài sẽ làm không? Chớ hề để ngươi nghĩ như vậy; Sự bất công ở xa tấm lòng Đức Chúa Trời, sự công bình ở trong tấm lòng Ngài, Ngài yêu sự công bình, Thi-thiên 37:28.

Để làm rõ bản văn, tôi sẽ chạm qua các từ đơn, 1. Đức Chúa Trời. 2. Đấng Toàn Năng. 3. Sự công bình. 4. Sự công chính: Và rồi cho thấy làm trái phép công bình và sự công chính là gì; từ mọi điều sẽ thấy rõ, việc làm trái một trong hai là trái ngược cực độ với chính bản tính của Đức Chúa Trời đến thế nào.

Đức Chúa Trời há.] Từ này là, El, chỉ Đức Chúa Trời mạnh mẽ, Đức Chúa Trời quyền năng, Đức Chúa Trời có quyền. Trong mệnh đề thứ hai, Đấng Toàn Năng há làm trái sự công bình? Chúng ta có từ, Shaddai, danh này của Đức Chúa Trời đã được mở rộng ở câu mười bảy của chương năm. Tôi sẽ không dừng lại ở đây, mà chỉ xét nó liên quan đến vấn đề đang bàn, và như vậy có ba cách giải thích về danh hiệu đó đáng chú ý.

1. Nó chỉ Đức Chúa Trời toàn năng để làm điều Ngài muốn, hay để thực hiện điều Ngài định: nếu Ngài ra chỉ thị cho một sự phán xét nào được thi hành, Ngài là Shaddai, Điều đó sẽ được làm nên. Như Ngài là El, một Quan án quyền năng để tuyên án, thì Ngài là Shaddai, một Đức Chúa Trời Toàn Năng để thi hành bản án: Không ai chống cự được quyền Ngài, không ai thoát khỏi tay Ngài, danh Ngài là Shaddai.

Thứ hai, từ này chỉ, Đấng có mọi sự đầy đủ, dư dật và viên mãn trong chính mình; Cũng như, Đấng mà quyền năng, sự nhân lành và lòng rộng rãi, tuôn chảy ra để cung ứng cho người khác, chính mình không cần nhận từ bất cứ ai. Ngài là nguồn của mọi sự cho mọi người. Do đó Shaddai không thể làm điều bất công; Đấng có sự đầy đủ trong chính mình không cần nhận của hối lộ để làm trái sự công bình, Những quan án nghèo túng thường là những quan án tham lam: những kẻ không có sự đầy đủ của riêng mình, chịu một cám dỗ lớn để làm hại người khác, để cung ứng cho nhu cầu của mình. Nhưng Đấng ban cho mọi người, không cần nhận từ bất cứ ai. Sự xét này đặt Đức Chúa Trời vô cùng cao trên một trong những cám dỗ mạnh nhất dẫn đến sự bất công.

Thứ ba, từ Shaddai, được dịch, Đấng dựng nên mọi sự. Đấng Toàn Năng, Đấng dựng nên mọi sự, Đấng đã đặt thế gian trong một hình thức và trật tự tinh xảo như vậy, Đấng đã ban cho tạo vật biết bao vẻ đẹp; Ngài há sẽ làm mọi sự mất trật tự, hay làm một hành vi dị dạng như thế này, làm trái sự công bình? Đấng là Đấng dựng nên mọi sự, và đã dựng nên chúng theo số, cân và lượng, Ngài há sẽ lật thế gian ngược đầu xuống, hay gây sự hỗn loạn trong thế gian, điều đó không thể nào.

Vậy thì danh Shaddai, trong ba ý nghĩa này, được áp dụng cách thích hợp cho Đức Chúa Trời, để đối lập với việc làm trái sự công bình. Như Áp-ra-ham tranh luận vấn đề với Ngài (Sáng-thế-ký 18:25,) Đấng đoán xét cả thế gian, há lại không làm sự công bình sao? Đức Chúa Trời là Đấng đoán xét mọi người, không thể làm một hành vi bất công đối với bất cứ người nào. Đấng đoán xét mọi người không thể làm bất công với ai. Đức Chúa Trời không lợi dụng để làm bất công, vì không ai có thể bắt Ngài chịu trách nhiệm về sự bất công. Những kẻ không cần sợ bất cứ sự kháng cáo nào từ mình, hay lời than phiền nào chống lại mình, nếu họ làm điều sai, nên là những kẻ xa nhất khỏi việc làm điều sai. Đấng Đoán xét cả đất không có ai đoán xét Ngài. Ngài sẽ làm điều đúng cho mọi người, Đấng không thể bị bất cứ ai đoán xét.

Hơn nữa, hãy xét hai từ đó, sự công bình và sự công chính. Sự công bình và sự công chính thường được dùng trong Kinh Thánh cho cùng một điều, và khi được đặt cạnh nhau, từ sau như một tính từ cho từ trước, Thi-thiên 119:121. Tôi đã làm điều chánh trực và công bình: nghĩa là, tôi đã làm sự công bình một cách công chính, chính xác, đến từng sợi tóc. Đôi khi chúng có một ý nghĩa phân biệt.

Thứ nhất, Sự công bình chỉ, điều đúng mà mỗi người phải làm mọi lúc (Thi-thiên 106:3; Ê-sai 5:7)

Thứ hai, Luật lệ hay quy tắc mà theo đó mỗi người phải làm điều đúng, Lê-vi-ký 26:26; Thi-thiên 19:10. Đức Chúa Trời gọi mọi Luật lệ của Ngài là các sự công bình, vì chúng đều, rất công chính và bình đẳng. Sự công bình có một sự đối lập ba mặt, nhờ đó chúng ta có thể hiểu bản tính của nó.

Thứ nhất, Sự công bình đối lập với cơn giận, sự nghiêm khắc và sự khắc nghiệt, Giê-rê-mi 10:24. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy sửa trị tôi cách chừng mực, chớ trong cơn giận Ngài Đó là, Xin sửa trị tôi cách thương xót, ôn hòa, và có chừng mực: xin đừng để cả cơn bất bình của Ngài dấy lên; xin đừng đòi đến đồng tiền cuối cùng. Theo ý nghĩa này các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ ác trong địa ngục, sẽ không có sự công bình: Và như vậy làm một việc không có sự công bình, là một, như làm nó không có sự thương xót.

2. Sự công bình đối lập với sự dại dột, hay sự ngu muội: Sự công bình là sự khôn ngoan; khi chúng ta nói, Người kia là người có sự công bình, chúng ta có ý, ông là người khôn ngoan. Như vậy sự công bình là khả năng phán đoán.

3. Sự công bình đối lập với sự bất công và điều sai, đó là ý nghĩa thông thường và phổ biến.

Chúng ta có thể lấy nó theo bất cứ ý nghĩa nào trong các ý nghĩa này ở đây. Như sự công bình đối lập với cơn giận, thì nó là sự ôn hòa trong sự công chính, Chúa há sẽ làm trái sự công bình? Nghĩa là, Ngài há sẽ không ôn hòa trong việc thi hành sự công chính, như sự công bằng có thể cho phép? Ô-sê 11:9. Ta sẽ không làm hoàn công việc giận dữ ta, không trở lại đặng hủy diệt Ép-ra-im; vì ta là Đức Chúa Trời, chớ không phải là người, ta là Đấng Thánh ở giữa ngươi, và ta sẽ chẳng đến cùng ngươi trong cơn giận. Như một kẻ thù đã chiếm một thành, để tỏ cho họ một ân huệ nào, nói, Ta sẽ không vào thành các ngươi với quân đội ta, để cướp phá các ngươi: thì Đức Chúa Trời phán ở đây, Dù loài người gian ác đến đâu, Đức Chúa Trời cũng sẽ không giận dữ đến mức Ngài có thể.

Lại nữa, Ngài há sẽ làm trái sự công bình, vì nó hàm ý sự khôn ngoan? Không, Ngài bước đi chính xác theo quy tắc của sự khôn ngoan, của sự khôn ngoan cao nhất và tinh khiết nhất. Không có sương mù hay mây mù của sự dốt nát trước mắt sự hiểu biết của Ngài. Và như Ngài không có bóng tối, thì cũng không có ánh sáng giả.

Cuối cùng, hãy lấy nó như đối lập với sự bất công; Chúa há sẽ làm trái sự công bình? Ngài há sẽ làm hại bất cứ người nào? Ngài há xử lý một vấn đề cách gian trá hay thiên vị? Ngài sẽ không làm như vậy.

Lại nữa, như sự công bình và sự công chính được lấy cách chính xác hay phân biệt.

Thứ nhất, Sự công bình chỉ trật tự đúng đắn trong việc xét xử và tìm ra tình trạng của một vụ kiện: Và sự công chính là việc tuyên án trên sự xét xử đó.

Thứ hai, Sự công bình là sự hiểu biết rõ ràng về điều phải làm: Và sự công chính là việc làm điều chúng ta biết. Sự công chính là sự ngay thẳng và đứng đắn của lương tâm, trong việc xét đoán mọi sự theo ánh sáng đã nhận.

Thứ ba, một số người phân biệt chúng như vầy: Sự công bình là trong việc kết án những kẻ có tội, và sự công chính là trong việc tha bổng và tuyên trắng án cho những kẻ vô tội, hay ban thưởng cho những kẻ đã làm điều tốt.

Thứ tư, như vầy: Sự công bình xét đến các vụ kiện hình sự liên quan đến mạng sống; và sự công chính xét đến các vụ kiện dân sự, liên quan đến tài sản hay tự do.

Lấy chúng theo bất cứ ý nghĩa nào trong các ý nghĩa này, hay dưới bất cứ sự phân biệt nào khác mà chúng đáng được xét. Chúa là Đức Chúa Trời El-Shaddai, không phải là Đấng làm trái một trong hai. Ngài không bao giờ làm rối hay cản trở trật tự của sự xét xử; Ngài không phải là Đấng ngăn cản bản án khỏi sự thi hành đúng đắn. Ngài hiểu chính xác mọi vụ kiện, và Ngài ban cho mỗi người điều xứng đáng. Ngài không làm hại ai về mạng sống hay tay chân, về tài sản hay tự do.

Như vậy chúng ta thấy sự công bình và sự công chính là gì: nay tôi sẽ mở ra việc làm trái sự công bình và sự công chính là gì. Cùng một từ được dùng trong cả hai.

Đức Chúa Trời há làm trái?] Một số dịch nó, làm trẹo sự công chính. Và như vậy nó hàm ý, những cách thức bí mật, xảo quyệt của sự bất công; vì làm trẹo, đúng ra là đến sau lưng một người, và hất gót chân ông lên, và xô ông ngã xuống, hay đặt vật gì trên đường ông, mà ông có thể vấp hay trượt chân, rồi ngã. Đức Chúa Trời không làm trẹo sự công chính, Ngài không giăng mưu, không đặt bẫy để vướng mắc hay lật đổ một người trong vụ kiện của mình.

Rộng hơn, từ này chỉ, Làm cho cong queo, và như vậy nó rất hợp với vấn đề đang bàn. Sự công bình và sự công chính đều được dẫn bởi một đường thẳng: Chúng là sự ngay thẳng của hành động chúng ta. Làm trái sự công bình, là làm những đường cong queo: Vậy chúng ta có từ này (Truyền-đạo 1:16,) Điều chi đã cong vẹo không thể ngay lại được. Ông có ý nói về những việc dân sự, không phải những việc tự nhiên, sự cong vẹo của chúng thường được nghệ thuật chữa lành; nhưng ai có thể chữa lành mọi điều ác dân sự; loài người không thể bằng mọi sự siêng năng của mình xoay chuyển dòng chảy của những việc Đức Chúa Trời đã định, dù đối với ông có vẻ nhiều cong vẹo, và nhiều biến dạng. Chính Sa-lô-môn đưa ra cách giải thích này (Chương 7:13) nơi ông cho thấy, tốt nhất là phục Đức Chúa Trời, vì ý muốn Ngài không thể chống cự, và các hậu quả của nó không thể tránh, Hãy xem xét công việc của Đức Chúa Trời; vì ai có thể làm cho thẳng lại được điều Ngài đã làm cho cong? Vậy thì, làm trái sự công bình là làm cho sự công bình cong queo; hay làm cho sự công bình (điều mà mọi sự và mọi người phải cúi phục) tự cúi mình xuống, như từ này cũng được dùng, Truyền-đạo 12:3. Trong sự mô tả về tuổi già, Những người mạnh mẽ đều cong khom; chân và đầu gối trong tuổi già cúi và gập lại dưới chúng ta. Làm trái sự công chính là làm cho sự công chính què quặt, khiến nó khập khiễng và đi cà nhắc. Từ này được dịch là lật đổ (Gióp 19:6,) Bây giờ hãy biết rằng Đức Chúa Trời đã lật đổ tôi, và đã vây tôi bằng lưới Ngài. Gióp nói trong một cơn giận dữ lớn, như thể Đức Chúa Trời đã đến trên ông cách dữ dội trong sự phán xét, và xô ông ngã: Chúng ta nói một người bị lật đổ hay bị thua trong vụ kiện của mình. Đức Chúa Trời lật đổ loài người và các dân tộc; nhưng Ngài không bao giờ lật đổ sự công chính. Một người lật đổ đối thủ của mình, có thể lập vững sự công chính. Gióp coi chính mình, như một người mà Đức Chúa Trời đã khởi kiện, và lật đổ ông trong vụ kiện. Giê-rê-mi than khóc kêu lên (Ca-thương 3:59,) Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã thấy sự bất công tôi (đó là từ này,) Ngài đã thấy tôi bị quấy nhiễu thế nào, và bị vặn vẹo bởi sự đối xử cứng rắn của loài người, xin hãy đoán xét duyên cớ tôi; Ngài sẽ đoán xét tôi cách đúng đắn, và làm tôi ngay thẳng lại.

Sự công bình bị làm trái hai cách,

1. Bằng sự xảo quyệt.

2. Bằng quyền lực.

Thứ nhất, một số người làm trái sự công bình bằng sự xảo quyệt; Họ khôn ngoan để làm điều ác. Chúa có sự khôn ngoan vô hạn, và như vậy có thể vượt qua và lừa dối mọi tạo vật; Ngài khôn ngoan đủ để làm cho cả thế gian dại dột: nhưng Ngài không khôn ngoan để làm điều ác; Sự khôn ngoan của Ngài không phải là bẫy hay lưới cho người khác, mà là một người dẫn đường và ánh sáng không sai lầm cho chính mình.

2. Một số người làm trái sự công bình bằng bạo lực và sức mạnh: nếu chúng không thể gỡ nút thắt bằng mưu mẹo, chúng sẽ chặt đứt nó bằng quyền lực; và nếu chúng không có luật cho việc đó, chúng có ý chí cho việc đó, và có cánh tay cho việc đó, và việc đó sẽ được làm nên. Chúa có thể làm điều Ngài muốn, nhưng Ngài không có ý muốn làm điều ác. Ngài có thể đưa ra nhiều sức mạnh như Ngài mong muốn, nhưng Ngài không có mong muốn làm trái sự công chính, hay dùng quyền năng Ngài để áp đảo và chế ngự nó.

Hơn nữa, việc làm trái sự công bình và sự công chính, có hai điều này trong nó.

1. Làm mờ tối và che khuất quy tắc của sự công bình.

2. Bóp méo hay giải thích sai quy tắc của sự công bình.

1. Sự công bình bị làm trái bằng cách làm mờ tối và che khuất luật lệ hay quy tắc của sự công chính. Đức Chúa Trời không làm như vậy. Ngài không bao giờ tung sương mù trước Lời Ngài, hay một tấm màn che phủ lên nó, để Ngài có thể hành động chống lại nó.

2. Ngài cũng không giải thích sai luật Ngài. Một luật tốt bị giải thích sai trở thành sự bảo chứng cho một sự phán xét ác. Một lời chú giải làm hư hỏng bản văn của Luật làm hư hỏng sự công chính. Nơi lưỡi và lương tâm bị rao bán, trí khôn phải tìm ra điều gì để giúp cho thị trường.

Các lời đã mở ra mời gọi những quan sát này. Thứ nhất, rằng,

Đức Chúa Trời chính xác nhất trong sự công bình, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời công chính. Đó là một lẽ thật cao cả, và chúng ta nên tôn thờ nó, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài công chính trong việc làm nó. Khi lý trí không thể với tới, hay giải ra được, thì đức tin phải làm; và chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong điều chúng ta không thể hiểu: Chúa là công bình trong mọi đường lối Ngài, dù đường lối Ngài không thể dò cho thấu. Vì,

1. Ngài nghe mọi vụ kiện trước khi Ngài đoán xét. Ngài không đoán xét một bên, trước khi Ngài biết bên kia, hay đoán xét bất cứ người nào trước khi Ngài đã nghe ông đầy đủ: Chúng ta thấy cả hai (Sáng-thế-ký 11, và Sáng-thế-ký 18) trong hai hành vi lớn của sự công chính đó, khi Đức Chúa Trời làm rối loạn những kẻ xây Ba-bên, và khi Ngài hủy diệt Sô-đôm, Ta sẽ ngự xuống, xem thử chúng nó có làm như tiếng đã thấu đến ta chăng. Đức Chúa Trời không cần tin tức được mang lên trời cho Ngài: Ngài là Đấng đầy dẫy mọi nơi cũng không đến bất cứ nơi nào để tự thông tin cho mình: nhưng Ngài phán như vậy, để lưu ý Ngài chính xác thế nào trong vấn đề công chính; Để cho thấy, Ngài đối xử với con cái loài người, như một người: người này, nghe một báo cáo về một việc như vậy đã làm, nói, Ta sẽ không đoán xét về nó theo điều ta nghe, nhưng ta sẽ đi xem có phải như vậy hay không. Không có bằng chứng của sự việc, bản án không thể công chính, dù nó có thể đúng.

2. Ngài tra xét và lấy lời thú tội, đó là một điểm khác của sự công chính. Ngài đã tiến hành như vậy với tổ phụ đầu tiên của chúng ta (Sáng-thế-ký 3) đặt ra những câu hỏi tra vấn cho họ, và rồi sự phán xét được tuyên ra theo điều đã thú nhận; Ngài đoán xét họ ra từ miệng chính họ, câu 17. Vì ngươi đã làm điều đó, và nghe theo lời vợ ngươi, vì vậy, vân vân.

3. Đức Chúa Trời tiến hành bằng bằng chứng của Luật, cũng như bằng bằng chứng của sự việc; và điều này cũng trình bày sự chính xác của sự phán xét Ngài: Hai điều này làm cho sự phán xét hoàn hảo; bạn không chỉ phải có bằng chứng của sự việc, rằng một việc như vậy đã làm, mà bạn phải có bằng chứng của Luật lên án hành vi như vậy. Dù chính Đức Chúa Trời là một Luật đời đời, và Ngài có thể đoán xét mọi sự từ lòng chính Ngài; thế nhưng Ngài đã ban ra một Luật, ban sự hiểu biết về tội lỗi. Kinh chép, Rô-ma 2. Những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất, như thể một số sẽ bị đoán xét không có Luật: nhưng ông có ý nói không có Luật được công bố cách chính thức, chứ không phải không có Luật được lập cách thực chất. Vì ông nói về dân ngoại, những kẻ không ở trong tầm nghe của núi Si-nai, và không thấy hình thức của một Luật được viết trên bảng đá; thế nhưng họ có một Luật được viết trong lòng mình; Những kẻ không nghe Luật được công bố hay thấy nó được viết trong sách, sẽ bị đoán xét bởi Luật được viết trong lòng mình, lương tâm họ làm chứng cho mình, và tư tưởng họ hoặc cáo, hoặc binh vực lẫn nhau.

4. Đức Chúa Trời không thiên vị trong việc ban sự phán xét. Ngài không đánh một người và tha một người khác, kẻ chịu cùng một sự định tội; không gì có thể lay chuyển hay làm lệch Ngài, không gì có thể làm nghiêng cán cân công chính trong tay Ngài; bạn không thể đưa vào bất cứ sự xét nào để lay chuyển đòn cân Ngài, ngoài điều đúng.

Có ba điều thường khiến loài người làm trái sự công chính, Chúa không vướng mắc một điều nào.

1. Sợ hãi sự lớn lao. Một số muốn làm sự công chính, nhưng chúng không dám, công việc liên quan đến một người lớn, và làm sự công chính trên người như vậy, là, Nắm răng gấu (như chúng ta nói) hay đùa với vuốt sư tử. Nay Chúa không bị quay đi vì sợ hãi, cũng không hoãn sự công chính vì cái nhìn lớn lối của bất cứ người nào, Ngày của Đức Chúa Trời (Tiên tri phán, Ê-sai 2) sẽ đến trên những cây dẽ cao. Ngài là El-Shaddai, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đức Chúa Trời toàn quyền, và vì vậy không quan tâm đến sức mạnh hay quyền năng của loài người.

2. Hy vọng phần thưởng, đó là một điều khác khiến nhiều người làm trái sự phán xét. Với một số người hy vọng của chúng mạnh hơn nỗi sợ của chúng: Chúng không quan tâm đến sự lớn lao của loài người, nhưng chúng hy vọng lợi lộc. Một của hối lộ đã nhận hay đã hứa làm tắc nghẽn và cản trở dòng chảy của sự công chính (Ô-sê 4:14,) Các quan trưởng chúng nó ham mê sự xấu hổ, Hãy ban cho; tiếng Hê-bơ-rơ là, Các khiên của chúng, Các quan trưởng nên như những cái khiên cho dân để bảo vệ họ, nhưng chúng đã làm gì? Chúng yêu, Hãy ban cho, từ đó làm chúng hài lòng. Chúng hài lòng với việc nhận phần thưởng, hơn với việc làm điều đúng. Chúa ở trên mọi tặng vật, Ngài là Shaddai, Ngài có mọi sự trong chính mình, và không cần bất cứ ai ban cho Ngài; và Ngài nói rõ với chúng (Ê-xê-chi-ên 7:19,) Rằng bạc và vàng của chúng nó không thể giải cứu chúng nó trong ngày cơn giận của ta; hãy dâng hàng ngàn bạc và vàng, Ngài sẽ không hoãn sự phán xét một phút vì nó, Châm-ngôn 11:4. Trong ngày thạnh nộ, tài sản chẳng ích gì; Trong ngày thạnh nộ của loài người đôi khi chúng sẽ ích, nhưng không bao giờ trong ngày của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, tình cảm và sự gần gũi của quan hệ làm trái sự phán xét. Nhiều người có tay sạch, không vướng của hối lộ, và lòng dũng cảm không vướng sợ hãi, nhưng chúng bị thắng bởi tình cảm và quan hệ; những điều này làm mù mắt sự công chính. Chúa ở trên mọi quan hệ. Như Ngài truyền chúng ta trong việc bám chặt Đấng Christ, không biết cha hay mẹ, Phải ghét cha và mẹ, vợ, vân vân. (và đó là những người gần gũi nhất với chúng ta) để chúng ta giữ gần Đấng Christ: Thì chính Ngài cũng không biết quan hệ gần gũi nhất, để làm trái sự phán xét hay làm điều sai để thiên vị nó. Do đó Ngài phán về Giê-cô-nia (Giê-rê-mi 22:24,) Dầu Giê-cô-nia là cái ấn trên tay hữu ta, ta cũng lột nó ra; Hãy để nó viện cớ gần gũi (như loài người làm, người kia là huyết thống hay liên minh của ngài, xin hãy tha cho ông,) Đức Chúa Trời sẽ không tha cái ấn trên tay hữu Ngài, nghĩa là, Ngài sẽ không dừng sự công chính vì bất cứ cớ gần gũi hay hữu dụng nào.

5. Đức Chúa Trời chính xác (lấy chúng cách phân biệt) cả trong sự công bình lẫn trong sự công chính. Ngài tò mò trong việc tìm ra nguyên nhân của vụ kiện, như trong việc tuyên án con người. Sẵn sàng tha bổng kẻ vô tội, như kết án kẻ có tội: cẩn thận giải cứu kẻ bị áp bức, như sửa phạt kẻ áp bức: sốt sắng ban thưởng những kẻ đáng được tốt, như trừng phạt những kẻ làm điều ác. Không ban thưởng là sự bất công lớn, như không trừng phạt. Điều Đức Chúa Trời đã hứa sẽ được thực hiện, và điều Ngài đe dọa sẽ bị giáng xuống. Ngài sẽ không làm nản lòng sự lành bằng cách bỏ qua nó, cũng không khích lệ tội lỗi bằng cách nhắm mắt làm ngơ. Ngài có bánh trong một tay, và gươm trong tay kia.

Như vậy chúng ta thấy, Chúa chính xác nhất trong sự công chính (Thi-thiên 48:10,) Tay hữu Đức Chúa Trời đầy sự công bình. Quyền năng và sức mạnh của Ngài là tay hữu Ngài; và tay hữu đó chẳng có gì ngoài sự công bình trong nó. Ít người đạt đến chỗ của La-ban, Tay ta có quyền làm hại ngươi, nhưng ta sẽ không: hầu hết làm hại nhiều bằng quyền trong tay mình. Đức Chúa Trời có mọi quyền năng trong tay Ngài, nhưng Ngài không làm hại ai. Như không ai nay có lý do để nói, rằng họ đã nhận điều sai từ tay Đức Chúa Trời: thì cuối cùng mọi người sẽ thú nhận họ đã không nhận.

Hơn nữa, Binh-đát nói trên giả định, rằng Đức Chúa Trời bị làm hại trong sự công chính, dạy chúng ta, rằng,

Bổn phận của chúng ta là bào chữa cho sự công chính của Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào chúng ta nghe nó bị làm hại. Khi chúng ta nghe bất cứ ai làm tổn thương Đức Chúa Trời trong sự thành tín, lẽ thật, hay sự công chính của Ngài, chúng ta nên lập tức đứng lên để biện hộ cho Ngài; Gì, Đức Chúa Trời há sẽ bất trung? Đức Chúa Trời há sẽ làm trái sự công bình? Đức Chúa Trời há sẽ không thành thật? vân vân. Chúng ta nên biện hộ cho Đức Chúa Trời như vậy. Khi Giê-rê-mi không thể giải ra sự công chính của Đức Chúa Trời, ông là một người biện hộ cho sự công chính của Ngài, Chúa ôi, Ngài là công bình, nhưng xin cho tôi biện hộ với Ngài. Ông không muốn vấn đề bị nghi vấn một lần, dù cách thức được hỏi.

Cuối cùng, hãy quan sát, rằng,

Các sự đoán xét của Đức Chúa Trời đối với chúng ta có thể là những điều kín nhiệm, nhưng không bao giờ là những sự bất công đối với chúng ta. Sự công chính có trong mọi việc Đức Chúa Trời làm, nhưng sự công chính của Ngài không phải lúc nào cũng được thấy rõ. Các sự đoán xét của Ngài đều đặt trên lẽ phải, khi đặt trên ý muốn Ngài, vì ý muốn Ngài là lẽ phải cao nhất. Đức Chúa Trời không thể bất công, và Ngài luôn trừng phạt những kẻ bất công. Ngài còn cách xa việc làm đảo lộn sự xét đoán đến nỗi chính Ngài lại lật đổ các vua và các quan tòa, phải, cả các dân tộc và các vương quốc vì chúng đã làm đảo lộn sự xét đoán; Kẻ nào làm khuất lạc người ta trong vụ kiện của mình, Chúa chẳng đẹp lòng đâu, Ca-thương 3:36. Tiếng Hê-bơ-rơ là: Chúa chẳng thấy, nghĩa là Ngài chẳng thấy để chuẩn thuận; nhưng Ngài thấy để trừng phạt. Ngài là Đấng báo thù cho những kẻ bị áp bức mà không ai bênh vực. Và như Ngài tìm kiếm sự xét đoán ở mọi nơi, Ngài tìm kiếm cách đặc biệt nơi dân Ngài, là những người Ngài ban nhiều lòng thương xót nhất. (Ê-sai 5:2,) Khi Chúa đã làm biết bao điều cho vườn nho Ngài, Ngài trông mong sự xét đoán, nhưng kìa là sự áp bức; trông mong sự công chính, nhưng kìa là tiếng kêu than. Đức Chúa Trời âm thầm lùng sục khắp một quốc gia để tìm viên ngọc báu này: sự xét đoán giữa người với người trong thương trường, ấy là sự công chính tương xứng; sự xét đoán từ các quan tòa đến dân chúng, ấy là sự công chính phân phối: Đức Chúa Trời ngày nay đang tìm kiếm những điều này; một trong những tội lớn nhất trong chúng ta là sự làm đảo lộn sự xét đoán: và cho đến khi sự xét đoán trở lại với loài người, làm sao chúng ta mong đợi lòng thương xót sẽ trở lại từ Đức Chúa Trời? (Giê-rê-mi 5:1,) Hãy chạy tới chạy lui khắp các đường phố Giê-ru-sa-lem, và tìm kiếm trong các quảng trường, xem các ngươi có tìm được một người, xem có ai làm sự xét đoán, ai yêu lẽ thật, thì ta sẽ tha thứ cho nó. Một xứ hiếm khi đầy dẫy các sự đoán xét của Đức Chúa Trời, cho đến khi sự xét đoán giữa loài người bị vét cạn. Thật là điều buồn bã biết bao khi có quá nhiều tiếng kêu chống lại sự bất công dưới đất, trong một thời kỳ mà lại có quá nhiều tiếng kêu cầu xin lòng thương xót từ trời! Rằng trong một thời kỳ như vậy khi các sự đoán xét của Đức Chúa Trời giáng trên chính chúng ta, mà chúng ta lại không học sự công chính để làm điều ấy giữa chúng ta! Tôi tin chắc rằng gươm chiến tranh đã bị gỉ sét trong vỏ gươm cho đến ngày nay, nếu gươm công lý đã được dùng như lẽ phải, cả để trừng phạt kẻ phạm tội, lẫn bảo vệ kẻ vô tội. Và khi gươm công lý được dùng cả hai đường như vậy, tôi không nghi ngờ gì rằng gươm chiến tranh sẽ lại được tra vào vỏ, và chẳng còn dùng đến nữa, mà sẽ được rèn thành lưỡi cày, và giáo của chúng ta thành lưỡi hái. Hãy giữ sự xét đoán (Chúa phán qua đấng tiên tri Ngài, Ê-sai 56:1) vì sự cứu rỗi của ta gần đến, và sự công bình của ta gần được bày tỏ. Đức Chúa Trời đã làm những việc đáng sợ trong sự công chính giữa chúng ta, và chúng ta hy vọng Ngài sẽ làm những việc an ủi trong sự công chính giữa chúng ta: vì thấy sự hủy diệt công chính của Đức Chúa Trời đã giáng trên chúng ta, và sự cứu rỗi công chính của Ngài (chúng ta hy vọng) đang gần chúng ta, thì ước gì sự công chính của chúng ta đừng xa vời.

GIẢNG II. Gióp 8:4,5,6,7.

Ví bằng con cái ngươi đã phạm tội cùng Ngài, và Ngài đã phó chúng nó cho tội ác chúng nó. Ví bằng ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời, và cầu khẩn Đấng Toàn năng, nếu ngươi thanh sạch và ngay thẳng, quả thật bây giờ Ngài sẽ tỉnh thức vì ngươi, và làm cho chỗ ở của sự công bình ngươi được hưng thịnh. Dẫu sự khởi đầu của ngươi có nhỏ mọn, song sự rốt cuộc ngươi sẽ rất lớn.

Bốn câu này chứa sự xác nhận đầu tiên của luận điểm chung nói trước, rằng Đức Chúa Trời là công chính: được rút ra từ những câu hỏi ấy, Đức Chúa Trời há làm đảo lộn sự xét đoán sao? Hay Đấng Toàn Năng há làm đảo lộn sự công chính sao? Ngài chẳng làm. Vậy thì Đức Chúa Trời là công chính, ấy là luận điểm. Và như luận điểm ấy gồm hai phần, thì sự chứng minh hay xác nhận nó cũng vậy.

1. Rằng Đức Chúa Trời chẳng làm đảo lộn sự xét đoán (lấy sự xét đoán theo nghĩa nghiêm ngặt là để trừng phạt kẻ phạm tội) thì ông chứng minh bằng gương của các con Gióp, là những người Đức Chúa Trời đã trừng phạt vì sự phạm tội chúng, theo như ông nghĩ.

2. Rằng Đức Chúa Trời chẳng làm đảo lộn sự công chính (lấy sự công chính theo nghĩa nghiêm ngặt và phân biệt là để thưởng và cứu giúp kẻ vô tội) thì ông chứng minh bằng sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để làm ơn cho Gióp trong trường hợp ông hạ mình và ăn năn, ở câu năm, sáu và bảy.

Luận chứng của ông cho điều trước có thể được hình dung như vầy.

Kẻ nào trừng phạt những kẻ đã phạm tội cùng mình thì chẳng làm đảo lộn sự xét đoán.

Nhưng Đức Chúa Trời đã trừng phạt con cái ngươi vì tội của chúng.

Cho nên Ngài chẳng làm đảo lộn sự xét đoán.

Luận chứng của ông cho điều sau có thể được lập như vầy.

Kẻ nào sẵn lòng thương xót ngay khi kẻ phạm tội khiêm nhường tìm kiếm, nài xin và quy phục mình thì chẳng làm đảo lộn sự công chính.

Nhưng Đức Chúa Trời sẵn lòng giúp ngươi ngay khi ngươi khiêm nhường tìm kiếm Ngài:

Cho nên Đức Chúa Trời chẳng làm đảo lộn sự công chính.

Như vậy là các bạn đã có ý nghĩa chung của bốn câu này, như những luận chứng đưa ra để chứng minh điểm trước, rằng Đức Chúa Trời chẳng làm đảo lộn sự xét đoán hay sự công chính. Giờ tôi sẽ mở từng câu riêng.

Ví bằng con cái ngươi đã phạm tội cùng Ngài.

Những lời này có thể có hai nghĩa.

Thứ nhất, thế này: Dầu con cái ngươi đã phạm tội cùng Ngài, và Ngài đã phó chúng nó cho sự gian ác chúng: nhưng ví bằng ngươi tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ làm ơn cho ngươi. Cách dịch này làm cho nghĩa rõ ràng hơn cách của chúng ta, Ví bằng con cái ngươi đã phạm tội cùng Ngài, v.v. Cách này là sự giả định về điều có thể xảy ra; cách kia là sự thừa nhận về điều đã xảy ra.

Thứ hai, theo cách so sánh, thế này: Như con cái ngươi đã phạm tội cùng Ngài, thì Ngài đã phó chúng nó cho sự phạm tội chúng. Và như vậy, Binh-đát lý luận với Gióp trên cùng nguyên tắc mà Ê-li-pha trước đó đã làm, scil. rằng các con trai ông và chính ông đã chọc giận Đức Chúa Trời quá đỗi, và vì thế Đức Chúa Trời đã giáng sự đoán xét ấy, và đặt đòn nặng ấy trên họ, Ví bằng con cái ngươi, hay, dầu con cái ngươi đã phạm tội.

Chữ cùng Ngài.] Chữ ấy cần được mở ra một chút. Tiếng Hê-bơ-rơ là, Đã phạm tội với Ngài. Dịch cách nào cũng được, hoặc trước mặt Ngài hay là chống nghịch Ngài; chúng ta lấy nghĩa sau.

Mọi tội đều phạm cùng Đức Chúa Trời; ấy là điều thứ nhất. Tội nghịch cùng Đức Chúa Trời nhất. Nó nghịch cùng Đức Chúa Trời trong bản tính Ngài: nghịch cùng Đức Chúa Trời trong ý muốn Ngài: nghịch cùng Đức Chúa Trời trong chính hữu thể Ngài. Tội muốn đuổi Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian, nếu có thể được; và vì thế dịch là, Chúng đã phạm tội cùng Ngài, là phải. Chẳng lạ gì nếu Đức Chúa Trời làm biết bao điều nghịch cùng kẻ có tội, khi tội làm biết bao điều nghịch cùng Ngài; nhưng há chẳng phải là phép lạ sao, khi Đức Chúa Trời làm điều gì, nhất là những việc lớn lao như vậy cho kẻ có tội, khi tội làm biết bao điều nghịch cùng Ngài? Đa-vít (Thi-thiên 51:4) thấy tội mình nghịch cùng Đức Chúa Trời đến nỗi ông bỏ qua mọi kẻ khác mà tội ấy phạm đến, Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một Chúa mà thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa, có kẻ giải sai chỗ này, như thể vì ông là vua, ông chẳng làm hại gì được cho thần dân, và vì thế nói, Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một Chúa mà thôi. Nhưng kẻ cai trị loài người, cũng có thể phạm tội cùng người ta: và Đa-vít đã phạm tội cùng người ta trong việc ấy; Thứ nhất, bởi làm điều bất công cách kín nhiệm. Thứ hai, bởi gây gương xấu cách công khai. Vậy lý do Đa-vít nói thế, là vì tội ông đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời đến nỗi, dầu ông đã phạm nặng nề cùng người ta, trong việc cướp đi mạng sống của một thần dân, cướp đi sự trinh tiết của một người khác, và đặt cả đạo quân vào chỗ nguy hiểm để che đậy tội mình, nhưng trong việc này, tội ông càng thêm tội, vì ông đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời; và vì thế ông nói, Cùng Chúa, chỉ cùng một Chúa mà thôi; hay, lấy theo nghĩa so sánh, tội ấy nghịch cùng Chúa đến nỗi, điều gì nghịch cùng kẻ khác nào thì chẳng đáng kể. Đức Chúa Trời chẳng những bị thiệt, mà còn bị thiệt nhất trong mọi tội. Như vì trong điều bất công làm cho mạng sống hay tài sản của một thần dân, vua là kẻ bị thiệt nhất, nên mọi bản cáo trạng đều theo thể thức này, Nghịch cùng sự hòa bình của Đức Vua, Đấng Quân chủ tối cao của chúng ta, Ngai vàng và Tôn nghiêm của Ngài. Cuối cùng, chỗ ấy có thể được hiểu theo nghĩa thứ hai của, Cùng Chúa, nghĩa là, Trước mặt Chúa; và dường như được giải thích ở vế sau, Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một Chúa mà thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa, nghĩa là, dầu người khác chẳng để ý đến việc này, dầu nó được làm cách kín nhiệm (2 Sa-mu-ên 12:12) nhưng nó đã được phạm cách rõ ràng rành mạch trước mắt Ngài, mắt Ngài, sáng hơn mặt trời mười ngàn lần, đã thấy tôi trong đêm tối của sự dại dột ấy; và vì thế tôi đã phạm tội cùng Chúa, và làm điều ác trước mặt Chúa; như để ghi nhận rằng dầu nó được giấu kín khỏi loài người, nhưng nó chẳng thể giấu kín khỏi Đức Chúa Trời. Ví bằng con cái ngươi đã phạm tội cùng Ngài.

Và Ngài đã phó chúng nó cho sự phạm tội chúng nó.

Luận điểm của Binh-đát tự nó là đúng, nhưng sai trong cách áp dụng, Ví bằng con cái ngươi đã phạm tội cùng Ngài. Đúng là cha mẹ tin kính có thể có con cái gian ác. Ân điển chẳng phải lúc nào cũng chảy trong dòng huyết. Nhưng Binh-đát chưa hề được minh chứng rằng con cái Gióp đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời theo nghĩa ông hiểu. Kẻ có tội thông thường chẳng phải là người Binh-đát muốn nói; bởi phạm tội cùng Đức Chúa Trời ông muốn nói, chẳng phải những hành động không tránh được của bản tính tội lỗi, nhưng là những sự trau dồi, gia tăng, và chọc giận có ý thức, có nghiên cứu của bản tính tội lỗi.

Hơn nữa, trong việc ông kết luận, Chúng đã bị phó cho vì sự phạm tội chúng: ông lại sai nữa. Đúng là tội là nguyên nhân đáng chịu của hình phạt, Hỡi Y-sơ-ra-ên, sự hủy diệt ngươi là tại ngươi, Đức Chúa Trời phán, Ô-sê 13:9. Đường lối ngươi và việc làm ngươi đã mua lấy những điều này cho ngươi, Giê-rê-mi 4:18. Tội sẽ giúp chúng ta đủ buồn rầu. Nhưng điều này chẳng phải là lẽ thật, rằng mọi người đều bị hoạn nạn vì tội mình. Như chẳng ai biết sự yêu hay sự ghét của Đức Chúa Trời: thì cũng chẳng ai biết tội hay sự thánh khiết của người ta bởi mọi sự ở trước mặt mình: chúng ta chẳng thể lý luận rằng mọi người đều bị phó cho vì sự phạm tội chúng, vì người ấy bị phó cho.

Ngài đã phó chúng nó cho sự phạm tội chúng nó.

Tiếng Hê-bơ-rơ rất thanh nhã, Ngài đã sai chúng nó đi trong tay của sự phạm tội chúng: hay, Ngài đã đặt chúng nó vào tay của sự phạm tội chúng. Ông Broughton dịch như vậy. Như con cái ngươi đã phạm tội cùng Ngài: thì Ngài đã sai chúng nó vào tay của các sự vi phạm chúng. Vào tay, nghĩa là vào quyền, như (Chương 5:20,) tay của gươm, là quyền của gươm: và (Thi-thiên 63:10,) Chúng sẽ ngã bởi gươm; tiếng Hê-bơ-rơ là, Chúng sẽ ngã bởi tay của gươm. Vậy thì, Ngài đã phó chúng nó vào tay của sự phạm tội chúng, là vào quyền của sự phạm tội chúng.

Có hai điều đáng chú ý về cách diễn đạt sai hay phó vào tay của sự phạm tội này.

1. Nó có thể ghi nhận, rằng Đức Chúa Trời đã phó con cái Gióp cho sự cai trị hay quyền thống trị của chính tấm lòng tội lỗi chúng, hay đã đặt dây cương trên cổ chúng, để mặc cho các dục vọng chúng lôi kéo chúng đi đâu tùy ý, bắt chúng làm phu tù cho mọi tội, và xô chúng lao đầu vào mọi điều ác. Chữ—ở đây dùng, có nghĩa hoặc đơn giản là sai đi, hay quăng cách mạnh bạo, hay đặt một vật ra xa chúng ta: và như vậy, chẳng khác nào như Binh-đát đã nói, Vì con cái ngươi cứ phạm tội cùng Đức Chúa Trời, Ngài để mặc chúng phạm tội cho đã thèm; chúng gian ác, Ngài phó chúng làm mọi điều gian ác; Chúng yêu thích đi lang thang xa Ngài, và Ngài để chúng đi lang thang. Chúng ta có nghĩa này của chữ ấy (Châm-ngôn 29:15,) Con trẻ được phóng túng, làm xấu hổ cho mẹ mình: Tiếng Hê-bơ-rơ là, Con trẻ bị sai đi, bị sai đến với chính mình, hay bị đặt vào tay chính mình, Con trẻ bị sai đi đến với chính mình, hay bị bỏ một mình, sẽ gây xấu hổ, nghĩa là, chắc chắn sẽ chạy vào những đường lối đê hèn và quái gở, làm xấu hổ cho kẻ đã sanh ra nó. Con trẻ bị bỏ, hay bị sai đến với chính mình, là kẻ chẳng có người dẫn dắt, chẳng có người cai quản, chẳng có người dạy dỗ nào ngoài chính mình. Người chỉ học nơi chính mình, thì có một kẻ dại làm thầy, huống chi một đứa trẻ yếu đuối, thầy nào, gia sư nào mà đứa trẻ có được, nếu nó chẳng có ai ngoài chính mình. Bị bỏ hay bị sai ra đến với chính mình là, chẳng có ai khuyên bảo hay chỉ dẫn chúng trong đường ngay, hay ngăn trở và kìm hãm chúng trong đường dữ. Lời chứng mà Phao-lô và Ba-na-ba đã làm về các thời trước, khi họ giảng cho dân ngoại tại Lít-trơ, là thế này (Công-vụ 14:16,) Chúng tôi khuyên các ông hãy trở lại cùng Đức Chúa Trời hằng sống là Đấng đã dựng nên trời đất, là Đấng trong các thời đã qua, để cho mọi dân đi theo đường riêng mình. Ngài để chúng đi, chẳng hề ngăn chúng chút nào, chúng chẳng có dây cương kìm hãm, chẳng có lấy một lời nào đem chúng trở lại; Ngài để cho mọi dân, như thể ông nói, Ngài để chúng trong tay của sự phạm tội chúng, để cho tấm lòng gian ác của chúng muốn làm gì chúng thì làm. Theo nghĩa này chúng ta cũng có thể hiểu chỗ ấy (Công-vụ 17:30) khi Phao-lô tại A-thên tranh luận với các triết gia, ông bảo họ rằng nay Đức Chúa Trời bắt đầu đoái xem họ, và đã sai sự hiểu biết về Đấng Christ đến cho họ, Đức Chúa Trời đã bỏ qua các thời kỳ ngu muội đó; nhưng nay Ngài truyền cho mọi người ở mọi nơi đều phải ăn năn. Các lời ấy chịu hai cách giải thích; Có kẻ giải thế này, để ghi nhận sự khoan dung của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã bỏ qua thời đã qua của sự ngu muội ấy; nghĩa là, Ngài chẳng xử cách nghiêm khắc và chặt chẽ với chúng, khi chúng phạm tội, vì chúng chẳng có phương tiện, hay có quá ít phương tiện để giữ chúng khỏi tội. Và có lẽ thật trong đó, vì dầu sự ngu muội chẳng hoàn toàn bào chữa cho tội, nhưng nó làm giảm bậc và lượng của tội. Nhưng có một nghĩa khác, mà tôi ưng nhận hơn, Đức Chúa Trời đã bỏ qua các thời kỳ ngu muội đó; nghĩa là, trong những thời mà có biết bao tối tăm và mù lòa trong thế gian, Đức Chúa Trời để mặc loài người cứ đi trong tội chúng; chúng phạm tội, và Ngài chẳng hề kêu gọi chúng, Ngài chẳng hề chống nghịch chúng, hay sai ai dạy chúng điều tốt hơn. Đức Chúa Trời chẳng bày tỏ ý muốn Ngài cho chúng như cho dân Giu-đa, Thi-thiên 147:19,20. Ngài bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lịnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên; Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân nào khác, v.v. Đến nỗi sự bỏ qua này đối lập với ân huệ, hơn là đối lập với sự công chính. Để mắt trên một nơi, hay trên những người, là tỏ ân huệ cho họ, 1 Các Vua 8:29. Vế sau làm sáng tỏ nghĩa này, Nhưng nay Ngài truyền cho mọi người ở mọi nơi đều phải ăn năn: nay Ngài chẳng để mặc loài người trong tay của các sự phạm tội chúng: Ngài chẳng bỏ qua và để chúng muốn làm gì thì làm; nay ánh sáng Phúc Âm đã mọc lên cho thế gian, và có nhiều kẻ được sai đi để kêu gọi và đem những kẻ hoang đàng lang thang trở về, nhiều kẻ kêu lên, Hãy trở lại, hãy trở lại. Ông nói về điều ấy như về lòng thương xót và đặc ân của thời đại ấy, vượt trên điều các thời đại trước đã hưởng. Lời của cùng vị sứ đồ ấy có nghĩa song song (Rô-ma 1:20, và 26) [NEEDS REVIEW: 'Ngài phó chúng' có lẽ ở Rô-ma 1:24] nơi mô tả cách Đức Chúa Trời xử với dân ngoại, là những kẻ đã phạm tội nghịch cùng ánh sáng của thiên nhiên, ông kết luận, Cho nên Đức Chúa Trời để chúng trong tối tăm của thiên nhiên, trong điều tệ nhất của thiên nhiên: chúng chẳng vươn lên cao bằng, như các nguyên tắc của thiên nhiên có thể đã dẫn chúng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cho nên Ngài để chúng dưới các nguyên tắc của thiên nhiên trong những việc của loài người, Ngài phó chúng cho sự đam mê xấu hổ, ấy cũng như nói, Ngài đặt chúng vào tay của các sự phạm tội chúng. Và, câu 28. Ngài phó chúng cho tâm trí hư hỏng, cho tâm trí chẳng thể xét đoán phải lẽ, chẳng có sự hiểu biết thật về điều gì: Do đó chúng chọn điều tệ nhất, và loại bỏ điều tốt nhất. Chúng ta có điều tương tự (Thi-thiên 81:11) về chính dân Giu-đa của Đức Chúa Trời, Nên ta phó chúng cho sự cứng lòng chúng, và chúng bước đi theo mưu chước riêng mình. Tiếng Hê-bơ-rơ là, Ta sai chúng vào sự ương ngạnh của tấm lòng chúng, vì ta đã nhiều lần kêu gọi chúng, mà chúng chẳng chịu nghe, chẳng chịu trở lại cùng ta, nên ta phán, vì các ngươi chẳng chịu nghe, các ngươi sẽ chẳng được nghe; vì các ngươi chẳng chịu vâng lời, các ngươi sẽ chẳng có ai kêu gọi các ngươi vâng lời; hãy theo mưu chước của tấm lòng các ngươi, bao lâu các ngươi muốn. Đây là nghĩa thứ nhất, của việc đặt hay sai chúng vào tay của sự phạm tội chúng, nghĩa là bỏ mặc chúng cho sự cai trị của các dục vọng chúng.

Thứ hai, (ấy là nghĩa bản dịch của chúng ta nêu ra,) Ngươi đã bỏ chúng, hay sai chúng vào tay của sự phạm tội chúng; Nghĩa là, Ngươi đã bỏ chúng trong những điều ác, mà các sự phạm tội chúng đáng chịu và đòi hỏi. Cách đọc của chúng ta mang nghĩa ấy, Ngài đã quăng chúng đi vì sự phạm tội chúng: Có bản dịch thế này, Ngài đã đuổi chúng ra khỏi thế gian vì sự phạm tội chúng, Ngài đã để cho điều mà sự phạm tội chúng đòi hỏi xảy đến cho chúng. Theo những cách này, nghĩa là, Con cái ngươi đã phạm tội cùng Ngài, và Ngài đã để cho những điều ác mà tội chúng đáng chịu giáng trên chúng; Ngài đã báo trả chúng theo sự gian ác chúng (Ê-sai 64:6,7,) Các sự gian ác chúng tôi như gió đùa chúng tôi đi: Chúa đã ẩn mặt Chúa khỏi chúng tôi, và làm cho chúng tôi tiêu mòn vì cớ các sự gian ác chúng tôi. Tiếng Hê-bơ-rơ là, Chúa đã làm cho chúng tôi tiêu mòn trong tay, hay trong quyền của các sự gian ác chúng tôi. Và có phần song song với nghĩa này, là chỗ ấy (Sáng-thế-ký 4:6) [NEEDS REVIEW: 'tội lỗi rình đợi trước cửa' ở Sáng-thế-ký 4:7] Ví bằng ngươi làm chẳng lành (Đức Chúa Trời phán cùng Ca-in) thì tội lỗi rình đợi trước cửa; Như thể Ngài phán, Ngươi sẽ bị phó vào tay của tội tức thì, tội ngươi sẽ bắt lấy ngươi, và đem những điều ác mà nó đáng chịu đến trên ngươi, ngươi sẽ chẳng cần hình phạt nào khác, ngoài chính sự gian ác ngươi.

Tay và quyền được gán cho tội, vì Đức Chúa Trời phó loài người cho những hình phạt mà tội chúng đòi hỏi nơi tay Ngài. Có những tội có tiếng kêu lớn hơn những tội khác; nhưng mọi tội chưa được tha (cái miệng nó chẳng bị bịt lại bởi huyết của Đấng Christ) đều kêu cùng Đức Chúa Trời đòi sự báo thù, cho đến khi Đức Chúa Trời đặt kẻ có tội vào tay của tội, để nó vừa nhận lấy tiền công cho, và từ chính sự dại dột mình. Hãy ghi nhận từ cách giải thích trước. Thứ nhất, rằng,

Chúa thường trong sự đoán xét phó loài người cho quyền của các dục vọng tội lỗi mình.

Đây là lẽ thật chung, dầu chúng ta chẳng thể áp xuống trường hợp con cái Gióp: Chúa trong cơn thạnh nộ bỏ mặc loài người cho chính mình. Mọi người theo bản tính đều phạm tội cách tự do, và nhiều người bị Đức Chúa Trời bỏ cho một sự tự do có tính đoán xét trong việc phạm tội. Nó chẳng thể kìm hãm mình, và đôi khi Đức Chúa Trời chẳng kìm hãm nó, mà để nó phạm tội cho đã thèm, và gian ác bao nhiêu tùy ý (Khải-huyền 22:11,) Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa; kẻ nào ô uế, cứ ô uế nữa. Sự cho phép này là hoạn nạn cao nhất và đau đớn nhất. Sự tự do này tệ hơn mọi sự làm tôi mọi. Hội thánh cũng vậy bỏ mặc những kẻ cứng lòng từ chối sự dạy dỗ cho sự ngu muội chúng (1 Cô-rinh-tô 14:38,) Ai ngu muội, cứ ngu muội nữa. Những linh hồn bị đặt ra ngoài sự chăm sóc của Đức Chúa Trời hay của Hội thánh Ngài đang trong tình trạng tuyệt vọng. Thứ hai, hãy ghi nhận, rằng,

Tội là hình phạt.

Tội là hình phạt của tội: Con cái ngươi đã phạm tội cùng Ngài, và Ngài phó chúng vào tay của tội chúng; kẻ phạm tội mà chẳng ăn năn thì chẳng hề đi mà chẳng bị trừng phạt vì tội. Hỡi Chúa (một trong các thánh xưa nói) Ngài đã định như vậy, và đúng là như vậy, rằng mọi tâm trí gian ác là roi vọt của chính mình. Sứ đồ bảo chúng ta (Hê-bơ-rơ 10:31) rằng sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng kinh khiếp: thật vậy; và sa vào tay của những tội chết, hay những việc chết cũng đáng kinh khiếp như vậy. Thật là điều ghê gớm biết bao khi ở dưới quyền và sự bạo ngược của chính tấm lòng mình. Phạm tội còn tệ hơn chịu hoạn nạn? Chúa chẳng những trừng phạt loài người theo tội chúng, mà còn khiến tội chúng thành hình phạt chúng, phải, tội chúng là kẻ trừng phạt chúng. Ngài đặt chúng vào tay của tội, như vào tay của kẻ hành hạ. Một người ngoại đạo có thể đe dọa kẻ gian ác thế này, Nết xấu nó sẽ là sự báo thù nó. Sự thánh khiết mang phần thưởng nó theo mình, và dầu chẳng tạo vật nào đền đáp điều lành chúng ta làm, nhưng làm điều lành là phần thưởng. Trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, có phần thưởng lớn lắm, Thi-thiên 19:11. Hành động giữ chúng là phần thưởng, cũng như kết quả. Một việc lành là tiền công đủ cho kẻ làm. Việc ác cũng vậy, Châm-ngôn 1:32. Vì sự bội nghịch của kẻ ngu dốt sẽ giết chúng nó. Đứa trẻ đơn sơ, chẳng chịu để ai cai trị, khuyên bảo hay sắp đặt (Sa-lô-môn nói về hạng ấy, Hỡi kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ? Nghĩa là, những đường lối dại dột, hư không của chính các ngươi,) Sự bội nghịch của những kẻ đơn sơ như vậy sẽ giết chúng nó. Đường lối của tội là sự chết, cũng như sự cuối cùng hay tiền công của nó. Như câu tục ngữ của người xưa (ấy là lời Đa-vít nói về Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 24:14) [NEEDS REVIEW: 'sự gian ác do kẻ ác mà ra' ở 1 Sa-mu-ên 24:13] Sự gian ác do kẻ ác mà ra, nhưng tay ta sẽ chẳng tra vào mình người. Đa-vít biết Sau-lơ là người gian ác đến nỗi chẳng cần kẻ báo thù nào khác ngoài chính mình, tội ông sẽ đem đủ khốn khổ đến trên ông: nên ông nói, Sự gian ác do kẻ ác mà ra, nghĩa là, hình phạt của sự gian ác do chính kẻ ác mà ra. Hãy xem dịp của những lời ấy, ấy là khi những kẻ quanh Đa-vít khuyên ông giết Sau-lơ; Chẳng phải ta, ông nói, tay ta sẽ chẳng tra vào mình người, ta biết ông là người bị phó cho tội đến nỗi, bị làm tôi mọi cho những tình dục đê hèn của mình, đến nỗi đã có đủ trên mình ông rồi, và chẳng bao lâu nữa sẽ có thêm trên mình ông, Sự gian ác do kẻ ác mà ra, nhưng tay ta sẽ chẳng tra vào mình người; ta sẽ để ông cho tay của tội ông, vốn đã là tai vạ ông rồi, và chẳng bao lâu nữa sẽ bắt lấy ông, và làm điều phải cho ta, dầu ông chẳng hề làm. Khi Đức Chúa Trời đã quyết định nghịch cùng chính dân Ngài, rằng Ngài sẽ chẳng nghe hay chẳng để ai nài xin, và thề rằng ý Ngài chẳng thể hướng về họ, Ngài phán (Giê-rê-mi 15:2,) Hãy đi ra, kẻ nào đáng cho gươm thì cho gươm; kẻ nào đáng cho đói kém thì cho đói kém; kẻ nào đáng cho sự làm phu tù thì cho sự làm phu tù. Đây là bản án ghê gớm; nhưng Đức Chúa Trời phán cùng một dân, Hãy đi ra trong các đường lối của tội chúng; kẻ nào đáng cho sự say sưa, thì say sưa; kẻ nào đáng cho sự ô uế, thì ô uế; kẻ nào đáng cho sự kiêu ngạo, thì kiêu ngạo; kẻ nào đáng cho sự thề thốt thì thề thốt; kẻ nào đáng cho sự ghen ghét, thì ghen ghét; và kẻ nào đáng cho sự thờ hình tượng, thì thờ hình tượng. Ôi, một dân như vậy khốn khổ biết bao, chẳng thể tưởng tượng được! Bị bỏ trong tay của những tội này, là sự đoán xét thuộc linh; và những tội này sẽ chóng đem các sự đoán xét thuộc thể vào, và chẳng bao lâu nữa là đời đời.

Từ cách giải thích sau, hãy ghi nhận,

Tội sẽ chẳng phải lúc nào cũng đi mà chẳng bị trừng phạt bởi những điều ác bề ngoài, có thể cảm biết được.

Đức Chúa Trời sẽ nhận chìm và quăng loài người đi vì các sự phạm tội chúng: Nếu tội ở trong nhà, hình phạt nằm ở cửa, và sẽ tra chìa khóa mở nó ra, hay phá tung nó ra trên kẻ có tội. Và dầu nó trốn trong hầm hay góc kín, sự gian ác nó cũng sẽ tìm ra nó. Kẻ nào chẳng chịu quăng sự phạm tội mình đi, sẽ bị quăng đi vì sự phạm tội mình, dầu muốn hay không.

Đến đây là hết những lời ấy, trong đó Binh-đát đặt trước mặt Gióp sự tội lỗi của con cái ông, nhờ đó bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc phó chúng cho quyền thống trị của tội chúng, hay cho sự hủy diệt vì tội chúng. Trong những lời tiếp theo ông khuyên Gióp hãy coi chừng bởi sự hại của chúng, và quả quyết với ông về kết quả tốt lành, trong trường hợp ông làm vậy. Như thể ông nói, Dầu chúng đã hư mất trong sự phạm tội chúng, nhưng ngươi chớ tuyệt vọng. Vì,

Câu 5. Ví bằng ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời kịp thì, và cầu khẩn Đấng Toàn Năng, v.v.

Đức Chúa Trời đã công chính trong việc trừng phạt con cái ngươi, và Ngài sẽ thương xót trong việc tha thứ ngươi, trong việc nhậm lấy con người ngươi, trong việc làm cho cơ nghiệp ngươi thịnh vượng, nếu nay cuối cùng ngươi chuyên lòng tìm kiếm Ngài; Dầu con cái ngươi đã sa vào tay của sự phạm tội chúng, nhưng vẫn còn hy vọng ngươi có thể thoát được. Như vậy ông xử với ông theo cách khuyên bảo, như Ê-li-pha trước đó đã làm, Chương 5, câu 8. Tôi muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời, và phó thác duyên cớ tôi cho Đức Chúa Trời; đây là lời khuyên tôi cho ngươi, và là đường lối chính tôi sẽ theo. Binh-đát nói cùng một ý, và gần như cùng một chữ; Ví bằng ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời kịp thì, và cầu khẩn Đấng Toàn Năng, v.v, Ngài sẽ tỉnh thức vì ngươi.

Lời khuyên của Binh-đát có hai phần.

1. Hạ mình trong sự cầu nguyện, câu 5.

2. Tẩy sạch mình bởi sự ăn năn, câu 6.

Hay, chúng ta có thể xem lời khuyên này như một mẫu mực của sự ăn năn, và sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, trong ba điều.

1. Tìm kiếm Đức Chúa Trời.

2. Xưng nhận sự bất xứng của chính mình để nhận bất cứ lòng thương xót nào từ Đức Chúa Trời.

3. Thành thật và có lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời trong cả hai.

Ví bằng ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời kịp thì.

Chúng ta đã gặp chữ này hơn một lần trước đây; và theo sự dịch nghiêm ngặt nó vang lên chừng này, Ví bằng ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời vào buổi sáng; hay, Ví bằng ngươi buổi sáng Đức Chúa Trời, ở với Ngài sớm vào buổi mai, nghĩa là, Ví bằng ngươi tìm kiếm Ngài cách siêng năng: kẻ đến vào buổi sáng lo việc, là kẻ siêng năng trong việc mình. Quy tắc của sứ đồ là (Hê-bơ-rơ 3,) Ngày nay chớ cứng lòng; nhưng ở đây Binh-đát khuyên, Đang khi còn buổi sáng, là phần đầu hay sự khởi đầu của ngày, hãy đổ lòng mình ra cùng Đức Chúa Trời. Vậy thì, nó có thể được hiểu là tìm kiếm Đức Chúa Trời hoặc vào lúc đầu của ngày, buổi sáng; hay, là bất cứ sự tìm kiếm Đức Chúa Trời cách tha thiết, siêng năng và sốt sắng nào trong bất cứ phần nào của ngày; Tìm kiếm Đức Chúa Trời cách siêng năng, dầu trong ban đêm, theo cách nói Hê-bơ-rơ này, là tìm kiếm Ngài vào buổi sáng.

Tìm kiếm Đức Chúa Trời vào buổi sáng (lấy theo mặt chữ) sớm vào buổi mai là phong tục xưa. Đa-vít xưng nhận điều này, Thi-thiên 5:3. Hỡi Đức Giê-hô-va, buổi sáng Ngài sẽ nghe tiếng tôi; buổi sáng tôi sẽ trình bày duyên cớ tôi trước mặt Ngài, và chờ đợi. Và dân ngoại, bởi ánh sáng của thiên nhiên, đã theo đường lối này trong sự thờ phượng ô uế và mê tín chúng. Hê-rô-đốt trong quyển thứ mười, thuật lại về các thầy tế lễ Ma-gi của Ba-tư, là những kẻ sớm vào buổi sáng chuyên lòng tìm kiếm các thần giả chúng. Và các tín đồ đầu tiên đã khiến người ta kinh ngạc vì sự sùng kính sớm mai chúng. Pli-ni trong thư gửi Tra-gian, và Tẹt-tu-li-an trong sách Biện hộ cho các tín đồ, thuật lại các buổi nhóm chúng, trước khi trời sáng để cầu nguyện và kêu cầu Đức Chúa Trời. Và đã có, và vẫn còn sự lạm dụng mê tín điều này trong vòng người Công giáo La-mã, là những kẻ gọi các lời cầu nguyện buổi sáng chúng là kinh Sáng, vì chúng bắt đầu sớm vào buổi mai.

Do đó, hãy ghi nhận, thứ nhất,

Cầu nguyện là sự tìm kiếm Đức Chúa Trời của chúng ta.

Ấy là sự mô tả chung về sự cầu nguyện. Khi chúng ta cầu nguyện, việc chúng ta là đến gần Đức Chúa Trời, tìm được Đức Chúa Trời; mọi linh hồn cầu nguyện thật, đều cảm thấy mình thiếu thốn điều gì, mà chỉ Đức Chúa Trời mới ban được. Trong Đức Chúa Trời mọi điều chúng ta cần đều sẽ được tìm thấy, và vì thế Ngài mời chúng ta tìm kiếm Ngài. Trong đời này các thánh đồ là một dòng dõi tìm kiếm: trong đời sau, họ sẽ là một dòng dõi hưởng được; khi Đức Chúa Trời được tìm thấy trọn vẹn, thì chẳng còn gì để tìm kiếm nữa: Có Ngài, chúng ta có mọi sự. Việc của thiên đàng là chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều chúng ta đã tìm được, chẳng phải tìm kiếm Ngài vì điều chúng ta thiếu.

Thứ hai, phải tìm kiếm Đức Chúa Trời không chậm trễ.

Như với lời thề nguyện, thì với lời cầu nguyện cũng vậy, chớ chậm trễ mà trả; chớ chậm trễ mà cầu nguyện, Ê-sai 5:5 [NEEDS REVIEW: 'chớ chậm trễ mà trả' là Truyền-đạo 5:4; 'tìm kiếm Ngài đang khi Ngài có thể được tìm thấy' là Ê-sai 55:6]. Hãy tìm kiếm Ngài đang khi Ngài có thể được tìm thấy, Ma-thi-ơ 6:33. Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời; trước hết về thời gian; chẳng những trước hết, mà còn sớm sủa, chớ đặt Đức Chúa Trời lại đằng sau vào lúc cuối ngày, hay vào lúc cuối các công việc các ngươi. Tốt nhất là khởi đầu với Đấng tốt nhất.

Thứ ba, phải tìm kiếm Đức Chúa Trời cách siêng năng.

Chúng ta phải dốc sức lực và tinh thần ra trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chẳng phải sự tìm kiếm hời hợt nào cũng tìm ra Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc rằng Ngài được một số kẻ tìm được, là những kẻ chẳng hề tìm kiếm Ngài, nhưng Ngài được kẻ nào tìm được, là kẻ tìm kiếm Ngài cách cẩu thả, thì chúng ta chẳng hề đọc. Ân điển tự do đi trước những kẻ chẳng có khả năng tìm kiếm Ngài, nhưng nó chẳng gặp những kẻ chẳng chịu dốc khả năng mình ra trong việc tìm kiếm Ngài. Ví bằng ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời kịp thì.

Và cầu khẩn Đấng Toàn Năng.

Chữ mà chúng ta dịch là [ Cầu khẩn ] rất có ý nghĩa về cách chúng ta nên tìm kiếm Đức Chúa Trời, cụ thể là, đặt nền mình trên ân điển tự do mà thôi. Một ý tưởng về giá trị của chính mình chẳng tương hợp với sự cầu khẩn; Hãy kêu cầu Đấng Toàn Năng xin thương xót, ông Broughton nói, khi chúng ta cầu khẩn, chúng ta ước ao điều được làm cho chúng ta, mà trong chúng ta chẳng có lý do nào khiến nó nên được làm. Cầu khẩn: là tìm kiếm sự giúp đỡ và cứu trợ cách nhưng không hay trắng trợn, xưng nhận trong chúng ta chẳng có gì đáng yêu. Trạng từ dùng ở câu đầu, và lặp lại ở câu hai, nơi ma quỷ phản đối, Há Gióp kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao, nghĩa là, chẳng kể đến tiền công tốt cho sự nhọc nhằn mình từ Đức Chúa Trời, trạng từ ấy (tôi nói) đến từ động từ này. Như chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời (theo nghĩa này) cách luống công, chẳng như lính đánh thuê vì tiền công mình: thì Đức Chúa Trời cũng giúp chúng ta cách luống công, chẳng nhìn đến điều gì trong chúng ta, hay từ chúng ta, như tiền công cho sự giúp đỡ Ngài. Giăng Báp-tít có tên mình (Giăng) từ chữ này, hoặc vì ông giảng ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bấy giờ được bày ra; hoặc, vì Đức Chúa Trời đã ban ông cho cha mẹ ông trong tuổi già chúng, như một ân điển và đặc ân riêng: Kẻ nghèo dùng lời nài xin (Sa-lô-môn nói, Châm-ngôn 18:23); có bản dịch thế này, Kẻ nghèo cầu khẩn, hay nói lời nài xin; kẻ nghèo chẳng có công đức nào để viện, vì sao nó nên nhận sự bố thí các ngươi, nhưng nó nằm dưới chân các ngươi, và xin điều gì, vì nó thiếu thốn, vì sự khốn khổ đã bắt lấy và nắm giữ nó: Kẻ nghèo dùng lời nài xin, nó chẳng đòi điều gì theo quyền, và nó sẽ chẳng giật điều gì khỏi các ngươi bằng sức mạnh; nó chỉ cầu khẩn ân huệ các ngươi. Trong việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời chúng ta nên cầu xin ân điển và sự thương xót, như kẻ nghèo xin của bố thí, là kẻ lấy điều này làm lẽ, rằng nó nghèo. Vậy thì, lời khuyên của Binh-đát cho Gióp là thế này, Chớ đứng trên điều kiện của ngươi với Đức Chúa Trời, chớ viện sự liêm chính và các việc lành của chính mình, nhưng hãy gieo mình dưới chân Ngài xin thương xót, Hãy cầu khẩn Ngài. Chữ ấy được Môi-se dùng, Phục-truyền 3:23, khi ông mô tả sự chẳng tin của chính mình, vì đó Đức Chúa Trời phán ông sẽ chẳng được vào Ca-na-an, Bấy giờ tôi cầu khẩn Đức Giê-hô-va rằng, v.v. Khi Môi-se nhận biết Đức Chúa Trời nổi giận, ông chẳng kể các việc lành trước mình để cân bằng sự sa ngã này, nhưng ông tìm kiếm Đức Chúa Trời xin thương xót, như kẻ chưa hề làm việc gì cho Ngài. Và như loài người bày tỏ ước muốn về ân điển tự do bởi chữ này, thì Chúa cũng bày tỏ những hành động cao nhất về ân điển ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19. Ta sẽ làm ơn cho ai ta muốn làm ơn. Để tỏ rằng, cầu khẩn, là, ước ao Chúa làm ơn: và rằng làm ơn là làm điều, mà sự cầu khẩn ước ao; cùng một chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa, cả hành động hạ mình thấp nhất trong chúng ta, cụ thể là sự cầu khẩn, và hành động ân điển cao nhất trong Đức Chúa Trời, cụ thể là sự nhậm lời cầu khẩn. Do đó hãy ghi nhận,

Thứ nhất, trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời chúng ta phải trông mong nhận mọi sự từ ân điển tự do và ân huệ chẳng đáng được của Ngài.

Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời, và cầu khẩn Ngài. Lòng thương xót trong Đức Chúa Trời là nguồn của mọi lòng thương xót loài người nhận được. Kẻ ăn xin đến cùng vua, có thể xin điều gì theo công đức? Ấy là tình trạng của mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời: chúng ta là một đoàn ăn xin, sự giàu có cả về phước lành thuộc thể lẫn thuộc linh đều được chứa trong Đức Chúa Trời. Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, là những kẻ xem mình như hèn mọn và thấp kém, như chẳng có một mảnh vải rách nào của sự tốt lành quanh mình, như đã trút sạch mình, là những bình Đức Chúa Trời sẽ đổ đầy, Kẻ no chán liếm tàn mật ong, và kẻ tưởng mình no, bị Đức Chúa Trời ghê tởm đến nỗi, sự trống rỗng thật của nó sẽ chẳng hề được đổ đầy. Khi Gia-cốp nắm chặt Đức Chúa Trời đến nỗi chẳng chịu buông Ngài ra nếu chẳng được phước, ông đã hoàn toàn buông hết mọi sự nắm giữ, phải, hay mọi ý tưởng về sự xứng đáng mình để nhận phước, Tôi lấy làm hèn mọn không đáng chịu các ân huệ (Sáng-thế-ký 32:10,) Khi ấy chúng ta xứng hợp để nhận những việc lớn từ Đức Chúa Trời, khi chúng ta nhỏ bé, và xứng hợp nhất, khi chúng ta nhỏ nhất trong mắt chính mình. Phải, chúng ta phải cầu khẩn Đức Chúa Trời, chẳng những như kẻ ăn xin, mà như kẻ phản nghịch hay kẻ làm loạn cầu khẩn vua: là kẻ chẳng những chẳng có gì trong mình để tiến cử mình được nhậm lấy, hay mua được ân huệ Ngài, mà còn có nhiều điều để chọc cơn thạnh nộ Ngài, và gánh lấy sức nặng của sự chẳng đẹp lòng Ngài. Mọi tội tự nó khiến chúng ta thành kẻ phản nghịch cùng Đức Chúa Trời. Và dầu dân Ngài, đến cùng Ngài trong Đấng Christ, ở dưới một danh nghĩa khác, họ là con trai Ngài, nhưng, ngay cả họ cũng phải có những sự nhận thức về chính mình như vậy vì tội. Áp-ra-ham tin Đấng xưng công chính kẻ chẳng tin kính, Rô-ma 4:5. Ngay cả Áp-ra-ham, sau khi đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin, cũng xem mình như chẳng tin kính, đối với các việc làm của chính mình. Trong mọi sự chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, chúng ta nên suy gẫm về chính mình, chẳng những như có nhiều sự thiếu thốn, và chẳng có sự xứng đáng nào, mà như có nhiều tội, và (tự mình) chẳng có sự tốt lành nào. Đức Chúa Trời (trong sự công chính) báo trả sự gian ác cho kẻ ghét Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6,) Và Ngài làm ơn cho ngàn người yêu mến Ngài, và giữ các điều răn Ngài; Kẻ yêu mến Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài, nhận mọi sự từ lòng thương xót. Sự công chính trừng phạt kẻ phá điều răn, nhưng lòng thương xót làm ơn cho kẻ giữ các điều răn. Bất cứ lúc nào chúng ta cũng có đủ tội để đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta chẳng hề có đủ sự tốt lành để đáng được ân huệ Ngài. Và như chẳng sự phản đối nào từ sự tội lỗi chúng ta có thể ngăn trở đường lối của ân điển tự do chuyển động về phía chúng ta: thì cũng chẳng luận chứng nào từ sự thánh khiết chúng ta có thể mở đường, cho ân điển tự do chuyển động về phía chúng ta. Trong mọi bổn phận chúng ta chúng ta phải nằm trong bụi đất, phải, chúng ta phải đặt các bổn phận chúng ta trong bụi đất, và tìm kiếm mọi sự nơi Đức Chúa Trời trong những lời cầu khẩn khiêm nhường.

Hãy xem câu này liên hệ với câu trước, thì có hai điểm đáng ghi nhận từ nó. Binh-đát quả quyết với Gióp, rằng dầu các con trai ông đã sa ngã bởi tội chúng, nhưng ví bằng chính ông tìm kiếm Đức Chúa Trời, và cầu khẩn Ngài thì có thể được tốt lành cho ông, dạy chúng ta,

Thứ nhất, rằng sự sa ngã của kẻ khác, hoặc vào tội, hoặc dưới sự đoán xét vì tội, phải là những lời cảnh cáo cho chúng ta.

Ngươi thấy điều gì đã xảy đến cho các con trai ngươi: hãy để chúng như tấm gương cho ngươi. Con cái có thể dạy cha mẹ, cha mẹ thường bị roi vọt trên lưng con cái. Tay Đức Chúa Trời trên kẻ khác chỉ về phía chúng ta, và đang khi chúng bị đánh chúng ta được dạy dỗ. Sứ đồ tóm tắt những sự đoán xét đáng ghi nhớ nhất đã giáng trên dân Giu-đa trong cuộc hành trình chúng từ Ê-díp-tô đến Ca-na-an, và kết thúc mọi sự bằng sự áp dụng này cho các tín đồ, Những sự ấy có hình bóng, và đã chép để khuyên bảo chúng ta, v.v. hầu cho chúng ta chớ tham muốn sự dữ, 1 Cô-rinh-tô 10:11. Như thể ông nói, Đức Chúa Trời để chúng sa vào tay của tội chúng, và sự sa ngã chúng có thể giúp chúng ta giữ vững chân mình. Sự sa ngã chúng là hình bóng (chữ ấy là vậy) những sự ấy xảy đến cho chúng cách hình bóng, trong chúng chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời sẽ làm gì với chúng ta, nếu chúng ta theo đường lối chúng, và đi đường chúng.

Tiếng Hy-lạp rất thanh nhã và diễn đạt nghĩa này. Vì hình bóng là hình thức hay sự mô tả một vật, được làm ra bởi sự ép hay đánh mạnh vào nó, như chúng ta thấy trong con dấu và ấn tín. Ấy là sự để lại dấu vết bằng một đòn đánh; ngụ ý rằng Chúa bởi những đòn đánh trên dân Ngài xưa, đã để lại những dấu vết trên thân thể chúng hay những chữ in ở đó (chữ Hy-lạp chỉ người thợ in là người đánh chữ) mà hậu tự chúng có thể đọc được, và còn đến ngày nay. Do đó vết sẹo mà những chiếc đinh đã làm trên tay của Đấng Cứu Thế phước hạnh chúng ta trên thập tự giá, được gọi là, Dấu đinh; hay, Hình bóng của những chiếc đinh, Giăng 20:25. Sự chịu khổ để lại những hình bóng hay dấu vết như vậy đằng sau nó. Ngày nay chúng ta có biết bao hình bóng như vậy. Chúng ta có thể đi đâu, mà chẳng thấy dấu của gươm, và tra tay chúng ta vào những sườn bị thương, Chớ vô tín, nhưng hãy tin? Sứ đồ Phi-e-rơ, (2 Phi-e-rơ 2:6) đưa các thiên sứ bội đạo, thế gian xưa, Sô-đôm ô uế, làm những gương cảnh cáo cho những kẻ sẽ sống chẳng tin kính. Chúng đã tự làm mình thành gương xấu bởi phạm tội, và Đức Chúa Trời đã khiến chúng thành gương tốt bởi trừng phạt chúng vì tội chúng.

Thứ hai, từ sự liên hệ, hãy ghi nhận,

Rằng kẻ bằng nhau trong tội, có thể chẳng bằng nhau trong hình phạt.

Gióp (theo sự xét đoán của các bạn ông) đã lún sâu trong tội như con cái ông; nhưng dầu ông đã phạm tội như chúng, hay hơn chúng, nhưng ông có thể chẳng giống chúng trong sự chịu khổ, hay chịu ít hơn chúng. Đức Chúa Trời (Binh-đát nói) đã cất chúng đi hẳn, Ngài chỉ làm ngươi bị thương, và nếu ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời Ngài sẵn lòng chữa lành ngươi. Cùng những kẻ có tội về chất, ở trong thiên đàng và trong địa ngục, nghĩa là, lấy hai kẻ đã phạm cùng những tội về chất, và về lượng nữa (vì tội là sự vi phạm luật pháp) và kẻ này trong hai kẻ ấy có thể được thấy trong thiên đàng, và kẻ kia trong địa ngục vào ngày sau rốt. Phải, tôi tin, có nhiều người trong thiên đàng, đã phạm những tội lớn hơn một số kẻ ở trong địa ngục. Chẳng phải chất của tội đã phạm, nhưng sự cứng lòng, chẳng ăn năn, hay chẳng tin của kẻ có tội, mới buộc chặt tội, và đóng ấn kẻ có tội cho những sự đoán xét thuộc thể, và cho sự định tội đời đời.

Câu 6. Ví bằng ngươi thanh sạch và ngay thẳng, Ngài sẽ tỉnh thức vì ngươi, v.v.

Binh-đát khuyên Gióp tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng ông đặt vào một lời cảnh cáo, Ví bằng ngươi thanh sạch và ngay thẳng: Như thể ông nói, Ta khuyên ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời, và cầu khẩn Ngài; nhưng hãy coi chừng làm điều này với ý định cứ tiếp tục trong tội ngươi, Ví bằng ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời, và cầu khẩn Ngài trong sự thanh sạch, và ngay thẳng của tấm lòng, Ngài sẽ tỉnh thức vì ngươi. Những lời cầu nguyện thánh khiết đánh thức Đức Chúa Trời. Hãy thánh khiết, và ngươi sẽ chắc được nghe và được nhậm khi ngươi cầu nguyện.

Trong câu trước ông khuyên về bổn phận phải làm, ở đây ông khuyên về người phải làm bổn phận. Bổn phận ngươi là tìm kiếm Đức Chúa Trời, và cầu khẩn Đấng Toàn Năng, nhưng hãy xem tấm lòng ngươi phải thanh sạch và ngay thẳng. Hãy coi chừng đến cùng Đức Chúa Trời thánh khiết trong sự chẳng thánh khiết của ngươi.

Thanh sạch và ngay thẳng.] Chữ ấy có nghĩa chiếu sáng hay lấp lánh, như thủy tinh hay pha lê, ghi nhận rằng sự thanh sạch của đời sống chúng ta trong sự thánh khiết chiếu sáng như ánh sáng, Ma-thi-ơ 5. Hãy soi sáng như vậy trước mặt người ta. Các việc làm của các thánh đồ phải trong như pha lê; Chữ ấy được dùng (Ca-thương 4:7) để đặt ra vẻ đẹp tuyệt nhất, Các quan trưởng người thanh sạch hơn tuyết, trắng hơn sữa, thân thể hồng hơn san hô, sáng như ngọc bích. Dầu (Lê-vi Ký 24:2) và nhũ hương (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:4) [NEEDS REVIEW: 'nhũ hương thanh sạch' ở Xuất Ê-díp-tô Ký 30:34] đã định cho sự dùng của nơi thánh, đều được diễn đạt như vậy, dầu thanh sạch, nhũ hương thanh sạch, dầu chiếu sáng, hay nhũ hương chiếu sáng, dầu trong suốt, v.v. như thứ các ngươi có thể nhìn thấu qua, chẳng tối tăm hay mờ mịt. Dầu và nhũ hương là hình bóng về sự thanh sạch của chúng, là những kẻ có sự thông công với Đức Chúa Trời trong những việc thánh. Cùng một chữ được Đa-vít dùng, than thở dưới một sự cám dỗ (Thi-thiên 73:15) [NEEDS REVIEW: 'tôi đã làm cho lòng tôi thanh sạch luống công' ở Thi-thiên 73:13] về công lao mất, hay công lao luống công trong việc rửa mình. Có kẻ rửa luống công, vì chúng vẫn ô uế, và chẳng tẩy được các vết mình; có kẻ tưởng mình rửa luống công, vì, dầu sạch, chúng chẳng đạt được sự an ủi mình. Đa-vít tưởng ông đã rửa luống công như vậy, Tôi nói rằng: Quả thật tôi đã làm cho lòng tôi thanh sạch luống công, và rửa tay tôi trong sự vô tội, vì tôi bị sửa phạt, v.v. Đa-vít bởi sự tẩy rửa đã tẩy các vết tội ra cũng như hầu hết loài người, nhưng ông chẳng tẩy được các vết hoạn nạn ra, đây là sự cám dỗ ông. Tội là vết nhơ, vết bẩn, sự ô uế, sự dơ dáy; sự thánh khiết là sự thanh sạch, vẻ đẹp, sự tôn trọng, ánh sáng; Những vật có sự tuyệt vời và rực rỡ nhất, chỉ là bóng của sự thánh khiết.

Có hai thứ thanh sạch: Thứ nhất, sự thanh sạch của bản tính chúng ta, được nhận lãnh lúc hoán cải. Thứ hai, sự thanh sạch của cách ăn ở chúng ta, được đổi mới bởi sự ăn năn; chúng ta có thể hiểu cả hai, hay một trong hai ở chỗ này.

Và ngay thẳng.] Ấy là chữ dùng ở câu đầu của chương thứ nhất, Trọn vẹn và ngay thẳng. Ở đây thanh sạch và ngay thẳng: chúng ta có thể phân biệt chúng như vầy: thanh sạch chỉ sự thánh khiết bề ngoài đã làm ra; hay sự thánh khiết của đời sống; và ngay thẳng, chỉ sự thành thật bề trong, hay sự thánh khiết của tấm lòng; và như vậy ý ông là, Ví bằng ngươi thanh sạch trong các đường lối ngươi, và thành thật trong các mục đích ngươi; Ví bằng người bề ngoài, và người bề trong của ngươi được rửa sạch và cải tạo, Thì Ngài sẽ tỉnh thức, v.v. Do đó hãy ghi nhận,

Thứ nhất, người thánh khiết xứng hợp cho các bổn phận thánh khiết, và chỉ họ mà thôi.

Tội là sự phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và các bổn phận thánh khiết là những hành động thông công với Ngài: vậy thì tội và bổn phận làm sao đứng chung với nhau được?

Hãy cầu khẩn, hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng ngươi phải thanh sạch và ngay thẳng. Kẻ chẳng thánh khiết có việc gì với những việc thánh? Đức Chúa Trời chẳng thể ưa thích các sự hầu việc của những kẻ chẳng giống Ngài. Sự cầu nguyện tẩy sạch, nhưng sự tẩy sạch phải là sự dọn mình trước cho sự cầu nguyện. Thi-thiên 66:18. Ví bằng lòng tôi có chú về tội ác, (ví bằng tôi chứa sự dơ dáy ở đó,) Đức Chúa Trời sẽ chẳng nghe tôi; Ngài sẽ chẳng đoái đến lời cầu nguyện tôi. Người mù thấy lẽ thật này, Giăng 9:31. (dường như đây là châm ngôn được nhận trong vòng chúng,) Đức Chúa Trời chẳng nghe kẻ có tội. Chúng ta được truyền phải cầu nguyện, giơ tay thánh sạch lên, 1 Ti-mô-thê 2:8. Một người ngoại đạo đang ở trên biển trong cơn bão lớn, và thấy nhiều kẻ gian ác khốn nạn với mình trong tàu, kêu cầu các thần, Ôi (ông nói) hãy thôi cầu nguyện, hãy ngậm miệng lại, ta chẳng muốn các thần để ý rằng các ngươi ở đây, chắc chúng sẽ nhận chìm hết chúng ta nếu chúng làm vậy. Nếu một người ngoại đạo bởi ánh sáng của thiên nhiên có thể nói điều này, thì chúng ta bởi ánh sáng của Kinh Thánh càng có thể nói hơn, rằng Đức Chúa Trời chẳng nghe kẻ có tội, Ê-sai 1. Khi các ngươi giơ tay ra, ta sẽ giấu mắt khỏi các ngươi, phải, khi các ngươi cầu nguyện nhiều, ta sẽ chẳng nghe, tay các ngươi đầy những máu. Như Ngài nói ra sự đầy dẫy của ân điển Đức Chúa Trời (Hãy đến, chúng ta hãy lý luận cùng nhau, dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết, v.v,) thì cũng nói ra sự cần thiết của sự thanh sạch đầy ân điển trong loài người, Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch, v.v. Hãy ghi nhận,

Thứ hai, những lời cầu nguyện của kẻ thanh sạch và ngay thẳng là những lời cầu nguyện thắng hơn.

Trong những lời kế tiếp, Đức Chúa Trời tỉnh thức. Gia. 5:16: "Lời cầu nguyện của kẻ công chính bèn có hiệu nghiệm mãnh liệt." Sự sốt sắng trong cầu nguyện chẳng làm nên gì, trừ phi người cầu nguyện là người công chính; Đức Chúa Trời chẳng động lòng thương xót vì sự nóng nảy của lời nói chúng ta, bèn vì sự thánh khiết của tấm lòng chúng ta. Trong lời cầu nguyện của người công chính có sức mạnh, sức mạnh đắc thắng, đến nỗi chính Đức Chúa Trời cũng nhường cho. Khi vật lộn cùng Gia-cốp, Ngài phán với ông: "Như một hoàng tử, ngươi có quyền năng với Đức Chúa Trời, và đã đắc thắng." Hãy để ý,

Thứ ba, nói rằng chúng ta phải thánh khiết, nếu muốn được nhậm lời, thì chẳng có gì nghịch lại với giáo lý về ân điển nhưng không.

Giáo lý của Binh-đát là một bài thần học rất hay. Dầu trước đó ông đã nói: Ngươi phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, và nài xin Ngài, hầu cho bởi ân điển nhưng không của Ngài, Ngài ban phước cho ngươi, nhưng ông lại thêm: Nếu ngươi được trong sạch và ngay thẳng. Dầu chúng ta được nhậm lời, chẳng phải vì chúng ta trong sạch và ngay thẳng, nhưng không ai có thể đến với sự tin cậy có căn cứ chính đáng để được nhậm lời, trong khi còn ở trong sự ô uế và giả hình: nếu họ cứ đến, Đức Chúa Trời sẽ từ chối sự tin cậy của họ, và họ sẽ chẳng thịnh vượng trong đó. Đến nài xin Đức Chúa Trời, mà trong lòng còn giữ lại, hay đã quyết trong kín nhiệm cứ tiếp tục phạm tội, ấy là sự trơ trẽn, chẳng phải sự tin cậy. Những kẻ tội lỗi lớn nhất trên đời đều có thể đến cùng Đức Chúa Trời; những kẻ ô uế và nhơ nhớp nhất, đều có thể được ơn; nhưng mỗi người đến cùng Đức Chúa Trời, phải đến với lòng ao ước được tẩy sạch sự ô uế mình, và được chữa lành sự bội nghịch mình. "Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng kẻ ác rằng: Sao ngươi nói ra các luật lệ ta? Vì sao ngươi nhắc giao ước ta nơi miệng ngươi, trong khi ngươi ghét sự sửa dạy, và bỏ sau lưng các lời ta?" Thi Thiên 50:16. Nói rằng Đức Chúa Trời sẽ làm ơn cho chúng ta cách nhưng không, vì cớ danh Ngài, đồng thời nói rằng chúng ta phải trong sạch và ngay thẳng, khi đến cùng Đức Chúa Trời, thì chẳng có gì nghịch lại với giáo lý về ân điển: "Đối cùng kẻ tinh sạch, Chúa sẽ tỏ mình tinh sạch; đối cùng kẻ trọn vẹn, Chúa sẽ tỏ mình trọn vẹn; còn đối cùng kẻ trái nghịch, Chúa sẽ tỏ mình nghịch lại" Thi Thiên 18:25, 26. Nhưng chẳng lẽ Chúa lấy màu sắc của mỗi người Ngài gặp, hay đổi tính tình theo đám đông Ngài ở cùng? Ấy là sự yếu đuối của con người tội lỗi; Ngài chẳng làm thế, là Đấng "không hề biến cải, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời." Đức Chúa Trời tỏ mình trong sạch và ngay thẳng với kẻ ô uế và giả hình, cũng như với kẻ trong sạch và ngay thẳng, và các công việc Ngài tỏ ra Ngài là như vậy. Đức Chúa Trời tỏ mình nghịch lại với kẻ trái nghịch, khi Ngài xử với họ, như Ngài đã phán Ngài sẽ xử với kẻ trái nghịch: từ chối họ, và loại bỏ họ. Đức Chúa Trời tỏ mình trong sạch với kẻ trong sạch, khi Ngài xử với họ, như Ngài đã phán Ngài sẽ xử: nhậm lời họ và chấp nhận họ. Dầu trong sự trong sạch và chân thật chẳng có gì đáng được thương xót, nhưng chúng ta không thể trông đợi sự thương xót nếu thiếu chúng. Sự yên ủi của chúng ta chẳng đặt nền tảng trên các ân tứ của chúng ta, nhưng sự yên ủi của chúng ta là bông trái, hay là hệ quả của các ân tứ ấy.

Binh-đát đã chỉ cho Gióp bổn phận ông, rồi chỉ cho ông một lời hứa về sự thương xót: Nếu ngươi được trong sạch và ngay thẳng, chắc chắn bây giờ Ngài sẽ tỉnh thức vì ngươi. Trong lời hứa nầy có ba bậc thang của sự thương xót, tăng dần lên.

1. Đức Chúa Trời sẽ tỉnh thức vì ông.

2. Đức Chúa Trời sẽ làm cho chỗ ở ông được thịnh vượng, hay được yên ổn.

3. Đức Chúa Trời sẽ làm cho cuối cùng ông được tăng thêm và nhân lên dư dật.

Bậc thang thứ nhất của sự thương xót, là Đức Chúa Trời sẽ tỉnh thức vì ông. "Chắc chắn bây giờ Ngài sẽ tỉnh thức vì ngươi." Và có ba điều đáng để ý về việc nầy.

Thứ nhất, sự chắc chắn của nó, trong chữ "Chắc chắn", không còn nghi ngờ hay may rủi gì nữa: nếu ngươi chịu tìm kiếm Ngài như vậy, Ngài sẽ tỉnh thức.

Thứ hai, sự mau chóng của nó: "Chắc chắn bây giờ Ngài sẽ tỉnh thức"; "Bây giờ", không trì hoãn hay chần chừ; ngươi vừa tìm kiếm Đức Chúa Trời, liền nhận được lời đáp của sự thương xót từ Ngài.

Thứ ba, ích lợi của nó cho Gióp: "Ngài sẽ tỉnh thức vì ngươi." Vì Gióp có thể nói: Ta e đánh thức một con sư tử đang ngủ, để nó vùng lên nghịch cùng ta; Đức Chúa Trời có thể nổi giận với lời cầu nguyện của ta, và thay vì ban phước, lại đổ thêm sự phán xét trên ta chăng? Không, Binh-đát nói, ta quả quyết với ngươi, nếu ngươi tìm kiếm Ngài như vậy, Ngài sẽ tỉnh thức vì ngươi, chẳng phải nghịch cùng ngươi.

Đức Chúa Trời đôi khi tỉnh thức nghịch cùng chúng ta. Giê-rê-mi 31:28: "Sẽ xảy ra, như ta đã xem chừng chúng nó, đặng nhổ, phá, đổ, diệt và làm khốn khổ thể nào, thì cũng một thể ấy, ta sẽ xem chừng đặng xây dựng và vun trồng, Đức Giê-hô-va phán vậy." Như Chúa đã xem chừng đặng làm ơn cho họ; thì Ngài cũng đã xem chừng đặng (như chúng ta nói) làm một việc cay đắng cho họ. Ngài hăm dọa họ bằng sự xem chừng như vậy, Chương 44:27: "Ta sẽ xem chừng chúng nó đặng giáng họa, chớ không giáng phước." Khi chúng ta trễ nải và buồn ngủ trong việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, Ngài sẽ xem chừng và tích cực mà sửa phạt chúng ta. Và khi người ta không ngủ được cho đến khi làm điều ác, Đức Chúa Trời sẽ không ngủ cho đến khi Ngài giáng điều ác xuống. Cũng vậy, Đa-ni-ên, trong chương chín của lời tiên tri ấy và câu 14, sau khi hạ mình trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và kiêng ăn, và xưng tội của dân sự, kết luận rằng: "Vậy Đức Giê-hô-va đã sắm sẵn tai vạ và giáng nó trên chúng tôi." Đức Chúa Trời chẳng những tỉnh thức, mà còn xem chừng đặng giáng tai họa cho một dân đã lâu lạm dụng lòng nhân từ Ngài; như người ta trong sự độc ác của lòng, xem chừng đặng kiếm lợi thế, và rình rập cơ hội để báo thù mình: "Hết thảy những bạn thân tôi đều rình xem tôi vấp ngã," Giê-rê-mi phán, Chương 20:12 [NEEDS REVIEW: câu trích nầy dường như thuộc về Giê-rê-mi 20:10, nhưng giữ nguyên số câu như bản gốc]. Cũng vậy, Chúa trong sự thánh khiết dư dật và sự công bình chính xác, dầu với nhiều cơn thạnh nộ và sự nghiêm khắc, xem chừng đặng báo thù một dân gian ác. Ngài nắm lấy mọi cơ hội và lợi thế nghịch cùng họ: "Ngài đã xem chừng tai họa, và giáng nó trên chúng tôi." Tình yêu Ngài đối với một dân ăn năn trở lại cũng tỉnh thức, như cơn giận Ngài nghịch cùng một dân bội nghịch.

"Chắc chắn bây giờ Ngài sẽ tỉnh thức vì ngươi."

Tỉnh thức.] Chữ nầy vừa có nghĩa là tỉnh thức, vừa có nghĩa là trỗi dậy. Có hai cách giải thích về sự tỉnh thức nầy.

Có người hiểu các chữ ấy theo nghĩa ngoại động, như vầy: Ngài sẽ đánh thức điều lành cho ngươi. Chẳng phải Gióp đánh thức Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, bèn là Đức Chúa Trời đánh thức sự thịnh vượng, hay khuấy động các phước lành cho Gióp. Như thể Binh-đát đã nói: Gióp [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Joh"], bây giờ các phước lành (có thể nói) đang ngủ, nhưng nếu ngươi cầu nguyện, Đức Chúa Trời sẽ đánh thức chúng; Ngài sẽ khuấy động các sự thương xót cho ngươi, Ngài sẽ chữa lành tình trạng tan vỡ của ngươi, Ngài sẽ phục hồi điều đã sụp đổ, sửa chữa điều đã hư nát, và đem ngươi lên khỏi mồ mả của cảnh khốn cùng hoang tàn của ngươi. Như tinh thần, ân tứ, phải, các ân tứ thiêng liêng của con người đôi khi ngủ, và cần được đánh thức, thì các sự yên ủi bề ngoài của chúng ta cũng vậy. Trong Kinh Thánh thường gọi việc phục hồi sản nghiệp của một người, hay việc đem điều lành đến cho người, là sự khiến người ấy trỗi dậy: "Ngài nâng đỡ kẻ khốn cùng lên khỏi bụi tro"; Ngài đánh thức họ khỏi tình trạng thấp hèn ấy. Gióp đang ở trong bụi tro, và con cái ông ở trong mồ mả; Đức Chúa Trời đã làm một sự sống lại cho cả hai cho ông. Ấy là một ý nghĩa hay.

Nhưng nên hiểu (như bản dịch của chúng ta đọc) về việc Đức Chúa Trời tỉnh thức: Ngài sẽ tỉnh thức vì ngươi.

Ngài sẽ tỉnh thức.] Tác giả Thi Thiên quả quyết với chúng ta (Thi Thiên 121:4): "Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên không hề nhắm mắt, cũng không buồn ngủ." Đức Chúa Trời chẳng bao giờ ngủ: vậy sao lại nói Đức Chúa Trời tỉnh thức?

Để mở ra ẩn dụ nầy; Thứ nhất, như Hội Thánh xưng nhận và tuyên bố (Nhã Ca 5:2): "Tôi ngủ, nhưng lòng tôi tỉnh thức"; khi Hội Thánh ngủ, lòng nàng vẫn tỉnh thức hướng về Đức Chúa Trời: huống chi hơn nữa, khi xét về sự quan phòng bề ngoài, Đức Chúa Trời dường như đang ngủ, thì lòng Ngài vẫn tỉnh thức hướng về Hội Thánh Ngài, lòng Ngài ("scil." tức là lòng thương xót của Ngài, v.v.) chẳng bao giờ chợp mắt hay ngủ.

Thứ hai, Đức Chúa Trời được nói là ngủ, khi Ngài không đáp lời cầu nguyện của chúng ta; và khi Ngài nghe lời cầu nguyện, thì Ngài được nói là tỉnh thức. Vì vậy bản Bảy Mươi dịch câu nầy, chẳng phải như chúng ta: Ngài sẽ tỉnh thức; bèn là: Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện ngươi xin giải cứu.

Thứ ba, Đức Chúa Trời ngủ, chẳng phải xét về hành động, bèn xét về hậu quả của giấc ngủ. Giấc ngủ tự nhiên là sự trói buộc hay khóa chặt các giác quan. Mắt và tai của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ bị trói. Nhưng đối với sự nhận thức của con người, các việc đời trôi qua, như thể Đức Chúa Trời chẳng nghe cũng chẳng thấy. Khi người ta ngủ, các việc được làm mà họ chẳng hay biết gì, huống chi ngăn chặn và phòng ngừa. Ẩn dụ dạy chúng ta (Ma-thi-ơ 13): "Khi người ta ngủ, kẻ thù đến gieo cỏ lùng": Khi chủ nhà ngủ, kẻ trộm đào ngạch khoét vách: và người Pha-ri-si dặn bọn lính canh hãy nói về Đấng Christ trong mồ rằng: "Ban đêm, lúc chúng tôi ngủ, môn đồ Ngài đã đến lấy trộm xác đi." Cũng vậy bây giờ, khi các việc đời được sắp đặt, như thể Đức Chúa Trời trên trời chẳng để ý hay chẳng biết đến; khi Ngài chẳng ngăn ngừa hay cản trở điều ác; khi Ngài chẳng chặn đứng hay kiềm chế sự giận dữ và độc ác của loài người; sự rút lui của Ngài trong đường lối quan phòng như vậy, được gọi là giấc ngủ của Ngài.

Lời than vãn dâng cao, Thi Thiên 44:9, v.v.: "Chúa ơi, Ngài chẳng cùng đi với đạo binh chúng tôi nữa, chúng tôi đã trở nên sự sỉ nhục cho kẻ thù nghịch; Ngài bán dân sự Ngài mà không lấy giá; chúng tôi bị giết như chiên cả ngày." Đó là sự mô tả về cảnh hỗn loạn, rồi tiếp theo (câu 23): "Chúa ơi, hãy tỉnh dậy! Sao Ngài ngủ ư? Hãy trỗi dậy! Xin chớ bỏ chúng tôi hoài; sao Ngài giấu mặt đi, quên nỗi hoạn nạn và sự hà hiếp của chúng tôi?" Thời kỳ như vậy được kể là thời gian ngủ của Đức Chúa Trời.

Vì vậy khi Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài, tìm ra kẻ ác, và đem chúng đến sự hủy diệt; khi Ngài phá vỡ mưu kế chúng, và làm cho mưu chước chúng quay ngược lại; khi Ngài đổ sự gian ác chúng trên đầu chúng, và bắt chúng trong bẫy chúng đã gài cho kẻ khác, thì Ngài được nói là tỉnh thức, Thi Thiên 78:65: "Ngài phó dân sự Ngài cho gươm, và lửa thiêu đốt các người trai trẻ; bấy giờ Chúa tỉnh thức như người khỏi giấc ngủ, như dõng sĩ reo vì cớ rượu. Ngài đánh kẻ thù nghịch Ngài nơi sau lưng, làm cho chúng nó bị sỉ nhục đời đời." Thời kỳ như vậy được kể là thời gian tỉnh thức của Đức Chúa Trời.

Vậy thì, ngủ và tỉnh thức, chỉ ghi lại những sự thay đổi của sự quan phòng. Vì vậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng được mô tả bằng một con mắt (2 Sử Ký 16:9), là cơ quan riêng của sự ngủ hay tỉnh thức; và sự chính xác của sự quan phòng, được diễn tả bằng bảy con mắt, Xa-cha-ri 3:9. Kinh Thánh dùng ngôn ngữ nầy liên quan đến sự ngủ và tỉnh thức của linh hồn chúng ta. Khi chúng ta phạm tội, và để mặc các việc trong lòng mình muốn ra sao thì ra, chẳng lo liệu, hay chẳng giữ sự tỉnh thức nghịch cùng sự cám dỗ, thì chúng ta đang ngủ trong tội lỗi: Và khi chúng ta bắt đầu xét lại tình trạng mình, và trở về với chính mình, khi chúng ta để ý xem mình ra sao, và hỏi lòng mình câu nầy: Chúng ta đã làm gì? Ấy trong ý nghĩa thiêng liêng là sự tỉnh thức của chúng ta: "Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy" Ê-phê-sô 5:14. Sự ngủ và tỉnh thức thiêng liêng của chúng ta là sự suy giảm hay sự sống lại của những nỗ lực trong linh hồn. Và sự ngủ và tỉnh thức trong quan phòng của Đức Chúa Trời là những sự ngừng lại bề ngoài và những sự chuyển động tỏ tường của quyền năng, sự thương xót và sự công bình Ngài trong thế gian. Đó là sự tỉnh thức mà Binh-đát hứa. Nếu ngươi chịu tìm kiếm Đức Chúa Trời, v.v. Chắc chắn Ngài sẽ tỉnh thức vì ngươi.

Những lời đã mở ra dạy chúng ta.

Thứ nhất, lời cầu nguyện thánh khiết chắc chắn sẽ được nhậm.

Nếu ngươi nài xin Ngài, chắc chắn Ngài sẽ tỉnh thức. Đức Chúa Trời không thể ngủ khi một linh hồn nghèo khó tin kính kêu la bên tai Ngài: "Nếu lòng tôi có chú về tội ác, ắt Chúa chẳng nghe tôi" (Thi Thiên 66:18). "Nhưng quả thật Đức Chúa Trời đã nghe tôi, Ngài chẳng hề xây bỏ lời cầu nguyện tôi, cũng chẳng rút sự nhân từ Ngài khỏi tôi." Sao, Đức Chúa Trời lại xây bỏ lời cầu nguyện ư? Không, Ngài không thể nằm yên (nếu ta được phép nói như vậy) khi lời cầu nguyện gõ cửa, Ngài phải trỗi dậy và mở cửa ngay lập tức. Đó là điều thứ hai đáng ghi nhận:

Lời cầu nguyện sẽ được nhậm ngay lập tức.

Sao? Ngay lập tức ư? Phải, được nhậm ngay, dầu chưa được đáp ngay; "Chắc chắn bây giờ Ngài sẽ tỉnh thức vì ngươi", chính bây giờ. Những lời cầu nguyện thánh khiết chẳng bao giờ bị trì hoãn sự nhậm lời, dầu một phút, Ê-sai 65:24: "Ta sẽ đáp lời trước khi chúng cầu xin; chúng đang nói, ta đã nghe rồi." Ngay trong hành động cầu nguyện, lời đáp đã ra: phải, lời đáp đôi khi đến trước lời xin của chúng ta, và sự ban cho đến trước lời cầu xin. Việc ban ra lời đáp có thể bị hoãn lại, nhưng lời đáp chẳng bị hoãn lại. Chúng ta có thể được nhậm, và được nhậm cách đầy ân điển, mà chưa lập tức nhận được điều mình xin; nhưng mỗi lời cầu nguyện được nhậm và được cất giữ, ngay khi được dâng lên; Ngài treo nó lên hồ sơ, Ngài giữ nó an toàn bên Ngài. Lời cầu nguyện nhận được lời đáp trên trời, ngay khi được nói ra trên đất, dầu lời đáp chưa được gửi trả lại cho chúng ta trên đất. Đức Chúa Trời chẳng ngủ trước lời cầu nguyện của những kẻ tỉnh thức trong sự cầu nguyện. Thứ ba, hãy để ý,

Lời cầu nguyện là phương tiện tốt nhất để đánh thức Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời có nhiều cách để đánh thức con người; và Ngài đã chỉ cho con người một cách để đánh thức chính mình Ngài. Khi chúng ta ngủ, Ngài đánh thức chúng ta chủ yếu bằng hai cách: Thứ nhất, bằng tiếng của lời Ngài: Thứ hai, bằng tiếng của roi Ngài. Ngài bây giờ đánh thức chúng ta bằng tiếng kèn vang dội, và những hồi báo động của chiến tranh: khi Đức Chúa Trời đánh thức chúng ta bằng sự phán xét, thì đã đến lúc chúng ta đánh thức Ngài bằng lời cầu nguyện. Chúng ta tìm thấy hai điều trong Kinh Thánh đánh thức Đức Chúa Trời. Thứ nhất, những lời cầu nguyện của dân Ngài. Và thứ hai, sự giận dữ và lời phạm thượng của kẻ thù Ngài, Thi Thiên 78:65. Đấng Tiên tri đã mô tả sự tàn bạo và giận dữ của kẻ thù, rồi thêm: "Bấy giờ Chúa tỉnh thức như người khỏi giấc ngủ, như dõng sĩ reo vì cớ rượu": Đa-vít lấy điều nầy làm lý lẽ trong lời cầu nguyện (Thi Thiên 7): "Bởi cớ sự giận dữ của kẻ thù tôi, xin hãy tỉnh thức đặng xét đoán mà Ngài đã truyền." Như thể ông đã nói: Lạy Chúa, kẻ thù tôi sẽ giận dữ, mà Ngài cứ ngủ sao? Ngài há chẳng tỉnh thức vì tôi ư? Xin trỗi dậy, tôi nài xin Ngài. Tiếng ồn của lời phạm thượng, và tiếng kêu của sự bạo ngược từ kẻ ác, khuấy động Đức Chúa Trời khi Ngài dường như đang nằm ngủ. Tiếng ồn của lời cầu nguyện, những tiếng kêu và tiếng gọi của đức tin trong dân Ngài, sẽ không để Ngài ngủ. Một người có lòng đắm chìm trong thế gian, và chết đuối trong những dòng sông của lạc thú trần gian, cầu nguyện đến nỗi tự ru mình ngủ, và lời cầu nguyện của người đem Đức Chúa Trời vào giấc ngủ theo: người ngủ khi cầu nguyện, và Đức Chúa Trời ngủ trước lời cầu nguyện của người, nghĩa là Đức Chúa Trời chẳng đoái đến lời cầu nguyện người; Ngài như một người đang ngủ, như thể chẳng nghe điều đã nói. Một người thuộc về thế gian chẳng nghe điều mình nói, người chẳng biết lời xin của mình là gì. Đức Chúa Trời ngủ khi người ta ngủ như vậy. Nhưng khi chúng ta (như Sứ đồ dạy) tỉnh thức và cầu nguyện, thì Đức Chúa Trời tỉnh thức trước lời cầu nguyện của chúng ta. Như trong câu trước Gióp được khuyên hãy tỉnh thức đặng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, thì bây giờ ông được hứa rằng Chúa sẽ tỉnh thức khi ông cầu nguyện.

Thứ tư, thấy rằng Chúa được đánh thức bởi lời cầu nguyện, chúng ta học rằng,

Lời cầu nguyện phải rất mạnh mẽ và sốt sắng.

Như con người có từng bậc trong giấc ngủ, thì Chúa cũng vậy. Có khi người ta ngủ gà ngủ gật đến nỗi tiếng động nhỏ nhất cũng đánh thức được, ngươi không thể nhúc nhích, mà người không nghe. Lúc khác người ta ngủ say đến nỗi dầu ngươi la hét bên tai cũng không đánh thức được, sấm sét cũng không lay động được. Đôi khi Đức Chúa Trời lìa xa ít đến nỗi tiếng nhỏ nhất cũng gọi Ngài trở lại, Ngài đến ngay từ lời đầu tiên; lúc khác Ngài đã đi xa đến nỗi (đối với một người ngủ say) ngươi phải kêu rồi kêu nữa, gọi rồi gọi nữa, kêu lớn tiếng trước khi Ngài nghe. Và chúng ta có thể (trong ý nghĩa an toàn) áp dụng cho Đức Chúa Trời thật điều mà Ê-li đã áp dụng cho thần giả Ba-anh; khi các thầy tế lễ hắn kêu cầu hắn từ sáng đến tối, Ê-li chế nhạo, bảo chúng hãy kêu lớn tiếng, có lẽ (ông nói) hắn đang ngủ: Chúng ta có thể nói (với lòng tôn kính) như vậy, khi ai cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, mà Ngài chẳng nghe, hãy cầu nguyện lớn tiếng; chẳng phải xét về giọng nói và âm thanh bề ngoài, bèn hãy cầu nguyện với những ao ước lớn tiếng hơn của lòng, với sự sốt sắng và nhiệt thành hơn của tâm linh: Có lẽ Đức Chúa Trời đang ngủ; có lẽ lúc nầy Ngài đang ngủ say, và Ngài sẽ chẳng đột ngột tỉnh thức, vậy hãy kêu lớn tiếng. Khi Đức Chúa Trời dường như lìa xa Hội Thánh của dân Giu-đa, họ kêu cầu Ngài với biết bao sự sốt sắng (Ê-sai 51:9): "Hỡi cánh tay Đức Giê-hô-va, hãy thức dậy, thức dậy! Hãy mặc lấy sức mạnh! Hãy tỉnh thức như trong những ngày xưa, v.v."? Họ lặp đi lặp lại với Ngài, và kêu với giọng vươn dài: "Há chẳng phải Ngài là Đấng đã chém Ra-háp, và đâm con rồng lớn sao?" Thật là một tiếng ồn ào, một sự náo động thánh khiết, để đánh thức Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đôi khi dường như (có thể nói) muốn nghỉ ngơi; như khi Ngài phán với Môi-se: Hãy để mặc ta; Ngài nói như một người đang ở trên giường, hay rất buồn ngủ: Đừng quấy rầy ta, hãy để mặc ta; như Ngài trong Phúc Âm (Lu-ca 11:7) khi Ngài bị đánh thức ban đêm đặng đến cho bánh người láng giềng mình: "Xin đừng quấy rầy ta; cửa đóng rồi, con cái ta và ta đều đi ngủ, không thể dậy lấy bánh cho anh được", hãy để mặc ta. Vậy trong một ý nghĩa nào đó, Chúa bày tỏ chính Ngài với dân Ngài: Ta bây giờ đang ở trên giường, đừng quấy rầy ta, hãy để mặc ta. Chúng ta phải làm gì trong trường hợp nầy? Chúng ta phải gõ cửa mạnh hơn, như người trong Phúc Âm đã làm: "Dầu người ấy không dậy cho bánh vì là bạn mình, nhưng vì cớ người kia làm rộn, sẽ dậy và cho người mọi điều người cần dùng." Chúng ta càng phải nài nỉ đặng đánh thức Đức Chúa Trời, theo chừng mực Ngài dường như càng không muốn nghe chúng ta; sự khiêm nhường của chúng ta (trong trường hợp nầy) chẳng làm đẹp lòng Ngài: chúng ta phải gọi rồi gọi nữa: Ngài sẽ lấy làm tốt đẹp nơi chúng ta, nếu chúng ta làm vậy. Chúng ta không được cho mình nghỉ ngơi, và đừng để Ngài được nghỉ ngơi; Đấng Tiên tri quyết định như vậy (Ê-sai 62:1): "Ta vì cớ Si-ôn sẽ chẳng làm thinh, ta sẽ chẳng hề thôi cầu nguyện"; và ở câu sáu: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, ta đã đặt các kẻ canh gác trên thành ngươi; cả ngày và đêm chúng nó chẳng hề im lặng. Hỡi các ngươi là kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ có nghỉ ngơi chút nào, đừng để Ngài an nghỉ, cho đến chừng Ngài lập lại Giê-ru-sa-lem và làm cho nó nên sự ngợi khen trong cả đất!" Nếu Chúa trong những lời đáp hiện tại của sự quan phòng Ngài, hành xử như thể Ngài muốn nghỉ ngơi, và chẳng muốn bị quấy rầy trong việc nầy; chớ để các ngươi bị gạt ra như vậy: bèn với sự dạn dĩ thánh khiết và sự tin cậy hãy đến cùng Ngài và đánh thức Ngài: chớ nhận lời đáp nào, cho đến khi các ngươi có được lời đáp. Ngài đẹp lòng nhất và yên nghỉ nhất, khi (trong sự cầu nguyện) chúng ta chẳng để Ngài nghỉ ngơi. Cuối cùng, hãy để ý,

Nếu Đức Chúa Trời chỉ tỉnh thức vì chúng ta, mọi sự liền tốt lành với chúng ta.

Nếu mắt Đức Chúa Trời đoái đến chúng ta đặng làm lành, điều ấy đem mọi điều lành vào cho chúng ta: vì vậy (Xa-cha-ri 2, cuối chương) khi Hội Thánh đang trên đường trở về từ Ba-by-lôn, Đấng Tiên tri kết luận với sự vui mừng của tâm linh: "Mọi xác thịt khá nín lặng trước mặt Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã thức dậy khỏi nơi ngự thánh của Ngài"; ấy là chữ nầy: Ngài đã tỉnh thức khỏi nơi ngự thánh của Ngài, bây giờ hãy nín lặng, hỡi mọi xác thịt, trước mặt Chúa: Hỡi mọi xác thịt, các ngươi là kẻ ác của thế gian, các ngươi là kẻ thù nghịch, hãy nín lặng, hãy thôi khoe khoang, thôi sỉ nhục và phạm thượng, vì Chúa đã tỉnh thức, bây giờ Ngài bắt đầu hành động vì dân Ngài, Ngài sẽ bịt miệng các ngươi chẳng bao lâu: Mọi xác thịt, cũng bao gồm Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời: Hỡi, hãy nín lặng, xét về những sợ hãi và nghi ngờ, những lầm bầm và những lời than van rối trí của các ngươi, hãy nín lặng hết thảy những điều ấy, vì sao? Chúa đã tỉnh thức, Ngài đã trỗi dậy khỏi nơi ngự thánh của Ngài; nghĩa là Đấng trước kia dường như giam mình trong những vùng cao kia, và như kẻ vô thần nói trong sách Gióp, đi dạo trong vòng của các tầng trời, chẳng dính líu gì với đất: Đức Chúa Trời nầy bây giờ đã tỉnh thức, Ngài đã trỗi dậy khỏi nơi ngự thánh của Ngài, và bây giờ các ngươi sẽ biết rằng Ngài cai trị mọi sự dưới nầy: vậy hãy nín lặng, hỡi mọi xác thịt. Khi Đấng Christ ngủ (Ma-thi-ơ 8:25): "Một cơn bão lớn nổi lên" (bản văn chép) "đến nỗi sóng dậy phủ thuyền." Khi bão tố nổi lên trên Hội Thánh, bấy giờ Đức Chúa Trời đang ngủ, dầu ngay lúc ấy Ngài cũng điều khiển các cơn bão, và ban luật cho những lượn sóng kiêu ngạo. Nhưng các môn đồ đã làm gì trong cơn bão nầy? Họ đánh thức Đấng Christ: "Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi mất!"; và ngay khi Đấng Christ được đánh thức, Ngài quở gió và biển, thì liền yên lặng như tờ. Vậy, khi chúng ta bị sóng gió ngược chiều xô đẩy đây đó, và có nguy cơ bị vỡ và chìm, nếu Đức Chúa Trời một khi tỉnh thức, mọi sự đều yên lặng. Những kẻ được Đức Chúa Trời thức canh cho, ngủ yên biết bao. Ta chẳng nói họ nên ngủ cách bất cẩn, nhưng họ có thể ngủ cách tin cậy. Đức Chúa Trời chẳng tỉnh thức vì chúng ta, đặng chúng ta ngủ trong sự an toàn xác thịt; nhưng chúng ta có thể ngủ yên lặng, khi Ngài tỏ mình tỉnh thức vì chúng ta, là Đấng (thật vậy) chẳng hề chợp mắt hay ngủ. Và nếu Đức Chúa Trời chẳng tỉnh thức vì chúng ta, mọi sự tỉnh thức của chúng ta đều vô ích cho chúng ta, như sự buồn ngủ của chúng ta: "Người canh giữ tỉnh thức luống công, nếu Đức Giê-hô-va không gìn giữ thành." Nếu Ngài chẳng tỉnh thức, sự tỉnh thức của chúng ta chẳng làm nên điều lành gì; và nếu Ngài tỉnh thức, điều lành sẽ đến, dầu chúng ta đang ngủ. Bổn phận của chúng ta là phải cẩn thận, và sự yên ủi của chúng ta là sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đủ cho chúng ta. Con mắt của sự quan phòng thiêng liêng giúp đỡ chúng ta trong nhiều sự thiếu quan phòng của con người. Hạnh phúc của những kẻ được Đức Chúa Trời tỉnh thức vì là thế nào, hãy xem trong những lời kế tiếp.

Ngài sẽ làm cho chỗ ở của sự công chính ngươi được thịnh vượng.

Đây là bậc thang hay bước thứ hai của sự thương xót đã hứa; khi Chúa tỉnh thức, Ngài sẽ tỉnh thức có mục đích. Chúng ta nói về một số người: Dậy sớm, mà chẳng được gì hơn; họ tỉnh thức, mà làm ít việc: nhưng nếu Đức Chúa Trời tỉnh thức, hãy xem Ngài làm gì:

Ngài sẽ làm cho chỗ ở của sự công chính ngươi được thịnh vượng.

Một số thầy Ra-bi hiểu những lời nầy như một sự mô tả về linh hồn; "Chỗ ở của sự công chính ngươi", nghĩa là linh hồn ngươi sẽ thịnh vượng, vì linh hồn là chỗ ngồi riêng của sự công chính và thánh khiết. Sự công chính thuộc về con người bề trong. Sự công chính là một điều thiêng liêng, được chứa đựng và ngự trong tâm linh, đó là chỗ ở của nó.

Có những người Giu-đa khác, lấy chỗ ở của sự công chính nầy chỉ về thân thể, vì thân thể là chỗ ở của linh hồn, trong đó sự công chính ngự, và như vậy chỗ ở của sự công chính theo cách suy ra lần thứ hai là con người bề ngoài. Chúa sẽ ban phước cho thân thể ngươi, bây giờ đang nằm trong tình trạng khốn khổ, bị tàn phá và biến dạng vì ghẻ chốc và bệnh tật.

Nhưng nên lấy chữ chỗ ở theo hai ý nghĩa thông thường trong Kinh Thánh, hoặc theo nghĩa hẹp chỉ về nơi Gióp ở; hoặc theo nghĩa rộng hơn, chỉ về mọi sự thuộc về ông. Chỗ ở của một người, là toàn bộ sản nghiệp ông, và mọi sự thuộc về sản nghiệp ông; Ngài sẽ làm cho chỗ ở ngươi, nghĩa là con cái ngươi, tôi tớ ngươi, ruộng đất ngươi, bầy súc vật ngươi, vốn liếng ngươi, mọi sự của ngươi, được thịnh vượng.

Bản Diễn Giải Canh-đê đọc rằng: Ngài sẽ làm cho nơi xinh đẹp của ngươi được thịnh vượng. Chữ nầy vừa có nghĩa là vẻ đẹp, vừa có nghĩa là chỗ ở, như đã chỉ ra, khi giảng về Chương 5, câu 3, xin độc giả xem lại đó. Vậy, chỗ ở là chỗ ngồi của sản nghiệp bề ngoài của con người, và là sản nghiệp ông: cái vỏ và cái nhân, bề ngoài và bề trong của mọi sự ông có.

Chỗ ở của sự công chính ngươi.

Nghĩa là, chỗ ở nơi sự công chính được hưng thịnh, hay nơi ngươi sống cách công chính.

Nhưng sự công chính là gì?

Sự công chính là một chữ rất bao quát. Nhà Triết gia cho chúng ta biết, nó bao gồm mọi nhân đức khác bất kỳ: Nó chẳng phải là một phần của nhân đức, bèn là toàn bộ nhân đức.

Khi sự công chính được đặt riêng biệt với sự thánh khiết và lòng tin kính, thì nó bị giới hạn trong cách chúng ta đối xử với loài người. Sự công chính liên quan đến loài người, và sự thánh khiết liên quan đến Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:75; Tít 2:12. Ân điển của Phúc Âm dạy chúng ta sống tiết độ, nghịch cùng sự không tiết độ của thân thể: công chính, nghịch cùng sự bất công trong hành động: tin kính, nghịch cùng mọi sự bất kính và ô uế của tâm trí.

Nhưng sự công chính ở đây bao gồm toàn bộ bổn phận của chúng ta, hoặc đối với Đức Chúa Trời hay đối với loài người: "Chỗ ở của sự công chính ngươi"; nghĩa là nơi ngươi thực hành mọi thứ bổn phận thánh khiết và công chính đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người. Sự công chính đối với loài người, thứ nhất, trong sự công bình phân phối, ban cho mỗi người điều đáng được trong sự phán xét, vì ngươi là một quan án: Thứ hai, sự công chính đối với loài người trong sự công bình trao đổi, ban cho mỗi người điều đáng được trong sự buôn bán, vì ngươi là người lân cận.

Chỗ ở của sự công chính ngươi.

Ấy là một cách diễn đạt thanh nhã. Hội Thánh đôi khi được gọi như vậy, Giê-rê-mi 31:23: "Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Khi ta đem những phu tù trở về, thì trong đất Giu-đa và trong các thành nó, người ta sẽ còn nói lời nầy: Hỡi chỗ ở của sự công bình, hỡi núi của sự thánh! Nguyền xin Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi!" Người ta sẽ dùng lời nói nầy: Dường như đó đã là một lời chào thông thường để gọi Giu-đa như vậy: Hỡi chỗ ở của sự công bình, hỡi núi của sự thánh. Mỗi chi thể riêng của Hội Thánh được gọi là: Một cây của sự công bình, Ê-sai 61:3: "Chúng sẽ được xưng là cây của sự công bình, là cây Đức Giê-hô-va đã trồng." Mỗi thánh đồ là một cây của sự công bình, và tất cả họ hiệp lại là một chỗ ở, một vườn trồng của sự công bình.

Chính Đức Chúa Trời được gọi là: Chỗ ở của sự công bình, vì Ngài (theo cách rất cao, hay theo mức độ rất tuyệt vời) là chỗ ngồi của sự công bình; mọi sự công bình (có thể nói) được chứa đựng, và ngự trong Ngài. Đấng Tiên tri (Giê-rê-mi 50:7) mô tả cách đối xử tệ bạc mà những kẻ thờ phượng thật sẽ gặp trong những ngày ông tiên tri; nói như vầy: "Hết thảy những kẻ gặp đều nuốt chúng nó; và những kẻ nghịch cùng chúng nó đều nói rằng: Chúng ta không có tội, vì chúng nó đã phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va, là nơi ở của sự công bình, tức là sự trông cậy của tổ phụ chúng nó." Chỉ là sự công bình (chúng nói) chúng ta phạt những kẻ đã phạm tội nghịch cùng chỗ ở của sự công bình. Người ta (xin ghi nhận ngang qua) đôi khi làm điều ác vì cớ lương tâm, và tưởng mình đang hầu việc Đức Chúa Trời, trong khi thật ra làm hại anh em mình.

"Ngài sẽ làm cho chỗ ở của sự công chính ngươi được thịnh vượng.]" Nghĩa là, Ngài sẽ làm cho nó được yên ổn và yên lặng, được vững lập và bền chặt. Chữ nầy có nghĩa là sự bình an, sự dư dật và sự thịnh vượng. Ngài sẽ làm cho yên ổn, hay làm cho yên lặng chỗ ở của sự công chính ngươi. Bản Bảy Mươi dịch như vầy: Ngài sẽ phục hồi nó cho ngươi, hay sửa chữa nó cho ngươi.

Có ba điều trong chữ ấy. Nó có thể ghi:

1. Sự yên lặng của mọi sự trong gia đình người. Sẽ có sự bình an và sự hòa thuận tốt đẹp trong chỗ ở ngươi.

2. Sự dư dật, sự sai quả, sự tăng thêm lớn lao của mọi sự trong gia đình người, Ngài sẽ làm cho ngươi thịnh vượng.

3. Sự cầm giữ hay hưởng thụ cách bình an mọi điều lành ấy, khỏi sự xâm lấn hay áp bức của người ngoài. Hãy làm như vậy, thì người Sê-ba hay người Canh-đê sẽ chẳng còn đến trên ngươi mà cướp bóc ngươi nữa. Ấy là cách Ngài sẽ làm cho chỗ ở của sự công chính ngươi được thịnh vượng.

Tóm lại mọi sự, như thể Binh-đát đã nói với Gióp: Chỗ ở ngươi trước kia đã là một chỗ ở của sự bất chính, của sự bất kính, của sự bạo ngược, nhà ngươi đã đầy dẫy của cướp và sự áp bức, đền tạm ngươi đã là một nơi thánh cho sự gian ác, một chỗ trọ hay nơi tụ họp cho mọi thứ cuồng loạn và không tiết độ, cướp bóc và bất công; nhưng bây giờ, hỡi Gióp, nếu ngươi làm cho mình được trong sạch và ngay thẳng, ngươi sẽ thấy tình thế sẽ đổi khác; trước kia các đạo quân và binh đội của sự khốn khổ đã xâm lấn ngươi, và cướp phá mọi sự ngươi có trong và ngoài; bây giờ, nếu trong nhà ngươi, nơi sự gian ác trước kia ở, sự công chính sẽ vào và ở, ngươi sẽ thấy rằng cùng với sự công chính, sự bình an cũng sẽ vào; hoạn nạn sẽ ra đi, khi sự gian ác ra đi, và những tai họa của sự sửa phạt sẽ dọn đi cùng với điều ác của tội lỗi; khi những vị khách tốt hơn, sự công chính và thánh khiết vào nhà ngươi, và được tiếp đón tại nhà ngươi, thì nhà ngươi sẽ tốt hơn; khi lòng ngươi và đời sống ngươi đổi thay, sản nghiệp ngươi sẽ đổi thay; và những sự yên ủi đã lâu xa lạ với ngươi sẽ trở về; những sự thương xót bị đày ải của ngươi sẽ về nhà, trang điểm tường nhà ngươi, và làm cho gia đình ngươi vững mạnh.

Đó là tóm tắt điều ông hứa trong những lời nầy: Ngài sẽ làm cho chỗ ở của sự công chính ngươi được thịnh vượng. Vì vậy hãy để ý,

Thứ nhất, sự thịnh vượng ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời.

Nếu Ngài tỉnh thức, Ngài có thể làm cho chúng ta thịnh vượng và bình an. Nếu Ngài chỉ phán một lời, sự phu tù của chúng ta sẽ trở về. Ngài phán với một cây khô: Hãy trổ hoa, và với một cây xanh: Hãy héo đi: lời Ngài được mặc lấy quyền năng đặng làm lành hay làm ác.

Thứ hai, hãy để ý: Một chỗ ở công chính sẽ là một chỗ ở thịnh vượng.

Dầu chúng ta xét đến cá nhân, gia đình hay quốc gia, trong những sự ban phát thông thường của Đức Chúa Trời đều như vậy. Như xét về tình trạng thiêng liêng và đời đời của chúng ta: "Công bình sẽ sanh ra bình an" (Ê-sai 32:17); thì xét về tình trạng thuộc về đời nầy và bề ngoài cũng vậy. Đấng Christ, là Vua của sự công chính, cũng là Vua của sự bình an. Ngài đem sự công chính vào thế gian, rồi sự bình an đến trong thế gian. Nếu Ngài chẳng lập một chỗ ở của sự công chính trong thế gian, thì chẳng bao giờ có một chỗ ở của sự bình an trong thế gian: trong công việc ấy của Ngài, nền tảng của sự thịnh vượng chúng ta đã được đặt. Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng như một Thầy Tế Lễ đã mua sự bình an cho chúng ta, cũng là Vua của sự công chính. Các phước lành đội trên đầu một dân công chính (Giê-rê-mi 31:23): "Người ta sẽ nói: Hỡi chỗ ở của sự công bình, nguyền xin Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi!" Nếu ngươi là một chỗ ở của sự công chính, phước lành sẽ ở trên ngươi; "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh" Rô-ma 14:17: như nước Đức Chúa Trời thuộc linh là sự công bình, bình an, và vui vẻ trong Đức Thánh Linh: thì sự vui vẻ và bình an của các nước thế gian, chẳng tại sự ăn uống, bèn tại sự công chính. Khi các nước là những chỗ ở thánh khiết, chúng sẽ sớm là những chỗ ở yên lặng. Trong Ê-sai 26:2 [NEEDS REVIEW: bản gốc chỉ ghi câu 2, nhưng câu trích gồm lời của câu 2 và câu 3]: "Hãy mở các cửa, cho dân công bình trung tín vào đó! Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình an trọn vẹn." Đức Chúa Trời sẽ ban và gìn giữ sự bình an của kẻ công chính. Sự công chính là cột trụ của một quốc gia, và là mẹ của sự bình an. "Vì cớ sự công bình, các núi và các gò sẽ đem bình an đến cho dân sự" (Thi Thiên 72:3). Hãy trồng sự công chính trên những đồi núi khô cằn, và sự bình an sẽ trổ hoa nơi đó.

Ta có thể từ đó suy ra một hệ luận, theo quy tắc của điều trái ngược: Rằng sự bất chính làm nên những chỗ ở không thịnh vượng và không bình an. Một chỗ ở của sự thờ hình tượng và sự thờ phượng giả, một chỗ ở của sự tàn bạo và đối xử cay nghiệt, sẽ là một chỗ ở cho chim cú và chim lợn, một nơi cư trú cho mọi loài chim và thú ô uế; chúng sẽ vào ở trong những bức tường như vậy, và làm tổ trong những phòng như vậy.

Trong khi chúng ta được "filled" [NEEDS REVIEW: bản gốc in "filed", có lẽ là lỗi in của "filled"] (như Sứ đồ mô tả dân Ngoại, Rô-ma 1) với mọi sự bất chính; thì chẳng lạ gì nếu chúng ta được đầy dẫy mọi sự khốn khổ. Đấng Tiên tri Ma-la-chi đem Ê-đôm vào suy ngẫm về chính mình như vầy (Chương 1:4): "Dầu Ê-đôm nói rằng: Chúng ta đã nghèo nàn, v.v." Ê-đôm bắt đầu cảm thấy mọi sự với mình chẳng ổn. Bèn ông bàn tính một cách để tự giúp mình, và kết luận như vầy: "Chúng ta sẽ trở về xây dựng các nơi đổ nát." Đó là quyết định của họ; nhưng Đức Chúa Trời phán gì về điều ấy? Chính điều nầy: "Các ngươi sẽ xây, ta sẽ cho các ngươi xây, nhưng ta sẽ phá đổ lại. Ta sẽ phá hủy công việc các ngươi." Sao Chúa lại nghiêm khắc như vậy? Những lời kế tiếp cho một lý do: "Người ta sẽ gọi chúng nó là 'lãnh thổ của sự gian ác', và là 'dân mà Đức Giê-hô-va nổi giận nghịch cùng nó đời đời'." Sự gian ác là một chữ rộng, và bao gồm mọi sự bất chính đối với loài người, cũng như sự bất kính đối với Đức Chúa Trời. Công trình ấy chẳng đứng lâu được, nơi sự bất chính nằm giữa gỗ và đá. Đức Chúa Trời sẽ phá đổ ban đêm, điều những kẻ như vậy xây ban ngày. Vậy nếu chúng ta muốn công trình đứng vững, và chỗ ở chúng ta thịnh vượng, hãy gắng sức xây dựng bằng sự công bình, và làm cho chỗ ở chúng ta là chỗ ở của sự công chính. Hãy nhìn vào các gia đình: điều làm héo hon sự yên ủi của một gia đình, trong con cái, trong tôi tớ, là sự bất chính có trong gia đình; nếu có sự bất chính ở đó, chẳng lạ gì, nếu cũng có sự suy tàn và bất mãn ở đó. Nếu có sự bất chính trong các thành; nếu (Thi Thiên 55:11) "sự gian ác ở giữa nó; sự dối gạt và sự lường gạt không hề lìa khỏi đường phố nó", chẳng lạ gì nếu những lời than van chẳng lìa khỏi đường phố chúng ta. Chúng ta kêu cầu sự bình an và thịnh vượng: Ôi, ước gì sự bình an đến! Nhưng nếu lòng chúng ta đặt vào điều nầy, nếu mỗi người chúng ta gắng sức với chính mình, và mỗi người với anh em mình, và mỗi người với công việc chung đến tột cùng khả năng mình, hầu cho trong con người, trong gia đình, trong chính thể của chúng ta, chúng ta là một chỗ ở của sự công chính; thì chúng ta sẽ sớm đều là một chỗ ở thịnh vượng, một chỗ ở của sự bình an biết bao!

Hai điều làm cho một quốc gia thành một chỗ ở của sự công chính.

Thứ nhất, khi sự công bình được thi hành mau chóng.

Thứ hai, khi sự công bình được thi hành vô tư.

Những sự trì hoãn lê thê làm cho các tòa án thành những nhà tù của sự công chính, chẳng phải những chỗ ở của sự công chính. Những sự phân phối thiên vị cho thấy một nơi là một cái chợ của sự công chính (nơi ai trả giá cao nhất sẽ có được nó), chẳng phải một chỗ ở của sự công chính, nơi mọi người đến xin đều phải có được nó; "Các ngươi chớ phạm sự bất nghĩa trong sự xét đoán" (Luật pháp phán, Lê-vi Ký 19:15): làm sao họ tránh được? Những lời kế tiếp cho sự hướng dẫn: "Chớ thiên vị kẻ nghèo, chớ nể kẻ quyền thế." Sự công chính chẳng để ý đến con người, bèn để ý đến vụ việc của họ. Chúng ta chẳng được làm bất chính trong sự bố thí cho kẻ nghèo, cũng như chẳng được làm vì hy vọng, hay vì quà cáp từ kẻ giàu.

Lại nữa, chữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là một chỗ ở xinh đẹp. Sự công chính thích ở trong một ngôi nhà đẹp. Nó như vậy, khi, thứ nhất, được quét sạch khỏi những của hối lộ, ấy là sự nhơ nhớp trong nhà, và là những kẻ làm hư hoại sự công chính.

Thứ hai, một ngôi nhà đẹp có nhiều đèn trong đó. Sự công bình và lẽ thật chẳng ưa những góc tối và những xà lim kín. Sự công bình phải hành động rõ ràng: người ta không chịu được việc điều giáng trên giác quan họ, mà chẳng ở trong ánh sáng của sự hiểu biết họ. Đức Chúa Trời có những sự phán xét kín nhiệm, nhưng loài người chẳng được có. Một mảnh sành phải cho mảnh sành kia thấy, vì sao nó nắn hay đập vỡ người nầy trong sự phán xét như vậy.

Cuối cùng, vẻ đẹp của nhà công bình nảy sinh từ những luật pháp tốt, và những người tốt đặng thi hành chúng. Sự công chính không thể hành động mà không có luật lệ; và luật lệ không thể tự hành động. Những luật pháp tốt mà không có những quan án tốt, chẳng bao giờ làm cho một dân nào thành một chỗ ở của sự công chính. Chẳng phải luật pháp tốt, bèn là những người tốt làm cho một vương quốc được hạnh phúc. Bây giờ, như sự bất chính làm cho một dân mạnh thành yếu, một dân giàu thành nghèo, một dân tôn trọng thành hèn hạ, một sản nghiệp lớn suy giảm, và ra hư không: thì sự công chính làm cho một dân yếu thành mạnh, một dân nghèo thành giàu, một dân hèn thành tôn trọng, một sản nghiệp nhỏ tăng thêm và ra nhiều. Ấy là điều Binh-đát quả quyết với Gióp bằng hơi thở kế tiếp của ông.

Câu 7. Dầu buổi đầu ngươi nhỏ mọn, nhưng cuối cùng ngươi sẽ thêm lên nhiều lắm.

Đây là bậc thang thứ ba. Đức Chúa Trời chẳng những sẽ tỉnh thức vì ngươi, và làm cho ngươi thịnh vượng, mà Ngài sẽ làm cho ngươi tăng thêm nhiều. Ngươi chẳng những được đặt vào tình trạng tốt như trước, bèn vào tình trạng tốt hơn nhiều.

Dầu buổi đầu ngươi nhỏ mọn.

Dầu đầu của sản nghiệp ngươi (chữ Hê-bơ-rơ như vậy), dầu phần đầu của sản nghiệp ngươi nhỏ mọn.

Chữ nhỏ mọn, ghi một sự nhỏ mọn hoặc về số lượng hoặc về phẩm chất; và nó đối lập với một sự lớn lao gấp đôi (Sáng Thế Ký 25:23): Gia-cốp và Ê-sau được phân biệt như vậy: người nầy sẽ lớn, người kia nhỏ, mà chúng ta dịch là: "đứa lớn phải làm tôi đứa nhỏ"; kẻ lớn hơn sẽ phục vụ kẻ nhỏ hơn.

"Dầu buổi đầu ngươi nhỏ mọn.]" Thành mà Lót ao ước (Sáng Thế Ký 19) được gọi là Xoa, từ chữ nầy: "Kìa, thành kia nhỏ lắm?" Dầu sản nghiệp ngươi chỉ là một Xoa, một thành nhỏ, nhưng nó sẽ được xây dựng với chu vi lớn hơn.

Bản Bảy Mươi nâng cao ý nghĩa của vế sau: Dầu buổi đầu ngươi nhỏ mọn, nhưng cuối cùng ngươi sẽ không tả xiết, đến nỗi chẳng ai kể lại hay mô tả được. Sản nghiệp ngươi sẽ vượt ngoài sự kể đếm.

Một câu hỏi nảy sinh: chúng ta phải so sánh buổi đầu và cuối cùng của Gióp như thế nào? Chúng ta phải hiểu nó chỉ về sản nghiệp ông có trước khi hoạn nạn, so với điều ông sẽ có sau khi hoạn nạn; hay chúng ta phải hiểu nó chỉ về sự gia tăng và nhân lên của sản nghiệp ông sau khi hoạn nạn, mà lúc đầu chỉ nhỏ mọn, nhưng sau sẽ nhận được một sự gia tăng lớn lao? Ý nghĩa nào cũng tốt.

Thứ nhất, nếu chúng ta hiểu nó về sản nghiệp ông trước và sau những hoạn nạn so sánh với nhau: Dầu buổi đầu, hay sản nghiệp đầu tiên Đức Chúa Trời ban cho ngươi nhỏ mọn, nhưng cuối cùng ngươi, hay sản nghiệp Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi, khi những cơn bão nầy qua đi, sẽ tăng thêm lạ lùng.

Nghịch lại điều nầy, có thể có sự phản đối: Làm sao sản nghiệp trước kia của Gióp được gọi là nhỏ mọn, khi có chép (Chương 1) rằng Gióp có một sản nghiệp rất lớn? Chúng ta đã nghe bản kê khai của cải ông, tổng số hay sự định giá mọi sự, do chính Đức Chúa Trời đưa ra: Rằng Gióp là người lớn hơn hết trong các dân phương Đông. Vậy làm sao có thể nói sản nghiệp đầu tiên ông nhỏ mọn? "Dầu buổi đầu ngươi nhỏ mọn."

Ta đáp: theo cách so sánh, nó có thể được gọi là nhỏ mọn. Một sự lớn lao vượt trội quá mức, làm cho mọi sự lớn lao khác thành nhỏ mọn và bé nhỏ. Mặt trăng là một vầng sáng lớn, nhưng ánh sáng mặt trời làm cho ánh sáng ấy thành tối tăm. Điều vinh hiển chẳng còn vinh hiển, vì cớ sự vinh hiển trội hơn; kẻ giàu hay lớn chẳng còn giàu hay lớn, vì cớ sự giàu và lớn trội hơn. Gióp trước kia có một sản nghiệp tốt đẹp, và là người lớn hơn hết trong các dân phương Đông; nhưng sản nghiệp ông được hứa sẽ như vậy, đến nỗi làm lu mờ sản nghiệp trước, và khiến nó thành không đáng kể. Theo đó, có chép, trong câu chuyện về sự phục hồi ông (Chương 42:10): "Đức Giê-hô-va bèn đem những phu tù của Gióp trở về"; "Đức Giê-hô-va ban cho Gióp gấp bằng hai lần so với các tài sản ông đã có trước." Một nửa chỉ là nhỏ mọn so với toàn bộ. Và ở câu 12: "Đức Giê-hô-va ban phước cho buổi sau rốt của Gióp nhiều hơn buổi ban đầu." Những lời ấy là một sự giải thích tốt về bản văn đang bàn. Khi Giô-sép sai rước cha và anh em mình xuống Ê-díp-tô (Sáng Thế Ký 45:20), ông nói: "Còn về của cải mình, chớ tiếc; vì mọi sự tốt nhứt của cả xứ Ê-díp-tô sẽ về phần các ngươi." Giô-sép biết cha mình là một người giàu. Gia-cốp chẳng phải kẻ ăn mày: nhưng hãy bỏ hết điều ấy đi như không, hãy để lại cho ai muốn lấy thì lấy, mọi sự tốt của Ê-díp-tô ở trước mặt các ngươi, mọi sự các ngươi có là gì so với sự giàu có của Ê-díp-tô? Đó là ý nghĩa thứ nhất.

Hãy để ý từ đó, rằng:

Chúa có quyền năng sửa chữa mọi sự mất mát của chúng ta với những lợi ích dư dật.

Chúng ta than van về sự mất mát; Một người nói: Tôi đã mất một sản nghiệp lớn, nhưng Chúa có quyền năng ban cho ngươi một sản nghiệp như vậy, đến nỗi sự lớn lao của sản nghiệp trước sẽ chẳng còn được nhớ đến.

Thứ hai, những kẻ mất nhiều, thường được sửa chữa lớn.

Gióp lớn hơn mọi người khác ở phương Đông, nhưng bây giờ ông sẽ được làm lớn hơn chính mình. Như trong những sự thiêng liêng: kẻ đã có, sẽ được cho thêm, và sẽ có dư dật hơn; thì những kẻ mất nhiều trong những sự thuộc về đời nầy, đôi khi được cho nhiều hơn điều họ đã mất, và sẽ có dư dật.

Có một ý nghĩa thứ hai, mà chữ của nguyên văn nghiêng về hơn, khiến cả hai vế của câu chỉ nhìn về sản nghiệp thứ hai của ông, tức là sự phục hồi ông: và ý nghĩa như vầy: Dầu ngươi chẳng lập tức thịnh vượng và lớn lên thành một sản nghiệp lớn, nhưng sau ngươi sẽ; dầu sau sự tan vỡ và đổ nát nầy, ngươi dựng lại (có thể nói) chỉ với một vốn nhỏ, một người bạn đem cho ngươi một nén bạc, người khác, một nén vàng, người thứ ba, một viên ngọc, tất cả làm thành một túi tiền cho ngươi: và như vậy ngươi khởi đầu chỉ bằng của bố thí và lòng từ thiện, nhưng cuối cùng ngươi sẽ tăng thêm nhiều. Như thể Binh-đát đã nói: Dầu Đức Chúa Trời bây giờ bắt đầu yên ủi, và phục hồi ngươi chỉ bằng những điều nhỏ mọn, nhưng chớ tưởng Ngài sẽ kết thúc với ngươi như vậy, Ngài còn nhiều trong kho. Chữ của nguyên văn rõ nhất cho ý nầy, các chữ mang tính quả quyết, hơn là giả định: Buổi đầu ngươi sẽ nhỏ mọn, và cuối cùng ngươi sẽ tăng thêm nhiều: điều ấy chỉ về thời tương lai, chẳng phải quá khứ, như chúng ta và những người khác dịch.

Vì vậy hãy để ý, rằng:

Chúa thường nâng dân Ngài lên từng bậc.

Họ chẳng nhận mọi sự một lúc. Điều ấy đúng về cá nhân, gia đình và quốc gia. Chúng ta chẳng được trông đợi mọi sự trong một ngày. Những sự thương xót bề ngoài có thể đến quá mau trên chúng ta, có thể có một sự thừa mứa vì chúng. Chúng ta có thể có nhiều hơn điều chúng ta biết cách sắp xếp và tiếp nhận, nó có thể làm hại khi nhận mọi sự cùng một lúc. Như với những người đã lâu bị đói khát hành hạ, và đã ra khỏi nề nếp thông thường, vì sự kiêng cữ bắt buộc của họ: chúng ta chẳng lập tức cho họ mọi thứ cao lương mỹ vị, hay đem họ đến một bàn tiệc đầy, và để họ ăn bao nhiêu tùy thích; bèn chúng ta cho họ một ít, rồi một ít nữa, và cứ từng bậc như vậy đem bao tử họ trở lại, cho đến khi họ chịu được sự dư dật. Cũng vậy khi Chúa hạ thấp cá nhân hay quốc gia xuống nhiều, Ngài chẳng đem một trận lụt sự thương xót vào lúc đầu, điều ấy sẽ quá sức họ chịu được, vì họ có thể bị hư mất, nếu nhận mọi sự trong một lần; bèn Ngài ban cho theo chừng mực họ có thể tiếp nhận và sử dụng đúng đắn [NEEDS REVIEW: câu gốc có vẻ thiếu chữ — "but he gives they are able to take them in"]. Như Gia-cốp đã nói với Ê-sau anh mình, khi ông mời ông đi cùng mình; không, Gia-cốp nói, tôi chẳng đi kịp bước anh, tôi phải xét đoàn tùy tùng tôi, tôi có những bầy đang chửa, và nếu tôi thúc chúng đi mau trong một ngày, chúng sẽ chết hết: vậy (ông nói) tôi sẽ đi sau tới bước tới, tùy theo bước của bầy súc vật đi trước và tùy theo bước của các đứa trẻ, cho đến chừng tôi tới cùng chúa tôi tại Sê-i-rơ. Cũng vậy trong trường hợp nầy, Chúa trong sự khôn ngoan vô hạn ban cho, theo chừng mực người ta có thể nhận lãnh. Chúng ta có thể bị quá đầy sự thương xót, như bị quá đầy sự hoạn nạn; bị quá tải vì sự yên ủi, như vì sự buồn rầu. Và vì vậy như Chúa sửa phạt trong sự phán xét và có chừng mực: thì Ngài cũng phục hồi như vậy. Chúng ta chẳng có nước lớn đầy trong một lúc, hay trong một khắc đồng hồ: sẽ thật kinh khủng, nguy hiểm và rắc rối, nếu khi nước ròng chúng ta lại có nước lớn đầy trong một lúc, nhưng nó dâng lên ăn trộm từng bậc, và cuối cùng tràn ngập mọi bờ. Một trận lụt ăn trộm của sự thương xót như vậy, Chúa ban cho dân Ngài.

Vì vậy, hãy cẩn thận. Khi ơn thương xót trở lại, chớ khinh rẻ những điều nhỏ mọn. Khởi đầu của ngươi có thể chẳng đáng kể: đây chỉ là một chút, kia cũng chỉ là một chút, nhưng chớ khinh rẻ chút đầu tiên hay chút thứ hai. Tiên tri đã khuyên như vậy (Xa-cha-ri 4:10): 'Chớ khinh rẻ ngày của những việc nhỏ mọn.' Những khởi đầu của ơn thương xót hầu như không thể nhận ra, và người ta coi chúng như không, tưởng rằng chúng sẽ chẳng bao giờ thành tựu được gì. Hãy cẩn thận (tiên tri phán), chớ khinh rẻ những điều nhỏ mọn, vì còn nhiều điều đang đến. Ngươi chỉ có một chút sao? Đức Chúa Trời chỉ phục hồi chút ít những sự yên ủi bên ngoài cho ngươi sao? Chớ coi thường những điều ấy, hãy nhìn chúng như khởi đầu của những điều lớn lao hơn. Khi Ê-li sai đầy tớ đi nhìn về phía biển xem có dấu hiệu mưa chăng, cuối cùng đầy tớ báo rằng thấy một đám mây nhỏ từ biển nổi lên, lớn bằng bàn tay người: ai lại nghĩ đó là điềm báo mưa lớn? Đầy tớ của Ê-li có thể khinh rẻ điều đó và nói rằng đây chẳng phải dấu hiệu mưa; nhưng Ê-li hiểu rõ hơn, đám mây nhỏ ấy cho ông biết chắc rằng một trận mưa lớn đang ở gần, ông biết nó sẽ sớm phát triển thành gì: 'Hãy đi, bảo A-háp thắng xe và đi xuống, kẻo mưa cầm giữ ngươi lại.' Cũng vậy, về sự quan phòng hằng ngày; nếu ngươi thấy ơn thương xót đến chỉ lớn bằng bàn tay người, hãy tin chắc rằng Chúa sai nó đến như điềm báo trước, như kẻ mở đường cho những ơn thương xót lớn lao và rộng khắp. Nếu chúng ta thấy ánh bình minh le lói ló rạng, chúng ta không giận dữ vì trời chưa lập tức giữa trưa, hay vì mình chưa có ánh sáng đầy đủ; chúng ta biết ánh sáng sẽ đến dần dần. 'Dẫu khởi đầu ngươi nhỏ mọn, thì cuối cùng ngươi sẽ được thêm lên bội phần.'

BÀI GIẢNG III. Gióp 8:8,9,10.

Vậy, xin ngươi hãy vấn việc dòng dõi đời trước, và hãy chuẩn bị để tra xét cha ông chúng nó. (Vì chúng ta thuộc về hôm qua, chẳng biết gì, những ngày của chúng ta trên đất giống như cái bóng,) Há các tổ phụ không dạy dỗ ngươi, nói cho ngươi biết, và từ lòng mình mà phát ra những lời này sao?

Chúng ta đã mở ra luận chứng thứ nhất, nhờ đó Binh-đát xác nhận mệnh đề ông đã đặt ra ở câu 3, rằng Đức Chúa Trời là công chính; luận chứng ấy rút từ gương Đức Chúa Trời đối đãi với con cái Gióp, câu 4, và từ điều Đức Chúa Trời sẵn sàng làm cho ông, trong các câu 5, 6 và 7.

Phần bối cảnh vừa đọc chứa luận chứng chung thứ hai để chứng minh lời quả quyết trước, và nó dựa trên lời chứng hay thẩm quyền của các bậc tiền nhân; như thể Binh-đát đã nói rằng: Ta sẽ không ép ngươi bằng ý kiến suông của riêng ta, và nói như vậy bằng lý trí và thẩm quyền của chính ta, nhưng ta muốn ngươi tra cứu các sử liệu của thời trước, tham vấn những người khôn ngoan nhất và thánh khiết nhất từng sống trên đời, và để họ xét xử trong vụ này. Hãy vấn việc dòng dõi đời trước, và hãy chuẩn bị để tra xét cha ông chúng nó.

Đáng chú ý ở đây là Binh-đát dùng lời khuyên của mình bằng chính những luận chứng mà Ê-li-pha đã dùng trước ông: Ê-li-pha bảo Gióp (hãy vấn việc xem có ai vô tội mà bị hư mất bao giờ, Gióp 4) và hứa cho ông sự bình an nếu ăn năn (Gióp 5:23,24); Binh-đát cũng theo giọng ấy: Nếu ngươi thanh sạch, v.v., và ở đây: Hãy vấn việc dòng dõi đời trước, v.v.

Sức mạnh của luận chứng ông có thể đúc thành hình thức này.

Điều mà những người thánh khiết nhất và khôn ngoan nhất trong mọi thời cổ đại đồng thanh nhất trí, thì điều ấy là chân thật.

Nhưng những người thánh khiết nhất và khôn ngoan nhất trong mọi thời cổ đại đều đồng ý về điều này, rằng Đức Chúa Trời là công chính.

Vậy điều này là một chân lý.

Từ đó ông suy ra rằng Đức Chúa Trời đã đối đãi công chính với Gióp khi tiêu hủy tài sản ông, hủy diệt con cái ông, và làm khổ thân thể ông. Đó là ý nghĩa luận lý hay luận chứng của ba câu này.

Hãy vấn việc, ta xin ngươi.

Chữ này chỉ một sự tìm kiếm hay tra vấn rất sốt sắng và siêng năng: vấn việc với sự cần mẫn, phải, với sự nài xin khẩn thiết. Chữ 'mộ' (âm phủ) trong tiếng Hê-bơ-rơ lấy tên từ chữ này, và 'địa ngục' cũng vậy: vì mộ phần (dường như) kêu gọi hay tìm kiếm mọi xác thịt; còn địa ngục thì há miệng hết sức sốt sắng đón kẻ ác. Truyền Đạo 2:10: 'Mọi điều mắt ta ước ao, ta chẳng từ nó món nào.' Con mắt là kẻ cầu xin mãnh liệt.

Chữ ấy đôi khi được dùng về người, và khi đó nó nghĩa là vấn việc hay tham vấn xem phải làm gì. Đôi khi nó được dùng về sự vật, và khi đó nó nghĩa là cầu xin cho một việc được làm nên. Sự cầu nguyện là sự vấn việc Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Ngài, 1 Sa-mu-ên 1:17,20,27. Chữ này được dùng về lời cầu nguyện của An-ne cầu xin Đức Chúa Trời ban cho một đứa con: An-ne thọ thai, sanh một con trai, đặt tên là Sa-mu-ên, mà nói rằng: 'Vì tôi đã cầu xin nó nơi Đức Giê-hô-va.'

Hơn nữa, chữ ấy được dùng về Đức Chúa Trời, khi Ngài vấn việc hay cầu xin chúng ta điều gì, như thể Ngài đưa ra lời thỉnh cầu và nài xin với chúng ta (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12): 'Vậy, hỡi Y-sơ-ra-ên, bây giờ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi?' Hay: 'Ngài vấn việc điều gì nơi ngươi?' Ấy là điều này: 'Hãy kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, v.v.'

Ở đây, 'vấn việc' là dùng mọi nỗ lực và phương tiện để tìm ra những thông tin và giải đáp tốt nhất mà các tổ phụ trong các thời đại trước có thể ban cho Gióp trong cuộc tranh luận đang diễn ra giữa ông và các bạn ông. Hãy vấn việc, ta xin ngươi.

Về dòng dõi đời trước.

Về 'đời trước', chúng ta không nên hiểu chỉ những người ngay trước chúng ta, hay những người đi trước chỉ vài thế hệ, nhưng như bản Bảy Mươi dịch rất hay, 'các thế hệ trước', chúng ta có thể hiểu là thế hệ đầu tiên; hãy bắt đầu từ thế hệ đầu tiên, rồi cứ thế đi xuống suốt dòng; hãy bắt đầu từ nơi cao nhất mà ngươi có thể với tới. Đừng chỉ vấn việc những người đã sống từ sau trận lụt, nhưng vấn việc mọi người đã sống từ khi Đức Chúa Trời dựng nên loài người trên đất; hãy kéo đường tra cứu của ngươi xuyên suốt mọi thời đại, và ngươi sẽ tìm thấy gia phả của chân lý này từ đời này sang đời khác, từ thế hệ này sang thế hệ khác. Hãy vấn việc, ta xin ngươi, về dòng dõi đời trước.

Đời.

Chữ 'đời' này được hiểu theo ba cách.

1. Chỉ toàn bộ khoảng đời của một người; khi được nhân đôi, nó chỉ một đời rất dài, Thi Thiên 61:6 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi 61:7 theo cách đánh số Hê-bơ-rơ]: 'Nguyện Chúa gia thêm ngày cho ngày của vua' (hay, theo đúng chữ Hê-bơ-rơ: 'Nguyện Chúa thêm ngày vào những ngày của vua') 'và các năm người như đời nầy qua đời kia'; hay, như thế hệ nầy và thế hệ kia, đời nầy và đời kia: lâu và lâu, tức là rất lâu; hai đời người, hay hai tuổi đời, được (dường như) đặt chung vào một.

2. Chỉ một phần đặc biệt nào đó trong đời người. Đời người được chia thành nhiều thời kỳ. Có người chia thành bốn, theo bốn mùa trong năm. Có người chia thành năm: ấu thơ, thơ ấu, thanh niên, tuổi tráng niên, và tuổi già; ví chúng với năm màn của một vở kịch ngắn, trong đó lời mở đầu là ấu thơ, và lời kết là tuổi già lụ khụ. Có người khác chia thành bảy, theo bảy hành tinh.

3. Nó được hiểu là một đời người, hay tình trạng của thời hiện tại. Như trong Phúc Âm, Đấng Christ gọi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là 'dòng dõi rắn lục' và 'dòng dõi gian dâm'. Như thể Ngài đã phán: Các ngươi, những người của thời và đời này của thế gian, là một bầy rắn lục và gian dâm. Như Thi Thiên 14:5: 'Đức Chúa Trời ở giữa dòng dõi kẻ công bình': nghĩa là Ngài ban ơn cho dòng dõi ấy, hay hạng người ấy; Đức Chúa Trời ở trong mọi dòng dõi, nhưng những người như vậy Ngài vui thích nhất; kẻ ác có đủ lý do để sợ những người mà Đức Chúa Trời vui thích.

Lời của tiên tri (mà đoạn văn này có nhiều cách giải thích) được hiểu theo nghĩa này (Ê-sai 53:8): 'Ai sẽ rao truyền dòng dõi người?' Ấy là chữ của bản văn: Ai sẽ rao truyền đời người, hay dòng dõi của Đấng Christ? Có người hiểu về sự sinh ra đời đời của Ngài. Có người hiểu về sự sinh ra trong thời gian, khi Ngài nhập thể, mầu nhiệm ấy vượt quá lời nói. Có người thứ ba hiểu về cõi đời đời tiếp sau sự thương khó của Ngài. Như thể đó là một sự tương phản với những lời này: 'Bởi sự ức hiếp, và xử đoán, nên người đã bị cất lấy,' nhưng ai sẽ rao truyền dòng dõi người? Ngươi có thể mau chóng ghi lại những ngày Đấng Christ sống trên đất, chúng chỉ là ít ỏi, ngay cả cuộc lữ hành của Ngài trên đất cũng ngắn ngủi, nhưng ai có thể rao truyền dòng dõi Ngài? Những thời đại và vòng quay vô hạn và đời đời mà Ngài sẽ trải qua, dù giờ đây ngươi đã mau chóng cắt đứt mạng sống Ngài? Có người khác, bởi dòng dõi Ngài, hiểu là hạt giống thánh và dòng dõi, con cái của Đấng Christ. Thập tự giá của Ngài đã kết quả, và sự thương khó của Ngài đã sinh ra một dòng dõi vô hạn. Ai có thể rao truyền điều đó? Dù ngươi có cắt đứt người Cha, nhưng người Cha này bằng sự chết sẽ ban sự sống cho một hậu duệ vô số, ai sẽ rao truyền dòng dõi Ngài? Như (câu 10): 'Người sẽ thấy dòng dõi mình.' Nhưng ngoài tất cả những điều này, chúng ta có thể với xác suất tốt giải thích chữ 'dòng dõi' là thời gian Đấng Christ ngụ trong xác thịt: Ai sẽ rao truyền dòng dõi Ngài? Nghĩa là, ai có thể mô tả thời gian hay thời đại mà Đấng Christ đã sống? Như thể ông đã phán: ngươi thấy đây trong tấm gương tiên tri này họ sẽ đối xử với Đấng Christ ra sao, họ sẽ đối đãi với Ngài đẫm máu và tàn bạo thế nào, Ngài sẽ bị cầm tù, Ngài sẽ bị dứt đi và bị kể vào hàng kẻ phạm pháp, ai sẽ rao truyền dòng dõi Ngài? Ngòi bút nào có thể với màu sắc sống động vẽ ra những điều gian ác và bạo ngược của thời đại ấy, đã làm ra chống lại, và giáng trên Chiên Con thánh khiết và vô tội là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến để chết vì tội lỗi của thế gian? Chắc chắn dòng dõi Ngài, hay câu chuyện về thời đại Ngài, sẽ là điều mà không ngòi bút nào có thể vẽ ra, hay phác họa đầy đủ: Ai sẽ rao truyền đời Ngài?

Đời mà Binh-đát kêu gọi Gióp vấn việc, không phải là một phần đời người, hay toàn bộ đời một người, hay một đời người, hay tình trạng các thời, nhưng là toàn bộ khoảng thời gian từ buổi ban đầu, với mọi việc đã làm hay đã chịu, và những người đã hành động hay chịu đựng, những kẻ làm hay những kẻ chịu trong các thời ấy. Vậy hãy vấn việc dòng dõi đời trước.

Lý do ông kêu gọi ông vấn việc dòng dõi đời trước là vì trong các thời ấy ý chỉ của Đức Chúa Trời chưa được chép thành văn. Nền thần học của các thời đại đầu tiên mang tính truyền khẩu; Kinh Thánh đã không được soạn ra trong hơn 2000 năm sau khi sáng thế, nhưng tâm ý của Đức Chúa Trời hoặc được mặc khải trực tiếp, hoặc được truyền từ cha sang con, từ thế hệ này sang thế hệ khác; được gìn giữ, không phải trong giấy và mực, hay các biên niên chính thức khác, nhưng trong ký ức và tấm lòng của kẻ trung tín, cho đến khi Luật Pháp được ban ra. Vì thế Binh-đát giới thiệu Gióp đến những sự mặc khải ấy, hay đến những kinh nghiệm của các tổ phụ về cách Đức Chúa Trời đối đãi trong các thời đại trước.

Berosus trong quyển thứ tám về Cổ Sử, thuật lại rằng các tổ phụ sau A-đam đã dựng hai trụ đá lớn, trên đó, có người quả quyết họ đã khắc nhiều chân lý thiêng liêng: nhưng ông cho chúng ta biết rằng những trụ đá ấy (mà một số di tích còn thấy sau trận lụt) chứa đầy những quan sát thiên văn, những sơ đồ toán học về các tầng trời và hình vẽ các ngôi sao hơn; chúng ta không thể đặt nhiều giá trị vào một trong hai ý kiến này. Ý kiến trước không thể bảo đảm cho chúng ta rằng có điều gì đã được ghi chép theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, cho đến khi Luật Pháp được chép ra. Và vì vậy Binh-đát, theo thói quen của các thời ấy, sai Gióp đến tìm thông tin nơi các truyền thống và lời thuật của các tổ phụ. Vì sau khi Luật Pháp được chép ra, các tiên tri, trong trường hợp có những nghi ngờ và tranh luận khẩn cấp, đã sai dân chúng, không phải đến các truyền thống hay kinh nghiệm của các thời đại trước, nhưng: 'Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu dân chẳng nói như vậy, chắc sẽ chẳng có rạng đông cho nó,' Ê-sai 8:20. Lời một khi đã được chép ra là quy tắc, và dù nó không thể nói, nó vẫn phải dạy chúng ta cách nói. Nếu chúng ta không nói theo lời này, thì không có sự sáng trong chúng ta. Nhưng Lời chưa được chép ra, nên Binh-đát khuyên Gióp thật phải: Hãy vấn việc dòng dõi đời trước.

Và hãy chuẩn bị để tra xét cha ông chúng nó.

Sau khi khuyên ông vấn việc dòng dõi đời trước, ông thêm rằng: Hãy chuẩn bị để tra xét cha ông chúng nó; như thể ông đã phán: dù ta bảo ngươi vấn việc, ta không muốn ngươi vội vàng hấp tấp lao vào cuộc vấn việc này. Hãy chuẩn bị. Chữ này nghĩa là đặt một nền móng tốt; sự chuẩn bị chu đáo là nền móng của hành động. Vì thế nó cũng nghĩa là lập vững; vì một việc được lập vững và xác nhận bởi những sự chuẩn bị khôn ngoan và những cách tiếp cận thận trọng. Những điều đứng vững nhất là những điều chúng ta không quá vội vàng. Hơn nữa, chữ này nghĩa là sự định tâm: Hãy định lòng ngươi vào công việc này; hãy giữ tinh thần ngươi chuyên chú (Thi Thiên 108:1): 'Hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi vững bền' (Đa-vít phán, mà có người dịch: 'Lòng tôi đã chuẩn bị sẵn'), 'tôi sẽ hát, phải, linh hồn tôi sẽ hát ngợi khen.' Hãy chuẩn bị.

Để tra xét cha ông chúng nó.

Trước ông khuyên ông vấn việc dòng dõi đời trước, ở đây là tra xét cha ông chúng nó; như thể ông đã phán: Đừng giới hạn mình trong những thời vừa qua ngay trước mắt, nhưng hãy lên cao hết mức ngươi có thể: dòng dõi đời trước (như đã chạm đến ở đoạn ấy) có thể bao gồm mọi thời đã qua: nhưng ở đây để tránh mọi nhầm lẫn, ông nói rõ ra. Các tổ phụ của đời trước là các tổ phụ của mọi đời. Mọi người đã sống trước chúng ta đều thuộc về quan hệ tổ phụ của chúng ta. Các tổ phụ đã chết, nhưng họ sống trong các di tích và công trình của họ: ông phải tra xét những điều này, trong chừng mực còn tìm được dấu vết hay kỷ niệm nào về họ. Từ đó hãy quan sát.

Thứ nhất, rằng như đó là bổn phận của mọi người, thì đó cũng là phong tục trong các thời cổ đại, cẩn thận ghi lại cách Đức Chúa Trời đối đãi với họ, để dùng cho các thế hệ tiếp nối.

Gióp tra xét để làm gì, nếu chẳng tìm được gì? Dân Do Thái đã được truyền phải nhớ các công việc của Đức Chúa Trời để học hỏi sau khi Lời được chép ra, Thi Thiên 78:5: 'Ngài đã lập chứng cớ nơi Gia-cốp, v.v., hầu cho chúng truyền lại cho con cháu mình.' Đức Chúa Trời luôn có một quyển sách về các việc làm và di tích của Ngài, cũng như về các luật lệ và thể chế của Ngài. Những tên đặt cho con trẻ và những lễ hằng năm, cho đến những hòn đá và trụ đá, đã là những vật gìn giữ và kỷ niệm các công việc lạ lùng của Ngài. Các công việc của Đức Chúa Trời là sự thánh khiết, công chính, quyền năng, thương xót, chân thật của Ngài được bày tỏ ra. Cách Đức Chúa Trời cai trị trong một đời là để dạy dỗ mọi đời. Đức Chúa Trời chỉ phán với Gia-cốp cách cá nhân tại Bê-tên, thế mà Kinh Thánh phán rằng tại đó Ngài đã phán với toàn thể dòng dõi ông, Ô-sê 12:4: 'Người đã gặp Ngài tại Bê-tên; tại đó Ngài đã phán cùng chúng ta.' Vậy đó là một món nợ đối với hậu thế, phải tỏ cho họ biết Đức Chúa Trời đã làm gì cho chúng ta. Hãy quan sát.

Thứ hai, rằng bổn phận của chúng ta là tra xét cách Đức Chúa Trời đối đãi trong mọi thời đại.

Đó là bổn phận của họ trước khi Lời được chép ra, và đó vẫn là bổn phận ngày nay. Các công việc của Đức Chúa Trời phải được nghiên cứu và đọc lại cũng như Lời Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:32 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi 4:20; trích dẫn thuộc về 4:32]: 'Hãy hỏi những ngày xưa, là những ngày trước ngươi, từ ngày Đức Chúa Trời dựng nên loài người trên đất, từ đầu nầy của trời đến đầu kia của trời, ví thử có việc lớn nào xảy ra như vậy chăng, hoặc người ta có nghe sự nào giống như vậy chăng? Há có một dân tộc nào nghe tiếng Đức Chúa Trời từ giữa lửa phán ra như ngươi đã nghe, mà vẫn còn sống chăng? Hay là có Đức Chúa Trời nào đã thử dùng những dấu kỳ, điềm lạ, chiến tranh, tay quyền năng giơ thẳng ra, cùng sự kinh khiếp lớn, đặng lấy cho mình một dân tộc ở giữa một dân tộc khác chăng, y như mọi điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã làm cho các ngươi tại xứ Ê-díp-tô, dưới mắt các ngươi?' Hãy vấn việc điều này về mọi thời trước. Như Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:7: 'Hãy nhớ lại những ngày xưa; suy xét những năm của các đời trước; hãy hỏi cha ngươi, người sẽ dạy cho ngươi, hỏi các trưởng lão ngươi, họ sẽ nói cho.' Tác giả Thi Thiên hứa sẽ thuật lại điều mà những người này được truyền phải ghi chép, Thi Thiên 78:3,4: 'Điều chúng tôi đã nghe biết, và tổ phụ chúng tôi đã thuật lại cho chúng tôi, chúng tôi sẽ chẳng giấu các con cháu họ, nhưng sẽ thuật lại cho dòng dõi hậu lai những sự ngợi khen Đức Giê-hô-va, quyền năng Ngài, và công việc lạ lùng mà Ngài đã làm.' Việc chúng ta nói về, và tra xét, điều Đức Chúa Trời đã làm tỏ ra sự hài hòa giữa Lời và việc làm của Ngài. Và sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong các thời trước là thức ăn cho đức tin chúng ta, cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời vậy.

Thứ ba, điều mà ta sẽ nhấn mạnh hơn, là điều này.

Cổ xưa chân thật luôn làm chứng cho chân lý.

Vì thế các tiên tri sai dân chúng trở về với cổ xưa, Giê-rê-mi 6:16: 'Hãy đứng trên các đường cái và nhìn xem; tra xét những đường lối cũ, xem thử đường tốt ở đâu: hãy đi đường ấy, thì các ngươi sẽ được sự an nghỉ cho linh hồn mình.' Không phải mọi đường cũ đều là đường tốt, nhưng trong mọi đường cũ tốt lành chúng ta có thể bước đi an toàn và thấy dấu chân của chân lý. Đó là một quy tắc được công nhận: Điều cổ xưa nhất là điều chân thật nhất. Chắc chắn là vậy, vì chân lý không chỉ cổ xưa, mà còn đời đời. Chân lý xưa như chính Đức Chúa Trời, vì chân lý chẳng là gì khác ngoài tâm ý của Đức Chúa Trời; chân lý đã ở với Đức Chúa Trời từ đời đời. Chân lý thường được gọi là con gái của thời gian, thế mà (theo một nghĩa) nó là mẹ của thời gian, vì nó đã có trước khi thời gian có; và vì vậy (không còn nghi ngờ) điều cổ xưa nhất là điều chân thật nhất.

Thế mà có một sự lạm dụng lớn nguyên tắc này. Hãy nhìn lại cổ xưa và tham vấn tổ phụ các ngươi (nhiều người nói) và xem họ đã làm gì, họ đã tin thế nào. Nhưng cổ xưa mà họ kêu gọi chúng ta tham vấn là gì? Đó không phải (như Môi-se đã nói trong đoạn Phục Truyền ấy) là cổ xưa từ khi Đức Chúa Trời dựng nên loài người trên đất, hay từ khi Chúa Giê-xu Christ ở trên đất và ban ra các luật Phúc Âm của Ngài: nhưng đó là cổ xưa của một vài thời đại và ấn bản sau này, một cổ xưa còn kém xa điều thật sự là thời cổ xưa. Sứ đồ (1 Giăng 2:7) cho chúng ta định nghĩa về một điều răn cũ: 'Hỡi kẻ rất yêu dấu, ấy chẳng phải là điều răn mới mà ta viết cho anh em, bèn là điều răn cũ, anh em đã nhận lấy từ lúc ban đầu; điều răn cũ nầy là lời anh em đã nghe.' Bản tính tội lỗi của chúng ta được gọi là con người cũ, thế mà nó là một con người bại hoại. Nó được gọi là con người cũ, không phải vì nó già hơn con người mới; con người mới không thuộc về một nhà trẻ hơn, hay có niên đại sau hơn con người cũ. Sự thánh khiết đã có trước sự bại hoại. Và hình ảnh của Đức Chúa Trời trên con người thì già hơn tội lỗi, và già hơn hình ảnh của ma quỷ. Có nhiều sự bại hoại trong giáo lý, trong quan điểm, trong sự thờ phượng, trong thực hành, được coi là rất cổ: và có nhiều giáo lý mà chúng ta gọi là chân lý mới; có phải vì những sự bại hoại ấy già hơn những chân lý mới này không? Không, những chân lý mới còn già hơn những sự bại hoại cổ xưa nhất. Điều chúng ta gọi là tân thế giới, đã được dựng nên từ buổi ban đầu, dù chỉ mới được khám phá hôm qua. Cũng vậy, những chân lý mới đã được ban ra từ buổi ban đầu, chỉ là chúng chưa được biết đến cho đến gần đây; và chúng ta có thể nghĩ một cách hợp lý rằng còn một số vùng đất tốt đẹp của chân lý vẫn là (terra incognita) chưa được khám phá; Đức Chúa Trời đã dành chúng cho vinh dự và sự siêng năng của một Cô-lôm-bô của thần học nào đó, người có thể cho chúng ta một tấm hải đồ chính xác hơn về các mầu nhiệm thiêng liêng, hơn điều thế gian đã thấy, dù từ buổi ban đầu đã thấy đủ để lái con thuyền của chúng ta an toàn đến thiên đàng. Kẻ nào muốn vấn việc và siêng năng tìm kiếm chân lý, phải đi đến các thể chế đầu tiên: Đó là điều răn cũ đã có từ lúc ban đầu. Tiên tri Ê-xê-chi-ên (chương 23:43) nói về một số người đã già đi trong sự gian dâm; nghĩa là, già đi trong việc làm hư hỏng và bóp méo chân lý, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều cũ có thể là cũ trong điều ác, và đầy dẫy sai lầm hơn là đầy dẫy ngày tháng. Chúng ta thấy khi các vua tốt lành của Giu-đa cải cách, họ đã không chỉ tra xét điều đã làm trong các thời ngay trước họ, hay điều các tổ phụ kề cận họ đã làm, nhưng họ đã tra xét điều đã làm trong thời các tổ phụ tin kính của họ, dù cách họ bao nhiêu đời đi nữa. Ê-xê-chia (2 Sử Ký 29:6) nói với người Lê-vi rằng tổ phụ họ đã lầm lạc, đã phạm tội, làm điều ác trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, đã lìa bỏ Ngài; và chương 30:5, nói về việc giữ Lễ Vượt Qua, ông phán: 'Vì từ lâu nay chúng không có giữ lễ ấy theo lệ đã định;' vì vậy, câu 7, ông khuyên can họ rằng: 'Chớ nên giống như tổ phụ và anh em các ngươi, là những kẻ đã phạm tội cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ mình;' ông không có ý rằng họ đừng giống các tổ phụ đầu tiên của mình, những người đã được giao phó chân lý cách tinh ròng, và vì vậy đã thờ phượng Đức Chúa Trời cách tinh ròng; nhưng chớ giống các tổ phụ ngay trước, hay các tổ phụ bại hoại của các ngươi, dù các ngươi có thể đếm được bao nhiêu đời và thế hệ từ họ. Và điều này thật lạ lùng, đến nỗi khi Ê-xê-chia sai các trạm phu đi từ thành này sang thành khác khắp xứ Ép-ra-im và Ma-na-se với sứ điệp này, rằng ông muốn có một cuộc cải cách theo thể chế hay mẫu mực đầu tiên, và không muốn họ dừng lại trong điều tổ phụ họ đã làm; Kinh Thánh chép, câu 10, rằng họ nhạo báng các sứ giả và chê cười họ: cái gì, giờ đây chúng ta phải khôn ngoan hơn tổ phụ mình sao? Phải, ông phán, các ngươi và tổ phụ các ngươi đã làm ác lâu nay, vì vậy ta phải đưa các ngươi trở về với các tổ phụ đầu tiên của các ngươi, mà so với họ, các tổ phụ mà các ngươi nhận làm của mình chỉ là trẻ con, và là những đứa con suy đồi. Kinh Thánh chép về cuộc cải cách của Giô-si-a (2 Các Vua 23:22): 'Trong đời các quan xét đã xét đoán Y-sơ-ra-ên, hoặc trong đời các vua Y-sơ-ra-ên và vua Giu-đa, thật chẳng hề có giữ lễ Vượt Qua nào giống như lễ Vượt Qua giữ trong năm thứ mười tám đời vua Giô-si-a,' ông đã đi đến tận buổi ban đầu của mọi sự, chưa từng có việc như vậy được làm trước đây. Đến nỗi nếu có ai phản đối, sao một cuộc cải cách như đã đủ cho các vua và quan xét ấy lại không đủ cho chúng ta? Không, Giô-si-a phán, ta sẽ tra xét điều vượt quá thời họ, vào những cổ xưa xa xôi nhất. Hội Thánh xưng tội cách khiêm nhường (Thi Thiên 106:6): 'Chúng tôi và tổ phụ chúng tôi đã phạm tội;' xin đừng ai biến điều này thành một quyết tâm ngoan cố, mà nói: Chúng tôi sẽ phạm tội với tổ phụ mình: nếu điều tổ phụ chúng tôi tin và làm là sai lầm, chúng tôi sẽ phạm sai lầm với họ. Như những người Do Thái phản loạn kia đã viện cớ (Giê-rê-mi 44:17): 'Chúng tôi chắc sẽ làm trọn mọi lời đã ra từ miệng chúng tôi,' như tổ phụ chúng tôi đã làm. Kẻ nào cứ làm như tổ phụ mình, có thể chịu khổ với tổ phụ mình; kẻ nào cứ nhất quyết phạm sai lầm theo bản sao của tổ phụ mình, có thể xuống địa ngục nữa theo bản sao của tổ phụ mình. Giê-rô-ni-mô có lần xin phép Âu-guýt-tinh để được phạm sai lầm với bảy giáo phụ mà ông thấy đồng ý với mình; ta sẽ không xin phép ấy, cũng không ganh tị với ai đặc ân ấy. Các giáo phụ chỉ là trẻ con, khi họ phạm sai lầm, và kẻ nào cứ phạm sai lầm với tổ phụ mình, còn tệ hơn trẻ con.

Vậy hãy xét xem ngươi viện đến cổ xưa nào và tổ phụ nào. Nhiều thực hành rất cổ, nhưng rất sai lầm. Nhiều lời nói cũ và việc làm cũ, phải được rút lại và hủy bỏ, nếu không chúng ta sẽ bị hư mất đời đời. Có bao nhiêu lời nói cũ của dân Do Thái mà Đấng Christ đã bác bỏ (Ma-thi-ơ 5): 'Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: thế này thế này, song ta phán cùng các ngươi, v.v.' Và (Ma-thi-ơ 19) trả lời câu hỏi về việc ly dị: 'Vì cớ lòng các ngươi cứng cỏi nên Môi-se cho phép các ngươi để vợ; nhưng, lúc ban đầu không có như vậy đâu.' Ngoài ra, có người (như dân Ghi-bê-ôn) giả vờ cổ xưa, họ có thể gắn râu bạc lên đầu xanh; và các quan điểm của họ sẽ bị thấy là mục nát và mốc meo vì sai lầm, chứ không phải vì tuổi tác. Như chúng ta phải coi chừng những điều mới lạ, chúng ta cũng phải thận trọng về những cổ xưa. Một số cổ xưa của các cụ già chẳng hơn gì những chuyện hoang đường của bà già mà sứ đồ bảo chúng ta phải coi chừng; những chuyện hoang đường dốt nát của bà già cũng có thẩm quyền ngang với nhiều cổ xưa của các bậc học giả được viện dẫn. Ham thích những điều mới lạ, và mê muội những cổ xưa, đều phù phiếm và nguy hiểm như nhau. Những chuyện hoang cũ và những ý tưởng trẻ con, đối với ta đều cùng một giá. 'Lại cũng không ai nếm rượu mới lại đòi rượu cũ, vì rằng: Rượu cũ ngon hơn' (Đấng Christ phán, Lu-ca 5:39 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi 5:35; nội dung trích dẫn đúng là 5:39]). Cái cũ tốt hơn cái mới, nếu nó tốt bằng cái mới. Nhưng bất kỳ chân lý mới nào cũng tốt hơn sai lầm cổ xưa nhất; và mọi sai lầm, càng già càng tệ.

Binh-đát lại khuyên Gióp chuẩn bị để tra xét tổ phụ mình. Từ đó hãy quan sát.

Chúng ta chớ tự phụ mà tưởng sẽ tìm được chân lý cách dễ dàng, hay đến với nó cách hời hợt.

Hãy chuẩn bị (Châm Ngôn 2:3): 'Phải, nếu con kêu cầu sự khôn ngoan, và vươn tiếng mình lên cùng sự thông sáng, nếu con tìm nó như tiền bạc, và kiếm nó như bửu vật ẩn bí, bấy giờ con sẽ hiểu biết, v.v.' Kẻ nào muốn tìm bạc, phải chuẩn bị và sẵn sàng để tìm bạc. Bạc không nằm trên mặt đất, nhưng ở trong lòng và ruột đất. Có bốn điều mà sự chuẩn bị này gồm có.

1. Khiêm nhường: Đức Chúa Trời không dạy dỗ kẻ kiêu ngạo mà chống cự họ; Ngài ban thêm ân điển (khiêm nhường là ân điển lớn) cho kẻ khiêm nhường. Người có tâm trí thấp hèn sẽ biết được tâm ý của Đức Chúa Trời chí cao.

2. Thánh khiết: vâng phục và thực hành chân lý chúng ta biết sẽ chuẩn bị chúng ta để nhận thêm chân lý. Kẻ nào làm theo ý muốn của Đấng Christ sẽ biết đạo lý Ngài, Giăng 7:17.

3. Cầu nguyện: 'Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho,' Gia-cơ 1:5. Chân lý là con gái của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ không gả nàng cho tâm trí chúng ta, trừ khi chúng ta cầu xin Ngài.

4. Yêu mến chân lý. Chân lý là một vẻ đẹp, và xứng đáng được chúng ta yêu mến; yêu mến chân lý không phải là một phép lịch sự, mà là một bổn phận: tìm kiếm chân lý mà không yêu mến chân lý, là làm nhục chân lý; và như việc không nhận lấy tình yêu của chân lý là nguyên nhân khiến nhiều người bội đạo và sa ngã, thì đó cũng là lý do khiến nhiều người vẫn dốt nát và không thể đến được với nó. Như Đức Chúa Trời, Cha của chân lý, phải được cầu xin ý tốt của Ngài trước khi chúng ta có được nàng: thì chân lý, con gái của Đức Chúa Trời, cũng phải được yêu mến trước khi chúng ta có được nàng.

Sau khi đã khuyên Gióp tra xét cổ xưa như vậy, Binh-đát cho ông một lý do của lời khuyên mình, một lý do khiêm tốn, phản ánh về chính ông và các bạn ông.

Câu 9: 'Vì chúng ta thuộc về hôm qua, chẳng biết gì, và những ngày của chúng ta trên đất như cái bóng.'

Như thể ông đã phán: lý do chúng ta giới thiệu ngươi đến các thời đại trước, là vì chúng ta chỉ có thể nói được quá ít về chính mình và từ kinh nghiệm của mình; chúng ta thuộc về hôm qua, nghĩa là thời gian chúng ta đã sống rất ít, những ngày chúng ta đã thấy trên đất như không có gì. Chân lý là con gái của thời gian, còn chúng ta hầu như chưa phải là con của thời gian; chúng ta thuộc về hôm qua.

Hôm qua ] Theo cách nói thông thường của chúng ta, chỉ nghĩa là ngày ngay trước hôm nay. 2. Nó được dùng chỉ thời gian hơi trước đây, và cũng như là mới đây, 2 Các Vua 9:26: 'Quả thật, hôm qua ta đã thấy huyết của Na-bốt và huyết của các con trai người': nghĩa là, không lâu trước đây Na-bốt và các con trai người đã bị giết, và huyết họ còn tươi trong ký ức ta, như thể còn trước mắt ta. 3. Nó được dùng chỉ mọi thời gian, dù đã qua bao lâu (Hê-bơ-rơ 13:8): sứ đồ, theo cách nói Hê-bơ-rơ, phán: 'Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi;' hôm qua không được dùng chỉ ngày ngay trước, hay nhiều ngày trước, nhưng chỉ mọi ngày trước, ngay từ buổi ban đầu của thế gian; phải, không chỉ mọi ngày đã qua được gồm trong hôm qua, mà cả cõi đời đời đã qua nữa.

Hôm qua và ngày hôm trước, thường được dịch là trước đây hay xưa kia, Sáng Thế Ký 31:2,5; Xuất Ê-díp-tô Ký 40:10 [NEEDS REVIEW: 40:10 không chứa cụm từ này; có lẽ tác giả muốn nói 5:7–8]; Ru-tơ 2:11; 2 Sa-mu-ên 5:2, chỉ thời gian không quá xa trong quá khứ.

Ở đoạn này, bởi 'hôm qua', chúng ta không nên hiểu là mọi thời gian đã qua, cũng không phải thời gian ngay trước, nhưng là thời gian ngắn đã qua: Chúng ta thuộc về hôm qua, nghĩa là chúng ta chỉ sống một thời gian ngắn trên đời (dù họ là những cụ già), những ngày chúng ta đã thấy như không có gì; ông diễn tả đời họ bằng khoảng thời gian trọn vẹn ngắn nhất đã qua, để tỏ rằng họ chỉ sống một thời gian ngắn đã qua.

Cũng vậy, trong Kinh Thánh, cụm 'ngày mai' (đối lập với hôm qua) không chỉ nghĩa là ngày ngay sau, nhưng là bất kỳ thời gian nào sẽ đến một cách không xác định (1 Sa-mu-ên 28:19): ma quỷ đáp cùng Sau-lơ: 'Ngày mai ngươi và các con trai ngươi sẽ ở với ta;' nó không biết chính xác và chắc chắn rằng đó sẽ là ngay ngày hôm sau, nhưng nó dùng một chữ có thể giữ thể diện cho nó, nếu việc ấy xảy ra nhiều ngày hay vài năm sau. Ngày mai có thể là bất kỳ thời gian nào sẽ đến. Như ngày mai nghĩa là ngày ngay sau đang đến, hay mọi thời gian sẽ đến, thì hôm qua nghĩa là ngày ngay trước đã qua, hay mọi thời gian đã qua. Như một trong các bậc tiền nhân nói về Ma-thi-ơ: Hôm qua là người thâu thuế, hôm nay là nhà giảng đạo: nghĩa là, xưa kia ông là người thâu thuế, và nay là nhà giảng đạo.

Vì chúng ta thuộc về như hôm qua.

Binh-đát gọi chính ông và các bạn ông là hôm qua, để tỏ rằng họ chỉ sống ngắn ngủi, dù họ đã sống lâu. Có người đã cho chúng ta niên đại các năm của họ, hay kể lại họ bao nhiêu tuổi. Họ tính Binh-đát một trăm bốn mươi, Ê-li-pha một trăm năm mươi, và Sô-pha một trăm hai mươi tuổi. Trong những biên niên nào mà năm sinh của họ được tìm thấy, ta không biết: nhưng rất có thể họ là những cụ già; và (Gióp 15:10) Ê-li-pha nói đúng như vậy: 'Ở giữa chúng tôi có người tóc bạc và kẻ cao niên, nhiều tuổi hơn cha anh.' Thế mà Binh-đát gọi ông và họ chỉ như thuộc về hôm qua, hoặc theo nghĩa tuyệt đối, vì đời người ngắn ngủi, hoặc theo nghĩa so sánh với đời các tổ phụ trong thời đại đầu tiên của thế gian, những người đã sống lâu hơn nhiều. Ý ông là: chúng ta sẽ không giới hạn ngươi trong kinh nghiệm của chúng ta, những kẻ chỉ sống một thời gian ngắn, nhưng hãy tìm hiểu nơi những người đã sống nhiều năm trước, và đã sống nhiều năm, một số trong họ chín trăm năm và hơn nữa; hãy vấn việc Mê-tu-sê-la, và những người đồng thời với ông, những người có thể cho ngươi một lời thuật tốt hơn chúng ta. Vì vậy ông thêm:

Và chẳng biết gì.

Tiểu từ [ Và ] ở đây mang nghĩa nhân quả: Chúng ta thuộc về hôm qua, vì vậy chúng ta chẳng biết gì; theo nghĩa này chúng ta thường đọc nó. Lấy một thí dụ (Ê-xê-chi-ên 23:31): 'Ngươi đã đi theo đường của chị ngươi; vậy nên ta sẽ để chén nó vào trong tay ngươi': chữ Hê-bơ-rơ là: 'Và ta sẽ để chén nó vào trong tay ngươi,' ngươi sẽ uống chung với nó trong cùng một chén hoạn nạn. Như ở đây: Chúng ta thuộc về hôm qua và chẳng biết gì; nghĩa là, chúng ta thuộc về hôm qua, vì vậy chúng ta chẳng biết gì.

Chẳng biết gì.

Sự phủ định không phải tuyệt đối mà là tương đối. Chúng ta chẳng biết gì, nghĩa là chúng ta, những người đời mới, chỉ biết ít ỏi so với những người đã sống lâu trước đây, và đã sống lâu đến thế, thậm chí nhiều thế kỷ, thu thập kiến thức, và làm nên những quan sát của họ: vì (Gióp 12:12): 'Người đã tóc bạc có sự khôn ngoan, kẻ cao niên có sự thông sáng.' Từ đó hãy quan sát.

Đời người ngắn ngủi không đủ để đạt được nhiều tri thức.

Chúng ta thuộc về hôm qua, và chúng ta chẳng biết gì; chúng ta không thể biết nhiều khi chỉ sống ít. Vị danh y vĩ đại ngày xưa đã than: Đời ngắn, mà nghề dài; đời tự nhiên không đủ dài cho hành trình của tri thức tự nhiên. Huống chi là cho tri thức thiêng liêng, trong mầu nhiệm của Đấng Christ: đó là nghề của mọi nghề, và khoa học của mọi khoa học. Những mầu nhiệm ấy rất dài, còn đời chúng ta rất ngắn, vì vậy dù ở mức tốt nhất, chúng ta vẫn thiếu hụt trong sự hiểu biết chúng. Vì thế sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 13) nói về tri thức trọn vẹn nhất chúng ta có trong đời này, kết luận: 'Vì chưng chúng ta hiểu biết chưa trọn vẹn;' có một đại dương mênh mông các chân lý trong Phúc Âm, nhưng chúng ta là những bình cổ hẹp, chúng ta chỉ hứng lấy chân lý từng giọt; chúng ta mất lâu để hứng lấy nó, và chúng ta không có lâu để hứng lấy nó; vì thế có sự trống rỗng nơi những kẻ đầy dẫy nhất. Kẻ có nhiều điều phải học, mà chỉ có ít thời gian để sống, không thể học được nhiều. Và như thời gian chúng ta ít ỏi, chúng ta lại phí mất phần lớn thời gian mình có. Những mất mát về thời gian chúng ta có cản trở nhiều hơn việc chúng ta chỉ có ít thời gian. Những ngày của chúng ta ít, nhưng nếu chúng ta biết đếm chúng, chúng ta sẽ chuyên tâm, và tích trữ cho mình một kho tàng khôn ngoan thánh khiết đầy đủ. Lý do lớn nhất khiến chúng ta không tấn tới hơn trong tri thức, là vì chúng ta không cải thiện thời gian mình hơn, dù đó cũng là một lý do, vì chúng ta không có nhiều thời gian hơn.

Thứ hai, hãy quan sát, Binh-đát nói về chính ông và các bạn ông khiêm tốn dường nào: Chúng ta thuộc về hôm qua, và chúng ta chẳng biết gì.

Chúng ta nên có những ý nghĩ khiêm nhường về tri thức của mình, dù chúng ta biết nhiều đến đâu.

Những người đối đáp với Gióp không phải trẻ con hay kẻ dại, họ là những người khôn ngoan nhất của thời ấy, những bậc hiền triết được tôn như sấm ngôn, thế mà 'chúng ta chẳng biết gì,' Binh-đát phán. Tri thức tốt nhất của chúng ta ở đời này, là biết sự bất toàn của mình; đó là tri thức nhiều nhất chúng ta có thể đạt tới, để biết tri thức mình thiếu hụt ở chỗ nào. Sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 8:2) nói thẳng: 'Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết': ông không muốn chúng ta tưởng rằng mình biết điều gì: dù ở câu trước ông đã phán: 'Về sự ăn của cúng tế các thần tượng thì chúng ta biết mình đều có sự hiểu biết cả;' sứ đồ biết điều đó, nhưng ông không muốn họ tưởng điều đó. Ý ông là: ta công nhận có tri thức đầy dẫy trong thế gian, ta có một ít, và các ngươi có một ít. 'Chúng ta biết rằng chúng ta hết thảy đều có sự hiểu biết': mà có người hiểu, như thể ông nói với một sự châm biếm kín đáo, chống lại những kẻ khoe khoang quá nhiều về tri thức mình: Phải, chúng ta biết các ngươi có tri thức, nhưng để ta nói cho các ngươi điều này, các ngươi là những kẻ quá cậy vào tri thức mình: 'Kẻ nào tưởng mình biết điều gì, thì chưa biết như mình nên biết.' Sao lại có thể như vậy? Chẳng lẽ một người không được tưởng rằng mình biết điều mình biết? Chẳng lẽ một người phải tưởng mình dốt nát, nếu không sẽ bị kể là dốt nát? Chắc chắn không. Có rất nhiều người biết nhiều, và họ có thể tưởng rằng mình biết điều gì đó, phải, rằng mình biết nhiều điều. Nhưng hãy quan sát chữ ở đó: 'Kẻ nào tưởng': chữ ấy không chỉ một sự nhận thức đơn giản về một điều, hay một tri thức trần trụi, vì như vậy một người có thể suy ngẫm về tri thức của mình, và biết rằng mình biết cũng như biết điều mình biết: nhưng nó hàm ý sự tưởng, với một thứ kiêu ngạo và tự cao của tâm linh, với sự phô trương, khoe khoang và hư vinh trong tri thức ấy. Kẻ nào tưởng mình biết điều gì, nghĩa là kẻ khoe khoang và cậy vào tri thức mình, kẻ tự phụ mình có quá nhiều tri thức, một cái đầu giỏi đến nỗi có thể thắng mọi sự bằng sức mạnh trí tuệ và tài năng mình, một người biết nhiều như vậy thì chẳng biết gì: sự khôn ngoan của kẻ ấy chỉ là tự phụ, kẻ khôn ngoan theo mắt mình. Theo nghĩa này chúng ta có chữ ấy (Ma-thi-ơ 3:9), nơi Giăng Báp-tít nói với người Pha-ri-si: 'Đừng tự khoe rằng: Áp-ra-ham là tổ chúng ta;' đừng tưởng, họ tưởng rằng Áp-ra-ham là tổ phụ họ, và họ là dòng dõi ông, thì không phải tội, nhưng 'đừng tưởng,' nghĩa là, đừng tưởng về điều này, rồi tự cao về nó. Đừng vênh vang về một đặc ân bề ngoài, điều ấy sẽ chẳng giúp ích gì cho các ngươi, nếu các ngươi cậy vào nó: trừ khi các ngươi được đổi mới và sanh lại bởi Đức Thánh Linh, việc các ngươi sanh ra bởi xác thịt Áp-ra-ham sẽ chẳng ích gì: nếu đức tin của Áp-ra-ham không ở trong lòng các ngươi, việc huyết Áp-ra-ham chảy trong huyết quản các ngươi sẽ chẳng lợi gì. Chữ ấy được dùng như vậy nữa (Phi-líp 3:4): 'Ví bằng có ai tưởng rằng có thể cậy mình trong xác thịt, thì tôi lại có thể hơn': nếu có ai có thể có ý kiến về mình về các đặc ân bề ngoài, chắc chắn tôi có thể, nhưng tôi sẽ không. Vậy một ý kiến hay sự tự phụ về tri thức mình làm hư hỏng mọi tri thức mình; một người như vậy chẳng biết gì như mình nên biết; hắn biết chút ít thuộc lòng, nhưng hắn không biết điều gì (như một Cơ Đốc nhân nên biết) bằng cả tấm lòng. Chúng ta càng có tri thức thật nhiều về những đối tượng cao nhất, chúng ta càng có những ý nghĩ thấp về tri thức mình. Tốt nhất là biết càng nhiều càng tốt về những điều tốt nhất, và tưởng về mình càng ít càng tốt.

Những ngày của chúng ta trên đất giống như cái bóng.

Nhưng chẳng phải những ngày của mọi tổ phụ đều là cái bóng sao? Phải, đời dài nhất cũng chỉ là một cái bóng dài; ý ông là theo nghĩa so sánh, đời chúng ta ngắn hơn đời họ nhiều, và vì vậy chỉ là cái bóng.

Có ba loại bóng. 1. Tự nhiên. 2. Dân sự. 3. Thuộc linh.

Thứ nhất, bóng tự nhiên là ánh sáng tối tăm gây ra bởi một vật dày đặc xen vào giữa chúng ta và mặt trời. Đây là bóng theo nghĩa đen đúng và chặt chẽ.

Thứ hai, ngoài bóng tự nhiên, còn có bóng dân sự: sự che chở là bóng; và ở dưới bóng là được che chở. Chúng ta dịch (Dân Số Ký 14:9): 'Bóng che chở của họ đã rút đi khỏi họ,' chữ Hê-bơ-rơ là: 'bóng của họ.' Như Ê-sai 4:5, và 25:4.

Thứ ba, bóng được hiểu là sự mô tả tối tăm hay không trọn vẹn về những điều thuộc linh; như mọi nghi thức của luật pháp cũ được gọi là bóng (Hê-bơ-rơ 8:5, và 10:1, và 9:9; Cô-lô-se 2:17). Sự thờ phượng theo nghi thức được diễn tả bằng bóng, vì nó chỉ là sự mô tả mờ tối về chân lý: các nghi thức xen vào giữa Đấng Christ là ánh sáng thật và chúng ta, và vì vậy đổ bóng của Ngài. Hay, như một họa sĩ sắp vẽ hình dáng sống động của một người, lúc đầu phác một bản nháp mờ tối, hay vài đường nét chưa hoàn chỉnh của thân thể, nhưng sau đó mới thêm vẻ đẹp và sự rực rỡ như thật. Các nghi lễ Môi-se là bóng như vậy của những điều trên trời. Hơn nữa, bóng (điều gần nhất với ý nghĩa của bản văn này) chỉ dấu hiệu hay hình bóng nhỏ nhất có thể tưởng tượng được của một điều: như (Gia-cơ 1:17) khi sứ đồ phán: 'Trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào,' ý ông là, nơi Đức Chúa Trời chẳng có dấu hiệu hay bằng chứng nhỏ nhất nào của sự thay đổi.

Khi Binh-đát phán: 'Những ngày của chúng ta trên đất chỉ như cái bóng,' chúng ta có thể hiểu, hoặc về thời gian đã qua, và như vậy đời chúng ta chỉ như cái bóng đã qua đi. Hoặc, nó có thể được hiểu về toàn bộ đời người lấy chung lại. Đời người (tính từ đầu đến cuối, từ 'Alpha' đến 'Omega', từ điều đầu tiên đến điều cuối cùng của nó) là một cái bóng. Sự so sánh này thường gặp trong Kinh Thánh, ta không cần dừng lại ở đó. Hãy xem hai ba điểm tương đồng đặc biệt.

1. Đời người như cái bóng, vì nó có ít điều thực chất trong nó; bóng đối lập với thực thể; đời chúng ta dường như có, hơn là thật có, nó qua đi quá mau.

2. Bóng (dù đôi khi nó được dùng chỉ sự che chở và an toàn, nhưng) hàm ý sự không ổn định và không chắc chắn; nếu một người đứng hay nghỉ dưới bóng, bóng sẽ rời bỏ hắn, nó sẽ lìa khỏi hắn, và phó hắn cho những tia nắng gay gắt; bóng không bao giờ ở lâu một chỗ, nhưng thay đổi theo sự chuyển động của mặt trời, và khi đúng ngọ thì bóng thu hẳn lại, và không còn nữa. Đời người có sự không chắc chắn như vậy, nó không giữ một mực, không dừng ở trạng thái nào, có sự dối trá trong nó, những thay đổi đến trên nó. Điều chắc chắn nhất về đời chúng ta, là chúng không chắc chắn.

Nói chung, đời người được ví với cái bóng, dạy chúng ta rằng nó ngắn ngủi, dễ dời đổi và không bền vững, không có chỗ bám víu hay neo đậu nào trong nó, Thi Thiên 102:11: 'Các ngày tôi khác nào bóng ngả dài ra.' Sự gia tăng những ngày của chúng ta có sự suy giảm trong nó, 1 Sử Ký 29:15: 'Các ngày chúng tôi trên đất khác nào cái bóng.' Ông giải thích điều ấy thế nào? 'Không mong ở lâu được' trong những ngày của chúng ta, như không có sự ở lâu trong cái bóng. Nhiều bậc tiền nhân đã mô tả đời người, không chỉ như cái bóng, mà còn kém hơn cái bóng: 'giấc mộng của cái bóng,' 'bóng của cái bóng,' 'thần tượng của cái bóng' — đó là cách diễn đạt thấp nhất có thể, cũng như nói: cái không của cái không. Thần tượng là hư không trong thế gian. Đức Chúa Trời không dựng nên điều như vậy trong thế gian. Và dù những ngày của chúng ta được Đức Chúa Trời dựng nên trong thế gian, chúng cũng không phải điều như Đức Chúa Trời đã dựng nên, hay như thế gian tạo ra chúng. Chúng ta đã gặp những điểm về sự ngắn ngủi và chóng qua của đời người nhiều lần trong sách này, vì vậy ta chỉ thêm một lời ở đây.

Sự khôn ngoan của chúng ta là, vì đời chúng ta trên đất như cái bóng, chúng ta hãy dùng cái bóng này để đạt được sự bảo đảm về ánh sáng đời đời: đời này chỉ là cái bóng thoáng qua, đời sẽ đến là thực thể bền vững. Chúng ta há vì những thú vui và sự yên ủi của một đời, chẳng bền hơn cái bóng, mà liều mất những thú vui và sự yên ủi của một đời bền vững đời đời sao? Một người chẳng có chút lý trí nào, chẳng có chút khôn ngoan và hiểu biết thật nào, nếu cứ tiêu phí một đời như bóng trong những điều chỉ là bóng, mà bỏ qua điều là ánh sáng thật, và sẽ đưa chúng ta đến ánh sáng đời đời?

Sau khi đã đặt dấu ngoặc này như một lý do tại sao ông sai Gióp đến với các tổ phụ, Binh-đát khích lệ ông ở câu 10, để thực hiện cuộc vấn việc này; ông cho ông biết ông sẽ được gì cho công khó mình khi tham vấn các thời đại trước ấy, và các tổ phụ.

Câu 10: 'Há các tổ phụ không dạy dỗ ngươi, nói cho ngươi biết, và từ lòng mình mà phát ra những lời này sao?'

Như thể ông đã phán: Ngươi sẽ không mất công lao mình khi tra xét các thời cổ xưa ấy; há các tổ phụ không dạy dỗ ngươi sao? Chắc chắn họ sẽ dạy; ngươi sẽ không trở về tay không, không được chỉ dẫn, không được khuyên bảo.

Há các tổ phụ không dạy dỗ ngươi?

Sao, họ có thể dạy thế nào? Họ đã chết và qua đi, họ đã qua nhiều thời đại trước. Có thể hiểu Binh-đát đáp rằng: Dù các tổ phụ đã chết, họ vẫn sẽ nói với ngươi, và khuyên bảo ngươi, cũng như thể họ còn sống và đứng trước ngươi cùng với chúng ta. Họ sẽ dạy dỗ ngươi, và họ sẽ chỉ dẫn ngươi. Và hơn thế nữa, họ sẽ không chỉ dạy ngươi cách khách sáo, và nói lời với ngươi, mà họ sẽ nói chính tấm lòng họ với ngươi: ngươi sẽ thấy họ sẽ ban cho ngươi lời khuyên chân thành: Họ sẽ phát ra những lời với ngươi từ tấm lòng họ.

Phát ra những lời từ tấm lòng họ.

Ý nghĩa của điều đó là, hoặc: Thứ nhất nói chung, họ sẽ ban cho ngươi những quan niệm thật của tâm trí họ về các điểm này, họ sẽ nói chân thành, họ sẽ không nói với ngươi từ đầu môi chót lưỡi, mà từ tấm lòng bên trong. Thứ hai, họ sẽ nói khôn ngoan và sáng suốt với ngươi về những điều này; họ sẽ phát ra, không phải lời nói cho bằng sấm ngôn, với ngươi từ tấm lòng họ.

Lòng là chỗ ngự của tri thức và sự hiểu biết, và người khôn ngoan là ("homo cordatus") một con người có tấm lòng, một con người có lòng; còn kẻ ngu trong Kinh Thánh được gọi là kẻ không lòng, người không có lòng; kẻ thiếu lòng thì không thể thốt ra lời từ lòng mình, hắn chỉ thốt ra từ miệng mình, hay từ lưỡi mình. Lòng của kẻ ngu ở trong miệng hắn, còn miệng của người khôn ngoan ở trong lòng mình; hắn nói ra điều nằm trong những chỗ sâu kín và kín nhiệm nhất của tâm thần mình: hắn nói từ sự suy ngẫm, hắn đem điều mình nói đến lòng mình, và từ lòng mình thốt ra điều mình nói. Đấng Christ bảo đảm với chúng ta rằng: Người lành bởi kho thiện lành trong lòng mình mà lấy ra điều lành; người ác bởi kho xấu trong lòng mình mà lấy ra điều xấu. Mỗi lòng đều là một kho tàng. Khi một người lành nói điều ác, hắn không nói ra từ lòng mình (dù trong hắn có một kho tội lỗi) mà là từ môi mình; và khi một kẻ ác nói điều lành, hắn không nói ra từ lòng mình, mà là từ môi mình: vì trong hắn không có kho tàng hay kho chứa điều lành nào. Kẻ giả hình nói điều lành với một lòng và một lòng nữa, với một tấm lòng hai mang. Kẻ ngu nói không có lòng, thế nhưng giữa hai bên, thà không có lòng còn hơn là có hai lòng.

Hoặc chúng ta có thể hiểu ý nghĩa của lời này như một lời quở trách kín đáo dành cho Gióp; Nếu ngươi sẽ tìm đến các tổ phụ kia, và tra xét họ, họ sẽ không nói như ngươi đã nói, cách vội vã, thiếu suy xét và thiếu khôn ngoan, mà họ sẽ nói từ lòng mình, họ sẽ thốt ra những điều có trọng lượng và suy xét nghiêm túc. Từ đó hãy quan sát,

Thứ nhất, Những người già được xem là có một kho tri thức lớn.

Hãy đến với các tổ phụ, họ chắc chắn sẽ dạy ngươi. Mỗi người nên cố gắng có một phần tri thức tương xứng với số năm mình, chúng ta không nên là con trẻ về sự hiểu biết, khi chúng ta là người lớn về tuổi tác. Sứ đồ quở trách những kẻ như vậy (Hê-bơ-rơ 5:2 [NEEDS REVIEW: câu này là Hê-bơ-rơ 5:12],) Khi (ông nói) về thời gian lẽ ra các ngươi phải làm thầy (hãy nhìn những năm đã đi qua trên đầu các ngươi, và các ngươi lẽ ra phải làm thầy; lẽ ra các ngươi phải có nhiều điều trong lòng để dạy dỗ người khác, thế mà lại như vậy) các ngươi cần có người dạy lại cho các ngươi những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời, và các ngươi đã trở nên như kẻ cần sữa, chứ không phải đồ ăn đặc.

Thứ hai, hãy quan sát, Những người đã chết và đi qua, vẫn nói với chúng ta như thể họ đang sống.

Binh-đát sai Gióp đến các tổ phụ xưa, Hãy đi, họ sẽ dạy ngươi và thốt ra lời từ lòng mình. Trong khi chúng ta suy ngẫm điều họ đã nói và đã làm, thì như thể bây giờ họ đang nói, Hê-bơ-rơ 11:4. A-bên bởi đức tin đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in, và dù đã chết, ông vẫn còn nói. Những người đã chết nói qua việc làm của họ, và họ nói qua những lời họ đã nói khi còn sống. Các ghi chép họ để lại vẫn ban cho chúng ta lời khuyên đến ngày nay. Khi người giàu (đó là ý chính của ẩn dụ,) tôi nói, khi người giàu (Lu-ca 16:7 [NEEDS REVIEW: đoạn La-xa-rơ là Lu-ca 16:19–31]) mong La-xa-rơ từ kẻ chết đến mà nói với anh em mình, Áp-ra-ham đáp ông rằng: Họ có Môi-se và các đấng tiên tri, hãy để họ nghe họ, v.v. Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dù có người từ kẻ chết sống lại, họ cũng sẽ không tin. Họ có Môi-se và các đấng tiên tri; nhưng Môi-se và các đấng tiên tri đã chết và đi qua; làm sao họ có Môi-se và các đấng tiên tri? Họ không có những con người trước mặt mình, nhưng họ có các sách và ghi chép của họ: những ai đọc các sách của các đấng tiên tri, là nghe lời họ nói. Sách là những tiếng nói thầm lặng.

Nếu Môi-se và các đấng tiên tri có thể được nghe khi đã chết và đi qua, thì huống chi chúng ta có thể nghe Đấng Christ, vì Ngài đã chết và sống lại, và các sứ đồ của Ngài đã chết. Và trong khi một số người có ý rằng họ không biết ý của Đấng Christ, hay rằng họ không thể cải cách Hội Thánh hay các Hội Thánh của mình cho đến khi chính Đấng Christ từ trời xuống mà làm việc ấy, hay cho đến khi có các sứ đồ được sai đến cách trực tiếp mà làm việc ấy (vì thiếu một sứ đồ, họ không thể sắp xếp sự thờ phượng và các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, và vì vậy họ kết luận chống lại tình trạng Hội Thánh hiện tại,) tôi nói với những người như vậy, nếu đó là căn cứ của các ông rằng các ông phải có Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đến mà ổn định mọi sự cho các ông; thì các ông đã được như ý nguyện. Hãy xem vào các công việc và lời của Đấng Christ, vào các sách và việc làm của các sứ đồ Ngài, cả làm luật và làm mẫu cho các ông. Nếu Áp-ra-ham có thể nói: họ có Môi-se và các đấng tiên tri, họ có thể nghe họ: thì chắc chắn, chúng ta có thể nói hơn thế nhiều, chúng ta có Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài mà chúng ta có thể nghe và tham khảo về mọi thể chế và thứ tự liên quan đến cơ cấu Hội Thánh của Ngài. Chúng ta không cần chờ cho đến khi Đấng Christ xuống cách trực tiếp từ trời, hay cho đến khi các sứ đồ mới được sai đến và được trang bị chỉ dẫn cho công việc này, vì chúng ta đã có Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài rồi, chúng ta nghe điều Đấng Christ đã phán, chúng ta đọc các luật Ngài đã ban về cách thờ phượng của Ngài và sự cai trị Hội Thánh Ngài (trong mọi phần thiết yếu và cấu thành của cả hai) cho đến tận thế.

Thứ ba, hãy quan sát, Người dạy kẻ khác nên dạy cho chính lòng mình biết nói.

Nói với người khác bằng lòng mình là tốt nhất. Lòng sẽ dạy hay hơn lưỡi, phải, còn hay hơn cả sự hiểu biết. Lời từ lòng của người dạy đi vào lòng người nghe nhanh nhất.

Thứ tư, hãy quan sát, Lòng là kho chứa hay kho tàng thật của các lẽ thật thánh.

Các ngươi có thể thấy các tổ phụ, những người thánh xưa, đã cất giữ lẽ thật ở đâu: họ thốt ra lời từ lòng mình, vậy thì lẽ thật đã được cất giữ ở đó. Lẽ thật là (như thể) lòng của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta phải đặt nó vào lòng mình. Đa-vít đã giấu các điều răn của Đức Chúa Trời trong lòng mình: Ma-ri đã cất giữ các lời của Đấng Christ ở đó. Chỉ có lời bơi lội trong óc chúng ta thì cũng vô ích chẳng khác gì chỉ có nó trong sổ tay ghi chép của chúng ta. Chỉ có lẽ thật trong óc hay trong sách của chúng ta sẽ chẳng ích gì cho chúng ta hơn là nước trong giày. Thật là một điều buồn khi nghĩ có bao nhiêu ngàn bài giảng được chép gần như từng chữ trong sách, mà chẳng có lấy một chữ nào được chép trong lòng. Lời hứa của giao ước mới là Đức Chúa Trời sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta: Đừng ai tự mãn vì đã có lời được chép trong sách của mình.

Hãy quan sát thêm, Những người thánh xưa đã rất quý trọng lời và các lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Các ngươi có thể biết họ quý trọng những điều ấy thể nào qua chỗ họ cất giữ chúng; lòng là chỗ tốt nhất, là căn phòng đẹp nhất trong con người. Đặt một vật vào lòng, là nói lên sự quý trọng và tán thành cao nhất. Khi chúng ta nói một điều ở trong lòng mình, chúng ta không thể nói hơn được nữa để bày tỏ sự quý trọng của mình. Khi sứ đồ (Phi-líp 1:7) tuyên bố với người Phi-líp: Tôi có các anh em trong lòng tôi; ý ông là, các anh em rất thân yêu và quý giá đối với tôi. Khi chúng ta thấy một người dọn sẵn một chỗ đặc biệt, một chỗ an toàn, một chỗ thuận tiện để cất một vật, chúng ta kết luận rằng vật ông muốn cất lên là có giá trị và đáng kể đối với ông: khi chúng ta đang dọn và sửa lòng mình để đặt lời và các lẽ thật của Đức Chúa Trời vào, nhờ đó chúng ta đưa ra một bằng chứng thật, rằng chúng ta tôn trọng lời Đức Chúa Trời. Phần lớn, các lẽ thật của Đức Chúa Trời (như chúng ta nói về những điều chúng ta bỏ bê) bị quăng sau gót chân người ta hơn là được cất trong lòng họ. Chúng ta có thể biết bà hoàng hậu Anh đã quý trọng thành Ca-lê đến mức nào, khi bà nói: Nó ở trong lòng ta, và nếu các ngươi mở ra, các ngươi sẽ thấy nó ở đó.

Đã đủ về ba câu này, chứa một lập luận từ thời xưa, và lời chứng của các thời đại đầu tiên, nhờ đó Binh-đát củng cố luận điểm trước của mình, rằng Đức Chúa Trời là công chính.

BÀI GIẢNG IV. Gióp 8:11–15.

Há cây sậy có mọc lên mà không có bùn không? Há cây lau có mọc lên mà không có nước không? Khi nó còn xanh và chưa bị cắt đi, nó héo trước mọi loại cỏ khác. Các đường lối của mọi kẻ quên Đức Chúa Trời đều như vậy, và hy vọng của kẻ giả hình sẽ hư mất. Hy vọng của nó sẽ bị cắt đứt, và sự tin cậy của nó sẽ như màng nhện. Nó sẽ dựa vào nhà mình, nhưng nó sẽ không đứng: nó sẽ giữ chặt lấy nó, nhưng nó sẽ không bền.

Bối cảnh từ câu 11 đến câu 20, chứa một minh họa (vì ẩn dụ cũng vậy) của lập luận trước; và nó được lấy từ một ẩn dụ ba mặt. Thứ nhất, về cây sậy, được giải thích, câu 11, 12, và áp dụng trong câu 13. Thứ hai, về màng nhện, được giải thích và áp dụng, câu 14 và 15. Thứ ba, về một cây sum suê tươi tốt, được giải thích, câu 16, 17, 18, áp dụng, câu thứ mười chín. Kìa, đây là sự vui mừng của đường lối nó, v.v.

Tóm tắt của tất cả có thể cho trong lời ngắn gọn này;

Rằng việc hủy diệt kẻ ác là công bằng và thường lệ trong dòng chảy của sự công chính Đức Chúa Trời; như việc cây sậy héo khi thiếu nước là trong dòng chảy của thiên nhiên; hay, màng nhện đứt khi người ta dựa vào; hay cây bị đốn xuống, khi nó hoặc mọc ngầm hoặc mọc trùm lên nhà của chủ, khi đâm rễ dưới móng, nó làm lỏng đá, và làm yếu nền móng; hoặc, khi nó xòe cành và mọc cao đến nỗi rủ xuống mái nhà, hay che tối cửa sổ của nó.

Câu 11. Há cây sậy có mọc lên mà không có bùn không?

Nó không thể. Từ gốc chỉ cây sậy đã nói lên bản chất nó; gốc từ mang nghĩa hút và uống vào, hay luôn luôn tu ừng ực xuống. Cây sậy sống trong nước, và luôn uống. Những cây này nhiều gần bờ sông Ni-lơ ở Ai Cập. Môi-se đã được đặt vào một cái rương hay chiếc thuyền nhỏ làm bằng cây cói, Xuất Ê-díp-tô 2:3. Đấng tiên tri (Ê-sai 18:1,2) kể với chúng ta về một xứ, sai sứ giả bằng đường biển, thậm chí bằng những chiếc thuyền làm bằng cây cói trên mặt nước.

Cây sậy có mọc lên không?

Về sức mạnh, sự bóng bẩy và vẻ đẹp. Từ này hàm ý mọc lên với một kiểu kiêu hãnh, như cây cỏ mọc trong đất giàu hay đất thích hợp, chúng ngẩng đầu lên, và mang dáng cao.

Cây sậy có mọc lên mà không có bùn không?

Điều đó cũng như nói, con người có thể sống mà không có thức ăn không? Bùn là thịt và đồ uống của cây sậy. Nó yêu và thích đất lầy, và bên bờ sông. Cây sậy trên đất khô, giống như con cá trên đất khô. Tối đa thì cây sậy trong các loài cây cỏ, giống như những chim chóc và loài thú trong các loài có tri giác, sống nửa trên nước, nửa trên đất.

Há cây lau có mọc lên mà không có nước không?

Từ này chỉ bất cứ chỗ phì nhiêu nào cho cỏ, một đồng cỏ, Sáng-thế 41:2. Pha-ra-ôn thấy trong chiêm bao bảy con bò mập tốt và béo thịt, và chúng ăn cỏ trong đồng. Một số dịch như vậy ở đây, Đồng cỏ có mọc lên mà không có nước không? Cả cây lau và đồng cỏ đều là những kẻ uống nước đến nỗi chúng nhanh chóng héo, nếu thiếu nước: điều mà Binh-đát cho chúng ta thấy rõ trong câu sau.

Câu 12. Khi nó còn xanh, và chưa bị cắt đi, nó héo trước mọi loại cỏ khác.

Khi nó còn xanh .] Hay, đang vươn lên trong thân nó. Một số lấy từ Hê-bơ-rơ là từ Ab, Cha; và như vậy có thể dịch theo chữ cái của tiếng Hê-bơ-rơ, dù cách diễn đạt hơi kỳ cục. Khi nó còn trong tính cha của nó, hay tính cha đẻ, nghĩa là, khi nó đang tươi tốt và có sức sinh sản. Những người khác lấy từ Abib, nghĩa là bông lúa, hay bông với cọng. Do đó tháng Abib của người Giu-đa có tên ấy, vì trong những xứ đó, lúa lúc ấy đã trổ bông và bắt đầu chín; đó là tháng đầu tiên đối với dân Y-sơ-ra-ên, vì họ ra khỏi Ai Cập, và tương ứng với một phần tháng Ba của chúng ta, và một phần tháng Tư, Xuất Ê-díp-tô 13:4. Chương 23:15. Ngày này các ngươi ra đi trong tháng Abib, tháng này sẽ là khởi đầu các tháng cho các ngươi. Vậy thì sự xanh tươi này của cây sậy hàm ý sức mạnh và phần tốt nhất của nó, sự tốt đẹp và vẻ đẹp của nó.

Và chưa bị cắt đi.

Nghĩa là, trước khi nó bị cắt và nhổ lên bằng tay, hay đã chín hoàn toàn.

Nó héo trước mọi loại cỏ khác.

Nghĩa là, sớm hơn hay nhanh hơn mọi loại cỏ khác kém phô trương hơn, nhưng bén rễ sâu hơn. Có hai nguyên nhân khiến cây héo, cả hai đều bị loại khỏi cây sậy ở đây, thế mà nó vẫn héo.

Thứ nhất, Tuổi tác, nhưng cây sậy héo khi còn trẻ trong lúc xanh.

Thứ hai, Bạo lực, khi nó bị nhổ lên hay cắt đi bởi sức tay: nhưng cây sậy héo, khi nó không bị cắt đi. Cả hai đều đủ chứng minh sự bám rễ kém cỏi của cây sậy trong chính nó; tìm thêm nguyên nhân nào nữa, cũng chỉ là tìm cái nút trên cây sậy mà thôi.

Câu 13. Các đường lối của mọi kẻ quên Đức Chúa Trời đều như vậy, v.v.

Binh-đát đã giải thích ẩn dụ của mình, giờ áp dụng nó. Sự so sánh có thể làm rõ theo ba cách.

Thứ nhất, Kẻ giả hình được giữ trong đời sống và sự bóng bẩy, chỉ bởi những nguồn cung cấp bên ngoài, thuộc đất, như cây sậy được giữ bởi bùn và nước; và vì vậy khi những thứ ấy thất bại, chúng cũng thất bại.

Thứ hai, Như cây sậy chết, vì nó không có nước; thì kẻ giả hình suy sụp và hao mòn, vì nó không được tưới bởi các phước lành của Đức Chúa Trời, và không có rễ trong ân điển. Hạt giống gieo trên đất đá (Ma-thi-ơ 13:6) héo, vì nó không có đất. Thiếu đất đối với cái này cũng như thiếu nước đối với cái kia.

Thứ ba, Nói chung, như cây sậy tươi tốt một thời, nhưng nhanh chóng héo; thì tình trạng tốt nhất của kẻ giả hình, sự xanh tươi của nó, không lâu dài; các ân điển giả tạo của nó, như các niềm vui của nó, chỉ trong chốc lát. Do đó hãy quan sát,

Các vật thuộc thiên nhiên là bóng của các vật thuộc linh đối với chúng ta.

Chúng ta có thể học nhiều bài học từ các loài thọ tạo không biết nói. Trong khi chúng ta lật các trang và đọc nội dung của quyển sách vĩ đại này, sách của thiên nhiên, chúng ta có thể tìm thấy nhiều điều về Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Đa-vít đã nhận sự dạy dỗ từ nó hằng ngày (Thi-thiên 8,) Khi tôi suy ngẫm các tầng trời của Ngài, công việc của ngón tay Ngài, mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã sắp đặt, loài người là gì mà Ngài nhớ đến nó? Tôi cũng nói như vậy, khi chúng ta nhìn cỏ và hoa đồng, cây lau, cây sậy trong nước: chúng ta không chỉ có thể đặt Câu hỏi, Loài người là gì? Mà chúng ta còn có thể giải đáp Câu hỏi ấy, con người là gì: khi chúng ta nhìn các loài thấp hèn nhất, chúng ta có thể thấy những mảnh của chính mình, chúng như chúng ta về nhiều phương diện, và chúng ta như chúng; loài người là gì? Loài người như cỏ. Kẻ ác, kẻ giả hình là gì? Hắn là cây sậy, Hắn như trấu mà gió đùa đi. Người tin kính là gì? Người như cây trồng gần dòng nước mà sinh bông trái theo thì tiết. Linh của Đức Chúa Trời từ những vật cảm nhận được và thấy được, nâng chúng ta lên đến những vật thuộc linh và không thấy được.

Người xưa rất thường xuyên trong loại nghiên cứu này, đọc sách của thiên nhiên, và nhận sự giúp đỡ để hiểu biết tốt hơn từ mọi đối tượng của mắt. Một người trong số họ đã nhận xét rất hay, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sách của thiên nhiên, trước khi Ngài ban sách của Kinh Thánh. Ý của Đức Chúa Trời đã được viết trên những vật Ngài đã dựng nên, trước khi Ngài làm bảng hay sách để viết ý Ngài vào. Các tổ phụ đã có nhiều sự mặc khải từ ban đầu, nhưng họ không có Kinh Thánh từ ban đầu. Một số cho rằng Y-sác đi ra đồng để suy ngẫm, đã suy ngẫm trên văn bản của loài thọ tạo, và thường nâng lòng mình bởi những nấc thang của đất lên đến sự suy ngẫm thuộc trời. Có nói về Sa-lô-môn (1 Các Vua 4:32,33,) rằng ông nói ba ngàn câu châm ngôn, và các bài ca của ông là một ngàn lẻ năm, và rằng ông luận về cây cỏ, từ cây bá hương ở Li-ban, cho đến cây kinh giới mọc ra trên tường; mà Giô-sép-phơ giải thích như vậy, Sa-lô-môn đã áp dụng ba ngàn ẩn dụ hay ví sánh của ông vào những cây hay thực vật mà ông luận bàn, rút ra một bài học thuộc linh nào đó từ mỗi loại cây, mà bản chất của nó như một Triết gia ông đã mô tả.

Rõ ràng hơn cho việc thuộc linh hoá ẩn dụ này, hãy xem xét kẻ ác hay kẻ giả hình giống cây sậy ở những điểm nào; cây sậy có thể rất có ích cho chúng ta, khi được cải thiện như vậy.

Thứ nhất, Cây sậy là một chất rất xốp, phồng lên, rỗng, nó không đặc hay chắc thớ: Kẻ giả hình không có sự vững chắc, chúng ta gọi hắn là kẻ lòng rỗng.

Thứ hai, Kẻ giả hình được ví sánh rất đúng với cây sậy hay cây lau, vì trong thời tiết gió chúng ngồi theo bất cứ hướng nào gió ngồi. Chúng không hề hấn gì trong bão, vì chúng nhún theo mọi ngã rẽ: gió thổi hướng nào thì thổi, cây sậy chẳng gãy thân cũng chẳng gãy cành. Việc đời xoay chiều nào thì xoay, kẻ giả hình có thể lách, uốn và nhún theo. Và vì vậy khi bão nổi lên, quật đổ và hủy phá nhiều cây tốt do chính Đức Chúa Trời trồng, những cây sậy này vẫn còn. Kẻ giả hình giữ được chỗ đứng, vì chúng chẳng bao giờ đứng. Một bậc đại nhân được hỏi làm sao ông giữ được danh dự và chức tước trong bao nhiêu lần đổi gió đổi thời, đổi thời thế và đổi vương hầu, đã đáp: Nhờ làm cây liễu, chứ không làm cây sồi. Kẻ biết uốn, hiếm khi gãy. Kẻ giả hình trong Hội Thánh và trong Nhà Nước, sống theo cùng nguyên tắc ấy.

Thứ ba, Cây cói hay cây lau trong lúc bão thì cúi đầu xuống, nhưng khi bão qua đi, nó lại ngẩng đầu lên, và đứng thẳng lại. Sự giống nhau giữa kẻ giả hình và cây cói này đã được đấng tiên tri ban cho (Ê-sai 58:5,) Há có phải sự kiêng ăn mà ta đã chọn, là một ngày cho người ta ép linh hồn mình? Há có phải là cúi đầu xuống như cây cói, v.v.? Cây cói trong bão dường như hạ mình xuống tận đất, nhưng lúc trời đẹp nó lại cao như cũ. Kẻ giả hình trong những lúc hạ mình công khai, cúi đầu xuống, và dường như đặt miệng mình trong bụi đất, nhưng khi ngày ấy qua, chúng nhanh chóng quên nỗi buồn mình, Nếu tôi (sứ đồ nói, Ga-la-ti 1:18 [NEEDS REVIEW: câu này là Ga-la-ti 2:18]) xây lại những điều tôi đã phá đổ, tôi làm cho mình thành kẻ vi phạm. Kẻ giả hình là hạng vi phạm tệ nhất, vì chúng dường như phá đổ tội lỗi mình ngày này, nhưng thật ra chúng xây lại ngày sau.

Thứ tư, Cây sậy hay cây lau chỉ mọc ở những nơi lầy, nơi chúng có nhiều nước và ẩm ướt, điều này chỉ một kiểu xác thịt trong chúng, và vì vậy chúng có tên từ việc uống. Kẻ giả hình dường như thuộc trời, nhưng thật ra thuộc đất: chúng như cây sậy, không thể sống thiếu nhiều nước, chúng xác thịt, chúng phải làm vừa lòng sự thèm khát, và làm vui khẩu vị mình. Sứ đồ mô tả chúng như vậy, Chúng không hầu việc Chúa Giê-xu, mà hầu việc bụng mình; chúng phải được nâng đỡ bằng sự dư dật của các vật bên ngoài, không thì chúng không thể bền trong nghề nghiệp. Trong khi người tin kính và tín đồ chân thật có thể sống, khi nước đã rút hay cạn khô, khi các vật bên ngoài thất bại và qua đi. Như đấng tiên tri Ha-ba-cúc tuyên xưng, Chương 3, câu cuối. Dầu cây vả sẽ không nứt lộc nữa, chẳng có trái trên những cây nho, dầu ruộng không sanh ra đồ ăn, và không có bầy trong ràn, dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. Người tin kính sẽ lớn lên khi cả thế gian suy tàn đối với mình; người sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời khi mọi sự an ủi bên ngoài thất bại với mình; kẻ giả hình phải có nguồn cung cấp xác thịt, bằng không chúng hư mất. Một tình yêu giả tạo đối với các vật thuộc linh luôn đi đôi với một tình yêu thật đối với các vật thuộc thế gian. Đấng Christ nói về một số kẻ theo Ngài vì bánh hơn là vì lời. Và Giu-đa theo túi tiền của Thầy mình, hơn là theo chính Thầy.

Thứ năm, Cây cói hay cây lau chẳng sinh trái nào cả, chúng chỉ phô ra vẻ đẹp; kẻ giả hình dù xanh đến đâu, dù phô trương hay xưng mình thế nào, cũng chẳng sinh trái của sự thánh khiết.

Thứ sáu, Cây cói hay cây lau héo sớm hơn mọi loại cỏ khác, nghĩa là, sớm hơn các loại cỏ khác không ngồi gần nước như thế. Và điều này hợp với kẻ giả hình, vì khi kẻ giả hình bắt đầu héo một lần, nó héo nhanh. Hắn chưa bao giờ có sự sống thật, và hắn sẽ không lâu có vẻ có sự sống. Khi một kẻ đã xưng mình đẹp đẽ bắt đầu suy tàn, nó suy tàn sớm hơn một kẻ chỉ có đạo đức thường; một người thường sẽ bền trong sự trung thực và công chính lâu dài, nhưng kẻ giả hình bỏ ngay sự thánh khiết và tin kính. Hơn nữa, Đức Chúa Trời làm cho kẻ giả hình khô héo sớm hơn mọi người khác, vì hắn đã lạm dụng và làm sai với Đức Chúa Trời hơn mọi người khác. Khi các sự đoán phạt đến, chúng giáng xuống kẻ giả hình trước nhất, Kẻ giả hình trong Si-ôn run rẩy, Ê-sai 33. Sự run rẩy sẽ nắm lấy kẻ phàm tục và kẻ ác công khai, nhưng sự run rẩy nắm lấy kẻ giả hình sớm nhất; những kẻ có nhiều cớ nhất để run rẩy, là những kẻ đã tự tin mà không có cớ. Hy vọng giả là mẹ của sự sợ hãi thật; và những kẻ tin mà không ăn năn, sẽ ăn năn mà không tin.

Câu 13. Các đường lối của mọi kẻ quên Đức Chúa Trời đều như vậy, và hy vọng của kẻ giả hình sẽ hư mất.

Các đường lối đều như vậy .] Như vậy, nghĩa là, đây là cách sự việc xảy ra, đây là đường và là kết cục của mọi kẻ quên Đức Chúa Trời.

Đường của con người được hiểu theo hai cách.

Thứ nhất, Chỉ tình trạng và hoàn cảnh của hắn, Thi-thiên 1. Đường lối của kẻ ác sẽ hư mất; nghĩa là, toàn bộ tình trạng của kẻ ác sẽ hư mất.

Thứ hai, Chỉ nếp sống và cách cư xử của hắn, Gióp 33:11. Ngài đặt chân tôi trong cùm, Ngài đánh dấu mọi đường lối của tôi, nghĩa là, Ngài chú ý toàn bộ nếp sống của tôi; mọi cách cư xử, mọi việc buôn bán và giao dịch của tôi đều ở trước mặt Đức Chúa Trời. Đường lối này của nếp sống và cách cư xử của con người có hai loại. Có đường bên trong, và có đường bên ngoài. Đường bên trong là của tâm trí; tâm trí có nếp sống của nó, lòng có đường của nó, Ê-sai 57:17. Nó cứ bướng bỉnh đi trong đường của lòng nó. Đường bên ngoài là của các hành động bên ngoài: Điều chúng ta thường làm, là đường của chúng ta. Như vậy các hành động và công việc của Đức Chúa Trời được gọi là các đường lối của Đức Chúa Trời, Gióp 40:19. Bê-hê-mốt là đầu các đường lối của Đức Chúa Trời. Châm-ngôn 8:22. Đức Giê-hô-va đã sắm sanh ta từ lúc khởi đầu đường lối Ngài, trước các công việc Ngài từ xưa. Thi-thiên 77:13. Hỡi Đức Chúa Trời, đường lối của Chúa ở trong nơi thánh; nghĩa là, các hành động và việc làm của Chúa được thấy ở đó.

Các hành động của chúng ta được ví với một con đường về hai phương diện. 1. Vì chúng ta thường xuyên làm chúng, điều là nếp sống của con người thì hắn dẫm lên mỗi ngày. 2. Chúng được gọi là các đường của chúng ta, vì chúng dẫn chúng ta đến cùng một kết cục; mỗi con đường dẫn chúng ta đến một nơi nào đó. Một số hành động dẫn đến sự sống, và một số đến sự chết, một số dẫn đến thiên đàng, một số đến địa ngục, một số đến Đấng Christ, và một số đến Sa-tan, đến một trong những kết cục này, chúng ta đang đi và hành trình suốt những ngày đời mình.

Về những kẻ quên Đức Chúa Trời.

Quên Đức Chúa Trời hàm ý bốn điều này.

1. Không nghĩ đến Đức Chúa Trời, chúng ta quên điều mình không để ý. Hành động đầu tiên của sự nhớ là suy nghĩ. Kẻ trộm trên thập tự giá đã cầu nguyện, Lạy Chúa, khi Ngài đến trong nước Ngài, xin nhớ lấy tôi; nghĩa là, hãy nghĩ đến tôi để làm ơn. Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý tưởng của kẻ ác để vâng lời hay tôn kính Ngài, và kẻ ác không ở trong mọi ý tưởng của Đức Chúa Trời (theo nghĩa này) để ban phước hay tha thứ cho hắn.

2. Quên Đức Chúa Trời, là bất tuân Đức Chúa Trời, hay không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Phục-truyền 8:11. Hãy cẩn thận kẻo ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mà không giữ các điều răn Ngài. Như nhớ đến Đức Chúa Trời là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Truyền-đạo 12:1. Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày thơ ấu: nghĩa là hãy làm theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày thơ ấu: thì quên Đức Chúa Trời, là bất tuân Đức Chúa Trời, không làm theo ý Ngài. Đức Chúa Trời được nói là quên chúng ta khi Ngài không làm theo ý chúng ta, nghĩa là, khi chúng ta trong sự cầu nguyện trình các ước muốn của mình lên Đức Chúa Trời để Ngài làm cho chúng ta, thì việc không làm những điều ấy cho chúng ta, là quên chúng ta. Đa-vít kêu nài, Thi-thiên 77:9. Há Chúa quên làm ơn sao? Ông đã cầu nguyện nhiều ở đầu Thi-thiên với kết quả, Tôi kêu cầu Đức Chúa Trời bằng miệng tôi, tôi kêu cầu Đức Chúa Trời, và Ngài đã lắng tai nghe tôi. Ông dâng lên những lời cầu xin khác, mà không thấy được đáp lời ngay hay được nhậm cách rõ rệt, ông kêu lên, Há Chúa quên làm ơn sao? Vậy, như khi Chúa không làm theo ý chúng ta, Ngài được nói trong Kinh Thánh là quên chúng ta, thì khi chúng ta không làm theo ý Đức Chúa Trời, chúng ta thật đã quên Ngài.

3. Quên là coi nhẹ, khinh thường Chúa. Điều con người rất quý trọng, hắn giữ trong trí nhớ, và cất nó ở đó; và khi một người quên một điều, nhất là khi hắn cố ý quên nó, hắn không tôn trọng nó, hắn khinh thường và coi rẻ nó, Giê-rê-mi 30:14. Hết thảy những kẻ yêu ngươi đã quên ngươi; nghĩa là, những kẻ yêu ngươi chẳng đoái hoài ngươi, chúng khinh thường và coi nhẹ ngươi. Khi một người không đến với người mình yêu, hắn được nói là quên người ấy, Giê-rê-mi 2:32. Há có người gái đồng trinh nào quên đồ trang sức mình, hay nàng dâu mới quên áo xống đẹp đẽ mình chăng? Người gái đồng trinh rất quý đồ trang sức mình; nhất là đồ trang sức cưới, và vì vậy nàng thường nghĩ đến chúng; có lẽ nàng khó ngủ đêm trước, vì nghĩ đến những áo xống sang trọng, phải, những vòng tay và đồ trang sức lặt vặt nàng sẽ đeo trong ngày cưới. Há nàng dâu mới quên áo xống mình chăng? Nàng sẽ quăng chúng vào tường (như chúng ta nói) hay quăng sau gót chân mình sao? Thế mà, Chúa phán, Dân ta đã quên ta những ngày không số kể. Chúng đã coi nhẹ ta, ta đối với chúng chẳng bằng quần áo mới, Đấng thật là sự sống của chúng; ta chẳng được nhớ đến bằng những đồ trang sức không cần thiết, Đấng mà chúng nhận mọi điều cần thiết, và ân huệ Ngài là điều duy nhất cần thiết.

4. Quên Đức Chúa Trời là lìa bỏ Đức Chúa Trời. Chúng ta ở với Đức Chúa Trời không lâu hơn chúng ta nhớ Ngài: như chúng ta không thể có sự thông công với lẽ thật, thì cũng không với Đức Chúa Trời của lẽ thật, nếu không có một hành động của trí nhớ (Hê-bơ-rơ 12:5,) Các ngươi đã quên lời khuyên bảo nói với các ngươi như với con cái, Hỡi con ta, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, v.v. Một lời bị quên đối với chúng ta cũng vô ích như một lời chưa từng được nói. Chúng ta không có mọi điều tốt chúng ta quên; và quên Đức Chúa Trời là (Ê-phê-sô 2:12) ở trong thế gian mà không có Đức Chúa Trời, hay, sống trên đất như thể không có Đức Chúa Trời trên trời, hoặc về lòng thương xót để nhận lãnh, hoặc về bổn phận để thi hành. Kẻ giả hình quên Đức Chúa Trời theo mọi cách này; dù trí nhớ tự nhiên của chúng có tốt, nhưng trí nhớ thuộc linh (và chỉ trí nhớ ấy mới giữ các vật thuộc linh) thì chúng không có. Từ đó hãy quan sát,

Thứ nhất, Kẻ giả hình là kẻ quên Đức Chúa Trời.

Mọi kẻ ác đều hay quên Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta thấy những điều này được đặt chung với nhau, Thi-thiên 9:17. Kẻ ác sẽ bị đưa xuống âm phủ, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời: Nhưng đây là đặc tính riêng của kẻ giả hình, hắn là kẻ quên Đức Chúa Trời. Hãy suy nghĩ điều này (thi sĩ nói) hỡi các ngươi là kẻ quên Đức Chúa Trời; nghĩa là, hỡi các ngươi là kẻ giả hình hãy suy nghĩ điều này (Thi-thiên 50:22) vì ông nói về những kẻ đã lấy giao ước của Đức Chúa Trời trong miệng mình; Ngươi có quyền gì (câu 16) mà lấy giao ước ta trong miệng ngươi? Như thể ông nói, ngươi xưng mình ở trong giao ước với ta, có phần trong ta, Thế mà khi ngươi thấy kẻ trộm, ngươi bèn ưng thuận với nó, và đã thông đồng với kẻ ngoại tình, ngươi phó miệng ngươi cho sự ác, v.v. Kẻ giả hình lấy giao ước của Đức Chúa Trời trong miệng mình, nhưng quăng nó ra khỏi đời sống mình, Đức Chúa Trời ở gần trong miệng chúng, nhưng xa cách lòng dạ chúng (Giê-rê-mi 12:2,) Nếu kẻ giả hình không quên rằng Đức Chúa Trời ở quanh giường mình, và quanh đường lối mình, và dò xét mọi nẻo mình, hắn không thể giả dối với Đức Chúa Trời như vậy, ô uế trong các đường lối mình như vậy, thối rữa trong các phần trong mình như vậy. Nếu kẻ giả hình không quên rằng Đức Chúa Trời là thần linh vui thích được thờ phượng trong Thánh Linh, hắn không bao giờ mãn nguyện thờ phượng Ngài bằng thân thể mình. Nếu hắn không quên rằng Đức Chúa Trời ghen tương, Ngài sẽ không kể kẻ lấy danh Ngài mà làm chơi là vô tội, hắn không dám (là công việc hằng ngày của hắn) lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi.

Thứ hai, hãy quan sát, Rằng sự quên Đức Chúa Trời (dù dường như không phải chuyện lớn, nhưng) là tội lỗi cực kỳ, một sự gian ác cao nhất.

Sự quên Đức Chúa Trời là một sự gian ác lớn, vì Đức Chúa Trời đã làm biết bao điều để được nhớ đến. Chúa còn có thể làm gì hơn nữa để khiến mình được nhớ đến hơn điều Ngài đã làm, Há ta đã là một đồng vắng cho Y-sơ-ra-ên, hay là một xứ tối tăm sao? (Chúa phán, Giê-rê-mi 2:31) những lời ấy càng làm nặng thêm sự quên của chúng. Như thể Chúa đã phán, Ta đã là ánh sáng cho các ngươi bất cứ nơi nào các ngươi đi, và bất cứ nơi nào Ta đi, bước Ta nhỏ giọt mỡ béo cho các ngươi, mà ta bị quên sao? Chúng ta có thể đặt bước chân ở đâu mà không dẫm lên một vật nhắc nhớ Đức Chúa Trời? Mọi loài thọ tạo đều giơ Đức Chúa Trời ra cho chúng ta. Ngài đã để lại vật nhắc nhớ Ngài trên mọi nghi thức thánh, Hãy làm điều này để nhớ ta, Đấng Christ phán trong nghi thức thánh lớn ấy của bữa Tiệc Ngài: phải, mọi công việc của sự quan phòng Ngài đều là những vật nhắc nhớ Ngài. Ngài để lại ấn tượng về sự khôn ngoan, thánh khiết, công chính, quyền năng Ngài trên mọi việc Ngài làm. Vậy mà chúng ta quên Đức Chúa Trời, Đấng đã (như thể) nghiên cứu biết bao cách để buộc mình vào trí nhớ chúng ta, thì hẳn phải là tội lỗi cực kỳ. Hơn nữa, quên Đức Chúa Trời là rất có tội, vì Đức Chúa Trời nhớ đến chúng ta cách dư dật. Ngài không chỉ làm điều có thể khiến con người nhớ đến Ngài; mà Ngài luôn có con người trong trí nhớ Ngài, nhất là dân Ngài, Ngài đã khắc chúng trên lòng bàn tay Ngài, và chúng hằng ở trước mặt Ngài. Những ai muốn giữ bạn mình tươi mới trong trí nhớ, thì treo hình họ trong nhà, hay khắc lên nhẫn và đồ trang sức mà họ luôn đeo trên mình. Nhưng kẻ khắc hình bạn mình trong thịt mình, hay vẽ lên da mình, thì sốt sắng đến mức nào cho sự nhớ đến bạn mình? Hình ảnh và nhẫn có thể mất, nhưng tay chúng ta không thể rụng. Khi Chúa muốn tỏ Ngài nhớ đến Hội Thánh Ngài thể nào, Ngài bảo đảm với nàng rằng Ngài luôn mang hình nàng theo mình, không phải vẽ trên một tấm bảng, hay khắc trên ấn tín của tay hữu Ngài, mà trên lòng bàn tay Ngài; như thể Ngài phán, Ta phải mất chính mình, trước khi Ta có thể mất khỏi tầm mắt và trí nhớ của ngươi (Ê-sai 49:16,) Ngài nhớ nàng đến nỗi không thể quên nàng. Và vì các dấu ấn và nét khắc của thiên nhiên bền và không phai hơn các nét của nghệ thuật, nên Ngài phán (câu 15,) Há có người đàn bà nào quên con đang bú của mình, mà không thương xót đến con trai của lòng dạ mình sao? Phải, chúng nó có thể quên, nhưng ta sẽ chẳng quên ngươi. Người đàn bà có thể bẻ gãy các dây ràng buộc của thiên nhiên, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bẻ gãy các dây ràng buộc của ân điển tự do của Ngài. Há tất cả điều này không thể nâng chúng ta lên đến sự ngây ngất của Đa-vít trong sự ngưỡng mộ thánh, Thi-thiên 8. Hỡi Đức Giê-hô-va, loài người là gì mà Ngài nhớ đến nó, và con trai loài người, mà Ngài thăm viếng nó với những vật nhắc nhớ như vậy? Kẻ ác là gì, mà Đức Chúa Trời lại ban cho hắn bánh để ăn, và áo để mặc? Và người tin kính là gì, mà Đức Chúa Trời lại ban cho người Đấng Christ để ăn, và mặc lấy Ngài? Đức Chúa Trời nhớ đến chúng ta là một phép lạ của lòng thương xót; nhưng không nhớ đến Đức Chúa Trời là một phép lạ của sự vô ơn đến mức nào? Đức Chúa Trời là gì, hay là ai, mà con người lại vô tâm với Ngài đến vậy? Há Đức Chúa Trời không đáng được chúng ta nhớ đến trọn vẹn sao? Gọi Đức Chúa Trời vào trong ý tưởng của chúng ta có phải là mất thì giờ không? Chúng ta có bao giờ, hay trong điều gì nhớ đến chính mình nhiều, như khi chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời nhất không? Đức Chúa Trời đoái nhớ đến chúng ta đã là một ân huệ lạ lùng; và há con người vô tâm với Đức Chúa Trời đến vậy lại không phải là một tội lỗi lạ lùng sao?

Thứ ba, Hãy quan sát, Rằng, sự quên Đức Chúa Trời là một tội mẹ, hay là nguyên nhân của mọi tội khác.

Nó là nguyên nhân của tội giả hình này, Binh-đát đặt nó như một trái của sự quên Đức Chúa Trời. Sự quên Đức Chúa Trời có ba loại.

Thứ nhất, Sự quên rằng có một Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Sự quên Ngài là ai, hay là Đức Chúa Trời thể nào, Ngươi tưởng rằng ta cũng như ngươi (Thi-thiên 50,) Ngươi quên ta là Đức Chúa Trời thể nào: ngươi cho rằng điều phục vụ được việc ngươi, sẽ phục vụ được việc ta, hay rằng mọi điều làm vui lòng ngươi sẽ làm vui lòng ta: ngươi nói, vì trộm cắp và nói dối chẳng phải việc khó nhọc lớn đối với ngươi, v.v. nên đối với ta cũng chẳng khó nhọc lớn.

Thứ ba, Quên Đức Chúa Trời, là quên điều Đức Chúa Trời đòi hỏi; sự Quên của ba loại này sinh ra bất cứ tội nào, mọi tội.

Cuối cùng, Hãy quan sát, Những kẻ quên Đức Chúa Trời sẽ nhanh chóng héo, dù chúng lớn và tươi tốt đến đâu.

Lý do là vầy, vì sự quên Đức Chúa Trời, là lìa bỏ Đức Chúa Trời, và kẻ lìa bỏ Đức Chúa Trời là lìa bỏ nguồn sự sống. Nếu cây sậy ra khỏi nước nó nhanh chóng héo, và nếu con người lìa bỏ Đức Chúa Trời, chúng sẽ nhanh chóng suy tàn, cả ân điển lẫn sự an ủi đều không thể bền nếu tách khỏi Đấng Christ. Vì sao người tin kính được ví với cây trồng bên bờ sông, sinh bông trái theo thì tiết, lá cũng chẳng héo tàn, và mọi việc người làm đều sẽ thịnh vượng? Vì sao kẻ nhờ cậy Đức Giê-hô-va được ví với Cây trồng nơi mé nước, đâm rễ theo dòng nước chảy, ngộ khi trời nắng, thì chẳng sợ hãi? Giê-rê-mi 17:7,8, há chẳng phải vì các thánh đồ luôn giữ mình gần Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng như một nguồn nước hằng sống đối với họ, làm cho tươi mát và thấm nhuần họ, với những nguồn cung cấp liên tục của Thánh Linh, đến nỗi họ sẽ chẳng sợ hãi khi trời nắng đến? Nghĩa là, họ sẽ không bị những hậu quả xấu của nắng nóng, hạn hán và cằn cỗi làm khổ. Những kẻ giữ giao ước với Đức Chúa Trời, có thể cảm thấy một vài sự suy tàn, nhưng chúng sẽ không chết, chúng sẽ hồi sinh và đâm chồi lại; Chúng sẽ lại nứt lá như cây, và bông trái như vườn Ê-đen; Chúng sẽ sinh bông trái lúc tuổi già, chúng sẽ được mập mạp và tươi tốt.

Và hy vọng của kẻ giả hình sẽ hư mất.

Từ mà chúng ta dịch là kẻ giả hình, đến từ một gốc mang nghĩa kín đáo và che đậy, và theo nghĩa bóng, ô uế, nhơ nhớp, ô nhiễm, vì kẻ giả hình, dù bên ngoài được che đậy, và được tô vẽ đẹp đẽ, nhưng lớp sơn của hắn là một vết nhơ trên hắn. Mọi sự tô vẽ chỉ là vết nhơ, so với vẻ đẹp tự nhiên. Kẻ giả hình không phải được tô vẽ cho bằng bị ô uế. Do đó hắn được gọi là kẻ đê tiện (Ê-sai 32:6,) Kẻ đê tiện sẽ nói lời đê tiện, và lòng nó sẽ làm sự gian ác đặng làm sự giả hình, và nói lời sai lầm nghịch cùng Đức Giê-hô-va. Chúng ta có chân dung của kẻ giả hình, Ê-sai 58:3 [NEEDS REVIEW: câu trích này là Ê-sai 58:2]. Chúng hằng ngày cầu khẩn danh ta như một dân tộc muốn biết Chúa: Như một dân tộc; kẻ giả hình chỉ đóng một vai trong tôn giáo, hắn chỉ đóng vai người khác; như diễn viên trên sân khấu, bày ra các tư thế và cử chỉ của một vị Vua, trong khi chính mình chỉ là một kẻ tầm thường nào đó. Kẻ giả hình được mô tả đóng vai kép; vai thứ nhất là, giả vờ: hắn cố ra vẻ mình không phải, hắn muốn có vẻ có một điều lành nào đó mà mình không có. Và vai kia là, che giấu; hắn cố, không ra vẻ mình là, hắn muốn giấu và che điều ác mình có. Kẻ giả hình là kẻ ra vẻ mình không phải, và không muốn ra vẻ mình là. Hắn là người Giu-đa bề ngoài, và tôn giáo của hắn, phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt, Rô-ma 1:18 [NEEDS REVIEW: câu này là Rô-ma 2:28]. Hắn có vẻ tin kính (Gia-cơ 1:26,) Hắn là mồ mả tô trắng (Ma-thi-ơ 23:27) bề ngoài lộng lẫy, bên trong chẳng có gì ngoài sự thối rữa và xương chết. Kẻ giả hình có lòng chia hai, Ô-sê 10:3 [NEEDS REVIEW: "lòng chia hai" là Ô-sê 10:2], và tâm trí hai mang, Gia-cơ 1:8. Hắn chẳng đủ một nửa cho Đức Chúa Trời, mà lại quá nhiều cho chính mình.

Kẻ giả hình có hai loại, một số theo nghĩa rộng, một số theo nghĩa hẹp. Hầu hết kẻ ác là kẻ giả hình theo nghĩa rộng, dù một số vượt trên sự giả hình, chúng đã đạt đến sự trơ trẽn. Đấng tiên tri nói về những kẻ như vậy (Ê-sai 3:9,) Dáng bộ mặt chúng làm chứng nghịch cùng chúng, và chúng công bố tội mình như Sô-đôm, chẳng giấu chi. Chúng công bố nó không như những kẻ than khóc trong Si-ôn công bố tội mình, là những kẻ xấu hổ về nó; nhưng chúng công bố nó như Sô-đôm công bố tội nàng, để chúng vui thích trong nó. Nhưng dù có một số kẻ như vậy, thì số đông nhất của kẻ ác vẫn thuộc về khái niệm giả hình theo nghĩa rộng, vì chúng giữ tội mình kín đáo và giấu chúng. Do đó các việc của tội được gọi là việc của sự tối tăm. Kẻ ác thường giấu sự gian ác mình, và tỏ ra điều chỉ có vẻ, là sự lành của chúng. Nhưng theo nghĩa hẹp, kẻ giả hình là kẻ có vẻ rất tin kính, trong miệng chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng; nhưng trong lòng và các việc làm kín nhiệm chẳng có gì ngoài đất và địa ngục. Kẻ giả hình như đá Onyx, mà các nhà Tự nhiên học chép rằng, bề mặt nó trong và sáng, nhưng trung tâm tối và thuộc đất. Thế hệ này thanh sạch, không chỉ trong mắt mình (Châm-ngôn 30:12) mà trong mắt nhiều người, có lẽ trong mắt mọi người, thế mà chúng chưa được tẩy sạch khỏi sự gian ác mình.

Hy vọng của kẻ giả hình sẽ hư mất .] Nghĩa là, thời sẽ đến khi hắn từ bỏ hy vọng mình đã hy vọng, hay vật hắn trông cậy sẽ thất bại với hắn. Thứ nhất, đối tượng của hy vọng hắn sẽ thất bại với hắn, nghĩa là, những ích lợi, phước lành, tiện nghi và sự an ủi mà hắn trông mong trong nghề nghiệp tôn giáo, những điều ấy sẽ thất bại với hắn và chứng tỏ là những hy vọng giả. Kẻ giả hình (Ma-thi-ơ 7) nài xin Đấng Christ cho được thiên đàng, Lạy Chúa, chúng tôi đã nhân danh Chúa mà nói tiên tri, và nhân danh Chúa mà trừ quỷ, v.v. nhưng hy vọng của chúng hư mất, Hãy lui ra khỏi ta (Đấng Christ phán,) ta chẳng biết các ngươi bao giờ. Hy vọng hắn hư mất khi hắn không thể có những điều mình đã hy vọng. Thứ hai, Hành động của hy vọng hắn sẽ thất bại, hy vọng hắn sẽ bị trì hoãn lâu đến nỗi hy vọng hắn chết: hắn chưa bao giờ có nền tảng thật của hy vọng, và cuối cùng hắn sẽ chẳng còn một vẻ hy vọng nào. Hy vọng hắn sẽ hư mất.

Hãy quan sát từ tên gọi dành cho kẻ giả hình. Thứ nhất,

Rằng kẻ giả hình là những kẻ nhơ nhớp và ô uế. Không ai xấu xí trong mắt Đức Chúa Trời, như những kẻ tô vẽ cho vẻ đẹp thuộc linh. Sự thánh khiết giả tạo còn đáng ghét hơn sự không thánh khiết công khai đối với những kẻ có thể phân biệt. Như có nói về Na-banh (1 Sa-mu-ên 20 [NEEDS REVIEW: câu chuyện Na-banh là 1 Sa-mu-ên 25],) Na-banh là tên hắn, và sự ngu dại ở với hắn: Thì chúng ta có thể nói về kẻ giả hình, sự nhơ nhớp là tên hắn, và sự nhơ ở trong hắn. Na-banh có tên từ sự ngu dại, và kẻ giả hình có tên từ sự nhơ nhớp.

Hãy quan sát, thứ hai, Kẻ giả hình có thể đầy hy vọng một thời.

Chúng có một điều gì đó (dù không lành mạnh) để xây dựng trên, chúng nghĩ điều chúng làm và là sẽ phục vụ được việc, và sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Điều này nâng tinh thần chúng lên. Một số kẻ giả hình sẽ đầy hy vọng, ngay cả khi chúng đang xuống hố tuyệt vọng. Một số kẻ giả hình không bị thuyết phục về sự giả hình của mình đến tận cùng: những kẻ như vậy chết trong bình an, trong khi chúng đang xuống chiến tranh đời đời; Chúng ra đi (như chúng ta thường nói) như chiên con, khi linh hồn chúng ở giữa sư tử, và chúng đang lăn xuống chỗ của rồng.

Hãy quan sát, thứ ba, Hy vọng của kẻ giả hình sẽ lừa dối và thất bại với chúng. Đức Chúa Trời từ chối các sự tin cậy của chúng, chúng sẽ không thịnh vượng trong chúng, Giê-rê-mi 2:37.

Cuối cùng, Hãy quan sát, Rằng mất hy vọng của chúng ta là điều ác tột cùng.

Binh-đát không nói rằng kẻ giả hình bị đoán phạt, và sẽ xuống địa ngục, và chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời: Một câu nói này, Hy vọng của chúng sẽ hư mất, tương đương với tất cả điều này và hơn nữa, nếu có thể hơn nữa. Hãy ngồi xuống và tưởng tượng trong ý tưởng mình, và nghĩ ra điều ác tột cùng của mọi điều ác con người cảm nhận, phải, điều ác tột cùng (nếu có thể) của mọi điều ác của sự hình phạt trong ý tưởng của Đức Chúa Trời, và tất cả đều được gói ghém và bao hàm trong một lời này, Hy vọng của chúng sẽ hư mất. Địa ngục, và thạnh nộ, và lửa, và diêm sinh, và con sâu chẳng hề chết gặp nhau trong một lời này.

Binh-đát tiếp tục minh họa điều này bằng một ví dụ nữa.

Câu 14. Hy vọng của kẻ ấy sẽ bị cắt đứt, và sự tin cậy của kẻ ấy sẽ như màng nhện.

Câu 15. Hắn sẽ dựa vào nhà mình, nhưng nó sẽ không đứng: hắn sẽ giữ chặt lấy nó, nhưng nó sẽ không bền.

Kẻ giả hình bám víu vào đối tượng của hy vọng mình, như người sắp chết đuối nắm lấy bất cứ thứ gì, một cọng rơm hay một cây gậy mục; nhưng dù hắn dựa vào nhà mình, nó sẽ không đứng, v.v.

Những lời này chứa ẩn dụ thứ hai, vừa là sự xác nhận vừa là sự minh họa thêm của ẩn dụ trước; vì sau khi kết luận trong câu 13 bằng những lời này, Hy vọng của kẻ giả hình sẽ hư mất; ông (như thể) nhân đôi và nhắc lại nó ở đây, Hy vọng của kẻ ấy sẽ bị cắt đứt và sự tin cậy của kẻ ấy sẽ như màng nhện.

Bản gốc mang những cách giải thích khác nhau, và từ đó, đã có nhiều nghĩa được đưa ra về những lời này.

Từ ở đây dùng cho [ hy vọng ] không phải là từ Hê-bơ-rơ mà chúng ta đã có trong mệnh đề cuối của câu trước, Hy vọng của hắn sẽ hư mất. Từ này đã được mở rộng trong Chương thứ tư ở câu thứ sáu, nơi chúng ta dịch nó là sự tin cậy, Há chẳng phải đây là hy vọng ngươi, sự tin cậy ngươi, sự ngay thẳng của các đường lối ngươi sao? Giờ đây, ngoài việc từ này mang nghĩa hy vọng hay sự tin cậy, nó còn mang nghĩa sự ngu dại, sự không bền, sự bướng bỉnh của tâm thần, sự hư không và sự nhẹ dạ của tâm trí. Và một số người dịch nó như vậy ở đây.

Hy vọng này sẽ bị cắt đứt .] Từ ấy cũng mang những cách giải thích khác nhau.

1. Bị yếu đi, suy tàn; và vì những vật suy tàn và yếu đuối, hoặc bị cắt đứt, hoặc sẵn sàng bị cắt đứt; nên nó cũng mang nghĩa cắt đứt.

2. Hơn nữa, từ này dần dần hàm ý, 1. Không làm vui lòng, 2. Ghê tởm hay gớm ghiếc, 3. Quở trách hay tranh cãi.

Các lời mang những nghĩa này, nhận được những bản dịch và cách giải thích khác nhau.

Thứ nhất như vậy, lấy từ trước theo nghĩa sự không bền hay sự ngu dại, sự ngu dại của hắn sẽ không làm hắn vui lòng, hay, Sự ngu dại của hắn sẽ không làm hắn vui lòng: Bản Vulgate dịch vậy, Kẻ giả hình chẳng bao giờ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và cuối cùng chúng sẽ không làm vui lòng chính mình. Các đường lối và việc làm của kẻ giả hình luôn không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và cuối cùng chúng sẽ không đẹp lòng chính mình. Đó là nghĩa của bản dịch của họ.

Và đường lối của kẻ giả hình không những sẽ làm hắn không vui, mà còn là điều ghê tởm, điều đáng ghê tởm đối với hắn: bây giờ Chúa ghê tởm hắn. Lời cầu nguyện của kẻ ác là điều gớm ghiếc, và về sau hắn sẽ tự ghê tởm chính mình. Có hai sự ghê tởm. Một là sự ghê tởm của sự ăn năn. Và hai là sự ghê tởm của sự tuyệt vọng. Sự ghê tởm đầu tiên (dù khó chịu, nhưng) là sự tự ghê tởm đầy phước hạnh của chúng ta. Sự tự ghê tởm như vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong hành động, và sẽ đem lại sự vui thỏa cho chúng ta trong kết quả (Ê-xê-chi-ên 6:9,) Họ sẽ tự chán ghét mình vì những điều ác mình đã làm. Và một lần nữa, Ê-xê-chi-ên 16:47, và 20:43, từ ngữ được dùng cho sự ghê tởm của sự ăn năn này. Nhưng kẻ giả hình sẽ có một loại ghê tởm khác. Loại nào? Sự ghê tởm của sự tuyệt vọng, khi thấy mình hoàn toàn hư mất, và mọi hy vọng hoàn toàn bị cắt đứt, hắn sẽ trở thành điều đáng ghê tởm đối với chính mình.

Ngoài ra còn có một bước hay một mức độ nhận thức thứ ba trong từ này: hắn không chỉ không vui với chính mình, và tự ghê tởm mình, mà hắn sẽ cãi cọ với chính mình; hy vọng của hắn sẽ làm hắn không vui hay tức giận, thành ra giận chính mình. Một số dịch từ này là tranh cãi hay càu nhàu: như người bực mình với kẻ khác thì cãi cọ với hắn, gây gổ và tranh luận với hắn; cũng vậy kẻ giả hình, cuối cùng sẽ càu nhàu, tranh cãi và gây gổ với chính mình: cuối cùng hắn sẽ tranh cãi với chính mình nhiều như lời của Đức Chúa Trời đã từng tranh cãi với hắn trước đây. Kẻ giả hình chẳng bao giờ đến một buổi giảng mà Đức Chúa Trời không quở trách hắn, Lời Đức Chúa Trời tranh luận với hắn, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời có điều tranh chấp với hắn; người này không chịu cảnh báo bởi sự quở trách của Đức Chúa Trời, cũng không lấy đó làm điều hệ trọng trong lòng, hắn cứ tiếp tục trong sự giả hình. Nhưng khi không lời quở trách hay càu nhàu nào thắng được lòng hắn, hắn bị phó cho sự quở trách và càu nhàu của chính lòng mình: điều sẽ đọc cho hắn một bài học, và dạy dỗ hắn một cách mà suốt đời hắn chưa từng được dạy. Lương tâm có thể im lặng lâu, và có thể nịnh hót lâu, nhưng một khi nó bắt đầu lên tiếng, và lên tiếng đúng, nó là nhà giảng thuyết đáng sợ nhất trên thế gian. Không có một «Boanerges» nào, tức con trai của sấm sét, có tiếng kinh khiếp như vậy. Chính núi Si-na-i cũng không sấm vang lớn bằng lương tâm sẽ vang. Và như lương tâm nói lớn, nó cũng nói dai. Kẻ giả hình sẽ quở trách và càu nhàu chính mình đời đời; Ta thật là kẻ dại dột biết bao? Ta thật là con thú ngu muội biết bao khi tự nịnh hót mình như thế, che đậy sự ô uế của mình như thế, và trát lên sự thối rữa của lòng mình lớp phủ đẹp đẽ của lời xưng nhận bằng miệng? Sao ta cố tình lừa dối mình để rơi vào sự hư mất không thể cứu vãn?

Lại nữa, hãy lưu ý từ chữ, "Sự ngu dại của hắn sẽ làm cho hắn không vui."

Rằng toàn bộ đường lối giả hình chẳng là gì khác ngoài sự ngu dại.

Trong mọi kẻ dại, kẻ giả hình là kẻ dại nhất; và lý do là, vì hắn tốn rất nhiều công sức trong sự xưng nhận, mà chẳng được ích gì bởi sự xưng nhận: nhiều lần hắn liều mình trong thế gian để chịu bắt bớ; hắn đặt danh tiếng, tài sản, tự do và cả mạng sống vào chỗ nguy hiểm. Kẻ này thật dại dột biết bao khi tốn bao công sức, và đặt mình vào bao nguy hiểm trong sự xưng nhận Đấng Christ bề ngoài, mà cuối cùng lại mất hết hoa trái và ích lợi của tất cả? Sự ngu dại này hẳn phải làm cho hắn không vui: cuối cùng hắn sẽ thấy mình đã là kẻ dại dột tột cùng biết bao, khi phiền muộn về điều chẳng đem lại cho mình điều lành thật nào, mà thật sự sẽ nhân đôi và gia tăng mọi điều ác trên mình. Không ai phạm tội với cái giá đắt như kẻ giả hình.

Bản dịch thứ hai lấy Danh từ (như chúng ta) là hy vọng, chứ không phải sự ngu dại, và giữ nguyên nghĩa trước của Động từ; vậy các từ là thế này, Hy vọng của hắn sẽ ghê tởm hắn; tức là, điều hắn đã trông cậy sẽ ghê tởm hắn; ghê tởm hắn thế nào? Nó sẽ ghê tởm hắn, không phải theo nghĩa đen, mà theo nghĩa tương đương, vì nó sẽ làm điều mà con người làm khi ghê tởm một điều gì; khi chúng ta ghê tởm một điều, chúng ta chạy trốn hay quay mặt khỏi nó; vì vậy, hy vọng của hắn sẽ ghét bỏ hắn [NEEDS REVIEW: bản in là "hath", có lẽ là lỗi in của "hate"/"loath"], tức là, điều hắn đã trông cậy sẽ chạy xa, và hoàn toàn lìa bỏ, nó sẽ không đến gần hắn. Điều lành sẽ lìa xa kẻ giả hình khi hắn mong đợi và đuổi theo nó. Kẻ giả hình vừa ghét bỏ ân điển thật, vừa trông cậy sự yên ủi thật: nhưng sự yên ủi ở đây và sự vinh hiển ở đời sau sẽ ghê tởm hắn, thiên đàng sẽ đóng lại trước mặt hắn.

Hoặc lấy nó là hành động của sự trông cậy (như những người khác) hắn sẽ ghê tởm hy vọng của mình; tức là, chính hy vọng hắn đã có sẽ trở nên nặng nề và phiền não cho hắn; không điều gì làm hắn đau buồn hơn điều này, là hắn đã trông cậy quá nhiều. Hy vọng của hắn sẽ làm hắn đau buồn và sầu khổ không kém mọi hoạn nạn của hắn; Những mong đợi được nâng cao mà bị thất vọng, chứng tỏ là nỗi buồn lớn nhất của chúng ta. Người chìm sâu nhất trong đau buồn, là người có lòng từng cao nhất trong hy vọng. Kẻ giả hình sẽ đau buồn cực độ biết bao, khi rơi xuống thấp như địa ngục, trong khi hy vọng của hắn từng được nâng cao như thiên đàng? Kẻ giả hình cả trong đường lối, cả trong kết cục đều giống như vua Ba-by-lôn. Hắn nói trong lòng, Ta sẽ lên trời, sẽ nhấc ngai ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời, ta sẽ lên trên cao những đám mây, ta sẽ giống như Đấng Chí Cao, song, hắn sẽ bị hạ xuống âm phủ, xuống nơi sâu của vực thẳm, Ê-sai 14:13,14.

Lấy các từ như chúng ta dịch, thì chúng cho ra một nghĩa rõ ràng, và rất phù hợp với nguyên văn, Hy vọng của hắn sẽ bị cắt đứt. Từ này được dịch là, Cắt đứt, bằng ẩn dụ, vì khi một người cực kỳ không vui và tức giận (như từ này vốn có nghĩa) nhiều lần hắn xé áo mình, và thậm chí cắt chính thịt mình, như các thầy tế lễ thờ thần tượng của Ba-anh, những kẻ quá tức giận vì không được đáp lời, đến nỗi tự cắt mình theo cách của họ bằng dao và giáo, cho đến khi máu tuôn ra trên mình họ, 1 Các vua 18:28. Sự đau buồn luôn cắt lòng, và đôi khi gây ra việc cắt thịt. Chúa phàn nàn (Thi thiên 95:10,) Bốn mươi năm ta chán ngán dòng dõi này, chính là từ này, bốn mươi năm ta bị phiền não và bị cắt xé bởi dòng dõi này, bởi sự lầm bầm, sự bội nghịch và sự không tin của họ. Họ đã (như thể) cắt lòng Chúa đến đau đớn; như ở một chỗ khác, Họ đã làm Ngài tan nát bằng lòng tà dâm của họ, Ê-xê-chi-ên 6:9. Đức Chúa Trời phán ở đó như một người mà sự nhẫn nại gần cạn, hay, như một người chồng đau buồn vì sự bất trung của người vợ ngoại tình.

Và như vậy chúng ta có thể nối nó với hy vọng, hoặc hy vọng được hiểu là hành động của sự trông cậy, hoặc đối tượng của sự trông cậy, Hy vọng của hắn sẽ bị cắt đứt; sự mong đợi mà kẻ giả hình đã có sẽ đi đến hồi kết. Hoặc, thời kỳ đã gần khi kẻ giả hình sẽ không còn trông cậy nữa. Do đó hãy quan sát,

Sự tuyệt vọng là việc cắt đứt hy vọng, và đó là tình trạng của kẻ giả hình. Hy vọng bị cắt đứt là vết cắt lớn nhất trên thế gian. Kẻ giả hình sẽ cầu nguyện luôn sao? Không, cuối cùng lời cầu nguyện của hắn sẽ bị cắt đứt; Kẻ giả hình sẽ trông cậy luôn sao? Không, cuối cùng hy vọng của hắn sẽ bị cắt đứt. Các thánh đồ trên thiên đàng đã (theo một nghĩa) bị cắt đứt hy vọng, vì họ ở trên hy vọng: và cuối cùng mọi kẻ ác đều sẽ bị cắt đứt hy vọng, vì họ ở dưới hy vọng. Thà bị cắt đứt mọi của cải, còn hơn bị cắt đứt hy vọng. Thà sợi chỉ mạng sống bị cắt đứt, còn hơn dây neo của hy vọng bị cắt đứt, để rồi chúng ta bị phó cho cơn thịnh nộ và bão tố của sự tuyệt vọng.

Một lần nữa, hãy nối nó với đối tượng của hy vọng, như thế này,

Mọi điều kẻ giả hình trông cậy hay mong đợi, sẽ bị lấy đi hoàn toàn, và bị cắt đứt khỏi hắn.

Sự yên ủi đời này của hắn sẽ qua đi, và sự yên ủi trên trời sẽ chẳng bao giờ đến. Hắn sẽ thấy rằng mình đã ở trong một giấc mộng vàng, rằng mình đã như kẻ đói nằm mộng thấy mình đang ăn, nhưng khi tỉnh dậy thì linh hồn trống rỗng; hay, như kẻ khát nằm mộng thấy mình đang uống, nhưng tỉnh dậy, kìa, mình mệt lả, Ê-sai 29:8. Khi giấc mộng làm no lòng đói khát, thì hy vọng của kẻ giả hình sẽ được thỏa mãn. Kẻ giả hình sẽ nhận được đúng như điều chúng đem đến. Chúng đem đến cho Đức Chúa Trời chẳng gì ngoài lời nói và lời xưng nhận trống rỗng; và chúng sẽ nhận từ Đức Chúa Trời chẳng gì ngoài không khí và những mong đợi trống rỗng; những hy vọng thật của chúng, hay điều chúng đã trông cậy, sẽ bị cắt đứt. Khi kẻ giả hình tỉnh khỏi giấc ngủ, hy vọng của chúng tan biến như giấc mộng. Không chỉ thế gian, mà Đấng Christ mà chúng đã trông cậy, cũng hóa ra là bóng, là mộng tưởng, là hình tượng, là thần tượng do chính chúng tạo ra; Lòng chúng đầy lá, thay vì vàng, như ma quỷ lừa dối những kẻ tham lam thờ phượng nó, Hy vọng của chúng sẽ bị cắt đứt.

Và sự tin cậy của hắn sẽ như mạng nhện.

Như hy vọng ở trước, thì ở đây sự tin cậy, có thể hiểu hoặc là hành động hoặc đối tượng của sự tin cậy: và cả hai (theo phép hoán dụ) chỉ toàn bộ sự xưng nhận của kẻ giả hình.

Hy vọng và sự tin cậy thường được dùng lẫn nhau. Giữa chúng có sự khác biệt về mức độ, không phải về bản chất. Sự tin cậy là sức mạnh của hy vọng, hay sự hành động của đức tin mạnh mẽ. Từ gốc chỉ một sự tin cậy rất yên lặng, chắc chắn, vững vàng; khi một người tin cậy vào, hay về một điều, mà không hề mảy may nghi ngờ theo sau. Kẻ giả hình tin cậy như vậy; hắn chẳng bao giờ nghi ngờ chính mình; lòng hắn nói mọi sự đều tốt, Lê-vi-ký 25:18. Các ngươi sẽ ở trong đất cách yên ổn; từ này là, Các ngươi sẽ ở trong đất trong sự tin cậy, vì ý niệm về sự an toàn là bạn đồng hành của sự tin cậy; khi chúng ta tin cậy tình trạng mình tốt, thì chúng ta cho rằng mình được an toàn.

Có hai điều được ghi nhận bởi từ này:

Thứ nhất, Sự dạn dĩ và tự tin.

Thứ hai, Sự an toàn và bình an. Kẻ giả hình không cảm thấy phiền não, và hắn chẳng sợ điều gì; Ngôn ngữ của lòng hắn giống như của Ba-by-lôn, mẹ của sự tà dâm và sự giả hình, là kẻ nói trong lòng, Ta ngồi làm hoàng hậu, chẳng phải là góa phụ, và sẽ chẳng thấy sự buồn rầu, Khải huyền 18:6 [NEEDS REVIEW: nội dung này đúng là Khải huyền 18:7, bản in ghi 18:6].

Sự tin cậy này khi nó thật thì có hai hiệu quả. Sự thiếu vắng các hiệu quả ấy tỏ ra sự giả dối của nó nơi kẻ giả hình.

Thứ nhất, Nó làm cho lòng được vững chắc và mạnh mẽ trước mọi sự chống đối. Và,

Thứ hai, Nó khích lệ lòng trước mọi hiểm nguy. Kẻ tin cậy nơi Đức Chúa Trời sẽ đi qua trũng bóng chết, và chẳng sợ tai họa nào. Hắn dám nắm răng con gấu, hay râu con sư tử. Trong cả hai điều này sự tin cậy của kẻ giả hình đều thất bại. Hắn sẽ làm việc và tiến bước dạn dĩ cho đến khi gặp sự chống đối: hắn sẽ làm việc trong ngày đẹp trời, cho đến khi gặp bão tố, và hiểm nguy đe dọa; nhưng đến đó hắn bỏ cuộc. Kẻ không quen với văn phòng bảo hiểm của thiên đàng, sẽ hiếm khi, nếu có, liều lĩnh ở đây trên đất. Sự tin cậy thật đem Đức Chúa Trời và linh hồn lại gần nhau, nhưng kẻ giả hình chẳng bao giờ đến gần Đức Chúa Trời: và rồi chẳng lạ gì nếu hắn sợ đến gần hiểm nguy.

Trước khi chúng ta đặt các từ lại với nhau, hãy ghi nhận từ nó, bấy nhiêu điều này,

Rằng kẻ giả hình có một sự tin cậy của riêng mình, một sự tin cậy giống như chính hắn.

"Sự tin cậy của hắn." Kẻ giả hình làm hầu hết những điều mà tấm lòng ngay thẳng và chân thành làm, và hắn dường như có mọi điều mà tấm lòng ngay thẳng và chân thành có. Họ cầu nguyện ư? Hắn cũng vậy. Họ nghe ư? Hắn cũng vậy. Họ kiêng ăn ư? Hắn cũng vậy. Họ có đức tin ư? Hắn cũng có đức tin. Họ có sự kính sợ Đức Chúa Trời ư? Hắn cũng có một thứ sợ hãi. Họ có lòng sốt sắng ư? Hắn cũng có; phải, lòng sốt sắng của sự giả hình bùng cháy dữ dội hơn trong chốc lát, so với lòng sốt sắng của sự chân thành. Hắn có ân điển thích hợp với tình trạng của mình; ân điển giả cho tấm lòng giả của hắn; hắn có sự tin cậy, như nó vốn là, một sự tin cậy thuộc về mọi kẻ cùng hạng với hắn; hãy xem đặc tính của nó trong các từ tiếp theo.

Nó sẽ như mạng nhện.

Tiếng Hê-bơ-rơ là, Nó sẽ là nhà của con nhện; mạng là nhà của con nhện. Chúng ta có cùng từ này, Ê-sai 59:5. Chúng dệt mạng nhện. Ê-sai nói về những kẻ giả vờ như vậy, Chúng tin cậy nơi sự hư không, và nói lời dối trá. Đó là mạng nhện mà chúng đã dệt.

Nhưng tại sao sự tin cậy của kẻ giả hình được ví như mạng nhện? Tôi sẽ làm sáng tỏ điều đó trong bốn hay năm điểm, sẽ là bấy nhiêu ghi chú trên câu Kinh Thánh này.

1. Vì sự xưng nhận, và mọi việc làm của kẻ giả hình rất yếu ớt và không vững bền, như mạng nhện. Trong chúng có một thứ tinh xảo, nhưng không có sức mạnh hay sự vững bền. Con nhện làm việc rất khéo léo, nhưng nhà nó không chịu nổi sự khắc nghiệt của thời tiết, huống chi sức công phá của máy bắn đá. Mạng nhện không địch nổi cây chổi hay cái phất trần. Sự xưng nhận, sự tin cậy của kẻ giả hình cũng vậy; bạn có thể thấy sợi xe gọn gàng, sợi chỉ xưng nhận mảnh mai, những đường dệt và mưu tính chính xác, nhưng khi đến lúc thử thách, nó không đứng vững được; bạn chỉ cần chạm vào, là nó mất. Một số sẽ đứng lâu hơn những kẻ khác, song tất cả đều ngã, như Đấng Christ quả quyết với chúng ta (Ma-thi-ơ 7, câu cuối) chính kẻ giả hình là kẻ xây nhà mình trên cát; có một ngôi nhà xây trên cát, chẳng hơn gì có một ngôi nhà xây trên trần nhà; khi bão đến nhà ấy ngã; và khi chổi đến, cái này phải sập.

2. Sự tin cậy của kẻ giả hình được gọi là mạng nhện, vì hắn lấy và dệt nó (như thể) từ chính ruột gan mình: điều hắn tin cậy được dệt ra từ chính mình. Đó là bản tính của con nhện, nó không có vật liệu bên ngoài để xây nhà; nó không đẽo đá từ mỏ đá nào, hay lấy gỗ từ rừng nào (như chúng ta có thể ví von) vật liệu nó có thì nó lấy từ chính ruột gan mình. Con ong làm nhà, và lấy vật liệu từ hoa này hoa khác: con ong làm tổ sáp để làm nhà: nhưng con nhện không hút hoa nào. Kẻ giả hình cũng vậy, sự tin cậy và hy vọng của chúng như mạng nhện, làm ra từ chính chất liệu của mình; chúng moi hết ruột gan mình ra, chúng lấy mọi thứ từ chính mình. Ý là, mọi sự tin cậy của chúng ở nơi bổn phận của mình, ở nơi sức mình, ở nơi vốn liếng của mình, ở nơi ân tứ của mình, trên những điều này chúng xây dựng, đây là nhà của chúng. Chúng ta thấy người Pha-ri-si tin cậy được đặt nền như vậy, nhà hắn là thế (Lu-ca 18,) Tôi kiêng ăn hai lần trong tuần lễ, tôi làm việc từ thiện, tôi trả đủ cho mọi người những gì phải trả. Hắn rất nghiêm ngặt trong sự công chính theo Luật pháp, trên điều này, và từ điều này hắn làm nhà mình; đây là làm nhà như con nhện. Dù là ân tứ của chúng ta mà chúng ta tin cậy, sự tin cậy của chúng ta cũng sẽ là mạng nhện. Tín đồ được ví sánh đúng với con ong, con ong có nhà và có mật, nhưng con ong lấy mọi thứ từ bên ngoài, từ thảo mộc và hoa: Tín đồ có nhà để ở, và có mật để ăn, nhưng họ hút mọi thứ từ lời hứa của Đấng Christ; phải, họ hút từ chính Đấng Christ, họ không nghỉ nơi chữ nghĩa của lời hứa, nhưng họ đến với Đấng Christ là Đấng được hứa, và là Đấng làm trọn mọi lời hứa. Ở đây họ xây nhà mình, và đẽo ra các cột của nó.

3. Sự tin cậy của chúng sẽ như mạng nhện, cuối cùng nó sẽ hư mất như mạng nhện. Thế nào? Ngay khi nhà được quét dọn, mạng nhện sập xuống; khi nhà được quét, mạng nhện là thứ bị quét đi trước tiên. Sự tin cậy của mọi kẻ giả hình cũng vậy: khi Đức Chúa Trời quét nhà Ngài, là Hội Thánh của Ngài, Ngài mau chóng quét sạch những mạng nhện này (Ê-sai 14:23) Tiên tri nói về cây chổi của Đức Chúa Trời; sự đoán xét của Đức Chúa Trời là cây chổi của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài quét nhà Ngài. Đức Chúa Trời có cây chổi hai công dụng, hay hai cách dùng cây chổi của Ngài; Ngài có cây chổi hủy diệt, và cây chổi tẩy sạch. Nó là cây chổi hủy diệt đối với kẻ giả hình, và là cây chổi tẩy sạch đối với các thánh đồ của Ngài. Khi hoặc cây chổi hủy diệt, hoặc cây chổi tẩy sạch được cầm trong tay, sự tin cậy của kẻ giả hình bị quét đi. Khi Tiên tri mô tả Chúa trong sự đoán xét lớn và kinh khiếp của Ngài (Ê-sai 33:14) câu Kinh Thánh phán, Kẻ có tội trong Si-ôn đều kinh hãi, sự run sợ bắt lấy kẻ giả hình, ai sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Đức Chúa Trời bị chọc giận là lửa thiêu nuốt. Rơm rạ và mạng nhện làm sao đứng vững trước mặt Ngài? Khi hoạn nạn đến, sự tin cậy của kẻ giả hình sụp đổ, chúng run rẩy, vì sự tin cậy của chúng chỉ là mạng nhện, không chịu nổi một đòn, hay chịu được hơi nóng cháy bỏng. Hy vọng của người tin kính càng mạnh mẽ trong lúc hoạn nạn, người ấy được tinh luyện trong lửa; và hy vọng của kẻ giả hình yếu dần, cho đến khi chẳng còn gì trong lúc hoạn nạn, nó bị ném ra ngoài cửa giữa đống rác, hay bị lửa thiêu rụi.

4. Hãy lấy sự song song này giữa mạng nhện, và sự xưng nhận của kẻ giả hình. Con nhện làm mạng để bắt và bẫy kẻ khác, để bắt những con ruồi khốn khổ. Nó dùng nhà mình hai việc, để ở trong đó, và để bẫy ruồi trong đó. Nhà nó là cái bẫy. Sự xưng nhận của kẻ giả hình là mạng nhện theo nghĩa này; hắn làm ra để bắt ruồi, để bẫy và lừa dối kẻ đơn sơ, hầu hắn có thể săn mồi trên họ: Hắn sẽ cho sự tin kính là điều nghèo hèn, nếu hắn không kiếm lợi từ sự tin kính; Điều ấy đem lại cho hắn đồ ăn và áo mặc, hắn sống nhờ nó. Mạng lưới lừa dối này của hắn xe sợi tinh vi, và dệt đẹp đẽ đến nỗi bạn khó lòng nhận ra điều gì khác, ngoài lẽ thật và vẻ đẹp trong đó: Kẻ giả hình không thể phân biệt bởi bề ngoài của việc chúng làm; sự dâm ô của chúng ở dưới lớp che đậy. Một số cho chúng ta biết rằng từ Hê-bơ-rơ chỉ kẻ giả hình, có thể bắt nguồn từ một từ khác, có nghĩa là đám mây; sự gian ác của những kẻ như vậy được gói trong đám mây; từ đó từ La-tinh chỉ người xảo quyệt, bất lương, hàm ý kẻ ném đám mây hay màn sương trước sự bất lương của mình: Vì vậy khó mà phát hiện ra điều này, cho đến khi kết quả và hậu quả tỏ ra. Chỉ Đức Chúa Trời nhìn xuyên thấu mọi đám mây và lớp che phủ, Ngài thấy điều gì trong lòng, dù con người không thể. Đức Chúa Trời thấy mưu tính của hắn chỉ để phục vụ lợi riêng, và đạt được những mục đích trần gian.

5. Kẻ giả hình như con nhện, tự cho mình được an toàn và ngoài tầm nguy hại, một khi đã ở trong sự xưng nhận này. Hắn sẵn sàng khoe rằng cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Bấy nhiêu về sự ví sánh.

Tiếp theo là sự áp dụng của sự ví sánh trong câu 15.

Câu 15. Hắn sẽ nương dựa nhà mình, nhưng nó sẽ không đứng vững; hắn sẽ nắm lấy nó, nhưng nó sẽ không bền lâu.

Binh-đát tiếp tục đưa sự ví sánh của mình xuống chi tiết này. Con nhện làm vậy, và kẻ giả hình cũng vậy: con nhện nương dựa nhà mình, ở đó nó ở; và kẻ giả hình cũng vậy, hắn nương dựa nhà mình, ở đó hắn ở và nghỉ ngơi.

Từ mà chúng ta dịch là nương dựa, thường được dùng trong Cựu Ước, để chỉ hành động sống còn của đức tin, hành động nằm nghỉ; Đức tin trong hành động sống còn của nó là sự nghỉ ngơi trên một Đấng khác. Bấy giờ đức tin giả bắt chước đức tin thật, điều ấy sẽ nghỉ ngơi và nương dựa. Đức tin dù thật hay giả đều không thể đứng một mình, nó phải có chỗ nương tựa.

Hắn nương dựa nhà mình.

Nó chỉ việc nương dựa trên cây gậy, hay trên bất cứ chỗ tựa nào (2 Sa-mu-ên 1:6 [NEEDS REVIEW: bản in ghi 1 Sa-mu-ên 1:6],) Sau-lơ nương dựa trên giáo mình vì mệt mỏi trong trận chiến. Và, Châm ngôn 3:5. Chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con. Người khôn ngoan, người có tầm nhìn sâu và sự phán đoán, nương cậy nơi sự thông sáng của mình, trí khôn của họ là chỗ tựa của họ (Ê-sai 10:20,) Dân sót của Y-sơ-ra-ên sẽ chẳng còn nương cậy kẻ đã đánh mình nữa, nhưng chúng sẽ nương cậy Đức Giê-hô-va, hay, chúng sẽ nương dựa Đức Giê-hô-va, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên trong lẽ thật. (2 Sa-mu-ên 22:19) chúng đã xông vào ta trong ngày hoạn nạn ta, nhưng Đức Giê-hô-va làm nơi nương cậy ta. Đức Chúa Trời lấy sự thương xót đón trước dân Ngài, và kẻ thù của họ lấy sự bạc bẽo đón trước họ, nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời chạy nhanh hơn sự ác độc của loài người; Tình yêu Ngài nâng đỡ những kẻ mà sự ác độc muốn xô ngã. Đức Giê-hô-va làm nơi nương cậy ta. Và do đó, Danh từ của Động từ này trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là cây gậy, vì chúng ta dùng cây gậy để nương dựa và nghỉ thân thể trên đó (Ê-sai 3:1,) Kìa, Chúa là Đức Giê-hô-va vạn quân cất lấy gậy và trượng khỏi Giê-ru-sa-lem và Giu-đa, tức là cả bánh mà nương cậy, cả nước mà nương cậy. Gậy bánh, hay, trượng bánh; vì bánh là điều mà mạng sống con người nương dựa hay lệ thuộc, như chúng ta lệ thuộc hay nương dựa trên cây gậy. Bánh được gọi cách thanh nhã là cây gậy, vì bánh nâng đỡ mạng sống con người, như cây gậy nâng đỡ thân thể. Nó cũng hàm ý điều này, rằng quyền năng, đức tính và sức lực bởi đó bánh nuôi dưỡng chúng ta, đến từ bên ngoài; Trượng bánh; ông không gọi chính bánh là cây gậy, nhưng ông nói, có một trượng của bánh, bánh phải có một trượng (của phước lành từ Đức Chúa Trời) bằng không nó không thể là một trượng (để thêm sức cho chúng ta) như bánh là trượng trực tiếp của thân thể chúng ta: thì phước lành của Đức Chúa Trời là trượng trực tiếp của bánh: bánh nương dựa trên phước lành của Đức Chúa Trời, như chúng ta nương dựa trên bánh. Như người đói nương dựa trên bánh mình, thì kẻ giả hình nương dựa trên nhà mình, Hắn sẽ nương dựa nhà mình. Đó là chỗ tựa của hắn.

Nhưng, nhà hắn là gì? Hắn sẽ nương dựa nhà mình.

Nhà của kẻ giả hình này có hai loại; hay hắn có hai nhà. Hắn có một nhà đời này, và hắn có một nhà thuộc linh. Hắn có một nhà làm bằng vật liệu trần gian; và một nhà khác làm bằng vật liệu thiên thượng.

Hắn có một nhà làm bằng vật liệu đời này, và một số giải thích chỗ này như vậy, Hắn sẽ nương dựa nhà mình; tức là, trên sự giàu có, trên bà con, trên sự cao sang, trên bạn bè, trên các mối giao thiệp, trên sự kính trọng hắn có ở ngoài thế gian, trên danh tiếng với láng giềng ở nhà.

Những điều này được đóng khung và ráp lại là một ngôi nhà mà kẻ giả hình xây cho mình, trên đó hắn nghỉ ngơi: và đó là lẽ thật, thế gian là chỗ chống đỡ của kẻ giả hình, là ngôi nhà hắn nương dựa. Tiền bạc trong rương nâng đỡ hắn, không phải đức tin trong lòng; của cải làm hắn vui hơn sự lành. Hắn dễ dàng tin rằng mình được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, vì hắn được ơn nhiều giữa loài người. Đó là một nhà.

Binh-đát có thể nhắm vào điều này, vì Gióp là người có gia sản đầy đủ và rộng lớn, giàu có và cao sang nhất trong mọi người ở phương Đông; như thể ông đã nói, Gióp, ngươi đã nương dựa trên sự dư dật bề ngoài, trên chiên và bò, trên con cái và tôi tớ, và nay ngươi thấy tất cả chỉ là mạng nhện, bị quét đi trong chốc lát. Song (tôi cho rằng) ông có ý chỉ một ngôi nhà xây bằng vật liệu thiên thượng. Và có ba loại vật liệu thiên thượng, mà kẻ giả hình xây nhà mình.

1. Ân tứ: hắn có tri thức và sự hiểu biết trong lời và đường lối của Đức Chúa Trời, ân tứ cầu nguyện, ân tứ (có lẽ) nói tiếng lạ, tiên tri và giảng dạy. Đây là vật liệu tốt, và trên đó hắn xây dựng sự tin cậy, rằng mình đang ở trong tình trạng tốt.

Loại vật liệu thứ hai, là bổn phận thánh, hắn cầu nguyện, hắn nghe, hắn kiêng ăn, và hắn làm việc từ thiện, và những việc tương tự; Đây là những điều hắn làm, và từ những vật liệu này hắn xây nhà mình, hắn trông cậy rất vững chắc.

Thứ ba, Hắn có chất liệu còn tinh tế hơn tất cả để xây nhà mình, hắn xây dựng trên ân điển tưởng tượng; hắn có thể nói với bạn, hắn có đức tin, hắn có tình yêu thương, hắn có sự nhẫn nhục, hắn có sự khiêm nhường, và hắn có sự buồn rầu vì tội lỗi; hắn có thể kể ra mọi điều này, và từ đó hắn xây cho mình một ngôi nhà của sự tự tin đặc biệt, một ngôi nhà mà hắn không nghi ngờ sẽ đứng vững trước mọi gió bão: hắn hy vọng đứng an toàn trong ngày phán xét, dưới mái và công trình tốt đẹp của ngôi nhà này.

Từ ba loại vật liệu này, ân tứ thuộc linh, bổn phận thuộc linh, và ân điển tưởng tượng; trên tất cả những điều này, và từ những điều này hắn xây dựng, và tưởng rằng mình đã làm nên một ngôi nhà sẽ đứng vững đời đời.

Điểm tôi sẽ đưa ra cho bạn, bao gồm ba loại vật liệu ấy là,

Rằng ân tứ, bổn phận và ân điển tưởng tượng là chỗ nương dựa và cây gậy, là nhà, và là sức lực của kẻ giả hình.

Trên những điều này chúng nương dựa, và trong những điều này chúng tự bảo đảm; chúng nghỉ ngơi trên nền này cho cõi đời đời. Do đó chúng thậm chí dám biện luận với chính Đức Chúa Trời về điều đó (Ma-thi-ơ 7:22,) Nhiều người sẽ nói cùng ta trong ngày đó, Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao, và nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao, và làm nhiều phép lạ sao? Chúng đã tin cậy nơi, Chúng tôi há chẳng đã nói tiên tri sao? Chúng tôi há chẳng đã cầu nguyện sao? Chúng tôi há chẳng đã làm phép lạ sao? Chúng tưởng những điều ấy là vật liệu đủ để xây cho mình một cái tháp vươn tới chính thiên đàng; ai có thể nghi ngờ rằng những kẻ làm những việc như thế sẽ được tốt lành? Ân tứ nói tiên tri, quyền trừ quỷ, và làm phép lạ, nghe thật cao, và gây tiếng vang lớn. Thế mà cuối cùng, cái tháp của sự tự tin của chúng hóa ra chỉ là Lâu đài trên không, hay mạng nhện. Những kẻ có thể biện luận như vậy với Đức Chúa Trời thật tự tin biết bao: Ngài đã mở những bí mật của thiên đàng cho chúng tôi, và Ngài tưởng sẽ đóng cửa thiên đàng trước chúng tôi sao? Chúng tôi đã giảng, chúng tôi đã làm công cụ cứu người khác, và chúng tôi sẽ không được cứu sao? Chúng tôi đã trừ quỷ, và chúng tôi sẽ bị quăng cho ma quỷ sao? Chúng tôi không bước đi trên lối Xưng nhận thông thường, nhưng chúng tôi đã buôn bán trong phép lạ và làm điều kỳ diệu, chúng tôi đã làm thế gian kinh ngạc với những báo cáo về những việc lớn chúng tôi đã làm, tất cả điều này chẳng là gì sao? Chúng biện luận với Đấng Christ như vậy, như thể Ngài bị ràng buộc phải cứu chúng bởi luật của những việc phục vụ này: thế mà Đấng Christ phán cùng chúng, Hãy lui ra khỏi ta. Ta không biết các ngươi: Chắc hẳn, chúng tưởng, Đức Chúa Trời sẽ lấy củi cho những sự đốt cháy đời đời ấy từ giữa dân Ngoại thô lỗ, hay kẻ say sưa trụy lạc, kẻ tà dâm, v.v. chứ không phải từ giữa chúng tôi. Há chẳng phải là phép lạ lớn hơn mọi phép lạ chúng tôi đã làm, nếu chúng tôi là những kẻ đã làm phép lạ lớn mà lại không được nhận vào sao? Một trong các Giáo phụ diễn tả chúng trong sự kinh ngạc như vậy. Lời đáp lạ lùng, bất ngờ này của Đấng Christ có nghĩa gì, Hãy lui ra, v.v. Chúng tôi là những kẻ đã sống gần Ngài như vậy mà phải lui ra sao? Chúng tôi là những kẻ được Ngài tôn trọng như vậy mà phải bị đoán phạt sao?

Sứ đồ Phao-lô (Rô-ma 2:17) nói về người Giu-đa giả hình, bày tỏ một sự tự tin như vậy, Ngươi yên nghỉ trên Luật pháp, như người nghỉ ngơi trong nhà mình, ở đó hắn ngủ, và yên tĩnh, thì những kẻ này cũng vậy trong Luật pháp, ở đó chúng yên tĩnh; tức là, trong các đặc ân và sự xưng nhận bề ngoài của Luật pháp, hay trong sự vâng phục Luật pháp theo chữ nghĩa và bề ngoài. Người Giu-đa đã xây nhà mình trên, hay bằng sự công chính theo luật pháp, Ngươi yên nghỉ trên Luật pháp; ông nói vừa theo cách tường thuật; và cũng vừa theo cách quở trách. Ông nói điều chúng đã làm, và chúng đã làm sai tệ hại thế nào khi làm vậy. Phao-lô loại bỏ điều này như đồ bỏ, như rơm và rạ, như xỉ và phân, như sự tự tin nơi xác thịt (Phi-líp 3:3, v.v.) Những điều ấy khi được hành động hay thụ hưởng, là điều thuộc linh, khi được tin cậy, lại là điều thuộc xác thịt [NEEDS REVIEW: nguyên văn khó đọc, "being trusted, to are flesh"]. Vì vậy sự Cầu nguyện là xác thịt, các nghi thức thánh là xác thịt, sự công chính của Luật pháp là xác thịt; phải, chính Ân điển được tin cậy cũng là xác thịt. Các bổn phận mà Đấng Christ đã chỉ định là nhà của kẻ giả hình: nhưng chính Đấng Christ là nhà của người ngay thẳng; Người ấy muốn được thấy ở trong Ngài, (Phi-líp 3:9) không ở trong bổn phận hay ân điển nội tại. Các thánh đồ ao ước nhiều ân điển được thấy ở trong mình; nhưng họ không dám được thấy ở trong ân điển; họ muốn luôn hành động ân điển, nhưng không bao giờ tin cậy nơi chúng.

Thứ hai, Hãy quan sát,

Hy vọng của kẻ giả hình cao và mạnh, rằng tình trạng hắn hiện nay tốt, và rằng cuối cùng hắn sẽ nhận điều lành.

Hắn nương dựa trên nhà này. Một số không có hy vọng trong thế gian, về những kẻ ấy chúng ta có thể nói như Sứ đồ về kẻ dị giáo (Tít 3:11) chúng tự lên án lấy mình. Một số người có bản án đoán phạt trong lòng mình. Nhưng có những kẻ khác, như bạn thấy ở đây, có sự tự tin lớn và mạnh nơi chính mình, những kẻ sống và chết với sự tự tin này nữa; Điều này chúng làm theo lời chứng trước. Như Sứ đồ Giăng nói về lời chứng mà các Thánh đồ có cho thiên đàng, Có ba Đấng làm chứng v.v. và ba Đấng ấy hiệp một: Thì cũng có ba kẻ làm chứng cho kẻ giả hình, và ba kẻ ấy hiệp một; chúng hiệp một để lừa dối, như những Đấng kia để ban sự chắc chắn.

Thứ nhất, Thế gian ban cho nhiều người một lời chứng và thư giới thiệu, rằng tình trạng hắn tốt, láng giềng hắn nói vậy, chúng nịnh hót hắn và hô bình an bình an cùng hắn.

Thứ hai, Sa-tan vỗ tay tán thưởng hắn, ma quỷ nói lời tốt về hắn, và bảo hắn rằng chắc chắn tình trạng hắn rất tốt.

Thứ ba, Chính lòng hắn sẽ đóng ấn cho tất cả, hắn sẽ có lời chứng trong mình, như đã nói về tín đồ thật. Vì vậy kẻ giả hình có những kẻ làm chứng như vậy, một kẻ làm chứng trong mình, một giấy chứng nhận dưới tay Sa-tan, và thư giới thiệu từ thế gian, tất cả điều này hẳn phải cho hắn sức mạnh của hy vọng, rằng nhà hắn sẽ đứng vững đời đời.

Nhưng hãy xem kết cục, Hắn nương dựa nhà mình, Rồi sao?

Nó sẽ không đứng vững.

Từ này có nghĩa là đứng vững vàng và mạnh mẽ, hay tiếp tục đứng. Hắn tưởng rằng vật liệu hắn đã gom lại, và hy vọng hắn đã dựng trên đó, sẽ như núi Si-ôn, không thể bị dời đi, nhưng hắn nương dựa trên nó, và nó sẽ không đứng vững.

Do đó hãy quan sát, Mọi điều kẻ giả hình tin cậy đều sẽ lừa dối hắn cuối cùng.

Nó sẽ không đứng vững. Mạng của chúng sẽ không thành áo, Chúng cũng sẽ chẳng che mình bằng việc làm mình, Ê-sai 59:6. Ngôn ngữ này là tục ngữ, hàm ý sự thất vọng tột cùng: Ai lại dệt mạng, nếu biết mình sẽ chẳng bao giờ có áo bởi đó? Hay làm việc cực nhọc, khi chính mình phải trần truồng? Giê-rê-mi 7:1,2 [NEEDS REVIEW: nội dung này đúng là Giê-rê-mi 7:4, bản in ghi 7:1,2], Chúa sai đến cùng dân sự bởi Tiên tri Ngài, Hãy nói cùng dân này, Chớ tin cậy những lời dối trá; tức là, những lời sẽ lừa dối và làm các ngươi thất vọng, các ngươi tin cậy và nương dựa chúng, nhưng chúng sẽ lìa khỏi các ngươi: Những lời ấy là gì? Chính là chúng có một ngôi nhà tốt đẹp để nương dựa, chúng hô, Đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va: nhưng tôi hy vọng đó là nhà vững chắc, cũng như đẹp đẽ, người ta có thể nương dựa trên đó, trên đền thờ của Đức Giê-hô-va, và được tốt lành. Không, Đền thờ của Đức Giê-hô-va được nương dựa sẽ chỉ là mạng nhện; Đức Chúa Trời ban cho người Giu-đa một đền thờ để thờ phượng Ngài, và nhiều người trong chúng đã thờ phượng đền thờ. Chúng ta thờ lạy mọi bổn phận mà chúng ta lệ thuộc, và dâng cho các Nghi thức thánh của Đức Chúa Trời sự tôn trọng thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể đứng vững hơn bởi sự tin cậy nơi các Nghi thức thánh như vậy, so với bởi sự bỏ bê chúng.

Những điều này, và mọi vật liệu đã nói trước, sẽ bị thấy là quá yếu, chúng sẽ không đứng vững. Ân tứ không thể giới thiệu với Đức Chúa Trời. Nếu một người có tiếng nói của loài người và thiên sứ, nếu mọi tri thức từng rải khắp thế gian được gom lại vào một đầu; điều này không thể giới thiệu hắn với Đức Chúa Trời. Ma quỷ đầy tri thức đến mức chứa không hết, mà cũng đầy gian ác đến mức chứa không hết. Bổn phận không thể giới thiệu với Đức Chúa Trời.

Và có hai lý do đặc biệt tại sao bổn phận của kẻ giả hình không thể.

Thứ nhất, Hắn không hề được biến đổi trong bổn phận. Hắn cầu nguyện và phạm tội, nghe và phạm tội, xưng nhận và vẫn tiếp tục gian ác kín đáo, nếu không công khai.

Thứ hai, Hắn nương dựa trên bổn phận của mình. Giả sử chúng ta cho rằng ân điển thật được nương dựa, thì điều ấy cũng không thể đứng vững. Không có gì là sức lực đủ cho chúng ta nương dựa, ngoài ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ: Hãy nương dựa những nhà này, vì chúng sẽ đứng vững đời đời. Về mọi nhà khác bạn sẽ nói như A-đam đã nói về vợ mình, Sáng thế 3:12. (và chính từ này được dùng trong Kinh Thánh,) Người nữ mà Chúa đã để gần bên tôi, để ở cùng tôi, để làm người giúp đỡ và nâng đỡ tôi, người nữ này đã cho tôi, và tôi đã ăn, nàng đã là nguyên nhân sự hư hoại của tôi. Điều tương tự sẽ được nói về mọi ân tứ, bổn phận và ân điển, mà chúng ta đứng trên. Đức Chúa Trời đã ban chúng cho chúng ta, và Ngài đã ban chúng cho chúng ta làm người giúp đỡ thích hợp, nhưng chúng sẽ lừa dối và làm hư hoại chúng ta, nếu chúng ta nương dựa trên chúng. Chúng ta sẽ ngã bởi chúng, nếu chúng ta hy vọng đứng vững bởi chúng (Thi thiên 23:4,) Chúa ở cùng tôi trong hoạn nạn (Đa-vít phán) vì vậy tôi sẽ không ngã; chính là từ này, Chúa đứng cùng tôi. Đấng Christ sẽ đứng bên chúng ta mọi lúc, Chúa đứng cùng tôi, hay bên tôi: Khi thế gian thất bại, và khi ân tứ thất bại, và khi bổn phận thất bại, phải, khi ân điển thất bại, trong mức độ và sự hành động, thì Chúa Giê-xu Christ, và ân điển nhưng không sẽ đứng bên chúng ta, Ê-sai 26:7 [NEEDS REVIEW: nội dung này đúng là Ê-sai 26:3, bản in ghi 26:7]. Chúa sẽ gìn giữ người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài trong sự bình an trọn vẹn. Đấng Christ là chỗ nương tựa duy nhất.

Còn một mệnh đề nữa,

Hắn sẽ nắm chặt lấy nó, nhưng nó sẽ không bền lâu.

Mệnh đề này có cùng tầm quan trọng với mệnh đề trước, chỉ là nghĩa được nâng cao đôi chút. Nó ghi nhận, rằng kẻ giả hình không chỉ nương dựa nhà mình, mà hắn sẽ nắm chặt lấy nhà mình, Hắn sẽ bám chặt vào nó; ông Broughton dịch như vậy. Người ta có thể nương dựa một điều, mà không nắm lấy nó; kẻ nắm lấy một điều muốn làm cho nó vững chắc với mình, và mình vững chắc với nó. Kẻ giả hình nương dựa nhà mình như vậy, và nắm chặt lấy nó; nếu nó muốn rơi khỏi hắn, nếu ai cố kéo hắn ra khỏi nó, hay hắn bám lấy nó, hắn sẽ không buông nó.

Từ này có nghĩa là nắm chặt, mạnh mẽ và thắng thế. Vợ Gióp (Chương 2) nói như vầy, Ngươi còn giữ vững sự thanh liêm của mình ư? Và chính Đức Chúa Trời phán cùng một ngôn ngữ về Gióp, Ngươi há chẳng thấy, dù ngươi đã xui ta hành hại hắn vô cớ, hắn vẫn giữ vững sự thanh liêm mình thể nào sao? Kẻ giả hình (theo cách của hắn, «Mordicus tenet») nắm bổn phận, việc làm, ân tứ của mình, cứng đầu, hay (như thể) bằng chính răng mình, hắn sẽ giữ chúng đến chết, và không buông, kẻ giả hình sẽ không bỏ cuộc, sẽ không bị đánh bật khỏi việc tin cậy những chỗ chống đỡ giả dối và yếu ớt này, ở đây hắn lập chỗ nghỉ của mình, hắn sẽ chết bởi ân tứ, bổn phận, sự xưng nhận bề ngoài của mình, và không đi xa hơn.

Giữ vững sự thanh liêm là vinh hiển của chúng ta, giữ vững ân điển, phải và giữ bổn phận trong điểm thực hành và vâng phục; nhưng giữ chúng chặt trong sự nương dựa và tin cậy, là tội lỗi và nguy hiểm của chúng ta.

Thật là cách dùng buồn thảm mà một số người dùng lẽ thật này, khi họ nghe rằng kẻ giả hình nắm chặt bổn phận, v.v. họ buông bổn phận mình; họ buông lời cầu nguyện, sự ăn năn, và sự buồn rầu vì tội lỗi; họ nói, bổn phận chẳng hệ gì, họ không cần bận tâm, Đấng Christ làm mọi sự. Đây là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng. Chúng ta phải buông cả ân điển và bổn phận của mình trong điểm xưng công chính, nhưng chúng ta phải giữ chúng như mạng sống mình, trong sự ăn ở, và đường lối đời sống. Cầu nguyện, nghe, kiêng ăn, ăn năn không được chết, khi chúng ta còn sống; Chúng ta phải làm, nhưng chúng ta không được khoe mình trong chúng.

Hắn nắm chặt chúng, nhưng (dầu vậy) nó sẽ không bền lâu. Đó là điều cuối cùng. Chúng ta thấy kẻ giả hình trỗi dậy để nắm lấy hy vọng mình bao nhiêu lần, thì hy vọng hắn thất bại hắn bấy nhiêu lần: (trước,) Nó sẽ không đứng vững (nay) nó sẽ không bền lâu.

Từ này có nghĩa, nó sẽ không được lập vững cho hắn, hắn muốn lập vững ngôi nhà này cho mình, nhưng nó sẽ không được lập vững, gia sản đời này của hắn sẽ không được lập vững, bổn phận, ân điển, ân tứ của hắn, sẽ không được lập vững.

Từ này chỉ sự lập vững được thực hiện bởi một hành động hay sắc lệnh chính trị. Đây là từ hành động của người Giu-đa, mà họ ban hành luật, Ê-xơ-tê 9. Từ này được dùng ba lần (câu 29, 31, và 32) cho sự lập vững chính trị của sắc lệnh về sự giải cứu người Giu-đa khỏi âm mưu của Ha-man, họ đã lập vững hay ban Luật cho nó. Luật là để tiếp tục, vì vậy chúng được lập vững và ổn định. Kẻ giả hình cũng muốn làm vậy, hắn muốn ban hành và lập vững điều hắn làm, nhưng nó sẽ không bền lâu, nó sẽ mau chóng bị vô hiệu và bãi bỏ.

Từ này cũng có nghĩa, điều có thực chất (nó sẽ không bền lâu) tức là, nó sẽ không như một thực thể, cuối cùng nó sẽ tỏ ra chỉ là bóng, Sáng thế 7:23. Mọi loài sinh vật đều bị xóa sạch khỏi mặt đất; chính là từ này, tức là, mọi thứ đứng lên và tồn tại. Như vậy, Phục truyền 11:6, từ này chỉ thực chất và gia sản bề ngoài mà Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram có, Họ và thực chất của họ đi xuống âm phủ. Kẻ giả hình tưởng gia sản mình là gia sản có thực chất, song cả nhà đời này của hắn, và nhà thuộc linh của hắn, được xây như đã mô tả trước, sẽ mục nát và hư hoại, chúng sẽ không bền lâu. 1 Các vua 7:21. Sa-lô-môn dựng hai cây cột trong Đền thờ, và kẻ giả hình trong việc xây dựng mình cũng dựng hai cây cột, và hắn gọi chúng theo tên mà Sa-lô-môn đã gọi, câu Kinh Thánh phán, Cây này ông gọi là «Gia-kin», cây kia, «Bô-a»; «Gia-kin», Ngài sẽ lập vững, và «Bô-a», sức lực. Điều này có thể chỉ rằng dân sự của Đức Chúa Trời, những kẻ thờ phượng Ngài trong đền Ngài, có hai cây cột, hai cây cột đời đời, chúng có Đấng Christ, và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời để tin cậy; đây là hai cây cột của Đền thờ, nâng đỡ hy vọng chúng ta, và cây này thật được gọi là «Gia-kin», được lập vững, và cây kia, «Bô-a», sức lực. Kẻ giả hình có một Đền thờ, một ngôi nhà, và hai cây cột, trên đó hắn khắc những dòng chữ này, Trên gia sản đời này hắn viết «Gia-kin», Được lập vững. Trên gia sản thuộc linh hắn viết «Bô-a» Sức lực; nhưng hắn sẽ bị lừa dối trong cả hai, Chúng sẽ không bền lâu, Khi kẻ ác bắt đầu ngã, không gì sẽ nâng đỡ hắn. Như đã nói về Ha-man về danh dự bề ngoài của hắn, Nếu những người này thuộc dòng dõi Giu-đa, trước mặt họ ngươi đã bắt đầu ngã, ngươi sẽ ngã hoàn toàn: Cũng vậy, dù khi kẻ giả hình thấy nhà mình ngã, hắn nắm chặt lấy nó, và cố nâng đỡ nó, song nó sẽ không đứng vững, nó sẽ ngã. Người công bình ngã và chỗi dậy, người ấy ngã bảy lần trong một ngày, mà vẫn được nâng lên, Châm ngôn 24:16, nhưng khi kẻ giả hình bắt đầu ngã thì hắn ngã xuống, xuống, đời đời. Đã phán về người công bình (Thi thiên 37:24,) Dầu người té, cũng không nằm sãi dài, vì Đức Giê-hô-va lấy tay Ngài nâng đỡ người; nhưng khi kẻ giả hình ngã hắn sẽ bị quăng bỏ hoàn toàn, vì bổn phận hắn chỉ nắm tay hắn, hắn chỉ có điều gì đó của chính mình để tự nâng đỡ mình, vì vậy dù hắn nắm lấy nó, Nó sẽ không bền lâu.

BÀI GIẢNG V. Gióp 8:16-19.

Hắn xanh tươi trước mặt trời, và nhánh hắn nứt ra trong vườn mình. Rễ hắn quấn quanh đống đá, và thấy chỗ có đá. Nếu Ngài diệt hắn khỏi chỗ hắn, thì chỗ ấy sẽ chối hắn, rằng, Ta chưa từng thấy ngươi. Kìa, đây là sự vui mừng của đường lối hắn, và từ đất sẽ có kẻ khác mọc lên.

Bối cảnh của bốn câu này bày tỏ cho chúng ta sự ví sánh thứ ba, bởi đó Binh-đát minh họa tình trạng của kẻ giả hình.

Sự ví sánh được giải thích trong câu 16, 17, và 18, và được áp dụng trong câu 19.

Kẻ giả hình trước hết được ví như cây sậy hay cây lau. Thứ hai, như mạng nhện. Nhưng nay như cây tốt tươi. Sự ví sánh thứ ba này ban cho kẻ giả hình điều tốt nhất của tình trạng hắn, và đặt hắn vào tư thế đẹp đẽ nhất có thể tưởng tượng, mà tất cả vẫn hóa ra vô ích; rễ hắn chỉ là sự thối rữa, và hoa hắn sẽ bay lên như bụi đất; hay nhánh hắn sẽ bị chặt, và gốc hắn bị đào lên. Như thể Binh-đát đã nói; Nếu bạn nghĩ tôi đã nói quá ít và quá thấp, hay đã hạ thấp kẻ giả hình hơn mức phải, bằng cách ví hắn như cây sậy hay cây lau khốn khổ, và gia sản hắn như mạng nhện; thì hãy lấy hắn trong ý niệm cao nhất, hãy xem hắn như cây xanh tươi tốt trước mặt trời, rễ bám chặt, và nhánh xòe ra, song bạn sẽ thấy, cuối cùng, sự hủy diệt là kết cục của hắn. Kìa, đây là sự vui mừng của kẻ giả hình.

Đó là tóm tắt, và ý nghĩa chung của các từ.

Ba điều được bày tỏ trong sự ví sánh này về kẻ giả hình.

Thứ nhất, Hạnh phúc bề ngoài và gia sản thịnh vượng của hắn trong câu 16, Hắn xanh tươi trước mặt trời, và nhánh hắn nứt ra trong vườn mình.

Thứ hai, Sự làm hại, hay sự phiền nhiễu hắn gây cho láng giềng và anh em mình, được bóng bẩy trong câu 17, Rễ hắn quấn quanh đống đá, và hắn thấy chỗ có đá.

Thứ ba, Chúng ta có sự hư hoại hay chặt hạ của hắn, sự hủy diệt hay nhổ lên của hắn, trong câu 18, Nếu Ngài diệt hắn khỏi chỗ hắn, thì chỗ ấy sẽ chối hắn, rằng, Ta chưa từng thấy ngươi.

Gia sản thịnh vượng của hắn bắt đầu trong câu 16.

Hắn xanh tươi trước mặt trời.

Từ (xanh tươi) có nghĩa là ẩm, nhiều nhựa hay đầy nhựa, thích hợp với cây cối: Ông Broughton dịch, Hắn đầy nhựa trước mặt trời. Và những người khác, Hắn đầy nhựa sống. Theo nghĩa này từ này được dùng, Chương 24:8, của sách này, Chúng bị dầm mưa núi, hay, ẩm và đầy nhựa, nhận nhiều trận mưa từ núi.

Cây xanh tươi, nhiều nhựa và đầy nhựa sống, đang ở đỉnh cao của sức lực và vẻ đẹp: Nhựa và nhựa sống đối với cây, như máu đối với mạch, và tủy đối với xương của con người; và vì vậy như người trẻ trong tuổi thanh xuân và sức lực được mô tả bằng việc có mạch đầy máu, và xương đầy tủy, thì cây được mô tả trong vẻ xanh tươi lớn nhất, bằng việc có rễ và nhánh đầy nhựa và ẩm. Kẻ giả hình có thể là cây thịnh vượng như vậy, Hắn xanh tươi trước mặt trời.

Trước mặt trời.

Tiếng Hê-bơ-rơ là, Trước mặt của Mặt trời. Từ «Shemesh» (Mặt trời) có nghĩa là Chấp sự hay tôi tớ, vì Mặt trời là tôi tớ lớn của thế gian, và ban phát những ích lợi của ánh sáng, hơi nóng, ảnh hưởng. Điều này (nhân tiện) lẽ ra đã giữ các Dân tộc khỏi thờ lạy nó như một Đức Chúa Trời, trong khi cả tên và bản tính nó đều là tôi tớ của họ. Nhưng điều này có nghĩa gì, Trước mặt trời?

1. Một số hiểu, trước mặt trời, chỉ là điều này, công khai, rõ ràng, và trước mắt mọi người; vì làm một điều trước mặt trời, là làm nó không che giấu hay bí mật, 2 Sa-mu-ên 12:12. Chúa đe dọa Đa-vít như vậy, sau tội kín đáo đã phạm với Bát-sê-ba, Ngươi đã làm việc ấy cách kín nhiệm, nhưng ta sẽ làm việc này trước mặt cả Y-sơ-ra-ên, và tại nơi bạch nhật: Kẻ giả hình cũng vậy, xanh tươi trước mặt trời; tức là, hắn thịnh vượng trong mắt, tầm nhìn và cái thấy của mọi người. Hắn có lá và nhánh xinh đẹp của sự xưng nhận bề ngoài trong Hội Thánh, và của sự thịnh vượng bề ngoài trong thế gian.

2. "Trước mặt trời," nghĩa là như một cây vào mùa hè, khi mặt trời quay trở lại với chúng ta, hay hướng về chúng ta. Lúc đầu xuân mặt trời trở lại: đã đi xa khỏi chúng ta nhất, nó đến điểm đỉnh cao, rồi quay trở về phía chúng ta. Vì vậy, "trước mặt trời," hay mặt trời hướng về chúng ta, là một cách mô tả mùa xuân. Và ý cũng như ông đã nói: Như một cây, khi mặt trời đến gần vào mùa xuân, và chiếu nóng trên nó vào mùa hè, trông thật đẹp mắt: Vậy kẻ giả hình rất xanh tươi, vui vẻ, đầy thỏa mãn, chừng nào nó còn có mặt trời thịnh vượng chiếu trên mình, chừng nào những tia nắng ấm của sự an ủi bề ngoài còn sưởi ấm và nuôi dưỡng nó, thì nó vẫn xanh tươi và thịnh vượng bấy lâu.

3. "Trước mặt trời," nghĩa là (theo ý kiến của những người khác) trước khi mặt trời chiếu quá nóng trên nó, trước khi mặt trời làm cháy và héo úa nó; như thể ông đã nói: Kẻ giả hình là một cây xanh, cho đến khi sức nóng đến trên nó, cho đến khi mặt trời mọc lên trong sức mạnh: nhưng ngay khi hơi nóng của ban ngày, hay của mùa đến, cây này héo đi. Kẻ giả hình không thể chịu được sức nóng cực độ của mặt trời, trong khi người tin kính có nguồn ẩm và nhựa sống bất diệt đến nỗi, dù mặt trời chiếu nóng thế nào trên họ, họ vẫn xanh tươi. Sức nóng thường của mặt trời được dùng để chỉ sự thịnh vượng; sức nóng cực độ của mặt trời được dùng để chỉ sự bắt bớ. Vậy ý có thể là: Nó xanh tươi trước mặt trời, nghĩa là, trước khi mặt trời hoạn nạn và bắt bớ mọc lên, hay (như một số người dịch) trước khi Đức Chúa Trời giận dữ nhìn nó và đốt cháy lá nó; cho đến lúc ấy, nó vẫn xanh tươi và thịnh vượng. Từ "trước" chỉ cả thời gian và sự hiện diện.

4. Những người khác xem đó là một mô tả về sự thịnh vượng bề ngoài của kẻ giả hình, đôi khi có thể vững vàng trước mặt trời, nghĩa là, khi mặt trời rất nóng trên nó; Và lúc ấy mệnh đề này đối lập với cây sậy, khi còn trong sự xanh tươi đã héo trước mọi cỏ khác. Nếu mặt trời mọc nóng trên cây sậy, nó héo ngay lập tức, nơi nó thiếu ẩm bề ngoài. Nhưng ở đây Binh-đát dường như thừa nhận, hay ít ra giả định, rằng kẻ giả hình có thể vươn tới một trạng thái thịnh vượng đến nỗi giữ được sự xanh tươi, ngay cả trước mặt trời, trong nhiều hơi nóng và hoạn nạn. Như vậy, "trước" ghi nhận sự hiện diện.

Dù theo nghĩa nào, ý cũng tốt cả: Nó xanh tươi, trước khi mặt trời đến với hơi nóng của nó, nghĩa là, nó không thể chịu nổi thời kỳ gay gắt của hoạn nạn; hay, nó xanh tươi trước mặt trời; nghĩa là, trước một hoạn nạn hay sự cháy khô nào, trước một hơi nóng của sự bắt bớ, kẻ giả hình này có thể đứng vững — Nó xanh tươi trước mặt trời.

"Và nhánh nó mọc ra trong vườn nó."

"Nhánh."] Từ mà chúng ta dịch là "nhánh" bắt nguồn từ một gốc nghĩa là một đứa trẻ bú sữa, hay một hài nhi; và lý do là vì những nhánh mọc ra từ cây hút ẩm và nhựa từ cây, như hài nhi bú sữa mẹ: vì vậy chúng ta một cách lịch sự trong ngôn ngữ mình, tương ứng với tiếng Hê-bơ-rơ, gọi những nhánh như thế là "suckers" (chồi phụ), và chúng ta cắt chúng đi khi thấy nhiều chồi mọc từ một cây ăn quả, vì chúng hút quá nhiều từ cây và làm hại quả; đó là ý của từ Hê-bơ-rơ, "His suckers" (những chồi của nó): Vậy ông Broughton dịch: "Những chồi của nó mọc khắp vườn cây ăn quả của nó" ("His suckers sprout out over his orchard"). Bởi những nhánh này chúng ta có thể hiểu là con cái của nó, hay danh dự của nó, bà con của nó, hay tiếng tăm của nó; những thứ ấy mọc ra và lộ diện như những nhánh từ một cây: "Những nhánh của nó mọc ra trong vườn nó."

"Trong vườn nó."

Nghĩa là, trong nơi nó đã rào lại hay chiếm lấy cho mình; một khu vườn là một mảnh đất tách biệt và rào quanh, khỏi những nơi nằm trống và chung. Đó chính là ý của từ Hê-bơ-rơ, bắt nguồn từ một gốc nghĩa là bảo vệ hay rào vật gì quanh, vì vườn là những nơi được rào, giăng hàng rào, hay xây tường bao quanh, Nhã Ca 4:12: "Em gái ta, tân phụ ta, là vườn đóng kín, là nguồn nước đóng lại, là suối niêm phong"; Truyền Đạo 2:5,6: "Ta đã làm cho ta những vườn hoa và vườn cây trái; ta đã trồng trong đó những cây của mọi thứ trái; ta đã làm cho ta những hồ nước, để tưới vườn rừng mọc cây xanh tốt."

"Những nhánh của nó mọc ra trong vườn nó."] Nghĩa là, nó hiện ra rất đẹp đẽ và vinh quang, rất xanh tươi và thịnh vượng trong trạng thái hay tình trạng của mình, trong địa vị và danh dự của mình. Nó sống như trong một khu vườn hay thiên đường: Từ ấy được dịch (Sáng Thế Ký 2:8): "Đức Chúa Trời đã lập một cảnh vườn tại Ê-đen, ở về hướng đông; và đặt người mà Ngài đã dựng nên ở đó." Vườn của kẻ giả hình là tất cả những gì nó dùng để gìn giữ và duy trì sự an ủi thế gian của mình, như chúng ta trồng cây và hoa có lợi hay đáng ưa trong vườn. Như vậy kẻ giả hình lớn lên như một cây tốt tươi, và mọc ra những nhánh của nó.

Đây là phần thứ nhất của sự mô tả về trạng thái thịnh vượng của nó. Từ đó hãy ghi nhận một vài điều.

Thứ nhất, Nói chung (điều này đã được nhận xét trước đây, nên tôi chỉ chạm qua) tức là,

Một người gian ác, một kẻ giả hình có thể dồi dào quá mức trong sự thịnh vượng bề ngoài.

Nó là một cây, xanh tươi trước mặt trời, và mọc ra những nhánh của nó trong vườn nó.

Thứ hai, Hãy ghi nhận, Sự hưng thịnh của kẻ giả hình, sự xanh tươi và thịnh vượng của họ, chỉ là bề ngoài.

Cây xanh tươi trước mặt trời, nhưng nó đã khô héo trong linh hồn. Kẻ giả hình làm mọi sự trước mặt trời, để được thấy, hay trước mắt người ta. Họ thuộc về những kẻ phản nghịch chống lại sự sáng, là sự sáng sẽ giữ họ khỏi tội lỗi, và họ nói: "Không có mắt nào thấy chúng ta," trong khi họ đang phạm tội. Nhưng họ yêu sự sáng tỏ ra bất cứ điều lành nào họ làm; khi ấy họ nói: "Ôi, ước gì mọi mắt đều thấy chúng ta." Người Pha-ri-si cầu nguyện nơi phố chợ, và thổi kèn khi họ bố thí, để tai của mọi người, cũng như bụng của người nghèo, đều được đầy bởi của bố thí của họ. "Hãy đến, xem lòng sốt sắng của ta," Giê-hu nói. Môi-se trung tín, nhưng ông không bao giờ nói: "Hãy đến, xem lòng trung tín của ta." Giô-suê dũng cảm trong các trận chiến của Đức Chúa Trời, nhưng ông không bao giờ nói: "Hãy đến, xem lòng dũng cảm của ta." Lòng ngay thẳng không ham được như thế trước mặt trời: Nó vui thích trong sự thánh khiết kín nhiệm. Sự lành của nó không kém quý giá, hay kém đẹp lòng nó, vì nó bị giấu kín. Nó vui lòng vô cùng hơn trong việc trở nên và làm lành, hơn là trong việc được biết là hay làm lành.

Thứ ba, Xem "trước mặt trời" như chỉ sức nóng cực độ của mặt trời, chúng ta có thể nhận xét như vầy từ đó,

Một kẻ giả hình có thể chịu hoạn nạn và bắt bớ vì đạo nó xưng.

Nó không giống cây sậy héo ngay lập tức, nhưng đôi khi nó giống một cây đứng vững trước mặt trời một thời gian dài. Chúng ta biết rằng nhiều người không chỉ làm các việc đạo đức bề ngoài, mà đôi khi họ còn chịu khổ trong một chính nghĩa thánh; họ có thể chịu đựng thụ động trong sự vâng lời, cũng như hành động, mà rốt cuộc vẫn sa ngã. Trước mặt trời thịnh vượng, kẻ giả hình sẽ cứ xanh tươi rất lâu; và trước mặt trời bắt bớ, nó có thể cứ xanh tươi một lúc. Hầu hết mọi người đều cho rằng A-léc-xan-đơ, người thợ đồng, mà Phao-lô nhắc đến (2 Ti-mô-thê 4:14) như một người rất làm hại ông — "A-léc-xan-đơ, người thợ đồng, đã làm hại ta nhiều lắm" — Người chống đối sứ đồ, nhưng, tôi nói, A-léc-xan-đơ này được cho là người mà chúng ta đọc thấy (Công Vụ 19:32) [NEEDS REVIEW: trích dẫn Công Vụ 19:32 không khớp — A-léc-xan-đơ xuất hiện ở Công Vụ 19:33, và chi tiết "kéo ông ra khỏi đám đông đến chợ" không khớp bản văn] rằng đã đứng về phía Phao-lô, khi ông ở trong sự nguy hiểm tại Ê-phê-sô; ở đó ông suýt mất mạng vì hiện ra bên phía ông, bản văn nói: Họ kéo ông ra khỏi đám đông đến chợ. Kẻ giả hình có thể xanh tươi trước mặt trời bắt bớ, ít ra trước một số tia gay gắt của mặt trời ấy, dù nó không thể chịu nổi, khi đến sự thử thách cùng cực, đến hơi nóng cực độ của ban ngày.

Như vậy chúng ta thấy sự xanh tươi của kẻ giả hình trong những nhánh của nó, nhưng đó chưa phải tất cả, vì trong câu tiếp theo chúng ta thấy cả rễ của nó nữa; nó dường như vững chắc ở dưới, cũng như đẹp đẽ ở trên. Và khi một cây có những nhánh thịnh vượng, và rễ vững chắc, thì còn gì mong muốn hơn nữa? Vì, như khi một cây bị chặt ngã cả rễ lẫn nhánh, nó bị diệt sạch; thì khi một cây thịnh vượng, cả rễ lẫn nhánh, nó ở trạng thái tốt nhất, và hoàn hảo nhất. Cả hai đều gặp nhau ở đây: không chỉ nó mọc ra những nhánh trong vườn nó, Mà rễ nó quấn quanh đống đá, và thấy nơi đầy đá.

"Rễ nó quấn quanh đống đá."

Rễ của cây giả hình này, là điều nó dùng để bám chặt mình — bất cứ sự thuận tiện hay sức mạnh nào nó có trong thế gian: danh tiếng, của cải, bạn bè, bất cứ điều gì làm cho một người vững chắc, đó là rễ của nó: việc bám chặt một cây cũng cần thiết như việc tưới ẩm và nuôi dưỡng một cây: Bây giờ (Binh-đát nói) nó trải rễ ra, nó không chỉ có những nhánh tuyệt vời bề ngoài, mà nó còn sắp đặt công việc đến nỗi nó có rễ bám trong thế gian; phải, nó dường như có rễ bám trong Hội Thánh nữa.

"Rễ nó quấn quanh đống đá."

Từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là, cuộn lại, hay thu gom vật gì lại với nhau, để chất thành đống. Vì vậy động từ được dùng cho hành động của linh hồn trong sự tin, bởi đó một Cơ Đốc nhân thu mình lại, và tất cả những gì mình có, và đặt trên Chúa, Thi Thiên 22:8: "Người phú thác mình cho Đức Giê-hô-va;" tiếng Hê-bơ-rơ là, "Nó lăn mình trên Đức Giê-hô-va" ("He rolled himself upon the Lord"). Vì vậy nó được dịch để chỉ: Thứ nhất, một cơn bão, trong đó các luồng gió cuộn lại và quấn vào nhau. Thứ hai, một làn sóng biển, là dòng nước cuộn. Thứ ba, như ở đây, một đống đá, vì trong một đống, nhiều đá được thu gom hay cuộn lại với nhau. Như Sáng Thế Ký 31:47, sau cuộc tranh cãi và biện luận của La-ban với Gia-cốp về việc ra đi của ông, Gia-cốp nói: Hãy gom đá lại với nhau, hay cuộn đá lại với nhau, và chất thành đống; và La-ban đặt tên cho nó, ông gọi nó là "Jeger-shahadutha" ("Giê-ga-sa-ha-đu-tha"), nghĩa là, "Đống đá làm chứng," vì những hòn đá này được cuộn lại với nhau để làm chứng.

Cuối cùng (nghĩa này được một số người giải thích áp dụng cho bản văn này,) Từ có nghĩa là một mạch nước hay một suối, Giô-suê 15:19, vì các mạch nước và suối như là sự tụ lại của các dòng nước: Biển được gọi là sự tụ lại của các dòng nước (Sáng Thế Ký 1); ở đó các dòng nước được cuộn, và đặt như trên một đống: và như vậy mỗi mạch, suối và sông, là một nơi các dòng nước được cuộn hay quấn lại với nhau. Một số dịch từ này như sau: Rễ nó quấn quanh nước, hay quanh suối. Và điều đó càng tỏ ra trạng thái dường như chắc chắn và vững bền của kẻ giả hình: như nó có những nhánh xanh tốt tươi ở trên, thì rễ nó quấn quanh suối; nó trông như thể được trồng bên bờ nước, như cây thịnh vượng được mô tả, Thi Thiên 1: "Người ấy sẽ như cây trồng gần dòng nước, sanh bông trái theo thì tiết, lá nó cũng chẳng tàn héo." Một người tin kính như một cây trồng gần dòng nước; thì kẻ giả hình dường như có rễ quấn quanh các dòng nước, như thể nó có nguồn cung bất diệt từ một suối hằng sống, như thể lá nó sẽ không héo, hay quả nó sẽ không rụng khỏi nó. Đó là một nghĩa.

Nhưng phần lớn theo bản dịch của chúng ta: "Rễ nó quấn quanh đống đá," chúng bị rối và quấn quanh đống đá; và ý nghĩa của nó có thể được trình bày theo ba cách.

1. Vì nó nói, "Rễ nó quấn quanh đống đá," đống đá; điều đó ghi nhận sự hưng thịnh của nó chống lại mọi sự chống đối, được bóng bẩy bởi những đống đá. Những đống đá là chướng ngại cho sự lớn lên của một cây, cho sự bén rễ của nó: vì vậy chúng ta trồng cây ở những nơi không có đá; nhưng để tỏ ra rằng nó thậm chí có thể thắng vượt, chinh phục và khuất phục những khó khăn cản trở sự lớn lên của nó, ông nói: "Rễ nó quấn quanh những hòn đá." Hạt giống gieo trên đất đá không thể bén rễ, những hòn đá cản trở nó có độ sâu đất thích đáng, Ma-thi-ơ 13:5, 20–21 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 13:15 — đã sửa thành 13:5, 20–21, vì câu 15 nói về lòng người cứng cỏi, còn hạt gieo trên đất đá chép ở 13:5, 20–21]. Vậy theo nghĩa này Binh-đát tôn vinh kẻ giả hình, và nói cao về nó: "Nó quấn rễ quanh những hòn đá," nó lớn lên ở những nơi bất lợi nhất. Một người gian ác có thể chinh phục sự chống đối, và thắng hơn những sự kéo lại cản trở trạng thái thế gian, phải, và cả trạng thái thuộc linh giả dối của nó; nó có thể tăng trưởng khi thiếu sự khích lệ và phương tiện tăng trưởng, phải, đôi khi nó tăng trưởng chống lại những sự ngăn chặn và nản lòng; nó thịnh vượng giữa đá.

2. "Rễ nó quấn quanh đống đá," ghi nhận rằng nó hưng thịnh, hay sẽ hưng thịnh, nếu nó có thể, dù là để gây hại và thiệt hại cho người khác: vì bởi đống đá, một số hiểu là nền của một ngôi nhà, nơi đá được chất hay đặt lại với nhau một cách khéo léo, không phải một đống tự nhiên hay tình cờ. Những cây mọc gần nhà đâm rễ xuống dưới hay quanh nền nhà, và như vậy có thể nguy hiểm cho toàn bộ công trình. Vậy kẻ giả hình sẽ lớn lên nếu nó có thể, dù nó quấn mình quanh nền của nhà người khác, dựng hay bảo đảm cơ nghiệp mình trên sự bất công hay sự hủy hoại của người lân cận.

Kẻ giả hình không quan tâm chúng làm hại ai, miễn là mình được hưng thịnh, dù chúng đào xới nền nhà của người khác, và làm lỏng cơ nghiệp của người, để bám chặt cơ nghiệp mình.

3. "Rễ nó quấn quanh những đống đá," có thể ghi nhận sự vững chắc, và sự đứng dường như mạnh mẽ của nó. Nó bén rễ, không trong đất cát rời rạc, hay trong đất sét cứng, mà rễ nó quấn quanh một đống đá. Như (Ma-thi-ơ 7) ngôi nhà xây trên cát không thể đứng vững khi bão đến, nhưng ngôi nhà xây trên vầng đá thì đứng; thì một cây chỉ bén rễ trong đất rời, lỏng lẻo, không thể đứng chống lại một cơn bão lớn, chúng ta thấy những cây như thế bị gió quật ngã; nhưng cây nào bén rễ giữa những hòn đá, và quấn quanh những đống đá của chúng, cây nào đan xen và hòa nhập chính mình (như thể vậy) với một vầng đá, cây ấy có sức mạnh chống lại mọi bão tố. Vậy kẻ giả hình xưng nhận mình thuộc về Đấng Christ, và nói rằng chúng đã quấn mình quanh vầng đá ấy; chúng sẽ nói những lời lớn lao, và thách thức mọi điều thế gian có thể làm, xưng nhận chúng đã lập một nền tốt, và rằng sự ẩn náu của những vầng đá là đồn lũy của chúng.

"Và thấy nơi đầy đá."

Những từ này có thể được dịch: "Nó ở, và nó lưu lại trong nơi đầy đá," hay, "Nó trồng mình giữa những hòn đá"; và lúc ấy nó mang cùng nghĩa với mệnh đề trước: Vậy ông Broughton: "Nó đan quanh nhà đá" ("He platteth about the house of stone"). Bản Bảy Mươi dịch như vầy: "Nó sẽ sống giữa những hòn đá": Và người diễn giải Can-đê: "Nó sẽ thấy bằng mắt mình nơi đầy đá." Chúng ta gần với nghĩa ấy: "Và thấy nơi đầy đá": Nghĩa là (vì tất cả những cách dịch tiếng Hê-bơ-rơ này sẽ hợp thành một ý thỏa đáng, và kết quả là vầy) nó sống, ở lại, giao thiệp hay cư ngụ, ngay cả nơi dường như ít có khả năng nó ở lại nhất, nó lưu lại trong nơi đầy đá.

Tiếng Hê-bơ-rơ là, "nhà đá"; và "nhà" được dùng hoặc cho nơi đặc biệt người ta ở, hoặc nói chung cho bất cứ nơi nào; vậy "nhà đá," hoặc là một ngôi nhà xây dựng cách tự nhiên — Thiên nhiên dùng một loại nghệ thuật; hoặc một ngôi nhà xây dựng cách nhân tạo — nghệ thuật chỉ là sự bắt chước thiên nhiên. "Nó thấy," nghĩa là, nó dường như ở hay tiếp tục trong nhà đá ấy, nó rất nổi bật hay vinh quang trong nơi ấy: Cùng từ ấy được đọc (Đa-ni-ên 8:5) nơi Đa-ni-ên nói về khải tượng của mình, nói: "Con dê đực mà ông thấy trong khải tượng có một cái sừng đáng chú ý"; tiếng Can-đê là, "một cái sừng của sự thấy" ("a horn of sight"), nó có một cái sừng của sự thấy, nghĩa là, một cái sừng nổi bật hay đáng chú ý: hay, như những người khác dịch, nó có một cái sừng rối, cuộn, hay quấn, một cái sừng xoắn. Vậy từ có nghĩa cả sự nổi bật của một vật, và cũng sự cuộn và phức tạp của nó.

Một người giải thích học thức đưa ra một nghĩa khác: "Nó nhìn vào nhà đá"; nghĩa là, nó che ánh sáng, hay làm tối nhà bằng cách kiêu ngạo nhô lên bên, hay gần cửa sổ; như thể ông đã nói, nó làm phiền nhà của Chủ nó cả dưới lẫn trên, ở nền, và ở cửa sổ.

Trạng thái của kẻ giả hình được định cư và làm vững chắc như vậy giữa đá, vẫn là một trạng thái lung lay, nó sẽ không đứng vững được, câu 18 tỏ điều này.

Câu 18. "Nếu nó bị nhổ khỏi chỗ nó, thì chỗ ấy sẽ chối nó, mà rằng: Ta chưa hề thấy ngươi."

Có nhiều khó khăn trong việc đưa ra một nghĩa rõ ràng cho những lời này.

"Nếu Ngài diệt nó khỏi chỗ nó," v.v.

"Nếu Ngài."] Ngài là ai? Ai là tiền danh từ của chữ "Ngài" này?

Không có tiền danh từ nào được diễn đạt trong tiếng Hê-bơ-rơ. Một số hiểu như vầy: "Nếu Ngài," nghĩa là, nếu Chúa, nếu Đức Chúa Trời đến để báo thù người này, là người dường như một cây, lớn cao như vậy, và bén rễ sâu như vậy.

Thứ hai, chúng ta có thể tiếp tục hình ảnh như vầy: "Nếu Ngài diệt nó," nghĩa là, nếu Người làm vườn hay Người nông phu; nếu Chủ hay chủ đất của mảnh đất hay nơi ấy, thấy một cây um tùm như vậy, mọc gần nền nhà mình, và quấn quanh nơi đầy đá, che ánh sáng, làm tối cửa sổ nhà mình; nếu ông đến để diệt hay chặt nó ngã, "thì chỗ ấy sẽ chối nó."

Hay, thứ ba, "Nếu Ngài diệt nó;" nghĩa là, nếu Mặt trời diệt nó: Vậy ông Broughton dịch: "Nếu mặt trời nhổ nó lên khỏi chỗ nó" ("If the Sun root him up from his place"). Nhưng mặt trời có thể nhổ một cây lên khỏi chỗ nó được sao? Được, mặt trời nhổ một cây lên, khi mặt trời, trước mặt nó cây thịnh vượng một lúc, chiếu những tia nóng trên nó, đến nỗi nó bị cháy. Sức nóng cực độ rút hết ẩm của một cây và giết nó. Theo nghĩa ấy mặt trời có thể được nói là nhổ một cây lên, mặt trời giết cây, khiến nó bị nhổ lên. Vậy chúng ta thấy nhiều tiền danh từ khác nhau đáp ứng cho chữ "Ngài," là tác nhân trong Bản văn.

"Nếu Ngài diệt nó khỏi chỗ nó."

Từ chúng ta dịch là "diệt," theo nghĩa đen là nuốt xuống, như một người nuốt thức ăn và đồ uống: Và nó có nghĩa là nuốt như một người nuốt, khi người ấy rất đói; một người rất đói ăn thịt mình một cách tham lam; ông ta ném nó xuống nguyên miếng vào họng hơn là nhai nó. Bây giờ, vì khi thịt bị nuốt xuống, thịt bị tiêu và hết, và bị diệt và trở thành không, vì vậy người Hê-bơ-rơ một cách lịch sự dịch từ ấy, theo nghĩa đen là nuốt lấy, là "diệt"; diệt là nuốt lấy: Và theo nghĩa ấy (Ê-sai 28:7) rượu được nói là nuốt lấy một người, nghĩa là, diệt và tiêu ông ta. Người không tiết độ nuốt rượu, và rốt cuộc rượu nuốt họ: Rượu uống cạn cơ nghiệp của họ, trí khôn của họ, sức khỏe của họ, mạng sống của họ, tất cả của họ rốt cuộc. Đó là một ẩn dụ lấy từ thú dữ và dã man, là loài ăn thịt người; như Gia-cốp nói về Giô-sép: "Quả thật một thú dữ đã xé và nuốt nó rồi": Và (Thi Thiên 35:25) chúng ta có từ ấy, áp dụng cho kẻ gian ác, âm mưu chống lại các Thánh đồ, chúng nói: "Chúng nó chớ nói trong lòng rằng: À ha! điều chúng ta ước ao! Chớ nói rằng: Chúng ta đã nuốt trọn nó rồi!"; nghĩa là, chúng ta đã diệt hắn hoàn toàn, điều này làm vui lòng, điều này thuận lợi cho phía chúng ta.

Vậy ý là: Dù cây ở trong trạng thái này, nhưng nếu người nông phu đến, ông có thể nhanh chóng diệt nó khỏi chỗ nó: Phải, dù nó mọc đẹp và bén rễ vững như vậy, mặt trời có thể giết cây này, và rút hết ẩm của nó, và như vậy để nó khô và cháy héo [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "feared" — rõ ràng là lỗi in của "seared" (cháy héo)], chỉ đáng bị đào gốc để làm củi. Hay xem nó cho một kẻ giả hình mà hình ảnh ám chỉ: Nếu Đức Chúa Trời đến để diệt nó khỏi chỗ nó, để nuốt nó lấy, thì nó nhanh chóng chấm dứt: "Thì chỗ ấy sẽ chối nó, mà rằng: Ta chưa từng thấy ngươi."

Từ sự suy xét này, rằng sự hủy diệt của cây được nói đến ngay sau sự thịnh vượng của nó; Lời ấy, "Nó xanh tươi," v.v. vừa ra khỏi miệng, nhưng ông thêm: "Nếu Ngài diệt nó," v.v. Chúng ta có thể ghi nhận,

Sự hủy diệt của kẻ giả hình và người gian ác thường đến trên họ, trong lúc họ thịnh vượng nhất.

Ngay trong lúc nó xanh tươi, nó sẽ bị diệt, và khi rễ nó quấn quanh đống đá. Cây đôi khi đứng lâu đến nỗi chúng khô héo tự mình, rồi chúng ta chặt chúng để làm củi, nhưng người này sẽ bị chặt như một cây đang độ sung sức, đang thịnh vượng, khi hoạn nạn và sự héo úa dường như xa nhất, khi nó ít nghĩ đến sự hủy diệt nhất, thì nó sẽ đến trên nó; khi cơ nghiệp nó như bầu của Giô-na, một cây rất đẹp, và là niềm vui lớn cho ông, một con sâu cắn rễ và giết nó.

Lời ấy của Gióp (Đoạn 20:22) đầy đủ cho điểm này: "Giữa sự đầy đủ dư dật, nó sẽ bị cùng khốn; các tay kẻ bị hại sẽ đến trên nó." Một điều lạ là một người lại cùng khốn, khi đang trong sự mở rộng lớn nhất, rằng một người lại trống rỗng khi đang đầy, rằng một người lại không là gì, khi có mọi sự đầy đủ quanh mình, nhưng sẽ như vậy: "Giữa sự đầy đủ dư dật, nó sẽ bị cùng khốn." Như một người tin kính có sự đầy đủ trong nhu cầu mình, phải, sự đầy dẫy của sự đầy đủ trong nhu cầu mình: Thì ở phía bên kia, một kẻ giả hình, lòng không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, có sự thiếu thốn trong sự đầy đủ mình, phải, sự thiếu thốn trong sự đầy đủ dư dật của mình. Điều này có thể được hiểu hai cách; hoặc sự đầy đủ của nó trong sự dư dật lớn nhất của nó là không thỏa mãn; hoặc sự đầy đủ của nó trong sự dư dật lớn nhất của nó, đang suy tàn và giảm bớt. (Thi Thiên 78:30,) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 78:13 — đã sửa thành 78:30, vì câu 13 nói về việc rẽ biển, còn "thịt hãy còn trong miệng chúng nó" chép ở 78:30] "Chúng nó chưa xây khỏi điều mình ước ao, vật thực hãy còn trong miệng chúng nó, bèn có cơn giận của Đức Chúa Trời nổi lên cùng chúng nó;" trong khi thịt hãy còn trong miệng, áo giàu trên lưng, trong khi túi đầy tiền, trong khi đất sinh nhiều hoa lợi, ngay trong tất cả những sự đầy đủ này một người có thể cùng khốn. Như trường hợp A-gác (1 Sa-mu-ên 15,) "Quả thật, sự cay đắng của sự chết đã qua rồi;" ông tưởng mình an toàn, và bão đã hoàn toàn qua, nhưng rồi, đúng lúc ấy Sa-mu-ên đến, và phân thây ông. Sứ đồ Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 1:9,) "Chúng tôi lại hình như đã nhận án xử tử, để chúng tôi không cậy mình, nhưng cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại;" nghĩa là, tôi kết luận, tôi không thể sống sót những sự chịu khổ ấy, tôi tưởng mình là người mất rồi: nhưng Chúa đã giải cứu ông, và đem ông ra khỏi mồ. Nhưng khi kẻ giả hình (như A-gác) có bản án, phải, sự ngọt ngào của sự sống trong mình; Khi chúng nói bình an và an ổn, thì sự hủy diệt thình lình đến, như cơn đau trên người đàn bà có nghén, và chúng sẽ không thoát khỏi: Đức Chúa Trời cắt chúng đứt. Tiếp theo,

"Nếu Ngài diệt nó khỏi chỗ nó;" thì sao? "Thì chỗ ấy sẽ chối nó, mà rằng: Ta chưa từng thấy ngươi."

Đây là một sự tăng thêm cho nỗi khốn khổ của nó, khi nó bị diệt, "Thì chỗ ấy sẽ chối nó;" Cái gì sẽ chối nó? Một số đọc như vầy: chỗ của nó sẽ chối nó. Một nơi có thể nói, khẳng định, hay chối được sao? Không, không thể; nhưng trong Kinh Thánh thường, bằng một phép "Prosopopoeia" (giả nhân cách), một hư cấu về một người, gán lời nói cho thú vật, cho cây cối và cả nơi chốn nữa, những vật không chỉ không có lý trí, mà không có sự sống. Một sự lịch sự như thế có ở đây: "Thì chỗ ấy sẽ chối nó;" nghĩa là, khi nó bị diệt, nếu có ai hỏi: người này ở đâu? Cây tốt tươi đứng ở đây trước kia đâu? Nơi ấy sẽ trả lời: Nó không ở đây bây giờ.

Tiếng Hê-bơ-rơ là: "Chỗ ấy sẽ nói dối;" chỗ ấy sẽ giả vờ và nói: chúng ta chưa thấy hắn; chúng ta không biết hắn ra sao: Người ta thường trả lời như vậy, khi họ sợ hay xấu hổ không dám nhận một người được hỏi đến.

Một số hiểu về một người: "Rồi một người có thể chối nó: Tôi không còn thấy gì nữa," ông Broughton nói vậy. Giả sử một khách lữ hành, thường đi ngang qua, và thấy cây tốt tươi này, khi ông đến nơi ấy lần nữa, không còn thấy nó nữa, cây đã ngã: Vậy người đã đi ngang qua nhà của một người như vậy, và thấy chỗ ở tốt đẹp của ông ta, khi ông đến lần khác, không còn người như vậy ở đó, người đã đi rồi, "Nó," hay, "người sẽ chối nó, mà rằng: Ta chưa từng thấy ngươi."

"Ta chưa từng thấy ngươi."

Chúng ta có gần như cùng những lời, Thi Thiên 37:35,36, nơi trạng thái thịnh vượng của một người gian ác được bóng bẩy dưới khái niệm một cây: "Tôi có thấy kẻ dữ lớn oai như cây xanh mọc lên tại xứ nó. Song nó qua đi, kìa, nó chẳng còn; tôi tìm nó, nhưng không gặp được." nghĩa như muốn nói, nếu hỏi: hắn ra sao? Một người sẽ trả lời: hắn chưa thấy nó; phải, tôi đã tìm nó, nhưng không gặp được. Một nghĩa như vậy đã được tỏ (Gióp 7:10) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 7:18 — đã sửa thành 7:10, vì câu 18 nói về việc Đức Chúa Trời thăm viếng mỗi buổi sáng, còn "chỗ hắn chẳng còn biết hắn" chép ở 7:10] trên những lời: "Hắn sẽ chẳng hề trở lại nhà mình nữa, và chỗ hắn chẳng còn biết hắn." Một sự dọn sạch sẽ được thực hiện khỏi mọi người ra khỏi thế gian, nhất là khỏi người gian ác. Trong sự mô tả (Đa-ni-ên 2:35) về bốn Vương quốc, dưới hình ảnh một tượng lớn, đầu bằng vàng, ngực và cánh tay bằng bạc, bụng và vế bằng đồng, ống chân bằng sắt, và bàn chân bằng sắt pha đất sét; bản văn nói: "Bấy giờ sắt, đất sét, đồng, bạc, và vàng đều cùng nhau tan nát cả; trở nên như rơm rác bay trên sân đạp lúa mùa hạ, phải gió thổi đi mất, chẳng tìm nơi nào cho chúng nó;" hay, như tiếng Can-đê: "Không tìm thấy chúng nó ở nơi nào": Một thời sẽ đến khi mọi Vương quốc và nước thế gian, đã đứng lên trong bao nhiêu lộng lẫy, đã làm hoa mắt mọi kẻ ngắm nhìn với sự huy hoàng của chúng, và giữ mọi nước lân bang dưới quyền chúng bằng sức mạnh (một thời sẽ đến) khi đất sét, sắt, đồng, bạc, vàng này đều bị đập nát cả, đến nỗi nếu một người hỏi: bốn Vương quốc ở đâu? Sự phô trương và trạng thái của những Đế quốc lớn ấy ra sao? Các nơi của chúng sẽ không còn biết chúng nữa; không ai có thể nói chúng ở đâu. Có một nghĩa như vậy ở đây: cây xanh này, kẻ giả hình này sẽ bị nhổ những nhánh, đào những rễ lên đến nỗi khó mà tường thuật hắn ra sao.

Chúng ta thấy trạng thái hạnh phúc và thịnh vượng của Hội Thánh và dân sự Đức Chúa Trời được mô tả, như thể không nơi nào đủ lớn cho họ ở (Xa-cha-ri 10:10,) "Ta sẽ lại đem chúng nó về từ đất Ê-díp-tô, và nhóm lại từ A-si-ri; ta sẽ đem chúng nó đến trong đất Ga-la-át và Li-ban, và chẳng có đủ chỗ cho chúng nó;" nghĩa là, Ta sẽ nhóm các Thánh đồ của Ta, Hội Thánh của Ta lại từ mọi nơi trên thế gian nơi chúng đã sống (trong khi chúng không thể sống, chỉ lẩn trốn trong các góc,) Ta sẽ đem chúng lại với nhau, một cách nổi bật, đến nỗi sẽ không tìm thấy nơi nào cho chúng; nghĩa là, không nơi nào đủ rộng để nhận chúng và gia đình chúng. Chúng ta có cùng lời hứa về sự mở rộng (Ê-sai 49,) "Những con cái mà ngươi đã mất sẽ nói vào tai ngươi rằng: Chỗ nầy chật hẹp quá cho tôi, hãy cho tôi một chỗ, để tôi ở." Bây giờ, như các Thánh đồ sẽ được nhóm lại một cách nổi bật và dồi dào, đến nỗi không nơi nào đủ lớn để chứa chúng; thì kẻ giả hình với tất cả sự xanh tươi và màu lục của nó sẽ bị khô héo và nhổ lên, đến nỗi nơi nó đã ở sẽ không còn thấy được, như là của nó; nó sẽ xa khỏi việc đầy mọi nơi, đến nỗi nó sẽ không đầy nơi nào, "Nơi nó ở sẽ mửa nó ra," và bởi bất cứ dấu tích nào còn lại sẽ không biết được người ấy đã ở đâu.

Vậy thì, tổng ý của tất cả có thể được đưa ra như vầy, lấy sự so sánh từ cây cho người gian ác này;

Như một cây mọc cao và bén rễ sâu, có thể bị chặt ngã và đào gốc lên, đến nỗi không biết được nó có từng mọc trên nơi ấy hay không; thì một người gian ác dù một lúc thịnh vượng và thắng mọi trở ngại cản trở nó, trong mắt thế gian, nhưng rốt cuộc chính nó và gia đình nó sẽ bị dời đi và quét sạch hoàn toàn, tên và ký ức nó bị xóa bôi đến nỗi sẽ không còn dấu vết hay bước chân nào của sự hiện hữu của nó trên mặt đất.

Từ đó hãy ghi nhận: Ký ức của người gian ác sẽ diệt vong đời đời, không ai sẽ nhận chúng.

Nếu họ bị hỏi về chúng, họ sẽ nói: Chúng tôi chưa thấy chúng. Phi-e-rơ trong sự cám dỗ đã chối Chúa, Ma-thi-ơ 26 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Ma-thi-ơ 27 — đã sửa thành 26, vì sự chối Chúa của Phi-e-rơ chép ở Ma-thi-ơ 26:69–75], khi họ hỏi ông, nói: Ngươi há chẳng phải là môn đồ của người ấy sao? Không, ông nói, Ta không biết người ấy. Như các Thánh đồ dưới sự cám dỗ, và như kẻ giả hình trong sự giao tiếp hằng ngày chối Chúa: thì thời sẽ đến khi kẻ giả hình và người gian ác sẽ bị chính mình chối; các nơi của chúng sẽ nói: Chúng tôi không còn biết chúng. Chúng sẽ chỉ được nhớ như Phi-lát được nhớ trong cái gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, là người đứng đó trong sổ sách vì sự gian ác, hèn nhát và bất công trong việc kết án Chúa Giê-xu, Đấng ông biết là vô tội. Người gian ác hoặc bị quên lãng, hoặc được nhớ với một vết nhơ sỉ nhục. Những kẻ đã được tôn thờ và nịnh hót, và được bò đến như những thần nhỏ, sẽ không được những người hèn mọn nhất nhận. Ngay cả những kẻ ký sinh đã bám quanh chúng, sẽ rời khỏi chúng, và nói: Ai, chúng tôi biết chúng sao? Chúng tôi không biết những người như vậy. Có lời tiên tri (Xa-cha-ri 8:23) về dân Giu-đa, là dân hiện nay bị khinh dể và tản lạc (nhưng vẫn là một dân trong lòng Đấng Christ) rằng Đức Chúa Trời sẽ đem chúng ra sau cùng, và chúng sẽ là một dân được tôn trọng đến nỗi mười người trong mọi dân sẽ nắm lấy vạt áo của một người Giu-đa, mà nói: "Chúng ta sẽ đi với các ngươi, vì chúng ta có nghe rằng Đức Chúa Trời ở cùng các ngươi." Các Thánh đồ bị khinh dể, là những kẻ thế gian đã đuổi ra, và nói: Chúng tôi sẽ không thấy hay để ý đến chúng, sẽ được tôn trọng hay được mọi người thèm muốn. Người ta sẽ vui lòng nắm lấy vạt áo chúng, và nói: Hãy đến, chúng ta hãy đi với các ngươi; Ôi, ước gì chúng tôi được có phần với các ngươi, vì chúng tôi biết Đức Chúa Trời ở với các ngươi! Ôi, ước gì chúng tôi đã sống đời sống, và được chết cái chết của người công bình! Ôi, ước gì sự khởi đầu của chúng tôi đã như, và sự cuối cùng sau này của chúng tôi được như của họ! Cũng vậy một thời sẽ đến, khi kẻ giả hình và người gian ác sẽ bị những kẻ ngưỡng mộ chúng khinh dể, và bị đuổi ra, như không đáng để những kẻ nịnh hót thô bỉ nhất nhìn đến. Đó là một vinh dự lớn mà Nhà Hùng Biện dành cho Hô-me, một Thi sĩ Ngoại giáo, là người có danh tiếng đến nỗi nhiều Thành phố lớn tranh nhau về ông. Một nơi nói: ông sinh ở đây; nơi khác nói: ông sinh ở đó; nơi thứ ba: trong chúng tôi là nơi sinh của ông. Mọi người đều muốn nhận ông, vì ông là người được tôn trọng cao vì học vấn trong những thời ấy: Thì ở phía bên kia, mọi nơi sẽ xấu hổ về một số người; nơi này sẽ nói: chúng tôi không dính dáng gì với hắn; và nơi kia sẽ nói: chúng tôi không dính dáng gì với hắn; nơi này sẽ từ chối hắn, và nơi kia sẽ từ chối hắn, mọi nơi sẽ từ bỏ hắn. Đó sẽ là vinh dự của các Thánh đồ được mọi người khao khát; và đó sẽ là sự xấu hổ và hình phạt của người gian ác, bị đuổi ra và bị mọi người khinh dể. Những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời, rốt cuộc sẽ bị khinh rẻ giữa loài người.

Binh-đát đã mở rộng hình ảnh của mình như vậy, trong mọi phần của nó, và rốt cuộc đặt kẻ giả hình thấp như sự quên lãng, thấp đến nỗi không ai sẽ nhận hắn, như hắn luôn thấp đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không nhận hắn, ông kết luận đắc thắng chống lại hắn.

Câu 19. "Kìa, đó là sự vui mừng của đường lối nó, và từ trong đất sẽ có kẻ khác mọc lên."

Đây là kết luận của ông.

"Đây là sự vui mừng."] Từ chúng ta dịch là "vui mừng," có nghĩa là sự vui mừng cao nhất, một kiểu nhảy lên vì vui. Đó là một ám chỉ đến chó hay chó săn, là loài (bạn biết) khi Chủ chúng về nhà, nhảy quanh chúng vì vui, và trong ngôn ngữ của chúng chào đón chúng. Một sự vui như vậy được nói ở đây: một sự vui nâng lòng lên, một sự nhảy, một sự vui mừng đắc thắng. Từ này thường được áp dụng cho sự vui của các Thánh đồ: chúng vui mừng, và (như thể vậy) nhảy quanh Chúa Giê-xu Christ, chúng đắc thắng trong ân điển của Đức Chúa Trời. Sự nhảy, sự vui mừng đắc thắng, sự vui tốt nhất, mọi sự vui mà kẻ giả hình có, chỉ là điều này, đã được mô tả; Há chẳng phải là một sự vui đáng ao ước sao? Chắc là một sự vui tốt đẹp? Những lời này là mỉa mai: "Đây là sự vui mừng của đường lối nó."

"Của đường lối nó."] "Đường lối" được dùng cho đường đi, mục đích và thể chế của đời một người, cho đường lối giao tiếp nó giữ trong thế gian: "Đây là sự vui mừng của đường lối nó: Đây là nó." Tiểu từ là chỉ định: Đây là điều ta đã nói với các ngươi; như thể ông đã nói: hãy cộng hết sự an ủi và hạnh phúc của cây thịnh vượng ấy, của kẻ giả hình, đây là tất cả những gì nó đến: sự cuối cùng của nó là bị nhổ lên, và thậm chí không được những kẻ đã biết nó trước kia nhận.

Có ba điều ta nên nhận xét từ điều này: "Đây là sự vui mừng của đường lối nó."

Thứ nhất: Một kẻ giả hình có thể có nhiều sự vui trong đường lối nó. Nó có thể vui mừng nhiều trong tình trạng mình, và tưởng mọi sự đều tốt. Hy vọng giả có thể sinh ra sự vui giả. Đức tin giả sinh ra một sự an ủi giống như nó: một sự an ủi phai nhạt, một cái bóng của sự an ủi, như nó chỉ là cái bóng của đức tin. Sự tưởng tượng của đức tin thường đầy sự vui hơn đức tin thật. Sa-tan giúp tiến sự vui này, và Đức Chúa Trời một lúc sẽ không ngăn cản nó. Đức tin (dù giả dối) cho linh hồn thấy những điều đáng vui mừng, và một danh phận tưởng tượng cho chúng sẽ làm vui, cũng như một danh phận thật. Đất đá đã nhận lời với sự vui. Những lời hứa ngọt ngào cho phần cảm giác và lý trí, cũng như cho phần thuộc linh và tái sinh. Vì vậy (Hê-bơ-rơ 6) những kẻ sa ngã được nói là đã nếm sự vui của thế gian sẽ đến. Một kẻ giả hình đôi khi có thể tưởng mình ở thiên đàng, và rồi như người ở thiên đàng, nó không thể không vui mừng. Nó có thể có một tia sáng thiên đàng trên đất, là kẻ mà mọi thiên đàng của nó là đất. Đây là sự vui của nó.

Thứ hai: "Đây," có thể là chỉ định, và trả lời câu hỏi; sự vui của nó là gì? Đó là điều này: Sự an ủi thế gian của nó, tình trạng thịnh vượng bề ngoài của nó là sự vui lớn nhất của nó. Vậy hãy ghi nhận: Sự vui của kẻ giả hình chủ yếu dựa trên những điều bề ngoài. Đó không phải là sự vui của Chúa, không, cũng không phải sự vui trong Chúa: "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi," là mạng lệnh của Phúc Âm. Kẻ giả hình không thể vui mừng như vậy. Khi nó vui mừng trong Chúa, một điều gì đó ngoài Chúa gây ra sự vui của nó. Nó vui mừng trong những cành xanh của nó, trong những nhánh tốt đẹp của nó, trong rễ mạnh tưởng tượng của nó; nhưng vui mừng trong Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, nó không biết cách nào. Sự vui của Đa-vít ngược lại với điều này (Thi Thiên 4:6,) "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin soi trên chúng tôi sự sáng của mặt Ngài," và điều đó sẽ đặt sự hỉ lạc trong lòng tôi, hơn sự hỉ lạc trong lúc lúa mì và rượu nho của chúng nó được nhiều: "Xin cho tôi có ánh nắng của tình yêu Ngài, thì dù tôi chỉ có bóng tối và mây từ thế gian, tôi sẽ vui mừng. Nhưng kẻ giả hình nói gì? Hãy cho lúa mì và rượu nho tôi tăng thêm, hãy cho mặt trời thịnh vượng bề ngoài chiếu ấm trên tôi, hãy cho tôi có sự xanh tươi của sự mãn nguyện của tạo vật, hãy cho tôi có danh tiếng và tiếng tốt giữa loài người, những điều này sẽ đặt sự hỉ lạc trong lòng tôi. Những điều này làm vui lòng nó, khi nó không có một giọt ân điển hay điều lành nào ở đó.

Thứ ba: Sự vui của kẻ giả hình chỉ trong một lúc. Đó là một sự vui chóng tàn. "Đây là sự vui mừng của đường lối nó;" các ngươi thấy nó lên tới đâu, nó kéo dài tốt thế nào. Sự xanh tươi của nó biến thành sự héo úa, rễ nó mục nát, và quả nó rụng xuống. Đây là sự vui của nó. Nó giống những kẻ được nói đến trong Thư Giu-đe (câu 12,) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi câu 14 — đã sửa thành câu 12, vì "cây chết hai lần, bị nhổ bởi rễ" chép ở Giu-đe câu 12, còn câu 14 nói về lời tiên tri của Hê-nóc] "những cây tàn héo, không trái, chết hai lần, bị nhổ bởi rễ." Đó là kết luận của kẻ giả hình: nó có danh sống, nhưng nó đã chết, chết hai lần, chết cách tự nhiên trong tội lỗi, và chết cách tư pháp dưới cơn thạnh nộ: nó sinh ra đã chết cách thuộc linh, và cả đời nó là một lối đi đến sự chết đời đời. Nó đã vui mừng một lúc, nhưng nó phải than khóc đời đời. Phần của kẻ giả hình là khóc lóc và nghiến răng (Ma-thi-ơ 24:51,) Sự vui của chúng chỉ trong một buổi sáng hay một ngày, sự khóc lóc đến vào ban đêm, và đêm ấy không có buổi sáng sau nó.

"Và từ trong đất sẽ có kẻ khác mọc lên."

Một số đọc: Từ trong đất sẽ có một điều gì khác, một vật khác mọc lên: Chúng ta: từ trong đất (khi những cây này bị dời đi) những người khác sẽ mọc lên, là những người sẽ thừa hưởng nơi ấy, và chiếm chỗ ở của những cây thịnh vượng này. Vì ông theo hình ảnh của một cây: khi, hay nơi một cây bị nhổ lên, một cây khác được trồng và mọc lên thay chỗ nó. Hay, những người khác sẽ chiếm những gì nó đã có. Theo nghĩa này Gióp nói (Đoạn 27:16,17,) "Dầu hắn có thâu góp bạc tiền như cát bụi, sắm sửa quần áo nhiều như bùn đất; hắn sắm sửa, nhưng người công bình sẽ mặc lấy, kẻ vô tội sẽ chia nhau bạc tiền." Những lời này có thể là một Lời Chú Giải cho những lời này: "Từ trong đất sẽ có kẻ khác mọc lên;" nghĩa là, những người khác sẽ dấy lên, Đức Chúa Trời sẽ đem một thế hệ mới đến hưởng cơ nghiệp bất nghĩa của nó, và ăn sự ngọt của mọi công lao nó. Sa-lô-môn (Truyền Đạo 2:18) rất sầu khổ, vì ông không biết ai sẽ mọc lên sau mình. "Ta đã ghét mọi công việc ta đã làm ở dưới mặt trời, bởi vì ta phải để lại cho người ở sau ta, mà ai biết rằng người sẽ khôn ngoan hay là ngu dại? Dầu thế nào, hắn sẽ cai quản mọi việc ta đã lấy sự lao khổ và khôn ngoan mà làm ở dưới mặt trời. Ấy cũng là một sự hư không." Đó là một phần của sự hư không đè trên nhân loại, rằng sau mọi công lao và đau đớn của một người, nó phải để lại mọi sự cho một ai đó, nó không biết chắc là ai. Nhưng có một sự hư không lớn hơn và cay đắng hơn trên kẻ giả hình; nó hiếm khi ở lại để lấy phần mình: "Kẻ biếng nhác không chiên nướng thịt mình đã săn;" (Châm Ngôn 12) nghĩa là, nó sẽ không tự mình hưởng lợi của những gì nó có, nhưng những người khác (không ngờ đến) sẽ ra khỏi đất và mọc lên thay chỗ nó. Đây là kết quả hay tổng cộng của mọi nỗi khốn khổ của nó: nó đã lao khổ cho người khác trong những điều thuộc thời, và nó chẳng được gì cho mình trong những điều thuộc linh.

Hơn nữa, những lời này có thể mang nghĩa này. Rằng,

Khi người gian ác bị cất đi, người công bình sẽ lớn lên thay chỗ chúng.

Nhổ những cây gai và gai góc lên, thì cây nho và cây vả, hoa huệ và hoa hồng sẽ mọc tốt hơn. Khi người gian ác bị dời đi, người lành sẽ thịnh vượng.

Lại nữa: "Từ trong đất sẽ có kẻ khác mọc lên;" chúng không đáng mặt đất chúng đi trên, dù chúng đáng giá một miếng đất lớn, vì vậy từ trong đất sẽ có những kẻ khác mọc lên. Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một thế hệ trung tín và hầu việc Ngài hơn.

Có một nghĩa thứ tư của lời này: "Từ trong đất sẽ có kẻ khác mọc lên;" nghĩa là, từ tình trạng thấp hèn và thấp nhất những kẻ khác sẽ mọc lên: và như vậy nó mang một sự đối lập giữa tình trạng của kẻ giả hình, và của người tin kính. Kẻ giả hình trong sự xanh tươi thịnh vượng của nó sẽ bị chặt ngã xuống đất, nhưng những kẻ có lòng chân thật và ngay thẳng, dù chúng thấp như đất, dù chúng ở trên đất, và bị giày đạp như bùn trong đường phố, nhưng chúng sẽ mọc lên. Những kẻ đang mọc cao sẽ bị chặt ngã, và những kẻ ở dưới sẽ mọc lên; những kẻ chúng không sợ, cũng không nghi ngờ, sẽ thắng hơn chúng. Những kẻ thấp nhất, dù thấp như đất, sẽ được dấy lên, xây dựng và đặt trên cao trong thế gian, khi Đức Chúa Trời phán lời.

Có một Sự Giải Thích về toàn bộ đoạn này, về đó (vì nhiều người đồng ý với nó,) tôi sẽ đưa ra một tường thuật vắn tắt. Nhiều người trong số những người học thức hiểu hình ảnh thứ ba này, không phải như mô tả trạng thái của kẻ giả hình, mà như một ví dụ đối lập với trạng thái của kẻ giả hình, được trình bày bởi cây sậy và bởi con nhện trong những câu trước.

Vì thế mà bản dịch tiếng Ý bắt đầu câu 16 như sau: Nhưng người trọn vẹn xanh tươi trước mặt trời, v.v. Và ý nghĩa có thể được diễn đạt như vầy: như thể Binh-đát đã nói rằng, dẫu những kẻ giả hình khô héo như cây sậy, hay như cây cờ, dẫu chúng bị quét sạch đột ngột như mạng nhện, thì người tin kính vẫn là cây xanh tươi trước mặt trời; người ấy không như cây sậy thiếu nước, nhưng như cây trồng gần bên mé nước, có thể chịu được sức nóng của mặt trời, phải, cả mặt trời thiêu đốt nhất của sự bắt bớ. [Cành nó bò ra trong vườn nó] — người ấy không phải cây dại, không phải cây của rừng hay của đồng vắng, nhưng là cây của vườn rào kín, mà nếu thiếu nước mưa từ mây, người làm vườn sẽ lo liệu tưới nó bằng tay. Hoặc [rễ nó bện lại nhau tại nơi lấp đá, và nhìn thấy đá bít chặt lại;] người ấy đứng vững chắc, và có nước liên tục để nuôi dưỡng và cung cấp cho cành lá; như thế Hội Thánh được mô tả bởi Ba-la-am (Dân Số Ký 24:6): Hỡi Gia-cốp! trại ngươi tốt dường bao! Hỡi Y-sơ-ra-ên! chỗ ở ngươi đẹp là bao! Như trũng trải ra xa, như vườn ở bên sông, như cây trầm hương mà Đức Giê-hô-va đã trồng, như cây hương nam ở gần mé nước. Như thế, rễ của người tin kính bện quanh suối nguồn, và tại đó người ấy kết quả; dẫu mặt trời chiếu gay gắt trên mình người, nó cũng không thể làm cạn độ ẩm của người nhanh hơn dòng sông cung cấp thêm cho người. Và người ấy nhìn thấy nơi đá chồng, người sẽ sống trên đá lửa, có rễ đức tin sống động liên tục hút lấy sự tươi mới từ Christ, nhờ sự bảo vệ và ơn của Ngài mà người vẫn mạnh mẽ và dư dật trong công việc Chúa. [Nhưng nếu kẻ ấy diệt nó khỏi chỗ nó, thì chỗ ấy sẽ từ chối nó] — nghĩa là, nếu những kẻ gian ác của thế gian toan nhổ rễ người tin kính: thì xứ, tức là dân cư của xứ, sẽ đứng về phía người, công nhận người, và từ chối giao người vào tay những kẻ muốn diệt người. Nhưng nếu xứ không che chở người, nếu quyền thế và sự bạo ngược của kẻ thù diệt và nhổ người lên, thì đây vẫn là niềm vui của người — người tin kính có thể bị diệt, nhưng không ai có thể diệt được niềm vui của người tin kính. [Đây là niềm vui của đường lối nó] — người vui thích trong sự bắt bớ, người dường như buồn rầu, mà lại vui mừng mãi, ngay cả trong chính sự chết; [và từ đất nó sẽ có những kẻ khác mọc lên] — người sẽ có dòng dõi được phước đứng lên thay thế mình, trong đó người sẽ sống khi đã chết. Hoặc, nếu quyền thế của kẻ thù nhổ người khỏi đất này, là đất người đã sống, và đuổi người khỏi mảnh đất này, khỏi nhà và quê hương, người sẽ mọc lên trong đất khác (nguyên văn có thể mang ý đó): nếu người bị dời khỏi chỗ này, người sẽ mọc lên ở chỗ khác; nếu các ngươi lấy người khỏi xứ sở người, người có thể mọc lên ở bất cứ xứ nào, và nếu người bị nhổ khỏi mọi xứ, người sẽ mọc lên đến, và trong Thiên đàng.

Như thế toàn bộ đoạn văn có thể được trình bày như một phép sánh về người tin kính, đối lập với kẻ giả hình. Nhưng tôi đồng ý và dừng lại ở cách giải thích trước, rằng đây là sự mô tả thứ ba về tình trạng của kẻ giả hình. Nguyên văn và bản dịch của chúng ta đều đủ sức chuyên chở ý đó.

Binh-đát đã theo đuổi luận điểm đến đây, biện minh cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và minh họa chứng cứ trước đó của mình bằng phép sánh ba lớp, giờ ông kết thúc và nêu luận điểm cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài là công chính: Vì Ngài sẽ không làm hại người vô tội, cũng chẳng giúp kẻ làm ác, v.v.

BÀI GIẢNG VI. Gióp 8:20,21,22.

Kìa, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bỏ người trọn vẹn, cũng chẳng giúp kẻ làm ác. Cho đến chừng Ngài làm cho miệng ngươi đầy sự cười, và môi ngươi đầy tiếng vui mừng. Những kẻ ghét ngươi sẽ bị hổ thẹn bao phủ, và chỗ ở của kẻ ác sẽ ra hư không.

Ba câu này là đoạn kết hay phần kết của bài diễn thuyết của Binh-đát với Gióp: trong các phần trước của chương, ông đã khẳng định, và với sự rõ ràng lớn lao đã minh họa sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự Ngài đối xử với những kẻ không ăn năn và kẻ giả hình; giờ đây ông kết luận bằng ngôn ngữ làm dịu đi, với sự bảo đảm về ơn và lòng nhân từ của Ngài dành cho những ai trở lại và hạ mình. Tuy nhiên ông đan xen vào đó những lời đe dọa về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời được thấy trong các hậu quả của nó, nghịch cùng kẻ ác, trong câu 20 và câu 22.

Như thể Binh-đát đã nói thế này: Kìa, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bỏ người trọn vẹn. Hỡi Gióp, ngươi có thể nhận ra, qua những điều vừa được nói, rằng Đức Chúa Trời không phải kẻ thù của người công chính, cũng chẳng phải bạn của kẻ gian ác: ngươi thấy phần của kẻ ác từ nơi Đức Chúa Trời là gì, và Đức Chúa Trời công chính biết bao khi ban cho hắn phần ấy; nhưng hãy biết rằng lòng thương xót sẽ hành động vinh hiển trong tay Đức Chúa Trời, như sự công chính vậy; như Đức Chúa Trời không bất công mà thiên vị kẻ giả hình, thì Ngài cũng sẽ không bất công mà quên người công chính và người trọn vẹn: kẻ giả hình sẽ hư mất, nhưng Ngài sẽ làm cho miệng người tin kính đầy sự cười, và môi người đầy tiếng vui mừng.

Hoặc, nếu chúng ta xét lời ông cách rành rẽ hơn, chúng ta có thể thấy hai hành vi phủ định của sự công chính, một hướng về người trọn vẹn, một hướng về kẻ giả hình, cùng với các hậu quả của cả hai.

Sự công chính của Ngài hành động đối với người trọn vẹn, trong điều này: Ngài sẽ không bỏ người. Hậu quả của nó là: làm cho miệng người đầy sự cười, và môi người đầy tiếng vui mừng.

Sự công chính của Ngài hành động nghịch cùng kẻ giả hình, như vầy: Ngài sẽ không giúp kẻ làm ác. Hậu quả của nó là: kẻ làm ác sẽ bị hổ thẹn bao phủ, và đền tạm của chúng sẽ không còn.

Chúng ta có thể đúc tất cả thành một hình thức lập luận. Trước hết, về mặt tổng quát; rồi đến trường hợp riêng của Gióp.

Đấng không bỏ người trọn vẹn và người tốt là công chính và ngay thẳng trong sự đối xử và cai quản của Ngài.

Nhưng Đức Chúa Trời không, sẽ không bỏ người trọn vẹn, và người tốt.

Vậy Ngài là công chính và ngay thẳng trong sự đối xử và cai quản của Ngài.

Rồi, đến trường hợp riêng của Gióp.

Đấng không bỏ bất cứ người trọn vẹn nào, sẽ không bỏ ngươi, nếu ngươi là trọn vẹn.

Vậy, hỡi Gióp, hãy trở lại, làm cho đường lối ngươi trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ không bỏ ngươi. Hoặc lấy suy luận này: Đức Chúa Trời sẽ không bỏ người trọn vẹn: vậy chắc hẳn trong ngươi có rất nhiều điều bất toàn hay không thành thật, vì Đức Chúa Trời đã bỏ ngươi như vậy, và gạt ngươi sang một bên.

Những lập luận tương tự có thể được lập trên phần kia của sự công chính của Ngài, trong sự Ngài đối xử với kẻ ác.

Từ ý nghĩa tổng quát của đoạn văn đã trình bày như trên, tôi đến mở ra các chi tiết, như chúng nằm theo thứ tự ở đây.

Kìa, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bỏ người trọn vẹn.

Kìa.] Ở đây là một lời khẳng định mạnh mẽ. Đây là một lẽ thật chắc chắn.

Đức Chúa Trời sẽ không.

Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay Đấng toàn năng, sẽ không bỏ người trọn vẹn. Đức Chúa Trời có quyền năng vô hạn, nhưng Ngài chẳng dùng chút nào cho mục đích này: Ngài không bao giờ dốc mình ra để chống lại những người trọn vẹn và công chính. Đức Chúa Trời đầy quyền năng không bỏ người trọn vẹn.

Bỏ.

Từ mà chúng ta dịch là bỏ đi, đã được mở ra ở câu 14 của chương này, và ở chương 5, câu 17 [NEEDS REVIEW: nguồn in là câu 9 — câu Kinh Thánh trích dẫn "Chớ khinh dể sự sửa phạt của Chúa" chắc chắn là Gióp 5:17]. Ở đó nó được dịch là khinh dể: Chớ khinh dể sự sửa phạt của Chúa, chớ bỏ, hay chớ hất bỏ sự sửa phạt của Chúa. Và ở câu 14 của chương này: Sự trông cậy của kẻ giả hình sẽ bị cắt đứt, hắn sẽ bỏ sự trông cậy của mình, hay sự trông cậy của hắn sẽ bỏ và ghê tởm hắn, vì từ ngữ mang ý đó. Bản Bảy Mươi dịch theo ý đó: Ngài sẽ không ruồng bỏ; nghĩa là, Ngài sẽ không chối bỏ, hay không chấp nhận, Ngài sẽ không từ khước hay không nhìn nhận người trọn vẹn. Và ông Broughton: Kìa, Đấng toàn năng sẽ không ghê tởm người trọn vẹn. Một trong hai ý nghĩa đều đủ đầy cho bản văn.

Chỉ cần lưu ý rằng trong các lời này có một phép tu từ; vì khi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không bỏ người trọn vẹn; đó chưa phải toàn bộ ý nghĩa, như thể Đức Chúa Trời không có sự đánh giá nào khác về người trọn vẹn ngoài điều này, là Ngài sẽ không bỏ họ; còn có ý hơn thế được hàm chứa nhưng không nói ra, đó là, Chúa đánh giá cao và quý trọng người công chính; Ngài đặt họ, như thể, trong lòng và sát bên tim mình: Chúa đối xử với người công chính như vậy. Sự không bỏ của Ngài, là một sự ôm ấp gần gũi.

Có hai cách bỏ: Thứ nhất, thuộc về thời gian. Thứ hai, thuộc về đời đời: và theo cả hai nghĩa, Đức Chúa Trời đều không bỏ người trọn vẹn. Người chẳng những sẽ không hư mất đời đời, mà cũng không hư mất thuộc về thời gian. Ngài không từ khước hay bỏ người dù chỉ một lúc; tình yêu của Ngài là tình yêu đời đời, và không thể có vết nứt hay khoảng trống nào trong đó, đến nỗi cắt đứt tình yêu của Ngài đối với con người, mặc dầu Ngài thường bày tỏ sự không đẹp lòng đối với tội lỗi của họ.

Người trọn vẹn.

Từ này chúng ta đã gặp ở chương 1, nơi nó được dùng để diễn tả sự trọn vẹn của Gióp trong các điều thuộc linh: một sự trọn vẹn, không phải về mức độ, nhưng về các phần; sự thành thật làm đầy linh hồn ông, và như thế hoàn thiện mọi chi thể và bộ phận của con người bề trong ông. Từ đó hãy ghi nhận,

Thứ nhất, một linh hồn được ân điển sẽ không bao giờ bị Đức Chúa Trời từ khước.

Dù Đức Chúa Trời làm gì trong thế gian, Ngài sẽ không bao giờ làm điều này, Hê-bơ-rơ 13:5. Ngài đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu. Nếu Đức Chúa Trời không lìa người trọn vẹn, Ngài sẽ không bỏ người. Sứ đồ đặt câu hỏi (Rô-ma 11:1): Há có Đức Chúa Trời bỏ dân Ngài sao? Chẳng hề như vậy. Đức Chúa Trời chẳng từng bỏ dân Ngài, là dân Ngài đã biết trước.

Người trọn vẹn là châu báu của Đức Chúa Trời, không phải rác rưởi hay đồ bỏ đi của thế gian, dù thế gian coi họ như vậy. Người khôn ngoan sẽ không vứt bỏ châu báu.

Người trọn vẹn là tôi tớ của Đức Chúa Trời, là tôi tớ trung tín của Ngài; mọi sự hầu việc tự nguyện Ngài nhận được trong thế gian (bên này các thiên sứ) đều do những người này làm. Người khôn ngoan sẽ không bỏ những kẻ thật sự hữu ích cho mình.

Người trọn vẹn là con cái của Đức Chúa Trời; họ được sanh bởi Đức Chúa Trời, và là con của Đấng Chí Cao. Tình yêu tự nhiên sẽ không bỏ con mình.

Người trọn vẹn là phần của Đức Chúa Trời, là phần cơ nghiệp của Ngài, thu nhập của Ngài đến bởi họ, Ngài nhận được những lợi tức vinh hiển bởi họ. Một người sẽ không khinh dể vinh hiển của chính mình, sẽ không từ khước cơ nghiệp của chính mình.

Hơn nữa, những người trọn vẹn đến cùng Ngài trong Con Ngài; và Ngài đã thế chấp lẽ thật của Ngài về điều đó (Giăng 6:37): Kẻ nào đến cùng ta, thì ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu: như thể Ngài đã phán, điều này xa cách lòng ta hơn mọi sự trên đời. Đức Chúa Trời gọi nhiều kẻ lìa bỏ Ngài quay lại, nhưng Ngài không bỏ một ai đến cùng Ngài. Không ai đến cùng Ngài cho đến khi Ngài kéo họ, vậy Ngài sẽ không đuổi những kẻ đến đi.

Lại nữa, người trọn vẹn có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không thể bỏ, hay bịt tai trước tiếng của chính Thánh Linh Ngài. Họ có của cầm về Thánh Linh của Ngài; nếu Đức Chúa Trời toan gạt họ ra, hay gác họ sang một bên, họ sẽ trình cho Đức Chúa Trời những dấu tích và vật cầm về tình yêu của Ngài, là của cầm mà Ngài đã ban cho họ để bảo đảm lòng họ.

Cuối cùng, Ngài đã buộc mình với họ bằng dây giao ước, họ được buộc chặt với Ngài trong những dây đời đời của tình yêu Ngài; vậy họ không thể bị ruồng bỏ. Thế nên Ngài hứa với dân Ngài (Lê-vi Ký 26:44) rằng dù họ chọc giận Ngài đến phải sửa phạt họ, Ngài cũng sẽ không từ khước họ hoàn toàn; Ngài có thể phó họ vào tay kẻ thù, nhưng Ngài sẽ không bao giờ thôi làm bạn của họ: Dầu vậy, khi chúng nó ở trong xứ kẻ thù nghịch mình, ta cũng chẳng bỏ chúng nó đâu. (Nhiều người tưởng khi các thánh đồ bị quăng vào hoạn nạn, là Đức Chúa Trời đã bỏ họ: không, không có chuyện đó, khi họ ở trong tay kẻ thù, Đức Chúa Trời vẫn giữ họ trong tay Ngài, phải, trong lòng Ngài.) Ta cũng chẳng bỏ chúng nó đâu, chẳng ghét chúng nó đâu, cho đến phải diệt chúng nó hết, và dứt giao ước của ta cùng chúng nó, vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó. Giao ước giữ Đức Chúa Trời và dân Ngài chặt với nhau đến nỗi họ sẽ không bao giờ lìa nhau.

Chúng ta thấy Hội Thánh than khóc thảm thiết, như thể mình đã bị bỏ (Thi Thiên 44:9): Nhưng nay Chúa từ bỏ chúng tôi, và làm cho chúng tôi bị sỉ nhục, Chúa không còn đi ra với đạo quân chúng tôi nữa: và câu 23, Hội Thánh cầu nguyện: Hỡi Chúa, hãy tỉnh thức, cớ sao Ngài ngủ? Hãy trỗi dậy, chớ từ bỏ chúng tôi luôn luôn. Cũng vậy (Thi Thiên 60:1): Đức Chúa Trời ôi! Chúa đã từ bỏ chúng tôi: và câu 9: Ai sẽ đưa tôi vào thành vững bền? Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài chẳng từ bỏ chúng tôi sao? Đức Chúa Trời (theo cảm giác) bỏ dân Ngài, khi Ngài quăng họ vào hiểm nguy: nhưng ngay cả lúc đó đức tin của họ nắm chặt lấy Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đức Chúa Trời nắm chặt lấy họ. Dầu sự nầy đã xảy đến cho chúng tôi, chúng tôi cũng không quên Chúa, cũng chẳng bội nghịch giao ước Chúa (Thi Thiên 44:17): Đức Chúa Trời cũng chẳng quên họ, hay bội nghịch giao ước: họ vẫn là dân Ngài, và gần gũi Ngài như khi họ ở xa những hoạn nạn kia.

Đức Chúa Trời quả có bỏ một số, nhưng đó là những kẻ Ngài chưa bao giờ có trong dây giao ước của Ngài. Ngài bỏ kẻ gian ác như rác rưởi, như đồ dơ bẩn; đấng tiên tri nói về những kẻ như vậy (Ô-sê 9:15): Đức Chúa Trời ta sẽ xua đuổi chúng nó, vì chúng nó không nghe Ngài. Đó là những kẻ bất toàn, không phải người trọn vẹn. Đức Chúa Trời bỏ chúng, không phải vì chúng có phần nào trong Ngài, nhưng vì chúng chưa bao giờ có phần nào. Những kẻ không chịu nghe Lời Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ bỏ; vì sao? Chúng bỏ Đức Chúa Trời, khi chúng bỏ Lời Đức Chúa Trời. Chúng ném giao ước ra sau lưng mình (Thi Thiên 50); chẳng lạ gì Đức Chúa Trời ném chúng ra sau lưng Ngài; Ngài đuổi chúng ra khỏi cửa, khi chúng ném lẽ thật của Ngài ra khỏi lòng mình. Người trọn vẹn yêu lẽ thật của Đức Chúa Trời đời đời, và Đức Chúa Trời của lẽ thật yêu họ đời đời.

Thứ hai, (vì, như đã nói, những lời này diễn tả ít hơn ý định,) hãy ghi nhận,

Rằng người trọn vẹn được Đức Chúa Trời đánh giá rất cao.

Ngài quý trọng họ lắm, Ngài vui thích nơi họ: Ai tôn kính ta, ta sẽ làm vinh hiển người ấy, Đức Chúa Trời phán; chẳng những ta sẽ không bỏ họ, hay ghê tởm họ, mà ta sẽ tôn vinh họ. Đức Chúa Trời đánh giá và quý trọng họ, dù thế gian khinh dể và từ khước họ. Có nhiều linh hồn mà thế gian giày đạp dưới chân mình, như bùn ngoài đường, mà chính lúc đó Đức Chúa Trời đặt trong lòng Ngài. Christ ôm một số người trong tay Ngài, mà thế gian, phải, mà anh em họ ghét, và đánh bằng lưỡi mình (Ê-sai 66:5): Anh em các ngươi, là kẻ ghét các ngươi, vì cớ danh ta mà đuổi các ngươi, đã nói rằng: Xin Đức Giê-hô-va được tôn vinh. (Chẳng những thế gian gian ác có thể làm điều này, mà anh em, ngay cả những người thật là anh em trong điểm chính, cũng có thể ghét người trọn vẹn, và đuổi người ra) anh em các ngươi, là kẻ ghét các ngươi, và đuổi các ngươi vì cớ danh ta; nhưng Chúa lúc đó yêu họ, như câu tiếp theo: Nhưng Ngài sẽ hiện ra làm sự vui mừng cho các ngươi, và họ sẽ bị hổ thẹn.

Và nếu Đức Chúa Trời chẳng những không bỏ người trọn vẹn, mà còn đánh giá họ, thì hãy giữ ba điều răn bảo này.

Thứ nhất, hỡi những người trọn vẹn, hãy chắc chắn giữ mình gần Đức Chúa Trời, chớ bỏ Ngài; chớ bỏ lời Ngài, bất cứ lẽ thật hay điều răn nào của Đức Chúa Trời. Chớ bỏ đường lối Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ không bao giờ bỏ các ngươi.

Thứ hai, hỡi những người trọn vẹn, chớ bỏ lòng đầy dạn của mình, Hê-bơ-rơ 10:35. Sứ đồ đã tỏ cho thấy Đức Chúa Trời sẽ gắn bó với dân Ngài chặt chẽ biết bao; giờ đây, ông nói, nếu quả như vậy, nếu Ngài sẽ làm cho các lời hứa của Ngài thành tựu, thì chớ bỏ lòng đầy dạn của mình nơi Đức Chúa Trời, vốn có phần thưởng lớn.

Thứ ba, đối với mọi người, hãy coi chừng việc ruồng bỏ hay khinh rẻ bất cứ người trọn vẹn nào; chúng ta nên đối xử với người ta, và nghĩ về họ như Đức Chúa Trời vậy. Tốt nhất là yêu nơi Đức Chúa Trời yêu, và yêu nhất nơi Ngài yêu nhất. Những lời hứa phủ định, và những lời đe dọa phủ định có sức mạnh lớn nhất trong chúng. Đức Chúa Trời giữ họ chặt nhất; và yêu họ tha thiết nhất, là những người mà Ngài phán: Ta sẽ không bỏ chúng. Đức Chúa Trời sẽ không bỏ người trọn vẹn. Đó là một lời hứa phủ định. Giờ hãy xem phần của kẻ ác, được ban ra trong một lời đe dọa phủ định: Đức Chúa Trời không nói Ngài sẽ làm gì nghịch cùng chúng, nhưng nói Ngài sẽ không làm gì cho chúng: Ngài cũng sẽ chẳng giúp kẻ làm ác.

Ngài sẽ không giúp họ.

Một số đọc rằng: Ngài sẽ không giơ tay ra cho kẻ làm ác. Nguyên văn tiếng Hê-bơ-rơ mang ý đó. Và có thể đưa ra ba ý nghĩa cho cách đọc đó. Việc giơ tay ra, thứ nhất, chỉ việc chúng ta nhận người ta vào sự giao thiệp, thông công và thân mật với mình: khi chúng ta muốn tỏ cho một người thấy chúng ta yêu người tại lòng mình thế nào, chúng ta giơ tay ra, và nắm lấy tay người. Giờ đây (ông nói), Đức Chúa Trời sẽ không nắm lấy tay kẻ làm ác, để chào đón hay tiếp đãi hắn, để che chở và tôn trọng hắn (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1): Ngươi chớ hòa tay cùng kẻ hung ác đặng làm chứng dối trong việc bất nghĩa: chớ đứng về phe, thông công và hiệp với hắn, trong việc làm chứng.

Thứ hai, (như bản Bảy Mươi diễn ý,) Ngài sẽ không giơ tay ra; nghĩa là, để nhận một của lễ hay vật dâng từ kẻ gian ác. Khi một của lễ hay vật tặng được đem đến, người nhận (nếu muốn tỏ sự thích và chấp nhận của mình) giơ tay ra và nhận lấy. Giờ đây (Binh-đát nói), Đức Chúa Trời sẽ không giơ tay ra để nhận bất cứ của lễ hay vật dâng nào từ kẻ gian ác; các của lễ của kẻ gian ác là sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va. Những việc lành của kẻ làm ác là điều ác trước mặt Ngài. Ngài không đoái đến Ca-in và của lễ hắn. Ngài không giơ tay ra để nhận của lễ của Ca-in, nhưng Ngài đã giơ tay ra để nhận của lễ của A-bên. Đây là một ý nghĩa ích lợi.

Thứ ba, ý này chỉ về việc Đức Chúa Trời không trợ giúp kẻ gian ác. Ông Broughton dịch rằng: Ngài sẽ không duy trì tay của kẻ làm điều ác. Việc giơ hay duỗi tay ra, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ này, hàm ý nắm giữ chắc chắn, hay nắm chặt lấy một vật nào đó, để bởi nắm giữ nó mà làm cho nó mạnh mẽ và vững chắc, ban cho nó sự giúp đỡ và trợ lực. Một người muốn giúp đỡ người khác trong bất cứ công việc nào, giơ tay mình ra cho người ấy. Khi chúng ta cần giúp, chúng ta thường nói với một người bạn: Xin cho tôi mượn tay bạn. Giờ đây ở đây, Chúa sẽ không giơ tay Ngài ra cho kẻ làm ác; nghĩa là, Chúa không ban cho chúng sự trợ giúp hay giúp đỡ nào trong sự gian ác của chúng. Nếu kẻ gian ác nói: Lạy Chúa, xin cho chúng con mượn tay Ngài: không, Ngài phán, Ta sẽ không cho các ngươi mượn tay Ta. Chúng ta thấy thành ngữ này thường xuyên trong Kinh Thánh. Câu (Sáng thế ký 19:16) minh họa đầy đủ; nơi Lót được cảnh báo ra khỏi Sô-đôm (câu 16) trong khi ông chần chừ, các người (tức là, các thiên sứ) nắm lấy tay ông, và tay vợ ông, và tay hai con gái ông, vì Đức Giê-hô-va thương xót ông, và đưa họ ra, đặt ngoài thành. Họ nắm lấy tay họ: đó là từ của bản văn. Khi Chúa thấy kẻ gian ác, trong bất cứ cảnh khốn cùng hay hiểm nguy nào (như Lót ở Sô-đôm) hay khi chúng cần giúp đỡ và trợ lực trong bất cứ công việc nào, Ngài sẽ không thương xót chúng trong việc nắm lấy tay chúng, hay đặt tay Ngài mạnh mẽ trên chúng, hoặc để kéo chúng ra khỏi hiểm nguy, hoặc để giúp chúng trong khó khăn. Tội của Giê-ru-sa-lem bị đấng tiên tri buộc tội bằng ngôn ngữ này, ngang hàng với tội của Sô-đôm ô uế. (Ê-xê-chi-ên 16:49): Nàng cũng chẳng bổ sức cho tay của kẻ nghèo nàn thiếu thốn: nghĩa là, nàng không cứu giúp, an ủi hay giúp đỡ họ. Tội ngược lại với tội này bị Giê-rê-mi buộc tội các tiên tri giả (chương 23:14): Chúng nó làm cho tay của kẻ làm ác mạnh mẽ, hoặc bằng mưu kế hay bằng sự tán thành, bằng lời nịnh hót hay sự làm ngơ. Chúng ta đọc (Nê-hê-mi 6) kẻ thù đã bao lần gửi những tin giả đến Nê-hê-mi, và dân sự ở với ông, để làm họ kinh hãi và sợ sệt: Nê-hê-mi tỏ rõ mưu đồ của kẻ thù trong đó, câu 9: Chúng nó đều làm cho chúng tôi sợ hãi mà rằng: Tay chúng nó sẽ bị yếu đuối, không làm công việc được; vậy nên cuối cùng Nê-hê-mi cầu nguyện: Hỡi Đức Chúa Trời, bây giờ hãy làm cho tay tôi vững mạnh (đó là từ này) như thể ông đã nói: Lạy Chúa, xin giúp con, đặt tay Chúa lên tay con. Cũng vậy (Ê-sai 35:3): Hãy làm cho mạnh những tay yếu nhọc, đặt tay các ngươi lên tay họ; Thi Thiên 73:23. Đa-vít nhìn nhận mình đã suýt ngã trước sự trỗi dậy của kẻ ác, nhưng tỏ cho thấy điều gì đã giữ ông đứng: Song tôi cứ ở cùng Chúa luôn luôn: Chúa đã nắm lấy tay hữu tôi: tay của sự quan phòng là quyền năng của Đức Chúa Trời nâng đỡ sự hiện hữu của chúng ta, như tay của sự sáng tạo là quyền năng của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự hiện hữu, Ê-sai 42:6: Ta, là Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công bình, Ta sẽ nắm lấy tay ngươi và giúp ngươi. Cũng vậy, Ê-sai 41:13, nghĩa là, bằng việc nắm lấy tay ngươi Ta sẽ giúp ngươi. Cùng một từ trong nguyên văn được dùng cho việc làm cứng lòng (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:12) vì lòng cứng làm cho nó mạnh để làm điều ác. Một tấm lòng cứng được trang bị cho mọi tội lỗi.

Vậy chúng ta thấy, khi Chúa từ chối giơ tay ra, hay nắm chặt lấy (như từ ngữ hàm ý) tay của kẻ ác, ý nghĩa nằm trong một trong ba điều này,

1. Rằng Ngài không có ơn gì với chúng, Ngài không chấp nhận việc hay công việc của chúng.

2. Rằng Ngài không ban cho chúng sự trợ giúp hay khích lệ nào trong công việc của chúng.

3. Rằng Ngài sẽ không giải cứu hay cứu chúng ra khỏi cảnh khốn cùng của chúng; khi chúng đang chìm và ngã, Ngài sẽ không giơ tay ra để giữ chúng đứng, hay để giữ chúng khỏi chìm. Đức Chúa Trời không phải Đấng bảo trợ hay Đấng bảo vệ, Đấng trợ giúp hay Đấng cứu giúp của kẻ làm ác.

Kẻ làm ác.

Chúng ta không được lấy những kẻ làm ác này là tất cả và mọi người làm điều ác, vì nếu vậy Đức Chúa Trời sẽ giúp ai? Bấy giờ chúng ta có thể nói (với sự tôn kính): Xin Đức Chúa Trời giúp chúng con thật: tình trạng chúng ta sẽ khốn khổ biết bao, nếu Đức Chúa Trời không giơ tay ra để giúp bất cứ ai làm điều ác? Kẻ làm ác là một người gian ác cách rõ rệt, công khai, cố ý, một kẻ hành động và mưu toan điều ác nghịch cùng Đức Chúa Trời và đường lối Ngài. Mọi người làm điều ác không được kể là kẻ làm ác. Một người làm điều ác trong một hành động nào đó: nhưng một hành động không làm cho người ấy thành kẻ làm ác. Một quan án phải kể người làm điều ác là kẻ làm ác, và vì vậy phải báo thù (trong nhiều trường hợp) kẻ làm điều ác (dù chỉ một lần), Rô-ma 13:4, và dù người ấy ăn năn. Các thiên sứ đã bị quăng xuống như kẻ làm ác vì một hành động, và loài người trong sự vô tội cũng vậy: nhưng giờ đây kẻ làm ác là người nhân lên và tiếp tục trong các việc ác; đối với những kẻ như vậy Chúa sẽ không giơ tay Ngài ra, hay ban sự giúp đỡ của Ngài. Từ đó hãy ghi nhận,

Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời không phải bạn, không phải đấng trợ giúp của loài người trong những đường lối tội lỗi.

Ngài sẽ không làm cho tay của kẻ gian ác mạnh mẽ, hay giúp cho công việc của kẻ gian ác tiến tới. Đức Chúa Trời là đấng phạt và đấng xét đoán kẻ làm ác, vậy Ngài không phải đấng giúp đỡ chúng.

Kẻ làm ác chống lại chẳng những luật pháp Đức Chúa Trời, mà còn bản tánh Ngài, vậy Ngài sẽ không giúp chúng. Ngài không thể dùng một thuộc tính nghịch lại một thuộc tính khác; quyền năng Ngài sẽ không hành động nghịch lại sự thánh khiết Ngài, hay nghịch lại ý muốn Ngài.

Có hai thứ giúp đỡ mà Đức Chúa Trời ban,

Thứ nhất, sự giúp đỡ chung.

Thứ hai, sự giúp đỡ đặc biệt.

Chúng ta công nhận rằng Đức Chúa Trời làm cho tay của cả kẻ làm ác mạnh mẽ về mặt giúp đỡ chung: vì không ai có thể giơ tay mình ra làm điều ác nào, như một tội nhân, nếu Đức Chúa Trời không ban cho hắn một sự trợ lực tổng quát, như một loài thọ tạo. Theo nghĩa này, sức mạnh mà loài người dùng để nổi loạn và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài không làm cho tay chúng mạnh mẽ, hay ban cho chúng sự giúp đỡ bằng bất cứ sự trợ giúp đặc biệt nào. Trong việc làm điều lành, chúng ta có sự trợ giúp chung cho hành động, vì trong đó có sự chuyển động tự nhiên, mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài cùng với phần còn lại của thế gian: nhưng điều này sẽ không đưa họ ra để làm điều lành cách trọn vẹn. Để sanh ra bất cứ hành vi bởi ân điển nào, họ phải có sự trợ giúp đặc biệt. Vì thế Christ phán: Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được; Ngài không nói về sự nâng đỡ tổng quát mà Christ ban cho loài người, bởi đó mọi người sống, động, và có sự mình trong Ngài (theo nghĩa đó không ai có thể làm gì ngoài Christ, vì muôn vật bởi Ngài mà có) nhưng khi Ngài phán: Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được, Ngài có ý, ngoài sự trợ giúp và sức mạnh đặc biệt của ta các ngươi không thể làm các bổn phận thánh khiết và thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời. Cũng vậy sứ đồ: Chúng tôi không có tài năng để suy tưởng điều gì; chúng tôi không có tài năng suy tưởng bất cứ tư tưởng nào mà không có chút trợ giúp; nhưng để suy tưởng một tư tưởng tốt, chúng tôi không có tài năng nào mà không có sự trợ giúp đặc biệt. Kẻ gian ác không thể làm điều ác, mà không có sự trợ giúp chung; nhưng chúng không có sự trợ giúp đặc biệt nào từ Đức Chúa Trời để làm điều ác. Ngài chẳng khuấy động và khích động dục vọng chúng đến hành động, cũng chẳng cung cấp cho dục vọng chúng trong khi chúng đang hành động. Kẻ gian ác có đủ sự trợ giúp trong cả hai từ lòng mình, và từ Sa-tan. Dù loài người không có tài năng nào trong mình để suy tưởng một tư tưởng tốt, nhưng người có tài năng trong mình để suy tưởng mọi tư tưởng ác; như một loài thọ tạo người hành động, và như một loài thọ tạo hư hoại người phạm tội. Loài người có đủ quyền năng và ý chí tự do để làm điều ác vậy Chúa không giơ tay Ngài ra để giúp kẻ làm ác.

Nhưng sẽ cần thiết cho sự hiểu biết về câu Kinh Thánh này và những câu tương tự, để xét cách rành rẽ hơn, Đức Chúa Trời làm gì liên quan đến các hành vi ác, hay các hành vi của kẻ làm ác. Ngài đồng hành, nhưng không phải với sự đồng hành lên đến mức giúp kẻ làm ác, hay làm cho tay chúng mạnh mẽ.

Sự giúp đỡ đầu tiên mà Đức Chúa Trời ban cho kẻ làm ác, là phủ định, hay tiêu cực, là sự thu lại, hay không ban ra quyền năng đó, bởi đó chúng có thể làm điều lành, hay tránh điều ác. Như thế Ngài lìa khỏi Sau-lơ và rồi Sau-lơ càng ngày càng tệ hơn nghịch cùng Đa-vít. Đức Chúa Trời có phần nào với kẻ làm ác, khi Ngài rút lại sự giúp đỡ đó khỏi chúng, bởi đó chúng có thể được giữ khỏi làm điều ác. Hoặc, khi Ngài không trợ giúp chúng nghịch lại điều ác của lòng mình, và sự ô uế của thế gian. Sự bỏ rơi và để mặc chúng cho chính mình này, mở chúng ra cho tội lỗi. Tuy nhiên tội mà một người bị bỏ rơi như vậy phạm, không thể quy cho Đức Chúa Trời, hơn là bóng tối của đêm có thể quy cho mặt trời vì đã lặn; tội lỗi theo sau sự bỏ rơi của Đức Chúa Trời, không phải như hậu quả theo sau nguyên nhân, nhưng như điều tiếp theo theo sau điều đi trước.

Thứ hai, Ngài phó hay giao chúng, thứ nhất, cho Sa-tan: và thứ hai, cho mưu kế riêng của chúng, cho tâm trí hư hỏng và tình dục xấu hổ, Thi Thiên 81:12; Rô-ma 1:24,26. Sự phó mặc này là một hành vi vượt trên sự bỏ rơi; có một sự đoán phạt thuộc linh lớn hơn trong đó, khi Đức Chúa Trời làm cho chính sự gian ác của một người hành động nghịch lại hắn, hơn là khi Ngài không làm cho Thánh Linh hay ân điển Ngài hành động trong hắn. Thà bị phó vào tay mọi bạo chúa trên thế gian, phải, thà bị phó vào tay ma quỷ, còn hơn bị phó vào tay dục vọng và tình cảm của chính mình. Đức Chúa Trời không ban tâm trí hư hỏng hay tình dục xấu hổ, nhưng Ngài phó mặc cho chúng.

Thứ ba, kẻ làm ác trong việc làm ác của chúng bị Đức Chúa Trời sắp đặt. Kẻ gian ác (trong mọi hành vi tội lỗi) chạy vượt qua lằn ranh của sự vâng lời, nhưng chúng không thể chạy vượt qua lằn ranh của sự quan phòng. Đức Chúa Trời giới hạn và khoanh vùng các hành vi của kẻ gian ác, vì nếu không mọi kẻ gian ác sẽ là một quái vật, một kẻ không ai sánh trong sự gian ác, nếu hắn có thể; mọi người sẽ là Ca-in, A-háp, Nê-rô, Ca-li-gu-la, v.v. Sự tội lỗi của loài người sẽ, chẳng những tội lỗi vô độ về cường độ, xét về phẩm chất của nó, mà còn tội lỗi vô độ về quảng độ, xét về số lượng của nó, nó sẽ phá mọi giới hạn, cuốn mọi sự xuống trước nó, nếu Chúa không sắp đặt và hướng dẫn sự rối loạn và hỗn độn của nó. Có một biển gian ác trong lòng kẻ gian ác, cuồng nộ và khó trị như biển tự nhiên, và nếu Chúa không đặt giới hạn cho biển gian ác đó, và phán: Ngươi chỉ đến đây, không được đi xa hơn, nó sẽ nhấn chìm mọi sự. Đức Chúa Trời cũng có phần đến thế trong sự tội lỗi của loài người, để giới hạn và chặn chúng lại, để kiềm chế và giữ chúng trong vòng, trong khi chúng phạm tội. Mọi tội lỗi đi ra ngoài vòng của luật mà Đức Chúa Trời đã ban, nhưng không tội lỗi nào có thể vượt ra ngoài vòng của sự cho phép mà Đức Chúa Trời ban.

Thứ tư, chúng ta có thể nói, Đức Chúa Trời trợ giúp các chuyển động của tội lỗi, nhưng không phải các chuyển động đến tội lỗi, hay sự tội lỗi của chuyển động. Sức mạnh của tay kẻ gian ác, trong khi hắn phạm tội là từ Chúa, nhưng Chúa không làm cho tay hắn mạnh mẽ để phạm tội. Một tội nhân có sự giúp đỡ tự nhiên từ Đức Chúa Trời, nhưng hắn không có sự giúp đỡ về đạo đức nào từ Đức Chúa Trời; hắn có tất cả điều đó từ chính mình, từ lòng gian ác của mình, hay từ Sa-tan. Việc ăn là một hành vi tự nhiên nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta, điều này là từ Đức Chúa Trời; nhưng việc ăn nghịch lại mạng lệnh là một hành vi về đạo đức, và điều đó là từ loài người, và con rắn. Ví như một nhạc sĩ chạm hay gảy một cây đàn luýt lạc điệu, việc chạm đàn là một hành vi nghệ thuật, nhưng tiếng đàn phát ra đến từ bản chất của nhạc cụ: tiếng của nhạc cụ là từ tay của kẻ gảy, nhưng việc nó phát ra lạc điệu, là vì nhạc cụ lạc điệu. Như vậy Chúa bởi sự trợ giúp tự nhiên đặt lòng và tay của kẻ gian ác vào chuyển động, nhưng việc chúng chuyển động bất thường, việc chúng tạo ra thứ âm nhạc chói tai như vậy, việc có quá nhiều bất hòa trong các hành động của chúng, đó là từ sự rối loạn và lạc điệu của chính linh hồn chúng, không phải từ tay Đức Chúa Trời. Chúng không có sự trợ giúp nào về đạo đức từ Đức Chúa Trời trong tội lỗi, mà chỉ có sự trợ giúp tự nhiên.

Hoặc, lấy theo nghĩa phủ định, Đức Chúa Trời không giúp kẻ làm ác.

Thứ nhất, Ngài không giúp kẻ làm ác, bằng cách rót vào chúng chút chuyển động nào của điều ác. Ngài đổ vào, hay truyền những tư tưởng và chuyển động thánh vào lòng dân Ngài, để chuẩn bị họ cho các việc thánh, nhưng Ngài không bao giờ nhỏ một chút chuyển động nào của điều ác vào lòng loài người, để sửa soạn hắn cho sự gian ác.

Thứ hai, Chúa không khích động hay khuấy động sự hư hoại tự nhiên bẩm sinh trong kẻ gian ác; Ngài không chọc tức hay thổi bùng dục vọng chúng. Ngài khích động các ân tứ của dân Ngài, khi họ phải làm điều lành: họ có một nguyên tắc ân điển trong mình, và Đức Chúa Trời thổi trên nguyên tắc này, lay động và hành động nó bằng những sự trợ giúp mới. Không một cách nào trong hai cách này Chúa trợ giúp kẻ làm ác.

Hơn nữa, lấy các lời (như phải lấy) trong một phép tu từ, khi nói rằng Đức Chúa Trời không giúp kẻ làm ác; ý nghĩa là, Ngài chống lại và kháng cự chúng. Từ đó hãy ghi nhận,

Kẻ gian ác bị Đức Chúa Trời kháng cự và chống lại trong việc làm ác của chúng.

Đức Chúa Trời xa cách việc ban cho chúng bất cứ sự giúp đỡ nào, đến nỗi Ngài tự đặt mình nghịch cùng chúng. Hãy hiểu điều này với một sự phân biệt.

Có hai thứ kháng cự hay chống lại mà Đức Chúa Trời làm nghịch cùng việc làm ác của loài người. Có,

1. Sự chống lại về đạo đức.

2. Sự chống lại về tự nhiên.

Hoặc có,

1. Sự kháng cự tuyên bố.

2. Sự kháng cự hành động.

Khi nói rằng Đức Chúa Trời kháng cự (như thành ngữ này hàm ý hay giả định) kẻ gian ác trong việc làm ác, chúng ta phải hiểu rằng, Ngài luôn chống lại chúng về mặt đạo đức; nghĩa là, Ngài luôn đặt một trở ngại đạo đức trên đường chúng, và Ngài luôn chống lại chúng cách tuyên bố, Ngài tuyên bố sự chống lại của Ngài trong Lời Ngài. Ngài không bao giờ tỏ chút ưa thích nào đối với kẻ gian ác trong đường lối chúng. Vì khi Ngài phán: Kẻ nào ô uế, cứ còn ô uế nữa! Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa! (Khải Huyền 22:11) Ngài không hề chấp nhận, nhưng đe dọa những tội nhân này. Sự cho phép dường như này là sự quở trách tội lỗi cao nhất. Nhưng lấy theo nghĩa chống lại tự nhiên, là việc đem sức mạnh và quyền năng ra để chặn loài người trong đường lối tội lỗi: như vậy Chúa không phải lúc nào cũng kháng cự kẻ làm ác. Vì nếu Ngài làm vậy, thì không kẻ gian ác nào có thể nhích một sợi tóc trong việc làm ác; nếu Đức Chúa Trời đưa quyền năng Ngài ra nghịch cùng loài người, hắn không thể cựa quậy để phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời: nhưng Đức Chúa Trời không làm vậy, Ngài cũng không bị buộc phải đặt một trở ngại tự nhiên trên đường kẻ gian ác. Đủ để biện minh cho Ngài trong sự thánh khiết của Ngài, rằng Ngài luôn đặt một trở ngại đạo đức trên đường chúng. Ngài tuyên bố luật Ngài nghịch lại, và sự không đẹp lòng của Ngài đối với tội lỗi chúng: và theo nghĩa này Ngài luôn kháng cự chúng. Mọi tội lỗi của loài người đều nghịch lại ý muốn Đức Chúa Trời, nhưng không ai phạm tội mà Đức Chúa Trời muốn hay không. Ý muốn tuyên bố của Đức Chúa Trời thường bị kháng cự, nhưng ý muốn hành động của Ngài không thể bị kháng cự. Như (điều có thể minh họa điều này) trong quốc gia dân sự, luật pháp của vương quốc này đặt một trở ngại đạo đức trên đường trộm cắp và cướp bóc, v.v. Luật pháp liên tục tuyên bố rằng không ai được lấy tài sản của người khác cách hung bạo; nhưng vương quốc không phải lúc nào cũng đặt một trở ngại tự nhiên nghịch lại kẻ trộm, v.v. Nghĩa là, chúng ta không đặt một lực lượng người để canh giữ mọi đường cái hay nhà cửa, để xem không hành khách nào bị cướp, hay nhà nào bị đột nhập: cũng vậy Chúa luôn đặt một trở ngại đạo đức trên đường kẻ gian ác, nhưng Ngài không phải lúc nào cũng đặt quyền năng Ngài nghịch cùng chúng, bởi đó Ngài có thể (nếu Ngài muốn) làm cho kẻ gian ác bất lực không làm điều ác được. Thứ ba, hãy ghi nhận,

Khi kẻ gian ác đang đi xuống, chúng sẽ đi xuống.

Vì sao? Đức Chúa Trời sẽ không giơ tay ra để giúp chúng; những kẻ mà Đức Chúa Trời sẽ không trợ giúp hay giúp đỡ, không thể đứng lâu. Những kẻ trong Thi Thiên tưởng mình đã nắm được người tin kính ở thế bất lợi: Hãy đến (chúng nói) chúng ta hãy bắt bớ và bắt lấy hắn, vì Đức Chúa Trời đã bỏ hắn, và không ai giải cứu hắn; giờ chúng ta có thể tùy ý với người này, vì Đức Chúa Trời đứng ngoài và không nhận hắn. Nếu Đức Chúa Trời đứng trung lập, bạn bè Ngài không thể đứng lâu, thì kẻ thù Ngài sẽ đứng được sao, khi Ngài là đấng chống lại chúng? Chúng ta có thể kết luận nghịch cùng kẻ gian ác, rằng chúng sẽ bị diệt, vì Đức Chúa Trời đã bỏ chúng, Ngài sẽ không nhận chúng; và như vợ Ha-man đã nói với ông cách buồn bã, Ê-xơ-tê 6:13: Nếu Mạc-đô-chê, trước mặt ngươi đã khởi sự sa bại, vốn thuộc về dòng Giê-hô-va, thì ngươi sẽ quả hẳn sa bại trước mặt hắn. Khi một người đang đi xuống, không gì có thể giữ người lại, nếu Đức Chúa Trời không giữ: tay Ngài phải nâng đỡ một người hay một dân tộc đang chìm và xiêu vẹo, bằng không cả hai đều ngã. Khi kẻ thù gian ác bắt đầu ngã, chúng sẽ ngã và hư mất, vì Đức Chúa Trời sẽ không giơ tay ra để giúp kẻ làm ác.

Giờ đây là hậu quả của tất cả. Trước hết là hậu quả của sự giúp đỡ bởi ân điển của Đức Chúa Trời dành cho người công chính: Ngài sẽ không bỏ người công chính; và chỉ có thế thôi sao? Người công chính sẽ chỉ không bị từ khước thôi sao? Như bổn phận loài người không nên, thì lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng không dừng lại ở những điều phủ định. Chúa có những phước lành tích cực dành sẵn cho dân Ngài; phần sau của lời hứa khẳng định điều này: Ngài sẽ không bỏ người công chính.

Câu 21. Cho đến chừng Ngài làm cho miệng ngươi đầy sự cười, và môi ngươi đầy tiếng vui mừng.

Cho đến chừng Ngài làm cho miệng ngươi đầy sự cười.] Và chỉ đến chừng đó thôi sao? Khi Chúa đã làm cho dân Ngài cười, Ngài sẽ lìa bỏ họ và không giúp họ nữa sao? Khi Ngài đã ban cho họ cớ của sự vui mừng, Ngài sẽ bỏ họ sao? Dân Ngài thà chẳng bao giờ cười, còn hơn cười với những điều kiện đó. Không ai có thể cười lâu, cũng chẳng cười được (trên bất cứ nền tảng chính đáng nào) nếu Đức Chúa Trời lìa bỏ người.

Chúng ta không được hiểu [cho đến] này là một tiểu từ kết thúc, hay tiểu từ giới hạn, như thể sự chăm sóc và ơn của Chúa đối với dân Ngài, chỉ đến chừng Ngài đặt họ trong tình trạng tốt, rồi họ phải tự lo lấy. Đức Chúa Trời không đặt giới hạn nào như vậy cho tình yêu Ngài. Biết Đức Chúa Trời yêu chúng ta bây giờ không an ủi linh hồn bằng việc nghĩ rằng một thời sẽ đến khi Ngài không yêu chúng ta làm linh hồn buồn phiền. [Cho đến] ở đây chỉ một hành vi liên tục; nó cũng như nói rằng: Ngài sẽ không bao giờ ruồng bỏ họ. Từ [cho đến] cả trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, thường chỉ sự đời đời. Đức Chúa Trời hứa với Gia-cốp theo hình thức này (Sáng thế ký 28:15 [NEEDS REVIEW: nguồn in là 28:19]): Nầy, ta ở cùng ngươi, ngươi đi đâu, sẽ theo gìn giữ đó, và đem ngươi về xứ nầy; vì ta không bao giờ bỏ ngươi cho đến khi ta làm xong những điều ta đã hứa cùng ngươi. Và Ngài sẽ lìa bỏ ông lúc đó sao? Không, ý nghĩa là: Ta sẽ không bao giờ lìa bỏ ngươi (Thi Thiên 110:1): Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi. Christ sẽ không bị dời khỏi bên hữu Đức Chúa Trời khi kẻ thù Ngài đã bị khuất phục dưới chân Ngài; Christ sẽ ngồi đó đời đời.

Cho đến chừng Ngài làm cho miệng ngươi đầy sự cười.

Miệng ngươi.] Hãy ghi nhận ở đây sự đổi ngôi: trước ông nói ở ngôi thứ ba: Chúa sẽ chẳng bỏ người trọn vẹn, giờ ông đem về nhà và áp dụng cho Gióp: Cho đến chừng Ngài làm cho miệng ngươi đầy sự cười; như thể ông đã nói: điều ta đã nói ở ngôi thứ ba, ta có ý áp dụng cho chính ngươi, lẽ thật tổng quát đó có thể thành tựu cho cá nhân ngươi: cho đến chừng Ngài làm cho miệng ngươi. Ta không nói những suy đoán hay những ý niệm thoáng qua [NEEDS REVIEW: nguồn in "fleeing notions", có lẽ là lỗi in của "fleeting notions"] về những điều sẽ không bao giờ xảy ra; nếu ngươi theo lời khuyên của ta, kinh nghiệm của chính ngươi sẽ sớm dạy ngươi rằng: Đức Chúa Trời sẽ không bỏ ngươi, cho đến chừng Ngài làm cho miệng ngươi đầy sự cười.

Sự cười là một hành vi của niềm vui tuôn ra từ lý trí. Làm cho miệng đầy sự cười chỉ niềm vui lớn, một nguồn vui dồi dào như vậy, quá nhiều cớ vui mừng, đến nỗi lòng không thể chứa, mà phải tuôn ra ở miệng: niềm vui bắt đầu ở lòng, đó là chỗ ngồi của nó: và khi lòng đầy đến nỗi không thể chứa, thì nó trào ra ở miệng và môi; nghĩa là, chúng ta diễn tả niềm vui bề trong của lòng bằng một dấu hiệu hay biểu hiện bề ngoài nào đó, lời nói hay cử chỉ. Vậy khi nói: Ta sẽ không bỏ ngươi, cho đến chừng ta đã làm cho miệng ngươi đầy sự cười, và môi ngươi đầy tiếng vui mừng, cũng như nói rằng: Ta sẽ không lìa bỏ ngươi, cho đến chừng ngươi có nhiều sự yên ủi hơn lòng ngươi có thể chứa, nhiều đến nỗi ngươi phải cho nó lối thoát ở môi mình, và nói về nó.

Từ chỉ sự cười có nghĩa cả niềm vui bề trong lẫn bề ngoài, tiếng cười của lòng cũng như tiếng cười của mặt. Ngoài ra có hai thứ cười.

Thứ nhất, tiếng cười của niềm vui. Và,

Thứ hai, tiếng cười của sự khinh bỉ, gọi là "subsannation". Với cả hai thứ cười này Chúa sẽ làm cho miệng dân Ngài đầy dẫy.

Thứ nhất, với tiếng cười vì vui mừng: vì vui mừng về tình trạng thoải mái và tốt lành của chính mình, vì vui mừng rằng Chúa đã tôn vinh chính Ngài trong sự giải cứu họ. Những điều này là cớ vui mừng lớn cho họ. Và rồi Ngài sẽ làm cho miệng họ đầy tiếng cười nhạo báng, họ sẽ khinh bỉ kẻ thù đã khinh bỉ họ. Đức Chúa Trời cười những kẻ kiêu ngạo chống lại lẽ thật và dân Ngài, Thi Thiên 2: Đấng ngự trên trời sẽ cười, Chúa sẽ nhạo báng chúng nó. Khi Chúa đã làm rối loạn mưu kế của kẻ thù Ngài, Ngài cười chúng; dân Ngài cũng sẽ cười, không phải khinh bỉ tội lỗi và sự khốn khổ của loài người, nhưng khinh bỉ sự báo thù và sự thất bại mà Đức Chúa Trời đổ trên chúng. Sự nhạo báng và khinh bỉ của các thánh đồ có nhiều sự thánh khiết trong chúng, hơn sự sùng kính và cầu nguyện của kẻ gian ác. Từ trong mệnh đề tiếp theo đáng xét.

Và môi ngươi đầy tiếng vui mừng.

Chúng ta dịch là tiếng vui mừng, nhưng từ ngữ đúng ra chỉ một âm thanh vui mừng. Nó được dùng như vậy (Thi Thiên 89:15): Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng! Và nó chỉ việc tạo ra một âm thanh vui mừng, hoặc bằng miệng, là nhạc cụ tự nhiên, hoặc bằng kèn hay bất cứ nhạc cụ nhân tạo nào khác. Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng, là dân sống trong tiếng kèn bạc tập hợp dân Đức Chúa Trời, và báo tin về các cuộc nhóm họp trang trọng của họ để thờ phượng công cộng. Từ này đôi khi được áp dụng cho thứ âm thanh thô, hay tiếng ồn hỗn loạn, mà lính tráng tạo ra khi xông vào trận chiến; họ thường tạo ra tiếng la hét lớn, để đánh vào kẻ thù bằng sự kinh hãi và ngạc nhiên, và để khích lệ và nâng cao tinh thần của chính mình. Người Hy Lạp và người La-tinh có những thuật ngữ đặc biệt để diễn tả nó, được các học giả ghi nhận trong đặc tính của những ngôn ngữ đó.

Lại nữa, từ đó được dùng cho tiếng ồn hỗn loạn của kẻ thù bị đánh bại hay bị chinh phục, khi chúng chạy trốn và bỏ chạy. Như vậy (Các Quan Xét 7:21 [NEEDS REVIEW: nguồn in là 7:31 — Các Quan Xét chương 7 chỉ có 25 câu]) khi Ghi-đê-ôn đã đánh tan đạo quân của dân A-ma-léc, cả đạo quân đều chạy và la lên — chúng tạo ra một âm thanh thảm thiết: từ ngữ mang ý đó, cũng như một âm thanh vui mừng.

Thứ ba, từ này chủ yếu được dùng để chỉ tiếng hay tiếng reo hò của lính tráng sau khi đã thắng trận; một đạo quân thắng trận reo hò khi các lực lượng đối phương bị đánh tan và thắng phục. Như vậy, trong trường hợp nổi tiếng đó (Giô-suê 6:5), Giô-suê ra lệnh rằng, khi họ thổi kèn tiếng vang, và khi họ nghe tiếng kèn, cả dân sự phải reo lên tiếng reo lớn. Tiếng reo đó được diễn tả bằng từ của bản văn, và trong câu 10 ông truyền rằng họ không được reo hò hay làm ồn bằng tiếng mình cho đến ngày thứ bảy, vì ngày đó được định cho ngày chiến thắng, ngày tường thành sẽ sập: Các ngươi chớ reo hò, chớ làm ồn ào bằng tiếng các ngươi, cũng chẳng một lời nào ra khỏi miệng các ngươi, cho đến ngày ta biểu các ngươi reo hò, bấy giờ các ngươi sẽ reo hò. Ba-la-am (Dân Số Ký 23:21) thú nhận ông không thể rủa sả Y-sơ-ra-ên, vì tiếng reo mừng của vua ở giữa họ. Đó là từ này. Tiếng reo mừng của vua đó có thể được hiểu ba cách.

Thứ nhất, rằng đó là tiếng reo như các vua thường có trong lễ tiếp đón và đăng quang; tiếng reo như vậy, ông nói, có ở giữa dân này, như thể một vua sắp được tiếp đón và đăng quang. Như vậy khi Sa-mu-ên đem Sau-lơ ra, người ông đã xức dầu làm vua, và nói: Các ngươi có thấy người mà Đức Giê-hô-va đã chọn chăng? Trong cả dân sự không ai bằng người. Cả dân sự đều reo lên rằng: Vua vạn tuế! 1 Sa-mu-ên 10:24.

Hay thứ hai, nó chỉ một tiếng hô như trong một đạo quân, nơi chính Vua là người lãnh đạo hay người chiến thắng.

Thứ ba, tiếng hô của Vua ở giữa họ, vì tiếng của Vua phải như tiếng kèn, hay một nhạc cụ vang dội nào đó, để thông báo và chỉ dẫn dân sự Ngài, cũng như để khích lệ họ.

Từ tất cả những điều ấy, chúng ta thấy sự vui mừng này không phải là niềm vui tầm thường; đó là một niềm vui cao cả, một niềm vui khải hoàn, Ta sẽ làm cho môi ngươi đầy sự vui mừng, cho đến khi ngươi hát bài ca "VICTORIA" trên mọi kẻ thù và mọi tai họa của ngươi.

Hơn nữa, trong đó còn có điều này, một sự vui mừng kèm theo ngợi khen: không phải sự vui mừng suông về các phước lành và sự giải cứu, mà là sự vui mừng trong lời ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã ban các phước lành ấy, và đã làm nên những sự giải cứu ấy. Bản "Septuagint" dịch câu ấy là sự tạ ơn, hay một lời xưng nhận ngợi khen, Ta sẽ không bỏ ngươi, cho đến khi Ta làm cho môi ngươi đầy sự vui mừng; nghĩa là, đầy lời ngợi khen Ta. Đa-vít cũng cầu nguyện như vậy (Thi Thiên 71:8), Nguyện miệng tôi được đầy sự ngợi khen Chúa, và sự tôn vinh Chúa trọn ngày. Lời ngợi khen đầy lòng thì đầy miệng; niềm vui cũng như nỗi buồn bị dồn nén đều làm ngột ngạt tâm linh. Từ đó chúng ta có thể nhận xét,

Thứ nhất, rằng cũng như niềm vui là phần của dân sự Đức Chúa Trời, thì đến kỳ thích hợp họ sẽ nhận phần của mình.

Ngài sẽ không bỏ người trọn vẹn, cho đến khi Ngài làm cho miệng người đầy niềm vui, và môi người đầy sự vui mừng. Niềm vui là điều thuộc về họ, và họ sẽ có niềm vui. Về sau họ sẽ có niềm vui của Chủ mình, Hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi, Đấng Christ sẽ phán sau hết. Còn bây giờ họ sẽ có niềm vui xứng hợp với họ, trong khi họ còn phục vụ Chủ mình. Và cũng như sự vui mừng là phần, thì đó là phần riêng, phần đặc biệt của những người tin kính. Dù tiếng cười, xét như một hành động tự nhiên, là chung cho mọi người, nhưng theo nghĩa chúng ta đang nói, tiếng cười được dành riêng cho những người tin kính và trọn vẹn: chỉ những ai đã thật sự than khóc mới có thể thật sự cười. Kẻ ác chỉ giả vờ cười. Hắn cười với ngươi và với ta, nhưng hắn không cười với chính mình: hắn không có tiếng cười thật, trong khi hắn cười. Tiếng cười của hắn là điên dại, và phát xuất từ sự ngu dốt của hắn, chứ không từ lý trí của hắn. Ngoài những dấu hiệu phân biệt khác sẽ được đặt giữa các đầy tớ của Đức Chúa Trời và kẻ thù của họ, đây là một dấu hiệu, Các đầy tớ Ta sẽ vui mừng, còn các ngươi sẽ hổ thẹn (Ê-sai 65:13). Niềm vui này phát sinh theo hai cách.

Thứ nhất, từ sự lớn lao của phước lành mà họ nhận cho chính mình. Chúng ta phải vui mừng về lòng thương xót nhỏ nhất, huống chi là về lòng thương xót lớn nhất? Niềm vui của chúng ta lấy thước đo theo lòng thương xót của chúng ta. Khi Sa-ra có một con trai, bà nói, Đức Chúa Trời đã làm cho tôi cười, đến nỗi ai nghe cũng sẽ cười với tôi, Sáng Thế Ký 21:6. Lòng thương xót bà nhận được khi có một con trai lớn đến nỗi nó đủ cho cả thế gian cùng vui mừng. Người đã tìm được con chiên lạc, vác nó trên vai, vui mừng (đó là một gánh nặng êm ái đối với người), và khi về đến nhà, người gọi bạn hữu và láng giềng lại, mà rằng, Hãy vui mừng với tôi (Lu-ca 15:6). Cũng như có những hoạn nạn lớn đến nỗi mọi nỗi buồn của chúng ta không đủ lớn để khóc than về chúng: thì cũng có những phước lành lớn đến nỗi chúng kêu gọi nhiều hơn cả tình cảm của chính chúng ta để vui mừng về chúng.

Thứ hai, niềm vui tràn đầy này phát sinh từ sự lớn lao của những sự phán xét đổ xuống trên kẻ thù của các thánh đồ. Sự lật đổ Pha-ra-ôn tại Biển Đỏ, của Gia-bin và Si-sê-ra tại khe Ki-sôn, đã làm cho mọi lòng và mọi miệng đầy tiếng cười, và sự lật đổ Ba-by-lôn cũng sẽ như vậy, Khải Huyền 15.

Vậy, khi Đức Chúa Trời làm những việc lớn cho dân sự Ngài, và những việc lớn nghịch lại kẻ thù Ngài, thì đó là lúc phải vui mừng lớn (Thi Thiên 126:1 [NEEDS REVIEW: câu trích thuộc Thi Thiên 126:3]). Đức Giê-hô-va đã làm cho chúng tôi những việc lớn; nhân đó chúng tôi vui mừng, những người Giu-đa bị phu tù nói như vậy vào buổi sáng hay lúc rạng đông đầu tiên của sự giải cứu họ khỏi Ba-by-lôn; và hơn thế nữa, Bấy giờ miệng chúng tôi đầy tiếng cười, và lưỡi chúng tôi đầy tiếng hát. Và có lý do để vui mừng lớn về những việc lớn ấy, vì bấy giờ Đức Chúa Trời làm trọn lời hứa của Ngài, và làm cho Danh Ngài được vinh hiển trong sự quan phòng của Ngài. Bấy giờ Đức Chúa Trời được tôn vinh lớn lao, khi dân sự Ngài được giải cứu lớn lao; bấy giờ những lời phạm thượng của kẻ ác bị bác bỏ không thể cãi lại, và miệng chúng bị bịt lại đời đời. Từ mọi sự suy xét ấy, lòng các thánh đồ đầy tiếng cười, và miệng họ đầy sự vui mừng trong ngày Đức Chúa Trời làm những việc lớn. Trong những lúc như vậy, niềm vui, và mức độ vui này, không chỉ là đặc ân của chúng ta, mà còn là bổn phận của chúng ta. Khi chúng ta dâng sứ điệp tạ ơn lên Đức Chúa Trời, chúng ta không được đến với vẻ mặt u ám, hay mặt mày cau có. Thật là điều đẹp đẽ, khi tình cảm của chúng ta hòa nhịp và tương xứng với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta không thể hát các bài ca Si-ôn, hay dùng đàn cầm bên bờ sông Ba-by-lôn, và khi chúng ta không thể không hát hoặc trong sự phục hưng Si-ôn, hoặc trong sự tàn phá Ba-by-lôn.

Có người có thể viện dẫn những câu Kinh Thánh ấy để phản đối, Khốn cho các ngươi là kẻ cười, v.v. (Lu-ca 6:25). Dường như tiếng cười là phần của kẻ ác, vì sự khốn khổ (chúng ta chắc chắn) là phần của chúng. Quả thật, tiếng cười thế gian, tiếng cười trong lúa mì, rượu và dầu, tiếng cười trong sự giàu có, danh vọng và thú vui xác thịt, xét như vậy, là tiếng cười kèm theo sự khốn khổ. Nhưng cười theo nghĩa của sự nhân lành của Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta những điều tốt lành bên ngoài để chúng ta bày tỏ mình cách vui vẻ, khi Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài đầy ân điển với chúng ta, thì không chỉ đẹp đẽ, mà còn thánh khiết. Khi lòng Đức Chúa Trời tuôn ra nơi tay Ngài, và được thấy trong các hành động của Ngài, thì lòng chúng ta phải tuôn ra nơi miệng chúng ta, và được nghe trong những tiếng reo mừng của chúng ta.

Như vậy chúng ta đã thấy ảnh hưởng của sự nhân lành của Đức Chúa Trời trên dân sự Ngài. Hãy xem ảnh hưởng của sự công chính Ngài trên kẻ ác.

Câu 22. Những kẻ ghét ngươi sẽ mặc lấy sự hổ thẹn, và nơi ở của kẻ ác sẽ ra hư không.

Đức Chúa Trời chống cự, hay sẽ không giơ tay Ngài ra giúp kẻ làm ác, rồi tiếp theo, chúng sẽ bị đưa đến sự hổ thẹn. Sự hổ thẹn đối lập với tiếng cười: kẻ vui mừng thường ngẩng cao đầu, và chẳng màng ai thấy mình; nhưng kẻ hổ thẹn cúi đầu xuống, và không chịu nổi bị nhìn thấy. Có người cười thầm trong tay áo (như chúng ta thường nói) nhưng ai cũng muốn giấu sự hổ thẹn trong tay áo.

Những kẻ ghét ngươi.

Từ ấy có hai nghĩa.

Thứ nhất, nó diễn tả sự tuôn ra của lòng căm ghét cay đắng, khi một người cố ý chống lại anh em mình cách ác độc.

Thứ hai, nó được hiểu theo nghĩa so sánh là sự tuôn ra ít hơn hay lỏng lẻo hơn của tình yêu. Người thiếu sự nồng nhiệt và cao độ xứng đáng của tình yêu có thể bị nói là ghét. Theo nghĩa ấy Gia-cốp bị cáo là ghét Lê-a, Sáng Thế Ký 29:31. Khi Đức Giê-hô-va thấy Lê-a bị ghét, v.v. Hiểu sự ghét theo khái niệm thông thường, thì chắc chắn Gia-cốp không phải là người quên bổn phận làm chồng đến nỗi ghét vợ mình: vậy nghĩa chỉ là thế này, Đức Giê-hô-va thấy Lê-a nhận được phần tình yêu ít hơn Ra-chên, hay ít hơn điều mà quan hệ vợ chồng của nàng đòi hỏi. Gia-cốp đã không yêu nàng với sức mạnh tình cảm như ông yêu Ra-chên. Cách giải thích này rõ ràng (câu 30) và ông (tức Gia-cốp) yêu Ra-chên hơn Lê-a; vậy, Lê-a được yêu, thế mà việc Gia-cốp yêu Ra-chên hơn Lê-a lại được gọi là ghét Lê-a. Không yêu người khác ở mức độ chúng ta phải yêu, là một mức độ của sự ghét. Và theo nghĩa này chúng ta có thể hiểu câu này; vì dù những kẻ ác độc và công khai chống lại người công chính là đối tượng chính được nhắm đến và xứng hợp với tấm áo hổ thẹn này; song nó cũng được cắt may cho những kẻ không yêu mến và tôn trọng người công chính, không quý trọng và vui mừng về họ, như vẻ đẹp và phẩm giá mà Đấng Christ đã đặt trên họ mời gọi họ làm. Những kẻ ghét ấy sẽ mặc lấy sự hổ thẹn; theo mức độ ghét của họ sẽ là mức độ hổ thẹn của họ.

Chúng sẽ mặc lấy sự hổ thẹn.

Hổ thẹn chút nào đã là một hình phạt lớn; huống chi là mặc lấy sự hổ thẹn? Mặc lấy sự hổ thẹn là một hình phạt lớn, và xứng hợp nhất cho những kẻ kiêu hãnh về y phục của mình.

Sự hổ thẹn là bông trái của tội lỗi. Khi chưa có tội lỗi trong thế gian, thì chưa có sự hổ thẹn trong thế gian, người nam và vợ người đều trần truồng mà không hổ thẹn. Sự vô tội không biết hổ thẹn là gì, và sự vinh hiển sẽ không biết đến nó. Biết hổ thẹn khi đã làm điều ác là tốt, nhưng tốt nhất là đừng làm điều ác nào để phải hổ thẹn. Sự hổ thẹn là sự xao động hay rối loạn của tâm trí, biểu lộ ra ngoài bằng việc cúi đầu xuống, hay đỏ mặt. Và nó phát sinh theo ba cách.

1. Từ việc làm điều gì đó nghịch lại ánh sáng chung: dù mọi hành động ác đều có chất liệu của sự hổ thẹn trong nó, nhưng con người không tự nhiên hổ thẹn về nó, trừ khi nó được làm nghịch lại ánh sáng của tự nhiên. Không hổ thẹn về những tội lỗi như vậy, là dập tắt ánh sáng của tự nhiên. Những người như thế đã suy đồi xuống thành thú vật. Sự trơ tráo của Giê-ru-sa-lem được bày tỏ trong việc phạm tội nghịch lại ánh sáng của Kinh Thánh mà không đỏ mặt, Ê-sai 3:9. Chúng có hổ thẹn chút nào không? Có người khiêm tốn đến nỗi họ hổ thẹn khi nghe nói đến, huống chi là được khen ngợi về điều lành mình đã làm: kẻ khác lại trơ tráo đến nỗi họ không hổ thẹn khi nghe nói đến, không, cũng không bị quở trách về điều ác mình đã làm, Chúng có hổ thẹn chút nào không? Như thể ông muốn nói, dân này đã đi đến sự táo bạo hay trơ tráo nào, chúng không hổ thẹn về những điều bị cấm rõ ràng trong Lời. Người lành hổ thẹn về bất cứ điều gì mình đã làm nghịch lại ánh sáng của Kinh Thánh. Mọi người đều hổ thẹn về điều mình làm nghịch lại ánh sáng của tự nhiên.

2. Sự hổ thẹn phát sinh từ sự trì hoãn lâu, hay sự giam hãm quá lâu vượt ngoài mong đợi. Khi Môi-se ở lâu trên núi, dân sự hổ thẹn (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1). Cũng vậy Các Quan Xét 3:25, khi Éc-lôn ở lâu trong phòng trong, Kinh Thánh nói, các đầy tớ đợi bên ngoài của vua hổ thẹn.

3. Sự hổ thẹn phát sinh từ sự thất vọng hoàn toàn. Nếu hy vọng bị trì hoãn gây ra sự hổ thẹn, thì hy vọng bị hủy diệt càng gây ra nhiều hơn. Khi một người thấy hy vọng của mình bị cắt đứt hoàn toàn, đến nỗi không cách nào đạt được điều mình trông đợi, sự hổ thẹn nắm chặt lấy người ấy mạnh mẽ. Đa-vít cầu nguyện (Thi Thiên 119:116), Xin nâng đỡ tôi theo lời Chúa, để tôi được sống, và chớ để tôi hổ thẹn về hy vọng của tôi; nghĩa là, xin đừng để tôi mất hy vọng, vì bấy giờ tôi sẽ hổ thẹn; kẻ thù tôi sẽ vui mừng và chế nhạo tôi, lời mà ngươi tin cậy để được nâng đỡ đâu rồi? Hãy đọc Ê-sai 19:9; Thi Thiên 27:6; Thi Thiên 119:116. Trong mọi Kinh Thánh ấy chúng ta thấy sự hổ thẹn theo sau sự thất bại và thất vọng hoàn toàn của hy vọng.

Kẻ làm ác sẽ hổ thẹn trên ba căn cứ này, chúng đã làm những điều nghịch lại ánh sáng chung. Chúng sẽ phải chờ đợi và há miệng trông mong lâu dài điều chúng ao ước. Chúng sẽ thấy mình hoàn toàn thất vọng và bại trận trong các ao ước của mình; bởi đó sự hổ thẹn sẽ đầy mặt chúng, và chúng sẽ bị bao phủ bởi nó như bởi một chiếc áo.

Ở đây có hơn cả sự hổ thẹn trần trụi đang chờ đợi chúng, Kinh Thánh nói, Chúng sẽ mặc lấy sự hổ thẹn. Được mặc lấy được áp dụng cả cho sự trang sức lẫn sự sỉ nhục. Có ba mức độ diễn đạt trong Kinh Thánh về sự hổ thẹn.

1. Chỉ hổ thẹn mà thôi, đó là mức thấp nhất.

2. Mặt bị bao phủ bởi sự hổ thẹn; Xin chớ để những kẻ trông đợi Chúa, hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, bị hổ thẹn vì cớ tôi. Vì cớ Chúa tôi đã chịu sự sỉ nhục, sự hổ thẹn đã bao phủ mặt tôi (Thi Thiên 69:6,7). Đấng tiên tri than phiền rằng mặt mình bị bao phủ bởi sự hổ thẹn; kẻ thù ông cố gắng bôi nhọ và vu khống ông, chúng đổ sự khinh dể và sỉ nhục lên mặt ông, tức là, lên danh tiếng của ông trong thế gian (làm như vậy, là bao phủ mặt bằng sự hổ thẹn) bởi đó ông cầu nguyện, Xin chớ để những kẻ trông đợi Chúa bị bối rối vì cớ tôi. Lạy Chúa, chúng đã bao phủ tôi bằng sự hổ thẹn, nhưng xin Chúa bênh vực danh tiếng và sự tôn trọng của tôi; xin chớ để những kẻ trông đợi Chúa bị hổ thẹn vì cớ tôi, vì tôi đã mang sự hổ thẹn trên mình vì cớ Chúa: nghĩa là, xin chớ để ai nản lòng trong sự phục vụ Chúa, vì cớ sự đau khổ của tôi. Sứ đồ e rằng có người sẽ ngã lòng, vì cớ những hoạn nạn của ông, Ê-phê-sô 3:13.

3. Mặc lấy sự hổ thẹn, điều này ngụ ý cả con người ở dưới một sự bao phủ của sỉ nhục. Có người mặc lấy tội lỗi đến nỗi chính quần áo của họ cũng hổ thẹn về họ, chẳng muốn chạm đến hay che giấu những tội lỗi như vậy. Gióp nói theo nghĩa ấy trong chương chín (câu 31) về sự công chính của chính mình trong sự xưng công chính, Nếu tôi rửa mình bằng nước tuyết, và làm cho tay tôi sạch đến đâu, Ngài vẫn sẽ nhận tôi xuống trong hồ, và chính quần áo tôi sẽ ghê tởm tôi; nghĩa là, nếu tôi tự dựng mình lên trong sự công chính của chính mình; chính quần áo tôi cũng chẳng muốn che đậy [NEEDS REVIEW: bản gốc in "doth", có lẽ nhầm "loth"] một sự kiêu ngạo thuộc linh như thế, như hành động ấy sẽ chứng tỏ tôi là vậy.

Mặc lấy sự hổ thẹn chỉ ra bốn điều.

Thứ nhất, mức độ hay sự dồi dào của nó. Được mặc lấy sự tôn trọng, là có nhiều sự tôn trọng. Được mặc lấy sự khiêm nhường, là rất khiêm nhường (1 Phi-e-rơ 5:5). Kẻ được mặc lấy thì được bao phủ khắp mình bằng y phục của mình.

Thứ hai, tính công khai của nó, rằng sự hổ thẹn không thể giấu được. Một người không thể ra ngoài mà y phục của mình không bị thấy: sự ô uế nằm bên dưới có thể giấu được, nhưng y phục của người thì không. Sự hổ thẹn của chúng sẽ mặc lấy chúng, chúng sẽ không đặt sự hổ thẹn của mình dưới y phục, sự hổ thẹn của chúng sẽ ở trước mắt.

Thứ ba, Chúng sẽ mặc lấy sự hổ thẹn, có thể được hiểu như vầy, sự hổ thẹn sẽ là phần thưởng của chúng. Chúng đã làm công việc của Sa-tan, hắn đã giao cho chúng một việc, bây giờ hãy xem chúng sẽ có bộ đồng phục nào sau hết, ma quỷ sẽ mặc cho chúng bộ đồ nào. Chúng sẽ đi trong bộ đồng phục của sự sỉ nhục. Các đầy tớ được chủ mình mặc cho; Sa-tan mặc cho các đầy tớ hắn, và đây là y phục của chúng, chúng sẽ mặc lấy sự hổ thẹn. Sam-sôn phải cho người Phi-li-tin ba mươi bộ quần áo làm phần thưởng, nếu họ giải được câu đố của ông (Các Quan Xét 14:12). Sa-tan ban đồng phục và y phục hổ thẹn cho những kẻ nghiên cứu các câu đố của hắn, và làm công việc nặng nhọc cho hắn.

Thứ tư, nếu chúng ta lấy theo chữ của cách nói Hê-bơ-rơ, mặc lấy sự hổ thẹn ngụ ý chừng này, rằng khi một người đã làm một điều mà mình hổ thẹn; người ấy (có thể nói) đưa máu lên mặt, trong một cơn đỏ mặt, để che đậy hành động ô uế ấy, người ấy khoác ra một chiếc áo đỏ, hay một tấm mạng màu đỏ thẫm để giấu sự ô uế của mình. Như vậy người ấy mặc lấy sự hổ thẹn. Sự khiêm tốn ra lệnh cho bản tính, và (ở nơi nào bản tính còn thành thật) thắng được nó để phủ tấm che này lên mọi sự khiếm nhã trong lời nói hay việc làm; và dù cơn đỏ mặt này chỉ hiện ra trên mặt, cả thân thể vẫn được nhúng và nhuộm cùng một màu.

Bởi đó những kẻ hổ thẹn, hoặc lấy tay che mặt để che chúng, hoặc cúi đầu xuống để không bị phát hiện. Hãy nhận xét,

Điều mà kẻ ác khoe khoang, sẽ là chất liệu của sự hạ mình của chúng.

Sứ đồ nói, Chúng khoe khoang về sự hổ thẹn của mình (Phi-líp 3:19) không phải theo hình thức, mà theo chất liệu. Không ai có thể khoe khoang về điều gì dưới khái niệm hổ thẹn, nhưng nhiều người khoe khoang về điều tự nó đáng hổ thẹn, và sẽ là sự hổ thẹn của họ. Tiếng Hê-bơ-rơ diễn tả một thần tượng, bằng một từ có nghĩa là sự hổ thẹn, hay một vật đáng hổ thẹn (và đó là gốc của từ trong câu Kinh Thánh) vì các thần tượng, trước sau gì, cũng làm cho kẻ thờ phượng chúng phải hổ thẹn, Giê-rê-mi 11:13. Theo số các thành của ngươi mà các thần của ngươi nhiều, hỡi Giu-đa, các ngươi đã lập bàn thờ cho vật đáng hổ thẹn ấy. Kẻ thờ thần tượng sau hết sẽ thấy mình đã dại dột thế nào khi thờ lạy một khúc gỗ hay một hòn đá, khi tôn thờ những phát minh của chính bộ óc mình, những thứ không thể giúp ích gì cho chúng trong ngày hoạn nạn: mọi thần tượng đều là vật đáng hổ thẹn, vì nó lừa dối kẻ thờ phượng nó: vậy mọi hành động tội lỗi sẽ như một thần tượng, là chất liệu của sự hổ thẹn, vì mọi tội lỗi đều là sự lừa dối, Ê-sai 26. Chúng sẽ hổ thẹn vì sự ganh tị của chúng đối với dân Ta: chúng sẽ thấy sự ganh tị của chúng nghịch lại dân sự của Đức Chúa Trời là vô lý, vô căn cứ và vô ích, bởi đó chúng sẽ hổ thẹn; và nếu chúng sẽ hổ thẹn về sự ganh tị của chúng nghịch lại dân sự của Đức Chúa Trời, thì chúng sẽ hổ thẹn biết bao về sự chống đối và tổn hại, về sự áp bức và bất công của chúng, Ê-sai 41:11. Nầy, mọi kẻ nổi giận nghịch cùng ngươi sẽ hổ thẹn. Kẻ thù của Hội Thánh khoe khoang về sự hổ thẹn của chính chúng, và Hội Thánh sẽ khoe khoang về sự hổ thẹn của kẻ thù mình; bởi đó nàng được gọi đến để ngắm xem nó, như một phần của sự vinh hiển nàng.

Hãy nhận xét thêm, Những kẻ ghét ngươi sẽ mặc lấy sự hổ thẹn, vậy, kẻ ác là những kẻ ghét người công chính. Chúng là kẻ ghét Đức Chúa Trời, bởi đó chúng phải là kẻ ghét những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trên mình. Như kẻ yêu Đấng sinh ra, thì kẻ ghét Đấng sinh ra cũng ghét kẻ đã được sinh ra. Con người tự nhiên ghét sự thánh khiết đến nỗi, chúng ghét cả điều chỉ là hình ảnh, là thần tượng của sự thánh khiết, là sự giả hình, chúng không thể chịu nổi một người chỉ có vẻ đạo đức. Người ta nói về con báo, rằng nó mang lòng căm ghét con người đến nỗi, nếu nó chỉ thấy hình vẽ của một người, nó sẽ xé nát ra từng mảnh. Nhiều người có lòng căm ghét sự lành thật, sự lành chân thật đến nỗi, chúng không thể chịu nổi cái bóng hay vẻ bề ngoài của nó.

Và nơi ở của kẻ ác sẽ ra hư không.

Chúng ta đã gặp nhiều đoạn Kinh Thánh với ý này. Nơi ở trong tiếng Hê-bơ-rơ là một lều tạm, vì họ quen ở trong các lều tạm. Và khi ông nói, Lều tạm của hắn sẽ bị đưa đến hư không, ý nghĩa là, toàn bộ cơ nghiệp của hắn sẽ bị đưa đến hư không, không chỉ các bức tường nhà hắn sẽ bị lật đổ, mà mọi của cải, sự giàu có, danh vọng, tước vị, con cái, thân nhân của hắn, bất cứ điều gì quý giá đối với hắn đều sẽ bị đưa đến hư không; tiếng Hê-bơ-rơ là, Nó sẽ không còn; nó sẽ như thể vật ấy chưa từng có trong thế gian. Đức Chúa Trời sau hết sẽ làm cho kẻ ác bị tiêu diệt hoàn toàn. Không ai có lều tạm trong thế gian, sẽ còn lều tạm trong thế gian lâu dài. Nhưng sự sụp đổ lều tạm của những người này sẽ không chỉ theo điều kiện của sự chết mà thôi. Như Môi-se nói về Cô-rê, Đa-than, v.v. Những người này sẽ không chết cái chết thông thường của mọi người, một sự phán xét đáng chú ý sẽ giáng trên chúng. Có người hiểu lều tạm, để chỉ các bổn phận tôn giáo của chúng, sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời của chúng, và như vậy là cơ nghiệp thuộc linh của chúng. Kẻ ác sẽ phục vụ Đức Chúa Trời bề ngoài, chúng có lều tạm của chúng cũng như các thánh đồ, chúng cầu nguyện và nghe giảng, v.v. Nhưng, dù là lều tạm dân sự, hay lều tạm tôn giáo, nó cũng phải sụp đổ, mọi sự giàu có và mọi tôn giáo của chúng đều sẽ ra hư không.

CHƯƠNG IX.

BÀI VII. Gióp 9:1,2,3,4.

Bấy giờ Gióp đáp lời rằng: Quả thật, tôi biết là như vậy; nhưng loài người làm sao được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh cãi với Ngài, người không thể đáp lại Ngài một trong ngàn điều. Ngài khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong sức lực: ai đã cứng lòng nghịch cùng Ngài mà được thịnh vượng?

Trong chương trước Binh-đát đã cho Gióp một lời khuyên ba phần.

Thứ nhất, hãy nghĩ đúng về sự công chính và các sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, hãy hạ mình và tìm kiếm Đức Chúa Trời.

Thứ ba, (điều này hàm ý trong cả hai điều trước,) hãy thôi than phiền về đời sống khốn khổ của mình, hay ao ước kết thúc nó bằng sự chết.

Đối với ba điểm chính trong lời khuyên hay lời quở trách của Binh-đát, Gióp định hình câu trả lời của mình trong chương 9 này, và trong chương 10.

Thứ nhất, ông bày tỏ tư tưởng của mình về, và tôn cao sự công chính của Đức Chúa Trời, đến câu 21.

Thứ hai, ông từ bỏ sự công chính của chính mình, và chứng tỏ rằng không ai bị đoán xét theo cách Đức Chúa Trời đối đãi với người ấy hiện tại, từ câu 21 đến hết chương.

Thứ ba, ông lập lại và biện hộ cho lời than phiền của mình về đời sống, và những ao ước chết của mình, bằng nhiều lý lẽ, trong chương mười.

Trong hầu hết các điểm này ông trả lời chính xác, theo các luật lệ và quy tắc nghiêm ngặt của sự tranh luận.

Thứ nhất, lặp lại lý lẽ của đối thủ, rồi thừa nhận điều đúng, phủ nhận điều sai, và phân biệt về điều đáng nghi. Ông làm điều ấy với sự sắc bén và mạnh mẽ, với sức mạnh và sự rõ ràng cả về lý lẽ lẫn sự phán đoán, đến nỗi một trong các bậc cổ nhân đã thốt lên về toàn bộ câu trả lời của ông trong các chương này, Ôi, Gióp đã tỏ ra bao nhiêu triết học (tôi có thể nói, bao nhiêu luận lý học) trong lời đáp lại lý lẽ của Binh-đát này!

Lý lẽ của Binh-đát nói đại ý thế này; Đức Chúa Trời đã phạt ngươi là công chính, bởi đó ngươi là bất chính. Gióp đáp lại, thừa nhận tiền đề, nhưng phủ nhận hậu đề. Sự thừa nhận tiền đề của ông hiện ra trong hai câu đầu của chương, Quả thật, tôi biết là như vậy (tôi thừa nhận điều này) nhưng loài người làm sao được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Ông chứng tỏ và xác nhận rằng Đức Chúa Trời là công chính, trong câu thứ tư, bằng một trung gian kép.

Thứ nhất, từ sự khôn ngoan của Ngài, Ngài khôn ngoan trong lòng. Và,

Thứ hai, từ quyền năng của Ngài, Ngài mạnh mẽ trong sức lực. Hai thuộc tính này có sức mạnh nào để nâng đỡ sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy sau.

Câu thứ tư cũng là một sự nhượng bộ đối với phần thứ hai trong lời khuyên của Binh-đát, tức là, Gióp nên hạ mình. Như thể Gióp đã nói, các ông khuyên tôi hạ mình, và tìm kiếm Đức Chúa Trời, thật là xứng hợp lắm tôi nên làm vậy, vì, Ngài khôn ngoan trong lòng và mạnh mẽ trong sức lực; ai đã cứng lòng nghịch cùng Ngài mà được thịnh vượng? Không thể đứng vững chống lại Đức Chúa Trời, bởi đó tôi đầu hàng, tôi sấp mình và hạ mình xuống trước Ngài.

Rằng, Đức Chúa Trời quyền năng và khôn ngoan như vậy, ông tiếp tục chứng tỏ trong các phần tiếp theo của chương đến câu 22, bằng việc liệt kê nhiều hành động và hiệu quả riêng biệt, cả về quyền năng lẫn sự khôn ngoan của Ngài.

Phần kia trong lý lẽ của ông, tức là, hậu đề, rằng bởi đó Gióp là bất chính và gian ác, ông phủ nhận, và hơn nữa, bác bỏ nó mạnh mẽ. Sự phủ nhận và bác bỏ của ông bắt đầu ở câu 22. Đây là một điều, bởi đó tôi đã nói, Ngài hủy diệt người công chính lẫn kẻ ác. Như thể ông đã nói, đây không phải là lý lẽ, rằng tôi là kẻ ác, vì Đức Chúa Trời đã hủy diệt cơ nghiệp, và con cái tôi; vì Đức Chúa Trời (theo nghĩa này) hủy diệt cả người công chính lẫn kẻ ác. Không thể chứng tỏ rằng tôi ác, vì Đức Chúa Trời đã làm khổ tôi; hay, rằng Đức Chúa Trời đã làm khổ tôi vì sự ác của tôi: tôi biết một cách khác để minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và tuyên bố Ngài là công chính, dù tôi không đồng tình với các ông trong việc lên án và đoán xét chính mình (theo khái niệm của các ông) là bất chính.

Đây là tóm tắt câu trả lời của ông chứa trong chương chín.

Trong chương mười ông lập lại lời than phiền của mình, như trước trong chương sáu, và tỏ ra (sau khi ông đã dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời dưới mọi sự đau khổ của mình) ông có lý do lớn thế nào để cảm nhận sâu sắc nỗi đau và sự nhức nhối của những đau khổ mình.

Câu 1, 2. Bấy giờ Gióp đáp lời rằng, Quả thật, tôi biết là như vậy.

Như vậy ông thừa nhận tiền đề, Quả thật, tôi biết là như vậy, hay thật sự tôi biết là như vậy. Từ ấy có sức mạnh kép trong nó. Đôi khi là một lời quả quyết suông, nhưng mạnh mẽ, và đôi khi là một lời thề. Quả thật, tôi biết là như vậy. Tôi khẳng định hay xác nhận điều ấy, hay thật sự và quả thật, hay quả thật tôi biết điều ấy là như vậy. Như thể Gióp đã nói, đây là lẽ thật đến nỗi tôi dám thề đó là lẽ thật, rằng Đức Chúa Trời là công chính, tôi dám thề về điều ấy, nếu tôi được gọi đến; tôi sẽ thề cho sự công chính của Đức Chúa Trời, trên hết mọi sự trong thế gian. Như chúng ta phải thề trong lẽ thật (Thi Thiên 89:49) thì khẳng định một điều là như vậy trong lẽ thật, là thề.

Hơn nữa, từ ấy được hiểu hoặc theo cách khẳng định, hoặc theo cách xác nhận. Theo cách khẳng định, nó chỉ về điều sắp được nói, như thường thấy trong Tân Ước, A-men, a-men, quả thật, quả thật, là một lời khẳng định mạnh mẽ về điều sắp được nói sau, Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi. Nhưng ở đây nó là một dấu hiệu xác nhận lẽ thật đã được nói; bản Sy-ri-a của Tân Ước thường dùng nó cho sự khẳng định; tiếng Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước, cho sự xác nhận.

Vậy thì, nó ở đây là một sự đóng ấn cho lẽ thật trước đó đã được truyền đạt, cả bởi Binh-đát lẫn Ê-li-pha, về sự công chính của Đức Chúa Trời; Ê-li-pha trong chương 4, câu 17, và Binh-đát trong chương 8, câu 3. Đấng Toàn Năng có bẻ cong sự phán xét không? Không (Gióp nói), quả thật, tôi biết rằng Ngài không. Và ý nghĩa diễn ra như vầy.

Binh-đát ơi, qua điều tôi đã nói, ông có phỏng đoán rằng tôi có tư tưởng xấu hay cứng cỏi về sự công chính của Đức Chúa Trời chăng? Tôi đã bao giờ nghĩ rằng sự công chính bị bẻ cong, vì tôi bị hoạn nạn chăng? Tôi thừa nhận ông đã nói thật, rằng Đức Chúa Trời không bẻ cong sự phán xét; và tôi thừa nhận ông đã trung tín khuyên tôi tìm kiếm Đức Chúa Trời, và dâng lời khẩn nguyện lên Đấng Toàn Năng; vì than ôi! Tôi là ai mà dám tranh cãi với Đức Chúa Trời? Tôi là gì mà dám tranh luận với Ngài về những hoạn nạn của tôi, và cách Ngài đối đãi với tôi? Hay, nếu tôi liều lĩnh, dại dột và táo bạo đến nỗi thử làm điều ấy; than ôi! Tôi sẽ chẳng làm nên trò trống gì, tôi không thể đáp lại Ngài một lý lẽ trong ngàn lý lẽ, nhờ đó Ngài có thể duy trì sự công chính của chính Ngài, hay đáp lại một cáo buộc và điều khoản trong ngàn điều, nhờ đó Ngài có thể buộc tội tôi. Tôi không phải là đối thủ của Đức Chúa Trời. Bởi đó tôi nhường cho ông toàn bộ vấn đề, trong phạm vi liên quan đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời trong thuộc tính lớn lao ấy của sự công chính Ngài, và bổn phận của con người yếu đuối trong việc hạ mình trước Đức Chúa Trời vĩ đại. Quả thật, tôi biết là như vậy. Từ đó hãy ghi nhận,

Thứ nhất, rằng trong mọi sự tranh luận và tranh cãi, nhường bước càng nhiều càng tốt mà không làm sai lẽ thật, là dấu hiệu của một tấm lòng ngay thật và thánh khiết.

Đồng ý với nhau càng xa càng tốt là điều tốt, nếu chúng ta không thể đồng ý trong mọi sự. Chúng ta nên đi với kẻ đối nghịch một dặm (khi nó nằm trên đường chúng ta) dù chúng ta không thể đi hai dặm. Ngay khi Gióp nghe một lẽ thật, ông sấp mình xuống trước nó. Ông không có lời nào để nói nghịch lại lẽ thật của Đức Chúa Trời, dù nó đến từ những người sai lầm. Ông sẽ là bạn của lẽ thật, dù nó được mang đến bởi những kẻ dường như là kẻ thù của ông. Nếu luật tranh luận này được tuân giữ tốt, nhiều cuộc tranh luận sẽ sớm kết thúc hơn. Như có người vì yêu con người, dễ dàng dung túng chính những sai lầm của họ; thì cũng có người vì ghét con người mà loại bỏ những lẽ thật của họ. Sai lầm không thể thật sự được tô điểm, cũng như lẽ thật không thể bị vấy bẩn bởi những người giữ chúng. Sự phán đoán của chúng ta về cả hai phải được dẫn dắt bởi lý trí, không bị chi phối bởi tình cảm. Vui lòng ôm lấy và nhận một lẽ thật từ những kẻ mà chúng ta nhiệt thành chống đối sai lầm của họ nhất, là khí chất xứng đáng của một chiến sĩ bênh vực lẽ thật.

Thứ hai, Quả thật, tôi biết là như vậy, Gióp nói, hãy nhận xét,

Người tin kính là người hiểu biết.

Ông được vững lập trong các lẽ thật, đặc biệt trong các lẽ thật lớn và cần thiết, trong những điều cốt lõi và căn bản của đạo. Gióp đã lâu quen thuộc với nguyên tắc này, rằng Đức Chúa Trời là công chính, và mọi người phải hạ mình trước Ngài, dù người ấy công chính đến đâu. Ánh sáng là điều đầu tiên Đức Chúa Trời tạo nên trong sự sáng tạo mới của ân điển, như nó đã là trong sự sáng tạo cũ của tự nhiên: Ngài chiếu vào một tia sáng, một tia rạng vào linh hồn, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt các sự khác nhau. Có thể có sự tối tăm trong người tin kính, nhưng người không ở trong sự tối tăm: đem một lẽ thật đến cho người, và như có điều gì đó trong lòng người đáp ứng và đồng điệu với nó, thì điều ấy nắm lấy và nhận ra mối quen biết của mình với nó, thường ngay từ ánh sáng đầu tiên, luôn luôn sau khi suy xét, trừ khi người đang ở dưới mây mù và sự cám dỗ. Trong những trường hợp ấy chúng ta có thể đem các lẽ thật đến cho những người thánh, mà họ không biết là như vậy một cách chắc chắn, phải, mà họ có thể từ chối như những sai lầm. Nhưng thường thì người lành biết lẽ thật, vì đã học nó trước đây, hay vì nó giống với những lẽ thật khác mà người đã biết trước.

Thứ ba, Quả thật, tôi biết điều này là như vậy (Gióp nói) giữa những đau đớn của mình, trong những hoạn nạn lớn nhất của xác thịt, ông không quên tôn vinh Đức Chúa Trời.

Từ đó hãy nhận xét,

Một tấm lòng được ân điển làm chứng cho sự công chính của Đức Chúa Trời, dù bị sửa phạt nặng nề dưới tay Đức Chúa Trời.

Khi Đức Chúa Trời đối đãi khắc nghiệt nhất với linh hồn hay với thân thể, hay với linh hồn và thân thể, một tấm lòng thánh khiết không có tư tưởng cứng cỏi nào về Đức Chúa Trời, Quả thật, tôi biết là như vậy; người không chỉ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời công chính, khi Ngài phạt người khác, mà cả khi Ngài làm khổ người. Lý lẽ thông thường mà các bạn của Gióp đưa ra để chứng tỏ Đức Chúa Trời công chính, là thế này: Đức Chúa Trời là công chính, vì Ngài đối đãi với con người theo điều họ đáng chịu: nhưng Gióp lý luận như vầy, Đức Chúa Trời là công chính, dù Ngài đối đãi với con người thế nào, và dù những người ấy là ai, cứ để họ ác hay ngay thẳng, thánh hay phàm tục. Khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đập tan kẻ ác, và làm cho mật đắng và ngải cứu, lửa và diêm sinh thành phần của chén chúng, điều này chứng tỏ sự công chính của Ngài, vì Ngài đã đe dọa những kẻ như vậy bằng cơn thịnh nộ và sự báo thù. Nhưng các thánh đồ đi xa hơn, họ tiến hành trên những nguyên tắc trong sạch và cao siêu hơn, duy trì rằng Đức Chúa Trời là công chính, dù Ngài làm khổ người công chính nhất và thánh khiết nhất trên đất. Sự công chính của Đức Chúa Trời chiếu sáng ra cho họ xuyên qua những đau khổ tối tăm nhất của những người công chính. Sự công chính của Đức Chúa Trời không đặt nền trên đối tượng mà Ngài đối đãi, dù công chính hay bất chính, nhưng trên hành động của ý muốn Ngài, phải, trên sự đẹp ý của ý muốn Ngài. Sự công chính của Ngài phát xuất từ chính Ngài, và hành động của Ngài là hành động công chính, bất kể đối tượng mà Ngài hành động trên đó là gì. Chúng ta không cần nói, Đức Chúa Trời là công chính, vì Ngài phạt kẻ có tội; vì Đức Chúa Trời là công chính, dù Ngài làm khổ người vô tội. Chúng ta có thể cùng một lúc duy trì sự vô tội của chính mình, và sự công chính của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta chảy máu dưới tay Ngài, hay đau đớn dưới những lằn roi nặng nề nhất của Ngài. Quả thật, tôi biết là như vậy.

Nhưng loài người làm sao được công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Ông Broughton đọc là, Và loài người làm sao được công chính trước mặt Đấng Toàn Năng? Và như vậy ý nghĩa rõ ràng hơn, khi lấy tiểu từ đầu tiên làm tiểu từ nối kết thuần túy, trong khi chúng ta đọc nó như một tiểu từ phân biệt, nhưng loài người làm sao được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Tức là, theo nghĩa của các ông; như thể ông đã nói, các ông bàn về sự công chính dưới một khái niệm khiến không ai có thể công chính trước mặt Đức Chúa Trời; theo một nghĩa con người có thể công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng theo nghĩa của các ông thì không ai có thể. Các ông há chẳng muốn một người biết mình công chính, trừ khi người ấy biết mình không có tội lỗi sao? Nếu các ông hiểu công chính, là đồng nghĩa với không có tội lỗi cư trú bên trong, thì không ai có thể hiện ra công chính trước mặt Đức Chúa Trời: nhưng con người có thể công chính và ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, dù người ấy có tội lỗi cư trú trong mình, và đó là khái niệm của tôi về sự công chính trong cuộc tranh luận này.

Sự công chính hoặc là nội tại hoặc là được kể cho. Bởi sự công chính nội tại không ai công chính trước mặt Đức Chúa Trời: theo sự công chính được kể cho, con người có thể công chính, và thật sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy hai mệnh đề này được hòa giải, không ai công chính trước mặt Đức Chúa Trời: mọi tín đồ đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Bản dịch của chúng ta dùng tiểu từ phân biệt, Nhưng, dường như mang ý định này, rằng không ai có thể công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự công chính nội tại, điều mà câu tiếp theo ngụ ý, Vì nếu người tranh cãi với Ngài, người không thể đáp lại Ngài một trong ngàn điều.

Những lời này hiểu theo nghĩa này cũng giống như câu mười bảy của chương bốn, Người phàm há công chính hơn Đức Chúa Trời sao? Ở đó Ê-li-pha nói theo cách so sánh, theo lối vượt trội, công chính hơn, hay, công chính hơn là Đức Chúa Trời: người không thể vượt trội Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì. Ở đây Gióp nói theo cách so sánh, theo lối ngang bằng, loài người làm sao được công chính với Đức Chúa Trời? Người không thể so sánh với Đức Chúa Trời chút nào. Thế mà ý nghĩa vẫn như nhau, và sự phủ nhận sự công chính nội tại trọn vẹn của con người là chủ đề của cả hai. Một người công chính so sánh với Đức Chúa Trời, tự tước bỏ mọi sự công chính của mình. Người không còn như con người có thể là, khi khao khát trở nên như Đức Chúa Trời là. Nhưng tôi không cần dừng lại để làm sáng tỏ thêm, con người không công chính trước mặt Đức Chúa Trời thế nào, hay rút ra nhận xét nào từ đó, mà sẽ giới thiệu độc giả trở lại chương bốn.

Chỉ hãy lấy điều này từ nó, loài người làm sao được công chính với Đức Chúa Trời? Với Đức Chúa Trời; nghĩa là, nhìn lên, hay so sánh mình với Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói, điều ấy sẽ hạ xuống mọi tư tưởng kiêu ngạo và cao ngạo của con người, về sự công chính và ngay thẳng của chính mình, nếu người chỉ chịu đưa mắt nhìn lên Đức Chúa Trời, và suy xét đúng đắn Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng dường nào. Từ đó hãy nhận xét,

Con đường để chúng ta hạ mình vì tội lỗi của chính mình, là ngước nhìn lên và suy xét sự tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta đặt mình trước Ngài, chúng ta sẽ thấy mình đê hèn và bại hoại dường nào. Sự đầy dẫy của Ngài sẽ thuyết phục chúng ta dồi dào về sự trống rỗng của chúng ta, sự tinh sạch của Ngài sẽ cho chúng ta thấy các vết nhơ của chúng ta, và sự tự đủ mọi đàng của Ngài cho thấy sự hư không của chúng ta. Nếu chúng ta đem một mảnh vải thô đặt trước một mảnh vải mịn, chúng ta sẽ thấy nó là thứ vải thô đến mức nào: nếu chúng ta đặt một thứ tốt hơn về bất cứ loại nào cạnh một thứ xấu hơn, thứ xấu hơn sẽ hiện ra xấu hơn trước. Phần lớn chúng ta vốn là thứ vải thô, so sánh mình với những người cũng thô như mình. Trong khi có người so sánh mình với người khác, họ bắt đầu nghĩ mình giống như chính Đức Chúa Trời. Một người nhìn người lân cận mình thì công chính trước mặt người ấy, hay thấy người ấy chẳng tốt hơn mình, chẳng có sợi chỉ tinh sạch hơn, chẳng có màu nhuộm tốt hơn [NEEDS REVIEW: bản gốc in "die", có lẽ nhầm "dye"] trong đời sống hơn mình; tôi có lỗi lầm, và người khác cũng vậy; tôi có thiếu sót, và láng giềng tôi cũng vậy; nếu các ông buộc tội tôi về những sự phạm tội của tôi, thì ai là người không có tội? Như câu nói thường của chúng ta, nếu lỗi lầm của người tốt nhất được viết trên trán người, nó sẽ khiến người kéo mũ che mắt. Như vậy thường thì con người so sánh mình với con người: nhưng nếu họ chịu ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, ôi, tư tưởng của lòng họ sẽ sa xuống và bị hạ thấp trước Ngài biết bao. Người Pha-ri-si có thể kiêu hãnh trong những sự so sánh của mình với người khác (Lu-ca 18), tạ ơn Đức Chúa Trời vì tôi không như những người khác, cũng không như kẻ thâu thuế này. Nhưng hỡi người Pha-ri-si, ngươi có như Đức Chúa Trời chăng? Tinh sạch, thánh khiết, và công chính như Ngài chăng? Hãy nhìn lên trên, và sự kiêu ngạo sẽ sụp xuống. Sứ đồ thánh (2 Cô-rinh-tô 10:12) nói về những sứ đồ giả ấy, rằng, họ lấy chính mình đo mình, và so sánh mình với mình, thì không khôn ngoan. Vậy chúng ta có thể nói với con người nói chung, trong khi các ngươi lấy thước đo đường lối mình theo luật lệ mình, và đo mình bằng chính mình, hay trong khi các ngươi đo người bằng người, và so sánh tạo vật với tạo vật, các ngươi không khôn ngoan; trong khi chúng ta cứ làm việc theo cách này thì sự kiêu ngạo sẽ không sụp xuống. Con người có lý do nào đó để nói, tôi tốt như người khác, tôi đã phạm tội, và người ấy cũng vậy, người kia có bao nhiêu tội như tôi. Nhưng nếu chúng ta ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nhanh chóng thấy rằng Ngài không có tội lỗi nào trong Ngài, và chúng ta không có sự lành nào trong chúng ta. Thánh đồ tốt nhất không chỉ phải xưng nhận, với Phao-lô, tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi) không có điều lành nào cư trú, Rô-ma 7:18) mà người còn phải xưng nhận, tôi biết rằng trong tôi, ngay cả trong tâm linh tôi cũng không có điều lành nào cư trú, so với sự lành của Đức Chúa Trời. Dù con người trong sự tái sinh được làm cho dự phần bản tính Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 1:4) song bản tính người không thể mang nổi những sự trọn lành của bản tính Đức Chúa Trời. Loài người làm sao được công chính với Đức Chúa Trời?

Câu 3. Nếu người muốn tranh cãi với Ngài, người không thể đáp lại Ngài một trong ngàn điều.

Đây là sự xác nhận cho sự thừa nhận trước đó. Tôi (ông nói) thừa nhận không ai có thể công chính, bởi sự công chính nội tại trước mặt Đức Chúa Trời, vì, nếu người muốn tranh cãi với Ngài, người không thể đáp lại Ngài một trong ngàn điều.

Nếu người muốn tranh cãi.

Từ, nếu người muốn, là, nếu người có ý, hay vui thích tranh cãi, nếu ai lấy làm vui thích tranh cãi với Đức Chúa Trời, người ấy sẽ nhanh chóng (như chúng ta thường nói) được đầy tay, đầy bụng về điều đó.

Từ từ này Hội Thánh được gọi là "Hephzibah", nghĩa là, sự vui thích của ta ở nơi nàng (Ê-sai 64:2 [NEEDS REVIEW: "Hephzibah" ở Ê-sai 62:4]). Và (Thi Thiên 16:3), Đa-vít tuyên xưng về các thánh đồ ("Hephsiham") sự vui thích của ta, hay, niềm vui của ta ở nơi họ. Vậy ở đây, nếu ai có sự vui thích, hay niềm vui, hay muốn đảm nhận việc tranh cãi với Đức Chúa Trời, hay (như từ ấy có nghĩa) trách mắng, lý luận, và biện hộ với Đức Chúa Trời. Từ ấy có thể được hiểu hoặc là sự trách mắng giận dữ, hoặc sự trách mắng theo lý trí, tức là sự tranh luận. Nơi mà dân Y-sơ-ra-ên đã tranh cãi hay cãi cọ với Môi-se, được gọi là "Meribah", từ từ này, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7. Và sau khi Ghi-đê-ôn phá đổ bàn thờ của Ba-anh, một cuộc tranh cãi hay tranh luận lớn, một sự biện hộ hay lý luận tiếp diễn, bởi đó ông được gọi là "Jerubbaal", kẻ tranh cãi hay biện hộ với Ba-anh, Các Quan Xét 6:21 [NEEDS REVIEW: việc đặt tên Giê-rúc-ba-anh ở Các Quan Xét 6:32].

Bây giờ (Gióp nói) nếu một người lấy làm vui thích tranh cãi, biện hộ hay lý luận với Chúa, kết cục của nó sẽ ra sao? Người ấy có thể phải chịu một phen khốn đốn, người không thể đáp lại Ngài một trong ngàn điều, hỡi tạo vật đáng thương! Trước khi tôi mở ra điều ấy, hãy nhận lấy nhận xét này.

Con người tự nhiên thích tranh cãi.

Có người không thể sống ngoài ngọn lửa này, và ngoài những dòng nước khuấy động (1 Cô-rinh-tô 11:16). Nếu ai có vẻ hay tranh cãi, hay như tiếng Hy Lạp diễn đạt, kẻ ham chiến thắng. Những tâm hồn hay tranh cãi yêu chiến thắng hơn lẽ thật, và yêu thắng thế hơn là dạy hay được dạy. Ngoài động từ, mà chúng ta (trong câu này của sứ đồ) dịch là có vẻ, thực ra có nghĩa là, vui thích, ao ước, hay có ý muốn tranh cãi, phải, khoe khoang và tự hào về điều đó. Từ ("δοκεῖ") được dùng như vậy, Ma-thi-ơ 3:9, và Ga-la-ti 6:3. Nếu một người tưởng mình là gì, v.v. Nghĩa là, nếu người khoe khoang và tự cho mình như thể mình là một người vĩ đại nào đó. Như vậy có người khoe khoang về việc xen vào và tranh cãi trong mọi vấn đề. Phải, dù là trên những điều kiện bất bình đẳng, như Giê-hô-ách vua Y-sơ-ra-ên, bằng ngụ ngôn của mình, cho rằng A-ma-xia vua Giu-đa sẽ giao chiến với mình (2 Các Vua 14:9), cây kế trong Li-ban sai sứ đến cây bá hương trong Li-ban, v.v. Cây kế đôi khi cũng dám thách thức cây bá hương; chúng ta có thể khuyên chúng, như vua đã khuyên, hãy ở nhà, sao ngươi xen vào để chuốc họa cho mình? Yêu tranh cãi với con người đã đủ chứng tỏ sự dại dột ở bất cứ ai, và yêu tranh cãi với những người trên mình đã đủ chứng tỏ sự kiêu ngạo. Vậy những kẻ toan tranh cãi với Đức Chúa Trời thì điên dại cả về sự dại dột lẫn kiêu ngạo biết bao? Đấng mà, như tiếp theo, chúng không thể đáp lại,

Một trong ngàn điều.

Một ngàn là một số lớn, một số đầy đủ, và bởi đó nó được đặt cho mọi số lớn. Nó là một số dẫn đầu, bởi đó từ Hê-bơ-rơ chỉ một ngàn, bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là dẫn dắt, và danh từ, quan trưởng hay quan tướng, là người đứng đầu và lãnh đạo loài người, Sáng Thế Ký 36. Các trưởng tộc Ê-đôm, hay các nhà lãnh đạo Ê-đôm, cũng như một thầy hay người dạy, vì người đi trước, và là người đứng đầu những kẻ mình dạy dỗ. Và bởi đó số ngàn trong tiếng Hê-bơ-rơ có tên của nó, vì một ngàn, là (có thể nói) một hoàng tử giữa các số, một số đứng đầu, một số quan tướng; và bởi đó được đặt cho mọi số lớn, hay cho những số lớn nhất có thể tưởng tượng: nói, một trong ngàn, cũng như nói, một trong mọi sự. Một không phải là một số, nó chỉ là hạt giống, nguyên tắc hay khởi đầu của số, một đơn vị có năng lực sinh sản trong nó; mọi số đều được tạo ra từ những số một, nhưng chính số một không phải là số. Vậy nói, một trong ngàn, là đặt số lớn nhất và số nhỏ nhất đối lập nhau, cũng như nói, con người không thể đáp lại Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì mình đã làm trong cả cuộc đời mình (2 Phi-e-rơ 3:8). Một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày. Khi ông nói, một ngàn năm, ông muốn nói mọi năm, mọi thời gian gộp lại, chỉ như một ngày đối với Chúa. Một ngày là sự phân biệt đầu tiên của thời gian; thời gian trọn vẹn đầu tiên được tạo nên, là một ngày: bây giờ gộp một ngàn năm lại, nó chỉ như một ngày đối với Chúa; mọi thời gian và một thời gian đều là một đối với Đấng ngự trong cõi đời đời. Trong Thi Thiên 90:6 [NEEDS REVIEW: câu trích ở Thi Thiên 90:4], có chép, một ngàn năm chỉ như ngày hôm qua, điều này chỉ mọi thời gian đã qua, như Phi-e-rơ chỉ, mọi thời gian sẽ đến, chỉ, như một ngày.

Một trong ngàn, khi chỉ về một người, chỉ một người được chọn, xuất sắc, giữa mọi người (Gióp 33:23). Nếu có một người giải thích, một người trong ngàn người, một người được chọn giữa nhiều người, hay giữa mọi người. Kẻ giải nghĩa đúng đắn câu Kinh Thánh cho một lương tâm bối rối, và giải thích ý Đức Chúa Trời cho một linh hồn như vậy, là một người đứng đầu, bông hoa của ngàn người, một người trong những người. Đấng Christ (Nhã Ca 5:10) được gọi là, trổi hơn muôn người; tiếng Hê-bơ-rơ là, kẻ cầm cờ hiệu, những người như vậy là những người được chọn, được tuyển chọn từ đám đông, Đấng Christ là Đấng được chọn của mọi đám đông trong cả thế gian; hãy đem mọi đạo quân của loài người lại với nhau, hay một đạo quân của nhân loại, chọn giữa tất cả chúng, và các ngươi không thể tìm được một Đấng nào khác như Đấng Christ là, Ngài là sự lựa chọn của muôn người, tức là, sự lựa chọn của mọi ngàn người trong thế gian.

Người không thể đáp lại Ngài một trong ngàn điều.

Người không thể đáp lại Ngài. Có người chỉ quy nó về con người. Người, tức là, một người trong ngàn người, không thể đáp lại Đức Chúa Trời.

Thứ hai, chúng ta có thể quy nó về vấn đề, về những sự phản đối hay cáo buộc, sẽ được đưa ra nghịch lại người, người không thể đáp lại một điều trong ngàn điều. Ông Broughton cũng vậy; như thể ông đã nói, nếu Đức Chúa Trời đưa ra nhiều cáo buộc, hay đặt nhiều điều khoản nghịch lại người, người không thể làm thỏa lòng Đức Chúa Trời, hay trình bày một bản tường trình tốt về một điều.

Thứ ba, một số người quy nó về chính Đức Chúa Trời: Nếu người ta (tức là con người) tranh luận với Ngài, người ấy sẽ chẳng đáp lại được Ngài một điều trong nghìn điều, nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ chẳng thèm đáp lại người một điều nào trong nghìn điều: như thể nói rằng, những vấn đề ấy sẽ thật tầm thường và nhỏ nhoi, những lời cáo buộc mà con người có thể đưa ra nghịch cùng Đức Chúa Trời, hay những sự phản đối người có thể nêu lên, sẽ thật dễ dàng, đến nỗi Chúa sẽ chẳng hạ mình đáp lại một lời nào trong nghìn lời. Có người sẽ viện đặc quyền miễn trừ đối với một số lời cáo buộc, và toàn bộ câu trả lời của họ sẽ là, họ có thể lựa chọn, hay tùy ý họ có muốn đáp lại hay không. Ở đây chữ "sẽ không" (quy về Đức Chúa Trời) cũng đồng nghĩa với "chẳng cần", Ngài chẳng có nghĩa vụ gì phải đáp lại, Ngài có thể viện đặc quyền. Hơn nữa, khi các lập luận nghèo nàn và rỗng tuếch, người ta trong cuộc tranh luận sẽ nói: Những điều ấy chẳng đáng để đáp lại; hay về một cuốn sách, chẳng có trang nào đáng để bác bỏ, nó tự mang sự bác bỏ của chính nó. Có thể rút ra ý nghĩa như vậy ở đây: Đức Chúa Trời sẽ chẳng hạ thấp chính Ngài bằng cách tranh luận với một kẻ thù yếu ớt như con người, hay bằng cách đáp lại những lập luận đơn sơ như thế.

Nhưng tốt hơn (như trước đây) hãy quy nó về con người: Người không thể đáp lại Ngài một điều trong nghìn điều; nghĩa là, nếu Đức Chúa Trời đến chất vấn con người, đem điều nầy điều kia cáo buộc người, hay phản đối người, thì kẻ khốn khổ kia phải ngậm miệng lại, xếp sách vở lại, chẳng còn gì để nói, phải che mặt mình, vì người không thể đáp lại Ngài một điều trong nghìn điều. Cũng vậy ở câu 14 của chương nầy: Huống chi tôi sẽ đáp lại Ngài thể nào, và chọn lựa lời lẽ để biện luận cùng Ngài? Từ đó hãy nhận xét,

Thứ nhất, rằng trong con người có một tinh thần sẵn sàng tranh luận nghịch cùng chính Đức Chúa Trời.

Nếu người tranh luận với Ngài, hay, nếu người biện luận cùng Ngài, điều đó giả định rằng có một nguyên tắc kiêu ngạo như vậy trong lòng con người. Lòng con người đầy dẫy những sự cãi vã và tranh chấp với người ta, nhưng càng đầy dẫy những sự cãi vã với chính Đức Chúa Trời. Cuộc tranh chấp lớn giữa Đức Chúa Trời và con người là: ý chí của ai sẽ đứng vững, ý Chúa hay ý người? Đức Chúa Trời dẫn con người đi một đường, mà con người cứ khăng khăng đòi đi một đường khác. Có một sự bất tương hợp tự nhiên giữa lòng con người với mọi điều Đức Chúa Trời làm hay phán; vì thế mà con người cứ luôn gọi Đức Chúa Trời ra để đáp lời. Trước hết, có sự tranh chấp về công việc ấy của Đức Chúa Trời, tức là tảng đá nền của mọi công việc Đức Chúa Trời: các sắc lệnh và mưu định của Ngài. Trong khi Sứ đồ (Rô-ma 9:20) bịt miệng những kẻ như vậy, ông cho thấy họ sẵn sàng mở miệng biết bao: Hỡi người! Ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Ngươi sẽ nói: sao Ngài còn trách? Con người bắt đầu tranh chấp như thế. Nhưng, hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi trả cùng Đức Chúa Trời? Ngươi dám cả gan chất vấn Đức Chúa Trời công chính sao? Ngài há phải chịu trách nhiệm trước ngươi về những điều Ngài đã làm trước khi ngươi có mặt sao?

Thứ hai, những sự tranh chấp nào cứ liên tục nổi lên về các quy tắc mà Đức Chúa Trời ban cho con người để sắp đặt đời sống mình? Con người cho rằng quy tắc nầy là vô lý, quy tắc kia là khắt khe, và quy tắc thứ ba là vô ích; có biết bao người nổi lên nghịch cùng Luật pháp mà họ phải phục tùng, và muốn gạt bỏ sự vâng phục quy tắc bằng những lời phàn nàn nghịch cùng nó? Sự chăm về xác thịt (hay, sự chăm lo của xác thịt) là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì chẳng phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng chẳng có thể phục được (Rô-ma 8:7). Những lời ấy bày tỏ sự chống đối cao nhất, và là sự chống đối không thể hòa giải. Nó chẳng phục, nó không thể phục; tâm trí chẳng bao giờ phục dưới Luật pháp, cho đến khi nó được biến đổi vào trong Luật pháp. Đấng Christ phán rằng một chấm một nét của Luật pháp chẳng qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn; cũng thật như vậy, chẳng một chấm một nét nào của Luật pháp có thể được chúng ta làm trọn, cho đến khi tâm trí xác thịt của chúng ta qua đi. Phao-lô thấy còn lại trong ông đúng bấy nhiêu sự cứng cỏi và trái nghịch với ý muốn Đức Chúa Trời, bấy nhiêu tâm trí xác thịt còn lại trong ông (Rô-ma 7). Như con người chẳng ước ao sự hiểu biết về ý muốn Đức Chúa Trời (Gióp 21:14) và thầm ước mình dốt nát về điều mình biết, thì người ta cũng ước gì chẳng có điều gì như thế để mà biết; và rằng ý muốn được tỏ ra của Đức Chúa Trời bớt đi bấy nhiêu, ngần ấy đặc biệt chống lại ý muốn của họ.

Thứ ba, cuộc tranh chấp về sự quan phòng dâng cao trong lòng người ta chẳng kém cuộc tranh chấp về sự tiền định cho sự sống, hay về quy tắc của đời sống. Các thánh đồ đôi khi (một cách khiêm nhường) bước vào cuộc tranh luận nầy: Xin cho tôi biện luận cùng Ngài, Giê-rê-mi nói, chương 12:1. Ông làm điều đó, chúng ta thấy, với bao run rẩy và phục tùng; dường như ông xin phép trước khi làm. Những kẻ giả hình tranh chấp với Đức Chúa Trời một cách kiêu ngạo về các việc lành của chính mình (Ê-sai 58:3): Sao chúng tôi kiêng ăn mà Chúa chẳng đoái xem? Như thể họ đã làm tốt đến nỗi chính Đức Chúa Trời cũng chẳng sửa được. Những kẻ xác thịt biện luận với Đức Chúa Trời một cách phạm thượng về các công việc của Ngài; như thể Ngài đã làm dở đến nỗi họ có thể sửa được. Các ngươi nói rằng đường của Chúa không bằng phẳng: nầy, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, đường ta há chẳng bằng phẳng sao? Há chẳng phải đường lối các ngươi không bằng phẳng sao, Ê-xê-chi-ên 18:25. Họ buộc tội Đức Chúa Trời xử tệ, vì Ngài hình phạt những kẻ làm ác. Sao các ngươi biện luận cùng ta? Các ngươi thảy đều phạm tội nghịch cùng ta, Đức Chúa Trời phán (Giê-rê-mi 2:29); họ bắt đầu biện luận với Đức Chúa Trời về các sự ban phát của Ngài, như thể Ngài đã bất công hay nghiêm khắc; Sao các ngươi biện luận cùng ta? Ta sẽ biện luận cùng các ngươi, Đức Chúa Trời phán, câu 9. Đức Chúa Trời có thể biện luận và tranh chấp với con người, nhưng con người há được biện luận và tranh chấp với Đức Chúa Trời sao? Các ngươi thảy đều đã phạm tội và vi phạm nghịch cùng ta; điều đó đủ để bịt miệng các ngươi; ta có thể đáp các ngươi bằng một lời: Các ngươi là một bọn tội nhân, vậy chớ biện luận cùng ta. Hãy kiện mẹ các ngươi, hãy kiện đi, Ô-sê 2:2; hãy để con người biện luận với con người, người với người lân cận mình. Trí khôn của người nầy có thể sánh với trí khôn của người kia, và sự công chính của họ có thể biện hộ lẫn nhau. Nhưng cả sự công chính lẫn trí khôn của con người đều chẳng giúp người biện luận cùng Đức Chúa Trời được. Đó là một nhận xét thứ hai,

Con người không thể duy trì chính nghĩa của mình, và giữ vững lời biện hộ, hoặc nghịch cùng các công việc của Đức Chúa Trời, hoặc bênh vực cho chính mình.

Nếu người ta tranh biện với Đức Chúa Trời trong trường học, hay thuê một luật sư để kiện Ngài trước tòa, người không thể đáp lại Ngài một điều trong nghìn điều (Ê-sai 45:9): Khốn thay cho kẻ cãi lại với Đấng đã tạo nên mình! chính là lời nầy: Khốn thay cho kẻ tranh chấp với Đấng Tạo Hóa mình [NEEDS REVIEW: bản gốc in "We be to him", có lẽ là lỗi in của "Woe be to him"], vì người sẽ chẳng dựng được một lập luận nào, hay chứng minh được điều gì nghịch cùng Ngài; kẻ như vậy ở trong tình trạng rất đáng thương, khốn thay cho người! Đa-vít cầu nguyện, Thi-thiên 143:2: Xin chớ đoán xét kẻ tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính; như thể ông nói: Lạy Chúa, nếu những người thánh khiết và tinh sạch nhất, nếu những người tốt nhất trong loài người đến đứng trước mặt Ngài trong sự phán xét, hay biện luận cùng Ngài, họ cũng chẳng được xưng công chính: vì vậy Đa-vít chẳng những không tranh chấp với Đức Chúa Trời, mà còn nài xin Đức Chúa Trời đừng tranh chấp với ông: xin chớ đoán xét kẻ tôi tớ Chúa. Một lời cáo buộc như vậy đã giáng trên Gióp (chương 33:13): Sao ngươi tranh luận cùng Ngài? Vì Ngài chẳng cắt nghĩa về công việc Ngài. Và nếu Ngài hạ mình cắt nghĩa, có người nào được lợi gì chăng? Chúa lập luận thuyết phục đến nỗi: Mọi miệng đều phải ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:19. Mọi miệng sẽ bị ngậm lại, khi Đức Chúa Trời mở miệng Ngài. Khi Đức Chúa Trời phán, con người chẳng còn gì để nói nghịch cùng Ngài: Mọi miệng đều bị ngậm lại, bởi một lời nầy: Con người là tội nhân. Sứ đồ chỉ vào một số người (Tít 1:11) mà miệng phải bị bịt lại, ý ông là, phải bịt miệng họ bằng lẽ phải để thuyết phục họ rằng họ đang ở trong sự lầm lạc. Bởi một lập luận nầy: Mọi người đều là tội nhân, Đức Chúa Trời bịt miệng họ đời đời.

Thứ ba, như một hệ luận, chúng ta có thể đưa ra cho quý vị lẽ thật chung nầy,

Rằng chẳng ai được xưng công chính bởi việc làm mình.

Nếu chúng ta tranh luận với Ngài, chúng ta không thể đáp lại Ngài một điều trong nghìn điều. Kẻ nào chỉ trộn một tội vào nghìn việc lành, chẳng được xưng công chính bởi việc làm mình; vậy thì kẻ nào chẳng có một việc lành trọn vẹn nào giữa nghìn tội lỗi, sẽ được xưng công chính bởi việc làm thể nào? Con người không thể trả lời về một việc mình làm trong nghìn việc, chẳng những một việc trong mọi việc mình đã làm. Kẻ nào muốn được xưng công chính bởi việc làm mình thì chẳng được có một việc xấu nào giữa mọi việc mình làm. Một con ruồi trong hộp dầu thơm làm hư cả hộp; một khuyết điểm làm nên một tội nhân, nhưng nhiều việc lành chẳng làm nên một người công chính. Nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta, Đức Chúa Trời lại lớn hơn lòng chúng ta (1 Giăng 3:20). Nếu con người tranh luận với chính lòng mình, lòng ấy sẽ cáo trách người, lòng mình sẽ đưa ra nghìn nhân chứng nghịch cùng người sớm hơn là một nhân chứng bênh người. Lương tâm là nghìn nhân chứng; con người chẳng thể trả lời trước tòa án ấy; huống chi trả lời Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn lòng chúng ta, và biết cả mọi sự! Đó là lập luận mà Gióp tiếp tục dùng, để chứng minh rằng con người chẳng thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Câu 4. Ngài khôn ngoan trong lòng và mạnh mẽ trong sức lực, ai đã cứng cỏi nghịch cùng Ngài mà được thạnh vượng?

Những lời nầy minh họa thêm cả về sự công chính của Đức Chúa Trời, lẫn về bổn phận của con người phải hạ mình và khiêm nhường trước mặt Ngài.

Ngài khôn ngoan trong lòng và mạnh mẽ trong sức lực.

Ở đây có một bằng chứng kép trong những lời nầy.

Thứ nhất, một bằng chứng về sự công chính của Đức Chúa Trời; tại sao? Ngài khôn ngoan trong lòng, vì vậy Ngài biết cách làm điều phải: Ngài mạnh mẽ trong sức lực hay quyền năng, vì vậy Ngài chẳng cần bóp méo sự phán xét, hay làm điều sai vì sợ loài người. Nỗi sợ một quyền lực cao hơn thường làm thiên lệch những kẻ đang cầm quyền. Ở đây có hai thuộc tính giữ cho cán cân của sự phán xét thiêng liêng được thăng bằng đúng mực: Ngài khôn ngoan trong lòng và mạnh mẽ trong quyền năng, vì vậy chẳng có gì làm Ngài lệch khỏi con đường công chính.

Thứ hai, đó là một bằng chứng hay một sự xác nhận về điểm kia mà Binh-đát khuyên Gióp, tức là, ông phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hạ mình trước mặt Ngài, vì tranh luận hay tranh chấp với Đức Chúa Trời thật nguy hiểm. Tại sao? Ngài khôn ngoan trong lòng và mạnh mẽ trong quyền năng. Như thể ông nói: Con người dốt nát, ngu dại há tranh chấp với Đức Chúa Trời khôn ngoan sao? Con người yếu đuối há tranh chấp với Đức Chúa Trời toàn năng sao? Than ôi! Con người chẳng phải là đối thủ của Đức Chúa Trời: Ngài khôn ngoan trong lòng và mạnh mẽ trong sức lực, ai có thể bước vào một cuộc tranh luận như vậy mà được thạnh vượng trong đó?

Có hai cách để tiến hành một cuộc tranh luận.

Thứ nhất, bằng trí khôn và mưu lược.

Thứ hai, bằng sức mạnh và quyền năng. Nếu con người cầm lấy thứ vũ khí trước nghịch cùng Đức Chúa Trời, nếu người dùng trí khôn mà tranh biện nghịch cùng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ quá cứng cỏi đối với người, vì Ngài khôn ngoan trong lòng. Nếu con người gồng vai mình lên, hay cầm vũ khí nghịch cùng Đức Chúa Trời, kẻ khốn khổ ơi, người làm được gì? Chúa mạnh mẽ trong sức lực; từ cả hai chúng ta thấy chẳng thể đương đầu với Ngài.

Hai thuộc tính nầy khiến Đức Chúa Trời vừa là kẻ thù đáng sợ nhất, vừa là người bạn đáng ao ước nhất. Thật khó chọn khi kẻ thù có trí khôn hay quyền năng? Và ai lại chẳng muốn bạn mình có cả trí khôn lẫn quyền năng? Đức Chúa Trời ở đây được bày tỏ dưới hai quan niệm nầy, cả hai đều gặp nhau trong Ngài, mỗi điều trong kẻ thù đều khiến nó đáng sợ. Có người nào sẽ bước vào đấu trường, hay dây vào một kẻ thù (mà người ta thà hạ mình, và kết bạn với Ngài hơn?) Đấng khôn ngoan trong lòng và mạnh mẽ trong quyền năng.

Ngài khôn ngoan trong lòng.

Điều đó nói theo cách của loài người; trái tim tự nhiên là một cơ quan hay bộ phận chính của thân thể, là nơi ngự của sự sống, các sinh khí tìm về đó, chúng có một nơi cư ngụ đặc biệt ở đó; trái tim là chủ trong con người. Nói Đức Chúa Trời khôn ngoan trong lòng, tức là nói Ngài khôn ngoan tột cùng, vì trái tim là nơi ngự của sự khôn ngoan. Như khi chúng ta nói về một người, người ấy thánh khiết trong lòng, hay khiêm nhường trong lòng, hay ngay thẳng trong lòng, hay vâng phục Đức Chúa Trời từ lòng mình, chúng ta thuật lại người ấy là kẻ hết sức khiêm nhường, thánh khiết, ngay thẳng và vâng phục. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời được gọi là khôn ngoan trong lòng, điều đó hàm ý Ngài có sự khôn ngoan vô hạn; sự khôn ngoan của Ngài chẳng phải chỉ ở đầu lưỡi, hay vài tia chớp của trí khôn, mà là sự khôn ngoan sâu sắc, vững chắc, bén rễ: Ngài khôn ngoan, phải, Ngài là sự khôn ngoan trong lòng. Kẻ ngu dại là kẻ không có lòng. Như kẻ giả hình có hai lòng, lòng đôi, lòng nầy và lòng kia; thì kẻ ngu dại chẳng có lòng nào. Kẻ giả hình cuối cùng sẽ bị thấy là chẳng có lòng, chúng là những kẻ ngu dại nhất. Ép-ra-im (Ô-sê 7:11) được gọi là bồ câu ngu dại không có lòng. Sự ngu dại là sự không có lòng. Vì vậy trong chương 12 của sách nầy, câu 3, chữ lòng được đặt một mình thay cho sự hiểu biết: Tôi cũng có lòng như các anh (Gióp nói), chúng ta dịch là, Tôi cũng có sự hiểu biết như các anh. Chữ lòng một mình chỉ sự khôn ngoan, nhưng lòng khôn ngoan chỉ sự dồi dào của khôn ngoan. Từ đó hãy nhận xét,

Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn.

Ngài khôn ngoan trong lòng, chính là sự khôn ngoan. Chúa thâu tóm mọi sự khôn ngoan, và vì vậy được Sứ đồ gọi là Đức Chúa Trời khôn ngoan có một (1 Ti-mô-thê 1:17): Ngài khôn ngoan có một, vì mọi sự khôn ngoan đều thuộc về Ngài; loài thọ tạo chẳng có gì ngoài điều Ngài ban ra; Ngài khóa hết trong kho riêng của Ngài, và khi Ngài phân phát, con người nhận lấy.

Có hai hành động của sự khôn ngoan, và cả hai đều nổi bật nhất trong Đức Chúa Trời. Thứ nhất là sự hiểu biết về bản chất của các sự vật. Thứ hai là sự hiểu biết cách sắp đặt và phân xử các sự vật. Điều trước được gọi đúng là "tri thức" (science); và điều sau là "sự thận trọng" (prudence). Nơi nào có nhiều điều trước mà thiếu điều sau, con người trong trường hợp ấy giống như chiếc thuyền có cánh buồm rất lớn, nhưng thiếu bánh lái để định hướng đi, và thiếu vật dằn để giữ thăng bằng. Cả hai đều gặp nhau trong Chúa: Ngài có (có thể nói như vậy) một cánh buồm mênh mông, trải rộng vô hạn đến sự hiểu biết mọi sự: và Ngài có một bánh lái hết sức chính xác, và vật dằn của sự thận trọng, để sắp đặt và điều hành mọi sự. Sự hiểu biết của một số người quá khó đối với sự khôn ngoan của họ, họ chẳng làm chủ được sự hiểu biết của mình, dù họ có thể là bậc thầy trong nghề mình. Chúa biết mọi sự, và Ngài cai trị mọi sự hiểu biết của Ngài.

Và mạnh mẽ trong sức lực.

Được gọi là mạnh hay hùng mạnh đã là nhiều đối với con người; nhưng mạnh mẽ trong sức lực là cách gọi của Đức Chúa Trời. Những chữ nầy trong cấu trúc chỉ về Đấng Toàn Năng, Đấng Toàn Quyền, Đấng Tự Đủ của Chúa; Ngài chẳng những mạnh hay hùng mạnh, mà còn mạnh mẽ trong sức lực.

Chữ mà chúng ta dịch là sức lực (quy về con người) hàm ý quyền năng tự nhiên và sinh lực dồi dào mà trong con người là nguyên tắc của sức mạnh, nuôi dưỡng và cung cấp cho con người những nguồn hoạt động liên tục. Chúa mạnh mẽ trong sức lực nầy, Ngài có một suối sức lực vô hạn, đời đời trong Ngài, Ngài chẳng hao tốn chút sức lực nào, dù Ngài dùng bao nhiêu. Đèn Ngài chẳng hao mòn khi cháy. Sức lực Ngài luôn dồi dào, Ngài chẳng biết suy yếu hay mỏi mệt: Ngươi không biết sao, không nghe sao? Đức Chúa Trời hằng hữu, tức là Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt ư? (Ê-sai 40:28). Như thể ông nói: Ngươi đã được nuôi dạy ở đâu, mà dường như xa lạ với lẽ thật nầy? Con người chẳng làm được bao nhiêu, mà đã mỏi mệt khi làm chút ít. Đức Chúa Trời, Đấng làm được mọi sự, chẳng bao giờ mỏi mệt, dù Ngài làm bao nhiêu.

Sức lực có thể được xét theo hai cách. Có sức lực dân sự, và có sức lực tự nhiên. Sức lực dân sự là thẩm quyền và quyền ra lệnh. Một người được trang bị và thêm sức bởi luật pháp và ủy nhiệm. Những điều nầy đặt thẩm quyền vào tay người. Chúa mạnh mẽ trong sức lực nầy, Ngài có mọi thẩm quyền, mọi mệnh lệnh trong tay Ngài, chẳng phải bởi ủy nhiệm từ kẻ khác, mà nguyên thủy từ chính Ngài. Sức lực tự nhiên thi hành và thực hiện điều trước; một người có thể có nhiều sức lực dân sự, nhưng nếu thiếu sức lực tự nhiên để đưa nó vào hành động, người chẳng làm được bao nhiêu. Như Đức Chúa Trời bởi quyền tối thượng Ngài ở trên mọi loài thọ tạo; thì bởi quyền năng Ngài có thể đem mọi loài thọ tạo xuống dưới Ngài, và bắt chúng phục tùng mệnh lệnh Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời mạnh mẽ trong sức lực. Ngài có quyền của thẩm quyền, bởi đó Ngài có thể, và cánh tay của quyền năng, bởi đó Ngài có thể khiến mọi sự cúi xuống trước Ngài. Từ đó hãy nhận xét,

Quyền năng của Đức Chúa Trời là quyền năng vô hạn.

Chẳng có điều gì quá khó cho Chúa: Nếu Ngài định làm, ai sẽ ngăn trở được? Ê-sai 43:13. Không loài thọ tạo nào có thể chặn đứng hay ngăn cản các công việc của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời có thể chặn đứng mọi loài thọ tạo; khi các loài thọ tạo đang chạy hết tốc lực, Ngài có thể ngăn chúng lại: Quyền năng của Đức Chúa Trời rộng bằng ý muốn Ngài; phải, Ngài có thể làm nhiều hơn điều Ngài muốn. Nếu quyền năng của loài người rộng bằng ý muốn họ, họ sẽ sớm gây ra việc gì trong thế gian? Nếu sức lực vô hạn chẳng được cai trị bởi sự khôn ngoan vô hạn, chúng ta sẽ ở trong tình trạng khốn khổ nào? Cả hai đều hiệp nhau trong Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta chẳng sợ điều hại nào từ quyền năng Ngài: Ngài có thể làm điều Ngài muốn, nhưng Ngài sẽ chẳng làm điều gì gây hại cho dân Ngài; Ngài sẽ chẳng làm hại loài thọ tạo nào, huống chi là các tôi tớ Ngài. Chúa (nếu tôi được phép nói như vậy) chỉ yếu về những việc phát xuất từ sự yếu đuối. Có một số việc Ngài chẳng có sức để làm, vì làm chúng chứng tỏ thiếu sức: Ngài chẳng thể chối bỏ chính Ngài, Ngài chẳng thể nói dối, Ngài chẳng thể làm điều ác nào, Ngài chẳng thể phạm tội. Những việc nầy hàm ý bất lực, vì vậy Chúa chẳng thể làm chúng. Nhưng bất cứ điều gì vì ích lợi của dân Ngài, vì vinh hiển của danh Ngài, vì thi hành sự công chính của Ngài, vì làm trọn các mưu định của Ngài, bất cứ điều gì vì làm ứng nghiệm các lời hứa của Ngài, thì vì tất cả những điều đó Chúa mạnh mẽ trong sức lực. Đừng bao giờ sợ hoặc thiếu quyền năng trong Đức Chúa Trời, hoặc thiếu sự điều hành quyền năng ấy. Đôi khi quyền năng tự lật đổ chính nó bởi khối lượng và sự vĩ đại của nó; nhưng sức lực hùng mạnh được sắp đặt với sự khôn ngoan ngang bằng, thì đáng sợ cho kẻ thù, và an ủi cho bạn hữu. Một đám đông hỗn loạn, một hỗn mang chưa thành hình của loài người, dù rất đông, chẳng bao giờ làm được việc lớn nào. Nhưng giả sử một đạo quân rất đông đảo, và mỗi người trong đạo quân ấy có nhiều sự khôn ngoan đủ để làm một vị tướng lãnh đạo và chỉ huy tất cả, thì điều gì có thể đứng vững trước họ? Đức Chúa Trời cũng vậy (và sự hiệp nhất, sự kết hôn của hai điều nầy thật đáng ngưỡng mộ biết bao!) Ngài có mọi quyền năng và mọi sự khôn ngoan. Mỗi mức độ quyền năng trong Đức Chúa Trời đều được hành động với một mức độ khôn ngoan tương xứng; vì vậy chẳng thể có sự thất bại.

Hãy lưu ý thêm, thuộc tính nầy chạy suốt qua mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời thế nào: Ngài mạnh mẽ trong sức lực; Ngài cũng mạnh mẽ trong lẽ thật, mạnh mẽ trong tình yêu thương, mạnh mẽ trong sự thương xót, mạnh mẽ trong sự thành tín: một sức lực hùng mạnh ở trong bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là.

Lại nữa, hãy nhận lấy điều chung nầy về mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời: khi nói, Ngài khôn ngoan trong lòng và mạnh mẽ trong sức lực, v.v. Những điều nầy chẳng phải là các phẩm chất trong Đức Chúa Trời; chúng là các phẩm chất trong loài người. Sự khôn ngoan đối với họ là một sự tình cờ, và sức lực cũng vậy, dù là sức lực dân sự hay tự nhiên, nó có thể bị tách khỏi họ, mà họ vẫn giữ được sự hiện hữu. Nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời toàn năng, và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời toàn tri. Những thuộc tính nầy chẳng phải là sự tình cờ, mà là bản thể của Ngài, chẳng phải là phẩm chất, mà là bản tính của Ngài.

Từ cả hai thuộc tính nầy đặt chung lại, Gióp rút ra kết luận lớn của ông, mà ông nêu lên bằng cách đặt câu hỏi.

Ai đã cứng cỏi nghịch cùng Ngài mà được thạnh vượng?

Hãy chỉ cho tôi người ấy: sau khi đã mô tả Chúa trong sự khôn ngoan và quyền năng Ngài, ông thách thức cả thế gian, và gửi lời thách đấu đến mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất, để đương đầu với Đức Chúa Trời nầy. Như thể ông nói: Các bạn ơi, các bạn tưởng tôi có ý định tranh chấp với Đức Chúa Trời sao? Không, tôi chẳng biết một ai đã nhận lời thách đấu nầy, hay đã cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời mà được thạnh vượng. Nếu chính lương tâm tôi chẳng ngăn tôi, thì những tai họa của những kẻ đã liều lĩnh cũng đủ răn tôi khỏi sự tự phụ như vậy.

Đã cứng cỏi.

Sự cứng dưới sự xét đoán tự nhiên, đến bởi việc rút hơi ẩm ra khỏi bất cứ chất nào, từ đó các phần của nó bị nén lại, trở nên cứng đơ và không chịu theo sự chạm vào từ bên ngoài: các triết gia định nghĩa như vậy. Vật cứng là vật chẳng dễ phục tùng những ấn tượng từ bên ngoài.

Trong ý nghĩa đạo đức, cứng cỏi là làm cho tinh thần yên định, hay bất di bất dịch quyết tâm làm hay không làm một việc: khi một người cố ý quyết tâm và quyết tâm cố ý tiến hành một kế hoạch, người ấy tự cứng cỏi để làm điều đó. Chữ nầy được dùng cả trong ý tốt lẫn ý xấu. Trong ý tốt, khi một người cương quyết làm ý muốn Đức Chúa Trời, tức là, khi người trở nên cương quyết đến nỗi chẳng bị lay chuyển bởi hy vọng hay sợ hãi, bởi lời hứa hay lời đe dọa; khi một người chẳng có tinh thần mềm yếu, dễ bị lôi kéo qua lại bên nầy bên kia, mà đứng vững chắc như tảng đá, một tinh thần cương quyết như vậy trong sự lành, là một tinh thần được cứng cỏi để làm lành.

Khi Chúa đã phán với Ê-xê-chi-ên rằng ông sẽ thấy tai Y-sơ-ra-ên khóa chặt nghịch cùng các sứ điệp của ông, và lòng họ cứng cỏi; Ngài ban cho ông sự bảo đảm về một khả năng tương xứng để đối phó ngay cả với hạng người như vậy (Ê-xê-chi-ên 3:8,9): Nầy, ta đã làm cho mặt ngươi cứng nghịch cùng mặt chúng nó, và trán ngươi cứng nghịch cùng trán chúng nó, như kim cương cứng hơn đá lửa, ta đã làm trán ngươi. Những lời nầy dường như mang một ám chỉ về bò đực hay chiên đực, chúng thường chạy đầu đấu đầu, khi chúng nổi giận nghịch cùng nhau. Và ý nghĩa là, như thể Chúa phán: Ta biết dân nầy sẽ điên tiết cùng ngươi, và xông vào ngươi như thú dữ; nhưng chớ lo lắng, ta sẽ (bởi ân điển ta) khiến ngươi mạnh mẽ trong việc rao truyền ý muốn ta, như chúng (bởi kiêu ngạo và vô tín) mạnh mẽ trong việc chống lại nó. Ngươi chẳng cần sợ đương đầu với những bò đực và chiên đực nầy: sự thánh khiết sẽ khiến trán ngươi, tức là, quyết tâm ngươi thi hành mệnh lệnh ta, cứng hơn sự gian ác khiến trán chúng nó, tức là, các quyết tâm chúng nó bất tuân điều ta truyền. Như bị cứng cỏi trong tội lỗi còn tệ hơn phạm tội, thì được cứng cỏi trong việc lành còn tốt hơn làm lành. Tội lỗi và ân điển hành động giống chính chúng nhất, khi chúng hành động nghịch cùng mọi sự chống đối. Như kim cương ta đã làm mặt ngươi. Kim cương là bất khả thắng, như ý nghĩa của chữ ấy hàm ý. Một tấm lòng được cứng cỏi như vậy trong sự thánh khiết thắng hơn mọi nỗi sợ và kinh hãi mà thế gian có thể dấy lên nghịch cùng nó. Lu-thơ anh hùng đã được cứng cỏi như vậy, khi ông nói ông sẽ đến Vo-rơm, dù ngói trên mỗi nhà trong thành ấy đều có một số ma quỷ tương đương, sẵn sàng chống lại ông và lẽ thật của Đấng Christ. Nhưng thường thì sự cứng cỏi được hiểu trong ý xấu: và như vậy cứng cỏi tinh thần, chỉ về,

Thứ nhất, quyết tâm phạm tội, bất kể Đức Chúa Trời phán hay làm điều gì. Phạm tội nghịch cùng lời và các công việc của Đức Chúa Trời, đó là sự cứng cỏi của lòng nghịch cùng Đức Chúa Trời: khi một người cứ đi trong đường mình, dù lời đe dọa vang bên tai, và sự phán xét hiện ra kinh khiếp trước mắt; kẻ như vậy quả thật đã cứng cỏi, người đã trở nên dũng mãnh và can đảm trong sự gian ác.

Thứ hai, một người tự cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời, khi người nói những lời cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời: sự cứng của lòng hiện ra trong lưỡi (Ma-la-chi 3:13): Các ngươi đã lấy lời cứng cỏi nghịch cùng ta. Lời cứng cỏi là dấu hiệu của tinh thần cứng cỏi. Ngôn ngữ chúng ta thường là hình ảnh của tâm trí chúng ta. Chữ của bản văn cũng được dùng như vậy (2 Sa-mu-ên 19:43): Những lời của người Giu-đa lại càng dữ hơn những lời của người Y-sơ-ra-ên: Lời họ cứng hơn lời của người Y-sơ-ra-ên; họ nói cương quyết và mạnh mẽ hơn. Khi một người đặt mình nói mạnh bạo nghịch cùng Đức Chúa Trời, các đường lối hay các công việc của Đức Chúa Trời, người tự cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời một cách đáng sợ.

Thứ ba, chúng ta tự cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời khi chúng ta bất mãn với điều Đức Chúa Trời làm; kẻ nào dám chỉ thoáng một ý tưởng không hài lòng nghịch cùng các đường lối hay công việc của Đức Chúa Trời, kẻ ấy làm một cuộc phiêu lưu táo bạo.

Thứ tư, chẳng thỏa lòng với điều Đức Chúa Trời làm, là một mức độ tự cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời: những sự bất mãn và bất an trên tinh thần chúng ta là những sự chống đối.

Thứ năm, chẳng dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời trong điều Ngài làm, có chút gì đó của sự tự cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời.

Và cuối cùng, kẻ nào chẳng dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời trong điều Ngài truyền, thì ở một mức độ nào đó đã cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể thấy tự cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời là gì qua điều đối nghịch với nó (Châm-ngôn 28:14): Phước cho người nào hằng kính sợ; nhưng kẻ nào cứng lòng mình sẽ sa vào tai nạn. Sự cứng cỏi trái nghịch với sự kính sợ thánh; sự kính sợ thánh là một tâm thế của lòng sẵn sàng đầu phục Đức Chúa Trời trong mọi sự: một người kính sợ như vậy, mau chóng nhận lấy những ấn tượng của lời, ý muốn và các công việc của Đức Chúa Trời; và vì vậy bất cứ ai chẳng thuận theo Đức Chúa Trời trong sự phục tùng thánh ý muốn Ngài, thì tự cứng cỏi một phần nghịch cùng Đức Chúa Trời.

Điều chủ yếu được nói ở đây là hành động cứng cỏi thô thiển hơn, khi người ta hoặc nói hoặc cứ đi trong đường mình hành động nghịch cùng Đức Chúa Trời; Ngài phán điều gì mặc Ngài, lời Ngài chẳng ngăn được họ; hay Ngài làm điều gì mặc Ngài, các công việc Ngài chẳng ngăn được họ. Họ như kim cương, búa của Lời chẳng để lại ấn tượng nào trên lòng cứng, mà dội ngược lại kẻ vung búa. Nói rõ hơn; đây hoặc là sự cứng cỏi của lòng có cảm giác, mà Hội thánh than phiền (Ê-sai 63:17 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 63:15; câu "sao Chúa làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi" là 63:17]): Sao Chúa đã làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi? v.v. hoặc là sự cứng cỏi không cảm giác, mà ở một số người phát xuất từ sự ngu muội, ở những người khác từ sự ác ý và ngoan cố.

Hơn nữa, chúng ta đọc về Đức Chúa Trời làm cho lòng người cứng cỏi, và đôi khi về con người tự làm cho lòng mình cứng cỏi. Có ba loại cứng cỏi của lòng.

Thứ nhất, tự nhiên, là vốn chung của mọi người; chúng ta nhận hòn đá của lòng cứng bởi dòng dõi; mỗi người bước vào thế gian đã cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời.

Thứ hai, có sự cứng cỏi của lòng do tập nhiễm. Người ta tự cứng cỏi, và thêm vào sự cứng cỏi trước của mình. Hắn có giơ tay lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, và làm mình cứng cỏi nghịch cùng Đấng Toàn năng, Gióp 15:25. Có sự tăng trưởng trong tội lỗi, cũng như có sự tăng trưởng trong ân điển, nhiều hành động khiến sự cứng cỏi thành thói quen hơn (2 Sử-ký 36:13): Người cứng cổ mình, và cứng lòng mình, không trở lại cùng Chúa. Ta biết tánh bạn nghịch và cổ ngươi cứng cỏi, Phục-truyền Luật-lệ Ký 31:27.

Thứ ba, có sự cứng cỏi của lòng do án phạt, một lòng cứng mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Quan Án, giáng xuống. Khi người ta cứ cứng lòng mình nghịch cùng Đức Chúa Trời, Ngài ưng thuận điều đó, lòng họ sẽ cứng, Ngài sẽ cất đi mọi phương tiện đáng lẽ làm mềm và làm ẩm chúng, Ngài sẽ chẳng ban cho họ sự giúp đỡ nào để khiến họ mềm mại theo ý muốn Ngài, hay Ngài sẽ chẳng ban phước cho điều đó đối với họ. Ngài sẽ phán với các tiên tri Ngài, và họ sẽ làm cho lòng chúng béo (tức là, vô cảm) và tai chúng nặng, tức là, vô tâm dưới mọi điều họ nói, Ê-sai 6:10. Cũng vậy Đức Chúa Trời đã làm cho lòng Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô cứng cỏi qua chức vụ của Môi-se và A-rôn.

Vậy thì chúng ta vốn có sự cứng cỏi của lòng bởi bản tính, lại do thói quen tập nhiễm thêm sự cứng cỏi nữa, và Chúa trong cơn thạnh nộ giáng sự cứng cỏi xuống, thì kẻ tội nhân trở nên ngoan cố trong việc phạm tội. Tất cả những điều nầy gộp lại khiến người không thể cứu chữa khỏi tội lỗi: Cổ ngươi là gân sắt, và trán ngươi là đồng, Ê-sai 48:4.

Hãy nhận xét, thứ nhất, có sự cứng cỏi của lòng chủ động, hay con người tự làm cho lòng mình cứng cỏi. Xuất Ê-díp-tô Ký 5. Chúng ta đọc về Pha-ra-ôn tự làm cho lòng mình cứng cỏi, trước khi Chúa làm cho nó cứng cỏi; Ai là Đức Giê-hô-va (hắn nói) mà ta phải vâng lời Ngài, để cho Y-sơ-ra-ên đi? Đây là Pha-ra-ôn tự cứng cỏi lòng mình, và luyện tinh thần mình nghịch cùng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban cho hắn một mệnh lệnh để cho Y-sơ-ra-ên đi; hắn đáp: Đức Giê-hô-va là ai? Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va; kẻ nầy là ai mà dám ra lệnh cho ta? Ta há chẳng phải là vua Ê-díp-tô sao? Ta chẳng biết bậc ngang hàng nào, huống chi là Chúa tối cao. Quả thật, kẻ khốn khổ ơi! Hắn chẳng biết Chúa; Pha-ra-ôn nói đúng ở chỗ đó: Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va; nếu hắn biết, hắn đã chẳng bao giờ nói: Ta sẽ chẳng cho Y-sơ-ra-ên đi; hắn đã cho mọi sự đi theo mệnh lệnh Ngài, nếu hắn biết Chúa ra lệnh là ai. Như vậy San-chê-ríp (2 Sử-ký 32:14) phạm thượng qua các sứ giả mình: Trong các thần của những dân tộc mà tổ phụ ta đã tận diệt, có thần nào giải cứu dân mình được khỏi tay ta chăng, mà Đức Chúa Trời của các ngươi lại giải cứu các ngươi được khỏi tay ta? Đó là những lời cứng nghịch cùng Đức Chúa Trời, và là những lời làm cho loài người cứng cỏi.

Mọi hành động tội lỗi đều làm cho lòng người cứng cỏi, nhưng cơn nóng của sự phạm thượng vừa bày tỏ vừa đẩy nó đến tột cùng của sự cứng cỏi. Con người tự cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời đặc biệt theo bốn cách.

Thứ nhất, trên sự cả gan về lòng thương xót; nhiều người làm ác, vì họ nghe Đức Chúa Trời là tốt lành; họ biến ân điển Ngài thành sự phóng đãng, và chẳng có chút kính sợ Chúa nào, vì có quá nhiều lòng thương xót nơi Chúa.

Thứ hai, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời hay sự chậm trễ phán xét của Ngài làm cho những kẻ khác cứng cỏi, vì Đức Chúa Trời chậm đánh, họ mau phạm tội. Nếu tiếng phán xét chẳng theo sát gót tội lỗi, họ kết luận rằng chẳng có nguy hiểm gì trong tội lỗi; Sa-lô-môn đã nhận xét điều nầy (Truyền-đạo 8:11): Bởi chẳng thi hành ngay án phạt những việc ác, nên lòng con loài người chuyên làm điều ác, hay, lòng chúng đầy dẫy sự ấy để làm ác. Chúng chẳng có những ước ao yếu ớt và khuynh hướng, những động lòng và xu hướng, những thắc mắc và tranh luận về nó, nhưng vấn đề (trên căn cứ nầy) đã được quyết định và định đoạt hoàn toàn, chúng đầy dẫy nó đến nỗi chẳng còn chỗ trong lòng cho những tư tưởng hay lời khuyên tốt hơn: tóm lại là, chúng đã cứng cỏi và quyết tâm làm ác.

Thứ ba, sự ngu muội nặng nề làm cho nhiều người cứng cỏi: 1. Ngu muội về chính mình. Và, 2. Ngu muội về Đức Chúa Trời: kẻ chẳng biết mình phải làm gì, thì chẳng quan tâm mấy mình làm gì. Chẳng ai liều lĩnh bằng những kẻ chẳng biết nguy hiểm của mình. Pha-ra-ôn nói: Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va; hắn chẳng biết Chúa, cũng chẳng biết mình, vì vậy hắn cứ chạy bịt mắt, và liều lĩnh tự cứng cỏi nghịch cùng Chúa.

Thứ tư, sự cứng cỏi của lòng trong việc phạm tội lây nhiễm từ số đông những kẻ phạm tội. Chúng tưởng chẳng ai phải chịu khổ vì điều mà quá nhiều người làm. Luật pháp của Môi-se phán: Ngươi chớ theo phe đông đặng làm quấy (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:2). Có một sự ngăn cấm đặc biệt về điều đó, vì con người quá dễ bị lôi kéo bởi số đông. Lòng sẵn sàng tự tâng bốc mình vào quan niệm rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng giận dữ mấy, khi một thói quen đã trở nên phổ biến: đây là đường lối của thế gian, đây là cách của hầu hết mọi người; vì vậy chắc chắn chẳng có nguy hiểm lớn gì trong đó. Và các gương xấu làm cứng cỏi chủ yếu trên ba xét đoán.

Thứ nhất, nếu những kẻ lớn đi đường ấy; một nhà thơ ngoại giáo đưa ra một chàng trai trẻ, nghe về những sự tà dâm và gian ác của các thần, nói: Cái gì? Chúng làm vậy sao, mà ta lại chần chừ?

Thứ hai, nếu một số người khôn ngoan và học thức đi đường ấy, những kẻ dốt nát và thất học kết luận rằng họ cũng có thể.

Thứ ba, nếu có người tin kính nào, như những người xưng nhận hơn mức thường, làm những điều như vậy, thì ai lại chẳng được? Những sự sa ngã của các thánh đồ là một sự che chở cho kẻ ác trong sự điên dại của chúng. Chúng dễ theo mặt tối của đám mây, và tán thành những người ấy trong điều họ làm sai, là những người mà chúng khinh miệt trong điều họ làm tốt. Chúng bắt chước những sự sa ngã và tội lỗi của họ, mà sự ăn năn của họ thì chúng chẳng bao giờ nghĩ đến bắt chước. Có biết bao người tự cứng cỏi lòng mình bởi việc làm điều ác, học theo những người mà lòng đã tan vỡ, vì họ đã làm điều ác? Từ tội lỗi mà một người thánh phạm nghịch với mục đích và quyết tâm mình, nhiều người quyết tâm và quyết chí phạm nó.

Trên những căn cứ nầy và những căn cứ tương tự, lòng người được cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời. Hãy lấy một bản tóm tắt về các mức độ của sự cứng cỏi nầy; hãy xem lòng người lên cao trong việc phạm tội theo những bước nào. Con người chẳng trở nên cứng ngay lập tức, huống chi là cứng nhất. Nhưng một khi người bắt đầu tự cứng cỏi, người sẽ kết thúc ở đâu thì người chẳng biết.

Bước thứ nhất là dành thì giờ và cho phép mình suy ngẫm về tội lỗi, và lăn nó lên xuống trong tư tưởng. Một lòng cứng để cho những tư tưởng hư không ở trong nó. Một lòng thánh sẽ chẳng để chúng trọ trong nó.

Bước thứ hai là nếm chút khoái lạc và vui thú trong tội lỗi. Nó chứng tỏ là một miếng ngon ngọt dưới lưỡi người. Lòng càng vui thú trong tội lỗi bao nhiêu, càng cứng cỏi trong tội lỗi bấy nhiêu. Chẳng có gì đáng phải đắng cay như tội lỗi trong hành động, vì chẳng có gì sẽ đắng cay như tội lỗi trong kết cục: nhưng khi hành động êm ái, kết cục ít khi bị nghi ngờ.

Bước thứ ba là thói quen trong việc phạm tội. Dám liều thường xuyên chứng tỏ sự táo bạo lớn. Có người nói về kẻ đã thoát hiểm trên biển: Nếu ngươi lại ra khơi, ngươi chẳng có lý do gì để than phiền, dù ngươi bị đắm. Các thủy thủ lúc đầu sợ bão, nhưng do quen họ đùa giỡn với chúng. Khi một người một lần thoát tội bình an, người sẽ lại liều, và cứ thế thường xuyên, cho đến cuối cùng người tưởng trong tội lỗi hầu như chẳng còn sự liều nào. Người trở nên táo bạo và gan dạ.

Đến bước thứ tư của sự cứng cỏi, người đi đến chỗ bênh vực và duy trì tội lỗi mình. Người đã nói quá lâu trong lòng mình nghịch cùng lời cấm người phạm tội, đến nỗi giờ đây người có thể nói nghịch cùng nó bằng lưỡi mình. Người có một lời biện hộ hay một lập luận để biến điều ác mình làm thành điều tốt. Người xuất hiện như một người bảo trợ, một luật sư cho tội lỗi, là kẻ trước đây chỉ là người thực hành nó.

Thứ năm, lòng cứng trở nên giận dữ và nóng nảy với những người khuyên can nghịch cùng tội lỗi; người đã quyết tâm, và một người đã quyết tâm trong đường mình, thì giận dữ nếu bị yêu cầu rời khỏi đường mình: kẻ đã quyết ngủ, chẳng thích bị đánh thức. Một cái chạm hay một cái lay từ người ngồi bên, chọc giận người, người cầu xin được yên. Chúng ta nên yêu người trong khi ghét và quở trách tội lỗi người. Nhưng kẻ yêu tội lỗi mình sẽ ghét những kẻ quở trách mình.

Thứ sáu, lòng cứng trở nên quá cứng đối với Lời, chúng miễn nhiễm với bài giảng; chúng có thể ngồi dưới người giảng, và nghe ngày qua ngày, nhưng chẳng gì chạm đến chúng. Một người mặc giáp chẳng cảm thấy nhát gươm, huống chi là sự đau của roi. Sự cứng cỏi của lòng nầy là một áo giáp thép cho lòng; nó khiến con người mất cảm giác, cho đến khi người không còn chữa được. Một số người bị quở trách thường lại cứng lòng mình (Châm-ngôn 29:1) cho đến khi lòng chúng quá cứng đối với mọi lời quở trách.

Và rồi thứ bảy, lòng cứng đến nỗi gươm của hoạn nạn chẳng đâm thủng được nó, con người miễn nhiễm với sự phán xét: Đức Chúa Trời đánh người trong thân thể hay tài sản mặc Ngài, Đức Chúa Trời đốt thế gian cháy quanh tai người mặc Ngài, người vẫn cứ đi. Người giống như kẻ mà Sa-lô-môn nói đến (Châm-ngôn 23:34), kẻ nằm ngủ trong bão trên đỉnh cột buồm.

Thứ tám, lòng cứng ngồi xuống ghế của kẻ nhạo báng, người chế nhạo Lời, và nhạo cười các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Khi Lót nói với các con rể mình về lửa và diêm sinh, sắp giáng xuống Sô-đôm và thiêu hủy nó, bản văn phán: Người dường như là kẻ nhạo cười đối với các con rể mình? Cái gì, kể cho chúng ta về các sự phán xét ư? Về lửa từ trời giáng xuống ư? Khi trời sập thì chúng ta sẽ bắt được chim sơn ca.

Cuối cùng, lòng cứng bước lên tòa án của kẻ bắt bớ, và từ kẻ nhạo báng trở thành kẻ chống đối người lành, và các đường lành của Đức Chúa Trời; người sẽ làm hại họ đến cùng cực theo khả năng mình, là những người muốn làm mọi điều tốt cho người. Hãy lui ra khỏi ta (Pha-ra-ôn nói với Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:28): Khá giữ mình! Đừng thấy mặt ta nữa, vì ngày nào ngươi thấy mặt ta thì sẽ chết! Lòng cứng của Pha-ra-ôn thốt ra những lời cứng, và đang chuẩn bị giáng những đòn cứng: hắn chỉ còn bấy nhiêu danh dự và ngay thẳng, là cảnh báo nhà tiên tri tránh đòn. Mà điều đó còn hơn điều sự cứng cỏi của lòng để lại cho mọi người. Nhiều lòng cứng dùng tay trước lưỡi; và thay vì nói với kẻ quở trách mình: Đừng thấy mặt ta nữa, kẻo ngươi chết, lại gọi người đến trước mặt mình, để người phải chết, hay tìm cách giết người sau lưng, và rình rập báo thù. Và ở đây sự cứng cỏi của lòng đã cứng nhất. Bây giờ nó là một chiếc gối êm cho Sa-tan: hắn ngồi êm ái nhất trên hòn đá nầy; ma quỷ chẳng bao giờ vui thích bằng khi con người cứng cỏi nhất; hạt giống của những cám dỗ hắn bén rễ và thạnh vượng nhất trong đất đá nầy.

Nhưng con người há cũng được thạnh vượng sao? Có người nào được thạnh vượng hay kiếm lợi bởi tự cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời chăng? Người há thoát ra với danh dự hay lợi lộc chăng? Gióp đáp: Ai đã cứng cỏi nghịch cùng Ngài mà được thạnh vượng? Điều đó có thể được giải thành mệnh đề phủ định nầy: Chẳng ai bao giờ tự cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời mà được thạnh vượng.

Tiếng Hê-bơ-rơ như vầy: Có người nào đã cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời mà được bình an chăng? Ông Brâu-tơn dịch gần như vậy: Có người nào đã cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời mà tìm được sự yên tĩnh chăng? Được bình an hay yên tĩnh, và được thạnh vượng, là một trong ngôn ngữ của người Giu-đa, và trong hàng trăm bản văn của Cựu Ước.

Chúng ta có thể hiểu Gióp theo một trong ba cách nầy.

Thứ nhất, chẳng kẻ ngoan cố cứng lòng nào có thể khoe rằng mình đã thắng thế, hay thắng được ngày của Đức Chúa Trời, và như vậy được thạnh vượng vào trong bình an bởi chiến tranh; đó là một đường thạnh vượng mà người sẽ chẳng bao giờ bước. Ghi-đê-ôn nói với người Phê-nu-ên: Khi ta trở về bình an; tức là, khi ta đã thắng trận và trở về thạnh vượng, thì, v.v. Chẳng ai bao giờ thắng được Đức Chúa Trời, và như vậy trở về bình an. Bình an chẳng bao giờ là chiến lợi phẩm của một cuộc chiến với Ngài.

Thứ hai, ai đã cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời mà được thạnh vượng? Tức là, có bao giờ người nào làm cho Đức Chúa Trời mệt mỏi bởi kéo dài cuộc chiến nầy, đến nỗi Đức Chúa Trời (có thể nói như vậy) cuối cùng bị ép phải đưa ra các điều khoản hòa bình? Điều đó đôi khi xảy ra với loài người, với các dân tộc và vương quốc. Họ chẳng được bình an bởi chiến thắng, nhưng bị kiệt sức và mệt mỏi vì chiến tranh, bắt đầu nghĩ đến đàm phán. Có bao giờ ai khiến Chúa phải đề nghị một hiệp ước với các điều khoản hòa bình, để cứu mình khỏi rắc rối thêm? Những kẻ chẳng đủ sức để thắng, vẫn có thể đủ quyền để quấy nhiễu và làm mệt mỏi kẻ thù mình. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng thể bị đánh bại bởi sức mạnh, cũng chẳng bị quấy nhiễu bởi mưu lược chúng ta đến phải hòa bình với loài người.

Thứ ba, những người khác cho ý nghĩa nầy: Ai đã từng cầm cự, hay có thể kiên trì trong một cuộc chiến nghịch cùng Chúa? Kẻ ác sẽ chẳng đứng nổi trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét, huống chi trong ngày chiến trận; Ai sẽ đặt chà chuôm gai gốc để chống cự cùng ta trong chiến trận? Ta sẽ xông vào chúng nó, đốt hết thảy một lượt (Ê-sai 27:4). Những tinh thần cứng như thép và đá lửa nhất trên đời cũng chẳng đứng nổi trước mặt Đức Chúa Trời hơn chà chuôm gai gốc đứng trước lửa cháy. Chúa mau chóng bẻ gãy và hủy diệt mọi quyền lực chống đối. Và như vậy có một hình bóng trong những lời nầy, vì, con người chẳng những không được thạnh vượng, mà còn bị hủy hoại và nghiền nát đời đời, bởi tranh chấp với Đức Chúa Trời. Con người há được thạnh vượng trong một cuộc chiến với Đức Chúa Trời sao? Không, nó sẽ kết thúc trong sự bại hoại và hủy diệt hoàn toàn của chính người. Từ đó hãy nhận xét,

Rằng chẳng thể được gì ngoài đòn vọt bởi tranh chấp với Đức Chúa Trời.

Các vua lớn nhất trên đời đã từng lúc nầy hay lúc khác gặp đối thủ của mình, nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại chẳng bao giờ gặp đối thủ Ngài. Pha-ra-ôn đã tranh chấp với Ngài, nhưng hắn có được thạnh vượng trong đó chăng? Quý vị thấy điều gì đã xảy ra cho hắn cuối cùng, hắn bị dìm trong Biển Đỏ. Giu-li-an đã tranh chấp với Đấng Christ, hắn chế nhạo Ngài (hắn đã lên đến những mức cao nhất, hắn đã ngồi vào ghế của kẻ nhạo báng, và vào tòa án của kẻ bắt bớ) nhưng cuối cùng hắn được gì? Khi hắn bị thương và hất máu mình lên trời, hắn há chẳng nói? Hỡi người Ga-li-lê, ngươi đã thắng: ta thừa nhận quyền năng ngươi, là Đấng mà danh và lẽ thật ta đã chống lại. Đấng Christ mà hắn đã chế nhạo, và nghịch cùng Đấng mà hắn đã tự cứng cỏi thành những sự nhạo cười và chế giễu, đã quá cứng đối với hắn. Mọi kẻ tự cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời đều sẽ bị đánh bại. Hỡi các dân, hãy nhóm hiệp lại, các ngươi sẽ bị đập bể (Ê-sai 8:9). Hãy nhóm hiệp lại: nghịch cùng ai? Hãy nhóm hiệp lại nghịch cùng dân của Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ bị đập bể; tại sao? Em-ma-nu-ên, Chúa ở cùng chúng ta. Nếu chẳng ai có thể được thạnh vượng bởi tự cứng cỏi nghịch cùng dân của Đức Chúa Trời, vì Chúa ở cùng họ, thì người nào sẽ được thạnh vượng bởi tự cứng cỏi trực tiếp nghịch cùng Đức Chúa Trời? Nếu Em-ma-nu-ên chẳng để ai được thạnh vượng nghịch cùng dân Ngài, chắc chắn Ngài sẽ chẳng để ai được thạnh vượng nghịch cùng chính Ngài. Vì vậy (Châm-ngôn 28:14 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 28:24; câu "kẻ cứng lòng mình sẽ sa vào tai nạn" là 28:14]), Sa-lô-môn đặt thẳng: Kẻ nào cứng lòng mình sẽ sa vào tai nạn; và (Châm-ngôn 29:1): Người sẽ bị bại hoại, và chẳng phương cứu chữa; chẳng có sự giúp đỡ nào cho điều đó, cả thế gian chẳng cứu được người. Một lòng cứng tự nó là rừng rậm của mọi sự phán xét, và nó đem mọi sự phán xét đến trên chúng ta. Một lòng cứng chất chứa sự thạnh nộ cho mình trong ngày thạnh nộ (Rô-ma 2:5). Như lòng cứng là kho của Sa-tan cho tội lỗi, thì nó cũng là kho của Đức Chúa Trời cho sự thạnh nộ. Những bức tường của Tô-phết lửa cháy được xây bằng những hòn đá nầy, bằng những lòng cứng của chúng, là những kẻ tự biến mình thành đá nghịch cùng Chúa.

Hãy coi chừng kẻo các ngươi tự làm mình cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời. Các ngươi biết lời khuyên của Ga-ma-li-ên, Công vụ 5:39: Hãy tránh xa những người này, và để mặc họ, v.v. (Hãy xem ông nói run rẩy thế nào) kẻo các ngươi bị thấy là chống lại Đức Chúa Trời; như thể ông muốn nói, hãy coi chừng việc các ngươi làm, đó là điều kinh khiếp nhất trên đời khi tranh chiến với Đức Chúa Trời; ông nói như thể về một điều mà ông không muốn họ đến gần, hay có khuynh hướng xa xôi nào đến. Người ta sẽ không dây dưa với một người phàm, nếu kẻ ấy mạnh hơn mình: huống chi chúng ta phải run rẩy khi dây dưa hay tranh chiến với Đức Chúa Trời bất diệt! Đấng Christ, Lu-ca 14, khi cảnh báo các môn đồ phải suy tính trước điều gì là làm môn đồ Ngài, đưa ra cho họ một ví dụ về một vị vua: Có vua nào (Ngài phán) đi đánh giặc với vua khác, mà trước hết không ngồi xuống bàn luận, xem mình đem một vạn quân có thể đương đầu với kẻ đem hai vạn đến đánh mình chăng? Này, ta nói với các ngươi (nếu có ai ở đây) rằng có lòng đã được tôi luyện hay cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời, kẻ thách thức Đức Chúa Trời ra trận, và gửi lời thách thức lên trời, Hỡi ôi hãy ngồi xuống, ngồi xuống, hãy suy tính xem các ngươi với một vạn quân của mình, có thể đương đầu với Đức Chúa Trời với hai vạn quân của Ngài chăng, đó là chênh lệch lớn, một nửa đối một nửa; nhưng hãy suy tính xem một người đơn độc, tầm thường có thể đứng vững chống lại hai vạn quân của Ngài chăng; một người không sức mạnh có thể đứng vững chống lại sức mạnh vô hạn chăng; các ngươi là kẻ không khôn ngoan, có thể đứng vững chống lại Đấng khôn ngoan vô hạn chăng. Sự dốt nát có thể tranh với sự tri thức, sự dại dột với sự khôn ngoan, sự yếu đuối với sức mạnh, một bình đất với một cây gậy sắt chăng? Ôi sự táo bạo và điên rồ của loài người, kẻ dám liều mình trong những bất lợi như thế. Ngài khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong quyền năng, ai đã cứng lòng chống lại Ngài, mà được thịnh vượng?

Và như Đức Chúa Trời quyền năng đến nỗi không kẻ ác nào trên đời có thể tự sửa mình bằng cách tranh chiến với Ngài: thì cũng vậy, không một người nào thuộc về Ngài có thể. Nếu họ tự làm cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời, họ sẽ không được thịnh vượng. Làm cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời, không chỉ là tội của một Pha-ra-ôn, của một San-chê-ríp, và của một Giu-li-an, mà có lẽ cũng có thể là tội của một tín đồ, tội của một thánh đồ. Và vì thế Sứ đồ, Hê-bơ-rơ 3, khuyên bảo họ, Hãy coi chừng kẻo lòng nào trong các ngươi bị cứng cỏi bởi sự lừa dối của tội lỗi; và lòng ai bị cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời, người ấy dù tốt hay xấu cũng sẽ không thịnh vượng, hay có bình an trong đó. Thật là ân điển mà Đức Chúa Trời không ban bình an cho dân Ngài, hay để họ thịnh vượng trong tội lỗi. Ân điển không thịnh vượng, khi lòng bị cứng cỏi; sự vui mừng không thịnh vượng, sự an ủi cũng không, sức mạnh cũng không, khi lòng bị cứng cỏi: toàn bộ tình trạng và vốn liếng của một tín đồ đều bị suy giảm, khi lòng người ấy bị cứng cỏi.

Và nếu các thánh đồ làm cứng lòng mình chống lại Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời (theo một nghĩa nào đó) sẽ làm cứng lòng Ngài chống lại họ; nghĩa là, Ngài sẽ không tỏ ra mềm lòng, và thương xót đối với họ, về những sự an ủi hiện tại; Ngài sẽ tự làm cứng mình để hành hạ và sửa phạt, khi họ tự làm cứng mình để phạm tội và chọc giận.

Khi Đức Chúa Trời hành hạ dân Ngài, Ngài làm cứng lòng Ngài chống lại họ; và hiếm khi Ngài làm cứng lòng Ngài chống lại họ, cho đến khi họ làm cứng lòng họ chống lại Ngài. Và sự thật là, nếu những kẻ thân yêu nhất với Ngài làm cứng lòng họ chống lại Ngài; nếu họ cãi cọ và tranh chiến với Ngài; nếu họ nổi lên chống lại các mạng lệnh Ngài, hay bỏ bê ý muốn Ngài, Ngài sẽ khiến lòng họ phải khuất phục, hay Ngài sẽ khiến lòng họ đau đớn, và bẻ gãy xương cốt họ. Nếu họ làm cứng lòng họ chống lại sự kính sợ Ngài, họ sẽ cảm thấy roi Ngài trên lưng và cả trong tâm linh nữa. Thánh đồ nào đã từng tự làm cứng mình chống lại Đức Chúa Trời, mà được thịnh vượng? Không ai, dù thánh hay phàm, dù công chính hay gian ác, có thể khoe về một chiến thắng trên Đức Chúa Trời, hay đắc thắng sau một cuộc chiến với Ngài.

BÀI GIẢNG VIII. Gióp 9:5-10.

Đấng dời các núi, mà núi chẳng biết: Đấng lật đổ chúng nó trong cơn giận Ngài. Đấng lay đất ra khỏi chỗ nó, và các trụ nó rúng động. Đấng truyền cho mặt trời, thì nó chẳng mọc: và niêm phong các ngôi sao. Đấng một mình giang các tầng trời, và chà đạp trên sóng biển. Đấng dựng nên "Arcturus", "Orion" và "Pleiadis", cùng các cung của phương Nam. Đấng làm các việc lớn khôn lường, phải, và các phép lạ vô số.

Gióp đã khẳng định cách chung về quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (hẳn phải có quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn chống lại Đấng mà không ai từng được thịnh vượng khi tranh chiến,) đã khẳng định điều này cách chung, ta nói, ông đi xuống để đưa ra một bằng chứng cụ thể; như thể ông muốn nói, ta sẽ không chỉ đưa ra cho các ngươi lý lẽ này, rằng Đức Chúa Trời mạnh mẽ trong sức lực, vì không ai có thể cứng lòng chống lại Ngài mà được thịnh vượng, Ngài đã đánh bại hết thảy những kẻ từng dây dưa với Ngài: nhưng ngoài ra, ta sẽ đưa ra cho các ngươi những trường hợp cụ thể, và các ngươi sẽ thấy Chúa đã làm những việc như thế, nói lên Ngài mạnh mẽ trong sức lực, và chứng tỏ Ngài quyền năng, như ta đã thuật lại. Những điều cụ thể này được thuật lại, trong các câu 5-9, tất cả kết thúc bằng một lời ca tụng đắc thắng trong câu 10, Đấng làm các việc lớn khôn lường; phải, và các phép lạ vô số.

Lý luận có thể được lập như sau;

Đấng dời núi, và lay đất, Đấng truyền cho mặt trời, Đấng giang các tầng trời, và sắp đặt các ngôi sao trong bầu trời, là vô hạn trong quyền năng và sự khôn ngoan.

Nhưng Chúa làm hết thảy những việc này, Ngài dời núi, Ngài lay đất, Ngài truyền cho mặt trời, v.v.

Vậy Ngài mạnh mẽ trong quyền năng, và vô hạn trong sự khôn ngoan.

Phần đầu của lý luận này được ngụ ý ở đây. Tiền đề phụ, hay tiểu đề, được chứng minh trong các câu 5, 6, 7, 8, và 9, bằng bấy nhiêu trường hợp. Vậy ở đây là một minh chứng rõ ràng về quyền năng của Đức Chúa Trời từ những điều hữu hình, từ những hành động bày ra trước mắt; như thể ông muốn nói, nếu các ngươi không có đức tin để tin rằng Đức Chúa Trời vô hạn trong quyền năng, hãy để các giác quan dạy các ngươi, vì Ngài dời núi, mà núi chẳng biết, Ngài lật đổ chúng nó trong cơn giận Ngài, v.v.

Ngài dời núi.

Đó là trường hợp thứ nhất. Từ mà chúng ta dịch là dời, có nghĩa là già đi và mạnh lên, vì sự vật càng lớn tuổi càng thêm sức mạnh. Có tuổi già suy tàn, và tuổi già tăng trưởng. Sự vật rất già thì suy hao, và sự vật càng già thêm thì tăng sức mạnh; chúng ta có từ này theo nghĩa đó (Gióp 21:7 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 21:2],) Vì sao kẻ ác được sống lâu? Phải, chúng mạnh mẽ trong quyền năng; ông đặt hai điều này lại với nhau, già đi và mạnh mẽ trong quyền năng. Bản Bảy Mươi (Septuagint) dịch, Đấng khiến các núi già đi, vì, vật gì già đi thì sẵn sàng biến mất (Hê-bơ-rơ 8:13) hay bị dời đi và cất đi, như Luật Lễ Nghi đã bị, điều mà Sứ đồ nói đến trong chỗ ấy.

Và vì già đi ngụ ý một kiểu chuyển động, nên từ này cũng có nghĩa là chuyển động, tức chuyển động tại chỗ, một sự di chuyển khỏi hay ra khỏi một nơi, Sáng thế ký 12:4. Áp-ra-ham ra đi; ông dời khỏi nơi mình đang ở. Chuyển động tại chỗ này hoặc là tự nhiên hoặc là bạo liệt: hãy hiểu Văn bản theo nghĩa sau, Đấng dời các núi.

Các núi.

Có núi tự nhiên, và núi ẩn dụ hay núi tượng trưng: dời núi nào cũng là hành động của quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời.

Một số hiểu điều này về núi ẩn dụ hay núi tượng trưng, và như vậy núi là những người vĩ đại, những người nổi bật, hay xuất chúng, các vua và các quan trưởng của thế gian. Bản Can-đê (Chaldee) nói rõ theo nghĩa này, Ngài dời các vua, là những kẻ mạnh và cao như núi. Vì như Đức Chúa Trời đã sắp đặt bề mặt đất, và làm cho phần này bằng phẳng, phần kia đồi núi, chỗ này thung lũng chỗ kia đồi. Cũng vậy Ngài đã sắp đặt loài người, có người đứng như trên đất bằng, những người ở tình trạng thường; kẻ khác như thung lũng thấp, những người ở tình trạng nghèo hèn; kẻ khác như núi cao vượt trội và nhìn xuống những kẻ còn lại. Từ này được dùng theo nghĩa ẩn dụ, Ê-sai 41:15. Ta sẽ khiến ngươi (Chúa phán với Tiên tri) thành một cái bừa đập lúa mới có răng; Và cái bừa đập lúa mới này sẽ làm gì? Ngươi sẽ đập các núi và nghiền chúng nhỏ ra, và làm các đồi như trấu. Đây là một Tiên tri được sai đi với một cái vồ hay cái bừa đập lúa, và công việc của ông là đập các núi, và đánh các đồi: ý nghĩa là, ngươi sẽ hủy diệt những kẻ lớn của thế gian, các đồi, các núi, những kẻ tự cho mình là bất khả xâm phạm hay không thể với tới. Nhưng Tiên tri làm sao đập các núi này, và cái vồ của ông là gì? Ghi-đê-ôn (Các Quan Xét 8:7) đe dọa dân Su-cốt, rằng ông sẽ xé hay đập thịt họ bằng gai góc của đồng vắng, và bằng chà là. Và Đa-mách bị đe dọa, vì chúng đã đập Ga-la-át bằng bừa đập lúa bằng sắt, A-mốt 1:3. Nghĩa là, chúng đã tra tấn họ dã man nhất. Tiên tri của chúng ta không thể tra tấn người ta như vậy. Bừa đập lúa có răng sắt của ông, chỉ là lưỡi ông, công cụ của lời nói, với nó ông đánh những núi kiêu ngạo ấy thành bụi, nghĩa là, ông tuyên bố chúng sẽ bị đánh và bị hủy diệt. Về một ngọn núi như thế, Chúa phán qua Tiên tri Ngài (Giê-rê-mi 51:25,) Hỡi núi hủy diệt, nầy ta nghịch cùng ngươi, Đức Giê-hô-va phán, là núi hủy diệt cả đất. Nầy, ta sẽ giơ tay ta trên ngươi, và lăn ngươi xuống khỏi các vầng đá, và làm ngươi thành một núi bị cháy. Ngọn núi này là Quốc gia Ba-by-lôn kiêu ngạo, đối nghịch với Hội thánh của Đức Chúa Trời, ngọn núi nuốt chửng này cuối cùng sẽ là một ngọn núi bị nuốt chửng, bị lửa nuốt chửng, vì thế Ngài gọi nó là núi bị cháy. Cũng vậy (Xa-cha-ri 4:7,) Hỡi núi lớn, ngươi là ai? Trước mặt Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ thành đồng bằng. Tiên tri được chắc chắn, rằng mọi quyền lực và sức mạnh, chống lại sự cải chánh và tái thiết Giê-ru-sa-lem sẽ bị san bằng với đất. Chúng ta cũng có thể giải thích như vậy (Thi Thiên 144:5,) Ngài chạm đến các núi và chúng bốc khói; ý nghĩa là, khi Đức Chúa Trời chỉ đặt tay Ngài trên những người vĩ đại, trên những kẻ mạnh nhất của thế gian, Ngài khiến họ bốc khói hay bốc hơi, điều mà một số hiểu về cơn giận của họ, họ lập tức nổi giận, nếu Đức Chúa Trời chỉ chạm đến họ. Hay, chúng ta có thể hiểu về sự tiêu diệt của họ. Một ngọn núi bốc khói chẳng bao lâu sẽ là một ngọn núi bị cháy. Trong ngôn ngữ chúng ta, làm cho một người bốc khói, là một câu tục ngữ, chỉ sự hủy diệt hay khuất phục.

Và ngoài ra, có những núi (theo nghĩa tượng trưng này) ở trong chúng ta, cũng như ở ngoài chúng ta. Linh hồn có một ngọn núi trong chính nó, và dời núi ở trong, là một hành động của quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, phải, của một quyền năng cao hơn và lớn hơn của Đức Chúa Trời, hơn là dời núi ở ngoài, Ê-sai 40:4. Tiên tri báo trước sự đến của Đấng Christ, và sự sai Giăng Báp-tít đi dọn đường Ngài, cho chúng ta biết, Mọi núi và đồi sẽ bị hạ thấp. Đấng Christ không lật đổ quyền lực bên ngoài của những kẻ chống lại Ngài: Ngài để Hê-rốt và Phi-lát thắng thế, nhưng các núi và đồi của tội lỗi và sự vô tín trong linh hồn, là những thứ khiến lối Ngài vào họ không thể vượt qua, Ngài đã lật đổ. Những núi của tư tưởng cao kiêu ngạo này, Sứ đồ mô tả (2 Cô-rinh-tô 10:4 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 10:14],) Đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao ngạo, và bắt mọi tư tưởng (mọi tư tưởng như núi) phải vâng phục Đấng Christ.

Đây là những núi ẩn dụ, quyền năng của những người tội lỗi ở ngoài chúng ta, và quyền năng của tội lỗi, sự kiêu ngạo của lòng chúng ta ở trong chúng ta. Dời những núi này là một công việc mạnh mẽ của Đức Chúa Trời.

Nhưng những điều này không đúng với Văn bản, vì các trường hợp tiếp theo, đều được đưa ra trong những sự vật tự nhiên, cho thấy, rằng những núi ở đây có ý là núi tự nhiên.

Lấy núi theo nghĩa núi đất, núi vật chất, người ta còn bàn cãi Chúa dời chúng thế nào.

Có những ý kiến khác nhau về điểm này. Một số hiểu về một chuyển động tự nhiên. Các triết gia tranh luận về núi và đồi, kết luận rằng chúng chịu sự sinh thành và hư hoại; bởi sự thêm vào của nhiều phần chúng được sinh thành, nghĩa là, được nhào nặn hay gom lại, và thành một đống đất khổng lồ; và bởi sự bớt đi, rơi rụng và vỡ vụn, hay lấy đi của những phần ấy, chúng lại bị dời đi. Như vậy chúng ta có thể giải thích câu (Gióp 14:18,) Và thật vậy núi sụp đổ thì thành hư không.

Tuy nhiên điều này không thể là ý nghĩa của Gióp ở đây. Vì dù chúng ta thừa nhận học thuyết của các Triết gia, rằng có sự sinh thành của núi, và như vậy có sự hư hoại của chúng, nhưng sự hư hoại ấy vô hình đến nỗi không thể xếp vào những công việc của Đức Chúa Trời, là những việc làm rạng danh quyền năng vinh hiển của Ngài. Điều gì không lọt vào sự quan sát, không thể gây nên sự ngưỡng mộ. Những chuyển động chậm chạp và vô hình gây ấn tượng nhỏ hoặc trên trí tưởng tượng hoặc trên sự hiểu biết.

Điều được nói đến ở đây, thì nhanh và bạo liệt, và bởi sự trình bày dễ dàng cho mắt, gây nên sự kinh ngạc và sửng sốt nơi những người chứng kiến.

Và như vậy nó ngụ ý một sự dời chúng bằng một chuyển động bạo liệt nào đó. Như vậy Chúa có thể dời, và đã dời núi, đôi khi bằng động đất: đôi khi bằng bão tố và giông tố, đôi khi những thành lũy hùng vĩ ấy bị đập nát bằng những quả cầu sấm sét bắn xuống từ các đám mây (Thi Thiên 97:5,) Các đồi tan chảy như sáp trước mặt Đức Giê-hô-va. Các đồi tan chảy khi Ngài hiện ra như lửa thiêu đốt (Thi Thiên 104:32,) Ngài nhìn đất, thì đất rúng động, và Ngài chạm đến các đồi, thì chúng bốc khói. Những núi đá ấy sẵn sàng bắt lửa, như bùi nhùi hay gỗ mục, nếu chỉ một tia lửa của cơn giận Đức Chúa Trời rơi trên chúng, Đức Chúa Trời chỉ bằng một cái liếc mắt (như chúng ta có thể nói) có thể khiến đất lên cơn sốt rét, Ngài khiến nó rung chuyển và hơn nữa, run rẩy chỉ bằng một cái nhìn; Ngài chỉ bằng một cái chạm của cánh tay toàn năng, quăng các núi đi đâu tùy ý, như người ta quăng một quả bóng quần vợt. Chúng ta đọc (Ê-sai 64:1,) Tiên tri cầu nguyện tha thiết thế nào, Ôi ước gì Ngài xé các tầng trời và ngự xuống, để các núi chảy tan trước mặt Ngài: nơi ông được cho là ám chỉ việc Đức Chúa Trời ngự xuống trên Núi Si-na-i khi ban Luật Pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 19, được nói là, tan chảy trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Các Quan Xét 5:5 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 5:3]. Một số hiểu về ngày của Đấng Christ, khi Ngài sẽ đến để phán xét thế gian; kẻ khác về ngày Đấng Christ đến trong xác thịt để cứu thế gian; bấy giờ các núi được san bằng theo sự rao giảng của Giăng Báp-tít; nhưng đúng hơn, Tiên tri bị xúc động bởi tình trạng khốn khổ, mà ông thấy trước dân Giu-đa sẽ rơi vào, nài xin Chúa bày tỏ chính Ngài trong một vài công việc đáng chú ý của sự quan phòng Ngài, là những việc sẽ bày tỏ sự hiện diện của Ngài rõ ràng, như thể họ thấy các tầng trời (nói như về những vật thể rắn) bị xé rách, và Đức Chúa Trời hiện ra ngự xuống; bấy giờ, những khó khăn nằm trên đường giải cứu họ, trông như những núi sắt khổng lồ, hay núi kim cương, sẽ lập tức tan chảy như sáp, hay băng trước mặt trời hay lửa. Tiên tri Mi-chê mô tả các hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời theo cùng một phong cách (Đoạn 1:3,4,) Kìa, Đức Giê-hô-va ra khỏi chỗ Ngài, và sẽ ngự xuống giẫm trên các nơi cao của đất, và các núi sẽ tan chảy dưới Ngài, và các trũng sẽ nứt ra: như sáp trước lửa, và như nước đổ xuống dốc đứng. Như vậy, dời núi được dùng theo nghĩa tục ngữ, Gióp 18:4. Đất sẽ bị bỏ hoang vì ngươi sao, hay vầng đá sẽ bị dời khỏi chỗ nó sao; nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ làm phép lạ vì ngươi sao? Hay, Đức Chúa Trời sẽ đổi đường lối của thiên nhiên, ngay khi Ngài đổi đường lối của sự quan phòng Ngài. Nói Đức Chúa Trời có thể dời núi, cũng như nói, Ngài có quyền năng làm điều gì Ngài muốn: và lý do là, vì núi là những vật thể cực kỳ lớn và nặng: núi được đặt vững chắc, này, dời một vật, vừa to lớn về khối lượng, vừa được nền vững chắc, là một lý lẽ của sức mạnh lớn nhất. Sự vững chắc của Hội thánh được so sánh với sự vững chắc của núi, Thi Thiên 125:1. Những kẻ tin cậy Đức Giê-hô-va sẽ như núi Si-ôn, không thể bị dời, nhưng đứng vững đời đời. Sự công chính của Đức Chúa Trời được so sánh với một núi lớn (Thi Thiên 36:6) vì sự công chính của Ngài vững bền và bất động, Sự công chính Chúa như các núi lớn, hay các núi của Đức Chúa Trời. Và (Thi Thiên 46:2) việc làm những việc lớn nhất, và tạo nên những thay đổi lớn nhất có thể xảy ra trong bất kỳ Quốc gia nào, hay trong cả thế gian được diễn tả bằng việc dời núi, Dầu đất bị dời, và dầu các núi bị quăng vào giữa biển, chúng ta cũng sẽ chẳng sợ, v.v. Nghĩa là những việc mang tính bất khả lớn nhất để làm, hay hiếm khi được làm nhất, sẽ được làm, trước khi chúng ta làm điều này. Như người ta, khi muốn tỏ mình xa cách thế nào khỏi việc khuất phục một điều như thế, nói, Chúng ta thà chết, v.v. Cũng vậy ở đây, Ai, chúng ta sợ ư? Không, núi sẽ bị dời trước đã. Ông thở ra sự tin chắc cao nhất của Hội thánh, trong những nguy hiểm thấp nhất, không chỉ hiện tại, mà có thể có. Như đức tin có thể trình bày cho chúng ta những điều tốt hơn bất kỳ điều gì chúng ta hưởng, để nâng cao niềm vui chúng ta: thì nó cũng có thể trình bày cho chúng ta những điều tệ hơn (và đặt chúng ta vào những trường hợp khó hơn) bất kỳ điều gì chúng ta cảm, mà vẫn đưa chúng ta lên trên sự sợ hãi. Một đức tin dời núi, được đặt cho đức tin mạnh nhất, Dầu tôi có cả đức tin, đến nỗi dời được núi (1 Cô-rinh-tô 13:2) nghĩa là, dầu tôi có đức tin mạnh nhất, đức tin của phép lạ. Khi Đấng Christ (Ma-thi-ơ 21:21) muốn tỏ đến tột cùng đức tin có thể làm gì, Ngài phán, Nếu các ngươi có đức tin và chẳng nghi ngờ, các ngươi sẽ chẳng những làm được điều đã làm cho cây vả, mà còn, nếu các ngươi nói với núi này rằng, hãy bị dời đi, và bị quăng xuống biển, thì sẽ được thành. Như thể Ngài muốn nói, nếu các ngươi có đức tin, các ngươi có thể làm những việc lớn nhất có thể tưởng tượng hay mong ước, các ngươi sẽ dời núi. Một ngọn núi bất động bởi quyền năng đơn thuần của loài thọ tạo. Đức tin nắm lấy điều ấy, vì đức tin hành động trong quyền năng của Đấng Sáng Tạo. Và như đức tin của loài người dời núi, chỉ một đức tin của phép lạ; thì quyền năng của Đức Chúa Trời dời núi, chỉ một quyền năng phép lạ.

Vậy thì, lấy lời nói này hoặc cho việc dời núi tự nhiên, hoặc lấy nó theo nghĩa tục ngữ, như nó chỉ việc làm những việc lớn nhất, và bày tỏ quyền năng lớn nhất, nó chứng minh điểm, mà Gióp đang bàn ở đây, tức là, Đức Chúa Trời mạnh mẽ trong sức lực; Vì sao? Ngài có thể dời núi. Hãy quan sát từ đây,

Thứ nhất, Rằng Chúa nếu Ngài muốn có thể đổi và dời các phần của đất, và thay đổi khung và cấu trúc của thiên nhiên.

Đấng đã làm cho núi bất động đối với chúng ta, chính Ngài có thể dời chúng. Các Lịch sử và Biên niên sử thời xưa, cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã kỳ diệu quăng núi ra khỏi chỗ chúng thế nào. Josephus trong quyển chín của bộ Cổ Sử, đoạn 11, nhắc đến việc dời một ngọn núi; và Pliny trong quyển tám của bộ Thiên Nhiên Sử, đoạn 30. Một tác giả sau này thuật lại rằng ở xứ Burgundy, năm 1230, người ta thấy núi di chuyển, lật đổ nhiều nhà cửa, gây kinh hoàng lớn cho mọi dân cư các xứ ấy. Josephus cũng thuật điều tương tự do một trận động đất gây ra. Và một người khác cho chúng ta biết về Núi Ossa nhập với Olympus bởi một trận động đất. Vậy lấy theo nghĩa đen, Chúa có thể dời núi.

Điều này nên khiến chúng ta kính sợ trước mặt Chúa, và tôn vinh Ngài trong khi nhớ rằng ngay cả khung ngoài của thế gian, cũng chịu những thay đổi thình lình; không có núi, không có vầng đá nào, mà ngón tay út của Đức Chúa Trời không thể lay động hay kéo đổ. Như Đa-vít nói về ngọn núi ẩn dụ của mình, gia sản lớn lao bên ngoài của ông. Lạy Chúa, Chúa đã khiến nó đứng vững, nhưng Chúa giấu mặt Ngài đi, và tôi bối rối, Thi Thiên 30:6, ngọn núi của ông bắt đầu rung chuyển, và thành một gò đất chuột chũi, vô dụng đối với ông, khi Đức Chúa Trời bất bình. Nếu Chúa rút Ngài khỏi những núi dân sự của chúng ta, chúng ta bối rối, và nếu Ngài chạm đến những núi tự nhiên chúng bối rối. Các núi chúng ta sẽ nhảy như chiên đực; và các đồi nhỏ như chiên con, (Thi Thiên 114:4) khi Ngài bất bình.

Thứ hai, hãy quan sát, Rằng quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong những thay đổi Ngài làm trong loài thọ tạo, cũng như trong sự cấu tạo của loài thọ tạo.

Quyền năng của Đức Chúa Trời đã dựng nên các núi và sáng tạo các đồi; cùng một quyền năng ấy dời núi, và lật ngược chúng. Nó chứng tỏ quyền năng lớn lao để hủy diệt thế gian cũng như để lập vững thế gian. Như Sứ đồ cho thấy dân Ngoại có thể học được thần tính nào trong quyển sách lớn về sự sáng tạo thế gian (Rô-ma 1:20,) Những sự không thấy được của Ngài từ buổi sáng thế đều rõ ràng, bởi những sự đã làm ra mà hiểu biết, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; thì chúng ta cũng có thể nói về phía bên kia, Những sự không thấy được của Ngài từ những hỗn loạn trong thế gian, đều rõ ràng; hay, chúng có thể được hiểu biết bởi những sự bị dời và bị đổi, trong những điều này các ngươi có thể đọc thấy quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Khi Đức Chúa Trời phá vỡ các luật và đường lối của thiên nhiên, Ngài tỏ quyền năng Ngài cũng như khi Ngài lập các luật và đường lối của thiên nhiên. Ngài tỏ quyền năng khi Ngài thả biển ra khỏi chỗ nó để tràn ngập đất, cũng như khi Ngài giới hạn biển, để nó không tràn ngập đất. Có những sự bị hủy diệt với quyền năng ít hơn nhiều, hơn là được dựng nên, bị dời hơn là được lập vững, nhưng không quyền năng nào có thể hủy diệt thế gian, ngoài quyền năng đã dựng nên nó, hay thình lình dời một ngọn núi, ngoài quyền năng đã lập vững nó. Quyền năng của Đức Chúa Trời phải được thừa nhận trong việc đổi thay cũng như trong việc sắp đặt đường lối tự nhiên hay cấu tạo của loài thọ tạo.

Và nếu chúng ta nhìn đến sự thay đổi của những Núi ẩn dụ, thì đó là một lẽ thật, một lẽ thật rực rỡ, rằng Chúa bày tỏ quyền năng mạnh mẽ của Ngài, trong việc dời và lật đổ những gia sản và cơ nghiệp lớn của loài người hay các vương quốc. Khi Đức Chúa Trời dời ngọn núi bình an của chúng ta, ngọn núi giàu sang, ngọn núi thịnh vượng bên ngoài, và quyền lực dân sự, chúng ta nên nói, Ngài mạnh mẽ trong quyền năng, là Đấng làm hết thảy những việc này.

Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những dấu hiệu và chứng cớ lớn về quyền năng Ngài trong điều này. Biết bao núi, núi lớn, những người là núi, và những sự vật đứng như núi trên đường chúng ta, biết bao (ta nói) trong những điều ấy Chúa đã dời đi? Mắt chúng ta đã thấy núi bị dời, và đồi hùng vĩ tan chảy: quyền năng của Đức Chúa Trời, và đức tin của dân Ngài đã làm những phép lạ như thế trong thời chúng ta, Ngài dời các núi.

Và núi chẳng biết.

Chúng, là ai? Ai hay vật gì là tiền ngữ của, Chúng này? Có phải là núi? Một số hiểu như vậy, và bấy giờ từ biết, hay hành động biết được gán cho (như nhiều lần trong Kinh Thánh cho loài thọ tạo không lý trí, thì) loài thọ tạo không sự sống, bằng một hình bóng tu từ, Thi Thiên 58:8, trước khi nồi các ngươi cảm được gai; nguyên văn Hê-bơ-rơ là, trước khi nồi các ngươi hiểu hay biết gai, nghĩa là, trước khi chúng cảm được sức nóng của lửa để sôi, v.v. Một hành động của giác quan, được gán cho nồi, là những vật vô tri.

Nhưng kẻ khác lấy tiền ngữ là loài người, Ngài dời các núi, và chúng chẳng biết; nghĩa là, loài người chẳng biết. Master Broughton dịch như vậy, Ngài dời các núi đến nỗi loài người không thể đánh dấu Ngài đã dời chúng ra khỏi chỗ chúng trong cơn giận Ngài thế nào.

Giả sử loài người là tiền ngữ, vẫn còn sự khác biệt về cách giải thích. Loài người, nghĩa là, một số nói, những người không khéo léo, những người dốt nát, họ chẳng biết ý nghĩa của điều này, họ không thể đưa ra lý do vì sao hay thế nào núi bị dời; nếu Đức Chúa Trời làm điều ấy họ chẳng biết. Kẻ khác giới hạn ở loài người, cư ngụ trên núi, họ được an toàn, và tưởng chỗ ở mình vững chắc đến nỗi, Đức Chúa Trời đã dời núi của họ trước khi họ mơ đến, huống chi sợ hãi điều như thế; họ chẳng nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ dời núi của họ. Những nơi được củng cố vững chắc hoặc bởi nghệ thuật hoặc bởi thiên nhiên, khiến loài người an toàn, và không ngờ nguy hiểm. Trận lụt thời Nô-ê đã thắng hơn các núi cao nhất; nhưng dòng dõi tội lỗi của ông hy vọng làm một ngọn núi nhân tạo, trong đó họ dám thách thức một trận lụt thứ hai. Nào, chúng ta hãy xây cho chúng ta một Thành và một Tháp, đỉnh nó thấu đến trời (Sáng thế ký 11:4) và bấy giờ (trừ khi các ngôi sao và bầu trời bị ngập lụt) chúng ta sẽ khô ráo, mưa nhiều hay mưa lâu đến đâu cũng vậy. Những tư tưởng cao ngất, như thế, chắc hẳn đã được đặt trong nền móng của Tháp định xây ấy.

Lấy văn bản hoặc về núi tự nhiên hoặc về núi tượng trưng, và dời chúng, đến nỗi, loài người chẳng biết, có thể có hai nghĩa.

Thứ nhất, Rằng điều ấy được làm với tốc độ lớn.

Thứ hai, Rằng điều ấy được làm với sự kín đáo lớn.

Đức Chúa Trời có thể làm những việc lớn trong một thời gian ngắn, trong thời gian ngắn đến nỗi, loài người sẽ chẳng biết Ngài đang làm chúng, cho đến khi chúng xong. Ngài có thể làm những việc lớn cách kín đáo, kín đáo đến nỗi, cách thức thi hành chúng sẽ không hiển hiện cho mắt, hay mở ra cho sự hiểu biết của loài người, cho đến khi chúng được thi hành xong.

Lại nữa, mệnh đề này [ Và núi chẳng biết ] không chỉ chỉ sự an toàn của loài người trước khi tay Đức Chúa Trời giáng trên họ, mà cả sự ngu đần của họ, trong khi tay ấy đang trên họ. Như (Châm ngôn 23:35,) Chúng đã đánh ta, ngươi sẽ nói, mà ta chẳng đau; chúng đã đập ta, mà ta chẳng cảm thấy; nguyên văn Hê-bơ-rơ là, mà ta chẳng biết. Từ đó hãy quan sát,

Các công việc và sự phán xét của Đức Chúa Trời, thường không bị loài người ngờ tới và không được quan sát.

Ngài dời núi, ngay cả núi của họ, mà họ chẳng biết.

Điều ấy đúng về núi tự nhiên, nhưng đặc biệt về núi dân sự. Kẻ giàu, kẻ mạnh bị quăng xuống khỏi ngôi, hay ngôi của chúng bị quăng xuống trước khi chúng thấy bàn tay nào chạm đến chúng; con điếm Ba-by-lôn, và mẹ của sự tà dâm, ngồi trên bảy núi (Khải huyền 17:9) nói trong lòng, Ta ngồi như Nữ hoàng chẳng phải góa bụa, và sẽ chẳng thấy sầu khổ, (Khải huyền 18:7,) Vì vậy tai họa nó sẽ đến trong một ngày, sự chết và than khóc và đói kém, v.v. (câu 8,) Nếu tai họa nó đến trong một ngày, nó (chắc hẳn) chẳng nghĩ đến chúng một ngày trước. Bảy núi của Ba-by-lôn sẽ bị dời, mà nó chẳng biết; và như núi của Ba-by-lôn sẽ bị dời, khi nó sẽ chẳng biết, nghĩa là, ngờ tới; thì, điều lạ lùng hơn, núi của Giê-ru-sa-lem đã bị dời, mà nó chẳng biết, nghĩa là, nhận thấy. Các Tiên tri nói rõ (Ê-sai 42:25,) Vì vậy Ngài đã đổ trên người (tức là, Gia-cốp hay Y-sơ-ra-ên) cơn giận dữ của Ngài, và sức mạnh của chiến trận, và nó đã đốt cháy người xung quanh, nhưng người chẳng biết; và nó thiêu đốt người, nhưng người chẳng để lòng. Họ không quan sát những điều khủng khiếp Chúa đã làm giữa họ. Một chút giận dữ thường qua đi không ai để ý, nhưng đây là cơn thịnh nộ của giận dữ; vài cuộc giao tranh nhẹ không gây tiếng động lớn, nhưng đây là sức mạnh của chiến trận; và không phải vài giọt của cả hai, mà hoặc điều này hoặc điều kia đổ trên người, bằng cả xô đầy, và những xô lửa giận cháy này đốt cháy người, và chẳng phải trong một góc hay nhà ngoài nào, mà xung quanh, nhưng người chẳng biết. Điều này được giải thích trong những lời tiếp theo, Nó thiêu đốt người, nhưng người chẳng để lòng.

Tiên tri Ô-sê (Đoạn 7:9) nói về Giê-ru-sa-lem dưới tên Ép-ra-im cũng nhiều như vậy. Dân lạ đã nuốt sức mạnh người, mà người chẳng biết, tóc bạc đã đây đó trên người, mà người chẳng biết. Dân lạ nuốt sức mạnh người, nghĩa là, theo ngôn ngữ của Gióp, các núi là nơi sức mạnh người gồm có, đã bị dân lạ nuốt và lật đổ, mà người chẳng biết, người chẳng quan sát bàn tay Đức Chúa Trời trong bàn tay loài người chống lại mình. Tóc bạc đã đây đó trên người; tóc bạc là một sự thay đổi lớn; tóc bạc chỉ sự thay đổi dễ thấy nhất của đời người. Có hai trạng thái của con người, dễ phân biệt, Tuổi trẻ, và Tuổi già, và tóc bạc tạo nên sự phân biệt hiển nhiên nhất giữa hai trạng thái này; đến nỗi nói, Tóc bạc đã trên người, là nói có một sự thay đổi trên gia sản người, như giữa một người trẻ và một người già, mà người chẳng biết, chẳng quan sát. Trong mọi sự một người dễ để ý nhất là tóc bạc tự nhiên của mình: và nhiều người buồn rầu khi lần đầu thấy chúng (vì chúng cho chúng ta biết chúng ta bắt đầu già) đến nỗi họ nhổ chúng đi; nhưng sự vô cảm của nhiều người về cách Đức Chúa Trời đối xử với họ là như thế, rằng khi những thay đổi lớn giáng trên họ, những thay đổi như từ tuổi trẻ sang tuổi già, họ chẳng bị xúc động; tóc bạc của sự quan phòng hay sự phán xét thường chẳng được biết đến.

Chắc hẳn nhiều tóc bạc như thế đang trên chúng ta ngày nay: sẽ buồn nếu nước Anh giống Ép-ra-im, mà chẳng biết. Không biết mình có tóc bạc thì tệ hơn là có chúng. Điều trước chỉ là hoạn nạn của chúng ta, điều sau là tội lỗi của chúng ta. Tóc bạc đang trên chúng ta, dân lạ đã nuốt sức mạnh chúng ta; như nhiều núi áp bức đã bị dời (vì điều ấy chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời, và ngưỡng mộ quyền năng Ngài) thì một số núi nâng đỡ đã bị dời, và những núi khác rung chuyển dữ dội, vì điều ấy chúng ta phải than khóc, và hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chẳng biết Đức Chúa Trời đã làm gì, Ngài có thể nhanh chóng làm đủ để khiến chính Ngài được biết. Những kẻ không chịu thấy bàn tay Đức Chúa Trời, khi nó giơ lên (để chúng được hạ mình) sẽ thấy nó và hổ thẹn (Ê-sai 26:11) nếu việc dời và rung chuyển núi chúng ta không đánh thức chúng ta, việc lật đổ chúng sẽ làm; Đó là hành động tiếp theo của quyền năng thiên thượng trong bản mô tả cao quý này.

Và lật đổ chúng nó trong cơn giận Ngài.

Từ này có nghĩa là lật đổ một vật, đến nỗi, đổi hình thức và dáng vẻ của nó, phải, đưa nó đến hư không; không chỉ dời một vật ra khỏi chỗ nó, mà lấy đi chính sự hiện hữu của nó, và dời nó ra khỏi thế gian. Ngài không chỉ biến núi thành gò đất chuột chũi, mà thành đồng bằng, phải thành hố, chúng sẽ chẳng còn là núi nữa, cũng chẳng còn gì giống núi.

Dời một ngọn núi, và đặt nó ở một nơi khác là nhiều: nhưng nghiền nát nó trong một chốc lát thành bụi, đến nỗi các ngươi sẽ chẳng tìm được một mảnh hay một cục đất nào của nó, thì còn hơn. Tiên tri đe dọa dân Giu-đa cứng lòng bằng ngôn ngữ như thế (Ê-sai 30:13,14,) Vì vậy tội ác này sẽ cho các ngươi như một kẽ nứt sẵn sàng sập, phồng ra trong một bức tường cao, sự vỡ của nó đến thình lình trong một chốc, và Ngài sẽ đập vỡ nó như sự đập vỡ bình của thợ gốm, v.v. Đến nỗi sẽ chẳng tìm được trong sự vỡ nát của nó, một mảnh sành để lấy lửa từ bếp, hay để múc nước trong hố.

Ngài lật đổ chúng nó trong cơn giận Ngài.

Giận dữ nơi loài người là một tình cảm hỗn hợp gồm chủ yếu hai thành phần này, sầu khổ và báo thù. Một số gọi giận dữ là sự sôi của máu quanh tim, hay sự sôi của tim trong máu; Hơi của nó bốc lên óc nhanh đến nỗi, giận dữ đôi khi đánh bật lý trí, và vì thế được kẻ khác gọi là một cơn điên ngắn.

Từ trong văn bản có nghĩa là Lỗ Mũi; và Kinh Thánh thường áp dụng điều ấy cho giận dữ, vì giận dữ được thấy và bày ra trong lỗ mũi. Thở gấp là dấu hiệu của giận dữ. Đức Chúa Trời không có chi thể và tình cảm, Ngài chẳng giận như loài người: nhưng được nói là giận khi Ngài làm như loài người trong cơn giận. Chúa không bị giận dữ lay động hay khuấy động, nhưng Ngài giận, khi Ngài tạo những chuyển động và khuấy động trong loài thọ tạo; Ngài thả ra các hiệu quả của giận dữ, nhưng chính Ngài chẳng có tình cảm, huống chi sự xáo trộn của giận dữ. Từ đó hãy quan sát,

Rằng những hoạn nạn và hỗn loạn trong loài thọ tạo, là dấu hiệu và hiệu quả của cơn giận Đức Chúa Trời.

Như việc lập vững và thiết lập loài thọ tạo, là một hiệu quả hay dấu hiệu của sự nhân từ Ngài, hay như những điều này cho chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời vui lòng: thì khi Chúa quăng loài thọ tạo qua lại, khi Ngài tung nó lên xuống, như thể Ngài chẳng quan tâm thế nào, đây là một lý lẽ của cơn giận Ngài; khi Môi-se từ Núi xuống, và thấy dân Y-sơ-ra-ên đã làm gì, họ đã làm một con bò con bằng vàng và làm ô uế mình bằng hình tượng thế nào, một cơn giận dữ đến trên ông, đến nỗi ông ném các Bảng Luật Pháp ra khỏi tay, và đập vỡ chúng. Cũng vậy, khi Chúa muốn tỏ sự bất bình của Ngài, Ngài ném loài thọ tạo ra khỏi tay, và đập người này vào người kia, Nước này vào Nước kia (như bình của thợ gốm) cái này vào cái kia. Sự an ủi và sự lành mạnh của loài thọ tạo, gồm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời giữ nó trong tay Ngài; nếu Ngài chỉ buông nó ra khỏi tay nó hư mất, huống chi khi Ngài ném nó với bạo lực ra khỏi tay. Tiên tri (Ha-ba-cúc 3:8) mô tả những hỗn loạn lớn Đức Chúa Trời đã tạo trong thế gian, hỏi như vầy, Cơn giận Ngài nghịch cùng các sông chăng? Cơn thịnh nộ Ngài nghịch cùng biển chăng, mà Ngài cưỡi trên ngựa Ngài, và xe cứu rỗi của Ngài? Đức Chúa Trời giận kẻ thù của dân Ngài, đã làm việc lạ lùng giữa chúng; Thà dân Ngài không được giải cứu, thế gian sẽ bị hỗn loạn, Chúa có giận biển chăng? Khi Ngài bắt các sông đổi dòng, và bày đáy lòng sông chúng, như trong cuộc vượt qua Biển Đỏ của Y-sơ-ra-ên Ngài? Không, Đức Chúa Trời chẳng giận biển, mà giận Pha-ra-ôn và đạo quân hắn, kẻ áp bức và quấy rối Y-sơ-ra-ên Ngài; và khi Ngài giận như vậy, Ngài chặn đường lối của thiên nhiên, và lật ngược sự vật. Khi Đa-vít lâm cảnh khốn, và kẻ thù vây quanh ông: bấy giờ sao? Bấy giờ đất rung chuyển, nền các đồi bị lay động và rúng động, vì Ngài nổi giận (Thi Thiên 18:7,) Rằng, Đức Chúa Trời có thể cứu Đa-vít khỏi tay hoạn nạn, Ngài làm hoạn nạn nền đất; Ngài khiến thế gian rung chuyển và các Vương quốc run rẩy, để Đa-vít của Ngài được lập vững trên ngôi. Chúa đe dọa (A-ghê 2:6) rằng Ngài sẽ rung chuyển trời và đất, biển và đất khô; Ngài sẽ lay động mọi loài thọ tạo, vì sao? Ngài rung chuyển chúng để lập vững Si-ôn Ngài (câu 7,) Ta sẽ rung chuyển mọi Nước, và sự ao ước của mọi Nước sẽ đến, và Ta sẽ làm đầy nhà này vinh hiển, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Khi Chúa đến trong cơn giận chống lại sự mê tín, thờ hình tượng, sự phàm tục, và những gian ác của thế gian, chẳng lạ gì nếu các Vương quốc rung chuyển: phải, Ngài rung chuyển các Vương quốc, để Ngài lập Giê-ru-sa-lem thành một nơi ở yên lặng, một đền tạm chẳng hề bị hạ xuống, chẳng một cọc nào của nó hề bị dời, cũng chẳng một dây nào của nó bị đứt, Ê-sai 33:20. Chúng ta đang chờ đợi khi Đức Chúa Trời sẽ rung chuyển Ba-by-lôn, và trong cơn giận Ngài lật đổ bảy núi của nó; Ba-by-lôn được xây trên núi, trên bảy núi, để chỉ sức mạnh và quyền năng của nó, nhưng Chúa sẽ dời Ba-by-lôn ra khỏi chỗ nó, và lật đổ những núi ấy trong cơn giận dữ của Ngài, và trong sự ghen tuông đổ ra, Bấy giờ mọi đảo sẽ trốn đi, và các núi sẽ chẳng được tìm thấy, Khải huyền 16:20. Nghĩa là, những nơi xa xôi và mạnh nhất đã nhận và duy trì Ba-by-lôn, sẽ hoặc được cải hóa hoặc bị hỗn loạn; chúng sẽ chẳng còn hiện ra dưới quan niệm thuộc linh ấy, dù trong quan niệm tự nhiên và dân sự chúng vẫn còn. Điều gì chẳng như trước, được nói đến, như thể nó chẳng còn: Một sự thay đổi lớn trong tình trạng chúng ta, được gọi là một sự thay đổi của chính sự hiện hữu chúng ta. Cơn giận của Đức Chúa Trời lật đổ sự vật, như thể nó tiêu diệt chúng. Gióp tiếp tục.

Câu 6. Đấng lay đất ra khỏi chỗ nó, và các trụ nó rúng động.

Đây là một trường hợp thứ hai, nhưng trong những lời lẽ cao hơn về cùng một quyền năng của Đức Chúa Trời.

Đấng lay đất ra khỏi chỗ nó.

Ông đã nói trước, Đức Chúa Trời dời núi. Núi là những vật thể lớn cồng kềnh, nhưng không ngọn núi nào lớn bằng Quả cầu của cả trái đất. Này (ông nói) Chúa chẳng những lay núi, một vài phần lớn của đất, mà nếu Ngài muốn Ngài có thể nhấc cả trái đất lên, và ném nó ra khỏi chỗ nó, như người ta nhấc một quả bóng nhỏ lên, và ném nó lên không trung, Ngài lay đất ra khỏi chỗ nó.

Từ mà chúng ta dịch là lay, có nghĩa là một chuyển động bạo liệt của tâm trí, gây ra hoặc bởi sợ hãi (Phục truyền luật lệ ký 2:25) hoặc sầu khổ (2 Sa-mu-ên 18:33) chúng ta đọc về một tấm lòng run rẩy từ cả hai (Phục truyền luật lệ ký 28:65 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 28:25],) Nó cũng được áp dụng cho những rung chuyển dân sự và náo động bởi những tinh thần quấy rối của loài người (Châm ngôn 30:21,) Vì ba sự đất bị xao động. Và cho những rung chuyển phi tự nhiên của đất bởi quyền năng của Đức Chúa Trời (2 Sa-mu-ên 22:8, v.v.) Như trong văn bản.

Một số giải thích điều này về một chuyển động tự nhiên. Những người ấy (chắc hẳn) có một chuyển động và quay cuồng trong óc, là những kẻ cho chúng ta biết rằng có một chuyển động liên tục của đất, rằng nó quay và chẳng bao giờ đứng yên; họ muốn đặt nền chuyển động của đất trên Kinh Thánh này, dịch như vầy, Đấng lay động đất trong chỗ nó. Nhưng văn bản cho chúng ta biết, rằng đất có trụ chứ không có bánh xe. Trụ được làm để nghỉ, chẳng phải để chuyển động.

Hơn nữa, Văn bản này nói về nó, như về một hành động của cơn giận Đức Chúa Trời, vì thế chẳng phải hành động thường được định trong thiên nhiên; và từ này chỉ một chuyển động bạo liệt, chẳng phải tự nhiên. Nhưng chúng ta chẳng cần đứng lại để bác bỏ chuyển động này. Như khi một số phủ nhận mọi chuyển động, một Triết gia để chứng minh nó, đứng dậy và bước đi: thì khi ai khẳng định hay đưa ra lý do cho chuyển động này, chúng ta có thể cho các giác quan họ thấy rằng đất đứng yên.

Sự rung chuyển này bấy giờ là phi thường, Chúa là Đấng đã làm đất vững trên trụ, có thể khiến đất chuyển động, như thể nó đi trên bánh xe.

Ngài làm điều này, thứ nhất, bằng động đất, những thứ này lay đất (như thể) ra khỏi chỗ nó, và khiến nó run rẩy. Các Lịch sử đầy dẫy, và kinh nghiệm của nhiều người có thể đưa ra những trường hợp về những rung chuyển khủng khiếp của đất như thế. Động đất này chẳng có ý ở đây, vì có một lý do trong thiên nhiên cho nó. Các Triết gia tranh luận nhiều về nó, và cho chúng ta biết, khi có một hơi mạnh bị bao bọc hay bị giam trong lòng đất, hơi ấy tìm lối thoát tạo nên một sự cháy trong đó, và như vậy đất rung chuyển. Điều này, thật vậy, tỏ quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, nhưng là theo cách tự nhiên, trong khi văn bản dường như ngụ ý điều gì hơn, điều gì vượt ngoài sự học của các Triết gia và các Nhà tự nhiên học.

Ngoài ra, văn bản phán,

Ngài lay đất [ra] khỏi chỗ nó.

Trong khi một trận động đất lay đất trong chỗ nó, và khiến nó run rẩy trên các trụ nó.

Nhưng Đức Chúa Trời đã từng lay đất ra khỏi chỗ nó chưa? Chúng ta phải hiểu văn bản cách có điều kiện. Chúng ta chẳng có trường hợp nào Chúa thực sự đã làm như vậy, nhưng giả thiết này có thể được đặt ra. Chúa có thể dời núi và lay đất, chẳng những trong, mà ra khỏi chỗ nó. Chúng ta thấy những lời lẽ có điều kiện như thế thường được đặt trong Kinh Thánh, chẳng phải như thể những sự ấy đã từng, hay sẽ từng được làm, nhưng nếu Chúa muốn, Ngài có thể làm chúng (A-mốt 9:5,) Chúa Giê-hô-va vạn quân là Đấng chạm đến đất, thì đất sẽ tan chảy; nghĩa là, nếu Chúa chỉ chạm đến đất Ngài có thể làm nó tan chảy. Như ba con trẻ bị quăng vào lò lửa hừng, chẳng có một áo, hay một sợi chỉ nào quanh mình bị chạm đến, vì Chúa cấm lửa thiêu đốt: thì, nếu Chúa truyền một tia lửa chạm đến chúng ta, nó sẽ làm chúng ta tan chảy và thiêu đốt chúng ta, như thể chúng ta bị quăng vào và ở trong một lò lửa hừng. Như một lời đã dựng nên, thì một cái chạm sẽ hủy hoại thế gian, khi Đức Chúa Trời muốn; nhưng Ngài chưa làm như vậy cho đến ngày nay. Như vậy trong văn bản, Ngài lay đất ra khỏi chỗ nó, ngụ ý điều Đức Chúa Trời có thể, chẳng phải điều Ngài đã hay sẽ làm. Hãy ghi nhận từ đó,

Rằng Chúa có thể làm những việc lớn hơn, hơn bất kỳ việc gì Ngài thực sự đã làm.

Ngài chưa đặt đất ra khỏi chỗ nó, đất vẫn ở nơi nó đã ở, nhưng Ngài có thể dời chỗ nó. Đức Chúa Trời chưa bao giờ hành động bất kỳ thuộc tính nào của Ngài đến tột đỉnh, vì chúng vô hạn; Ngài chưa bao giờ hành động quyền năng cao đến nỗi, mà Ngài chẳng thể hành động cao hơn: Ngài chưa bao giờ hành động sự thương xót trong sự tha thứ xa đến nỗi, mà Ngài chẳng thể hành động xa hơn, một tội nhân lớn hơn bất kỳ kẻ nào đã được tha thứ, có thể được tha thứ. Một kẻ thù lớn hơn bất kỳ kẻ nào đã bị thắng, có thể bị thắng. Ngài đã chạy với bộ binh, mà chúng chẳng làm Ngài mệt mỏi, và Ngài có thể tranh chiến với kỵ binh: trong đất bình an Ngài chưa hề mệt mỏi, và Ngài biết cách lội qua chỗ nước dâng của Giô-đanh. Thật an ủi khi suy ngẫm, rằng Chúa chẳng những có thể làm lại những việc Ngài đã làm, mà Ngài chưa hề làm đến tột cùng điều Ngài có thể làm: Ngài có thể làm vượt trội hết thảy điều Ngài đã làm, như việc lay cả trái đất ra khỏi chỗ nó, hơn là dời một ngọn núi, phải, hay một gò đất chuột chũi, là bao nhiêu.

Và các trụ nó rúng động.

Chúng ta có các trụ của trời, Đoạn 26:11, ở đây của đất.

Các trụ.

Từ trong nguyên văn có nghĩa là đứng thẳng, dựng đứng, vì trụ làm như vậy. Có hai loại trụ, trên đó có một cách giải thích khác nhau về từ này.

Có, thứ nhất, Trụ nâng đỡ. Và,

Thứ hai, Trụ được nâng đỡ. Hay, có trụ để trang trí; và trụ để vững chắc. Chúng ta dựng trụ hay tháp nhọn trên đỉnh các tòa nhà lớn để trang trí, và chúng là trụ được nâng đỡ. Chúng ta có thể gọi núi là những trụ như thế: vì, như khi một cung điện nguy nga được xây, những trụ hay tháp nhọn lớn được đặt trên các tháp canh và tường thành: thì Chúa đã tạo nên đất, đã dựng núi, như những trụ lớn để trang điểm nó, Ngài lay đất, và các trụ nó rúng động; điều ấy đúng về những trụ trên này, các núi chúng rúng động. Nhưng ta cho rằng đúng hơn có ý là trụ nâng đỡ, trụ dưới, đỡ khung trên, và như nền hay chân chống dưới của đất (Thi Thiên 104:5 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 105],) Đấng đã lập nền đất; đất có một nền; nguyên văn Hê-bơ-rơ là, Ngài đã lập đất trên cơ sở nó, ám chỉ một tòa nhà. Hầu hết tòa nhà có nền trong đất; nhưng một số trên đất, được nâng lên trên trụ. Như An-ne (1 Sa-mu-ên 2:8) trong Bài ca, Các trụ của đất thuộc về Đức Giê-hô-va, và Ngài đã đặt thế gian trên chúng.

Những trụ này mà Chúa đã đặt thế gian trên, là gì? Hay chúng ta sẽ tìm chúng ở đâu?

Đa-vít bày tỏ cho chúng ta (Thi-thiên 24:1, 2): "Trái đất thuộc về Đức Giê-hô-va, và mọi vật đầy dẫy trên đất; thế gian và những kẻ ở trong đó: vì Ngài đã lập đất trên các biển, và đặt vững nó trên các dòng nước." Thật lạ lùng thay khi những trụ cột bằng nước lỏng lại gánh đỡ khối đất đồ sộ; dường như đất mới là trụ cột và nền móng của nước mới phải. Một số người giải thích (super) nghĩa là upon, bằng prope hay juxta nghĩa là gần, rằng "Ngài đã lập đất trên các biển" tức là Ngài đã lập đất bên, hay gần các biển. Nhưng cứ lấy theo nghĩa chữ, thì ấy vẫn là một sự thật: vì biển là trụ cột của đất cũng như đất là trụ cột của biển; đất và biển là một quả cầu tròn, biển ở dưới đất cũng như đất ở dưới biển. Như thế, các trụ cột của đất là nước, và đất được đặt vững trên các dòng nước.

Hơn nữa, nếu bạn muốn biết các trụ cột ấy là gì, hãy nghe Gióp nói (Gióp 26:7), ông quả quyết rằng Đức Chúa Trời treo trái đất trên hư không. Chúng ta chớ tưởng rằng Chúa, khi dựng nên và xây cất trái đất, trước hết dựng lên các trụ cột, rồi mới đặt trái đất lên trên; vì trái đất treo lơ lửng như một quả bóng giữa không trung, không có trụ cột nào ở dưới. Thế nên triết lý của Gióp dạy chúng ta rằng Ngài treo trái đất trên hư không; chẳng có trụ cột hữu hình hay vật chất nào nâng đỡ nó.

Vậy thì trụ cột của trái đất là gì? Điều gì nâng đỡ và gánh vác nó? Trụ cột thật của trái đất chính là quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời há có thể run rẩy sao? Vậy sao ông lại nói: Khi Ngài làm rúng động trái đất, các trụ cột nó run rẩy?

Vậy trong câu này chúng ta có thể giải thích các trụ cột của trái đất là những phần sâu của trái đất, và thế nên, dù toàn thể quả cầu đất gộp lại chẳng có trên hay dưới, thì trong các phần của nó, tính từ bất kỳ điểm nào, có phần cao, phần thấp, phần trên, phần dưới; trên bất cứ mặt nào chúng ta đứng, thì các phần ở dưới (đối với chúng ta) chính là các trụ cột của trái đất. Vậy ý nghĩa là: Ngài làm rúng động trái đất khỏi chỗ nó, và các trụ cột nó run rẩy; tức là Ngài rúng động nó cách kinh khủng đến nỗi nếu nó có những trụ cột hữu hình bên ngoài, thì các trụ cột ấy hẳn phải run rẩy.

Trong điều này chúng ta có thể thấy quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc nâng đỡ trái đất. Chúng ta thấy các trụ cột của trái đất là gì: những trụ cột giả định ấy chẳng qua là các phần sâu của trái đất; còn trụ cột thật của trái đất chẳng qua là quyền năng của Đức Chúa Trời: chẳng có trụ chống hay trụ cột nào khác mà trái đất được đặt trên, hay nhờ đó được nâng đỡ; cả khối nặng nề của toàn trái đất và các biển được nâng lên bởi không khí mỏng manh. Há chẳng phải là một chứng cứ về quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời sao, khi không khí là một vật yếu ớt đến nỗi nếu bạn ném một chiếc lông chim lên, nó chẳng ở lại đó mà rơi xuống, vậy mà cả khối hay quả cầu đất và nước lại treo lơ lửng ở đó? Đức Chúa Trời cân nó chỉ bằng chính trọng lượng nó: Vì Ngài đã lấy cái cân mà cân núi, và lấy cái thăng bằng mà cân đồi, Ê-sai 40:12. Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài, và đã xây dựng lâu đài lớn này trong không trung. Giá chúng ta có thể thấu vào các bí mật của thiên nhiên, và đem đức tin ra mà suy xét những điều này bằng các giác quan, chúng ta hẳn được nâng lên trên mọi sự sợ hãi trong những khó khăn lớn nhất. Nếu chúng ta chỉ thấy một viên đạn, hay một miếng chì nặng một pao, hay một đồng xu, được nâng lên và treo lơ lửng trong không trung mà không có gì nâng đỡ, chúng ta hẳn kết luận đó là một phép lạ. Bạn nghĩ sao, khi tất cả chì, sắt, đồng, và đá trên thế gian đều treo trong không trung mà không có chỗ dựa hữu hình nào?

Tôi thấy một số người giải thích câu này như câu trước, theo nghĩa bóng: Ngài làm rúng động trái đất, tức là các quốc gia, vương quốc và các nền cộng hòa; và các trụ cột nó run rẩy; tức là những kẻ dường như là những người nâng đỡ mạnh nhất của chúng run rẩy và lay động. Đây là một sự thật, và là một sự thật ích lợi cho chúng ta suy ngẫm. Để làm sáng tỏ điều này,

Thứ nhất, chúng ta thấy đất trong Kinh Thánh thường được dùng để chỉ các quốc gia và vương quốc (Ê-sai 24:20): "Đất sẽ xiêu tó, xiêu tó như người say, bị dời đi như cái lều, tội lỗi nó chất nặng trên nó, nó sẽ ngã xuống và không chỗi dậy nữa." Đất sẽ làm điều này: đất nào? Ngài không có ý nói đất thiên nhiên mà người ta dẫm lên, nhưng là dân chúng dẫm lên đất, hay nền cộng hòa mà trong đó dân chúng được hiệp một và cai trị; những điều này sẽ xiêu tó, xiêu tó, và bị dời đi như cái lều: như thể Ngài phán, các ngươi tưởng quốc gia và vương quốc mình được lập vững như một thành trì kiên cố, nhưng Ta sẽ hạ nó xuống, như người ta hạ một túp lều nhỏ, chỉ buộc bằng vài thanh củi và lau sậy. Hay ý nghĩa là, nền cộng hòa của các ngươi đã được lập nên bởi sự khôn ngoan của bao nhiêu nhà lập pháp, và được vững lập trong bao nhiêu của cải và quyền lực, sẽ bị dời đi như một túp lều nghèo hèn, mà mỗi luồng gió đều lọt qua. Những vương quốc và đồn lũy mạnh nhất trên đất, chỉ như những túp lều lợp rạ, khi Đức Chúa Trời ra tay với chúng.

Thứ hai, các trụ cột cũng thường được hiểu theo nghĩa chính trị, Thi-thiên 75:3: "Đất và hết thảy dân cư nó đều tan chảy. Sao chúng lại không bị hủy diệt hoàn toàn? Tiếp theo, Ta nâng đỡ các trụ nó;" tức là, Ta duy trì các quan cai trị và quan án, một số ở địa vị quyền lực và thẩm quyền, nhờ đó các vương quốc xiêu vẹo, chao đảo được nâng đỡ. Kinh nghiệm của chúng ta dạy chúng ta điều này; chúng ta đang sống trong một quốc gia mà về nó chúng ta có thể nói: Đất chúng ta cùng dân cư nó đã tan chảy, chúng ta là một dân tộc tan vỡ và đổ nát; thế mà Chúa nâng đỡ trụ cột của chúng ta, là Nghị viện, trụ cột chính trị của quốc gia chúng ta; chúng ta đã từ lâu nằm trong bụi đất, nếu Đức Chúa Trời đã không nâng đỡ trụ cột này. Các mưu kế chủ yếu của kẻ thù là làm yếu và đào móng, hủy hoại và kéo đổ trụ cột này. Chúng (như Sam-sôn) đã nắm lấy hai trụ cột của chúng ta, và cúi mình xuống hết sức (Các Quan Xét 16:28) nhưng chúng đã chẳng chứng tỏ mình là Sam-sôn, cũng chẳng chứng tỏ chúng ta là dân Phi-li-tin.

Hơn nữa, có những trụ cột của Hội Thánh cũng như trụ cột của quốc gia; những người xuất chúng về tri thức và học vấn, về tài năng và đạo đức; những người ấy là các trụ cột của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Sứ đồ gọi Gia-cơ và Phi-e-rơ như thế, Ga-la-ti 2:9. Như chính Hội Thánh là trụ cột của lẽ thật: thì một số chi thể đặc biệt là những trụ cột của lẽ thật, nâng đỡ và giương cao nó, như các trụ cột đỡ lấy luật pháp hay chiếu chỉ của các vua chúa và nền cộng hòa. Như các trụ cột này là do Đức Chúa Trời dựng nên, thì cũng là do Đức Chúa Trời nâng đỡ. Trong những cuộc rúng động lớn của đất, các trụ cột của nền cộng hòa run rẩy, và các trụ cột của Hội Thánh run rẩy, phải, chúng hẳn đã ngã, nếu Chúa chẳng nâng đỡ chúng bằng tay Ngài.

Từ tất cả, hãy học biết sự không bền vững của loài thọ tạo. Nếu cái vốn là nền tảng của mọi sự yên ủi bề ngoài lại dễ dàng bị rúng động và tung lên tung xuống như thế, thì chính các sự yên ủi ấy là gì? Nếu các vương quốc và nền cộng hòa chao đảo, ai có thể đứng vững? Khi các thánh đồ cảm thấy thế gian rúng động và run rẩy dưới chân mình, sự yên ủi của họ là: họ đã nhận được một vương quốc không hề rúng động. Loài người lẫn ma quỷ đều không có quyền năng nào làm rúng động nó, và Đức Chúa Trời sẽ không làm rúng động nó: phải, chúng ta có thể nói với lòng kính sợ rằng, Chúa không thể làm rúng động vương quốc ấy, vì đó là vương quốc của chính Ngài: Ngài không thể làm điều gì gây thiệt hại hay sỉ nhục cho chính mình. Đất có thể rúng động, nhưng thiên đàng không rúng động, và chẳng một trụ cột nào của nó sẽ run rẩy đời đời.

Chúng ta đã thấy hai hành động của quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời; thứ nhất, trong việc dời đi những núi non, những khối đồ sộ của trái đất. Thứ hai, trong việc làm rúng động cả khối trái đất.

Bây giờ tư tưởng của Gióp vươn cao hơn, ông thăng từ đất lên trời, và đưa ra một chứng cứ về quyền năng của Đức Chúa Trời ở đó, trong câu 7.

Câu 7: "Ngài truyền lịnh cho mặt trời, thì mặt trời không mọc; Ngài niêm phong các ngôi sao."

Và chứng cứ ông đưa ra về thiên đàng đứng (như thiên đàng đối với đất) trong một đường thẳng đối lập trực tiếp với điều ông đã nói về đất. Trái đất trong mọi phần của nó, là một vật thể ổn định, cố định, và vì thế quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy rõ trong việc làm cho nó chuyển động: nhưng mặt trời là một vật thể di động, một loài thọ tạo chuyển động liên tục; và vì thế quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy rõ trong việc kiềm chế và dừng chuyển động của nó. Cần một bàn tay mạnh mẽ ngang nhau để làm mặt trời đứng yên, như để làm rúng động và dời đi trái đất. Việc giữ yên cái theo bản tính không thể không chuyển động, và việc làm chuyển động cái theo bản tính không thể không đứng yên, đòi hỏi một quyền năng như nhau: và cái đứng yên như trái đất, hay chuyển động như mặt trời, đều cần một quyền năng toàn năng để làm chuyển động hay giữ yên nó.

"Ngài truyền lịnh cho mặt trời, thì mặt trời không mọc."

"Ngài truyền lịnh cho mặt trời"] Ông mô tả Đức Chúa Trời trong tư thế và ngôn ngữ của một vị vua, ban ra các mạng lịnh. Ngài truyền lịnh, Đức Chúa Trời là Đấng Chủ Tể của mặt trời. Thế mà từ trong tiếng Hê-bơ-rơ chẳng có gì hơn, chỉ là Ngài phán, hay Ngài nói với mặt trời; ông Broughton dịch: "Ngài phán với mặt trời rằng nó chớ mọc": chúng ta, rõ ràng theo ý nghĩa, "Ngài truyền lịnh cho mặt trời", vì Lời của Đức Chúa Trời đối với loài thọ tạo, là một luật pháp hay một mạng lịnh trên loài thọ tạo.

"Ngài truyền lịnh cho mặt trời, thì mặt trời không mọc."

Cụm từ ngụ ý một sự kiện thông thường, hay phổ biến. Nhưng đã bao giờ có điều như thế? Những sự kiện như thế hiếm hoi chừng nào? Tôi có thể hỏi: Chúa đã bao giờ truyền lịnh cho mặt trời rằng nó chớ mọc chưa? Hay đã bao giờ có một ngày xuất hiện, mà mặt trời không xuất hiện? Chúng ta có thể đáp bốn hay năm cách.

Thứ nhất, một số người cho rằng Gióp chỉ nói về điều Đức Chúa Trời có thể làm (như trong chứng cứ trước) chứ không phải điều Ngài đã từng làm: Ngài chưa bao giờ thật sự ban ra mạng lịnh cho mặt trời rằng nó chớ mọc, nhưng Ngài có quyền năng làm điều đó, nếu Ngài muốn. Nhiều điều được nói về quyền năng của Đức Chúa Trời như đã được làm ngay, mà chỉ là những điều Ngài có thể làm. Đó là một cách giải thích hay về câu này.

Thứ hai, chúng ta có thể đi xa hơn, vì khi ông nói "nó không mọc", chúng ta không cần lấy theo nghĩa chặt, như thể mặt trời bị giữ lại không làm nên ban ngày chút nào; nhưng nó có thể chỉ bất kỳ sự ngừng lại hay biến mất đột ngột nào của mặt trời. Mặt trời mọc là mặt trời xuất hiện; và khi mặt trời biến mất, hay bị che khuất, thì đối với chúng ta, như thể mặt trời chưa mọc. Như thế Đức Chúa Trời đã thật sự hơn một lần ban ra mạng lịnh cho mặt trời chớ mọc. Lavater (trong lời bình về câu này) thuật lại rằng vào năm 1585, ngày 12 tháng 3, một sự tối tăm lớn giáng xuống đất, đến nỗi chim chóc bay về đậu lúc giữa trưa, như thể mặt trời lặn, và mọi thường dân đều tưởng ngày phán xét đã đến. Lời của đấng tiên tri đúng theo nghĩa chữ, cũng như theo nghĩa bóng (A-mốt 4:13): "Ngài làm cho hừng đông ra tối tăm:" và (chương 5:8) "Ngài đổi bóng sự chết ra buổi sáng, và làm cho ban ngày tối như ban đêm." Thánh sử ghi lại một hành động nổi tiếng của Đức Chúa Trời truyền lịnh cho mặt trời đứng yên (Giô-suê 10:12): khi Giô-suê đang truy kích kẻ thù, ông cầu nguyện rằng ngày chớ vội tàn: "Hỡi mặt trời, hãy đứng yên tại Ga-ba-ôn; hỡi mặt trăng, hãy ngừng lại trong trũng A-gia-lôn. Mặt trời bèn đứng yên, v.v." Giô-suê nói như thể chính ông có thể truyền lịnh cho mặt trời: Hỡi mặt trời, hãy đứng yên; ông nói với mặt trời như với tôi tớ hay con mình: hãy đứng yên. Thật ra là theo tiếng của Giô-suê, nhưng bởi lời và quyền năng của Đức Chúa Trời, mà mặt trời đứng yên. Kinh văn giải quyết: "Trước và sau, chẳng hề có một ngày nào như ngày đó (chẳng có ngày nào dài như ngày đó), mà Đức Giê-hô-va nhậm lời của một người." Vậy thì, Đức Giê-hô-va nhậm lời của một người, rồi mặt trời vâng theo tiếng của một người: trước hết Chúa nhậm lời, rồi mặt trời vâng lời, tức là bởi một mạng lịnh từ Đức Chúa Trời theo lời cầu xin của một người mà mặt trời đứng yên.

Thứ ba, có thể hiểu về các nhật thực thông thường, là những sự biến mất của mặt trời: và dù chúng đến theo vòng tuần hoàn của thiên nhiên, và được ánh sáng thiên nhiên thấy trước nhiều năm trước khi chúng đến, thế mà có điều gì đó trong chúng, đáng lẽ phải làm đầy chúng ta bằng những tư tưởng cao về quyền năng của Đức Chúa Trời. Và dù nhật thực không phải là phép lạ, thế mà Đức Chúa Trời đã một lần làm, và có thể lại làm một nhật thực phép lạ. Khi Đấng Christ, Mặt Trời của sự công chính, bị đóng đinh cách nhục nhã, mặt trời trên trời (như hổ thẹn khi nhìn hành động ấy (từ loài người) đầy tàn ác và bất công lạ lùng) đã giấu mặt mình; và từ giờ thứ sáu (tức là từ giữa trưa) có sự tối tăm khắp cả đất cho đến giờ thứ chín; tức là đến ba giờ chiều, Ma-thi-ơ 27:45. Nhật thực này là phép lạ; thứ nhất, vì lúc ấy là trăng tròn. Mà (như chúng ta nhận được từ thời cổ) đã khiến một nhà triết học lớn (không biết việc gì đang xảy ra, hay ai đang chịu khổ tại Giê-ru-sa-lem) kêu lên: Hoặc là Đức Chúa Trời của thiên nhiên đang chịu khổ, hoặc là khung của thiên nhiên đang tan rã.

2. Vì nó phổ khắp (như một số người khẳng định) trên cả thế gian, hay như những người khác (điều làm nó lạ lùng hơn) rằng nó chỉ ở xứ Giu-đê, cả thế gian ngoài ra đều hưởng ánh sáng mặt trời lúc ấy. Phép lạ này đứng đối lập với phép lạ ở Ê-díp-tô, xứ bị tai vạ tối tăm, khi dân Y-sơ-ra-ên ở Gô-sen hưởng ánh sáng; trong khi lúc ấy Giu-đê, nơi dân Y-sơ-ra-ên ở, bị bao phủ tối tăm, phần còn lại của thế gian hưởng ánh sáng.

Thứ tư, một số người quy lời của Gióp về tai vạ tối tăm ba ngày ở Ê-díp-tô (vừa nhắc đến) mà họ cho là lúc ấy còn tươi mới trong ký ức, và thế Gióp đặc biệt nhắc đến điều đó, khi ông nói: "Ngài truyền lịnh cho mặt trời, thì mặt trời không mọc." Vì dù lúc ấy Đức Chúa Trời không ban mạng lịnh ngăn mặt trời mọc trên mọi phần đất, thế mà Ngài đã truyền lịnh cho mặt trời chớ mọc trên phần đất ấy; khi dân Ngài có ánh sáng ở Gô-sen, Chúa đã truyền cho mặt trời chớ mọc trên người Ê-díp-tô; đây là một hành động rõ rệt hơn của quyền năng Đức Chúa Trời. Vì, như Ngài phán, A-mốt 4:7 (để ghi nhận sự chính xác cũng như quyền năng của Đức Chúa Trời trong các sự phán xét Ngài) về mưa: "Ta đã truyền cho mây (Ngài phán) và Ta đã khiến mưa xuống trên thành này, và không khiến mưa xuống trên thành khác:" vậy Chúa có thể khiến mặt trời, nếu Ngài muốn, mọc trên nước này mà không trên nước khác; trên dân tộc này mà không trên dân tộc khác; trên thành này mà không trên thành khác. Như thế chúng ta có thể hiểu: "Ngài truyền lịnh cho mặt trời, thì mặt trời không mọc" trên một dân tộc, dù nó chiếu sáng trên những dân tộc khác, theo cách của tai vạ Ê-díp-tô ấy.

Cuối cùng, chúng ta có thể giải thích về bất kỳ thời tiết giông bão bất thường nào: "Ngài truyền lịnh cho mặt trời, thì mặt trời không mọc;" tức là Ngài làm nên những bão tố và giông tố, và gây nên những hơi nước và mây trên không trung, đến nỗi mặt trời bị trùm kín, và như thể nó không mọc. Một ngày như thế (ông có ý nói về bất kỳ hoạn nạn và khốn khó nào) chúng ta có mô tả trong đấng tiên tri Giô-ên (chương 2:2): "Một ngày tối tăm mờ mịt, một ngày mây đen kịt, như hừng đông giăng trên các núi." Nhưng sao một ngày tối tăm lại như buổi sáng? v.v. Lời nói có ý chừng này, rằng sự tối tăm này sẽ lan ra, nhanh chóng như ánh sáng buổi sáng lan ra trên các núi, là những nơi cao nhất, được ban phước và dát vàng bởi những tia đầu tiên của mặt trời mọc. Đức Chúa Trời được nói là truyền lịnh cho mặt trời chớ mọc, khi Ngài che và giấu mặt mặt trời bằng những đám mây đột ngột, như thể chẳng có mặt trời nào cả mà chỉ có mây. Phao-lô trong chuyến đi đến Rô-ma, đã ở dưới một cơn bão như thế, và Kinh văn chép: "Trong nhiều ngày mặt trời và ngôi sao đều chẳng thấy hiện ra" (Công-vụ các Sứ-đồ 27:20) chúng như thể mặt trời đã nhiều ngày không mọc. Thời tiết giông bão u ám như thế Đức Chúa Trời có thể làm nên (Ê-xê-chi-ên 32:7): "Khi Ta giập tắt ngươi, Ta sẽ che các từng trời, và làm cho các ngôi sao nó tối tăm; Ta sẽ lấy mây che mặt trời;" tức là Ta sẽ đặt một tấm màn hay áo choàng đen trên các từng trời, để mặt trời chẳng tỏa ra ánh sáng nào, khi Ta giập tắt chúng; khi Ta dập tắt ngươi, Ta sẽ (trong một thời gian) dập tắt mặt trời nữa. Các chòm sao trên trời thường được diễn tả đồng cảm với các sự phân xử của Đức Chúa Trời trên đất, Ê-sai 13:10; Giô-ên 2:31; Ma-thi-ơ 24:29. "Ngài truyền lịnh hay phán với mặt trời." Hãy quan sát từ đó.

Thứ nhất, lời trần của Đức Chúa Trời là một mạng lịnh.

"Ngài phán với mặt trời, thì mặt trời không mọc." Sứ đồ dùng từ ấy về sự sáng tạo ánh sáng, 2 Cô-rinh-tô 4:6: "Đức Chúa Trời là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ nơi tối tăm, đã soi trong lòng chúng tôi:" tiếng Hy-lạp là, Chúa là Đấng đã phán ánh sáng ra khỏi tối tăm, mà chúng ta dịch là, Chúa là Đấng đã truyền lịnh ánh sáng ra khỏi tối tăm. Lời của Đức Chúa Trời là luật pháp, và vì thế Mười Điều Răn, phần lời ấy mang danh mạng lịnh trên mọi phần còn lại, mà vẫn được gọi là Mười Lời của Đức Chúa Trời. Người Hy-lạp gọi Mười Điều Răn là Thập Giới, hay mười lời; bao nhiêu lời, bấy nhiêu mạng lịnh. Ma quỷ dường như thừa nhận quyền năng lớn này của Đức Chúa Trời (chỉ để lạm dụng nó) nơi Đấng Christ, rằng lời Ngài là một mạng lịnh: "Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 4:3) thì hãy truyền cho đá này hoá bánh đi:" tiếng Hy-lạp là, Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời hãy phán với những hòn đá này cho chúng thành bánh, hay phán những hòn đá này thành bánh: hắn muốn lấy đó làm bằng chứng về thần tính Ngài: Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời; hãy làm điều này; Đức Chúa Trời có thể làm điều này, Lời Ngài là một mạng lịnh trên mọi loài thọ tạo, vì bất cứ điều gì Ngài đặt trên chúng, chúng phải vâng phục, vậy ngươi cũng hãy làm như thế, hãy phán với những hòn đá này, hay truyền cho những hòn đá này thành bánh.

Ấy nên là điều yên ủi cho chúng ta, trong khi chúng ta nhớ rằng mỗi lời của Đức Chúa Trời là một mạng lịnh trên mọi loài thọ tạo: "Ngài đã định luật lệ không hề qua đi" (Thi-thiên 148:6). Tiếng Hê-bơ-rơ chỉ là, một lời không hề qua đi, lời Ngài là một sắc lịnh, mà chẳng ai đảo ngược được.

Thứ hai, như từ mệnh đề trước [Ngài truyền lịnh cho mặt trời] chúng ta học rằng mỗi lời của Đức Chúa Trời là một mạng lịnh: thì từ điều tiếp theo [thì mặt trời không mọc.] chúng ta có thể học,

Rằng, mọi loài thọ tạo vâng theo mạng lịnh, và phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời.

Loài người thường nói, và nói bằng ngôn ngữ cao nhất của sự truyền lịnh, mà việc ấy vẫn không thành; nhưng bất cứ điều gì Chúa phán, đều thành. Mọi vật đều có tai để nghe tiếng Ngài, là Đấng đã dựng nên cả tiếng lẫn tai, Thi-thiên 148:8: "Hỡi lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước, gió bão vâng theo mạng Ngài." Các loài thọ tạo vô tri hành động theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và đi làm việc Ngài sai phái: chúng làm thành lời Ngài. Chúa đã sai một sứ điệp đến Ê-xê-chia, để bảo đảm với ông rằng bệnh tật ông ở trong mạng lịnh Ngài, vì mặt trời ở trong mạng lịnh Ngài (2 Các Vua 20:9, 10): "Bóng mặt trời tới trước mười độ, hay lui lại mười độ, trong đồng hồ mặt trời của A-cha?" Cách nào (Chúa phán) Ta cũng làm được; cách nào, như ngươi sẽ xin một dấu lạ, sẽ được thành. Và Ê-xê-chia đáp: "Bóng tới trước mười độ là sự dễ, nhưng xin cho bóng lui lại mười độ." Thế mà ông biết Chúa đã chẳng ban cho ông một sự dễ trong cả hai, khi Ngài phán: Mặt trời sẽ tới trước hay lui lại. Mặt trời tới trước là một việc lớn, suýt bằng việc nó lui lại; nhưng Ê-xê-chia gọi đó là sự dễ, theo sự hiểu và quan sát thông thường. Mặt trời chuyển động tự nhiên là tới trước, và dù nó có tăng tốc, nhiều người sẽ chẳng mấy để ý; nhưng mọi người sẽ đứng lại và kinh ngạc trước một chuyển động ngược, hay mặt trời đi lui lại. Thế nên Ê-xê-chia gọi việc mặt trời tới trước là sự dễ, so với việc nó lui lại. Và từ cả hai Chúa muốn dạy Ê-xê-chia rằng các loài thọ tạo sẽ làm điều Ngài bảo chúng, ngay cả mặt trời sẽ chuyển động cách phép lạ theo Lời Ngài. Sẽ là một lời quở trách lớn cho loài người biết bao, nếu loài người không chuyển động theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và như Đức Chúa Trời truyền? Chúa há phán với mặt trời: Chớ mọc, thì nó không mọc; mà Ngài phán với loài người: Chớ thề, thì nó cứ thề, hãy cầu nguyện, thì nó chẳng cầu nguyện: Chúa há lại được sự vâng lời tốt hơn từ các loài thọ tạo vô sinh hơn từ loài người, là kẻ chẳng những có sự sống mà còn có lý trí? Hay hơn từ các thánh đồ, là những kẻ chẳng những có lý trí mà còn có ân điển? Những kẻ có ân điển cũng chẳng dâng sự vâng lời phổ quát như những vật vô sinh: vì dù trong họ có một phần tích cực vâng lời, thì cũng có một phần trong họ chống lại mọi sự vâng lời. Hãy để điều ấy làm chúng ta hổ thẹn rằng trong chúng ta (là những kẻ có sự sống, lý trí và ân điển) lại có điều gì kháng cự, hay không sẵn lòng vâng theo mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, trong khi mặt trời, là vật chẳng có đến sự sống, lại vâng theo tiếng Ngài: "Ngài truyền lịnh cho mặt trời, thì mặt trời không mọc."

Thứ ba, hãy quan sát từ cách nói này.

Rằng, Chúa có một tiếng phủ quyết trên sự chuyển động của mọi loài thọ tạo.

"Ngài truyền lịnh cho mặt trời, thì mặt trời không mọc." Việc Chúa truyền lịnh cho mặt trời mọc là một đặc quyền vương giả, nhưng việc Chúa có quyền giữ mặt trời khỏi mọc, nâng đặc quyền Ngài lên cao nhất. Trong mọi tranh luận về quyền lực, quyền của ai được quyết là lớn nhất, ấy là người có tiếng phủ quyết, là tiếng kiểm soát và đình chỉ mọi tiếng khác. Đây là đặc quyền của Đức Chúa Trời; Ngài có thể giữ sự chuyển động của mặt trời, và của loài người. Mặt trời chẳng dám làm phận sự nó đối với ban ngày, các ngôi sao chẳng dám làm phận sự đối với ban đêm, nếu Chúa phán: Không. Mặt trời được mô tả, Thi-thiên 19:5, như chàng rể ra khỏi phòng mình, ăn mặc chỉnh tề, và như người mạnh sức vui mừng chạy đua; nhưng dù mặt trời đã sẵn sàng, ăn mặc, và chuẩn bị như thế, thế mà nếu Chúa gửi một trát, và một lịnh cấm mặt trời ở trong phòng mình, nó không thể ra, hành trình nó bị chặn lại. Cũng thế Ngài chặn loài người trong những sự chuẩn bị gần nhất cho bất kỳ hành động nào. "Nếu Đức Giê-hô-va đã làm, ai sẽ ngăn trở?" Ê-sai 43:13. Tức là, chẳng có quyền lực nào trên trời hay dưới đất có thể cản trở Ngài. Nhưng nếu Chúa muốn ngăn trở, ai sẽ làm được? Mặt trời, các ngôi sao, loài người, ma quỷ đều không thể làm, nếu Ngài cấm chúng. Điểm này đầy sự yên ủi. Đức Chúa Trời phán với A-bi-mê-léc về trường hợp Sa-ra, vợ Áp-ra-ham, mà ông đã đem vào nhà mình: "Ta biết ngươi đã làm điều đó với lòng ngay thẳng, nhưng Ta đã ngăn trở ngươi, và chẳng cho ngươi đụng đến nàng" (Sáng-thế ký 20:6). Và khi La-ban đuổi theo Gia-cốp với những tư tưởng cứng cỏi nghịch cùng ông, và những quyết định mạnh mẽ đối đãi khắc nghiệt với ông; Chúa đã ban một tiếng phủ quyết (Sáng-thế ký 31:24): "Hãy coi chừng, chớ nói cùng Gia-cốp lời lành hay lời dữ." La-ban đã không được dùng lưỡi mình; ông không thể nói lời lành hay lời dữ. Chẳng nói lành hay dữ! Há có hại gì cho La-ban khi nói lời lành với Gia-cốp? Mà truyện ký cho chúng ta biết, La-ban đã nói nhiều lời, và một số lời đủ xấu với Gia-cốp, buộc ông tội trộm cắp đôi. Thứ nhất, vì đã lẻn trốn khỏi ông (câu 27): "Sao ngươi trốn ta cách lén lút?" Thứ hai, vì đã trộm các thần tượng ông (câu 30): "Và bây giờ dầu ngươi quyết ra đi, vì lòng rất mong nhớ nhà cha mình, sao lại ăn cắp các thần của ta?" Toàn lời xấu xa, dù Đức Chúa Trời đã truyền ông chớ nói một lời dữ với Gia-cốp. Để đáp, hãy biết: chúng ta phải giới hạn sự ngăn cấm ấy vào điểm đem Gia-cốp trở lại: "Ngươi chớ nói cùng người lời lành hay lời dữ," để chặn hay xoay người khỏi đường người, ngươi chớ dùng lời hăm dọa nào để đem người trở lại với ngươi, không, cũng chẳng dùng lời hứa hay dụ dỗ nào: ngươi chớ đưa ra lời đề nghị đãi ngộ tốt hơn để thắng người về phục vụ ngươi, là điều ông hằng ao ước. Lành và dữ là hai cực của mọi điều có thể nói, và nơi những cực đoan nhất của lời nói bị cấm, thì mọi lời nói nhắm đến mục đích ấy đều bị cấm. Khi dân sự xưa của Đức Chúa Trời còn ít về số, phải, rất ít, và là khách lạ trong xứ, khi họ đi từ nước này sang nước khác, từ vương quốc này sang dân tộc khác, người ta tưởng rằng cả thế gian hẳn đã xông vào họ; nhưng đây là sự che chở của họ: Đức Chúa Trời có một tiếng phủ quyết (Thi-thiên 105:15): "Ngài không cho phép ai hà hiếp họ." Nhiều người đã (như chúng ta nói) ngứa răng với dân sự của Đức Chúa Trời, ngón tay chúng ngứa ngáy muốn ra tay với họ, và kinh văn cho thấy bốn điều bất lợi thế gian có nghịch cùng họ: thứ nhất, họ ít. Thứ hai, rất ít. Thứ ba, khách lạ. Thứ tư, không yên chỗ. Điều gì đã cản kẻ thù họ? Ấy là tiếng phủ quyết của Chúa. Ngài quở trách các vua vì cớ họ, mà rằng: "Chớ đụng đến kẻ chịu xức dầu ta, đừng làm hại các đấng tiên tri ta." Chúng ta thấy một trường hợp của điều này (Sáng-thế ký 35:5) khi Gia-cốp và gia đình ông hành trình, sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời giáng trên các thành xung quanh họ, và chúng không đuổi theo các con trai Gia-cốp: chúng đã có ý đuổi theo họ, để báo thù vụ tàn sát người Si-chem, nhưng Đức Chúa Trời phán: Chớ đuổi theo, thì chúng không thể đuổi theo, chúng phải ở nhà. Và khi dân Ngài là dân Giu-đa được an toàn trong Ca-na-an, Ngài khích lệ họ tự do lên thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem, bằng lời bảo đảm này: "Chẳng ai sẽ tham muốn xứ ngươi, khi ngươi lên ra mắt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mỗi năm ba lần" (Xuất Ê-díp-tô ký 34:24) [NEEDS REVIEW: nguồn in "Exod. 24:34"; sửa thành 34:24 vì câu hứa này chắc chắn ở Xuất Ê-díp-tô ký 34:24]. Đức Chúa Trời có thể ngăn chẳng những tay khỏi cướp phá, mà lòng khỏi tham muốn. Dục vọng chúng ta, dù là dục vọng ham muốn hay dục vọng giận dữ, đều ở dưới mạng lịnh Ngài, cũng như hành động chúng ta. Đấng tiên tri quả quyết điều này bằng cách hỏi (Ca-thương 3:37): "Nếu chẳng phải Chúa truyền lịnh, ai nói ra mà điều đó được thành?" Tức là, nếu Chúa không dự phần, nếu Chúa bỏ phiếu nghịch cùng lời nói hay mạng lịnh của bất kỳ người nào trên thế gian, điều người ấy nói sẽ chẳng bao giờ thành.

Chúng ta nên suy xét điều này để giúp đức tin mình trong thời buổi này. Đức Chúa Trời có một tiếng phủ quyết trên những mưu kế và quyết định được mọi người đồng lòng thông qua: "Cơn giận của loài người hẳn sẽ ngợi khen Chúa; còn sự giận còn lại, Chúa sẽ ngăn trở" (Thi-thiên 76:10) [NEEDS REVIEW: nguồn in "Psal. 76:6"; sửa thành 76:10 vì câu này chắc chắn ở Thi-thiên 76:10]. Gươm đang chuyển động giữa chúng ta, cũng như mặt trời, và gươm dường như đã nhận được mạng lịnh đi từ đầu này đến đầu kia của xứ; thế mà một mạng lịnh ngược từ Đức Chúa Trời sẽ chặn gươm ấy khỏi tiến tới. Nếu Ngài phán với gươm, gươm sẽ không đâm nữa. Chúng ta có thể nài xin gươm đừng đâm nữa, như họ (Giê-rê-mi 47:6) đã kêu lên: "Ôi! gươm của Đức Giê-hô-va, còn bao lâu nữa ngươi mới yên lặng? Hãy trở vào vỏ ngươi, nghỉ ngơi và yên lặng!" Đáp rằng: "Ngươi yên lặng sao được, khi Đức Giê-hô-va đã truyền lịnh cho ngươi nghịch cùng Ách-ca-lôn?" v.v. Đáp của chúng ta có thể (đổi địa danh) cũng vậy: Ngươi yên lặng sao được, khi Chúa đã truyền lịnh cho ngươi nghịch cùng nước Anh? Một lời từ Đức Chúa Trời rút gươm ra, và một lời từ Đức Chúa Trời tra gươm vào vỏ. Đấng truyền lịnh cho mặt trời, thì mặt trời không mọc, có thể truyền lịnh cho gươm, thì gươm không đâm, cho lửa thì lửa không cháy, cho nước thì nước không nhận chìm, cho sư tử thì sư tử không xé. Phước thay những kẻ hầu việc Chúa trên hết mọi sự!

Hãy quan sát thứ tư; vì, "Ngài truyền lịnh cho mặt trời, thì mặt trời không mọc."

Rằng, mặt trời mọc mỗi ngày, là một hành động của ân điển và nhân từ đối với thế gian.

Mặt trời chẳng tự mình mọc một mình, ấy là Chúa (như chúng ta có thể nói) đỡ nó dậy mỗi buổi sáng. Vì thế có chép (Ma-thi-ơ 5:45): "Ngài khiến mặt trời mọc lên;" mặt trời của Ngài, hãy để ý cách Đấng Christ nói về mặt trời, như của riêng Đức Chúa Trời, mặt trời mà Ngài có thể khiến mọc, hay không mọc, khiến mọc trên dân này mà không trên dân khác: "Ngài khiến mặt trời mọc lên;" có một hành động của ân điển chung trong việc khiến nó mọc trên bất kỳ ai, nhất là trong việc khiến nó mọc trên mọi người, trên kẻ dữ, và trên người lành, Ma-thi-ơ 5:45 [NEEDS REVIEW: nguồn in "Matth. 5:41"; sửa thành 5:45 vì câu này chắc chắn ở Ma-thi-ơ 5:45]. Việc Đức Chúa Trời khiến mặt trời mọc để ban ánh sáng cho những kẻ chỉ dùng mắt mình để nghịch cùng ánh sáng, lạ lùng thay!

Cuối cùng, về mục đích đặc biệt của Gióp, chúng ta thấy mình có một bằng chứng về sự toàn năng của Đức Chúa Trời: Ngài vĩ đại trong quyền năng, và mạnh mẽ trong sức lực; sao vậy? Vì Ngài có thể ngăn mặt trời? Đấng có thể giữ mặt trời lại, có điều gì Ngài không làm được? Chúng ta nói với những người toan làm những điều bất khả: Hãy trèo lên mặt trăng; giữ mặt trời lại còn hơn trèo lên mặt trăng. Và nếu Chúa có thể thắng được khó khăn này, khó khăn nào Ngài không thắng được? Đây là một bằng chứng rõ ràng về quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời: Ngài phán với mặt trời, thì mặt trời không mọc. Và,

"Ngài niêm phong các ngôi sao."

Mặt trời là ánh sáng của ban ngày, các ngôi sao là ánh sáng của ban đêm. "Ngài niêm phong các ngôi sao." Một số người cho đó là một lối nói quanh, hay một sự mô tả về đêm và ngày, vì cho đến khi mặt trời mọc thì là đêm, và khi ban ngày xuất hiện, các ngôi sao bị niêm phong, hay biến mất: mặt trời mọc, và các ngôi sao bị che khuất, chúng ta không thấy chúng: vậy mệnh đề trước, "Ngài truyền lịnh cho mặt trời, thì mặt trời không mọc," là một sự mô tả về đêm; và mệnh đề sau, "Ngài niêm phong các ngôi sao," là một sự mô tả về ban ngày. Ý nghĩa giản dị của cả hai là thế này: Ngài làm nên cả đêm lẫn ngày.

Thứ hai (những người khác nói): ấn này được đặt trên mặt trời, vì cớ các ngôi sao: "Ngài niêm phong mặt trời vì các ngôi sao;" tức là, để ủng hộ các ngôi sao; để các ngôi sao đôi khi có thể xuất hiện trong vẻ rực rỡ và vinh quang với thế gian; Ngài giữ mặt trời khỏi xuất hiện.

Nhưng (như chúng ta dịch) chúng ta nên giữ ấn trên các ngôi sao: "Ngài niêm phong các ngôi sao."

Và thế, sự niêm phong có thể ngụ ý một trong hai điều này.

Thứ nhất, sự giữ gìn an toàn các ngôi sao: "Ngài niêm phong các ngôi sao;" tức là, Ngài bảo tồn các ngôi sao trong quỹ đạo chúng, trong những nơi Ngài đã đặt chúng, chúng sẽ chẳng bao giờ rơi ra. Niêm phong thường được dùng để chỉ sự bảo đảm và giữ gìn an toàn. Đa-ri-út (Đa-ni-ên 6) đã niêm phong hòn đá trên hang sư tử, để Đa-ni-ên khỏi bị cứu hay đem ra khỏi chỗ nguy hiểm. Dân Giu-đa, để giữ Đấng Christ cho chắc, đã niêm phong hòn đá của ngôi mộ, nơi thi thể Ngài được đặt (Ma-thi-ơ 27). Và theo nghĩa thuộc linh, sự đóng ấn của Thánh Linh, là làm cho linh hồn được an toàn trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời. Một linh hồn được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng ấn, được bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và sẽ chẳng bao giờ rơi khỏi lòng Ngài. Vậy, "Ngài niêm phong các ngôi sao," tức là, Ngài làm cho các ngôi sao vững chắc trong các tầng trời chúng. Nhưng đúng hơn,

Thứ hai, niêm phong là để giữ kín, hay giấu một vật khỏi mắt người khác: như trong việc niêm phong thư, để chúng khỏi bị xem, và của báu, để chúng khỏi bị trộm hay lấy đi, Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:34; Gióp 14:17. Như thế Chúa niêm phong các ngôi sao, khi Ngài phủ mây hay che khuất các ngôi sao, và không để chúng được thấy. Một số người cho đó là ám chỉ một quyển sách. Các từng trời là một quyển sách lớn, trong đó nhiều lẽ thật của Đức Chúa Trời được viết ra, danh Ngài ở đó; và các ngôi sao như bao nhiêu ký tự hay chữ cái của Danh Ngài. Ngài thường niêm phong quyển sách lớn này, và xóa nhòa các chữ cái ấy đến nỗi không ai đọc hay phân biệt được.

Thứ ba, ý nghĩa của "Ngài niêm phong các ngôi sao," có thể hiểu như thế này: Ngài giữ lại, và đóng kín đức và ảnh hưởng của các ngôi sao; Ngài ngăn những kho báu thường từ các ngôi sao giáng xuống đất. Triết học tự nhiên dạy chúng ta rằng mọi sự mập mạp và màu mỡ của đất, đều được chuyển từ các từng trời. Thiên đàng nuôi nấng và cho đất bú mớm: và nếu Chúa muốn Ngài có thể làm khô những vú ấy, niêm phong những ảnh hưởng ấy, ngăn những tác động kín nhiệm mà các thiên thể có trên đất. Hãy quan sát từ đó.

Rằng các ảnh hưởng của các từng trời ở trong tay Đức Chúa Trời, để tuôn ra, hay giữ lại tùy ý Ngài.

Như Ngài có thể niêm phong các kho báu thuộc linh của thiên đàng, đến nỗi linh hồn sẽ chẳng nhận được ánh sáng, sự yên ủi hay sự tươi mới nào từ chúng trong các nghi thức thánh; thì Ngài niêm phong các ảnh hưởng tự nhiên của các từng trời, đến nỗi đất và hoa quả nó ở dưới đây sẽ chẳng nhận được sự sống, sự tươi mới nào từ chúng. Và đất héo hon khi Chúa đình chỉ và niêm phong các ảnh hưởng tự nhiên của thiên đàng, như linh hồn héo hon, khi Chúa ngăn chặn các ảnh hưởng thuộc linh của thiên đàng, khi Ngài niêm phong ngôi sao Gia-cốp ấy, sao mai từ trên cao, là Chúa Giê-xu Christ.

Điều chúng ta nghe về Đức Chúa Trời trong các sự tự nhiên, nên giữ chúng ta trong sự nương cậy liên tục nơi Ngài về các sự thuộc linh; Ngài đóng ấn bằng những sự yên ủi của Thánh Linh Ngài, và Ngài niêm phong mọi sự yên ủi khỏi linh hồn chúng ta.

Câu 8: "Một mình Ngài giương các từng trời ra, và bước đi trên sóng biển."

Câu này cho chúng ta một luận cứ nữa về quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời. Hãy xem diễn ngôn của Gióp chuyển từ đất lên trời, và từ các từng trời xuống biển. Ông tìm kiếm các kỳ công của quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trên trời và dưới đất, và trong các dòng nước. Trước đây ông tỏ ra Đức Chúa Trời ngăn dòng mặt trời, và niêm phong các ngôi sao; bây giờ giương các từng trời ra, và bước đi trên biển.

"Ngài giương các từng trời ra."

Các từng trời đối với đất, là phần trên của thế gian. Các từng trời là (như thể) nóc của ngôi nhà lớn mà Đức Chúa Trời đã dựng, hay như một tán lọng điểm sao trên đầu chúng ta: "Ngài giương các từng trời ra;" từ này ở số kép trong tiếng Hê-bơ-rơ, và có nhiều nguồn gốc, đáng xét để soi sáng chúng ta trong điểm này.

"Ngài giương các từng trời ra."

Một số người suy nó từ "Shem", nghĩa là danh, một danh vinh dự và tôn trọng: những người có danh là những người lừng lẫy (Sáng-thế ký 6:4); các từng trời là phần vinh hiển, xinh đẹp và lừng lẫy nhất của sự sáng tạo; danh chúng trên mọi danh của các loài thọ tạo vô tri.

Những người khác, vì có nước ở trên trong các từng trời này, suy từ này từ ("Sham") là một trạng từ chỉ nơi chốn, và ("Majim") nghĩa là nước; như muốn nói, có nước, hay đó là nơi Đức Chúa Trời có các suối và kho nước. Mọi nước của Ngài chẳng phải đều ở trên đất, Ngài có nước và suối ở trên trời.

Một ý kiến thứ ba cho rằng đó là một từ đơn, không phải từ ghép, gần với từ "Shama" của người Ích-ma-ên, chỉ sự cao hơn về nơi chốn, cao hay ở trên.

Ý kiến thứ tư suy nó từ "Schamem", nghĩa là kinh ngạc, hay làm cho người ta sửng sốt vì ngạc nhiên: và lý do được đưa ra, vì các từng trời là một vật thể bao la, hùng vĩ, đến nỗi nếu ai nhìn chúng kỹ, chúng sẽ làm người ấy kinh ngạc. Ai có thể quan sát mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, mà không ngạc nhiên, và không ngây ngất, trước sự bao la và vẻ đẹp, trước sự mau lẹ và đều đặn của các chuyển động chúng; ấy vượt quá tầm với và sự hiểu biết của lý trí tự nhiên, làm sao Chúa nên dựng nên và giương ra những từng trời như thế.

Nhưng, các từng trời mà Ngài giương ra là những từng trời nào?

Thiên đàng đôi khi được diễn tả thêm: thiên đàng cao nhất, thiên đàng thứ ba, trong 2 Cô-rinh-tô 12:2 [NEEDS REVIEW: nguồn in "2 Cor. 12:12"; sửa thành 12:2 vì "thiên đàng thứ ba" chắc chắn ở 2 Cô-rinh-tô 12:2]; thiên đàng của các từng trời, 1 Các Vua 8:27. Phao-lô được đem lên đến từng trời thứ ba, tức là, trong sự hiện thấy và mặc khải ông được đem đến gần chính Đức Chúa Trời, gần như một loài thọ tạo có thể. Về thiên đàng này chúng ta phải hiểu câu, Sáng-thế ký 1:1, nơi Môi-se chép: "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất, và đất là vô hình và trống không." Ông không nói: trời mà Đức Chúa Trời dựng nên lúc đầu, là vô hình và trống không, nhưng đất là vô hình và trống không; vì thiên đàng ấy là một loài thọ tạo hoàn hảo. Chúng ta đọc thêm về sự sáng tạo các từng trời mà chúng ta thấy, các từng trời hữu hình, là nơi chứa mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Nhưng, "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời;" trời ấy mà theo cách tôn trọng được gọi là "nơi ở thánh và vinh hiển của Ngài," Ê-sai 63:15. Trời này được dựng nên lúc ban đầu, và người ta cho rằng các thiên sứ cũng được dựng nên lúc ấy; nhưng đất được dựng nên lúc ấy là một loài thọ tạo chưa hoàn hảo, và mọi loài thọ tạo hữu hình khác với các hình thể và sự đầy dẫy riêng đều được rút ra từ đất ấy, là đất vô hình và trống không. Chính các từng trời (mà chúng ta thấy) được dựng nên từ đất đầu tiên ấy, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, phải, chính ánh sáng cũng được dựng nên từ đất ấy, đống vật chất chung mà Chúa đã dựng nên lúc đầu, và được nói là vô hình và trống không. Nhưng trời, mà chúng ta gọi là thiên đàng của các từng trời, thiên đàng thứ ba, hay thiên đàng cao nhất, là một loài thọ tạo hoàn hảo ngay ngày đầu, được dựng nên không bởi bất kỳ vật chất có trước nào bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Thiên đàng này là lớn nhất trong mọi từng trời mà Đức Chúa Trời đã giương ra.

Thứ hai, hãy lấy các từng trời là các từng trời hữu hình. Tôi không định dừng lại nơi các suy xét triết học, chỉ điều Kinh Thánh bày tỏ; chúng ta thấy các từng trời được dùng, thứ nhất cho các từng trời đầy sao hay bầu trời, nơi các ngôi sao chuyển động, ấy là trời được nói đến (Sáng-thế ký 1:17; Thi-thiên 8:7; Thi-thiên 19:1). Theo đó, theo học thuyết của các nhà thiên văn, nó được phân thành nhiều quỹ đạo và tầng, trong bảy tầng ấy bảy ngôi sao đặc biệt được nói là chuyển động, và mọi ngôi còn lại cố định trong tầng thứ tám.

Sứ đồ Giu-đe dường như gợi ý về những quỹ đạo hành tinh ấy (Giu-đe câu 13) nơi ông quở trách đúng đắn những linh hồn không vững bằng tên gọi các ngôi sao hay đi, hay các hành tinh, là những kẻ đã dành sẵn sự tối tăm mờ mịt đời đời.

Thứ ba, thiên đàng trong Kinh Thánh được dùng cho một trời gần hơn, cho mọi điều ở dưới mặt trăng, cho không khí và các đám mây. Thế nên chim chóc được nói là bay trong các từng trời; và (Sáng-thế ký 8:2) mưa từ trời bị ngăn lại, tức là mưa từ các đám mây, vì chẳng có mưa trong trời ở trên các đám mây.

Thiên đàng là một tòa nhà ba tầng. Tầng thứ nhất là không khí và các đám mây, lên đến mặt trăng. Tầng thứ hai vươn tới mọi hành tinh và ngôi sao. Tầng thứ ba cũng được gọi là thiên đàng thứ ba, hay thiên đàng của các từng trời, nơi ở vinh hiển nhất của Đấng đầy dẫy trời đất.

Mọi từng trời này Chúa đều giương ra.

Có ba cách giương một vật ra.

Thứ nhất, bằng sự đập dập hay đánh bằng búa, như một khối vàng hay bạc, v.v. được giương thành những tấm và lá mỏng.

Thứ hai, bằng cách làm loãng hay làm mỏng; nước được làm loãng bởi lửa, và kim loại cũng vậy, khi chúng bị nung chảy hay chảy ra bởi sức nóng cực độ. Ám chỉ điều này, Ê-li-hu nói trong lời thách thức Gióp (Gióp 37:18): "Ngươi há có thể với Ngài trải bầu trời ra, làm cho nó vững chắc như tấm kính đúc chăng?" Bầu trời là vật chất yếu, mỏng, không cứng, đồ sộ, hay nguyên tố, thế mà nó vững chắc; bản tính nó bất hoại, hình nó tròn và bất khả phân. Và nó được ví với tấm kính, vì sự trong của nó; những dụng cụ ấy được làm, một số bằng thủy tinh, một số bằng thép hay đồng, đúc và đánh bóng cho mục đích ấy.

Thứ ba, một vật được giương ra bằng cách mở các phần ra, như lều hay màn được giương: và sự giương các từng trời được mô tả như thế, Thi-thiên 104:1, 2: "Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, Chúa thật vĩ đại thay! Chúa mặc sự tôn nghiêm và oai nghi, Chúa giương các từng trời ra như tấm màn." Đức Chúa Trời đã lấy khối vật chất bao la gấp lại, và giương nó như màn, đền tạm hay lều. Và từ La-tinh mang nghĩa giải thích điều này trong tiếng Hê-bơ-rơ, thường được các tác giả cổ dùng, để chỉ việc dựng lều trong chiến tranh. Theo nghĩa thứ ba này chúng ta đặc biệt phải hiểu Kinh văn: "Một mình giương các từng trời ra."

Và sự giương ra này hoặc là một sự diễn giải về bản tính của các từng trời (Sáng-thế ký 1:8): Chúa phán: "Hãy có bầu không khí;" tiếng Hê-bơ-rơ là, Hãy có sự mở rộng, hay sự giương ra. Các từng trời được giương ra đến nỗi chúng được gọi là một vật được giương ra; và kinh văn là một sự mô tả các từng trời trong sự sáng tạo đầu tiên của chúng. Hay, nó có thể chỉ về những lời đi trước, và thế những lời này là một lý do tỏ ra Đức Chúa Trời có thể truyền lịnh cho mặt trời, và niêm phong các ngôi sao, sao vậy? Ngài giương các từng trời ra; tức là, các từng trời đều do Ngài dựng nên, và ở trong sự định đoạt của Ngài; Ngài đã đặt mặt trời ở đó, và đặt các ngôi sao ở đó, Ngài đã nắn nên các quỹ đạo nơi chúng được đặt, và vì thế Ngài có thể giữ mặt trời lại, và niêm phong các ngôi sao.

Và như Ngài giương các từng trời ra như thế, thì, điều đáng chú ý hơn, Ngài giương chúng ra một mình. Khi một tấm màn, hay vật tương tự có độ rộng lớn sắp được giương ra, một người không thể làm được, nhiều tay phải cùng làm việc ấy. Ấy là một tiên đề trong thần học: không loài thọ tạo nào có thể là công cụ trong sự sáng tạo: sự giương các từng trời này là một hành động của sự sáng tạo, vì thế chỉ một mình Ngài làm, chẳng có ai giúp Ngài.

Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã có một Đấng khác cùng Ngài, khi Ngài giương các tầng trời ra, dù ở đây công việc được gán riêng cho Ngài: và dù Ê-li-hu đã chất vấn Gióp về điểm này (Gióp 37:18): "Ngươi há cùng Ngài trải bầu trời ra, là bầu trời vững chắc, như tấm kính đồng đúc chăng?" Ê-li-hu muốn hạ thấp những ý nghĩ của Gióp, mà ông cho là đã được nâng lên quá cao, bằng cách chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã làm việc này một mình; Gióp (ông nói), ngươi há có nắm một đầu của tấm rèm lớn hay vòm trời này trong tay ngươi, và Đức Chúa Trời một đầu, và nó được trải ra giữa hai người như vậy chăng? Không, không người nào cũng không thiên sứ nào là kẻ giúp đỡ Ngài; vậy thì ai đã ở cùng Đức Chúa Trời trong công việc này? Sa-lô-môn cho chúng ta biết (Châm Ngôn 8:27): "Khi Ngài lập các tầng trời, thì ta ở đó, khi Ngài vẽ vòng tròn trên mặt vực sâu." Đấng đó là ai? "Ta" — sự khôn ngoan — đã ở đó. Jêsus Christ đã ở đó. Chính Christ là Đấng mà bởi Ngài Đức Chúa Trời đã dựng nên và giương các tầng trời ra. Không có một loài thọ tạo nào ở đó, chỉ có Con Đức Chúa Trời không bị dựng nên, Đấng dựng nên mọi sự. Đức Chúa Trời đã dựng nên một mình, tức là, không có sự giúp đỡ của bất kỳ loài thọ tạo nào; nhưng Ngài đã dựng nên mọi sự bởi Lời, và Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời. Mọi sự đã được dựng nên bởi Ngài, và chẳng một vật nào đã được dựng nên mà không bởi Ngài. Từ đó hãy quan sát:

Thứ nhất, các tầng trời như lều trại và nhà tạm vương giả của Chúa.

Ngài giương chúng ra. Chúa thường được diễn tả là ra khỏi các tầng trời với sự chuẩn bị chiến tranh: tại đó lều Ngài được dựng, và Ngài ngự tại đó, như một vị Tổng Tư Lệnh vĩ đại trong nhà tạm của mình, để ban mệnh lệnh cho các đạo binh của Ngài. Ngài có một đạo binh trên trời, vì thế Ngài có một lều trại trên trời; hay đúng hơn, trời là lều trại của Ngài. "Đức Chúa Trời có đường Ngài trong gió trốt và trong bão tố, và mây là bụi dưới chân Ngài" (Na-hum 1:3). Đức Chúa Trời dàn trận trên trời; "Các ngôi sao trong đường mình đã chiến đấu cùng Si-sê-ra" (Quan Xét 5:20). Ngài đã chiến đấu từ trời; từ đó Ngài phóng ra pháo binh vĩ đại của Ngài, đại bác của Ngài sấm sét chớp loà chống lại kẻ thù của dân Ngài. Ngài cũng có kho tàng chứa đạn dược, kho vũ khí của Ngài ở đó (Gióp 38:22): "Ngươi há có vào kho tuyết chăng? Há có thấy kho mưa đá, mà ta đã để dành cho lúc khốn nạn, cho ngày giặc giã và chiến tranh chăng?" (Đức Chúa Trời phán cùng Gióp). Ngài nói về trời như một kho tàng vĩ đại, nơi Ngài cất giữ binh khí, thuốc súng và đạn, mọi vật tư chiến tranh dành cho ngày chiến trận. Người ngoại đạo đã nói thứ ngôn ngữ như vậy, gọi bão tố, mưa đá và sấm sét là "vũ khí và máy móc của kho vũ khí trên trời."

Thứ hai, về chỗ Ngài phán: "Ngài giương các tầng trời ra một mình"; hãy quan sát:

Rằng Chúa không cần sự giúp đỡ của bất kỳ loài thọ tạo nào để làm những công việc vĩ đại nhất của Ngài.

Ngài có quyền năng, và Ngài có quyền năng trong chính mình Ngài để làm điều mà Ngài muốn được làm nên; dù mọi loài thọ tạo trên thế gian đứng yên, Đức Chúa Trời vẫn có thể tiến hành công việc của Ngài. Có công việc nào giống như công việc này, là giương các tầng trời ra chăng? Không thể có một công việc nào khó khăn dưới trời bằng việc trải các tầng trời ra. Đấng đã làm việc đó một mình, thì có điều gì Ngài không làm được một mình? Dù loài người không muốn, dù loài người không thể giúp, Chúa vẫn có thể và sẽ làm một mình. Ê-sai 59:16: "Ngài thấy không có người, và lấy làm lạ vì không có kẻ cầu thay nào"; không một người nào làm, không một người nào lên tiếng trong việc đó, chẳng một người nào xuất hiện: vậy thì sao? Chúa há phán rằng, ừ, vì không có người nào làm, ta cũng sẽ bỏ mặc sao? Không, "cánh tay Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho Ngài, và sự công chính của Ngài đã nâng đỡ Ngài"; Ngài đã làm một mình. Phao-lô nói về mình, rằng khi ông ra trước Nê-rô lần đầu, mọi người đều bỏ ông, không một người nào nhận biết ông, nhưng (ông nói), "Chúa đã đứng bên tôi" (2 Ti-mô-thê 4:17 [NEEDS REVIEW: bản in ghi 4:15]). Đây là một sự khích lệ lớn cho chúng ta trong những việc và công tác lớn, trong những lúc ngặt nghèo và khó khăn nhất của thời đại; nếu loài người bỏ rơi và rời bỏ, thì Chúa một mình có thể làm mọi sự cho chúng ta; nếu loài người không có quyền năng làm điều họ muốn làm, cũng không muốn làm điều họ có quyền năng; vậy thì hãy nhớ, Đấng giương các tầng trời ra một mình, có thể sắp đặt công việc chúng ta một mình, hòa giải những bất đồng của chúng ta một mình, chinh phục kẻ thù của chúng ta một mình. Một mình Đức Chúa Trời là vô hạn, vĩ đại hơn, mạnh hơn, khôn ngoan hơn mọi loài thọ tạo cộng lại. Đức Chúa Trời bây giờ có thể là điều Ngài sẽ là sau này, là mọi sự trong mọi sự cho chúng ta. Đức Chúa Trời đủ cho chúng ta mà không cần bất kỳ loài thọ tạo nào; phải, Đức Chúa Trời và mọi vật Ngài đã dựng nên không thể làm hơn Đức Chúa Trời, khi không có bất kỳ vật nào Ngài đã dựng nên.

Và đạp lên các lượn sóng của biển.

Biển là một vật thể lỏng; chèo thuyền hay bơi lội trong nước là chuyện thường, nhưng đạp lên trên nước, đó là một hành động kỳ diệu khác. "Ngài đạp lên các lượn sóng của biển"; hay, Ngài bước trên chúng như trên vỉa hè.

Đạp lên các lượn sóng hàm ý rằng Đức Chúa Trời có quyền trên biển, và các lượn sóng của nó. Đạp lên một vật là có nó dưới quyền mình, hay khiến nó phục tùng mình (Thi Thiên 91:13) lời hứa là: "Ngươi sẽ bước đi trên sư tử và rắn hổ mang"; tức là, ngươi sẽ thắng và đắc thắng trên những điều ác lớn nhất, trên những kẻ thù mạnh và dữ như sư tử, độc và chích như rắn hổ mang. Thi Thiên 108:9: "Ta sẽ quăng giày ta trên Ê-đôm"; điều này ghi chú hoặc sự khinh thường chúng; như thể Ngài đã phán: Ta xem chúng chỉ đáng để cọ rửa và lau sạch giày ta. Hoặc thứ hai, sự chinh phục chúng; Ta sẽ đi khắp Ê-đôm và chế ngự nó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:24: "Phàm nơi nào bàn chân các ngươi đạp đến sẽ thuộc về các ngươi"; tức là, bàn chân các ngươi sẽ là bàn chân chinh phục, các ngươi sẽ đạp như những chủ nhân trên mọi đất. Mọi đất các ngươi đi qua sẽ là của các ngươi, tức là, nó sẽ phục tùng các ngươi. Quan Xét 5:21: "Hỡi linh hồn ta, ngươi đã giày đạp sức mạnh"; và Mi-chê 1:3: "Đức Chúa Trời sẽ đạp lên các nơi cao của đất"; tức là, Chúa sẽ khiến những điều cao nhất trên đất phục tùng quyền năng Ngài. Chỗ đó rất đáng lưu ý, Dân Số Ký 24:17, nơi Ba-la-am tiên tri về Christ, phán (như chúng ta dịch): "Một ngôi sao sẽ ra từ Gia-cốp"; tiếng Hê-bơ-rơ là: "Một ngôi sao sẽ đạp ra từ Gia-cốp", ghi chú Christ là một ngôi sao chiến thắng, một ngôi sao đắc thắng, Đấng sẽ đến đạp và giày đạp trên thế gian như kẻ chinh phục; dù thế gian, xét về bề ngoài của Ngài, đã đạp và giày đạp trên Ngài: Điều đó được giải thích trong những lời sau của câu: "Người sẽ đập tan các góc Mô-áp, và hủy diệt hết con cái của Sết." "Một ngôi sao sẽ đạp ra từ Gia-cốp." Một ngôi sao đạp là một ngôi sao đắc thắng.

Tiếng Hê-bơ-rơ là: "Ngài đạp lên các nơi cao của biển"; từ ("Bamoth") thường được dùng cho những nơi mà sự thờ phượng hình tượng được lập nên, các nơi cao của chúng. Ông Broughton dịch: "các lượn sóng cao của biển"; vì sóng biển dâng cao, cao đến nỗi tác giả Thi Thiên mô tả chúng: "họ lên tới trời" (Thi Thiên 107:26). Khi các lượn sóng cao này đe dọa nuốt hết mọi sự, thì Chúa đạp lên chúng, tức là, quyền năng Ngài ở trên chúng, và Ngài khiến chúng phục tùng mệnh lệnh Ngài. Như cưỡi trên các nơi cao của đất (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:13; Ê-sai 58:14) là có quyền tối cao, và làm đầu trên đất, hay ở an toàn và khỏi bị quấy nhiễu trên đất: Cũng vậy, đạp lên các nơi cao hay các lượn sóng cao của biển hàm ý Đế Quốc hay Chủ Quyền của Đức Chúa Trời trên biển.

Từ đó hãy quan sát, thứ nhất:

Rằng biển trong cơn cuồng nộ cao nhất của nó vẫn ở trong tầm tay, và dưới sự giày đạp của Đức Chúa Trời.

Khi các lượn sóng đang xao động và cuồng nộ nhất, Ngài phán chúng lặng yên, Thi Thiên 89:9: "Chúa cai trị sự cuồng nộ của biển; khi sóng nó dấy lên, Chúa khiến chúng lặng đi." Như đi trên biển là một luận chứng về quyền năng thần linh; thì cai trị biển cũng vậy. Khi Christ (Ma-thi-ơ 8:26) quở biển, và phán, như một sách Phúc Âm khác có chép (Mác 4:39 [NEEDS REVIEW: bản in ghi 4:38]): "Hãy yên lặng, im đi", như thể người ta dỗ một đứa trẻ; những người đàn ông kinh ngạc, nói: "Người này là ai, mà cả gió và biển đều vâng lời Ngài?" Gió và sóng dường như là những loài thọ tạo bất tuân, cứng đầu và khó dạy nhất trên thế gian, thế mà một lời từ Đức Chúa Trời làm yên gió, và làm phẳng sóng. Khi người Ai Cập xưa muốn dùng tượng hình của họ để diễn tả một điều bất khả, họ đã làm điều đó bằng hình một người đạp lên các lượn sóng; như thể họ nói, điều này bất khả cũng như việc một người đi trên sóng. Các thi nhân ngoại đạo mô tả Nêp-tun vị thần biển của họ, đang bơi, chứ không đi bộ trên, hay đạp nước. Đạp lên nước cao xa loài người đến nỗi những nhà tự nhiên học thuần túy cho rằng điều đó quá sức đối với Đức Chúa Trời. Loài người bày tỏ sự kiêu ngạo và ngạo mạn của mình đến tột độ, khi nó giả vờ cai trị trên các lượn sóng của biển. Khi Hellespont, một eo biển, bởi một cơn bão bất ngờ nổi lên trên nó, đã phá vỡ cầu phao mà Xerxes đã làm để vượt vào Hy Lạp, và như vậy đã chống lại kế hoạch của vị quân chủ Ba Tư đó, ông đã quăng xiềng xích xuống nó, như thể muốn dạy nó biết Chúa của nó, và cho đánh nó ba trăm roi, để trừng phạt sự bất tuân trước của nó. Sử ký của quốc gia này ghi lại, về Canute một vị vua Đan Mạch xưa, rằng khi một cơn bão lớn của sự nịnh hót nổi lên quanh ông, ông đã làm dịu nó bằng cách chỉ ra rằng ông không thể làm dịu các cơn bão của biển. Một trong các triều thần của ông nói với ông trong chuyến tuần du, khi ông cưỡi ngựa gần bờ biển, rằng ông là chúa không chỉ của đất, mà của cả biển, và rằng mọi biển mà ông thấy đều ở dưới quyền ông. Được, ông nói, chúng ta sẽ thấy điều đó ngay bây giờ, và thế là đi xuống bờ, cởi áo khoác ngoài, cuộn lại, ngồi lên đó gần chỗ sóng tràn tới, và với giọng lớn nói rằng: "Hỡi các biển và sóng, đừng tiến thêm nữa, chớ chạm vào chân ta," v.v. Nhưng biển vẫn dâng lên, bất chấp mệnh lệnh của ông, và bác bỏ lời nịnh hót đó. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có đặc quyền này: "Ngài đạp lên các lượn sóng cao của biển."

Cũng có những lượn sóng huyền nhiệm, mà Chúa đạp lên: dân chúng và các nước được gọi là các nước, và nhiều nước, trong sách Khải Huyền. Các lượn sóng của biển không thể cuồng nộ hơn các nước trên đất đôi khi. Và cùng một từ Hê-bơ-rơ mà bởi đó sự cuồng nộ của biển được diễn tả đúng nghĩa, cũng diễn tả sự cuồng nộ của loài người (Thi Thiên 2:1): "Nhân sao các ngoại bang náo loạn, và các dân tộc toan mưu hư không?" Sao các dân ngoại, các nước lớn dâng lên như các lượn sóng cao, đe dọa một trận lụt cho ngôi của Christ? Quyền năng của Christ trong việc làm yên sự cuồng nộ của các nước huyền nhiệm cũng hiển nhiên như trong việc làm yên các nước theo nghĩa đen; phải, chúng ta thấy hai điều này được sánh đôi với nhau (Thi Thiên 65:7): "Ngài làm cho tiếng gầm của biển, tiếng ồn của các lượn sóng nó, và sự náo động của các dân đều lặng yên." Do đó sứ đồ Giu-đe (câu 13) gọi những kẻ gian ác là "những sóng cuồng của biển, phun ra sự xấu hổ của mình." Chúa ngự trên các dòng nước lụt này; phải, "Đức Chúa Trời ngự làm vua đến đời đời" (Thi Thiên 29:10).

Cũng có những lượn sóng huyền nhiệm khác, tức những lượn sóng trong chúng ta, mà sẽ không bị bất kỳ bàn chân nào đạp lên, trừ bàn chân của Đức Chúa Trời. Có một biển gian ác trong lòng mỗi người theo bản tính. Mỗi kẻ gian ác chẳng là gì khác ngoài một biển, nó là một biển gian ác. "Những kẻ ác giống như biển đang động, không yên lặng được" (Ê-sai 57:20). Và như gió thổi từ mọi phương trời, và tranh chiến trên các biển: Cũng vậy, có nhiều dục vọng khác nhau, như những cơn gió tranh chiến trên mặt lòng người, dục vọng kiêu ngạo, dục vọng tham lam, dục vọng tham vọng, dục vọng ghen ghét, dục vọng ác độc, chúng làm xao động và dâng cao các dòng nước. Chúa đạp lên các lượn sóng cao của biển này nữa, Ngài kìm hãm và giữ dục vọng xuống bởi quyền năng Ngài, nếu không nó sẽ nhấn chìm mọi sự khác. Những lượn sóng cuồng nộ này dâng quá cao ngay trong chính dân Ngài; đó là công việc của Thánh Linh Ngài đạp chúng xuống; và khi gió của những cám dỗ khác nhau dâng những lượn sóng đó lên, chính Ngài là Đấng truyền chúng xuống. Ai trong chúng ta, mà có lúc không thấy sự hư hoại cuồng nộ, như các lượn sóng cao của biển? Chúa quyền năng và mạnh mẽ dường bao trong công việc vĩ đại đó của ân điển đắc hiệu của Ngài, đạp lên các lượn sóng của biển này, sự hư hoại còn sót lại trong các tôi tớ và con cái Ngài!

Câu 9. "Đấng dựng nên sao Bắc Đẩu, sao Cày, sao Rua, và các cung phương Nam."

Trong câu ngay trước, chúng ta đã nghe về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc giương các tầng trời ra; và trong câu này chúng ta có kỹ năng tuyệt vời, và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài được tỏ ra trong việc trang hoàng, tô điểm và làm đẹp các tầng trời mà Ngài đã giương ra. Ngài không chỉ vẽ ra một tác phẩm rộng lớn, như một tấm màn che lớn (các tầng trời là như vậy) mà Ngài đã thêu tấm màn che này, và gắn nó bằng những viên đá quý lấp lánh; Ngài đã làm nhiều hình khắc, hình ảnh, hình tượng, và biểu tượng trên nó.

Hoặc chúng ta có thể nối với mệnh đề sau của câu trước. Gióp đã nói rằng Chúa đạp lên các lượn sóng cao của biển; rằng khi các biển bão tố và giông bão nhất, chúng vẫn ở dưới quyền Ngài, và rằng sự hỗn loạn của chúng ở dưới đế quốc và trật tự của Ngài; ông thêm câu này như một lời đáp cho một phản đối có thể. Vì có người có thể nói, sự chuyển động của các biển là từ quyền năng và ảnh hưởng của các ngôi sao, từ sự mọc và lặn của mặt trăng, cùng các hành tinh và chòm sao khác. Đúng, Gióp nói, thế mà Chúa là Đấng đạp lên các lượn sóng của biển, chính Chúa là Đấng sắp đặt chúng, chứ không phải các ngôi sao: Dù các ngôi sao và chòm sao có quyền trên các biển trong lúc thủy triều lên xuống, chuyển động và xoay vần, thế mà có một Chúa có quyền, không chỉ trên các biển, mà trên cả vật cai trị các biển, tức trên các ngôi sao trên trời. Ngài dựng nên sao Bắc Đẩu, sao Cày và sao Rua, và các cung phương Nam; những ngôi sao này, theo học thuyết thiên văn, có một quyền năng đặc biệt trên các biển.

Theo một trong hai cách chúng ta có thể nối như vậy.

Thứ nhất, Rằng Gióp muốn diễn tả việc trang hoàng các tầng trời, sau khi ông đã nói về việc làm nên và giương chúng ra.

Hoặc thứ hai, Ông muốn dạy chúng ta, rằng dù các tầng trời tác động trên các biển, thế mà Đức Chúa Trời tác động trên các tầng trời. Ngài dựng nên sao Bắc Đẩu, sao Cày và sao Rua, và các cung phương Nam.

Ta sẽ cố gắng nói về những điều này một cách riêng biệt; Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một bản văn như vậy, thì không thể bỏ qua một cách hời hợt: Và dù ở đây có những từ lạ và những diễn tả khó hiểu, thế mà chúng ta có thể (ta hy vọng) đưa chúng xuống một ý nghĩa dễ dàng, và làm cho chúng hợp với sự hiểu biết của những người đơn sơ nhất.

Ta sẽ chạm qua một chút về đại thể trước khi ta đến từng điều một cách riêng biệt.

Gióp dưới những tên này che giấu nhiều ngôi sao trên trời. Một ngôi sao (theo triết học) là phần dày hơn của quỹ đạo hay thiên cầu của nó; nó dày hơn các phần khác của các tầng trời; vì nếu không, như nó không thể giữ ánh sáng, thì nó cũng không thể phản chiếu và phát ra ánh sáng; Nó không thể là một bình chứa ánh sáng, hay một đường truyền ánh sáng. Ánh sáng được dựng nên ngày thứ nhất (Sáng Thế Ký 1:3) nhưng các đèn sáng được dựng nên ngày thứ tư (Sáng Thế Ký 1:14) tức là, những bình nhất định được dựng nên để chứa ánh sáng. Và Đức Chúa Trời phán: "Phải có các đèn sáng trên vòm trời"; tức là, hãy để ánh sáng nay đang phân tán khắp nơi, được thu lại trong những bình chứa nhất định, vừa để giữ, vừa được trang bị để truyền và phân tán nó ra mọi phần của thế gian, "Để làm các đèn sáng trên vòm trời đặng chiếu sáng" (câu 15).

Trong các đèn sáng hay các ngôi sao này, có những ngôi được gọi là di chuyển, và những ngôi khác là cố định. Đó là học thuyết của các nhà thiên văn, và đó là học thuyết của Kinh Thánh. Sứ đồ Giu-đe (câu 13) gọi một số là "những ngôi sao lang thang", dường như thừa nhận sự phân biệt các ngôi sao, thành lang thang và cố định. Những ngôi sao không cố định hay lang thang là bảy, được biết bằng tên và chuyển động của chúng. Những ngôi trong bản văn này không phải là những ngôi đó; những ngôi này được đặt trên chúng.

Nơi ở của các chòm sao này, là trong thiên cầu thứ tám (cứ cho học thuyết đó là đúng, dù nhiều người tranh cãi) hay tầng trời (tiên tri A-mốt nói như vậy, Chương 9:6 [NEEDS REVIEW: bản in ghi 9:2]: "Ngài xây dựng các tầng Ngài trên các tầng trời"; chúng ta ghi ở lề, các thiên cầu, "Ngài xây dựng các thiên cầu Ngài trên các tầng trời", vì chúng ở chồng lên nhau, nên được gọi một cách hoa mỹ là các tầng của trời,) Và trong thiên cầu thứ tám vô số ngôi sao được cố định. Một số trong đó rơi vào sự quan sát và đếm đặc biệt. Các nhà thiên văn cho chúng ta một danh mục một ngàn lẻ hai mươi ba ngôi sao, mà họ phân biệt chính xác; đó là số liệu xưa. Và từ đó chúng ta đã có nhiều khám phá hơn bởi những nhà hàng hải cao quý, những người đã làm nên những con đường sáng xuyên suốt cho thế gian, để phương Đông có thể nhìn vào phương Tây, và phương Nam nhìn vào phương Bắc: Sự du hành, học tập và thí nghiệm của các bậc thầy hàng hải này đã mang đến cho chúng ta thêm ba trăm ngôi sao nữa. Và như vậy chúng ta tính một ngàn ba trăm hai mươi ba ngôi sao cố định được biết bằng tên; trong đó những ngôi trong bản văn này là một phần.

Các ngôi sao khác thì vừa vô số vừa không thể gọi tên, vượt quá số đếm và không có tên. Do đó khi Chúa chỉ cho Áp-ra-ham thấy dòng dõi ông sẽ lớn dường nào, Ngài đưa ông ra ngoài, và bảo ông ngước nhìn trời, và đếm các ngôi sao, nếu ông có thể đếm được, Sáng Thế Ký 15:5.

Các ngôi sao (để đến gần bản văn hơn một chút) được các học giả quan sát và đếm trong quyển sách lớn của các tầng trời này, được phân biệt thành bốn mươi mốt hình ảnh hay biểu tượng, trong đó một số (vì sự học thức) được tưởng tượng là hình ảnh của đàn ông và đàn bà, những hình khác là hình ảnh của thú vật và cá, những hình khác là hình ảnh của những vật không có sự sống. Trong các hình ảnh này, mười hai ở trong hoàng đạo, thường được gọi là mười hai cung. Ở phần phía Nam của thiên cầu mười một trong những cung đó được đặt, và ở phía Bắc mười tám, cộng với mười hai trong hoàng đạo, thành số bốn mươi mốt.

Nay, khi bản văn nói: Rằng Đức Chúa Trời dựng nên sao Bắc Đẩu, sao Cày và sao Rua, và các cung phương Nam. Chúng ta không nên xem chúng như bấy nhiêu ngôi sao riêng biệt và đặc thù, mà như các chòm sao, hay các cấu hình, vì chúng đứng theo một hình thức hay hình tượng như vậy: và vì vậy để biết chúng tốt hơn chúng được gọi bằng tên của những loài vật mà chúng dường như đại diện.

Chúng ta có ba trong những hình tượng đặc biệt ở đây trong bản văn, và một hình tổng quát hơn. Sao Bắc Đẩu, sao Cày và sao Rua là ba hình tượng, hay biểu tượng đầy sao trong thiên cầu thứ tám. Ta sẽ mở các tên Hê-bơ-rơ của chúng. Cũng như các tên La-tinh và Hy Lạp, thường dùng trong các bản dịch, bởi đó chúng ta sẽ có được sự hiểu biết rõ ràng hơn về bản tính của chính các sự vật.

Đấng dựng nên sao Bắc Đẩu.

Từ "Gnesh" trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là một sự gặp gỡ hay hội họp của nhiều vật lại với nhau, vì trong một vật đó, nhiều ngôi sao được nối lại. "Arcturus" trong tiếng Hy Lạp có nghĩa bằng "đuôi của con gấu", vì các ngôi sao gọi là Arcturus đứng thành một hình tượng giống đuôi của một con gấu.

Chòm sao thứ hai, mà chúng ta dịch là Orion, được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ là ("Chesil") và điều đó có nghĩa hoặc sự bền vững hoặc sự không bền vững (ý nghĩa chạy cả hai chiều) sự vững vàng hay sự thay đổi. Và nó được áp dụng cho ngôi sao hay chòm sao này theo cả hai nghĩa.

Thứ nhất, Về sự bền vững hay vững vàng, vì có nhiều sức mạnh trong ảnh hưởng của chòm sao đó.

Hoặc, thứ hai, Về sự không bền vững và không vững vàng, vì người ta quan sát thấy, rằng khi ngôi sao này mọc lên, có nhiều sự đa dạng, thay đổi và không vững vàng trong thời tiết. Do đó người Do Thái gọi tháng ứng với tháng Mười Một của chúng ta, hay tháng thứ chín, là "Chislu" (Xa-cha-ri 7:1) vì tháng đó thường rất bão tố và thời tiết thay đổi, khi đó Orion mọc lên trong bán cầu của họ. Từ Ả Rập ("Algeuse") mà bởi đó chòm sao này được đặt tên, có nghĩa là một chiến sĩ; và tiếng Canh-đê ("Algebar") một người khổng lồ, tất cả đều nhắm vào những cơn gió dữ dội, bão tố thường đi kèm sự xuất hiện của chòm sao này. Và từ Hy Lạp mà từ đó Orion đến, có nghĩa là quấy rối hay rối loạn. Và các biệt danh thường dùng của nó là Orion táo bạo, dữ dội, mãnh liệt, tất cả đều tiết lộ tính tình bất an và đa dạng của nó.

Sự hội họp đầy sao thứ ba chúng ta gọi là Pleiades, người Hê-bơ-rơ gọi là "Chimah". Đây là một chòm sao rất lạnh. Người Hy Lạp diễn tả mùa đông bằng từ này, vì nó mang theo sương giá và lạnh lẽo. Nguồn gốc của tên Hê-bơ-rơ rất tối nghĩa. Một số công khai thừa nhận sự dốt nát của mình, rằng họ không thể biết cách suy ra nó; thế mà một số đào gốc của nó trong tiếng Canh-đê, có nghĩa là vững chắc. Những người khác trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là khao khát, hay tha thiết ước muốn một vật; và lý do của nó là (họ nói) vì những ngôi sao này (sao Rua) bảy ngôi sao chúng ta thường nói đến, được các thủy thủ khao khát nhiều, vì khi thấy chúng, họ có một quy tắc hoàn hảo để hướng dẫn và lái đường mình. Và đó là một quan sát trong số một số thầy Ra-bi, rằng Nô-ê có một cửa sổ nhỏ trên đỉnh tàu của ông, để từ đó ông có thể (khi nước bắt đầu rút, và cơn căng thẳng của trận lụt đã qua) ngước nhìn lên các tầng trời, và biết bởi những ngôi sao đó đường tàu ông đi. Chúng ta biết chừng này, rằng các ngôi sao là người dẫn đường ban đêm của các thủy thủ, và sự mọc lên của một số trong chúng rơi vào sự quan sát đặc biệt hơn của họ.

Danh hiệu thứ tư của các ngôi sao là: Các cung phương Nam. Và tại sao, Các cung phương Nam? Vật chứa được đặt thay cho những vật được chứa. Từ mà chúng ta dịch là Cung, có nghĩa là bất kỳ vật gì rất trong hay kín đáo, và vì vậy được dịch là phòng, Các Quan Xét 15:1, và Nhã Ca 3:4. Linh hồn loài người được diễn tả như vậy, vì nó nằm sâu trong (Châm Ngôn 24:4): "Nhờ sự hiểu biết các phòng sẽ được đầy dẫy"; tức là, những phần bí mật nhất của linh hồn sẽ được đầy dẫy bởi sự hiểu biết. Châm Ngôn 18:8: "Lời kẻ thèo lẻo như vật ngon ngọt, đi thấu xuống ruột bụng." Châm Ngôn 7:27: "Nhà nàng là con đường của âm phủ, xuống các phòng của sự chết"; tức là, xuống những đường lối trong nhất và kín đáo nhất của sự chết, là mồ mả. Ở đây, Các cung phương Nam là những phần xa xôi, ẩn giấu và bí mật nhất của phương Nam. Và lý do tại sao sau khi ông đã diễn tả các chòm sao khác bằng những tên đặc biệt, ông chỉ cho chúng ta những ngôi này một cách tổng quát [Các cung phương Nam] là, vì các ngôi sao ở dưới cực Nam, bị ẩn giấu khỏi chúng ta, và được bao bọc và chứa như trong một phòng: Đức Chúa Trời khóa chúng trong kho tàng Ngài, và chúng là những điều bí mật đối với phần thế gian này; cực Nam ở dưới hay bên dưới đường chân trời của chúng ta. Trong các thiên cầu nhân tạo chúng ta thấy ít chòm sao hay mô tả về các ngôi sao quanh những phần đó; có nhiều, nhưng chúng ta không nhận biết chúng. Và đức năng và tác động của những ngôi sao bị phòng kín, ẩn giấu này, cũng mạnh như của những ngôi xuất hiện trong sự rực rỡ và vẻ đẹp lớn nhất.

Lại nữa, Khi ông nói: "Đấng dựng nên sao Bắc Đẩu" v.v. ý ông là: Đấng làm chúng xuất hiện, hay làm phận sự của chúng. Những ngôi sao này được dựng nên khi các tầng trời được dựng nên, và bài giảng của Gióp không phải về sự sáng tạo, mà về sự quan phòng. Vì vậy "dựng nên sao Bắc Đẩu" v.v. trong nghĩa của bản văn này, chỉ là điều này, sắp đặt thời gian chúng mọc và lặn, phân biệt các mùa trong năm, và sinh ra những hiệu quả khác nhau của chúng trong mỗi mùa, những hành động quan phòng này được nhắm đến một cách đặc biệt ở đây. Như vậy Ngài làm sao Bắc Đẩu mọc, khoảng giữa tháng Chín, là thời điểm phân điểm thu, khi ngày và đêm dân sự bằng nhau, và chia đều giờ của ngày tự nhiên giữa chúng. Hoặc, như những người khác tính, ngôi sao này mọc khoảng mười một ngày trước phân điểm thu. Vậy, bởi sao Bắc Đẩu chúng ta có thể hiểu mùa đó trong năm: Và "Ngài dựng nên sao Bắc Đẩu", là, Ngài sắp đặt và định đoạt mùa, thường gọi là mùa thu. Sao Cày chiếu sáng trong bán cầu của chúng ta, khoảng tháng Mười Hai, và bởi đó, mùa đông được chỉ định. Sao Rua bắt đầu vào mùa xuân, vì vậy được gọi là "Vergiliae", vì chúng mọc lên (vào "vere") trong mùa xuân, và biến mất hay lặn về phía mùa đông. Các cung phương Nam, là những ngôi sao lửa, có ảnh hưởng chính của chúng trên chúng ta trong lúc nóng của mùa hè.

Và như vậy chúng ta có thể đặt bản văn vào những diễn tả rõ ràng này: "Ngài dựng nên sao Bắc Đẩu, sao Cày và sao Rua, và các cung phương Nam." Tức là:

Thứ nhất, Ngài làm nên và sắp đặt mùa hè và mùa đông, mùa xuân và mùa gặt, vì những ngôi sao này chia bốn mùa trong năm.

Hoặc, thứ hai, như vầy: Ngài làm nên nóng và lạnh, ướt và khô, bão và yên.

Hoặc, thứ ba, như bốn chòm sao này được gán cho bốn điểm chính của trời. Sao Bắc Đẩu được mọi người biết, là những người biết bất kỳ điều gì trên các tầng trời, là ngồi khoảng cực Bắc, đối diện của nó là những ngôi sao trong các cung phương Nam. Sao Cày ở phương Đông, và sao Rua ở phương Tây.

Vậy ý nghĩa tiếng Anh rõ ràng của các lời là điều này: Rằng Chúa bởi quyền năng và sự khôn ngoan vĩ đại của Ngài sắp đặt và định đoạt các chuyển động của trời, từ Đông sang Tây, từ Bắc xuống Nam.

Cuối cùng, Để làm sáng tỏ nghĩa của bản văn này, chúng ta phải hiểu bốn chòm sao này theo phép nói thay thế một phần, những ngôi này được đặt thay cho mọi ngôi còn lại; Vì như Đức Chúa Trời sắp đặt những ngôi này, thì mọi ngôi sao trong vòm trời cũng vậy; những ngôi nhỏ nhất ở dưới mắt Ngài, và dưới sự định đoạt của Ngài, cũng như những ngôi lớn nhất. Nhưng vì những ngôi này là hiển hách, hữu ích và đắc hiệu nhất trong sự xuất hiện, chuyển động và ảnh hưởng của chúng, vì vậy những ngôi này được nêu tên: "Ngài dựng nên sao Bắc Đẩu, sao Cày và sao Rua, và các cung phương Nam."

Chúng ta có thể quan sát từ những lời đã được mở ra như vậy nhiều bài học bổ ích.

Thứ nhất, Mọi ngôi sao được đặt trong các tầng trời bởi sự định đoạt đặc biệt của Đức Chúa Trời vì sự dùng và ích lợi của loài người.

Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19) ban một lời cảnh cáo cho Y-sơ-ra-ên từ Chúa, rằng họ nên coi chừng bắt chước người ngoại đạo trong những sự gớm ghiếc của họ, và đây là một điều đặc biệt: "E khi ngước mắt lên trời thấy mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, tức các cơ binh của trời, thì ngươi bị dụ dỗ sấp mình xuống trước các vật đó và thờ lạy chúng, mà Đức Chúa Trời ngươi đã chia cho muôn dân dưới trời." Hãy quan sát điều đó: "Đức Chúa Trời ngươi đã chia chúng cho muôn dân dưới trời"; Vì vậy hãy coi chừng đừng thờ lạy chúng. Chúng là công việc của Đức Chúa Trời, chúng là loài thọ tạo; và sự thờ lạy, vốn thuộc về Đấng Sáng Tạo, không được ban cho chúng. Đó là một bản văn đáng chú ý: "E" (ông nói) "ngươi bị dụ dỗ thờ lạy chúng." Bị dụ dỗ thế nào? Không phải bởi sức mạnh và quyền năng bên ngoài, mà bị dụ dỗ bởi khuynh hướng mạnh mẽ của lòng ngươi, bị mê hoặc bởi những vật đẹp đẽ như vậy. Sự tuyệt vời trong các công việc của Đức Chúa Trời có quyền năng lôi kéo, phải, thúc đẩy lòng loài người phạm tội thờ hình tượng. Gióp tỏ điều này, trong khi ông thanh minh mình một cách cần mẫn khỏi nó (Chương 31:26,27): "Nếu tôi có thấy mặt trời khi chiếu sáng, và mặt trăng đi trong sự sáng láng, và lòng tôi có bị dụ dỗ cách kín nhiệm, hay miệng tôi đã hôn tay tôi; thì điều đó cũng là một tội ác đáng bị quan án phạt," v.v. Một số dịch chỗ đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4) bằng ngôn ngữ này của Gióp: "E ngươi bị lừa dối thờ lạy mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và cơ binh của trời": điều này rất đáng kể: nhưng điều ta chủ yếu ghi chú trong Kinh Thánh đó về điểm đang bàn, là điều này: Rằng Chúa đã làm nên và định đoạt các ngôi sao cho các phần khác nhau của các tầng trời, Ngài đã chia chúng cho muôn dân dưới cả trời. Một số ngôi sao là phần của một dân tộc này, những ngôi khác của một dân tộc khác. Như đất là một cơ nghiệp được chia giữa con cái loài người; thì các ngôi sao và các tầng trời cũng vậy. Chúng ta hiếm khi xem xét những của cải chúng ta nhận được từ phần cơ nghiệp đó; hầu hết nghĩ họ sống chỉ nhờ đất; Không, Môi-se nói, "Chúa đã chia các tầng trời, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, cho muôn dân dưới trời." Ngài đã định rằng đất nào sẽ có ngôi sao nào, và trong những mùa nào, cũng như những phần nào của mặt trời và mặt trăng, cho ánh sáng, hơi nóng và ảnh hưởng. Ngài đã làm nên chúng cho con cái loài người. Loài người được nuôi dưỡng và mặc, được sưởi ấm và nuôi nấng từ trời hơn từ đất: và phần và sự phân chia mà chúng ta có của đất, tự nhiên và thường tốt hay xấu, giàu hay cằn, dễ chịu hay khó chịu, lành mạnh hay không lành mạnh, tùy theo các khía cạnh của trời và các ngôi sao, ít nhiều nhân từ, hay thuận lợi cho chúng. Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:26) quở trách sự vô ơn của người Do Thái bằng luận chứng này: "Vì họ đã đi hầu việc các thần khác, và thờ lạy chúng, là các thần mà họ không biết, và mà Ngài đã không ban cho họ." Chúng ta dịch như vậy. Nhưng nguyên văn Hê-bơ-rơ cho nó như vầy: "là các thần mà Ngài đã không ban cho họ, hay chia cho họ bất kỳ phần nào." Như thể Môi-se đã nói: Chúa đã chia và ban các tầng trời và các ngôi sao giữa các ngươi, và những vị thần đống phân hèn hạ này chẳng bao giờ ban cho các ngươi dù một cục đất, mà các ngươi lại lìa bỏ Giê-hô-va để hầu việc chúng sao?

Thứ hai, Hãy quan sát, Đức Chúa Trời biết số, tên và bản tính của mọi ngôi sao.

Ngài ban cho chúng những tên đặc biệt. Những tên này trong bản dịch là tên do loài người đặt. Thế mà Đức Thánh Linh dùng những tên ngoại đạo trong Tân Ước (Công Vụ Các Sứ Đồ 28:11) chúng ta đọc về một chiếc tàu, mà Phao-lô đã đi đến Rô-ma, có hiệu là Castor và Pollux, hai vị thần biển ngoại đạo. Có chép rằng, Đức Chúa Trời đã đem mọi thú vật trên đất đến A-đam, để ông đặt tên cho chúng; nhưng Ngài đã không đem cơ binh của trời đến A-đam, để ông đặt tên cho chúng, Ngài đã tự đặt tên cho chúng, Thi Thiên 147:4: "Ngài đếm số các ngôi sao, gọi từng cái bằng tên." Loài người không thể kể số các ngôi sao; họ kể riêng biệt chỉ đến một ngàn ba trăm, hay hơn một chút, và họ không thể gọi tất cả những ngôi này bằng những tên riêng biệt, mà họ bị buộc phải tính chúng theo chòm sao, nơi cả một gia đình các ngôi sao được gọi bằng một tên. Chúa đã làm cho nó thành đặc quyền của Ngài là kể số các ngôi sao, và gọi tất cả chúng bằng tên. Và những ngôi này được nêu tên trong bản văn thay cho mọi ngôi còn lại. Hãy quan sát:

Thứ ba, Một số ngôi sao xuất sắc hơn, có đức năng và danh tiếng lớn hơn những ngôi khác; khi những ngôi này được nêu tên, là vì lý do đặc biệt. Chúa nêu tên những ngôi này, như những ngôi sao có phẩm giá hơn thường. Những ngôi này ở bậc kế mặt trời và mặt trăng: khi một vài được nêu tên thay cho nhiều, chúng ta thường nêu những ngôi đứng đầu: như toàn dân Do Thái được trình bày bởi các trưởng của các chi phái họ, bởi các bậc thủ lĩnh; và khi một quốc gia được nói đến, là bởi những tên lớn hơn đó, các quan cai trị và các chức sắc. Những ngôi này được nêu tên, vì chúng có nhiều việc phải làm nhất, và công việc lớn nhất trong một quốc gia. Vậy những ngôi sao này được nêu tên ở đây, vì chúng có sự dùng và ảnh hưởng đặc biệt. Sứ đồ ban cho chúng ta điều này một cách rõ ràng (1 Cô-rinh-tô 15:41): "Vinh quang của mặt trời khác, vinh quang của mặt trăng khác, và vinh quang của các ngôi sao khác; vì vinh quang của ngôi sao này khác với vinh quang của ngôi sao kia." Một ngôi sao có một tên đáng tôn hơn một ngôi khác. Một số ngôi sao Đức Chúa Trời không hạ cố nêu tên riêng cho chúng ta, khi những ngôi khác, có vinh quang lớn hơn, thì được nêu. Như trong một tòa nhà, một số phần của nó là chính: nền tảng, đá đỉnh, đá góc nhà; sức mạnh và vẻ đẹp của toàn tòa nhà được tóm tắt dưới những phần này. Đức Chúa Trời đã làm nên những sự khác biệt và bậc trong mọi loài thọ tạo; trong các vật trên trời cũng như các vật trên đất. Tên của hầu hết các ngôi sao bị che giấu, như thuộc bậc thấp hơn. Và chúng ta thấy rằng bất cứ khi nào trong Kinh Thánh các ngôi sao được nói đến, hiếm có ngôi nào được nêu tên trừ những ngôi này, và những ngôi này thường được nêu tên, điều đó hàm ý sự ưu việt và phẩm giá của chúng. Tiên tri thúc giục điều này như một luận chứng cho những lời cầu khẩn khiêm nhường nhất với, và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời. (A-mốt 5:8): "Hãy tìm Đấng dựng nên sao Rua và sao Cày, Đấng đổi sự tối tăm ra buổi sáng," v.v. Ông không nói: Hãy tìm Đấng dựng nên mọi ngôi sao, Chúa đã dựng nên mọi sự. Nhưng vì Ngài đã ban quá nhiều đức năng và sự tuyệt vời cho những ngôi này, chỉ những ngôi này được thuật lại là do Ngài dựng nên. Ở đây, "Đấng dựng nên sao Bắc Đẩu": (ở đó,) "Hãy tìm Đấng dựng nên bảy ngôi sao"; Như thể ông đã nói: Trong những ngôi sao đó Đức Chúa Trời đã dốc ra nhiều về chính Ngài, và làm cho quyền năng và sự khôn ngoan Ngài tỏ ra rõ ràng nhất: Đức Chúa Trời trong chính Ngài có biết bao, Đấng đã truyền đạt quá nhiều cho một loài thọ tạo vô tri?

Và dù các ngôi sao khác nhau như vậy một với một, thế mà chúng không ghen tị nhau. Điều này dạy chúng ta bằng lòng, dù Đức Chúa Trời làm cho tên chúng ta ít được nêu trong thế gian, hơn tên của nhiều anh em chúng ta; dù Ngài giao nhiều ta-lâng hơn cho, hay đặt nhiều ánh sáng hơn vào những người khác, hơn vào chính chúng ta. Một ngôi sao khác với một ngôi sao khác trong vinh quang, nhưng không ngôi sao nào ghen tị vinh quang của ngôi khác.

Thứ tư, Gióp sắp tuyên bố quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ông lấy ví dụ (trong số những điều khác) trong điều này: "Ngài dựng nên sao Bắc Đẩu, sao Cày," v.v. Vậy hãy quan sát:

Quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng một cách hiển hách trong các ngôi sao.

Quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong mỗi ngọn cỏ mọc lên khỏi đất, phải trong mỗi cục đất nhiều hơn trong các ngôi sao trên trời. Nhiều về Đức Chúa Trời được thấy trong những công việc đó của Đức Chúa Trời; phải, nhiều đến nỗi, nhiều người đã bị lôi kéo làm cho chúng thành thần. Có quá nhiều về Đức Chúa Trời được thấy trong các tầng trời, đến nỗi không chỉ người ngoại đạo, những người không có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời: mà dân giao ước của Ngài, những người biết Ngài, và những người Ngài biết trên mọi gia đình trên đất, đã bị lôi kéo đi thờ lạy cơ binh của trời. Chỗ trước đã trích (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4) ám chỉ chừng đó: "Hãy coi chừng, e khi ngươi ngước mắt lên trời, và thấy mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, tức cả cơ binh của trời, ngươi bị dụ dỗ thờ lạy và hầu việc chúng." Nếu ngươi ngước mắt lên các ngôi sao, mà không cao hơn, tức đến Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên các ngôi sao, ngươi sẽ nhanh chóng lầm các ngôi sao là Đức Chúa Trời, hay làm cho các ngôi sao thành thần của ngươi; lòng loài người điên cuồng về sự thờ hình tượng. Hãy đọc xem người Do Thái bị quở trách về tội này thường xuyên thế nào, 2 Các Vua 21:3, và trong 2 Các Vua 17:16, và trong A-mốt 5:26, điều làm sáng tỏ lẽ thật này, rằng nhiều về quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được đóng ấn trên các ngôi sao; nếu Đức Chúa Trời không tỏ ra nhiều trong các ngôi sao, thì đã không có nhiều người lấy các ngôi sao làm Đức Chúa Trời, hay ban cho chúng, điều vốn thuộc về Đức Chúa Trời và chỉ thuộc về Ngài, sự thờ lạy tôn giáo.

Có năm hay sáu điều tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan Ngài trong việc dựng nên các ngôi sao.

Thứ nhất, Sự vĩ đại của các ngôi sao; những thể vĩ đại như vậy tỏ một quyền năng vô hạn trong sự cấu thành chúng. Thật khó tin đối với lý trí thường (trừ khi loài người có kỹ năng và học thức để chứng minh nó, và đặt đường lối của thiên nhiên lại với nhau) rằng các ngôi sao lớn như vậy. Mặt trời được các nhà thiên văn tính là lớn hơn cả trái đất một trăm sáu mươi sáu lần. Mặt trăng quả thật, được gọi là đèn sáng lớn, nhỏ hơn trái đất ba mươi chín lần, thế mà độ lớn đó vượt xa sự hiểu biết thường. Một số hành tinh khác lớn hơn trái đất gần một trăm lần. Và trong khi các ngôi sao cố định được phân biệt thành sáu độ lớn, hay những sự khác biệt về độ vĩ đại. Những ngôi độ lớn thứ nhất (có nhiều) được cho là lớn hơn cả trái đất một trăm lẻ bảy lần. Chúng ta nhìn một ngôi sao, như thể nó không lớn hơn ngọn nến, và người nông dân ngạc nhiên nếu mặt trăng lớn hơn cái thúng của mình, hay rộng hơn bánh xe cày của mình. Nếu những người xét đoán nhất đi vào sự suy xét những điều này, họ có thể sớm đi đến kinh ngạc, rằng biết bao ngôi sao trên các tầng trời lại lớn hơn cả trái đất hơn một trăm lần. Và nếu có những thể vĩ đại như vậy trên trời, thì trời là một thể vĩ đại dường nào? Vật chứa đó ắt phải vô cùng vô cùng rộng lớn, mà chứa biết bao thể vô cùng vĩ đại trong nó. Nếu chúng ta chỉ có được một góc hay một xó của đất làm phần mình, chúng ta liền cho mình là những người vĩ đại: thế mà cả trái đất là gì so với các tầng trời? Và các tầng trời chúng ta thấy là gì so với trời không thấy được, mà những tầng này chỉ là vỉa hè của nó? Các tầng trời mà đối với chúng ta là mái nhà, chỉ là sàn nhà đối với các tầng trời cao nhất.

Điều thứ hai tỏ quyền năng và sự khôn ngoan vĩ đại của Đức Chúa Trời trong các ngôi sao, là số lượng đông đảo của chúng, chúng vô số: Loài người không thể kể chúng (chỉ Đức Chúa Trời có thể) chúng như cát biển về số lượng. Vô số hạt cát nhỏ làm nên một thể lớn; vậy thì vô số thể lớn làm nên một thể lớn dường nào?

Thứ ba, Sự nhanh chóng của chuyển động chúng, rằng những thể vĩ đại hùng vĩ này lại được mang đi mỗi ngày, một hành trình dài như vậy, mà không bao giờ mệt hay mòn, tỏ quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn.

Thứ tư, Điều này đáng khâm phục hơn, trật tự chính xác của chuyển động chúng. Rằng vô số ngôi sao chuyển động liên tục trong các tầng trời, mà không một ngôi nào chuyển động ra khỏi đường: sự đều đặn này của chuyển động chúng được lập bởi một luật trời (Giê-rê-mi 31:35) nơi Chúa, để bảo đảm dân Ngài rằng Ngài sẽ vững vàng và bền chí trong đường lối yêu thương Ngài với họ, và rằng Ngài sẽ không ruồng bỏ họ, nói với họ rằng Ngài sẽ trung tín với họ trong giao ước Ngài, như Ngài trung tín trong các luật trời: "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đấng ban mặt trời làm sự sáng ban ngày, ban luật lệ mặt trăng và các ngôi sao làm sự sáng ban đêm," v.v. Như thể Ngài đã phán: Ta đã làm một luật và một chiếu chỉ không thể bãi bỏ và không thể thu hồi về sự chuyển động của các ngôi sao. Có một luật trời cho nó: đến nỗi như các thiên thể không thể không tiếp tục đường Ta đã định cho chúng để chiếu sáng những phần thấp này, trong khi thế gian còn: Thì giao ước Ta đã lập với các ngươi sẽ không thất bại ban ánh sáng cho các ngươi. Như vậy Ngài suy ra trong câu sau: "Nếu những luật lệ đó dời khỏi trước mặt ta, thì dòng dõi Y-sơ-ra-ên cũng sẽ thôi không còn làm một dân trước mặt ta đời đời," Đức Chúa Trời phán; nhưng điều đó không thể, Ta đã lập các ngôi sao này bằng một chiếu chỉ vững chắc và đời đời; vì vậy các ngươi càng được lập vững hơn.

Và sự chính xác của trật tự và chuyển động chúng là như vậy, đến nỗi các ngôi sao trên trời thường được gọi trong Kinh Thánh là một cơ binh hay một đạo quân: Nay một đạo quân, vì nó gồm nhiều người (đó là một lý do tại sao các ngôi sao được gọi là một cơ binh) thì một đạo quân được dàn xếp đúng cách được xếp thành một hình thức chính xác, và đều đặn về chuyển động, đến nỗi nó là một trong những cảnh đẹp nhất trên thế gian. Nay các ngôi sao là cơ binh của trời, chúng đứng (như thể) trong trận thế, chúng giữ hàng và lối; không có dù một ngôi trong đám đông vĩ đại đó ra khỏi chỗ; vì vậy, Quan Xét 5:20, nơi chúng được nói là chiến đấu cùng Si-sê-ra, chúng được mô tả chiến đấu theo đường: "Các ngôi sao trong đường mình đã chiến đấu cùng Si-sê-ra"; như thể các ngôi sao đã được dàn ra, nay một trung đoàn, rồi một trung đoàn khác của chúng, để xông vào Si-sê-ra và đạo binh nó: các tầng trời đã chiến đấu, và các ngôi sao đã chiến đấu, tức là, Chúa bởi một quyền năng trên trời và ảnh hưởng của các ngôi sao đã làm rối loạn Si-sê-ra, và mọi kẻ thù của Y-sơ-ra-ên.

Thứ năm, Có một đức năng rất đắc hiệu trong các ngôi sao. Đó là một đức năng bí mật, và đó là một đức năng mạnh không thể cưỡng được, không quyền năng nào trong loài thọ tạo có thể ngăn nó: Vì vậy Đức Chúa Trời thách thức Gióp, trong chương 38 của sách Gióp này, câu 31: "Ngươi có thể thắt những ảnh hưởng êm dịu của sao Rua, hay mở dây của sao Cày chăng?" Có những ảnh hưởng trong các ngôi sao, và ngươi có thể trói chúng chăng? Có ở trong quyền năng của bất kỳ loài thọ tạo nào để ngăn những tuôn trào và tuôn đổ của các ngôi sao chăng? Ảnh hưởng của chúng đắc hiệu đến nỗi, không ai có thể trói chúng, trừ Đấng thả chúng ra; không ai có thể trói chúng, trừ bàn tay và quyền năng đã dựng nên chúng; có quá nhiều sự đắc hiệu trong chúng, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời để chúng tiếp tục trong sức mạnh tự nhiên của chúng, hiệu quả của chúng thật kỳ diệu. "Ta" (Chúa phán, Ô-sê 2:21,22) "sẽ nghe các tầng trời, và chúng sẽ nghe đất, và đất sẽ nghe ngũ cốc, rượu, và dầu, và chúng sẽ nghe Gít-rê-ên"; Như thể Ngài đã phán: Các tầng trời ở kế trong quyền năng sau ta, chúng đứng thứ hai sau chính ta trong công việc, Vì vậy ta sẽ nghe các tầng trời, các tầng trời không thể làm được, trừ khi ta ban cho chúng một ủy nhiệm, nhưng ta sẽ nghe các tầng trời. Ta sẽ để một quyền năng trong các tầng trời, Và các tầng trời sẽ nghe đất, và đất sẽ nghe ngũ cốc, v.v. Có một thứ bậc, một sự hạ xuống từ Đức Chúa Trời đến chúng ta, và các tầng trời là bình chứa kế tiếp, bình trực tiếp, nhận và lấy quyền năng và đức năng từ Đức Chúa Trời để khuếch tán và truyền xuống trên các loài thọ tạo ở dưới đây, "Ta sẽ nghe các tầng trời, và chúng sẽ nghe đất."

Thứ sáu, Hãy quan sát, Rằng các ngôi sao và chòm sao trên trời, không thể làm gì tự mình, mà chỉ khi chúng nhận mệnh lệnh và ủy nhiệm từ Chúa.

"Ngài dựng nên sao Bắc Đẩu và sao Cày," v.v. Chúng có quyền năng lớn, nhưng chính Chúa là Đấng dựng nên chúng. Từ đó ["Ngài dựng nên"] không chỉ sự sáng tạo cho bằng sự định đoạt quan phòng các ngôi sao, như đã được ghi chú trong sự giải thích nó. Ngài dựng nên chúng, tức là, Ngài sắp đặt và định đoạt chúng, hay Ngài tác động các ngôi sao, Ngài lau chùi những ngọn đèn trời đó; từ được dùng như vậy (2 Sa-mu-ên 19:24): Mê-phi-bô-sết, trong khi Đa-vít gặp hoạn nạn, đã không chăm sóc chân mình; tiếng Hê-bơ-rơ là: "Người đã không làm chân mình", tức là, người đã bỏ bê thân thể mình; nay (Gióp nói) Chúa là Đấng dựng nên, chăm sóc, hay lau chùi những ngọn đèn trời đó: dù chúng có một đức năng tự nhiên, thế mà đức năng đó được làm sống lại bởi sự quan phòng. Sự quan phòng là một sự sáng tạo liên tục. "Ngài dựng nên sao Bắc Đẩu, sao Cày và sao Rua."

Các ngôi sao là tôi tớ của Đức Chúa Trời; chúng nhận mệnh lệnh và sự chỉ dẫn từ Ngài về mọi điều chúng làm. Và lý do Chúa thường xuyên gọi dân Ngài thôi đừng ngó nhìn các ngôi sao, và quở trách những kẻ chiêm tinh, là vì họ không nhìn xa hơn các ngôi sao; họ tưởng các ngôi sao làm nên mọi sự; họ không nhìn đến Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên Sao Đại Hùng, chòm Lạp Hộ, v.v., mà chỉ nhìn đến Sao Đại Hùng, v.v. Vì vậy Ngài dọa nạt những kẻ chiêm tinh và những nhà tiên đoán theo tháng, là những kẻ tự nhận giải đoán các việc tương lai nhờ sự giao hội của các hành tinh và các phương vị hành tinh; đặt một quyền năng không ai kiểm soát nổi vào tay các tầng trời và các ngôi sao, trong khi Ta (Chúa phán) dựng nên Sao Đại Hùng: Ta đã dựng nên nó, và Ta khiến nó làm điều Ta truyền, chứ không phải điều các ngươi tiên đoán. Vì vậy (Ê-sai 44:24,25) đấng Tiên tri, khi nói về công việc của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên các tầng trời và các ngôi sao, liền thêm rằng Ngài làm cho những kẻ muốn tiên tri nhờ các ngôi sao phải nên ngu dại, như thể họ có thể biết chắc điều gì sẽ xảy đến. Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm nên mọi sự, Đấng giương các tầng trời ra một mình, Đấng trải đất ra bởi chính mình: Điều gì tiếp theo? Đấng làm cho các dấu của kẻ dối trá thành vô ích, và làm cho các thầy bói nên điên dại. Ta giương các tầng trời ra: một số người cứ nhất định tiên tri từ các tầng trời, Ta đã đặt các ngôi sao trong các tầng trời, và chúng là để làm dấu (Sáng-thế Ký 1:14) nhưng Ta không đặt chúng làm đấng Tiên tri: Nếu ai cả gan tuyên bố hay quyết định điều gì sẽ xảy ra, Ta quyết định trừng phạt sự cả gan của họ. Ta vui lòng làm thất vọng những kẻ vui thích trong việc này, và làm cho những kẻ muốn khôn ngoan theo cách này nên dại. Đây là danh Ta, Đức Chúa Trời giương các tầng trời ra một mình, và làm cho các thầy bói điên dại. Những thất vọng lớn khiến người ta nổi giận: và một số người mất cả lý trí, khi họ mất uy tín làm những việc vượt trên lý trí. Vì không thể như Đức Chúa Trời mà tiên đoán lành hay dữ, họ sẽ chẳng thèm làm người nữa, Ngài làm cho các thầy bói điên dại. Luật pháp rất dứt khoát và nghiêm khắc đối với họ (Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:10 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 18:9],) Trong vòng các ngươi chớ nên có ai dùng bói khoa, hay là người xem ngày giờ; sao lại không được xem ngày giờ? Chẳng lẽ chúng ta không được quan sát thời giờ và mùa vụ sao? Chẳng lẽ chúng ta không được ngước lên các tầng trời mà suy ngẫm sự chuyển động của chúng sao? Có, chúng ta có thể quan sát thời giờ một cách thánh khiết, nhưng không phải một cách mê tín, như thể có ngày tốt ngày xấu, ngày may ngày rủi, như thể quyền năng của Đức Chúa Trời bị nhốt trong, hay bị cai trị bởi chính các công cụ và nguyên nhân thứ cấp của Ngài, điều này là bất xứng đối với Đức Chúa Trời, và như vậy dân Giu-đa bị cấm dùng bất kỳ bói khoa nào, hay xem ngày giờ.

Các tầng trời và các ngôi sao là để làm dấu, nhưng chúng không phải là dấu không thể sai lầm. Chúng là dấu thường của sự thay đổi thời tiết, Ma-thi-ơ 16:2,3. Chúng là dấu thường của các mùa trong năm, mùa Xuân và mùa Hạ, mùa gặt và mùa đông; chúng là dấu thường của thì thuận tiện để cày cấy và bón phân cho đất, để cày, gieo và gặt. Đất được sắm sẵn và chuẩn bị cho việc canh tác nhờ sự chuyển động của các tầng trời. Các tầng trời vừa là bảng chữ cái của quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vừa là của các công việc chúng ta: chúng ta có thể đọc ở đó khi nào nên làm nhiều công việc. Sáng-thế Ký 8:22. Hễ đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt hái, lạnh và nóng, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm, chẳng bao giờ tuyệt được. Các mùa ấy sẽ cứ trở lại theo thời giờ trong năm, đo lường bởi Mặt Trời, Mặt Trăng và các ngôi sao. Như vậy, chúng là dấu của các việc thường xảy ra. Và đôi khi Đức Chúa Trời đặt trong chúng dấu của một việc phi thường, Ma-thi-ơ 24:29. Ngay sau những ngày hoạn nạn đó, thì mặt trời sẽ tối tăm, mặt trăng chẳng chiếu sáng nữa, các ngôi sao từ trên trời sa xuống, và thế lực của các từng trời rúng động; điều mà, một số người hiểu theo nghĩa bóng; những người khác hiểu theo nghĩa đen về những hiện tượng và ấn tượng lạ trong trời, hoặc trước sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, hoặc ngày phán xét. Cũng vậy Công-vụ 2:19,20, v.v. Như vậy Đức Chúa Trời đặt trong chúng một dấu về các việc phi thường.

Nhưng loài người có được từ chúng mà tiên đoán và báo trước các việc phi thường chăng? Như khi nào sẽ có đói kém và dịch lệ, chiến tranh và hoạn nạn trong các nước? Điều này Chúa gớm ghét. Các mưu định của Đức Chúa Trời về những điều này được chép trong chính lòng Ngài; loài người là ai mà dám sao chép chúng từ các tầng trời? Nhưng nếu loài người cứ nói rằng chúng được chép ở đó; Đức Chúa Trời sẽ xóa bỏ điều họ nói, và chứng tỏ rằng những điều họ nói chỉ là bói toán của loài người, phải, rằng chúng đã nhận từ địa ngục, chứ không phải được chép trên trời. (Ê-sai 47:13,) Ta sẽ diệt các dấu của kẻ bói khoa, bây giờ hãy để các nhà chiêm tinh, các kẻ ngó sao, các nhà tiên đoán theo tháng, đứng dậy mà cứu ngươi khỏi những điều sẽ đến trên ngươi: Kìa, chúng sẽ như rơm rạ, chúng sẽ không thể tự cứu lấy mình. Làm một kẻ ngắm sao thì tốt, nhưng làm một kẻ chiêm tinh thì gian ác; nghĩa là, nhìn lên các ngôi sao, như thể chúng ta có thể đánh vần ra các sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và đọc các việc tương lai trong quyển sách của những vật thọ tạo ấy. Bổn phận chúng ta là nhìn lên các tầng trời, vì chúng rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhưng nhìn lên các tầng trời như thể chúng có thể tuyên bố số phận, vận mệnh và may rủi của loài người thì là tội lỗi. Tất cả những hư không ấy đã được ông Perkins bác bỏ rộng rãi và uyên bác, trong quyển sách của ông mang tên "The Resolution of the Country-man about Prognostications" (Lời giải đáp của người nhà quê về các điềm tiên đoán).

Bây giờ, rằng sự thành công của mọi vật thọ tạo ở trong Đức Chúa Trời, chứ không ở trong các ngôi sao, chúng ta có thể thấy; thứ nhất, trong thứ tự của sự sáng tạo; Đức Chúa Trời đã dựng nên đất, và truyền cho đất sanh ra trái trong ngày thứ ba, nhưng các vì sáng trên khung trời được dựng nên trong ngày thứ tư: Đất có thể sanh sản mà không cần sự đỡ đẻ hay giúp đỡ của các tầng trời. Chính Đức Chúa Trời đã làm cho đất màu mỡ mà không cần, phải, trước khi các ngôi sao được dựng nên. Về điều này một trong các Giáo phụ đưa ra nhận xét này, Chắc chắn (ông nói) Chúa trong sự quan phòng Ngài đã làm cho đất màu mỡ trong mọi vẻ vinh hiển của nó, trước khi Ngài đặt các ngôi sao trong các tầng trời, với ý định khiến loài người thấy rằng sự màu mỡ của đất không tùy thuộc nơi các tầng trời hay các ngôi sao; Đức Chúa Trời chẳng cần mưa của mây, cũng chẳng cần hơi ấm của mặt trời để sanh ra các hiệu quả này. Đấng đã dựng nên mọi nguyên nhân thứ cấp để hoạt động theo thứ bậc của chúng, có thể hoạt động mà không cần sự can thiệp của bất kỳ nguyên nhân thứ cấp nào. Và vì Chúa đã thấy trước loài người sẽ mê mẩn các nguyên nhân thứ cấp, và dám tiên đoán bởi các tầng trời về số phận loài người, và sự màu mỡ của đất, nên Ngài đã làm cho đất màu mỡ trước khi Ngài dựng nên Sao Đại Hùng, hay đặt những chòm sao ấy trong các tầng trời.

Thứ hai, Sự quan phòng của Đức Chúa Trời hoạt động dưới sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng của Ngài là sự thi hành sắc lệnh Ngài. Vì vậy chúng ta không được kéo các sắc lệnh xuống ngang với sự quan phòng, nhưng phải nâng sự quan phòng lên ngang với các sắc lệnh.

Thứ ba, Các tầng trời và những thiên thể ấy, Sao Đại Hùng v.v. chỉ là nguyên nhân chung, ngoài ra còn có những nguyên nhân đặc biệt về sự cằn cỗi hay màu mỡ của đất, về bão tố trên biển và hoạn nạn trên đất; và Chúa có thể đảo ngược mọi nguyên nhân, hoạt động vượt trên các nguyên nhân, không cần các nguyên nhân và nghịch lại các nguyên nhân: Đến nỗi không điều gì có thể được tiên đoán chắc chắn từ các vị trí, sự giao hội hay sự xoay vần của những thiên thể ấy.

Cuối cùng, Hãy quan sát, rằng bổn phận chúng ta là nghiên cứu các tầng trời, và làm quen với các ngôi sao.

Trong chúng, các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời được thấy, và một sự hiểu biết điềm đạm về thiên nhiên có thể đem lại lợi ích cho ân điển. Đa-vít thánh khiết là một học trò như vậy (Thi-thiên 8:3,) Khi tôi nhìn xem các từng trời của Chúa, là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt. Suy ngẫm không phải là một hành động thoáng qua hay tình cờ, nhưng là một hành động quyết định và có chủ ý. Chúng ta há lại nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên những vật thể hùng vĩ ấy, các ngôi sao, để bị bỏ qua mà không suy ngẫm sao? Loài người há chỉ cúi nhìn một cục đất, mà lòng không được nâng lên để suy ngẫm những đèn sáng ấy sao? Loài người há chẳng dùng các ngôi sao vào việc gì hơn là loài thú dưới đất dùng, tức là chỉ để thấy đường nhờ chúng sao? Khi tôi suy ngẫm các từng trời của Chúa, Đa-vít nói. Trời là vật thọ tạo vô tri đáng suy ngẫm nhất trong mọi vật, và đáng suy ngẫm hơn hầu hết các vật hữu tri: và chữ khi của Đa-vít, khi tôi suy ngẫm các từng trời, không chỉ ghi nhận sự chắc chắn rằng ông đã làm điều đó, mà còn sự thường xuyên làm điều đó. Một số thầy Ra-bi cho chúng ta biết, rằng khi Y-sác ra đồng để suy gẫm (Sáng-thế Ký 24:63,) đề tài ông suy gẫm là các ngôi sao, hay các tầng trời. Thỉnh thoảng ra nơi đồng trống để ngắm xem và suy tưởng các công việc của Đức Chúa Trời chung quanh thì tốt. Chỉ hãy coi chừng sự dại dột trước kia, là những tò mò chiêm tinh, giam hãm sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào các nguyên nhân thứ cấp; tránh điều đó, thì lòng có thể được nâng lên cùng Đức Chúa Trời một cách lạ lùng, từ sự suy gẫm các công việc của Đức Chúa Trời. (Thi-thiên 19:1,) Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm; nếu các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta nên quan sát vinh hiển ấy là gì mà chúng rao truyền. Các tầng trời giảng cho chúng ta mỗi ngày. Dây đo của chúng nó bủa khắp trái đất, và lời nói chúng nó truyền đến cực địa cầu, Thi-thiên 19:4. Mặt Trời, Mặt Trăng và các ngôi sao là những nhà giảng đạo, chúng là những nhà giảng đạo khắp hoàn cầu, chúng là những sứ đồ của thiên nhiên; thế gian là địa hạt của chúng, lời chúng, tác giả Thi-thiên nói, đi đến các đầu cùng đất. Chúng ta có thể nhận được đạo lý tốt từ chúng, đặc biệt là đạo lý trong bản văn này, về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời. Và rất đáng chú ý là Sứ đồ ám chỉ bản văn này trong Thi-thiên, để làm chứng cớ về sự rao giảng Phúc Âm cho cả thế gian, Rô-ma 10:18. Thế thì, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là khi lời của Đấng Christ được rao giảng. Nhưng tôi hỏi: Có phải họ chưa nghe chăng? Trái lại, tiếng chúng nó vang khắp đất, và lời chúng nó đến tận cùng thế gian. Phúc Âm như mặt trời chiếu tia sáng khắp, và rải ánh sáng vào cả thế gian. Đa-vít trong Thi-thiên nói, Dây đo của họ đã ra, v.v. Bởi chữ ấy ông cho thấy, rằng các tầng trời là một công trình tinh xảo, được làm (như thể) bằng dây và thước, rõ ràng, dù lặng lẽ, rao giảng sự khéo léo và các đức tính toàn hảo của Đức Chúa Trời. Hay, rằng chúng ta có thể đọc các lẽ thật thiêng liêng trong chúng, như trong một dòng được bút vạch thành chữ và câu (nguyên văn vừa có nghĩa là dây đo, vừa có nghĩa là dòng chữ,) các chữ cái và chữ trong văn viết chẳng là gì khác ngoài những đường kẻ được vẽ thành các hình dạng hay hình thức khác nhau. Nhưng bản Bảy Mươi, bản dịch mà Sứ đồ trích dẫn, thay vì "(Kavam)" dòng của họ, lại đọc "(Kolam)" tiếng của họ; hoặc đọc sai chữ, hoặc cố ý làm dịu nghĩa cho hợp hơn với mệnh đề sau của câu, Và lời chúng nó đến tận cùng thế gian.

Như vậy tôi đã cố gắng làm cho rõ ràng những điều được trình bày ở đây (đối với tai tầm thường) dưới những cách diễn đạt lạ lùng, bất thường, và kín nhiệm.

Sách Gióp đầy triết học và thiên văn học, ông chắc chắn là một học trò lớn về các tầng trời, và là một học trò thánh khiết. Gióp đã đưa ra mấy thí dụ ấy rồi, gom tất cả lại thành một kết luận chung trong câu thứ mười.

Câu 10. Đấng làm những việc lớn chẳng dò xét được, và những việc kỳ diệu không kể xiết.

Những lời này được lặp lại từ bài giảng của Ê-li-pha, trong chương 5, câu 9. Tôi sẽ cầu hỏi Đức Chúa Trời, và phó duyên cớ tôi cho Ngài, là Đấng làm những việc lớn chẳng dò xét được, những việc kỳ diệu không kể xiết. Tôi sẽ không dừng lại để bàn luận riêng từng điều, nhưng xin độc giả xem lại chỗ đã dẫn trước, nơi bản văn được mở ra rộng rãi, và các nhận xét riêng được đưa ra từ đó. Chỉ xin nhận lấy nhận xét chung này.

Rằng, một người tin kính gắng sức tôn cao Đức Chúa Trời, cả trong tư tưởng lẫn trong lời nói, bằng lòng và bằng lưỡi, khi Đức Chúa Trời hạ thấp và làm cho người ấy khiêm nhường nhất.

Hãy xem Gióp đang ở trong tình cảnh nào, khi ông nói về danh và quyền năng của Đức Chúa Trời một cách tôn trọng như vậy. Người ta sẽ tưởng, Gióp chẳng có lý do gì để tán dương quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng mà ông đã cảm nhận đến đau đớn cho chính mình; Gióp đã bị lột sạch mọi sự mình có, các sự an ủi bề ngoài của ông bị cất khỏi ông, và các tên của Đấng Toàn Năng đã làm thương tổn chính linh hồn ông. Bấy giờ khi Ngài đã làm Gióp bị thương thấu suốt, thấu cả xác thịt lẫn thấu cả linh hồn, ngay trong lúc này, khi Đức Chúa Trời tỏ ra, chẳng dùng quyền năng Ngài vào việc gì khác ngoài việc hủy hoại Gióp, thì Gióp đang ở trong bài ca tụng Ngài, hoàn toàn trong sự ngợi khen và tán dương Đức Chúa Trời. Ông soạn riêng một chương để bày tỏ quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài dùng cả hai để làm cho hoạn nạn của ông vừa lớn vừa chính xác. Điều này cho thấy khung cảnh lạ lùng của tâm linh ông; giữa mọi rối loạn, lòng ông vẫn đứng ngay thẳng, và ông sẽ nói tốt về Đức Chúa Trời, bất kể điều dữ nào xảy đến với ông từ tay Đức Chúa Trời. Xin Đức Chúa Trời lấy quyền năng Ngài mà hoạn nạn, song một tấm lòng đầy ân điển vẫn vui mừng trong đó. Một tấm lòng đầy ân điển sẽ nâng cao quyền năng làm cho nó suy yếu và ngã xuống ấy. Xin Chúa dùng sự khôn ngoan Ngài để hủy hoại, để làm cho một người như vậy nên nghèo khó, để đưa người ấy vào những cảnh ngặt nghèo không lối thoát, song người ấy vẫn có những tư tưởng cao cả về sự khôn ngoan ấy, người ấy thấy Đức Chúa Trời khôn ngoan trong việc làm chúng ta khốn khổ, cũng như khôn ngoan trong việc giải cứu. Lời lẽ của Spira, là lời lẽ đúng của địa ngục (tôi không xét đoán con người ông, nhưng xét lời nói ông) là kẻ trong một cơn cám dỗ lớn đã nói thế này, Ước gì tôi có quyền năng hơn Đức Chúa Trời, hay, Ôi ước gì tôi ở trên Đức Chúa Trời. Ông ta giận vì Đức Chúa Trời có quá nhiều quyền năng, bởi Đức Chúa Trời dùng quyền năng Ngài nghịch lại ông ta. Một người xác thịt muốn ở trên Đức Chúa Trời: nhất là, nếu Đức Chúa Trời có lúc giơ quyền năng Ngài nghịch lại người ấy. Khi người ấy khốn khổ cùng cực và đói khát, người ấy bực tức và rủa sả vua mình cùng Đức Chúa Trời mình, ngước mắt lên (Ê-sai 8:21) để lầm bầm cùng Đức Chúa Trời, chứ không phải để cầu nguyện cùng Ngài, hay nói tốt về Ngài. Một trong các Giáo phụ nhận xét về dân Ngoại, rằng nếu Đức Chúa Trời không làm vừa lòng họ, thì Ngài sẽ chẳng còn là Đức Chúa Trời nữa. Lòng chúng ta bởi bản tính là như vậy, nếu Đức Chúa Trời không dùng quyền năng, sự khôn ngoan, lòng thương xót Ngài cho chúng ta, chúng ta liền ước gì Ngài chẳng có quyền năng, sự khôn ngoan, hay lòng thương xót nào cho bất kỳ ai trên đời; chúng ta muốn ở trên Đức Chúa Trời, trừ khi Đức Chúa Trời chịu phục vụ chúng ta: nhưng một tấm lòng thánh khiết nói thế này, Xin Đức Chúa Trời cứ dùng quyền năng và sự khôn ngoan Ngài theo cách nào Ngài muốn, nếu để hoạn nạn và sửa phạt tôi, phải, để hủy diệt và quăng tôi xuống địa ngục, thì quyền năng thuộc về Ngài đời đời, tôi tôn cao quyền năng Ngài. Bản tính chỉ có thể ngợi khen Đức Chúa Trời, và nói tốt về Ngài, khi Ngài đang làm ơn cho chúng ta: Nhưng ân điển thúc giục lòng soạn một vấn đề tốt lành, và bảo lưỡi như cây bút của người viết mau lẹ để tôn cao Đức Chúa Trời, khi giác quan chẳng cảm thấy gì ngoài đau đớn, và chẳng thấy gì ngoài buồn rầu chung quanh. Bấy giờ ân điển ở trên đỉnh cao, khi nàng có thể nâng Đức Chúa Trời lên cao nhất, trong khi Ngài đang hạ chúng ta xuống, và đặt chúng ta thấp nhất: Khi chúng ta có thể tôn kính Đức Chúa Trời lúc Ngài cau mày, cũng như lúc Ngài mỉm cười với chúng ta; lúc Ngài đánh đập và làm thương tổn, cũng như lúc Ngài hôn và ôm ấp chúng ta, bấy giờ chúng ta đã học biết tôn kính Đức Chúa Trời thật.

BÀI GIẢNG IX. Gióp 9:11,12,13.

Kìa, Ngài đi ngang qua tôi, mà tôi chẳng thấy Ngài; Ngài lướt qua nữa, mà tôi chẳng nhận biết Ngài. Kìa, Ngài bắt giữ lấy, ai sẽ cản ngăn Ngài? Ai dám nói cùng Ngài rằng: Ông làm chi? Đức Chúa Trời chẳng nguôi giận Ngài; những kẻ kiêu ngạo giúp đỡ đều cúi mình dưới Ngài.

Gióp trong đoạn văn trước đã tôn cao quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong nhiều thí dụ, và kết thúc tất cả bằng một câu đầy ngưỡng mộ, Ngài làm những việc lớn chẳng dò xét được, những việc kỳ diệu không kể xiết. Trong những lời này ông dường như đưa ra một chứng cớ về những thuộc tính trong các công việc của Đức Chúa Trời, rằng chúng không kể xiết và không dò xét được, v.v.

Câu 11. Kìa, Ngài đi ngang qua tôi, mà tôi chẳng thấy Ngài; Ngài lướt qua nữa, mà tôi chẳng nhận biết Ngài.

Như thể ông đã nói, Tôi không thể đếm được Ngài làm việc bao nhiêu lần, vì tôi không phải lúc nào cũng nhận biết được khi nào Ngài làm việc, tôi không thể dò xét hết mọi hành động lớn lao kỳ diệu của Ngài, vì trong nhiều hành động của Ngài tôi không thấy Ngài.

Ngài đi ngang qua tôi, mà tôi chẳng thấy Ngài.

Chúa được nói là đi ngang qua chúng ta, không phải xét về bất kỳ sự chuyển động tại chỗ nào: vì, Đấng đầy dẫy mọi nơi, chẳng chuyển đến nơi nào, Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao? Là câu hỏi của Chúa về chính Ngài cho những kẻ định chơi trò lẩn trốn với Ngài. Và Ngài thuyết phục họ rằng họ không thể trốn khỏi Ngài trong nơi kín nhiệm, vì Ngài đầy dẫy mọi nơi. Không có nơi nào tìm được ngoài đường ranh của trời và đất, cả hai đều được Đức Chúa Trời đầy dẫy (Giê-rê-mi 23:24,) Vậy sự chuyển động của Ngài không phải tại chỗ, nhưng là quan phòng, Đức Chúa Trời không chuyển động để hành động, nhưng sự hành động của Ngài là sự chuyển động của Ngài. Ngài đi ngang qua chúng ta, làm những việc kỳ diệu cho chúng ta, mà chúng ta không thấy khi nào Ngài đang làm, hay Ngài đang làm gì.

Chữ khác dùng ở đây [Ngài lướt qua] cũng cùng một nghĩa: song đặc biệt và thích hợp hơn với sự chuyển động của các linh, chúng ta đã gặp nó trong chương thứ tư, câu 15. Một thần linh lướt qua trước mặt tôi, Ê-li-pha nói, khi ông nói về khải tượng đã hiện ra. Nó có nghĩa là thay đổi và biến đổi, hoặc nơi chốn hoặc tình trạng. Sự thay đổi chóng qua của vật thọ tạo, được diễn đạt bởi nó (Thi-thiên 102:26 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 102:27],) Chúa sẽ đổi thay chúng nó, và chúng nó sẽ bị đổi thay; các vật thọ tạo lướt qua, như từ nơi này sang nơi khác, thì cũng từ tình trạng này sang tình trạng khác, Hình trạng của thế gian nầy qua đi (1 Cô-rinh-tô 7:31,) Chúng không chỉ có một sự thay đổi nên hoàn hảo, mà còn một sự thay đổi nên hư hoại; nhưng về Chúa ông nói, Chúa không hề biến đổi, và các năm Chúa chẳng hề cùng. Chữ ấy được dùng cho sự thay đổi bởi sự hủy diệt áp bức (Châm-ngôn 31:8,) Hãy mở miệng mình binh kẻ câm, và duyên cớ của các người bị để cho chết. Những kẻ được định cho sự thay đổi lớn ấy, được gọi là, Con cái của sự thay đổi hay sự hủy diệt: Nguyên văn là vậy. Đến nỗi chữ ấy có nghĩa là bất kỳ sự thay đổi hay chuyển động nào, dù là nên hoàn hảo hay nên hư hoại. Chúa (Gióp nói) lướt qua, Ngài tạo nên những thay đổi, Ngài làm việc đôi khi để nên hoàn hảo, đôi khi để hủy diệt, nhưng tôi chẳng nhận biết được, tôi không thể hiểu rõ Ngài làm gì.

Ở đây có hai chữ, một chỉ về giác quan, chữ kia chỉ về trí khôn, Ngài đi ngang qua tôi, mà tôi chẳng thấy Ngài; nghĩa là, các giác quan tôi không thể tìm ra Ngài: Ngài lướt qua nữa, mà tôi chẳng nhận biết Ngài; nghĩa là, Ngài hủy diệt, Ngài xây dựng, Ngài trồng, Ngài nhổ lên, nhưng tôi không thể thấu hiểu Ngài, hay giải được nghĩa các công việc kỳ diệu của Ngài, Ngài làm những việc lớn, và những việc chẳng dò xét được.

Có nhiều ý kiến khác nhau về nghĩa của những lời này, dù tôi nghĩ nghĩa đã rõ trong đại ý chung tôi vừa đưa ra. Song tôi sẽ chạm đến một chút.

Thứ nhất, Một số người giải thích bài giảng của Gióp vẫn còn bàn về, trong và chung quanh các công việc thiên nhiên của Đức Chúa Trời, đất, các tầng trời, các nước và không khí, (mà ông đã nói trước đó) cũng như về thân thể loài người (Công-vụ 17:28,) Vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có. Đức Chúa Trời ở quanh chúng ta, Ngài hằng ở cùng chúng ta, song chúng ta chẳng quan sát, hoặc khi nào Ngài bắt đầu làm việc, hoặc khi nào Ngài nghỉ khỏi làm việc. Ngài ở trong mọi sự thế nào, ngoài mọi sự thế nào, và trên mọi sự thế nào thì không ai biết.

Thứ hai, Những người khác hiểu sự đi và sự lướt qua của Ngài là các hành động của ơn Ngài hay sự bất ơn Ngài, Ngài đi ngang qua tôi trong việc ban ơn, và Ngài lướt qua, trong việc cất ơn đi: sự đến hay sự đi của Ngài trong lòng thương xót hay sự đoán phạt, tình yêu và cơn thạnh nộ của Ngài thường không thể nhận biết được, Ngài đi ngang qua tôi, Ngài lướt qua, Ngài biến đổi các cách làm việc Ngài, mà tôi chẳng nhận biết được. Lướt qua đôi khi được hiểu là dung thứ, tha thứ, hay tỏ lòng thương xót. Chúa bởi đấng Tiên tri Ngài (A-mốt 7:8) thuật lại mấy sự đoán phạt, mà Ngài đã được ngăn khỏi thi hành trọn vẹn, song cuối cùng Ngài quyết định, Ta sẽ không bỏ qua chúng nó nữa (đó là chữ ở đây) nghĩa là, Ta sẽ không thương xót chúng nó nữa, Ta sẽ không dung thứ chúng nó nữa, lần tới Ta đến với gươm trần trong tay, Ta chắc sẽ đánh và làm thương tổn trước khi tra gươm vào vỏ, Ta sẽ không bỏ qua chúng nó nữa. Vậy [Ngài lướt qua tôi] ở đây có thể chỉ lòng thương xót dung thứ của Đức Chúa Trời. Chúa nhiều lần dung thứ loài người và tha thứ cho người, chẳng để cơn thạnh nộ Ngài nổi lên trọn vẹn, khi loài người chẳng để ý, nhưng vô cảm về điều đó. Chữ ấy được dùng theo nghĩa này (Châm-ngôn 19:11,) Ấy là sự vinh hiển của người, bỏ qua tội phạm; nghĩa là, dung thứ một người đã phạm tội, chẳng phạt người hay báo thù: và theo cách nói thường của chúng ta là, Lần này ta sẽ bỏ qua cho ngươi, nghĩa là, ta sẽ không để ý nghiêm khắc, hay tra xét kỹ điều ngươi đã làm. Và chúng ta thấy trong cùng lời tiên tri của A-mốt, rằng lướt suốt qua, chỉ sự đoán phạt và cơn thạnh nộ, theo nghĩa đối nghịch; Trong chương thứ năm, câu 17. Trong mọi vườn nho sẽ có tiếng than khóc; Sao vậy? Vì Ta sẽ lướt suốt qua giữa ngươi, hay Ta sẽ lướt vào lòng dạ hay bề trong ngươi: Nguyên văn của chữ là vậy; nghĩa là, Ta sẽ đến đoán phạt ngươi, Ta sẽ lướt suốt qua giữa ngươi như một kẻ báo thù, và làm ngươi bị thương sâu, đến nỗi trong mọi vườn nho sẽ có tiếng than khóc; sao lại trong mọi vườn nho? Khi Ngài nói, Trong mọi vườn nho sẽ có tiếng than khóc, điều đó hàm ý sẽ có than khóc khắp mọi nơi: vì nếu có sự vui mừng ở nơi nào, thì sẽ là trong các vườn nho; vườn nho là nơi vui vẻ và tươi mát, trái nho làm ra rượu, rượu làm cho lòng loài người vui vẻ. Vì vậy khi Ngài dọa nạt, rằng trong mọi vườn nho sẽ có tiếng than khóc; cũng như Ngài đã nói, Sẽ có buồn rầu trong những nơi thường có sự vui mừng lớn nhất, hay sẽ có buồn rầu trong mọi nơi. Sự vui mừng sẽ dọn đi nhường chỗ cho buồn rầu, vì, Ta sẽ lướt suốt qua giữa ngươi Chúa phán. Đến nỗi công việc quan phòng trong việc dung thứ, và công việc quan phòng trong việc trừng phạt, có thể được hiểu bởi chữ này, với một chút thay đổi trong cách cấu trúc. Ngài lướt qua tôi trong các đường lối thương xót, mà tôi chẳng thấy Ngài; và Ngài lướt suốt qua giữa tôi trong các đường lối đoán phạt, mà tôi chẳng thấy Ngài. Tôi không thể thấy hay hiểu Ngài như tôi phải, hoặc trong các đường lối đoán phạt, hoặc trong đường lối thương xót.

Thứ ba, chúng ta có thể hiểu những lời này, như chúng là một luận chứng để chứng tỏ quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là như vậy, mà loài người không cách nào sánh được hay đối phó được, đó là đề tài Gióp đang bàn. Ông muốn đặt Chúa cao vô cùng trên mọi sự trong vật thọ tạo, và ông làm điều đó ở đây bằng một luận chứng rút ra từ bản tính Ngài. Bản tính Ngài là gì? Ấy là, Ngài đơn thuần nhất, Ngài là một thần linh không pha trộn, không cấu tạo, không vật chất, Ngài vô hình, mắt xác thịt không thể thấy Ngài, vậy chắc chắn các thân thể không thể thắng hơn Ngài. Loài người là một vật chất, không thể thấy Chúa, vậy chắc chắn không thể tranh chiến với, huống chi là thắng hơn Chúa; Vậy người ấy còn dây dưa với Ngài làm gì? Đã nói ở câu 4 của chương này, Ai đã cứng cỏi nghịch cùng Ngài mà được may mắn? Xác thịt và huyết có phải là đối thủ của một thần linh chăng? Nếu loài người muốn tranh chiến với Đức Chúa Trời, người ấy sẽ gặp Ngài ở đâu? Ngài đi ngang qua tôi, mà tôi chẳng thấy Ngài; Ngài lướt qua nữa, mà tôi chẳng nhận biết Ngài; Tôi chẳng biết gặp Ngài ở đâu, Ngài có thể đến trên tôi từ mọi phía, Ngài có thể bắt tôi trong mọi lợi thế, và hủy diệt tôi, vì tôi chẳng biết tự giữ hay tự vệ thế nào. Nếu một người phải đánh với một kẻ thù mà mình không thể thấy, mà kẻ thù lại thấy mình; kẻ thù ấy có lợi thế dường nào nghịch lại mình? Có ai cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời chăng? Ngài đi ngang qua, mà chúng ta chẳng thấy Ngài; Vậy chúng ta đối phó với Ngài thế nào, hay đứng vững nghịch lại Ngài thế nào được? Như vậy (tôi nói) đây có thể là một luận chứng để chứng minh lời quả quyết lớn ấy, rằng không thể tranh chiến với Đức Chúa Trời; xác thịt và huyết quá yếu đối với một thần linh. Đó là luận chứng Sứ đồ dùng, để cho thấy ma quỉ quá mạnh đối với loài người, Chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng sự gian ác thiêng liêng, v.v. Ê-phê-sô 6. Chúng lướt qua chúng ta, mà chúng ta chẳng hiểu, chúng hiện ở đây giữa chúng ta, mà chúng ta chẳng để ý: Chúng ta không phải là đối thủ của các thần dữ, huống chi chúng ta có thể sánh với Đức Thánh Linh chí thánh. Những sự gian ác thiêng liêng thì mạnh, nhưng những sự thánh khiết thiêng liêng thì mạnh hơn. Cách giải thích thứ ba này khiến những lời ấy thành một mô tả về một kẻ thù không thể thắng.

Thứ tư, Có thể hiểu theo nghĩa chung, để chỉ khoảng cách vô cùng giữa Đức Chúa Trời và loài người, hay sự cao trọng của Đức Chúa Trời trên loài người, Chúa ở khắp mọi nơi, Ngài đang đi ngang qua, và Ngài đang lướt qua, Ngài ở trong mọi nơi, và Ngài thi hành quyền năng và sự khôn ngoan Ngài nơi nào Ngài muốn. Loài người đáng thương bị giới hạn trong một nơi, trong một mảnh đất; khi người ấy ở đây, người ấy không thể ở đó; nhưng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi: Và dù Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, song không nơi nào Ngài ở mà Ngài có thể được thấy, Ngài thấy mọi sự, mà chính Ngài không ai thấy, và Ngài đầy dẫy mọi nơi, mà sự hiện diện của Ngài không ai nhận biết; không điều gì giấu được Ngài, song Ngài giấu mình khỏi mọi vật, trừ đức tin của chính dân Ngài. Như vậy Ngài đi, mà chúng ta chẳng thấy Ngài; Ngài lướt qua, mà chúng ta chẳng nhận biết Ngài.

Và như vậy toàn thể là một sự xác nhận và chứng cớ của lời quả quyết chung, rằng Chúa vô cùng trong quyền năng và sự khôn ngoan, và loài người là một vật thọ tạo ngu dốt, chật hẹp và yếu đuối so với Ngài. Chúng ta có thể dựng luận chứng lên như sau:

Kẻ yếu đuối và ngu dốt so với Đức Chúa Trời, là kẻ không thể thấy hay hiểu thấu Đức Chúa Trời ở đâu, hay Đức Chúa Trời làm gì.

Nhưng loài người không thể hiểu thấu, hay thấy Đức Chúa Trời ở đâu, hay Đức Chúa Trời làm gì.

Vậy loài người yếu đuối và ngu dốt so với Đức Chúa Trời.

Nền tảng là thế này, Kẻ không thể hiểu thấu hay thấy người khác làm gì, thì không thể ngăn trở hay sánh với người ấy trong điều người ấy làm: Nhưng tình trạng của loài người là như vậy, người ấy còn xa mới sánh được với Đức Chúa Trời về sự cao trọng, hay ngăn trở điều Ngài làm, đến nỗi người ấy không thể tìm ra hay biết điều Đức Chúa Trời làm.

Song điều này không nên hiểu theo nghĩa chặt chẽ, như thể loài người hoàn toàn chẳng nhận biết hay hiểu thấu điều Đức Chúa Trời làm. Gióp trong đoạn văn trước đã cho chúng ta một bản tường thuật rộng về các công việc của Đức Chúa Trời, những việc kỳ diệu Ngài đã làm. Các thánh đồ tìm ra một số việc Đức Chúa Trời làm trong thế gian, dù thế gian mù lòa chẳng thấy điều gì Ngài làm. Nhưng ông nói theo nghĩa so sánh; Chúa lướt qua, mà chúng ta chẳng nhận biết; nghĩa là, điều chúng ta nhận biết về Đức Chúa Trời thì ít; điều chúng ta thấy về các cách làm việc của Đức Chúa Trời thì ít nhất. Có nhiều người hoàn toàn chẳng thấy Ngài, và có nhiều việc hoàn toàn chẳng ai thấy. Và những kẻ, mắt của sự hiểu biết được xức dầu để thấy rõ nhất, cũng không thể thấy hết mọi điều Đức Chúa Trời làm, không ai có thể thấy hết, một số sẽ không thấy điều họ có thể thấy (Ê-sai 26:10 [NEEDS REVIEW: câu trích "Hỡi Đức Giê-hô-va, khi tay Ngài giơ lên, chúng nó sẽ chẳng thấy" là Ê-sai 26:11],) Hỡi Đức Giê-hô-va, khi tay Ngài giơ lên, chúng nó sẽ chẳng thấy; và trong câu trước, Trong đất ngay thẳng, nó sẽ làm điều bất nghĩa, và chẳng nhìn xem sự uy nghiêm của Đức Giê-hô-va. Điều người lành thấy chỉ là ít, và kẻ dữ chẳng thấy gì. Đến nỗi, như Chúa đi hoàn toàn vô hình trong bản thể Ngài, thì cũng phần lớn vô hình trong các hành động Ngài; loài người chỉ thấy ít điều trong nhiều điều, và thấy ít trong những việc lớn Đức Chúa Trời làm.

Tôi gặp một cách giải thích thô lậu về bản văn này do một số người Công giáo La Mã đưa ra. Không ai (một người trong bọn họ nói) có thể biết Đức Chúa Trời có ngự hay ở trong mình hay không. Và Bellarmine trong quyển 5, chương 5 luận về sự xưng công chính trích dẫn nó để chứng tỏ, rằng một tín đồ không thể biết mình được xưng công chính, nhưng phải tin bịt mắt, hay nhận lấy công việc xưng công chính bởi ân điển trong tối tăm, Vì (ông nói,) Đức Chúa Trời đi ngang qua chúng ta, mà chúng ta chẳng thấy Ngài; Ngài lướt qua, mà chúng ta chẳng nhận biết Ngài: Nghĩa là (như lời chú giải của ông nói,) Đức Chúa Trời đến trong ơn để xưng công chính, hay Ngài để mặc dưới cơn thạnh nộ, mà loài người vẫn không biết cả hai tình trạng. Chắc hẳn ông ta đã bí lắm mới tìm được chứng cớ cho luận điểm mình, khi phải chạy đến Kinh Thánh này để tìm một chứng cớ. Sự quan phòng đối với loài người (chứ không phải sự xưng công chính của một tội nhân) mới là đề tài đúng của bản văn này. Và như ở đây chẳng có gì về một sự xưng công chính bịt mắt, thì nhiều Kinh Thánh khác cũng minh nhiên nghịch lại nó. Nói rằng một người không thể biết khi nào Đức Chúa Trời yêu thương mình, hay chiếu sáng trên mình, là mâu thuẫn với điều Cứu Chúa chúng ta quả quyết, Giăng 14:17. Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi. Các ngươi biết Ngài, Đấng Christ nói với dân Ngài, các thánh đồ thấy Đức Chúa Trời theo nghĩa thiêng liêng, hay trong các cách Ngài hành động trên tâm linh họ. Và dù Đức Chúa Trời làm nhiều trên tâm linh chúng ta, mà chúng ta chẳng biết, song chúng ta có lời hứa về Đức Thánh Linh, bởi Ngài chúng ta biết Đức Chúa Trời trong các cách Ngài hành động. Ít ai biết khi nào Đức Chúa Trời ở gần, hay khi nào Ngài ở xa, sự đi của Ngài nghĩa là gì, hay sự đến của Ngài. Nhưng khi Ngài đến cùng các thánh đồ, họ biết Ngài đến; và khi Ngài ẩn mình hay lìa khỏi họ, họ biết sự ẩn mình và sự lìa đi của Ngài. Do đó có những sự vui mừng và tràn đầy an ủi của họ, khi Ngài tỏ sự hiện diện Ngài; và do đó có những lời than thở đắng cay và kêu la theo Ngài của họ, nơi Ngài dường như vắng mặt và giấu mặt Ngài: song bản văn này có một lẽ thật trong đó, xét về các cách Đức Chúa Trời đối đãi bề trong và thiêng liêng, cũng như các cách đối đãi bề ngoài và quan phòng, rằng đôi khi, Ngài đi ngang qua chúng ta, mà chúng ta chẳng thấy Ngài; Ngài lướt qua nữa, mà chúng ta chẳng nhận biết Ngài.

Do đó hãy học; Thứ nhất, rằng,

Đức Chúa Trời vô hình trong bản thể Ngài, và không thể hiểu thấu trong nhiều hành động Ngài. Mắt loài người không thể thấy Ngài: trí khôn loài người không thể hiểu thấu điều Ngài làm.

Nhưng sao Gióp nói điều này, như một việc lạ lùng, nếu đó là tình trạng chung của loài người? Kìa, Ngài lướt qua, mà tôi chẳng thấy Ngài; ai có thể thấy Ngài? Ai có thể nhận biết hay hiểu thấu Ngài? Khi Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20) xin được thấy mặt Ngài, Chúa đáp, Ngươi sẽ chẳng thấy được mặt Ta, vì không ai thấy Ta mà còn sống; Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se mặt đối mặt, nghĩa là, thân mật, như một người nói chuyện với bạn mình, song Môi-se đã không, không thể thấy mặt Đức Chúa Trời. Không ai có thể thấy Đức Chúa Trời trong bản thể hay bản tính Ngài: Thấy Đức Chúa Trời sẽ làm vật thọ tạo kinh ngạc, phải, nuốt chửng vật thọ tạo, Thấy Đức Chúa Trời hằng sống là sự chết; và loài người phải chết trước khi có thể thấy Đức Chúa Trời đầy đủ như người ấy có thể, và biết như mình đã được biết. Nhưng (dù mặt Đức Chúa Trời vô hình) song phía sau Ngài có thể được thấy. Kìa (Chúa phán cùng Môi-se) có một chỗ gần Ta, ngươi hãy đứng trên hòn đá tại đó, và ngươi sẽ thấy phía sau Ta; ngươi sẽ thấy nhiều sự vinh hiển Ta chiếu ra, nhiều bằng sức ngươi chịu được, nhiều đến nỗi thỏa mãn ước muốn ngươi (dù nó lớn hơn gấp ngàn lần hiện có) dù không nhiều bằng điều ngươi đã (chẳng biết mình xin gì) xin Ta. Danh Ta sẽ được rao truyền, Nhân từ và hay thương xót v.v. phía sau Đức Chúa Trời có thể được thấy; Đức Chúa Trời vô hình bày tỏ nhiều về chính Ngài cho loài người: và cho chúng ta thấy một cái bóng của thực thể không thể thấy được.

Một số người có thể lấy lời của đấng Tiên tri Ê-sai, kêu lên, Khốn cho tôi, vì mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân, chương 6:5, mà bắt bẻ. Thấy Ngài ư? Ê-sai có thể thấy Ngài, Đấng mà Gióp và Môi-se không thể thấy sao? Ê-sai đã không thấy Ngài trong bản thể và bản tính Ngài, nhưng trong những sự tỏ ra và bùng phát vinh hiển Ngài. Vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ, bản văn nói (câu 1) hay tà áo Ngài. Đó là ám chỉ các vua lớn, khi đi trong nghi vệ, có vạt áo, hay tà áo vương bào được nâng lên. Chính đoàn tùy tùng ấy, Ê-sai đã thấy. Ông không thấy Đức Chúa Trời là Đấng hiện diện, nhưng ông thấy những dấu rõ ràng về sự hiện diện Ngài. Lời nói ấy của Ê-sai dường như mang mùi, và giáp ranh với sự phạm thượng tột cùng, và vì vậy bị buộc làm một điều trong bản cáo trạng nghịch lại ông; ông bị tố cáo phạm thượng vì đã nói những lời ấy, Tôi đã thấy Chúa; kẻ thù ông hiểu hay xuyên tạc, như thể ông đã làm cho Chúa thành có thân thể và có thể thấy bằng mắt xác thịt. Và người ta cho rằng ông đã bị giết vì điều đó, và một đoạn khác trong lời tiên tri ông, chương 1:10, gọi các quan trưởng Giu-đa, là các quan trưởng Sô-đôm, và dân sự nó, là dân Gô-mô-rơ.

Nhưng dù Đức Chúa Trời vô hình trong bản thể Ngài như vậy, song có một cách mà bởi đó bản thể Đức Chúa Trời có thể được thấy. Và về Môi-se, Đấng mà Chúa phán, Ngươi không thể thấy mặt Ta, tác giả thư Hê-bơ-rơ nói (Hê-bơ-rơ 11:27 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 11:24],) Rằng ông đã thấy Đấng không thấy được; chữ của bản văn mang một sự mâu thuẫn trong tính từ, cũng như người ta nói, Ông đã thấy điều không thể thấy. Nghĩa là, Ông đã thấy bằng mắt đức tin, Đấng không thể thấy bằng mắt giác quan; đức tin không chỉ thấy phía sau, nhưng thấy mặt Đức Giê-hô-va: bản thể Đức Chúa Trời cũng rõ ràng đối với mắt ấy, như bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, phải, bản thể Ngài cũng tỏ tường đối với đức tin, như bất kỳ công việc nào của Ngài đối với giác quan. Như vậy Ngài được thấy, Đấng mà không ai đã thấy hay có thể thấy (1 Ti-mô-thê 6:16) ngay cả các thánh đồ trên trời: họ cũng không thể thấy Chúa trong bản thể Ngài, Ngài lướt qua họ ở đó, mà họ chẳng thấy Ngài; trên trời chúng ta được hứa một sự thấy Ngài, song không phải sự thấy ấy, Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời: và chẳng có sự nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa, vậy người thánh sẽ thấy Ngài; tình trạng của các thánh đồ trong vinh hiển là sự thấy, như ở đây là đức tin (1 Cô-rinh-tô 13:12 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 2 Cô-rinh-tô 13:12],) Chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, và như Ngài vốn có (1 Giăng 3:2,) Những Kinh Thánh nói về tình trạng các thánh đồ, chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong vinh hiển, không nên hiểu, như thể bản tính và bản thể Đức Chúa Trời có thể được thấy, vì không ai đã thấy điều đó, cũng chẳng bao giờ sẽ thấy; nhưng chúng được hiểu về một sự tỏ ra Đức Chúa Trời đầy dẫy và vinh hiển hơn; Bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt; nghĩa là, rõ ràng hơn, vì nó đối nghịch với việc thấy Ngài trong gương; bây giờ chúng ta thấy Ngài trong gương, nghĩa là, mờ tối, trong các lễ nghi, trong các bổn phận, trong lời Ngài, và trong các công việc Ngài, nhưng trên trời sẽ chẳng cần những tấm gương ấy nữa. Chúng ta sẽ có một sự tỏ ra Đức Chúa Trời trực tiếp và đầy dẫy, đến nỗi những tấm gương phản chiếu Ngài ấy sẽ hết dùng. Các thánh đồ trên đất đôi khi được thấy Đức Chúa Trời mà không cần gương, nghĩa là, ngoài mọi lễ nghi, lời hứa và công việc hoặc đã làm trong họ hoặc vì họ. Đức Chúa Trời đến gần tâm linh họ, và nâng họ lên trên các phương tiện, và cho họ thấy tình yêu Ngài, và phần họ có trong Ngài bởi một chứng cớ trực tiếp của Đức Thánh Linh, (1 Giăng 5:8,) Vì dù nước và huyết (sự xưng công chính và sự nên thánh) chẳng bao giờ làm chứng mà không có Đức Thánh Linh; và dù Đức Thánh Linh chẳng bao giờ làm chứng nghịch lại chúng, hay nơi nào chúng không có; song Đức Thánh Linh thường làm chứng trên chúng, và ngoài chúng, nghĩa là, chúng không được gọi ra để làm chứng. Đây là kề bên thiên đàng: chỉ là, sự thấy trên trời sẽ được nâng cao và tôn lên vô cùng, không chỉ trên sự thấy của chúng ta bởi các lễ nghi, nhưng trên sự thấy của chúng ta bởi sự mặc khải trực tiếp hay chứng cớ.

Hãy suy gẫm thêm, Sự thấy chúng ta có về Đức Chúa Trời là trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời được thấy trong mọi vật thọ tạo (Rô-ma 1) càng hơn trong các lễ nghi, nhưng Đấng Christ là hình ảnh trọn vẹn của bản thể Ngài, và sự chói sáng của vinh hiển Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3. Ngài là phương tiện mà bởi đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời bây giờ, và một số người đã tưởng chúng ta sẽ chỉ thấy Ngài trong Đấng Christ đời đời. Nhưng chắc chắn không còn nghi ngờ rằng trong đời này Đức Chúa Trời chỉ được thấy trong Đấng Christ một cách cứu rỗi. Tự chúng ta, chúng ta xa cách Đức Chúa Trời đến nỗi không thể thấy Ngài. Phải có một khoảng cách thích hợp giữa cơ quan và vật thể; chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, cho đến khi Đấng Christ đem chúng ta đến gần; chúng ta đến cùng, và thấy Cha qua Con. Và dù chúng ta gần một vật thể đến đâu, chúng ta không thể thấy nó mà không có mắt. Chúng ta vốn mù lòa, mắt của trí chúng ta phải được soi sáng trước khi chúng ta thấy Ngài, Đấng Christ làm cho sự hiểu biết chúng ta sáng ra, và chữa sự mù lòa chúng ta, Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta (để thấy nhu cầu chúng ta cần Ngài được làm nên), sự công bình cho chúng ta, sự nên thánh và sự cứu chuộc, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Lại nữa, Phương tiện phải là ánh sáng; nếu mắt đã sáng, song trong khi không khí tối tăm chúng ta không thể thấy. Phải có một ánh sáng bề ngoài, cũng như một ánh sáng bề trong để thấy bởi đó; Đức Chúa Jêsus Christ cũng tạo nên ánh sáng ấy; vì Ngài là sự sáng của thế gian, cũng là Đấng soi sáng mọi người đến trong thế gian. Ngài ban các phương tiện của sự hiểu biết, cũng như ban khả năng để biết. Ngài ban ánh sáng cho mắt của trí chúng ta, và Ngài là ánh sáng trong mắt của trí chúng ta. Điều chúng ta phải biết đến từ Ngài, và cách biết như chúng ta phải đến từ Ngài. Không có Ngài, Đức Chúa Trời đi ngang qua chúng ta trong Phúc Âm, mà chúng ta chẳng thấy Ngài, Ngài có thể lướt qua đời đời, mà chúng ta chẳng bao giờ nhận biết Ngài.

Thứ hai, Hãy quan sát, rằng như Chúa trong bản tính Ngài hoàn toàn không thể thấy được: Thì (sự yếu đuối của loài người là như vậy, đến nỗi) chúng ta không thể thấy Ngài đầy đủ trong lời, hay các công việc Ngài.

Chúng ta thấy, chúng ta biết về Đức Chúa Trời trong cả hai, thì ít là dường nào? Có những sự vận hành lạ lùng nào trong đường lối các sự thiên nhiên, trong Mặt Trời, Mặt Trăng, và các ngôi sao, trong sự mọc lên của cỏ cây, và trong chính thân thể chúng ta, mà chúng ta chẳng thấy? Có những sự cai trị lạ lùng nào trong đường lối các sự dân sự? Sự khởi đầu, sự lớn lên và sự suy tàn của các nước, sự dời dân từ xứ này sang xứ khác, sự chúng bị áp bức bởi bất công, sự chúng rối loạn bởi chiến tranh, sự chúng được lập vững bởi hòa bình, sự chúng bị hao mòn bởi dịch lệ và đói kém, sự chúng được thêm lên bởi sức khỏe và dư dật thì ít ai để ý. Đức Chúa Trời lật đổ các nước thế nào, và quăng các vương quốc vào nhau thế nào, mà chúng ta chẳng nhận biết Ngài. Một số hoàn toàn chẳng để ý đến Đức Chúa Trời, như Đấng làm những việc ấy, chẳng ai để ý như họ phải. Chúng ta quan sát các vật thọ tạo, người này đã làm gì, và người kia đã làm gì, những người như vậy độc ác và bất trung, những người như vậy can đảm và khôn ngoan, những người như vậy tìm lợi riêng, những người như vậy từ bỏ mình, những người như vậy là ái quốc trung kiên, và những người như vậy là kẻ bội đạo. Như vậy chúng ta thấy loài người, nhưng chúng ta hiếm khi thấy Đức Chúa Trời trong các việc lớn và các chuyển động của các vương quốc. Và chúng ta thấy Ngài ít nhất trong đường lối các sự thiêng liêng, trong sự Ngài hành động trên lòng chúng ta; Đức Chúa Trời làm những việc kỳ diệu trong chúng ta, mà chúng ta chẳng nhận biết Ngài! Chúng ta chẳng để ý sự đến hay sự đi của Ngài, sự an ủi hay sự rút đi của Ngài, khi tâm linh chúng ta nóng cháy, hay khi chúng nguội lạnh, khi chúng ta mạnh, hay khi chúng ta yếu: Có những sự biến đổi liên tục trong tâm linh chúng ta, nếu chúng ta có sự sáng để quan sát. Công việc của Đức Chúa Trời trong lòng một tín đồ lay động nó, sắp đặt nó, gìn giữ nó, an ủi nó, tẩy sạch nó, cũng kỳ diệu, và hơn nữa, hơn bất kỳ công việc nào của Ngài trong cả thế gian.

Thứ ba, Xin ghi nhận, Loài người không xứng làm quan án trên các công việc và các cách đối đãi của Đức Chúa Trời.

Chúng ta há xét đoán Đức Chúa Trời trong điều Ngài làm, khi chúng ta không thể thấu hiểu điều Ngài làm sao? Một quan án phải có sự hiểu biết đầy đủ về vụ việc trước mặt mình, bằng không làm sao ông ta tuyên án về nó được? Loài người há dám táo bạo trèo lên ngai, và tuyên án về điều Đức Chúa Trời làm, khi người ấy không thể thấu hiểu hay thu thập chứng cớ về điều Ngài làm sao? Ngài đi ngang qua ngươi, mà ngươi chẳng thấy Ngài; Ngài lướt qua nữa, mà ngươi chẳng nhận biết Ngài; Và ngươi sẽ lên án điều ngươi không thể nhận biết sao?

Thứ tư, Đó là mục đích của Gióp,

Việc chúng ta thấy Đức Chúa Trời quá ít, phải là một cớ hạ mình lớn cho chúng ta.

Đức Chúa Trời làm việc chung quanh chúng ta và trong chúng ta, mà chúng ta biết về Ngài thì ít. Sự mù lòa chúng ta phải làm chúng ta hạ mình trong mắt chính mình: Đức Chúa Trời là toàn mắt, và toàn tay, mà chúng ta mù đến nỗi không thể thấy tay Ngài làm gì; Điều đó phải đặt loài người thấp xuống trong mắt chính mình, khi suy ngẫm mình thấy Đức Chúa Trời ít là dường nào.

Câu 12. Kìa, Ngài bắt giữ lấy, ai sẽ cản ngăn Ngài? Ai dám nói cùng Ngài rằng: Ông làm chi?

Câu này và câu kế chứa một chứng cớ về sự yếu đuối của loài người, như câu trước chứa về sự ngu dốt và mù lòa của loài người, Ngài lướt qua, mà tôi chẳng thấy Ngài. Đó là sự mù lòa của loài người: Ngài bắt giữ lấy, mà ai sẽ cản ngăn Ngài? Đó là sự yếu đuối của loài người. Giả sử một người thấy Đức Chúa Trời trong các công việc Ngài, và thấu hiểu điều Ngài đang làm, song dù người ấy có đủ sáng, để thấy Đức Chúa Trời, người ấy chẳng có đủ sức, để ngăn trở Đức Chúa Trời; Đây há chẳng phải là một luận chứng về sự yếu đuối của loài người sao? Gì! Tranh chiến với Đức Chúa Trời ư? Đức Chúa Trời làm nhiều việc, mà ngươi không thể thấy Ngài, hay nếu ngươi thấy Ngài, song ngươi không có quyền năng ngăn Ngài lại, Kìa, Ngài bắt giữ lấy, mà ai sẽ cản ngăn Ngài? Phải, loài người còn xa mới ngăn hay cản Đức Chúa Trời, trong điều Ngài sắp làm, đến nỗi loài người chẳng có quyền chất vấn Đức Chúa Trời, hay hỏi Ngài đang sắp làm gì. Loài người chẳng đủ mạnh để ngăn Ngài khỏi điều Ngài sẽ làm, cũng chẳng đủ công chính để chất vấn Ngài về điều Ngài làm. Đây là sự phủ nhận hoàn toàn mọi khả năng nơi loài người để đối phó với Đức Chúa Trời. Người ấy ngăn Đức Chúa Trời trong điều Ngài làm thế nào được, là kẻ còn chẳng hỏi được Ngài, Ngài làm gì? Ai dám nói cùng Ngài rằng: Ông làm chi?

Kìa, Ngài bắt giữ lấy.

Từ này có nghĩa là lấy đi bằng bạo lực và sức mạnh, lấy đi như kẻ cướp lấy, trộm lấy mất: như thể ông muốn nói, giả sử Chúa đến một cách công khai bằng bạo lực để lấy đi một vật khỏi ngươi, hoặc bí mật, và như thể lén lút, cướp đoạt tài sản, hay mạng sống ngươi; nếu Ngài lấy hết mọi sự khỏi ngươi, và lột trần ngươi, thì ngươi có thể làm gì? Từ này được dùng như vậy trong (Châm-ngôn 23:28) nói về người đàn bà gian ác, một gái điếm: Nàng rình như một kẻ cướp; trong tiếng Hê-bơ-rơ là, Nàng rình như một kẻ cướp, để lấy đi tài sản, phải, cả mạng sống của những kẻ nàng sẽ lôi cuốn. Một số người hiểu điều này đặc biệt hơn về việc lấy đi mạng sống. Nếu Ngài bóp nghẹt hơi thở ngươi, và phó ngươi cho sự chết — như Augustin giải thích tại đây; hoặc như bản Chaldee: Nếu Ngài lấy một người ra khỏi thế gian, ai có thể ngăn cản Ngài? Như thể Gióp muốn nói: Chúa chẳng những có thể lấy đi bấy nhiêu như Ngài đã lấy khỏi tôi, mà còn nhiều hơn nữa, mà không làm điều gì sai với tôi. Ngài đã lấy đi của cải và tài sản, con cái và bạn bè tôi; Ngài đã rút đi sức khỏe và sức lực, vẻ đẹp và những sự an ủi bề ngoài của tôi; nếu Ngài đến và lấy luôn mạng sống tôi trong lần tới, tôi không thể ngăn cản Ngài; tôi không thể bắt Ngài phải trả lại, cũng không thể gọi Ngài ra trước tòa; tôi không thể thúc ép Ngài bồi thường, cũng không thể buộc tội Ngài áp bức. Ông ám chỉ rõ ràng việc của cải ông bị người Canh-đê cướp bóc, v.v. Về điều này ông đã nói quả quyết (Gióp 1:21): Đức Chúa Trời đã lấy lại, và ở đây nói chung qua một giả định: Nếu Ngài lấy đi,

Ai sẽ ngăn cản Ngài?

Ông Broughton dịch: Ai sẽ khiến Ngài phải trả lại? Như thế ông đưa nó vào ẩn dụ về loài người, những kẻ dùng bạo lực lấy đi của cải và tài sản của người khác. Nếu một người đến dùng sức mạnh lấy đi của cải của tôi, tôi có thể bắt hắn phải trả lại bằng một sức mạnh lớn hơn; nhưng nếu Chúa lấy đi mà không xin phép tôi, tôi không thể bắt Ngài phải trả lại. Từ này có nghĩa là ngăn lại hoặc chuyển hướng một vật, và vì trong việc thu hồi chiến lợi phẩm, hay bắt một người phải trả lại, chúng ta ngăn và giữ bước đường hắn, nên từ này được dùng đồng đều cho cả hai nghĩa.

Một số khác hiểu nó theo nghĩa này: Nếu Ngài lấy đi, ai sẽ ngăn cản Ngài? Nghĩa là, ai có thể khiến Ngài quay khỏi mục đích của mình? Ai có thể ngăn chặn Ngài trong điều Ngài có ý muốn làm? Bản Vulgate dịch rất khác: Nếu Ngài đột ngột hỏi một người một câu, ai sẽ có thể trả lời Ngài? Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là quay lại, cũng có nghĩa là trả lời; việc trả lời là sự quay lại của một lời (Châm-ngôn 18:13 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 8:13, đã sửa theo đúng câu trích "kẻ trả lời trước khi nghe..."]): Kẻ trả lời (hay trả lại một lời) trước khi nghe việc. Nhưng tôi sẽ gác điều đó sang một bên, dù những người bênh vực bản Vulgate rất coi trọng nó; họ giải thích ý nghĩa như vầy: nếu Chúa gọi một người ra trước tòa phán xét, và đưa người ấy ra xét xử, thì loài người không thể trả lời Ngài, hay biện hộ cho chính mình. Loài người không thể đứng nổi trước mặt Chúa. Từ đây hãy nhận xét,

Thứ nhất, rằng: Mọi sự an ủi của chúng ta đều ở trong quyền của Đức Chúa Trời.

Nếu Ngài lấy đi, thì giả định rằng Ngài có thể lấy đi, và Ngài có thể lấy đi mọi sự, mà không làm điều gì sai với chúng ta. Việc Đức Chúa Trời "cướp" chúng ta không phải là ăn cướp; sự "cướp đoạt" của Ngài không phải là bất công: vì sao? Vì Ngài không đến như một tên trộm, mà như Chúa và Chủ của tài sản chúng ta; Ngài có thể đến và lấy chúng đi tùy ý Ngài, vào bất cứ lúc nào Ngài muốn.

Thứ hai, hãy lưu ý điều này từ nó: Ngài lấy đi.

Điều gì Đức Chúa Trời làm qua tay của loài thọ tạo, thì phải được kể là chính hành động của Ngài.

Ngài lấy đi khi các loài thọ tạo lấy đi. Hiếm khi Đức Chúa Trời hành động trực tiếp với chúng ta trong những sự quan phòng bề ngoài này; Ngài sai con người, Ngài khuấy động các công cụ để làm những gì được làm. Nhưng điều gì con người làm, thì Chúa làm (Ê-sai 42:24): Ai đã phó Gia-cốp cho kẻ cướp phá, và Y-sơ-ra-ên cho quân cướp? Há chẳng phải là ta, Đức Giê-hô-va? Con người đã cướp phá và bóc lột họ, nhưng việc Chúa sai những kẻ cướp phá đó đến là hành động của Chúa: Há chẳng phải là ta, Đức Giê-hô-va? Như điều gì con người làm trong các việc thuộc linh là hành động của Chúa: khi con người khiến người ta trở lại và được cứu, thì chính Chúa cứu và khiến trở lại; khi con người an ủi và làm tươi mới bằng cách áp dụng các lời hứa, thì chính Chúa an ủi và làm tươi mới; khi con người ban sự giải đáp trong những điều nghi ngờ, thì chính Chúa giải đáp những điều nghi ngờ; hành động của con người là hành động của Chúa. Cũng vậy ở đây: khi con người cướp bóc và phá hoại chúng ta, hành động ấy đến từ Chúa, dù sự gian ác của hành động ấy đến từ con người. Chúa để mặc con người cướp phá và hủy hoại chúng ta, phải, Chúa truyền lệnh cho chúng cướp phá chúng ta: việc ấy được làm chẳng những bởi sự cho phép của Ngài, mà bởi sự ủy nhiệm của Ngài; chẳng những với sự ưng thuận của Ngài, mà bởi sự chỉ định của Ngài: Ta sẽ sai nó đi đánh một dân tộc vô đạo, và ta sẽ truyền lệnh cho nó nghịch cùng một dân là cơn thạnh nộ của ta, đặng cướp lấy, bóc lột, và giày đạp chúng nó như bùn ngoài đường, Ê-sai 10.

Hãy nhận xét thứ ba: Điều gì Chúa sẽ làm, hoặc tự mình hoặc qua các công cụ, thì không ai có thể ngăn chặn hay cản trở.

Nếu Ngài lấy đi, ai sẽ ngăn cản Ngài? Chúa có quyền tuyệt đối; nếu Ngài muốn lật đổ con người, hay các gia đình, hay cả các vương quốc, không ai có thể giữ Ngài lại. Đã có bốn đế quốc lớn trong thế gian, và khi Chúa đến đoán phạt chúng, Ngài đã lấy đi mọi sự. Sức mạnh hợp nhất của mọi loài thọ tạo không thể đứng nổi trước mặt Ngài, khi Ngài nổi giận và đã quyết. Người Ba-by-lôn không thể nói và làm được rằng: Ta sẽ giữ ngai ta; người Ba-tư không thể nói và làm được rằng: Ta sẽ giữ quốc gia ta; người Hy-lạp không thể nói và giữ được rằng: Ta sẽ giữ vinh quang ta; người La-mã không thể nói và chứng minh được rằng: Ta sẽ giữ đế quốc ta. Khi Chúa có ý muốn, Ngài đến và lấy đi quyền lực và vinh quang, vương miện và phẩm giá của những vị quân vương đó; Ngài lật đổ ngai chúng, phá tan quốc gia chúng, làm mờ tối vinh quang chúng, làm tan rã đế quốc chúng; không ai có thể ngăn cản Ngài. Hỡi các ngươi, những sao mai, con trai của buổi sáng, sao các ngươi từ trời sa xuống, sao các ngươi bị đốn ngã xuống đất, là kẻ đã làm suy yếu các nước? Dù các ngươi đã nói trong lòng rằng: Chúng ta sẽ lên trời, chúng ta sẽ nhắc ngai chúng ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ lên trên cao những đám mây, chúng ta sẽ giống như Đấng Rất Cao; nhưng các ngươi bị hạ xuống âm phủ, xuống nơi vực thẳm thể nào! Hết thảy những kẻ trông thấy các ngươi đều nói: Có phải những người nầy là kẻ đã làm cho đất rung động, đã làm cho các nước day động? Như vậy Chúa đã lấy đi ngai của các vua chúa, mà không ai ngăn cản được; Ngài cũng đã dời đi các chân đèn của các Hội Thánh, mà không ai ngăn cản được. Christ đã đe dọa bảy Hội Thánh tại A-si rằng Ngài sẽ đến và lấy đi các chân đèn của họ: ai trong số họ đã ngăn cản được Ngài? Cả vương miện lẫn chân đèn đều phải ngã xuống, nếu Ngài phán một lời. Có chép rằng, khi Đa-vít chăn chiên của cha mình, có một con sư tử và một con gấu đến, bắt một con chiên con và một con chiên khỏi bầy, nhưng người đứng dậy đuổi theo chúng, và giải cứu cả chiên con lẫn chiên, giật mồi khỏi hàm răng chúng: Khi Chúa Christ, Sư Tử của chi phái Giu-đa đến, xé và lấy đi, thì không một Đa-vít nào có thể giải cứu khỏi tay Ngài. Năm vua đến đánh Sô-đôm, bắt Lót đi; Áp-ra-ham đem quân mình đi và bắt chúng phải trả lại, bắt chúng phải đem về; loài người thường làm thế: khi một kẻ đã cướp của kẻ khác, thì kẻ mạnh hơn bắt hắn phải trả lại và nôn ra những miếng ngon ngọt mà hắn đã nuốt. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy.

Thứ nhất, sức mạnh không làm được điều đó: dù các công cụ Ngài dùng để lấy đi khỏi chúng ta là yếu, thì kẻ mạnh cũng không thể bắt kẻ yếu phải trả lại. Một nước yếu có thể hủy diệt một nước mạnh, và kẻ mạnh hơn sẽ không thể bắt kẻ yếu hơn phải trả lại, nếu Chúa sai chúng đến. Khi người Ba-by-lôn đóng trại quanh Giê-ru-sa-lem, Ngài cảnh cáo chúng qua đấng tiên tri Ngài: đừng tưởng các ngươi sẽ giải cứu mình bằng sức mạnh lớn của mình; ta đã sai chúng đến để lấy thành và quốc gia các ngươi; và dầu chúng đều là những người bị thương, chúng cũng sẽ đứng dậy và lấy thành các ngươi (Ê-sai 43:13): Ta làm ra (Chúa phán), ai ngăn trở ta được? Ai ngăn trở ta được? Sao, chúng có thể nói: Chúng ta sẽ có người ngăn trở được: Không (Chúa phán), không ai ngăn trở được; Kìa, ta đã sai đến Ba-by-lôn, và hủy diệt hết các quan trưởng chúng, những kẻ đã dùng sức mạnh và mưu kế mà chống lại để ngăn cản ta trong công việc ta, đều bị bẻ gãy, dù chúng dường như mạnh như những then sắt (từ này có nghĩa như vậy): những then sắt này không thể giữ ta khỏi bước vào; ta sẽ phá tan mọi sự chống đối nổi lên nghịch cùng công việc ta.

Thứ hai, như sức mạnh không ngăn cản được Ngài, mưu kế cũng không; không mưu nào ngăn được Ngài: Chúng (Ê-sai 7:6) đã bàn mưu và quyết chí mạnh mẽ rằng: Chúng ta hãy lên đánh Giu-đa, quấy rối nó, phá thành và lập một vua ở giữa nó, tức là con trai của Ta-bê-ên; Chúa đáp lại trong những lời tiếp theo: Mưu đó không thành, sự đó không xảy ra! Các ngươi quyết làm điều đó, các ngươi bày mưu tính kế để ngăn cản mưu của ta, nhưng sẽ không được, sẽ không xảy ra. Như không mưu nào nghịch cùng chúng ta đứng được, nếu Chúa ở cùng chúng ta (Ê-sai 8:10), thì cũng vậy, không mưu nào bênh vực chúng ta đứng được, nếu Chúa nghịch cùng chúng ta.

Thứ ba, khi Chúa đã quyết lấy đi sự bình an và vinh quang của một nước, hay của một Hội Thánh, Ngài sẽ làm điều đó, và không phương tiện thuộc linh nào ngăn cản được Ngài; chính sự cầu nguyện cũng không ngăn cản được Ngài. Nếu có điều gì trong thế gian có thể lay động Chúa khiến Ngài trả lại, khi Ngài lấy đi sự bình an của một dân, thì đó là sự cầu nguyện và tiếng kêu cầu của dân Ngài. Sự cầu nguyện đã nhiều lần gặp Chúa, như A-bi-ga-in đã gặp Đa-vít (1 Sa-mu-ên 25), và đã thắng hơn Ngài khiến Ngài tra gươm vào vỏ, gươm đã sẵn sàng hủy diệt. Trước tiếng cầu nguyện, Chúa đã trả lại điều Ngài đã lấy đi, và đã dừng lại không làm điều Ngài dường như đã quyết chí làm, Thi-thiên 106:23: Chúa toan hủy diệt chúng nó, nhưng Môi-se, kẻ Ngài chọn, đứng nơi triệt hạ trước mặt Ngài. Môi-se có thắng hơn Chúa bằng sức mạnh không? Ông có thắng hơn Chúa bằng mưu trí, hay bằng mưu kế không? Không, nhưng Môi-se đã cầu nguyện, và cầu nguyện mạnh mẽ đến nỗi Chúa bị ngăn cản — nghĩa là, Ngài, như thể bị ngăn cản, đã không thực hiện điều đó; Ngài đã trả lại sự an ủi cho họ, khi Ngài mới chỉ bắt giữ một phần, và dường như đến với quyết tâm lấy đi mọi sự. Tuy nhiên đôi khi chúng ta thấy Chúa sẽ đến và lấy đi, mà chính sự cầu nguyện, sự cầu nguyện và kiêng ăn, những tiếng kêu la và nước mắt cũng không ngăn cản được; Đức Chúa Trời sẽ chà đạp lên hết thảy những điều đó. Đức Chúa Trời đã quyết lấy đi vinh quang của Y-sơ-ra-ên; và để bảo đảm với họ rằng Ngài sẽ làm, Ngài lấy đi chính điều mà sự bảo đảm chính của họ đặt vào, rằng Ngài sẽ không làm (Giê-rê-mi 15:1): Đức Giê-hô-va phán rằng: Dầu Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt ta, nhưng lòng ta cũng chẳng hướng về dân nầy, v.v. Như thể Ngài phán: Các ngươi tưởng sẽ ngăn cản ta bây giờ, các ngươi sẽ chặn ta lại, các ngươi sẽ sai sự cầu nguyện ra, người bạn cũ của các ngươi, là kẻ đã giúp các ngươi trước đây trong nhiều lúc nguy khốn. Và nếu chính các ngươi không cầu nguyện đủ, các ngươi sẽ kiếm người cầu nguyện, và cầu xin sự trợ giúp của sự cầu nguyện từ mọi người được ơn mà ta có trong thế gian; các ngươi sẽ kiếm những Môi-se và Sa-mu-ên, những người như thế, để cầu nguyện cho các ngươi; các ngươi cứ làm đi, nếu muốn, nhưng sẽ chẳng ích gì; họ và các ngươi sẽ mất công, ngay cả những công lao ấy cũng không đáng giá hay không xứng với mục đích các ngươi nhắm đến; vì, dầu Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt ta, và cầu thay cho dân nầy, nhưng lòng ta cũng chẳng hướng về chúng: hãy đuổi chúng nó khỏi trước mặt ta, cho chúng nó đi ra; kẻ nào ra cho gươm giáo, thì cho gươm giáo; kẻ nào ra cho sự chết, thì cho sự chết; kẻ nào ra cho sự phu tù, thì cho sự phu tù. Vậy đó, tôi nói rằng, đôi khi Chúa quyết chí lấy đi mạng sống, của cải, vinh quang, sự bình an, mọi sự của cả cá nhân lẫn các nước, đến nỗi không gì giúp được chúng ta, hay ngăn cản được Ngài, không, ngay cả những lời cầu nguyện và tiếng kêu la, những lời khẩn nài và nước mắt của chính dân Ngài, là những chướng ngại mạnh nhất trên đường của sự công bình bị chọc giận. Nếu sự cầu nguyện không thể ngăn sự hủy diệt, và xin được hoãn án chết, nếu lời cầu nguyện của một Môi-se và một Sa-mu-ên không thể, thì không gì có thể; cũng như Đức Chúa Trời đã phán: Phương tiện tốt nhất sẽ thất bại với các ngươi, thì mọi phương tiện sẽ thất bại với các ngươi: nếu khi sự cầu nguyện không ngăn cản được Đức Chúa Trời, mà chúng ta dùng đến các phương tiện khác, thì cũng như nghĩ rằng có thể buộc neo bằng một sợi chỉ se, khi sợi cáp đã đứt; hay nghĩ rằng có thể thắng kẻ thù bằng súng đồ chơi và cây sậy, khi đã không thắng được bằng gươm và đại bác. Và như Đức Chúa Trời đôi khi không chịu để người ta nài xin, thì Ngài cũng không bao giờ đáng bị tra vấn; đó là điểm tiếp theo.

Ai sẽ nói với Ngài rằng: Ngài làm chi?

Điều đó càng đáng lưu ý hơn; loài người chẳng những không thể ngăn Chúa khỏi điều Ngài muốn làm, mà còn không có quyền đưa ra lời biện hộ nghịch cùng điều Ngài đã làm, cũng không được hỏi Ngài đã làm gì, hay vì sao Ngài đã làm như vậy. Bề trên có thể hỏi kẻ dưới, và bắt người ấy phải khai trình: mọi quan án và tòa án cấp dưới đều phải chịu trách nhiệm trước những cấp trên; đó là tòa án tối cao, và Ngài là quan án tối cao, mà không ai có thể nói với Ngài: Ngài làm chi? Quốc hội Anh vì thế là cơ quan tư pháp tối cao trong vương quốc này, vì hành động của họ không thể bị tra vấn tại bất kỳ tòa án nào khác; một quốc hội có thể nói với quốc hội khác: Các ngươi đã làm gì? Quốc hội này đã nói với các quốc hội đi trước: Các ngươi đã làm gì khi ban hành những luật như thế, như thế? Không quyền lực nào của loài người ngoài chính quyền lực của họ có thể tra vấn một số người, huống chi có ai tra vấn được Đức Chúa Trời, mà nói với Ngài: Ngài làm chi? Ngài là tối cao, không có sự kháng cáo nào lên bất kỳ quan án hay tòa án cao hơn nào. Từ đó hãy nhận xét,

Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời quyết định và định đoạt về chúng ta, chúng ta phải chịu đựng, và yên lặng vâng phục.

Không ai được nói với Ngài: Ngài làm chi? Sao các ngươi ngồi yên (đấng tiên tri phán, Giê-rê-mi 8:14)? Hãy nhóm lại, và vào các thành bền vững, mà chịu chết tại đó! Vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã khiến chúng ta chịu chết, cho chúng ta uống nước mật, bởi chúng ta đã phạm tội nghịch cùng Ngài. Chúa đã khiến chúng ta im lặng; nghĩa là, Chúa đã làm những điều này, và chúng ta không được tra vấn Ngài về chúng, hay hỏi Ngài đã làm gì, hay vì sao Ngài đã làm như vậy? Vì thế, chúng ta hãy im lặng, họ nói. Chúng ta đừng lầm bầm về, và than van trên những sự khổ của mình, huống chi là bắt lỗi và buộc tội Đức Chúa Trời về các việc Ngài làm. Chúng ta nên vâng theo sự đình chỉ của Đức Chúa Trời; im lặng, khi Ngài khiến chúng ta im lặng. Chúa không bao giờ khiến ai im lặng (trừ khi trong cơn thạnh nộ đối với những kẻ không chịu nghe) khỏi việc nói nhân danh Ngài, và rao truyền lời Ngài. Nhưng Ngài đã khiến mọi người im lặng khỏi việc nói nghịch cùng các công việc Ngài; và chúng ta sẽ khốn khổ, nếu những đam mê của mình (dù Đức Chúa Trời dường như hành động nghịch cùng chúng ta đến đâu) gỡ bỏ sự đình chỉ này. Chúa không thể bị kiểm soát trong mọi công việc Ngài. Khi Nê-bu-cát-nết-sa (Đa-ni-ên 4:35) tỉnh lại, và bắt đầu suy nghĩ và nói như một con người, sau khi đã ở giữa bầy thú: hãy xem ông đã thú nhận về Đức Chúa Trời cách khiêm nhường thể nào: Hết thảy dân cư trên đất (ông nói) đều cầm như không có, Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và ở giữa cư dân trên đất, chẳng ai có thể cản tay Ngài hay hỏi Ngài rằng: Ngài làm gì? Ở đây, chúng ta có cả hai phần của lời Gióp: chẳng ai có thể cản tay Ngài, là phần trước; và chẳng ai có thể nói với Ngài: Ngài làm chi? là phần sau. Vị quân vương vĩ đại đó thừa nhận mình không có quyền tra vấn Đức Chúa Trời, dù lúc ấy ông có quyền tra vấn mọi người trên đất. Nê-bu-cát-nết-sa nói như Gióp. Một kẻ gian ác có thể thuật lại đúng về Đức Chúa Trời. Nhiều người nói đúng về Chúa, mà lòng họ không ngay thẳng với Ngài. Nê-bu-cát-nết-sa đã được cải hóa khỏi tính thú vật, nhưng tôi không thấy ông được cải hóa sang sự thánh khiết. Ông trở về triều đình mình, nhưng tôi không thấy bằng chứng nào rằng ông đã trở về Hội Thánh của Đức Chúa Trời; nhưng hãy xem ông nói về Đức Chúa Trời cách diệu kỳ và bước đi cách khiêm nhường thể nào, chẳng hề dám hỏi Đức Chúa Trời (Đấng đã biến ông từ một vị chỉ huy loài người thành bạn đồng hành của bầy thú): Ngài làm chi?

Chúng ta có thể hỏi Chúa (theo một nghĩa) Ngài làm gì? Phải, Chúa chẳng làm điều gì trong thế gian, mà các thánh đồ và tôi tớ Ngài không tìm kiếm Ngài về điều đó. Ngài mời họ cầu xin điều họ muốn có: Hãy hỏi ta về những sự hầu đến; còn về các con trai ta và về công việc của tay ta, thì các ngươi khá dạy dỗ ta! (Ê-sai 45:11). Dù loài người không thể ra lệnh hay truyền bảo điều nhỏ nhất nào cho Đức Chúa Trời, nhưng trước lời nài xin của dân Ngài, Ngài sẵn sàng làm, như thể Ngài ở dưới quyền họ. Và như chúng ta được mời gọi để hỏi về những điều sẽ đến, thì chúng ta cũng không hoàn toàn bị từ chối hỏi về những điều đã làm xong. Chúng ta có thể hỏi Ngài cách khiêm nhường để được chỉ dẫn, chứ không phải cách táo bạo để chống đối. Chúng ta có thể sốt sắng vì vinh quang Ngài, chứ không phải bất mãn với hoàn cảnh mình, mà trình bày với Ngài về điều Ngài đã làm. Như Giô-suê (7:7,8): Ôi Chúa Giê-hô-va, sao Ngài đem dân sự này qua sông Giô-đanh, đặng phó chúng tôi vào tay dân A-mô-rít mà diệt chúng tôi? Ôi! chúng tôi đã thỏa lòng ở lại bên kia sông Giô-đanh thì hơn! v.v. Nhưng sao Giô-suê dám nói như vậy? Nếu Đức Chúa Trời muốn diệt họ, thì bổn phận của ông chẳng phải là chịu đựng, và để mặc Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn là phải, và tôi tin rằng tâm trạng của Giô-suê cũng như vậy. Nếu chỉ có Y-sơ-ra-ên phải chịu khổ, Giô-suê đã giữ im lặng, ít ra là khỏi những lời lẽ như thế; nhưng ông thấy một vấn đề xa hơn trong đó; vinh quang của Đức Chúa Trời có nguy cơ chịu tổn hại trong sự khổ của họ: lời kết của bài cầu nguyện ông bày tỏ tâm trạng thánh khiết này của lòng ông, câu 9: Rồi Ngài sẽ làm gì về danh lớn của Ngài? Như thể ông nói: Lạy Chúa, điều đó chẳng đáng kể gì, dầu danh của Y-sơ-ra-ên bị xóa khỏi dưới trời, miễn là Danh Ngài được viết bằng những nét chữ đẹp đẽ hơn. Nhưng con e rằng một đòn giáng xuống Y-sơ-ra-ên sẽ là một vết nhơ cho danh Ngài, và vì thế con đã cả gan dâng lời cầu nguyện này lên Ngài, và con đã cầu nguyện cho Ngài, hơn là cầu nguyện với Ngài. Mọi lời cầu nguyện đều dâng lên Đức Chúa Trời, nhưng có những lời cầu nguyện dâng vì Ngài. Không phải vì Ngài có thiếu thốn gì, hay có chút khả năng xa xôi nào gặp nguy hiểm, mà chỉ vì sự tôn cao vinh quang Ngài, và để thế gian không có cớ nghĩ xấu về Ngài, Đấng mà sự tôn trọng không bao giờ suy giảm, hoặc trong mắt dân Ngài. Như vậy chúng ta có thể hỏi Ngài Ngài đã làm gì, và vì sao Ngài đã giáng những sự tàn phá như thế xuống dân Ngài. Nhưng chúng ta không được hỏi Ngài Ngài đã làm gì, hoặc để tra vấn quyền của Ngài làm điều đó, hoặc để tra vấn sự công chính của Ngài trong việc làm điều đó. Không loài thọ tạo nào được đặt câu hỏi trên một trong hai điều kiện này: Ngài đã làm gì? Huống chi kết luận: Ngài đã làm điều Ngài không có quyền làm, hay, Ngài đã bất công trong việc làm điều đó. Một trong hai điều đó đều là sự phạm thượng tột cùng: vì, bất cứ điều gì Chúa làm, Ngài đều có quyền làm, và bất cứ điều gì Chúa làm, Ngài đều công chính trong việc làm điều đó.

Từ đó suy ra như một hệ luận rằng,

Chúa có quyền tuyệt đối.

Ngài là Chúa Tể tối cao, Chúa trên mọi sự; không có sự kháng cáo nào khỏi Ngài, không có sự tra vấn nào về Ngài. Sa-lô-môn nói về quyền của một vua bằng lời lẽ này (Truyền-đạo 8:4): Vì lời vua có quyền; ai dám nói với người rằng: Ngươi làm chi? Nhưng có điều gì vua làm, mà không thể nói với người rằng: Ngươi làm chi? Và lời của một vua này là gì? Lời của một vua là luật của vương quốc người: mọi điều vua làm hay phán ngoài luật pháp, người phán như một con người, chứ không phải như một vua; và đó là ý nghĩa của câu Kinh Thánh của Sa-lô-môn; những kẻ nịnh bợ triều đình đã làm hư hỏng nó bằng những lời chú giải không lành mạnh, như thể mọi lời của một vua đều có quyền tuyệt đối, và phải được vâng theo cách độc đoán. Một vua là vì vương quốc mình; và khi người truyền lệnh theo các quy tắc và luật pháp của vương quốc mình, không thần dân nào được tra vấn người, hay nói với người: Ngươi làm chi? Không có quyền lực nào trên quyền lực người, vì người được trang bị quyền lực của luật pháp mình. Và vì hễ nơi nào có Lời của Đức Chúa Trời, nơi đó có luật Ngài, nên hễ nơi nào có Lời của Đức Chúa Trời, nơi đó có quyền, và không ai được nói với Ngài: Ngài làm chi? Mọi lời chỉ dẫn do Đức Chúa Trời phán đều là luật, vì ý muốn Ngài là luật của mọi vật và mọi người. Như ý muốn của loài người theo bản tính không phục (bằng sự vâng lời) luật công chính của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục; thì ý muốn của Đức Chúa Trời theo bản tính là chủ thể, chứa mọi luật công chính, và cũng không thể không như vậy: vì dù Đức Chúa Trời tự nguyện, và với sự tự do cao nhất mà công chính, Ngài vẫn công chính một cách tất yếu, và với sự không thể lay chuyển nhất; như Ngài tự do là Đấng Ngài là, thì Ngài không thể không là Đấng Ngài là. Và vì thế không ai nên nói với Đức Chúa Trời: Ngài làm chi? Vì Đức Chúa Trời không thể làm điều gì, ngoài điều Ngài phải làm. Vậy thì việc hoặc dùng sức mạnh chống lại Đức Chúa Trời, hoặc dùng sự cầu nguyện nài xin Ngài nghịch cùng ý Ngài, đều vô ích; vì,

Câu 13. Nếu Đức Chúa Trời chẳng thâu cơn thạnh nộ Ngài lại, các kẻ giúp đỡ Ra-háp đều cúi mình xuống dưới Ngài.

Dù, nếu Đức Chúa Trời lấy đi thì không ai ngăn cản được Ngài; dù không ai nên nói với Ngài: Ngài làm chi? về bất cứ điều gì Ngài làm: nhưng có lẽ sẽ có kẻ liều lĩnh đảm nhận công việc khó khăn này, và gánh lấy cuộc phiêu lưu bất khả này, toan thu hồi chiến lợi phẩm của Đức Chúa Trời, và những kẻ bị Ngài bắt làm tù khỏi tay Ngài: nhưng hãy xem kết cục: Nếu Đức Chúa Trời chẳng thâu cơn thạnh nộ Ngài lại, các kẻ giúp đỡ kiêu ngạo đều cúi mình xuống dưới Ngài. Giả sử có ai đến giúp đỡ, bảo vệ và bênh vực những kẻ Đức Chúa Trời có ý muốn lấy đi và hủy diệt, thì chúng sẽ thành công hay thịnh vượng chăng? Không, chẳng những chính những kẻ Chúa đã lấy đi, mà cả những kẻ trợ giúp, và những kẻ tiếp tay cho họ, mọi kẻ ra mặt vì họ (trừ khi Đức Chúa Trời thu cơn thạnh nộ Ngài lại) sẽ ngã xuống trước mặt Ngài.

Nếu Đức Chúa Trời chẳng thâu cơn thạnh nộ Ngài lại.

Nguyên văn Hê-bơ-rơ là: Nếu Chúa không quay mặt, hay lỗ mũi Ngài đi. Lỗ mũi hay mặt được hiểu ở đây, như trong nhiều chỗ Kinh Thánh khác, là cơn giận, vì có sự biểu hiện của cơn giận nơi mặt và lỗ mũi, như đã nhận xét (Gióp 4:9): sự giận dữ thể hiện rõ ngồi ở đó. Vì thế, quay mặt hay lỗ mũi đi, là quay khỏi cơn giận, Thi-thiên 78:38: Nhiều lần Ngài xây cơn giận Ngài khỏi [NEEDS REVIEW: bản gốc in "turned be away his anger", có lẽ là lỗi in của "turned he away his anger"]; chính là từ này. Khi Chúa nổi giận, việc Ngài xây mặt về phía một người cho thấy Ngài đã hòa giải; và khi Ngài nổi giận, việc Ngài không quay mặt đi cho thấy Ngài chưa hòa giải, hay đã quyết tiếp tục nổi giận. Và khi Đức Chúa Trời quyết như vậy, loài người lâm vào cảnh khốn khổ, những kẻ giúp đỡ họ phải cúi mình: Sức mạnh của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối hay ăn năn (1 Sa-mu-ên 15:29); trong Hê-bơ-rơ là: Sự chiến thắng của Y-sơ-ra-ên; sức mạnh của Chúa là chiến thắng; những người chiến thắng khó bị thắng, nhưng sự chiến thắng thì không thể bị thắng; vì thế trừ khi chính Ngài thâu lại, trừ khi chính Ngài thắng hơn chính Ngài, thì không quyền lực nào của mọi loài thọ tạo thắng được Ngài (Gióp 23:13): Ngài là một, ai sẽ đổi Ngài được? Như thể ông muốn nói: trừ khi Chúa tự quay lại, và thay đổi điều chính Ngài đã định, thì loài người không thể khiến Ngài thay đổi: Ngài là một, ai sẽ đổi Ngài được? Và điều linh hồn Ngài đã muốn, Ngài bèn làm cho; đó là cách diễn đạt quyền năng cao nhất có thể tưởng tượng. Có biết bao điều linh hồn chúng ta ao ước mà chúng ta không làm được? Chúng ta cứ ao ước mãi, mà tay chúng ta không làm nên được: Sự ước ao của kẻ biếng nhác giết chết nó, vì (Sa-lô-môn phán, Châm-ngôn 21:25) tay nó từ chối làm việc; và sự ước ao của kẻ siêng năng đôi khi cũng giết chết họ, vì chúng không đạt được điều ao ước, với mọi công lao mình; nhưng về phần Chúa, điều linh hồn Ngài đã muốn, Ngài bèn làm cho. Và như những ước muốn Ngài không thể cưỡng lại, thì cơn giận Ngài cũng vậy; sự thèm muốn giận dữ của Ngài chiến thắng như sự thèm muốn ưa thích của Ngài, trừ khi Đức Chúa Trời thâu cơn thạnh nộ Ngài lại.

Các kẻ giúp đỡ kiêu ngạo đều cúi mình xuống dưới Ngài.

Từ này là: Những kẻ giúp đỡ của sự kiêu ngạo, nghĩa là những kẻ tự cho mình là mạnh mẽ và có khả năng giúp đỡ nhất: những kẻ giúp đỡ của sự kiêu ngạo, hay những kẻ giúp đỡ mạnh mẽ. Cùng một từ (nhân tiện lưu ý) có nghĩa là sức mạnh và sự kiêu ngạo, vì chúng ta rất dễ kiêu ngạo về sức mạnh mình. Nếu một người có chút sức mạnh trong đời, sức mạnh của bạn bè, hay của của cải, sức mạnh của thân thể hay của tâm trí, sức mạnh của sự hiểu biết, sức mạnh của trí nhớ, những tài năng mạnh mẽ, người ấy chịu một cám dỗ mạnh mẽ về sự kiêu ngạo. Sự kiêu ngạo là một trong những sự yếu đuối lớn nhất của loài người, nhưng nó luôn dựa trên sức mạnh tưởng tượng.

Nhưng những kẻ kiêu ngạo, những kẻ giúp đỡ mạnh mẽ này là ai?

Một số hiểu đó là các thiên sứ tốt lành, là những kẻ giúp đỡ mạnh nhất, cao nhất trong các loài thọ tạo; các thiên sứ cũng cúi mình dưới quyền năng của Đức Chúa Trời như loài người.

Một số khác giải thích những kẻ giúp đỡ mạnh mẽ này là ma quỷ, là các thiên sứ gian ác, mà đôi khi những kẻ gian ác tìm đến để cầu giúp. Nếu Chúa không quay cơn thạnh nộ Ngài đi, dù loài người tìm đến ma quỷ để cầu giúp (như Sau-lơ đã làm), kẻ giúp đỡ đó cũng sẽ cúi mình dưới Ngài. Sau-lơ đã cầu hỏi bà đồng cốt (lời sấm của ma quỷ), nhưng ông không thể được giải cứu bởi một bà đồng cốt.

Một số khác hiểu những kẻ giúp đỡ mạnh mẽ này là những người tin kính; nếu Chúa không quay cơn thạnh nộ Ngài đi, những người công chính sẽ cúi mình dưới Ngài, nghĩa là họ sẽ không thể giải cứu một người hay một nước khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, hay bằng sự tận dụng tối đa mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời. Một số nơi đã ngã xuống, vì thiếu những người tin kính đỡ nâng chúng; và một số nơi đã ngã xuống, dù có những người tin kính đỡ nâng chúng. Bản Vulgate dịch: Những kẻ chống đỡ các trụ của thế gian sẽ ngã xuống. Những người tin kính chống đỡ các trụ của thế gian. Dù tiếng Hê-bơ-rơ không chịu đựng bản dịch của họ, ý nghĩa vẫn tốt. Những người tin kính là những kẻ nâng đỡ thế gian. Có chép (Khải-huyền 12:16) rằng: Đất bèn giúp đỡ người đàn bà, nghĩa là những người thế gian vì những mục đích xác thịt đã giúp đỡ Hội Thánh, khi một dòng sông của sự bắt bớ, từ miệng con rồng phun ra, sắp nuốt chửng nàng. Nhưng Hội Thánh liên tục giúp đỡ thế gian, và nuốt đi nhiều dòng sông của sự bất bình của Đức Chúa Trời, mà nếu không thế gian đã bị dìm chết. Và vì Hội Thánh thời ấy quá thưa thớt, và có quá ít người tin kính trong thế gian cũ, nên nó đã bị dìm nước, Sáng-thế-ký 7. Và vì không tìm được mười người công chính trong Sô-đôm; lửa từ trời đã thiêu đốt nó (Sáng-thế-ký 18). Đức Chúa Trời nhiều lần tìm kiếm các thánh đồ để đứng nơi triệt hạ, và cứu một vương quốc (Ê-xê-chi-ên 22:30; Giê-rê-mi 5:1), nhưng đôi khi các vương quốc không được cứu, dù có nhiều người như thế đứng nơi triệt hạ. Trừ khi Chúa quay cơn thạnh nộ Ngài đi; những kẻ khuân vác của thế gian này sẽ không đỡ nổi nó, những At-lát thuộc linh này sẽ mệt mỏi và ngã xuống dưới Ngài. Người ngoại đạo có một chuyện hoang đường về một người khổng lồ hùng mạnh, mà họ gọi là "Atlas"; họ tưởng tượng người ấy đang gánh cả khung trời đất: điều đó đúng nhất theo nghĩa thuộc linh, các thánh đồ gánh đỡ thế gian; nhưng nếu Chúa không quay cơn thạnh nộ Ngài đi, thế gian cũng phải nghiêng ngả và ngã xuống, bất chấp những kẻ giúp đỡ này. Vì các thánh đồ không gánh đỡ thế gian, hay cứu các vương quốc khỏi cơn thạnh nộ, bằng cách dâng chút sự đền tội nào cho sự công bình của Đức Chúa Trời (đó là đặc quyền duy nhất của Chúa Giê-xu Christ), mà chỉ bằng cách nài xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Hay họ được nói là đã quay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi một dân, vì Đức Chúa Trời sẽ không đổ cơn thạnh nộ Ngài xuống dân đó, khi các thánh đồ Ngài còn lẫn lộn giữa họ. Cỏ lùng được để mọc, e khi nhổ cỏ lùng, lúa mì cũng bị nhổ theo. Thật tốt cho những kẻ xấu nhất được ở gần những người tốt.

Hơn nữa, nói chung những kẻ giúp đỡ kiêu ngạo này được cho là các vua và các nước cộng hòa, liên kết trong những liên minh mạnh nhất; và khi đó ý nghĩa là: Nếu Đức Chúa Trời đến nghịch cùng một nước, dù nó liên kết với các nước khác, dù tay nắm lấy tay, tay của vua này trong tay vua khác, nó cũng sẽ không thoát hay khỏi bị phạt.

Các kẻ giúp đỡ kiêu ngạo sẽ cúi mình xuống dưới Ngài.

Còn một cách giải thích nữa, thu hẹp và giới hạn từ "Rahab" đặc biệt chỉ Ê-díp-tô: Trừ khi Chúa quay cơn thạnh nộ Ngài đi, những kẻ giúp đỡ từ Ê-díp-tô sẽ cúi mình dưới Ngài, hay Ê-díp-tô giúp đỡ sẽ cúi mình dưới Ngài. Chúng ta thường thấy trong các sách Kinh Thánh Cựu Ước rằng Ê-díp-tô được gọi là "Rahab". Và tên đó rất hợp với Ê-díp-tô, vốn là một vương quốc vừa mạnh vừa kiêu ngạo, Thi-thiên 87:4: Ta sẽ nói đến Ra-háp và Ba-by-lôn, tức là Ê-díp-tô và Ba-by-lôn. Ê-díp-tô và Ba-by-lôn được đặt chung vì sự kiêu ngạo, và vì sự áp bức, bắt bớ dân của Đức Chúa Trời. Và Ê-sai 51:9: Há chẳng phải Ngài là Đấng đã chém Ra-háp và đâm con rồng sao? Nghĩa là: Há chẳng phải Ngài (hỡi Chúa) là Đấng đã chém Ê-díp-tô ra từng mảnh, khi chúng chống đối dân Ngài, và đã đánh Pha-ra-ôn giữa Biển Đỏ sao. Trong Gióp 26:12, một số người dịch "Rahab" là Ê-díp-tô: chúng ta dịch câu Kinh Thánh như vầy: Ngài lấy quyền năng mình phân rẽ biển, và lấy sự khôn ngoan mình đánh vỡ Ra-háp; những người khác nói: tức là đánh xuyên qua Ê-díp-tô. Và như vậy họ lấy câu Kinh Thánh đó và câu này làm luận cứ rằng sách Gióp được viết sau khi dân Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi Ê-díp-tô, và trong những đoạn này Gióp đã ám chỉ công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời, trong việc hủy diệt người Ê-díp-tô tại Biển Đỏ. Hiểu từ này như vậy, câu Kinh Thánh là: Trừ khi Chúa quay cơn thạnh nộ Ngài đi, Ê-díp-tô sẽ cúi mình dưới Ngài; như thể ông muốn nói: Các ngươi không nhớ một trường hợp gần đây về quyền năng của Đức Chúa Trời sao? Ê-díp-tô tưởng có thể tranh chiến với Đức Chúa Trời, giữ dân Ngài trong ách nô lệ dù Ngài muốn hay không, khi Ngài có ý muốn đem họ ra; nhưng các ngươi biết Ê-díp-tô đã cúi mình: Đức Chúa Trời đã hạ sự kiêu ngạo xuống, và làm suy giảm sức mạnh của nó.

Và câu kia (Gióp 26:12) có thể được chú giải như vầy: Ngài lấy quyền năng mình phân rẽ biển, tức là Biển Đỏ, và lấy sự khôn ngoan mình đánh xuyên qua Ra-háp; nghĩa là, khi người Ê-díp-tô đuổi theo dân Ngài, Ngài đã hủy diệt chúng. Cách giải thích này mang một bằng chứng rất rõ rằng Gióp ám chỉ việc giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, và vì thế đã sống sau thời điểm giải cứu đó; dù những người khác thừa nhận cách giải thích, lại phủ nhận suy luận, cho rằng Gióp nói điều này cách tiên tri, chứ không phải cách lịch sử. Điều chúng ta biết là Ê-díp-tô là nơi người ta tìm đến cầu giúp nhiều, và vì thế câu nói thật thanh nhã: Nếu Chúa không quay cơn thạnh nộ Ngài đi, Ê-díp-tô sẽ cúi mình; nước đã nhiều lần được kêu gọi ra giúp đỡ và cứu giúp các nước khác, nước đã nhiều lần giúp đỡ và cứu giúp các nước khác, sẽ không thể giúp được, Ê-sai 31:1: Chúng nó xuống Ê-díp-tô đặng cầu cứu, như thể Ê-díp-tô là một thành ẩn náu, hay nơi nương náu chung để cầu giúp. Và Ê-sai 30:7: Dân Ê-díp-tô giúp đỡ thật là vô ích; câu Kinh Thánh rất áp dụng được cho điểm này; chúng ta đọc như vầy: Dân Ê-díp-tô giúp đỡ thật là vô ích, chẳng được việc gì, vậy nên ta đã kêu về việc nầy rằng: Sức chúng nó chỉ tại ngồi yên mà thôi. Sức chúng sẽ không giải cứu các ngươi, chúng sẽ giúp vô ích, vậy nên ta đã cảnh cáo các ngươi (đấng tiên tri phán) hãy ngồi yên, yên lặng với sức riêng mình, làm vậy tốt hơn là xuống đó cầu giúp. Nhưng từ mà chúng ta dịch là sức mạnh, chính là từ trong câu Kinh Thánh, "Rahab"; và chúng ta có thể dịch cả câu như vầy: Dân Ê-díp-tô giúp đỡ thật là vô ích, chẳng được việc gì, vậy nên ta đã kêu cùng chúng về việc nầy rằng: Chúng chỉ là kiêu ngạo, vậy hãy ngồi yên. Như thể ông muốn nói: Các ngươi sẽ xuống Ê-díp-tô cầu giúp sao? Các ngươi chỉ đến với một dân kiêu ngạo để cầu giúp, và các ngươi thà không có kẻ giúp đỡ nào, còn hơn có những kẻ giúp đỡ kiêu ngạo; các ngươi thà yên lặng ngồi yên ở nhà, vì chúng sẽ giúp các ngươi vô ích. Vậy đó là một ẩn dụ thanh nhã về bản tính và tính tình chúng. Sự thật là những kẻ giúp đỡ kiêu ngạo là những kẻ giúp đỡ rất không an toàn, vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, và tôi lấy làm lạ chúng giúp chúng ta chống cự kẻ thù mình thế nào, khi chính chúng bị Chúa chống cự? Chúng sẽ chứng tỏ là những người bạn xấu cho chúng ta, khi chúng có Chúa làm kẻ thù mình.

Chúng sẽ cúi mình xuống dưới Ngài.

Từ này thường được dùng về sự thờ phượng; nó cũng bao hàm bất kỳ sự hạ mình hay hạ thấp nào, vì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời chúng ta phải hết sức hạ mình và khiêm nhường trước mặt Ngài. Thi-thiên 38:6: Tôi bị đau đớn, cúi rạp mình. Cũng vậy Ha-ba-cúc 3:6: Các núi đời đời vỡ ra, tức là quyền lực (vì người ta cho rằng đó là một ẩn dụ liên tục) của các vị quân vương vĩ đại, là những núi và đồi của thế gian, đã cúi mình dưới Chúa. Từ này được dùng với cùng nghĩa (Ê-sai 49:23), nơi Chúa hứa với dân Ngài rằng: Các vua sẽ làm cha nuôi ngươi, các hoàng hậu sẽ làm vú nuôi ngươi; họ sẽ cúi mặt sát đất ở trước mặt ngươi, và liếm bụi dưới chân ngươi. Hội Thánh sẽ được tôn trọng bởi các vua và các quan trưởng của thế gian; khi được cải hóa họ sẽ cúi mình thật thấp trước Vương trượng của Chúa Giê-xu Christ, được Hội Thánh giơ ra, như thể họ muốn liếm cả bụi đất, và sẽ dùng quyền lực và thẩm quyền mình vì sự ích lợi và bảo vệ Hội Thánh. Lời của Y-sác (Sáng-thế-ký 27:29) trong lời chúc phước tiên tri trên Gia-cốp: Các con trai của mẹ ngươi đều cúi xuống trước mặt ngươi, và của Gia-cốp, trong lời chúc trên Giu-đa (Sáng-thế-ký 49:8): Các con trai của cha ngươi đều cúi lạy trước mặt ngươi, chỉ sự tôn trọng và quy phục lớn nhất đối với cả hai.

Ý nghĩa của tất cả là rõ ràng thế này: Trừ khi chính Chúa đình chỉ hành động Ngài, và kiềm chế cơn giận Ngài, không quyền lực nào trên trời hay dưới đất, dù mạnh, dù kiêu ngạo, dù tự tin thành công đến đâu, có thể ép buộc Ngài, hay thay đổi Ngài. Những kẻ giúp đỡ sẽ không giúp nổi chính mình, huống chi những kẻ chúng đến giúp, nghịch cùng ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời. Từ đây hãy nhận xét, thứ nhất,

Những tình cảm được gán cho Đức Chúa Trời, hoàn toàn ở dưới quyền cai trị của Đức Chúa Trời.

Tình cảm giận dữ được gán cho Đức Chúa Trời, nhưng cơn giận mà chúng ta nói là ở trong Đức Chúa Trời, không có quyền gì trên Đức Chúa Trời: cơn giận của loài người thường làm chủ người ấy; nhưng Đức Chúa Trời luôn làm chủ cơn giận Ngài; nghĩa là Ngài có thể quay và thâu cơn giận Ngài lại khi Ngài muốn. Không có sự xáo trộn nào trong Đức Chúa Trời; khi Ngài bị xúc phạm, Ngài không bị lay động; mọi sự chuyển động của Ngài đều ở bên ngoài trên các loài thọ tạo, Ngài không có sự chuyển động nào trong lòng mình. Những tình cảm của Chúa là những mưu định và quyết định nghiêm túc nhất của Ngài; và chúng ta vì thế nói Ngài nổi giận, vì những mưu định của Ngài khi hành động, trông giống như những hiệu quả của cơn giận. Thứ hai, hãy nhận xét,

Rằng: loài người không có quyền năng quay đi cơn giận của Đức Chúa Trời.

Ông không nói: trừ khi loài người bởi sự cầu nguyện hay các phương tiện khác ngăn chặn cơn giận của Đức Chúa Trời, mà nói: Trừ khi Chúa thâu cơn thạnh nộ Ngài lại, mọi sự giúp đỡ đều vô ích. Sự cầu nguyện được nói là làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và ngăn cơn giận Ngài; Môi-se đã đứng nơi triệt hạ, và A-rôn cầm hương ra để quay đi cơn thạnh nộ Ngài, nhưng chính hành động của ý muốn Đức Chúa Trời quay đi cơn giận Ngài, chứ không phải sức mạnh của sự cầu nguyện chúng ta; vậy sự cầu nguyện thắng hơn Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phán rằng nó sẽ thắng. Ngài vô cùng tự do khi chính Ngài thừa nhận rằng chúng ta đặt sự kiềm chế mạnh mẽ nhất lên Ngài: khi Chúa được sự cầu nguyện làm quay lại, ấy là ý muốn Ngài được quay lại; đó là mưu định Ngài, và là mạng lệnh Ngài rằng sự cầu nguyện phải được dâng lên như một phương tiện để quay Ngài lại; và đó là lời hứa Ngài rằng Ngài sẽ quay lại cùng chúng ta khi chúng ta cầu nguyện. Khi đó chúng ta thấy rõ rằng Chúa đã định làm một điều, khi Ngài giục lòng dân Ngài cầu nguyện để điều đó được làm, và Ngài có ý định thâu cơn giận Ngài lại, khi Ngài kéo lòng họ mạnh mẽ ra để nài xin ơn Ngài. Thứ ba, hãy nhận xét,

Rằng: cho đến khi Đức Chúa Trời được nguôi về một người hay một dân, thì không có phương thuốc nào cho họ trong thế gian.

Các kẻ giúp đỡ kiêu ngạo sẽ cúi mình xuống dưới Ngài. Nếu chính những kẻ giúp đỡ ngã xuống, ai có thể đứng lên nhờ những kẻ giúp đỡ này? Nếu họ bị hạ xuống, chúng ta sẽ được nâng đỡ bởi họ thế nào? Nếu dân của một nước chọc giận liên kết với nhau, hay liên kết với các nước khác, hay kêu gọi sự giúp đỡ và viện trợ từ mọi kẻ chung quanh, thì chúng sẽ thoát khỏi trong sự gian ác mình chăng? Chúng sẽ không thoát. Trừ khi Đức Chúa Trời giúp những kẻ giúp đỡ chúng ta, chúng không giúp gì được cho chúng ta. Khi nhiều toán quân, và các quan tướng lớn đến cùng Đa-vít tại Xiếc-lác, Đa-vít đi ra đón chúng (1 Sử-ký 12:17) mà nói rằng: Nếu các ngươi đến cùng ta cách hòa bình đặng giúp đỡ ta, thì lòng ta sẽ hiệp cùng các ngươi; nhưng nếu các ngươi đến đặng phản ta mà nộp ta cho thù nghịch ta, v.v. A-ma-sai, trưởng của các quan tướng, đáp (câu 18): Hỡi Đa-vít, chúng tôi đều về ông! Hỡi con trai Y-sai, chúng tôi binh vực ông! Nguyện ông được bình an, bình an! Nguyện kẻ giúp đỡ ông cũng được bình an! Vì Đức Chúa Trời ông giúp đỡ ông! Những kẻ giúp đỡ chúng ta không thể ban bình an cho chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời ban bình an cho họ; những kẻ giúp đỡ chúng ta phải được Đức Chúa Trời giúp đỡ, trước khi chúng có thể giúp chúng ta. Cơn giận của Đức Chúa Trời bẻ gãy mọi cây gậy chúng ta nương dựa, và khiến chúng như những cây sậy, đâm chúng ta hơn là đỡ chúng ta; cho đến khi Đức Chúa Trời yên lặng mọi sự đều bất an, và khi Ngài chưa được nguôi, loài người sẽ bất an, hay sự bình an của họ sẽ thành sự thiệt hại cho chúng ta. Như nếu Ngài thâu cơn thạnh nộ Ngài lại, kẻ thù sẽ chống đối vô ích: thì trừ khi Ngài thâu cơn thạnh nộ Ngài lại, bạn hữu sẽ giúp đỡ vô ích.

Cuối cùng, những kẻ gắng sức giải cứu những kẻ Đức Chúa Trời muốn hủy diệt, chính chúng sẽ ngã xuống trước mặt Đức Chúa Trời.

Nếu Đức Chúa Trời đã quyết về điều đó, chẳng những những kẻ được giúp đỡ, mà cả những kẻ giúp đỡ cũng sẽ cúi mình dưới Ngài: những kẻ giúp đỡ không thể tự giúp mình khi Ngài nổi giận; chúng sẽ như các thần tượng, có mắt mà không thấy, có tay mà không hành động được, hoặc để cứu mình, hoặc để cứu những kẻ tin cậy nơi chúng. Sức mạnh lớn nhất trong thế gian mà không có Đức Chúa Trời, chẳng tốt hơn một thần tượng, là hư không trong thế gian. Sức mạnh không thể mạnh vì chính nó, và sự giúp đỡ không thể tự giúp mình. Sự giúp đỡ chúng ta ở trong danh Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên trời và đất, chứ không ở trong danh của bất kỳ loài thọ tạo nào dưới bất kỳ phần nào của trời, hay trên mặt đất cả.

BÀI GIẢNG X. Gióp 9:14,15.

Phương chi tôi dám cãi lại Ngài, lựa lời mà biện luận với Ngài? Dầu tôi công bình, tôi cũng chẳng dám trả lời Ngài, nhưng sẽ cầu khẩn Đấng phán xét tôi.

Gióp trong những đoạn trước của chương này đã tôn cao vinh quang và uy nghi của Đức Chúa Trời, trong quyền năng và sự công bình Ngài, và đã bày tỏ sự bất lực hoàn toàn của các loài thọ tạo trong việc kiện cáo sự công bình Ngài, hay giải cứu mình khỏi tay quyền năng Ngài; giờ đây ông đưa lời mình về gần nhà hơn, và gọi những ý tưởng mình từ những cuộc hành trình xa xôi lên các tầng trời, và giữa các ngôi sao, trên các núi và đồi, xuống các vực sâu của biển, và các nền của đất, về mọi điều ông đã luận; tôi nói, gọi những ý tưởng mình từ những chuyến du hành xa xôi này, ông giờ đây đến gần vấn đề hơn, và từ mọi tiền đề đó rút ra một kết luận trong những lời của câu Kinh Thánh, để bênh vực mình khỏi lời vu cáo mà các bạn ông gán cho ông, như thể ông là kẻ tranh chiến với quyền năng, hay kẻ buộc tội sự khôn ngoan và công bình của Đức Chúa Trời: khỏi cả hai lời vu cáo điên rồ và phạm thượng đó, ông giải thoát mình [NEEDS REVIEW: bản gốc có chữ "disasperseth", có lẽ là lỗi in] trong hai câu này, bằng một luận cứ từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, và chúng ta có thể lập nó như vầy:

Đấng mạnh mẽ, khôn ngoan và công chính đến nỗi mọi quyền lực trên trời và dưới đất đều không thể chống đối hay ngăn chặn Ngài; chắc chắn một mình tôi, một loài thọ tạo yếu đuối đáng thương, không thể chống đối hay ngăn chặn Ngài.

Nhưng (như tôi đã chứng minh bằng những trường hợp trước), Đức Chúa Trời mạnh mẽ, khôn ngoan và công chính đến nỗi mọi quyền lực của trời, biển, núi, và các trụ của đất, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, cùng với những kẻ lớn nhất và mạnh nhất trong loài người, đều không thể chống cự Ngài.

Vì thế tôi, một loài thọ tạo yếu đuối đáng thương, nằm đây trong tình trạng buồn thảm này, không thể (cũng không có ý định) làm điều đó.

Chỉ có kết luận của tam đoạn luận này được diễn đạt, trong câu mười bốn và mười lăm, các tiền đề được hàm chứa trong văn mạch trước.

Ở đây nói chung hãy lưu ý rằng Gióp hạ kết luận xuống thấp hơn tiền đề đôi chút. Ở đó ý định là chứng minh những loài thọ tạo mạnh nhất không thể chống cự quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng Gióp nói về mình thấp hơn: tôi chẳng những không có sức để đối đầu sức mạnh Đức Chúa Trời, mà tôi thú nhận tôi không thể đối đáp với Ngài, hay nói với Ngài về những điều này; tôi chẳng những không có quyền năng để chống đối, mà cũng không có lời lẽ để chống đối Ngài.

Câu 14. Phương chi tôi dám cãi lại Ngài, lựa lời mà biện luận với Ngài?

Phương chi,] Từ này được dùng trong chương thứ tư: Phương chi những kẻ ở trong nhà bằng đất sét? Cả hai câu Kinh Thánh đều cùng một nghĩa. Kìa, Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài; Ngài đoán sự lầm lỗi cho các thiên sứ Ngài, thì, phương chi những kẻ ở trong nhà bằng đất sét? Vậy luận cứ ở đây là: Nếu những loài thọ tạo hùng mạnh và đầy quyền năng, và những kẻ mạnh nhất trong loài người, không thể tranh chiến với Đức Chúa Trời, thì phương chi tôi dám cãi lại Ngài, lựa lời mà biện luận với Ngài? Như thể ông muốn nói: Điều đó chưa bao giờ đến trong ý tưởng tôi là tranh chiến với Đức Chúa Trời; tôi thú nhận tôi đã than van thảm thiết về những hoạn nạn mình, và đã nói một số điều thiếu suy nghĩ, nhưng chưa bao giờ vào lòng tôi ý định cãi cọ với Đức Chúa Trời, hay dàn trận nghịch cùng Ngài, không, ngay cả trong một trận chiến bằng lời lẽ cũng không.

Phương chi tôi dám trả lời?

Tôi dám trả lời] Có hai cách trả lời, cả hai đều áp dụng được cho câu Kinh Thánh này.

Thứ nhất, có sự đối đáp bằng cách sự việc, một câu trả lời thật, hay đối đáp một điều kiện. Như người này đối đáp với người kia vốn ngang sức ngang tài, ngang nhau về khả năng và ân tứ. Cũng vậy, như Sa-lô-môn nói (Châm ngôn 27:19): "Mặt đối với mặt trong nước thể nào, thì lòng người đối với người cũng thể ấy"; tức là, gương mặt thấy trong nước có cùng nét mặt và sắc diện với gương mặt nhìn vào nước. Các vật thể và tòa nhà đối đáp nhau, khi chúng có cùng kích thước; và tiền bạc đối đáp mọi vật, vì nó có giá trị ngang với mọi vật.

Thứ hai, có sự đối đáp bằng lời nói, gồm hai loại: Thứ nhất, mâu thuẫn. Thứ hai, thỏa mãn. Loại đầu là điều sứ đồ cấm các đầy tớ dùng (Tít 2:9): "Khuyên những đầy tớ phải vâng phục chủ mình, phải làm đẹp lòng chủ trong mọi việc, chớ cãi lại." Các đầy tớ không thể làm đẹp lòng chủ, trừ khi họ đối đáp những gì được đòi hỏi; và họ không thể làm đẹp lòng chủ, nếu họ chống lại điều được truyền cách chính đáng; sự đối đáp lại như thế không xứng hợp với đầy tớ.

Loại đối đáp sau là điều sứ đồ Phi-e-rơ truyền cho mọi Cơ Đốc nhân (1 Phi-e-rơ 3:15): "Nhưng hãy tôn Đấng Christ là Chúa, làm thánh trong lòng mình. Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, song phải hiền hòa và kính sợ." Đối đáp như thế là bổn phận của mọi người, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với người ta. Đối đáp bằng cách mâu thuẫn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là sự phản nghịch. Đối đáp bằng cách làm thỏa mãn các đòi hỏi của Đức Chúa Trời là bổn phận. Đối đáp theo tỷ lệ với quyền năng hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thì vượt xa khả năng của con người vô hạn; Gióp ghê tởm loại đầu, ông sẵn lòng (hết sức có thể) làm loại thứ hai; và vì thế Gióp chủ yếu phải được hiểu về loại thứ ba: "Tôi lại càng không thể đáp lại Ngài là bao!" Nghĩa là, tôi không xem mình là đối thủ ngang sức với Đức Chúa Trời, như thể tôi có sức mạnh tương xứng với sức mạnh Ngài, hay sự khôn ngoan thích hợp với sự khôn ngoan Ngài, như thể tôi có thể làm sấm vang như Ngài. Tôi không cho rằng mình có thể dùng lý lẽ của mình để đáp lại lý lẽ Ngài; không, tôi cách xa khả năng đáp lại Ngài bằng lý lẽ đến nỗi tôi không biết chọn lời nào để lý luận với Ngài: "Tôi lại càng không thể đáp lại Ngài," v.v.

Từ toàn bộ điều đó, hãy nhận xét trước khi tôi đi vào chi tiết,

Ý tưởng của người tin kính về chính mình là thấp nhất.

Gióp đã đi qua từng hàng loạt các loài thọ tạo; và khi thấy chúng không thể tranh cãi với Đức Chúa Trời, ông kết luận mình còn bất lực hơn chúng. Chắc hẳn ông có thể đối đáp với Đức Chúa Trời cũng giỏi như bất cứ ai. Nếu ai có thể tranh cãi với Đức Chúa Trời, người tin kính là có thể, họ có sức mạnh lớn nhất. Nhất là những người như Gióp, một người có tầm vóc và sự cao cả về tâm linh trong sự thánh khiết, người mà Đức Chúa Trời đã làm chứng rằng không ai trên đất giống như ông. Có thọ tạo nào (trừ thiên sứ) đến gần Đấng Tạo Hóa như Gióp? Thế mà sau khi xem xét hết thảy, ông nói: "Tôi lại càng không thể?" Ông cho rằng bất cứ ai cũng có thể vào cuộc và tranh cãi với Chúa tốt hơn ông. Con người (có lý trí) có khả năng hơn mọi loài thọ tạo vô lý, và trong số con người, người tin kính, và trong số người tin kính, những người đạt đến các mức độ cao nhất của sự tin kính, là có khả năng nhất; thế mà Gióp, một người được đặt trên đỉnh và chóp cao nhất của mọi sự trọn vẹn có thể đạt được trong đời này, lại nói: "Tôi lại càng không thể đáp lại Ngài?"

Những người mà Đức Chúa Trời nghĩ cao nhất, lại có ý tưởng thấp nhất về, và đặt giá thấp nhất cho chính mình. Không ai từng nhận được giấy chứng nhận công bằng hay quý giá hơn từ Đức Chúa Trời hơn Gióp, và không ai có thể nói về chính mình với sự tự đánh giá thấp hơn Gióp.

Thứ hai, hãy nhận xét: Chúng ta càng biết Đức Chúa Trời, chúng ta càng khiêm nhường trước mặt Ngài.

Gióp biết nhiều về Đức Chúa Trời, nên nhanh chóng nhận ra sự hoàn toàn bất lực của mình trong việc đối đầu với Đức Chúa Trời; "Tôi lại càng không thể đáp lại Ngài?" Không phải ông có ít khả năng đáp lại Đức Chúa Trời hơn người khác, nhưng vì ông quen biết Đức Chúa Trời hơn, và sống gần Đức Chúa Trời hơn người khác, nên ông thấy sự bất lực của mình hơn người khác. Chúng ta càng thông công với Đức Chúa Trời, càng biết Đức Chúa Trời, chúng ta càng nhỏ bé và thấp hèn trong mắt mình. Lý do người ta đầy dẫy sự kiêu ngạo, là vì họ xa lạ với Đức Chúa Trời, họ không biết Ngài như đáng phải biết. Và tương ứng, ai càng cách xa hay càng dốt nát về Đức Chúa Trời, sự kiêu ngạo càng thắng thế trên người ấy, cũng như sự khiêm nhường càng thêm khiêm nhường theo tỷ lệ với sự đến gần hơn. Khi Gióp được đưa đến gần Đức Chúa Trời hơn nữa, ông càng bị hạ mình, Gióp 42:5,6: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, Nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài: Vì vậy, tôi lấy làm ghê tởm chính mình, Và ăn năn trong bụi và tro"; ông không thể xuống thấp hơn trong ý nghĩ về mình, hơn là câu nói này đã đặt ông. Sự ghê tởm là một sự xao động của tâm trí, phát sinh từ sự chán ghét mãnh liệt, hay sự khinh thường cùng cực. Sự ghê tởm, hiểu theo nghĩa chặt chẽ, là lòng căm ghét được đẩy lên đến tột đỉnh. Như sự reo mừng là hành động cao nhất của niềm vui, và sự vui thích là hành động cao nhất của tình yêu, thì sự ghê tởm là hành động sâu nhất của lòng căm ghét, và ghê tởm, ăn năn trong bụi và tro, là hành động sâu nhất của sự ghê tởm: Gióp xuống thấp đến thế, không chỉ đến sự chán ghét, mà đến mức độ xa nhất của nó, sự ghê tởm chính mình, khi ông thấy Chúa. Cũng vậy Ê-sai (trong chương 6 sách Tiên tri của ông) khi Đức Chúa Trời đến gần ông, và ông thấy Đức Chúa Trời nhiều đến thế, kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ bẩn"; nhưng chẳng lẽ Ê-sai không biết mình là người tội lỗi, người có môi ô uế cho đến lúc ấy? Có, nhưng ông chưa bao giờ cảm nhận sâu sắc đến thế như lúc đó. Ông thấy sự ô uế của mình hơn bao giờ hết bởi ánh sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời chiếu rọi quanh ông. Ông chưa bao giờ thấy mình rõ ràng như khi sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời làm lóa mắt ông. Khi mặt trời chiếu sáng rực vào phòng, chúng ta có thể thấy hạt bụi nhỏ nhất trong không khí; cũng vậy khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng tâm hồn, chúng ta thấy mọi hạt bụi và nguyên tử của tội lỗi, mọi vết nhơ và chỗ gồ ghề của lòng hay đời sống mình; điều này hạ thấp tâm hồn, và sẽ giữ nó ở đó. Chúng ta càng biết Đức Chúa Trời, chúng ta càng tôn kính Ngài, và càng coi mình thấp kém. Hai điều này là những hiệu quả nổi bật của việc biết Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời dâng cao trong ý nghĩ của chúng ta, chúng ta ngã xuống. Phao-lô, người đã được đem lên đến tầng trời thứ ba, và đã có vô số sự mặc khải thiêng liêng, gọi mình là "người rất hèn mọn trong các sứ đồ" (1 Côr. 15:9) và "hèn hơn hết mọi thánh đồ" (Êph. 3:8) — không phải vì điều gì có thể hèn hơn điều hèn nhất. Lối tu từ thánh khiết của sứ đồ không trái với triết học Aristotle. Nhưng (nguyên văn là một dạng giảm cấp kép) ý ông là, ông nhỏ bé hết mức có thể, vì thế ông hạ mình xuống, nhỏ bé đến mức không thể có, hèn hơn hết thảy. Gióp nói gần giống ông: "Tôi lại càng không thể đáp lại Ngài?"

Câu hỏi hàm ý sự bất lực của ông trong việc giải quyết. Ông tự cho mình bất lực đến nỗi không thể đáp lại như họ, đến nỗi không thể nói mình kém hơn bao nhiêu. Và vì thế ông để người khác tính toán, và kể ra ông thiếu bao xa cho công việc đó; ông biết là nhiều, nhưng nhiều bao nhiêu thì ông không biết: "Tôi lại càng không thể đáp lại Ngài?"

Và chọn lựa lời của tôi để lý luận với Ngài.

Từ này biểu thị sự lựa chọn sau khi thử nghiệm kỹ lưỡng; nó được dùng theo nghĩa đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:9. Môi-se bảo Giô-suê chọn lấy những người để đi đánh A-ma-léc; ông không lấy họ như ai đến tay thì lấy, hay nắm tay họ một cách thô bạo để ép buộc, nhưng ông thận trọng lựa chọn, ông đã tuyển những người được chọn cho công việc đó. Đa-vít nhóm hết thảy con cái Y-sơ-ra-ên; ông có một đoàn tuyển chọn để rước Hòm (2 Sa-mu-ên 6:1) và khi ông đảm nhận trận đấu tay đôi với Gô-li-át, Kinh văn chép, ông đi đến suối, và chọn cho mình năm hòn đá trơn, chúng là những hòn đá tuyển chọn thích hợp nhất cho cái ná của ông. Như trong người và vật, lời nói cũng có lời tuyển chọn: có những lời chỉ là rác rưởi, lời bỏ đi; những lời khác quý giá, khôn ngoan, thích hợp: "Tôi sẽ chọn lựa lời của tôi thế nào để lý luận với Ngài?" Tôi sẽ cho rằng bằng cách sắp xếp lời trong một khung tinh xảo để thuyết phục Đức Chúa Trời chăng? Hay tôi sẽ bằng cách nói hùng biện và hoa mỹ mà thắng được Ngài? Quyền năng lớn lao nằm trong tài hùng biện, trong sự lựa chọn lời, và vì thế Đức Thánh Linh cấm những người hầu việc Phúc Âm nói bằng lời tuyển chọn, theo nghĩa đó, tức là, bằng tài hùng biện tu từ và gượng ép một cách giả tạo, vốn tự nhiên làm vui tai và chiếm lấy lòng người: loại lời nói ấy, được gọi là "sự khôn ngoan về lời nói" (1 Côr. 1:17) [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "2:17"; thư 1 Côr. chương 2 chỉ có 16 câu — "wisdom of words" ở 1:17] và "lời khôn khéo mà loài người đã dạy" (chương 2:4). Chúng, vì có khả năng quyến rũ hay thuyết phục, được gọi là lời quyến rũ hay lời thuyết phục. Và vì Ngài muốn có ít hoặc không có gì của loài thọ tạo được thấy trong việc thắng linh hồn, nên sứ đồ tuyên bố ông không dùng tài hùng biện lời nói như thế. Các nhà hùng biện lớn đã lôi kéo cả hội chúng bởi tai họ. Và kẻo người ta cho rằng những người hầu việc Phúc Âm cải hóa người ta bằng tài hùng biện, nên họ không được dùng những lời tuyển chọn như thế. Họ không nên, như các nhà tu từ và hùng biện, trau chuốt văn phong với sự cầu kỳ giả tạo, và sự chính xác của ngôn ngữ. Nhưng như ngôn ngữ giả tạo là tội lỗi, thì sự cẩu thả hay thô lỗ trong lời nói cũng không phải không đáng trách. Chúng ta nên gắng sức nói cho đúng đắn và có trọng lượng: như thế chúng ta nên chọn lựa lời, và không nói cho đến khi đã nghe những gì chính mình muốn nói. Và như thế Gióp biết ông phải chọn lựa lời khi nói với Đức Chúa Trời, nhưng ông cũng biết ông không thể lựa chọn như thế, hoặc lời hùng biện và thuyết phục, hoặc lời luận lý và lập luận, cho thích hợp để đáp lại Đức Chúa Trời, hay lý luận với Ngài. Ông chắc chắn rằng tài hùng biện trong văn phong của ông không thể thuyết phục Ngài, và sức mạnh của các lập luận ông không thể làm Ngài tin phục: "Tôi sẽ chọn lựa lời thế nào để lý luận với Đức Chúa Trời?"

Trong nguyên văn, từ [lý luận] không có; chỉ như vầy: "Tôi sẽ chọn lựa lời với Ngài?" Chọn lựa lời với người khác mang vẻ thanh lịch này, như thể Gióp đã nói: Nếu tôi đặt mình để chọn lời với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ chọn lời hay hơn tôi, lời mạnh mẽ hơn tôi; Ngài vô hạn có khả năng hơn để lựa chọn lời và chất liệu thuyết phục tôi, hơn tôi để thuyết phục Ngài: Vì từ mà chúng ta dịch là [lời] có thể biểu thị không chỉ lời mà chất liệu được mặc lấy, mà cả chính chất liệu được mặc bởi những lời đó. Tóm lại là, tôi không thể chọn chất liệu hay lời để đàm luận và tranh luận với Đức Chúa Trời, sự sáng chế và phán đoán của Ngài về cả hai đều vô hạn vượt quá tôi.

Ông Broughton quy từ [chọn lựa] cho Gióp, chứ không cho lời, như vầy: "Tôi sẽ chọn để nói nhiều lời với Đức Chúa Trời?" Để biện hộ và tranh cãi công việc với Đức Chúa Trời? Chắc chắn trong mọi sự lựa chọn, tôi sẽ không chọn điều đó, tôi sẽ không chọn nói nhiều lời với Đức Chúa Trời: sự im lặng và phục tùng hợp với tôi hơn. Đó là một nghĩa tốt.

Nhưng ở đây một thắc mắc có thể dấy lên từ một đoạn (chương 13:3) nơi Gióp nói như vầy: "Thật tôi muốn nói cùng Đấng Toàn Năng, và tôi ước mong lý luận với Đức Chúa Trời"; vậy sao ở đây ông lại nói: "Tôi sẽ chọn lựa lời thế nào để lý luận với Đức Chúa Trời?" Như thể ông đã nói, tuyệt đối không, tôi sẽ không làm điều này; thế mà ở đó ông dường như rất tham vọng với việc thử, và tin chắc thành công: "Tôi ước mong lý luận với Đức Chúa Trời."

Tôi trả lời, có hai cách lý luận với Đức Chúa Trời. Có sự lý luận về tuyên bố, và sự lý luận về tranh cãi. Khi Gióp nói: "Tôi ước mong lý luận với Đức Chúa Trời," ý ông chỉ là thế này: Tôi ước mong tuyên bố và trình bày trường hợp và tình trạng của tôi trước mặt Ngài. Chúng ta có thể lý luận với Đức Chúa Trời bằng cách tường thuật; Ngài cho phép chúng ta nói với Ngài về tình trạng của mình.

Hơn nữa, Gióp nói trong chương 13 đó một cách so sánh, cho thấy ông muốn tuyên bố trường hợp của mình với Đức Chúa Trời hơn là với các bạn ông biết bao: Đức Chúa Trời là một người bạn tốt hơn để ông mở lòng, hơn bất cứ, hay hết thảy ba người bạn của ông; vì ông nói về họ ngay trong những lời kế tiếp: "Các anh là kẻ bịa đặt sự dối trá, các anh hết thảy là những thầy thuốc vô ích"; còn mục đích gì cho tôi để lâu hơn bày tỏ trường hợp của tôi, và tỏ nỗi buồn của tôi cho các anh? Tôi muốn lý luận với Đức Chúa Trời hơn là với loài người. Nhưng còn sự lý luận kia, bằng cách tranh cãi và cãi vã với sự quan phòng hay các công việc của Đức Chúa Trời, Gióp tuyên bố tại chỗ này, ông không có ý định đó: ông sẽ không bao giờ chọn nhiệm vụ đó, hay đặt mình để chọn lựa lời cho mục đích đó, nó quá cao cho ông. Ông thấy đó không phải là sự khôn ngoan hay bổn phận để đối đầu và đảm đương Đức Chúa Trời, hoặc với bàn tay mở, hoặc bàn tay nắm, hoặc với những tinh tế luận lý, hoặc những hoa mỹ hùng biện.

Lại nữa, trong khi Gióp nói, ông sẽ không lý luận với Đức Chúa Trời; người ta sẽ hỏi: Chúng ta có thể lý luận với Đức Chúa Trời chút nào không? Chính Chúa phán (Ê-sai 1:18): "Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện luận cùng nhau." Nếu Chúa kêu gọi chúng ta lý luận với Ngài, vậy chúng ta không thể lý luận với Ngài sao? Từ chối điều Đức Chúa Trời ban cho, chẳng phải là sự khiêm tốn tội lỗi sao? Để làm rõ điều đó,

Tôi trả lời, có hai cách mà chúng ta không được lý luận với Đức Chúa Trời.

1. Chúng ta không được lý luận với Ngài bằng sức mình.

2. Chúng ta không được lý luận với Ngài dựa trên giá trị của mình.

Và đó là ý nghĩa đầy đủ của Gióp: Tôi sẽ không chọn lý luận với Đức Chúa Trời, tức là, lý luận với Đức Chúa Trời bằng sức mình, như thể tôi có quyền năng để đối đầu với Ngài. Hay thứ hai, tôi sẽ không lý luận với Đức Chúa Trời dựa trên giá trị của mình, như thể có điều gì trong tôi mà nhờ đó tôi có thể chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời không nên đối xử với tôi như vậy; và điều đó rõ ràng bởi những lời tiếp theo: "Dầu tôi có công chính, tôi cũng sẽ không đáp lại"; tức là, tôi sẽ không nói chuyện với Đức Chúa Trời chút nào khi đứng trên nền tảng này, hay dưới danh nghĩa giá trị của chính mình. Theo một trong hai cách này, lý luận với Đức Chúa Trời là tội lỗi. Nhưng chúng ta có thể lý luận với Đức Chúa Trời theo cách tuyên bố đã nói trước.

Trong sự cầu nguyện có sự lý luận với Đức Chúa Trời; và những lý luận và biện hộ trong sự cầu nguyện, là sự sống và sức mạnh của sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện không chỉ là sự bày tỏ trần trụi tâm trí chúng ta với Đức Chúa Trời, bằng một sự cầu xin hay khẩn nguyện; nhưng trong sự cầu nguyện có, hay phải có một sự tranh luận thánh khiết với Đức Chúa Trời về vấn đề chúng ta tuyên bố, tức là sự đưa ra và thúc đẩy các lý do và động cơ, nhờ đó Chúa có thể được cảm động để ban điều chúng ta cầu xin. Những lời cầu nguyện của các thánh được ghi trong Kinh Thánh đầy dẫy các lập luận.

Tôi sẽ bày tỏ trong một ví dụ, như một mẫu cho phần còn lại; Gia-cốp trong cơn khốn khó khi anh ông Ê-sau đến gần, chạy trốn đến Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện (Sáng Thế Ký 32) và ông làm hơn là nói trong sự cầu nguyện, ông lập luận, phải, ông vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Tóm tắt được ghi lại (câu 11): "Xin giải cứu tôi..."; để đảm nhận sự giải cứu này, ông thúc đẩy Chúa bằng không ít hơn bảy lập luận. Thứ nhất, từ giao ước của Đức Chúa Trời với tổ phụ ông: "Hỡi Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha tôi, v.v." Như thể ông đã nói: Xin nhớ những danh mà Ngài đã lập giao ước long trọng bảo vệ cả họ và dòng dõi họ. Thứ hai là từ mệnh lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời cho hành trình này: "Ngài đã phán cùng tôi rằng: Hãy trở về" — tôi ra đi không phải theo ý riêng, nhưng theo sự hướng dẫn của Ngài; và vì thế Ngài không thể, vì danh dự Ngài, mà không giải thoát tôi khỏi nguy hiểm, vì theo lời Ngài mà tôi đã rơi vào đó. Ngài, hỡi Chúa, thậm chí đã cam kết ban cho tôi sự phòng thủ, trong khi tôi vâng phục Ngài. Thứ ba, ông nhắc Ngài nhớ các lời hứa của Ngài: "Ngài đã phán: Ta sẽ làm ơn cho ngươi" — điều đó bao gồm mọi lời hứa khác đã ban cho ông, những lời này ông dùng như một thành lũy để phòng thủ, hay như cái neo của ông trong cơn bão. Cái neo này phải gãy, và thành lũy này phải bị phá đổ trước khi nguy hiểm đến với tôi. Nếu lời hứa Ngài còn đứng, tôi không thể ngã. Thứ tư là sự xưng nhận sự không xứng đáng của chính mình. Đức tin luôn khiêm nhường, và khi chúng ta tin chắc nhất vào lời Đức Chúa Trời, chúng ta càng ít tin vào công lao của mình: "Tôi thật không xứng đáng với các ân huệ nhỏ nhất của Ngài." Dầu tôi bạo dạn thúc đẩy giao ước Ngài như thế, tôi cũng sẵn lòng xưng nhận sự không xứng đáng của mình: Ngài là con nợ bởi lời hứa Ngài đã ban cho tôi, không phải bởi bất cứ việc làm nào của tôi đối với Ngài. Thứ năm, ông tìm cách tiếp tục dòng chảy của ân huệ Đức Chúa Trời, bằng cách cho thấy nó đã tuôn chảy dồi dào cho ông thế nào; ông làm điều đó bằng cách đối lập, đặt sự nghèo khó trước kia của ông đối lập với sự giàu có hiện tại: "Khi tôi qua sông Giô-đanh chỉ có cây gậy tôi, mà bây giờ tôi thành hai đội quân"; nghĩa là, Ngài đã ban phước cho tôi dư dật, và sự ghen ghét của anh tôi sẽ phá hủy hết sao? Tôi được gia tăng chỉ để làm cho anh ta dư dật sao? Lập luận thứ sáu là, sự lớn lao và nổi bật của hiểm nguy của ông, câu 11: "Tôi sợ người đến đánh tôi, và đánh cả mẹ với con nữa"; một lối nói tục ngữ trong ngôn ngữ thánh, như lối cắt cả cành lẫn gốc trong một ngày, cả hai đều biểu thị sự tận diệt toàn bộ, hay sự lật đổ hoàn toàn. Thứ bảy, ông kết thúc, bằng cách nhắc lại mạnh mẽ hơn lời hứa, mà ông thúc đẩy mạnh hơn trước; ở đó chỉ là: "Ngài đã phán: Ta sẽ làm ơn cho ngươi"; nhưng ở đây là: "Ngài đã phán rằng: Quả thật ta sẽ làm ơn cho ngươi", nghĩa là, như được dịch trong bản dịch của chúng ta: "Ta chắc chắn sẽ làm ơn cho ngươi", và vì thế xin đừng để anh tôi làm hại tôi. Chúng ta thấy sự cầu nguyện của Gia-cốp là sự lý luận với Đức Chúa Trời, và chính ông cuối cùng không chỉ được một phước mới, mà một tên mới, Y-sơ-ra-ên, một hoàng tử với Đức Chúa Trời, một người thắng thế cả với Đức Chúa Trời lẫn loài người.

Và như thế chúng ta có thể lý luận với Đức Chúa Trời trong sức mạnh, và vì cớ Đấng Christ trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta. Vì như khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta vâng lời, Ngài thường thêm sự thuyết phục vào mệnh lệnh Ngài, và lý luận với chúng ta, cũng như hướng dẫn chúng ta; các mệnh lệnh Ngài không luôn chỉ có tính thẩm quyền, và các quyết định của đặc quyền Ngài: cũng vậy, khi chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời cho được nghe, chúng ta nên thêm sự thuyết phục vào các lời khẩn nguyện, và lý luận với Ngài, cũng như nài xin Ngài. Chỉ chúng ta nên cẩn thận lý luận từ những chủ đề đúng, và các đầu mối lập luận, như những điều này,

Thứ nhất, từ sự nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời.

Thứ hai, từ sự vững chắc của lời hứa Ngài.

Thứ ba, từ sự lớn lao của nhu cầu chúng ta, hay sự khốn khổ của Hội Thánh.

Thứ tư, từ mọi sự liên quan đến vinh hiển của chính Ngài, v.v. Như thế chúng ta có thể lý luận với Đức Chúa Trời về việc làm bất cứ điều gì chúng ta xin theo ý muốn Ngài; và trong những sự lý luận này, thần, sự sống và sức mạnh của sự cầu nguyện nằm ở đó.

Vậy thì, điều duy nhất mà Gióp từ chối, như tội lỗi và không xứng hợp, là, lý luận với Đức Chúa Trời như một kẻ tranh cãi, ông có thể khiêm nhường lý luận với Ngài như một người khẩn nài, hay như một người nhắc nhở: "Hãy nhắc lại cho ta nhớ" (Chúa phán, Ê-sai 43:26), "Chúng ta hãy cùng nhau biện luận: Hãy khai ra, để ngươi được xưng công chính." Chúng ta có thể tuyên bố án của mình, và chúng ta không cần sợ tuyên bố các tội lỗi của mình, để Đức Chúa Trời có thể xưng công chính chúng ta; nhưng chúng ta không được cả gan tuyên bố sự công chính của mình, để chúng ta có thể xưng công chính chính mình: điều này Gióp chối từ.

"Tôi lại càng không thể đáp lại Ngài, và chọn lựa lời để lý luận với Ngài?"

Để làm sáng tỏ thêm những lời này, chúng ta có thể nhận thấy rằng Gióp đặt mình dưới một quan hệ kép. Trong phần đầu của câu, ông đặt mình vào vị trí người đáp lại: "Tôi lại càng không thể đáp lại Ngài?" Và trong phần sau của câu, ông đặt mình vào vị trí người đối đáp: "và chọn lựa lời để lý luận với Ngài." Ý ông là, nếu Chúa muốn cáo buộc tôi, tôi không phải là người dám, hay có thể đáp lại Ngài. Và nếu tôi nên đảm nhận việc cáo buộc Chúa, Chúa có thể, và dễ dàng đáp lại tôi. Từ cách hiểu này về các lời, hai điểm có thể được nhận xét.

Thứ nhất, không ai có thể đáp lại điều Đức Chúa Trời có để cáo buộc mình.

Chúa có một ngàn lập luận mà chúng ta không thể làm Ngài thỏa mãn (như đã chạm đến ở đầu chương này, câu 3): Chúng ta không thể đáp lại Ngài một trong một ngàn. Nếu Đức Chúa Trời nên quăng một người xuống địa ngục, người ấy có gì để nói cho mình, từ chính mình, khi Đức Chúa Trời cáo buộc: "Ngươi đã phạm tội." Nếu Đức Chúa Trời làm khổ một người và hạ ông ta xuống, ban cho ông ta lập luận này về điều Ngài làm: "Ta là Đấng Tạo Hóa của ngươi; Ta đã nắn nên và dựng nên ngươi; nếu Ta đập nát ngươi ra từng mảnh, ngươi có thể nói gì chống lại Ta?" Nếu Chúa nên nói: "Ta là Đấng Tối Cao của ngươi, Ta có quyền tối cao trên ngươi, Ta há không được làm với ngươi điều Ta muốn sao?" Con người có gì để đáp lại? Con người phải im lặng, và đặt tay lên miệng mình: người ấy không có một lời lẽ hay sự thánh khiết nào để lý luận chống lại Đức Chúa Trời trong bất cứ sự phân xử nào của Ngài.

Hãy để con người (mặt khác) gom góp bao nhiêu lập luận tùy ý để cáo buộc Đức Chúa Trời, Ngài có thể gạt bỏ hết thảy ngay lập tức, thổi bay chúng bằng một hơi thở. Mọi mánh khóe và lời xin lỗi, những lời bào chữa và những sự tranh luận mà bất cứ ai đưa ra cho các tội lỗi của mình, hay mà họ đưa ra cho chính mình chống lại sự công bình và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đều được đáp lại bằng một lời. Đến nỗi, đặt con người vào vị trí người đối đáp, hay vào vị trí người đáp lại, người ấy không thể làm nên trò trống gì.

Thứ hai, hãy nhận xét từ cụm từ này: "Tôi sẽ chọn lựa lời để lý luận với Ngài?"

Đức Chúa Trời không bị lời nói lấy lòng.

Những cụm từ hoa mỹ và bài diễn văn hùng hồn sẽ không thắng được với Ngài. Nếu chúng ta muốn thắng được với Đức Chúa Trời, chúng ta phải nói lòng mình với Ngài, hơn là lời nói của chúng ta; tuy nhiên chúng ta phải chọn lựa lời (như đã chạm đến trước) khi chúng ta nói với Đức Chúa Trời. Như chúng ta phải cẩn thận cách chúng ta nghe, trong khi Ngài phán; chúng ta cũng cần cẩn thận điều chúng ta nói trong khi Ngài nghe. Đó là lời khuyên của Sa-lô-môn, Truyền Đạo 5:2: "Chớ vội mở miệng ra, và lòng ngươi chớ lật đật nói lời trước mặt Đức Chúa Trời." Nghĩa là, đừng nói cách hư không và thiếu suy xét, lưỡi ngươi chạy trước trí khôn ngươi. Hãy để sự khôn ngoan hướng dẫn lưỡi ngươi, và để lòng ngươi tỏ cho ngươi sự khôn ngoan; đừng để lòng ngươi vội vã thốt ra, khi chức vụ của nó là suy tưởng, không phải thốt ra. Nhưng lòng làm sao vội vã thốt ra được? Sự thốt ra là công việc của lưỡi. Lòng vội vã thốt ra, khi nó để lưỡi thốt ra điều mà chính nó chưa suy ngẫm kỹ lưỡng, và làm cho thành của mình. Như trong thân thể, cũng trong tâm trí, sự tiêu hóa lần thứ ba là sự nuôi dưỡng và đồng hóa. Vậy thì, ý Sa-lô-môn là: Đừng để những ý nghĩ sống sượng, chưa chín, chưa tiêu hóa, thoát ra thành các bài diễn văn, hay được đóng dấu thành lời trước mặt Chúa. Như có tội của sự tò mò, cũng có thể có tội của sự cẩu thả. Các cực đoan đều nguy hiểm như nhau. Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, công bố bổn phận này về những lời cầu khẩn tôn kính nhất của chúng ta với Ngài. Ngài ở trên trời, và ngươi ở dưới đất, vì thế hãy ít lời; thế mà sự ít lời không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn sự nhiều lời. Chúng ta nói: Trong nhiều lời, khó mà thiếu lỗi lầm; và trong ít lời có thể có không ít lỗi lầm, có lẽ nhiều lỗi hơn lời. Sự ít, hiểu đơn thuần, không phải là ân điển của lời. Nhưng vì những người nói ít, thường suy nghĩ nhiều hơn, và như thế lời họ được ngâm lâu trong lòng họ, nên ít lời thường là lời tuyển chọn. Là tội, nếu chúng ta tự mãn về lời của mình. Và là tội, nếu lời chúng ta không phải là những sự nhận thức tốt nhất của chúng ta. "Tôi sẽ chọn lựa lời thế nào để lý luận với Ngài?"

Câu 15. "Dầu tôi công bình, tôi cũng chẳng dám đối đáp, nhưng chỉ cầu xin ơn của Đấng đoán xét tôi."

Điều này đưa vấn đề lên đến tột đỉnh; Ai? Tôi lý luận và biện hộ với Đức Chúa Trời? Tôi đáp lại Ngài? Không: Dầu tôi có công chính, tôi cũng sẽ không đáp lại Ngài. Sức mạnh của lập luận nằm như vầy, như thể Gióp đã nói: Tôi cách xa việc bước vào cuộc tranh cãi với Đức Chúa Trời đến nỗi, tôi tuyên bố tôi sẽ không làm điều đó, dầu tôi có lợi thế và sự thích hợp lớn nhất để làm điều đó hơn bất cứ người nào trên đời: dầu tôi có công chính tôi cũng sẽ không làm điều đó. Tôi không nói, rằng lý do tôi không biện hộ với Đức Chúa Trời, là vì tôi gian ác, tội lỗi và ghê tởm, có tội và bất chính hơn những người lân cận, hay hơn các anh, các bạn tôi, nhưng dầu tôi công chính đến đâu, tôi cũng sẽ không làm điều đó. Gióp nói như một người muốn tỏ ông kinh sợ quyền năng và sức mạnh của kẻ khác biết bao; Cái gì? Tôi đánh nhau với người như thế? Tôi tranh cãi với người như thế? Không, tôi tuyên bố tôi sẽ không đánh nhau với ông ta, dầu tôi được vũ trang, trang bị và chuẩn bị tốt như bất cứ người nào trên đời, tôi sẽ không đến gần ông ta. Nếu có bất cứ áo giáp hay vũ khí nào, bất cứ đồ dùng hay sự chuẩn bị nào có thể giúp con người tranh cãi với Đức Chúa Trời, đó là áo giáp của sự công chính, và đồ dùng của ân điển. Bây giờ, Gióp nói, dầu tôi có áo giáp đó, Dầu tôi có công chính tôi cũng sẽ không tranh cãi với Ngài. Sứ đồ lập luận gần như thế (1 Côr. 13) về điểm lớn của lòng yêu thương của Phúc Âm, nơi ông cho chúng ta biết, mọi sự đều như không có gì nếu không có lòng yêu thương: và ông nêu ví dụ trong những điều đứng cao nhất trong ý nghĩ của con người, để đề cử ông cho sự chấp nhận cả của Đức Chúa Trời lẫn loài người, câu 2,3: "Dầu tôi có ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết; dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, và dầu tôi nộp mình chịu thiêu đốt, mà không có tình yêu thương, thì điều đó nào ích gì cho tôi? Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, mà không có tình yêu thương, v.v." Một người có thể phân phát nhiều cho kẻ nghèo, mà lòng vẫn thiếu tình yêu thương cả đối với họ lẫn đối với Đức Chúa Trời: mọi tình yêu thúc đẩy ông ta có thể là tình yêu đối với chính mình; vì thế (ông nói): "Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, thì chẳng ích chi cho tôi"; ông đặt hết những giả định này, vốn là những lợi thế lớn nhất cho thiên đàng (trừ Đấng Christ) có thể tưởng tượng, và kết luận hết thảy, chỉ như đồng vang tiếng, hay chập chõa kêu rền, chẳng gì ngoài tiếng ồn nếu không có lòng yêu thương. Cũng vậy ở đây, để tỏ một điều bất khả cho loài thọ tạo bằng sức mình tranh cãi với Đức Chúa Trời là thế nào, ông đặt một giả định trên điều có khả năng nhất đưa chúng ta vượt qua nó, sự công chính: Dầu tôi có công chính, tôi cũng không thể đáp lại Ngài, không, không phải tôi.

Dầu tôi có công chính.

Như thể Gióp đã bày tỏ thêm ý mình theo nghĩa này: Tôi cách xa việc tự xưng công chính trong mọi lời than van của tôi (điều mà các bạn ông buộc tội ông) như thể Đức Chúa Trời không thể tìm thấy điều gì sai trái trong những gì tôi đã nói, đến nỗi tôi tự do xưng nhận không có hành động thận trọng, công chính hay thánh khiết nhất nào tôi từng làm trong đời, mà tôi dám đem đến đá thử, đến cân, để xưng công chính mình trước mặt Đức Chúa Trời bằng, không, nhưng thay vào đó tôi sẽ sấp mình xuống và tự hạ mình, vì biết tôi đang ở trước mặt Đấng mà mắt Ngài (sáng gấp vạn lần mặt trời) có thể thấy sự bất chính, nơi tôi chỉ thấy sự công chính: Đừng nghĩ tôi đang tự xưng công chính như một người công chính trong những gì tôi đã nói hay làm, vì dầu tôi có công chính, tôi cũng sẽ không (trên nền tảng đó) đi biện hộ án của tôi hay chống đỡ với Đức Chúa Trời. Hay như vầy: Tôi biết tôi bất chính và ô uế, nhưng nếu tôi công chính, tôi cũng sẽ không đáp lại Ngài.

Ở đây một hai câu hỏi phải được giải quyết: Như,

Thứ nhất, Gióp chẳng phải công chính sao? Ông đặt câu hỏi: "Dầu tôi có công chính, tôi cũng sẽ không đáp lại"; Gióp là người bất chính sao? Chính ông chẳng nói (chương 29:14): "Tôi mặc lấy sự công chính, và nó bao phủ tôi" sao? Vậy sao ở đây ông chỉ giả định điều đó: "Dầu tôi có công chính, tôi cũng sẽ không đáp lại," trong khi ở đó ông khẳng định, rằng ông được mặc lấy sự công chính.

Tôi trả lời (để làm rõ Kinh văn này): Con người công chính theo nghĩa đối lập kép. Công chính; thứ nhất, đối lập với kẻ ác: và những kẻ này có thể được xếp thành ba hạng, hoặc, thứ nhất, kẻ ghê tởm và phạm thượng: hoặc, thứ hai, kẻ giả hình và không chân thành: hoặc thứ ba, kẻ áp bức, và những kẻ bất công trong cách đối xử với người ta. Như sự công chính đối lập với kẻ ác trong ba hạng này, phạm thượng, giả hình, hay áp bức, thì Gióp là người công chính. Gióp không phạm thượng, ông kính sợ Đức Chúa Trời: Gióp không giả hình, ông trọn vẹn và ngay thẳng: Gióp không áp bức, lưng của kẻ nghèo chúc phước cho ông. Và đó là nghĩa đặc biệt của chương 29: "Tôi mặc lấy sự công chính," tức là, sự công chính trong mọi cách đối xử của tôi với người ta.

Thứ hai, công chính đối lập với bất toàn, hay điều có bất cứ sự thiếu sót hay khiếm khuyết nào. Và theo nghĩa này Gióp không công chính; và đó là ý ông ở đây: Dầu tôi có công chính; tức là, dầu tôi có những sự trọn vẹn tột cùng mà một loài thọ tạo có thể có, tôi cũng sẽ không đứng trên chúng, và biện hộ cho xong với Đức Chúa Trời. Lời chứng mà Chúa ban về Gióp (chương 1:1) là bằng những lời có nghĩa thấp hơn: điều trong văn bản này ở trên cả hai. Chúa ở đó chứng nhận, rằng Gióp trọn vẹn và ngay thẳng. Nhưng dầu ông trọn vẹn và ngay thẳng, ông vẫn không công chính. Ông trọn vẹn đối lập với sự không chân thành, và ông ngay thẳng đối lập với sự bất công, nhưng ông không công chính đối lập với sự bất toàn: "Nếu tôi công chính"; như tôi biết tôi không phải.

Hơn nữa, sự công chính có hai loại. Có sự công chính của con người, và sự công chính của án: Dầu tôi có công chính: Gióp không từ bỏ sự công chính của án ông, ông chỉ chối bỏ sự công chính của con người ông. Tôi xưng nhận tôi không công chính trong chính mình, và tôi sẽ không nhượng bộ rằng những hoạn nạn và đau khổ của tôi chứng tỏ tôi bất chính.

Ở đây một câu hỏi khác dấy lên, vì nếu chúng ta lấy giả định của Gióp về một người công chính, người ta sẽ đòi hỏi: Chẳng lẽ một người công chính không thể đáp lại Đức Chúa Trời?

Tôi trả lời, không có sự công chính thọ tạo nào có thể đáp lại Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời buộc tội các thiên sứ Ngài về sự dại dột; so với chính Ngài, Ngài thấy điều ác trong họ. Một thiên sứ công chính không thể chống đỡ với Đức Chúa Trời, huống chi người công chính nhất. Đức Chúa Trời thật đã chấp nhận con người trong sự công chính của việc làm, nếu ông ta cứ ở trong sự vô tội; thế mà Ngài có thể đã thấy sự dại dột trong con người ở trong sự vô tội, như Ngài thấy trong những thiên sứ cứ ở trong sự vô tội. Không có sự công chính thọ tạo nào có thể đáp lại Đức Chúa Trời.

Nhưng có một sự công chính mà trong đó chúng ta có thể đáp lại Đức Chúa Trời; giả định của Gióp không loại trừ điều đó; tức là, sự công chính của đức tin mà chúng ta có bởi Đấng Christ. Con người công chính bởi đức tin, hay bởi sự công chính được kể cho, có thể đáp lại Đức Chúa Trời; nhưng con người công chính bởi việc làm, hay sự công chính nội tại không thể. Người công chính bởi sự công chính của đức tin, có điều để đáp lại Đức Chúa Trời, vì người ấy có điều gì đó của Đức Chúa Trời để đáp lại Đức Chúa Trời; đức tin không đưa con người đến đáp lại Đức Chúa Trời, nhưng đưa Đức Chúa Trời đến đáp lại Đức Chúa Trời; Đấng Christ đáp lại Đức Chúa Trời cho mọi tín hữu: và Đấng Christ có thể đáp lại Đức Chúa Trời đầy đủ mọi đòi hỏi của sự công bình, không bớt xén. Đấng Christ đã không thương lượng với chủ nợ chúng ta, về các món nợ của chúng ta, nhưng đã trả chúng đến đồng xu cuối cùng. Một tín hữu có thể đáp lại Đức Chúa Trời, và đáp lại Ngài mỗi ngày: khi người ấy xin sự tha tội, người ấy dâng sự công chính của Đức Chúa Jêsus Christ. Và điều người ấy dâng bởi đức tin, người ấy sẽ đứng vững và biện hộ với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời có điều Ngài có thể ước muốn, hay sự công bình Ngài mong đợi; tín hữu thách Ngài thử đến tột cùng, nếu có bất cứ sự bất toàn hay tì vết nào trong đó, người ấy sẽ phó thác linh hồn mình trên đó. Theo nghĩa này con người đáp lại Đức Chúa Trời. Nhưng Gióp nói về sự công chính nội tại của cá nhân, sự công chính của các đường lối ông. Trên điều này ông sẽ không mạo hiểm một sợi tóc trên đầu, huống chi linh hồn và sự bình an đời đời của ông.

Dầu tôi có công chính tôi cũng sẽ không đáp lại Ngài.

Có điều gì đó đáng chú ý thêm, vì như [công chính] là một từ thuộc tòa án, thì [đáp lại] cũng vậy. Và nó hàm ý, rằng Gióp không chỉ không đáp lại Đức Chúa Trời đang cáo buộc hay lý luận, nhưng ông sẽ không đáp lại Ngài, đang buộc tội hay cáo buộc ông, xét đoán hay tuyên án ông. Tôi phải xưng nhận mình là, điều Đức Chúa Trời xét đoán tôi là, và rằng tôi đáng chịu điều Ngài xét đoán tôi phải chịu.

Từ đó hãy nhận xét, thứ nhất, Gióp đã tỏ sự yếu đuối và dốt nát của loài thọ tạo trong bài luận trước của ông, ở đây anh em thấy nó hướng đến đâu, tức là, để chứng tỏ con người tội lỗi và bất chính. Điều này dạy chúng ta,

Rằng mọi sự sa ngã, yếu đuối và sự yếu ớt trong con người, là những kết quả và hậu quả của tội lỗi con người.

Con người là một loài thọ tạo bất chính, vì thế là loài thọ tạo yếu đuối. Gióp lập luận từ hậu quả đến nguyên nhân, từ trái đến gốc: con người có những yếu đuối trên mình, vì thế có tội lỗi trong mình. Nơi nào không có tội lỗi, nơi đó có sức mạnh, và nơi nào không có tội lỗi, nơi đó có sự hiểu biết. Sự thánh khiết trọn vẹn xua tan mọi đám mây của sự tối tăm và dốt nát.

Thứ hai, Dầu tôi có công chính tôi cũng sẽ không đáp lại Ngài; vậy thì tiếp theo, những người bất chính không thể đáp lại Đức Chúa Trời.

Nếu người công chính không thể, người bất chính có thể sao? Không lạ gì khi Đa-vít nói trong Thi Thiên thứ nhất: "Kẻ ác sẽ không đứng nổi trong ngày đoán xét," vì (theo một nghĩa) người công chính không thể đứng nổi trong sự đoán xét, tức là, họ không thể biện hộ sự công chính của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Kẻ ác không có gì giúp họ, không giúp đỡ bên ngoài, và không có bên trong, họ không có gì ngoài tội lỗi trong mình, và họ không có Đấng Cứu Rỗi bên ngoài họ. Từ đó sứ đồ Phi-e-rơ lập luận (1 Phi-e-rơ 4:18): "Nếu người công bình còn khó được rỗi, thì kẻ chẳng tin kính và có tội sẽ ở đâu?" Nếu A-bên không thể đáp lại Đức Chúa Trời, Ca-in làm sao? Nếu Đa-vít không thể, Sau-lơ làm sao? Những ai không có sự công chính của Đấng Christ, không có gì ngoài sự bất chính của chính mình.

Thứ ba, hãy nhận xét sự khác biệt lớn giữa tâm linh và tính tình của người tin kính, và của kẻ ác. Ôi sự khiêm nhường của tâm linh Gióp! Gióp sẽ không xưng công chính sự công chính của chính mình, hay xưng công chính mình trong sự công chính của mình. Kẻ ác sẽ xưng công chính tội lỗi của mình, hay xưng công chính mình trong tội lỗi của mình. Một Sau-lơ sẽ xưng công chính sự không vâng lời của mình, nhưng một Gióp sẽ không xưng công chính sự vâng lời của mình. Gióp sẽ không đảm nhận mình là người công chính; dầu Đức Chúa Trời đã bảo ông ông trọn vẹn và ngay thẳng. Kẻ ác sẽ đảm nhận mình là công chính, dầu Đức Chúa Trời bảo hắn ngay mặt một ngàn lần, rằng hắn đê hèn và ô uế. Kẻ ác tìm kiếm những lời bào chữa và che đậy để làm cho mình có vẻ công chính biết bao! Họ mạ vàng kim loại hèn của lòng họ thế nào, và sơn lên những cây cột mục nát để làm chúng có vẻ đẹp đẽ! Đấng Christ bảo người Pha-ri-si rằng họ giống như những mồ mả ô uế, đầy xương người chết, thế mà họ muốn được sơn phết với quan niệm về một dòng dõi công chính. Gióp người có nhiều sự công chính và trung tín trong mình, sẽ không nhận chúng, và khiêm tốn đỏ mặt trước lời khen của Đức Chúa Trời: "Dầu tôi có công chính, tôi cũng sẽ không đáp lại."

Thứ tư, hãy nhận xét: Sự công chính của con người không thể biện hộ được trước mặt Đức Chúa Trời công chính.

"Dầu tôi có công chính, tôi cũng sẽ không đáp lại Ngài." Sứ đồ (1 Côr. 4:4) đưa ra một lời chứng song song: "Vì tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng tội, nhưng tôi cũng không nhờ đó mà được xưng công chính." Phao-lô chẳng thấy mình có điều gì đáng tội, tức là, ông không có tội nào trên mình mà ông biết; ông không dung túng mình trong tội nào, nhưng giữ lương tâm mình không chỗ trách được, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với người ta; thế mà (dầu với ông là như thế) ông chối bỏ mọi ý kiến về mình: "Tôi cũng không nhờ đó mà được xưng công chính," đây không phải là lời biện hộ tôi phải đưa ra trước mặt Đức Chúa Trời; Ngài có thể tìm ra những sự sa ngã nơi tôi không tìm thấy, Ngài biết rõ hơn tôi, tôi là gì.

Thứ năm, hãy nhận xét: Người tin kính xem sự công chính của chính mình, như không phải sự công chính.

"Dầu tôi có công chính, tôi cũng sẽ không đáp lại." Giả định của ông có một sự phủ định trong nó: Tôi không công chính. Gióp không chối bỏ công việc của Đức Thánh Linh, hay ân điển của Đức Chúa Trời trong ông; nhưng ông sẽ không nhận chúng trong những lời biện hộ của ông với Đức Chúa Trời. Ông có thể đứng trên các điều khoản của mình với người ta, và cho họ biết ông là ai, và ông đã làm gì (và ông có lý do nên làm thế) nhưng trước mặt Đức Chúa Trời ông không có gì để nhắc đến ngoài Đấng Christ: Liên quan đến mức độ cao hơn, của ân điển cho sự thánh hóa chúng ta phải quên hết những gì ở đằng sau, và vươn tới những gì ở đằng trước: Và liên quan đến toàn bộ ân điển của sự xưng công chính, chúng ta phải quên hết sự thánh hóa của mình. Chúng ta càng ít nhớ sự công chính của mình, chúng ta càng công chính trong Đấng Christ. Khi chúng ta giảm bớt trong chính mình, chúng ta gia tăng trong Ngài. Đấng Christ vẽ bức tranh của kẻ giả hình sống động như thật (Lu-ca 18) trong ẩn dụ về người Pha-ri-si và người thâu thuế, lên đền thờ cầu nguyện; và ý định của Đấng Christ trong ẩn dụ đó, được tỏ ra ở câu 9, là để kết tội những kẻ tự tin mình là người công chính, và khinh dể kẻ khác. Bây giờ người Pha-ri-si này đã làm gì? Ông ta tạ ơn Đức Chúa Trời vì ông ta không như người khác, kẻ tham lam, bất chính, kẻ ngoại tình, hay như người thâu thuế kia, rồi ông ta nhắc Đức Chúa Trời rằng ông ta nộp một phần mười, và kiêng ăn hai lần một tuần, và như thế lập một bản báo cáo tốt đẹp về mình, cả mặt phủ định lẫn mặt khẳng định, ông ta là gì, và ông ta không là gì. Chưa từng có người lành nào kể với Đức Chúa Trời một câu chuyện về đời mình như thế, như người Pha-ri-si này đã kể. Các thánh thích làm điều tốt, hơn là nghe điều tốt từ người khác, huống chi, hơn là nghe điều tốt từ chính mình; họ thích làm điều tốt, hơn là nhận điều tốt, huống chi, hơn là nói điều tốt về chính mình. Khi Đấng Christ được trình bày ngồi xét đoán (Ma-thi-ơ 25:35) Ngài kể cho những kẻ trung tín về mọi việc lành, hay hành động bác ái của họ: "Vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn; ta khát, các ngươi đã cho ta uống; ta là khách lạ, các ngươi tiếp rước ta; ta trần truồng, các ngươi mặc cho ta, v.v." Hãy nghe các thánh đáp lại, như thể họ chưa từng làm điều đó; Khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói mà cho ăn? v.v. Chúng tôi đã quên thời gian. Họ ít để ý đến điều tốt họ đã làm, đến nỗi họ không nhớ họ đã từng làm. Chúa giữ một bản ghi trung tín về những gì dân Ngài làm, nhưng chính họ thì không. Bổn phận chúng ta là nhớ làm điều tốt, nhưng hãy để Đức Chúa Trời một mình nhớ điều tốt chúng ta đã làm. Chúa không phải là không công bình mà quên công việc và lòng yêu thương của anh em (Hê-bơ-rơ 6:10) nhưng chúng ta mất sự công chính của mình, trừ khi chúng ta quên nó. Nếu chúng ta nhớ nhiều về những gì mình làm, Đức Chúa Trời sẽ nhớ ít về nó: Các tôi tớ của Đức Chúa Trời biết rõ khi họ làm điều tốt (làm điều tốt một cách dốt nát, là một mức độ của làm điều ác,) Họ biết khi họ làm điều tốt, và họ biết điều tốt nào họ làm; nhưng khi đã làm xong, đối với họ như không biết.

Ê-xê-chia (Ê-sai 38:3) nhắc Đức Chúa Trời nhớ các việc lành của ông: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại rằng tôi đã bước đi trước mặt Ngài cách trung tín trọn lành, v.v." Ê-xê-chia ước ao Chúa nhớ sự ngay thẳng của ông. Cũng vậy Nê-hê-mi trong nhiều đoạn của sách đó (chương 13:14, 22, 29, 31) [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "Chap. 13,14,22,29,31"; sách Nê-hê-mi chỉ có 13 chương — các câu "hãy nhớ đến tôi" nằm trong chương 13] nhắc Chúa nhớ sự công chính của ông. Nhưng nhắc Chúa nhớ những gì chúng ta đã làm về mặt lịch sử là một chuyện; và biện hộ những gì chúng ta đã làm về mặt luật pháp là chuyện khác. Bày tỏ cho Chúa công việc của ân điển Ngài trong chúng ta là một chuyện; và nhắc Chúa về các việc làm của chúng ta để đạt được ân điển Ngài là chuyện khác. Ê-xê-chia muốn Đức Chúa Trời để ý đến ông là gì để thương xót ông trong cơn bệnh: "Lạy Chúa, tôi là thế này, xin nhớ công việc của tay Ngài, vì tôi là thọ tạo của Ngài; xin nhớ công việc của Đức Thánh Linh Ngài, vì tôi là thọ tạo mới, vì tôi là tôi tớ Ngài." Và Nê-hê-mi đặt hết thảy trên tài khoản của sự thương xót: Ông không nói: "Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi vì những gì tôi đã làm, xin đáp lại tôi theo những gì tôi đã làm," nhưng: "Xin nhớ đến tôi vì cớ điều nầy, và xin thương xót tôi tùy lòng nhân từ lớn lao của Chúa!" (chương 13:22). Nếu các thánh có lúc nào nhắc Đức Chúa Trời về các việc làm của họ, không phải để đặt một lập luận về công lao trên các việc làm của họ, nhưng để tỏ cho Đức Chúa Trời những công việc của ân điển và Thánh Linh Ngài.

"Dầu tôi có công chính tôi cũng sẽ không đáp lại Ngài"; Vậy thì sao? Gióp sẽ làm gì? Ông sẽ đi đường nào cho mình, nếu ông không đáp lại Chúa? Cái gì? Đường này ông đi, và đó là đường tốt nhất.

"Tôi sẽ nài xin Đấng Xét Đoán tôi."

Bản Septuagint dịch như vầy: "Tôi sẽ cầu xin để tránh khỏi sự đoán xét của Ngài"; tức là, tôi sẽ nài xin sự thương xót. Như thể ông đã nói: Tôi không phải không có hy vọng, vì tôi không có hy vọng nào trong chính mình: Tôi không bị mất, vì tôi bị mất đối với chính mình: Tôi còn một đường chắc chắn, tôi sẽ nài xin Đấng Xét Đoán tôi; hay như Ông Broughton đọc: "Tôi sẽ nài xin sự thương hại của Đấng Xét Đoán tôi": như thể ông đã nói: Dầu sự công bình loại bỏ tôi, sự thương xót sẽ cứu giúp tôi. Sự thương xót sẽ giúp tôi cũng như, và tôn vinh Đức Chúa Trời hơn.

Từ này biểu thị sự phục tùng khiêm nhường nhất, như khi một người nài xin mạng sống mình. Gia-cốp (Ô-sê 12:4) khóc lóc và nài xin Ngài. Các anh em của Giô-sép (Sáng Thế Ký 42:21) vô cùng đau đớn khi nhớ lại cách đối xử tàn nhẫn của họ đối với Giô-sép em họ, khi họ bán ông cho người Ê-díp-tô: "Chúng ta chẳng khứng nghe khi nó cầu xin chúng ta"; chính là từ này. Hãy nghĩ Giô-sép, khi sắp bị bán cho người lạ, đã nài xin các anh em ông sự thương hại với bao nhiêu sự phục tùng: Hay một người sẽ nằm nài xin dưới chân kẻ thù, người sắp giết mình. Với ngôn ngữ phục tùng như thế Gióp quyết định nài xin sự tha thứ và thương hại nơi tay Đức Chúa Trời.

Thế là ông vâng theo lời khuyên của Binh-đát trong đoạn 8: Nếu ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời, và kịp thời cầu khẩn Ngài. Gióp dường như đáp lại: Lời khuyên của bạn thật hay, hỡi Binh-đát, dầu tôi công chính, tôi cũng chẳng dám trả lời Ngài; nhưng (theo lời khuyên của bạn,) tôi sẽ cầu khẩn Đấng Phán Xét của tôi. Những lời cầu nguyện của Hội Thánh trong lúc gian truân và khốn khó tột cùng, thường được diễn tả bằng chữ [nài xin] này. Mọi lời cầu nguyện thỉnh cầu đều là nài xin; nhưng vì lúc ấy chúng ta bị hạ mình rất nhiều, và bị đè xuống rất thấp, nên lời cầu nguyện dâng lên lúc ấy được gọi đặc biệt là nài xin. Bởi thế Sa-lô-môn lúc khánh thành đền thờ, đặt ra các trường hợp và giả định về nhiều tai họa có thể xảy đến cho dân ấy, vẫn kết luận: Lúc nào họ xưng tội mình, và cầu nguyện, và nài xin, thì, v.v. (1 Vua 8,) Và (Ê-xơ-tê 4:8,) Mạc-đô-chê sai người đến Ê-xơ-tê, dặn nàng phải vào cùng vua, để làm gì? Để nài xin Ngài. Mạng sống của dân Giu-đa đã bị giao cho để thỏa mãn ác tâm của Ha-man, nên đã đến lúc nàng phải nài xin trong tư thế khiêm nhường nhất. Thế là Gióp đã có ý trong lòng mình nài xin Đấng Phán Xét của mình; như thể ông đã nói: Nếu tôi phải đứng trước tòa của một quan tòa trần gian, tôi sẽ không nài xin, mà sẽ biện hộ; tôi sẽ không cầu xin ơn của ông ta, mà sẽ đứng trên quyền lợi của mình; tôi sẽ không van xin lòng thương xót của ông ta, mà sẽ mong đợi công lý của ông ta; tôi sẽ đưa ra lý lẽ và lập luận, bằng chứng và nhân chứng của mình, tôi sẽ theo đường lối ấy với một quan tòa trần gian: nhưng vì việc của tôi là với Đức Chúa Trời, tôi chỉ sẽ nộp một đơn thỉnh cầu vào tòa, và phục tùng Ngài, mặc Ngài làm gì tôi tùy ý Ngài. Từ đó chúng ta có thể nhận thấy,

Thứ nhất, không có vũ khí nào có thể đắc thắng với Đức Chúa Trời, chỉ trừ lời cầu nguyện và nài xin.

Ý tưởng của Gióp đã đi khắp mọi loài thọ tạo, mà chẳng tìm thấy một loài nào có thể đứng trước Đức Chúa Trời; nên ông quyết định sấp mình xuống trước Ngài. Tôi sẽ nài xin. Lời cầu nguyện thắng được khi chẳng còn gì khác thắng được. Đấng Christ đã thắng bằng sự chết, và chúng ta thắng bằng sự phục tùng. Nhưng, nài xin thắng được Đức Chúa Trời, không phải như một hành động của chúng ta; mà nài xin, như một phép tắc do Đức Chúa Trời lập, mới thắng được Ngài: Ngài nhìn lời cầu nguyện như mang ấn của chính sự lập đặt của Ngài; bằng không thì những sự hạ mình lớn nhất của chúng ta cũng chẳng thắng được hơn những sự tranh cãi kiêu ngạo nhất của chúng ta. Lời được giảng ra thắng được lòng người, không phải như hành động của một người phân phát nó (trong đó chẳng có sức mạnh nào) mà như một phép tắc của Đức Chúa Trời, Đấng đã lập đặt nó: Cũng vậy sự nài xin khiêm nhường được nhiều với Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phán rằng nó sẽ được.

Thứ hai, nài xin là khao khát lòng thương xót.

Như lời cầu nguyện thắng được, thì không lời biện hộ nào trong lời cầu nguyện thắng được, trừ khi chúng ta biện hộ lòng thương xót, thương xót, nhân từ, nhân từ; một kẻ nài xin trông đợi mọi điều tốt lành nơi bàn tay của ân điển tự do. Bất cứ lúc nào chúng ta cũng có đủ tội để chuốc lấy điều ác cho mình (Giê-rê-mi 4:18,) tội lỗi ngươi đã gây cho ngươi những điều ấy: Nhưng chúng ta chẳng bao giờ có đủ sự tốt lành để chuốc lấy bất cứ lòng thương xót nào. Lòng thương xót đến vì cớ lòng thương xót.

Thứ ba, về việc ông nói, tôi sẽ nài xin Đấng Phán Xét của tôi. Hãy nhận thấy,

Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét mọi hành động và ý định của chúng ta.

Gióp đang tranh luận lớn với loài người, nhưng (ông nói) loài người không phải là quan tòa của tôi, Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét của tôi, nhớ rằng Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét của mình là một sự an ủi cho các thánh đồ. Gióp chẳng sợ Đức Chúa Trời trong mối quan hệ ấy; không, nghĩ rằng Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét của mình là một sự an ủi phong phú. Ngài là Đấng Phán Xét công chính, Đấng Phán Xét nhân từ, Đấng Phán Xét đầy lòng thương xót; chúng ta chẳng cần sợ mà thưa với Ngài dưới khái niệm ấy. Gióp không nói, tôi sẽ nài xin Cha tôi (đó là một mối quan hệ êm dịu) nhưng (điều đáng sợ nhất đối với kẻ ác) ông xem Đức Chúa Trời như một Đấng Phán Xét: Các thánh đồ nhờ đức tin được sức để nhìn Đức Chúa Trời như một Đấng Phán Xét, với những sự bảo đảm về lòng thương xót.

Cuối cùng, hãy nhận thấy, cả thế gian đều đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời.

(Rô-ma 3:19,) mọi miệng đều phải ngậm lại: Gióp chỉ sẽ nài xin, ông chẳng còn việc gì khác để làm hay để nói, Chúng tôi chẳng phải vì sự công chính của mình mà nài xin trước mặt Ngài, bèn là vì những sự thương xót lớn của Ngài (Đa-ni-ên 9:18,) [NEEDS REVIEW: bản nguồn in 9:8] Chúng ta chẳng thể nhận được gì từ Đức Chúa Trời bằng cách mở miệng mình theo bất cứ kiểu nào khác, hay trên bất cứ danh nghĩa nào khác ngoài danh nghĩa này, là sự xưng nhận khiêm nhường về sự bất xứng của mình: chúng ta càng đi xuống thấp trong ý tưởng của chính mình, thì càng lên cao trong ý tưởng của Đức Chúa Trời; và chúng ta càng được Ngài chấp nhận, bởi chúng ta càng nghĩ mình ít đáng được chấp nhận. Chẳng thu được gì từ Đức Chúa Trời, hoặc bằng tranh luận hoặc bằng khoe khoang. Mọi sự thắng lợi của chúng ta là sự khiêm nhường.

BÀI GIẢNG XI. Gióp 9:16,17,18.

Dầu tôi có kêu cầu, và Ngài đáp lời tôi, tôi cũng chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi. Vì Ngài dùng trận bão mà đánh đổ tôi, và thêm nhiều vết thương tôi vô cớ. Ngài chẳng cho tôi hớp hơi thở, nhưng Ngài làm cho tôi đầy sự cay đắng.

Người thánh này đã hạ mình xuống trong ý thức về sự bất lực và sự bất chính của chính mình trước mặt Chúa, và từ bỏ ý định nhỏ nhất muốn tranh cãi hay cãi lý với Ngài (như đã thấy trong phần trước) nay càng xác nhận điều ấy bằng một giả định nữa, trong các câu 16, 17, 18, và tiếp theo. Như thể ông đã nói: Các ông sẽ thấy tôi còn xa mới tranh cãi bằng lời với Đức Chúa Trời, hay đứng trên sự xưng công chính của chính mình với Ngài (dầu tôi đã biện hộ sự ngay thẳng của mình trước các ông là bạn tôi) đến nỗi ở đây tôi đưa ra giả thuyết hay giả định này, Dầu tôi có kêu cầu, và Ngài đáp lời tôi, tôi cũng chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi.

Có nhiều cách giải thích khác nhau về ý nghĩa của những lời này. Bản Bảy Mươi đọc theo nghĩa phủ định, Dầu tôi có kêu cầu, mà Ngài chẳng đáp lời tôi, tôi cũng chẳng tin, v.v. Hầu hết các học giả Hê-bơ-rơ đều công kích Gióp rất dữ, và trách ông nặng nề vì lời nói này. Sao? Ông chẳng tin rằng Đức Chúa Trời đã nghe ông, khi Ngài đã đáp lời ông ư? Chẳng phải sự vô tín này là một sự chối bỏ rõ ràng sự quan phòng, hay ít nhất là sự quan phòng đặc biệt, hay sao? Tôi chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi, theo ý họ, cũng như ông đã nói: Tôi nghĩ Đức Chúa Trời chẳng chăm sóc, hay chẳng kể đến những việc riêng, Ngài chẳng nhìn đến người này hay người kia, họ nói gì, hay họ cầu xin gì. Tôi khó mà tin rằng hoàn cảnh của tôi ở dưới sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, hay Ngài sẽ để ý đến tôi, nếu tôi kêu cầu Ngài; hay nếu tôi biện hộ trước Ngài, tôi sẽ được gì bởi đó? Các ông tưởng Ngài sẽ hạ mình xuống để giải cứu một kẻ như tôi sao? Vậy sao các ông giục tôi kêu cầu Ngài? v.v. Nếu tôi cầu nguyện, và nếu Ngài đáp lời tôi, tôi khó mà bị thuyết phục rằng Ngài sẽ thương xót tôi, và làm ơn cho tôi.

Một ý kiến thứ hai ném ông xuống vực thẳm của sự tuyệt vọng; như thể Gióp đã hoàn toàn gạt bỏ hy vọng nhận được ơn nào bởi kêu cầu Đức Chúa Trời, hay được an ủi bởi trình bày việc mình cho Ngài.

Nhưng mọi lời vu khống ấy đều bị đổ lên Gióp một cách bất xứng, một người đầy sự khiêm nhường và phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời: những lời cầu nguyện thường xuyên và những sự tự trình mình lên Đức Chúa Trời của ông đã bác bỏ đầy đủ mọi phỏng đoán khó chịu như thế. Nhưng các nhà giải thích Do Thái cứ theo lối cũ, suốt dọc đường rất nghiêm khắc với người thánh này, rất dễ đặt những lối giải thích tệ nhất lên những đoạn còn nghi vấn, và đôi khi những lối giải thích xấu lên những đoạn rõ ràng là tốt.

Rõ ràng hơn.

Có một khó khăn về nghĩa văn phạm của một chữ trong bản văn, khiến ý nghĩa đi theo hai hướng.

Dầu tôi có kêu cầu, và Ngài đáp lời tôi.

Chữ Hê-bơ-rơ mà chúng ta dịch là [kêu cầu] đôi khi có nghĩa là cầu nguyện, và đôi khi là biện hộ hay thách thức: Một hành động kêu gọi, hay một hành động khiêu khích: nó được dịch cả hai cách ở đây. Theo hầu hết, như chúng ta, Dầu tôi có kêu cầu Ngài; nghĩa là, dầu tôi đã cầu nguyện hay dâng đơn thỉnh cầu của mình lên Ngài. Theo một số người, Dầu tôi đã nộp đơn kiện của mình (như để bắt đầu một vụ kiện với Ngài) hay lời thách thức của tôi, như để bước vào trận chiến với Ngài, v.v.

Lấy theo nghĩa thách thức, thì ý nghĩa nằm như vầy, Dầu tôi có đứng trên các điều kiện với Đức Chúa Trời, và kêu Ngài phải chịu trách nhiệm để chứng minh những gì Ngài đã làm; Và Ngài đã đáp lời tôi; nghĩa là, dầu Ngài đã hạ mình xuống để giải thích các đường lối Ngài cho tôi; tôi cũng chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi, nghĩa là, rằng Ngài đã nhường nhịn tôi, hay thừa nhận rằng Ngài đã làm sai cho tôi. Tôi, kẻ chỉ là bụi và tro, há sẽ thắng trong vụ kiện của mình, và thắng trận bằng biện hộ và tranh cãi với Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất sao?

Lấy chữ ấy theo nghĩa kêu gọi, hay kêu cầu bằng cách thỉnh cầu (Thi-thiên 50:15,) Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân, ta sẽ giải cứu ngươi. Và như thế hai hay ba cách giải thích được đưa ra.

Thứ nhất, một số người bênh vực Gióp cho rằng ông nói thế chỉ vì sự yếu đuối của xác thịt, rằng tội lỗi trong ông đã nói, chứ không phải Gióp; theo lời của sứ đồ, Rô-ma 7. Chẳng phải tôi, mà là tội lỗi ở trong tôi: Thế là Gióp nói, như thể ông không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe ông khi ông cầu nguyện; nhưng tiếng ấy là của ai? Không phải của Gióp, mà là của tội lỗi ông, sự bại hoại, sự yếu đuối của Gióp đã thốt ra lời lẽ như thế, chứ không phải ông. Như chúng ta có thể nói về một hành động, Tôi đã không làm, mà là tội lỗi ở trong tôi, cũng vậy về một lời nói, Tôi đã không nói, mà là tội lỗi và sự bại hoại ở trong tôi, đã thốt ra lời lẽ như thế.

Thứ hai, Tôi chẳng tin rằng Đức Chúa Trời đã nghe tôi, dầu Ngài đã đáp lời tôi, có thể chỉ về cách thức cầu nguyện hay kêu gọi của ông, như chẳng đạt tới tầm cao và mức độ của bổn phận, như chẳng làm trọn Luật cầu nguyện mà Chúa đòi hỏi; và như thế, vì những lời cầu nguyện của ông còn bất toàn và yếu đuối, nên ông chẳng tin rằng Đức Chúa Trời đã bao giờ để ý đến ông, hay đã nghe tiếng ông: Như thể ông đã nói, Các ông bảo tôi nài xin; nếu tôi làm, tôi cũng chẳng tin rằng Đức Chúa Trời để ý đến những lời cầu nguyện của tôi. Tại sao? Vì những lời cầu nguyện của tôi chỉ là những lời cầu nguyện lạnh nhạt và vô tín, những lời cầu nguyện yếu đuối và xao lãng, những lời cầu nguyện của một tấm lòng rối loạn, những lời cầu nguyện của một tâm thần hoang mang, tôi xưng nhận những lời cầu nguyện của tôi là như thế; nên tôi chẳng thể tin Đức Chúa Trời sẽ nghe tiếng tôi.

Nhưng đúng hơn ở chỗ cuối cùng, hãy lấy ý nghĩa như vầy, rằng Gióp trong những lời này, thở ra sự khiêm nhường của tâm thần mình; như thể ông đã nói, Tôi còn xa mới đứng trên các điều kiện của mình với Đức Chúa Trời (như đã tỏ trước) như thể tôi có hy vọng thắng được Ngài bằng tranh cãi, đến nỗi dầu tôi đến theo cách khiêm nhường nhất để kêu cầu và gọi danh Ngài, và tôi thấy Ngài nhân từ và thương xót tôi đến nỗi Ngài đáp lời tôi trong những điều tôi cầu xin, và ban cho điều tôi ao ước, tôi cũng chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi, nghĩa là, rằng Ngài đã làm điều ấy vì bất cứ sự xứng đáng nào trong tôi, trong những việc làm, hay những lời cầu nguyện của tôi, tôi sẽ không tin rằng câu trả lời tôi nhận được từ trời là đạt được bởi bất cứ giá trị nào mà con người tôi có với Đức Chúa Trời.

Sự lạnh nhạt và chết chóc, sự suy yếu và vô tín của lòng tôi trong sự cầu nguyện là như thế, những lời cầu nguyện của tôi là như thế, rằng, sự thật là, tôi chẳng thể tin mình được nghe, khi mình được nghe, tôi chẳng thể nghĩ đơn thỉnh cầu của mình được nhậm, khi tôi thấy nó được nhậm. Như thế nó bày tỏ sự khiêm nhường và hạ mình tột cùng của tâm thần ông, ông muốn dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời trong việc nhậm những lời thỉnh cầu của ông, và chẳng lấy gì cho chính mình trong việc dâng những lời thỉnh cầu ấy, Tôi chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi.

Vậy tiếng nào mà ông tin Đức Chúa Trời đã nghe? Ngài đã nghe tiếng của Đấng Trung Gian, tiếng của Đấng Christ: Ngài đã nghe tiếng của ân điển tự do của chính Ngài: Ngài đã nghe tiếng vang của lòng thương xót của chính Ngài: Ngài đã nghe những sự cảm động và những lời cầu thay của Thánh Linh Ngài trong tôi: những sự cảm động và những lời cầu thay của Con Ngài vì tôi. Tiếng của tôi chẳng phải đã đạt được câu trả lời; chỉ một mình Đấng đã ban nó theo ý tốt của Ngài trong Đấng Christ.

Tôi chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi.

Chữ ấy có nghĩa vừa là tin vừa là lập vững, hay tin và lập vững; và lý do là, vì đức tin làm cho lòng được vững vàng, Đức tin là sự lập vững của linh hồn. Kẻ vô tín chẳng có đáy, nó được xây mà không có nền, tâm thần nó chẳng vững.

Và hành động tin ấy [Tôi sẽ chẳng tin] là hành động chung của đức tin, tức là, sự ưng thuận vững chắc về lẽ thật của điều người khác nói. Sự ưng thuận về lẽ thật của nó theo hai cách. Về lẽ thật của nó: Thứ nhất, theo lịch sử, rằng điều ấy đã được nói hay đã được làm; rồi theo luận lý, rằng điều được nói là thật. Khi ông nói, Tôi sẽ chẳng tin rằng Đức Chúa Trời đã làm điều này, ý ông là, Tôi sẽ chẳng ưng thuận với nó, như đã làm vì cớ tôi, hay vì tiếng tôi; chứ không phải ông sẽ chẳng tin rằng việc ấy đã được làm chút nào. Ông đã ưng thuận lời và câu trả lời của Đức Chúa Trời, khi ông nhận được nó; nhưng trong giới hạn ấy, ông sẽ chẳng tin, tức là về chính ông, rằng Ngài đã nghe tiếng ông.

Nghe theo thì hơn là nghe; nó chỉ sự nghiêng của tâm trí, hơn là sự chú ý của tai. Như bịt tai chỉ sự đóng lòng lại chống sự vâng lời, hơn là đóng tai lại chống sự nghe. Kể chuyện cho một người điếc nghe, là nói với một kẻ nghe, mà chẳng chịu ban cho.

Từ mọi điều ấy hiện ra,

Thứ nhất, rằng, Gióp nói rất cao về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, tức là, Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện, dầu Ngài chẳng đoái đến tiếng của kẻ cầu nguyện; Dầu Ngài đã đáp lời tôi tôi cũng chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi.

Thứ hai, rằng, ông nói hết sức khiêm nhường và phục tùng về chính mình, tiếng tôi; tôi là gì, một loài thọ tạo nghèo hèn, mà tôi lại tưởng mình đã thắng được việc với Đức Chúa Trời?

Thứ ba, rằng, ông nói rất khôn ngoan và hiểu biết về bản chất và hiệu lực của sự cầu nguyện, và những phương tiện đạt được câu trả lời của sự cầu nguyện. Khi loài người cầu nguyện, Đức Chúa Trời đáp lời; nhưng Ngài đáp lời, không phải vì loài người cầu nguyện.

Thứ tư, rằng, ông nói rất cao và vinh hiển về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, dầu sự quan phòng hành động tối tăm đối với loài người. Chúng ta cầu nguyện, Đức Chúa Trời đáp lời, và làm ơn cho chúng ta, nhưng mọi sự có thể đi ngược lại hoàn toàn về bề ngoài, Dầu tôi có kêu cầu, và Ngài đáp lời tôi, tôi cũng chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi; tại sao? Ngài dùng trận bão mà đánh đổ tôi. Đức Chúa Trời vừa đánh đổ ông, vừa nghe ông cùng một lúc. Đức Chúa Trời có thể đang làm ơn cho chúng ta, khi những dấu hiệu Ngài ban ra nói điều ác, Ngài nghe và đáp lời chúng ta cầu nguyện với Ngài, khi chúng ta tưởng mình nghe Ngài sấm sét dữ dội nghịch cùng chúng ta.

Từ đó, Thứ nhất, Chúng ta học, rằng,

Cầu nguyện là kêu cầu Đức Chúa Trời.

Vậy, lòng phải rất chăm chú về Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Chúng ta mong Đức Chúa Trời nghe chúng ta sao được, khi chính chúng ta chẳng nghe mình! Trong sự cầu nguyện chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, nên chúng ta phải kêu gọi chính mình để xét mình cầu nguyện thế nào và cầu nguyện điều gì.

Thứ hai, Lưu ý, Lời cầu nguyện được ban cho là lời cầu nguyện được đáp lời.

Dầu tôi có kêu cầu, và Ngài đáp lời tôi. Chúa từ trời phán với chúng ta trong mọi hành động của sự quan phòng Ngài; sự Ngài phán với chúng ta, là ở trong sự Ngài làm cho chúng ta. Các công việc của Đức Chúa Trời là những câu trả lời cho loài người. Đức Chúa Trời chẳng đáp lời cách nghe được hay cảm được; có một tiếng nói trong các sự sắp đặt của Ngài. Như loài người (Châm-ngôn 6:13,) Đức Chúa Trời cũng phán với chúng ta bằng chân Ngài, và đáp lời cầu nguyện của chúng ta bằng những ngón tay Ngài, nghĩa là, các công việc và đường lối Ngài là những sự bày tỏ ý muốn Ngài để đáp lời cầu nguyện của chúng ta.

Thứ ba, về việc Gióp cho chúng ta biết, Ông sẽ chẳng tin, v.v. chúng ta được dạy,

Rằng đức tin là một thành phần cần thiết trong sự cầu nguyện.

Sự phủ định đức tin của ông trong sự cầu nguyện, hàm ý sự cần thiết của đức tin trong sự cầu nguyện. Khi tôi cầu nguyện tôi phải tin, nhưng trong hoàn cảnh của tôi tôi chẳng thể tin, mây và tối tăm ở trên tôi. Đức tin là sức mạnh của sự cầu nguyện, Hễ điều gì các ngươi cầu xin trong khi cầu nguyện mà tin, thì sẽ được, Ma-thi-ơ 21:22. Lời cầu nguyện không có đức tin, thì như khẩu súng bắn ra mà không có đạn, gây tiếng ồn, mà chẳng làm được việc gì; chúng ta có thể phát ra tiếng nói trong khi nói, nhưng trừ khi chúng ta phát ra đức tin trong khi nói, chúng ta chỉ nói, chứ không cầu nguyện. Như Lời Đức Chúa Trời đến trên chúng ta chẳng làm ơn cho chúng ta, chẳng thắng được lòng chúng ta, trừ khi nó được trộn với đức tin (Hê-bơ-rơ 4:2,) Lời đã giảng ra chẳng ích gì cho họ, vì chẳng trộn với đức tin của những kẻ đã nghe. Cũng vậy lời ra từ chúng ta, lời cầu nguyện, chẳng thắng được chút nào với Đức Chúa Trời, chẳng đạt được gì từ Ngài, trừ khi nó được trộn với đức tin; Mọi lời hứa đều ban cho kẻ tin, Mọi sự đều được cho kẻ tin (Mác 9:23,) Hãy cầu xin trong đức tin, chớ nghi ngờ gì, vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió đưa đẩy (Gia-cơ 1:6,) Cầu xin trong đức tin, là cầu xin, nương trên quyền năng Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài có thể, trên lẽ thật Ngài, bởi đó Ngài thành tín, và trên sự tốt lành Ngài trong Đấng Christ, bởi đó Ngài sẵn sàng làm trọn những lời hứa Ngài. Kẻ cầu xin như thế chẳng hề nghi ngờ. Ít người không có sự nghi hoặc, nhưng mọi tín đồ chân thật đều không có sự nghi ngờ. Chữ Hy Lạp có nghĩa là chất vấn, hay tranh cãi một điều, một mức độ vượt hơn sự nghi hoặc; như khi một người chẳng chắc chắn gì với chính mình, khi thì theo ý này, khi thì theo ý khác. Sự phán đoán bị đưa đi đến nỗi người ấy mâu thuẫn với lòng mình, hay ở giữa hai đường, chẳng biết nên theo đường nào. Chúng ta dịch chữ ấy (trong Rô-ma đoạn 4, câu 20) là vấp váp. Áp-ra-ham chẳng vấp váp nơi lời hứa của Đức Chúa Trời vì cớ sự vô tín. Ví dụ mà sứ đồ Gia-cơ dùng, minh họa ý nghĩa này, Kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió bão khi thì đưa lên tới trời, lúc thì xuống tới vực sâu. Một người bị những sóng vô tín như thế xô đẩy, loạng choạng như kẻ say rượu, trong cách ăn nết ở và sự xưng nhận của mình; nay nó ở bên này, mai ở bên kia; nó chẳng những loạng choạng hay què quặt trong đường mình, mà loạng choạng và què quặt giữa hai đường, nên được gọi (câu 8,) là Người hai lòng; Những lời cầu nguyện của người như thế là những lời cầu nguyện vô tín, nên là những lời cầu nguyện vô ích, Người như thế chớ nên tưởng mình sẽ nhận được điều gì (trừ ra sự quở trách, và sự từ chối) từ nơi Chúa (câu 7,) Chẳng có lời hứa nào ban cho những kẻ như thế, nên chẳng có lòng thương xót nào truyền đến những kẻ như thế. Lời cầu nguyện tin là lời cầu nguyện thắng được; nhưng kẻ ít tin nhất, lại cả gan nhất. Từ đó lời quở trách của các sứ đồ, Người như thế chớ nên tưởng; như thể họ đã nói, Tôi biết những kẻ như thế sẽ tự nịnh mình để tin chắc những việc lớn; Họ sẽ có những ý tưởng cao, nhưng họ sẽ chẳng nhận được gì.

Hãy nhận thấy, Thứ tư, rằng dầu một người tin kính hành động đức tin mạnh mẽ thế nào, để được đáp lời cầu nguyện, nhưng người ấy chẳng có đức tin rằng lời cầu nguyện mình đáng được đáp lời.

Tôi sẽ chẳng tin rằng Ngài đã nghe [tiếng] tôi. Đấng Christ gọi người yêu dấu đến cầu nguyện (Nhã-ca 2:14,) Hỡi bồ câu ta trong hốc đá, trong hang đá, hãy cho ta xem mặt nàng, cho ta nghe tiếng nàng; vì tiếng nàng êm dịu, mặt nàng xinh đẹp. Đấng Christ yêu sự cầu nguyện. Những lời cầu nguyện của các thánh đồ trên đất, là âm nhạc trên trời. Lời mời gọi người yêu dấu ấy, Hãy cho ta nghe tiếng nàng, dường như ám chỉ những kẻ yêu âm nhạc, gọi một người bạn có giọng hay, hay có tài khéo chơi đàn, Hỡi bạn, hãy hát cho chúng tôi nghe một bài, hãy gảy cho chúng tôi nghe một khúc, cho chúng tôi vui một trận. Thế, tôi nói, Đấng Christ phán với Hội Thánh, Hỡi, cho ta nghe tiếng nàng, tiếng ấy êm dịu, ta biết nàng có giọng êm dịu. Nhưng các thánh đồ xét giọng mình là khàn và bất hòa, họ dễ tưởng những lời cầu nguyện mình, là những tiếng lạc điệu và bất hòa, tốt nhất cũng chỉ là tiếng ồn thô, chứ không phải một khúc nhạc có soạn trong tai Đức Chúa Trời. Đức tin làm cho những lời cầu nguyện chúng ta du dương, vì nó đưa chúng ta ra khỏi chính mình. Một tín đồ chẳng sống trong tiếng của những lời cầu nguyện mình, mà trong tiếng của sự cầu thay của Đấng Christ. Chúng ta là gì mà mong được chấp nhận trên tài khoản của chính mình? Hay nói rằng Chúng ta đã thắng, điều này Chúng ta đã đạt được, Đức Chúa Trời đã nghe chúng ta như thế, hay chúng ta đã vật lộn với Đức Chúa Trời mà thắng như thế? Như khi chúng ta đã làm trọn mọi bổn phận, chúng ta phải nói, Chúng tôi là đầy tớ vô ích; cũng vậy khi chúng ta đã đạt được mọi điều mình cầu xin, chúng ta phải nói, Chúng tôi là kẻ thỉnh cầu vô ích; Tôi sẽ chẳng tin rằng Đức Chúa Trời đã nghe tiếng tôi. Tiếng của loài người là gì, mà Đức Chúa Trời phải nghe nó?

Hãy nhận thấy, Thứ năm, rằng một người tin kính đôi khi chẳng thể tin lời cầu nguyện mình được nghe, khi nó được nghe.

Dầu ông kêu cầu và Đức Chúa Trời đáp lời, nhưng (như Gióp) ông chẳng tin rằng Đức Chúa Trời đã nghe tiếng ông; Ông chẳng thể nghĩ lời cầu nguyện mình được nghe, dầu có người đến nói với ông rằng nó được nghe. Khi dân Giu-đa từ Ba-by-lôn trở về, lòng thương xót lớn đến nỗi họ chẳng thể tin mình đã được nó, khi họ đã được nó; Khi Đức Giê-hô-va dẫn những phu tù của Si-ôn trở về, thì chúng tôi khác nào kẻ nằm chiêm bao (Thi-thiên 126:1,) [NEEDS REVIEW: bản nguồn in 126:2] Sự giải cứu thật khó tin, họ chẳng thể nghĩ mình đã được giải cứu. Việc họ trở về Giê-ru-sa-lem bị nghi là một giấc chiêm bao về nó ở Ba-by-lôn. Hội Thánh cầu nguyện không thôi cho Phi-e-rơ, khi ông ở trong tù (Công-vụ 12:5) nhưng khi Chúa đưa ông ra khỏi tù, và ông đang gõ cửa nhà nơi họ nhóm lại, trong khi họ đang gõ cửa trời để cầu xin sự giải cứu ông, họ lại chẳng tin lời thuật của đứa tớ gái, nói rằng ông đứng trước cổng; Họ bảo nàng điên, và khi nàng quả quyết với sự điềm đạm, cũng như sự sốt sắng, thì, họ lại có một sự giúp đỡ khác cho sự vô tín mình, Ấy chẳng phải Phi-e-rơ, mà là thiên sứ của người. Ngày nay các thánh đồ cũng vậy, trong những đơn thỉnh cầu và lời cầu xin lớn lao của mình, cả về những điều thuộc linh lẫn những điều thuộc đời này, họ bị choáng ngợp, kinh ngạc và sửng sốt trước sự tốt lành của Đức Chúa Trời đến nỗi dầu họ thấy việc đã xong, họ cũng khó mà tin nó đã xong. Như một ông hoàng sai sứ giả đến một người nghèo bởi một vị đại thần, và bảo ông ta rằng mình đã ban danh dự và ơn cho ông ta, người nghèo sẵn nói, Tôi chẳng thể tin: phước hạnh quá lớn cho ông ta tiêu hóa, và nuốt xuống tấm lòng hẹp hòi của mình; không, ông ta nói, chắc chẳng phải thế. Dầu dân sự Đức Chúa Trời luôn giữ lòng tôn trọng và quý trọng cao các công việc của Đức Chúa Trời đối với họ, nhưng đức tin họ thường thấp hơn những việc Ngài làm, và họ chẳng thể nhận hay tiếp lấy lòng thương xót nhanh bằng khi nó đến; đức tin nới rộng các bình của linh hồn để nhận nhiều, nhưng Đức Chúa Trời có thể đổ vào nhanh hơn đức tin nới rộng linh hồn để nhận.

Thứ sáu, Hãy nhận thấy, Đức tin có những lúc suy giảm.

Đức tin chẳng giữ mãi cùng một tầm cao, cùng một tình trạng và mức độ: Có một đức tin tin rằng Đức Chúa Trời đáp lời trước khi Ngài đáp lời; và có một đức tin chẳng thể tin Đức Chúa Trời sẽ đáp lời, khi Ngài đã đáp lời. Đức tin trong sức mạnh đi trước câu trả lời của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời trong khi đáp lời đôi khi đi trước những lời cầu xin của chúng ta (Ê-sai 65:24,) Trước khi gọi, ta sẽ trả lời; đang khi họ còn nói, ta đã nghe rồi: Cũng vậy đức tin nói, Trước khi Chúa ban cho, tôi biết tôi đã có nó, trước khi Chúa làm điều này, tôi thấy nó đã xong. Đức tin trong sức mạnh nó thực hiện những lòng thương xót của Đức Chúa Trời trước khi chúng có sự hiện hữu, và là bằng chứng cho chúng ta về những điều chúng ta chẳng thấy. Khi những lòng thương xót còn trong nguyên lý, trong sự thọ thai và sinh ra, hay nhiều nhất khi chúng còn trong nôi và tã lót, đức tin nói về chúng cách vinh hiển, như thể chúng đã được hành động trọn vẹn và trưởng thành trước mắt. Đức tin mạnh nơi Đức Chúa Trời (như chính Đức Chúa Trời) làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như đã có. Đức tin yếu làm cho kẻ sống chết đi, và gọi những sự có như thể chẳng có. Dân Y-sơ-ra-ên vừa qua khỏi Biển Đỏ, đã tin mình ở trong đất Ca-na-an (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:13,14,15) và trong bài ca họ kể chuyện về sự phục tùng và sợ hãi của các dân chưa chịu cắt bì chung quanh, mà sự vô tín sau đó của họ đã ngăn cách bốn mươi năm.

Còn có một cách hiểu nữa về những lời ấy, mà tôi sẽ làm rõ trong sự liên kết với điều tiếp theo;

Tôi sẽ chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi; Vì Ngài dùng trận bão mà đánh đổ tôi; như thể lý do ông nghi ngờ [tiếng] mình chẳng được nghe, nằm trong điều này, vì những sự đánh đổ liên tục ở trên ông, Tôi sẽ chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi, vì Ngài dùng trận bão mà đánh đổ tôi, và thêm nhiều vết thương tôi vô cớ: Như thể Gióp đã nói, các sự xử đoán của Đức Chúa Trời đối với tôi là như thế, mà tôi chẳng biết làm sao chứng minh được mình được nghe: Vì dầu Chúa trong một số việc xử với tôi cách nhân từ đến nỗi tôi có sự bảo đảm lớn mình được nghe, nhưng nhiều việc hiện ra, thuật rằng tôi chẳng được nghe. Những hoạn nạn kéo dài chẳng phải là bằng chứng rằng lời cầu nguyện chẳng được nghe, nhưng thường thì một người bị hoạn nạn rất khó thấy rõ rằng lời cầu nguyện mình được nghe.

Tôi sẽ xét câu 16, và 17, như chứa một lý do tại sao đức tin của Gióp suy yếu như thế.

Câu 17. Vì Ngài dùng trận bão mà đánh đổ tôi, và thêm nhiều vết thương tôi vô cớ.

Những nỗi buồn của Gióp vẫn khiến ông dùng đến thuật hùng biện, Ngài dùng trận bão mà đánh đổ tôi. Một cách diễn tả nâng những hoạn nạn ông lên tới tột đỉnh, nhưng, chẳng vượt quá thực tế của chúng, Ngài dùng trận bão mà đánh đổ tôi.

Chữ mà chúng ta dịch là [đánh đổ] có nghĩa là sự nghiền nát hoàn toàn, hay sự hủy hoại toàn bộ một vật hay một người, sự đập nát vật ấy ra từng mảnh. Chữ ấy được dùng lẫn nhau về Đấng Christ và ma quỷ, trong lời hứa lớn và đầu tiên về Đấng Christ, Dòng dõi người nữ. (Sáng-thế Ký 3:15,) [NEEDS REVIEW: bản nguồn in 13:16] Dòng dõi đó sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân dòng dõi đó. Đấng Christ có quyền năng vô hạn, đã hủy diệt hoàn toàn quyền lực của con rắn; Ngài đã tước đoạt và hủy hoại nó đời đời: sứ đồ diễn tả như thế (Cô-lô-se 2:15,) Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực; Ngài đã lấy đi mồi hay của cướp là các linh hồn, mà chúng đã đoạt được, và dẫn chúng bị tước vũ khí như những tù binh chiến tranh. Và ma quỷ đã làm hết sức mình để hủy hoại và tàn phá Đấng Christ, để đánh Đấng Christ ra từng mảnh. Thế là Đấng Christ và Sa-tan đã tranh đấu và cãi cọ với nhau. Và chữ (Shuph) có một sự gần gũi thanh nhã trong âm thanh với tiếng Anh chúng ta. Chúng ta gọi tiếng ồn do sự cử động thô của bàn chân gây ra, là shuffling, và khi người ta tranh cãi nhiều, chúng ta nghe tiếng shuffling của bàn chân họ. Gióp đang tranh đấu và shuffling với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và Đức Chúa Trời đang tranh đấu và shuffling với Gióp trong những trận bão và giông tố.

Ngài dùng trận bão mà đánh đổ tôi.

Chữ ấy chẳng những có nghĩa là những trận bão và giông tố, mà cũng có nghĩa, Một sợi tóc nhỏ hay sợi chỉ xe. Thế là người diễn giải Chaldee dịch nó ở đây, Ngài tranh cãi hay cãi cọ với tôi đến một sợi tóc, hay đến một sợi chỉ; làm cho ý nghĩa ra như vầy, Tôi sẽ chẳng tin rằng Đức Chúa Trời đã đáp lời tôi; tại sao? Ngài đứng với tôi trên những việc nhỏ nhất; Ngài tranh cãi với tôi đến một sợi tóc, và bàn cãi mọi việc đến một sợi chỉ. Như Áp-ra-ham đã nói với vua Sô-đôm, (Sáng-thế Ký 14:23,) Dầu đến một sợi chỉ hay là một sợi dây giày, ta cũng chẳng hề lấy vật chi thuộc về ngươi; nghĩa là, ta sẽ chẳng kiếm lợi nhỏ nhất nào bởi ngươi: Thế là tranh cãi đến một sợi tóc, hay đến một sợi chỉ, chỉ sự tranh cãi trên hay về những sự khác biệt nhỏ nhất.

Nhưng thường thì chữ ấy được dịch là Trận bão; và như thế Đức Chúa Trời thường được mô tả tranh cãi với loài người, (Na-hum 1:3,) Ngài đi trong gió lốc và bão tố, mây là bụi dưới chân Ngài; nghĩa là, Ngài sai những trận bão và gió lốc, bởi những điều ấy Ngài làm khốn khổ con cái loài người; và như một đạo kỵ binh, dùng chân ngựa mình tung lên những đám mây bụi từ đất: Đức Chúa Trời cũng dùng chân Ngài tung lên bụi của những đám mây, Nầy, gió lốc của Đức Giê-hô-va, tức cơn thạnh nộ của Ngài, đã phát ra, một cơn gió lốc dữ dội; nó sẽ đổ xuống trên đầu kẻ dữ, Giê-rê-mi 23:19.

Đánh đổ bằng trận bão, hay bằng gió lốc, hàm ý hai điều.

1. Một hoạn nạn thình lình và bất ngờ. Những trận bão chẳng bao giờ được chào đón, mà hiếm khi được trông đợi: Khi biển lặng và êm đến nỗi ngươi có thể tung con súc sắc trên nó, một trận bão nổi lên trong chốc lát, và chiếc tàu có nguy cơ đắm.

2. Nó chỉ sự dữ dội và hung bạo của một hoạn nạn. Những trận bão là những sự chuyển động hung bạo nhất, chúng đến với quyền năng. Một trận bão không thể chống cự nổi, Ai đứng nổi trước nó? Ai cãi được với những trận bão và gió? Khi Chúa thắng hoàn toàn những kẻ thù Ngài, Ngài đã tranh cãi (theo nghĩa đen) bằng những trận bão và giông tố. Như trong Giô-suê đoạn 10, và trong Sa-mu-ên thứ nhất (Đoạn 7:10,) Khi dân Phi-li-tin đến gần đặng giao chiến cùng Y-sơ-ra-ên, thì trong ngày đó Đức Giê-hô-va khiến sấm sét nổ vang trên dân Phi-li-tin, làm cho chúng vỡ chạy. Câu chuyện nổi tiếng về một đạo quân Cơ Đốc, gọi là đạo quân sấm sét, vì bởi sự cầu nguyện họ đã được một trận mưa mát mẻ cho đạo quân mà họ phục vụ, và một trận bão dữ dội sấm sét chớp nhoáng, v.v. giáng trên kẻ thù. Chữ ấy được dùng theo nghĩa bóng trong chiến tranh, khi những kẻ vây thành đến một thành hay pháo đài quyết chiếm lấy ngay bất cứ giá nào, người ta nói họ đánh chiếm nơi ấy bằng trận bão, hay chiếm nó bằng trận bão. Đấng tiên tri ám chỉ điều này (Ê-sai 25:4,) Vì cơn bão của kẻ cường bạo khác nào trận bão xô vào tường thành; nghĩa là, khi cơn giận họ lên tới tột đỉnh, hung bạo và dữ dội nhất, thì Chúa sẽ là nơi ẩn náu khỏi trận bão. Cùng một Đức Chúa Trời cứu nhiều người khỏi những trận bão của loài người, chính Ngài đã đánh Gióp bằng trận bão.

Ngài dùng trận bão mà đánh đổ tôi.

Gióp bị bão đánh, mà vẫn cho rằng lời cầu nguyện mình được đáp lời. Từ đó hãy nhận thấy,

Những lời cầu nguyện có thể được nghe và đáp lời, khi những hoạn nạn lớn nhất ở trên chúng ta.

Chớ tưởng những lời cầu nguyện của các ngươi bị mất, vì những hoạn nạn các ngươi chẳng được cất đi, hay Đức Chúa Trời chẳng nghe các ngươi, vì Ngài chẳng cứu giúp các ngươi ngay. Đức Chúa Trời trì hoãn, khi Ngài chẳng từ chối. Ngài đáp lời cho ích lợi chúng ta, khi Ngài chẳng đáp lời cho cảm giác chúng ta. Ngài đáp lời cho lợi ích thuộc linh chúng ta, khi chẳng cho lợi ích thuộc thể. Người bệnh kêu gọi thầy thuốc cất đi chén thuốc đắng, ghê tởm; và người bị thương kêu gọi thầy thuốc cất đi những miếng cao ăn da, và thôi những cuộc mổ xẻ hành hạ. Nhưng người này cho ông ta uống thuốc, và người kia rạch những vết thương ông ta, và đắp thuốc ăn da lên thịt ông ta; cả hai, trong khi làm cho bệnh nhân đau đớn, đều đáp lời ông ta: vì lý do gì, mà bệnh nhân muốn chén thuốc đắng của mình bị cất đi? Há chẳng phải vì ông ta muốn khỏe hơn sao? Và tại sao ông ta muốn những cuộc mổ xẻ đau đớn ấy thôi đi? Há chẳng phải vì ông ta muốn được yên ủi sao: Nay, chính vì những lý do ấy mà các bậc thầy trong nghề ấy giữ ông ta với cả hai; họ cũng chẳng thể ban cho ông ta điều ông ta ao ước, mà lại làm ngược ý muốn ông ta. Cũng vậy Chúa đang chữa lành chúng ta, khi chúng ta tưởng Ngài chỉ đang làm chúng ta bị thương, và đang làm trọn những ao ước chúng ta, trong khi chúng ta kêu la Ngài đang chống lại chúng.

Thứ hai, Hãy nhận thấy, Ngay khi chúng ta đang cầu nguyện, Chúa có thể đang sấm sét, Ngài có thể đang đánh đổ chúng ta khi chúng ta đang nài xin Ngài.

Chúng ta phải học giữ bổn phận mình, bất luận các sự xử đoán của Đức Chúa Trời thế nào; dầu là thời tiết xấu hay tốt, cứ cầu nguyện; dầu là bão hay lặng, cứ tiến bước trong sự cầu nguyện. Cứ cầu nguyện, dầu Đức Chúa Trời cứ đánh đổ. Cầu nguyện là bổn phận chúng ta, và đánh đổ là đặc quyền của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Hãy nhận thấy từ sự cao sang của ngôn ngữ.

Rằng Chúa đặt những hoạn nạn rất nặng nề trên những kẻ rất thân yêu với Ngài.

Gióp diễn tả những hoạn nạn mình bằng sự đánh đổ với trận bão. Những đòn từ đám mây là đáng sợ nhất. Cùng những hoạn nạn và roi vọt mà Ngài đặt trên những kẻ thù Ngài, Ngài đặt (về chất, phải, và thường về lượng) trên những người bạn tốt nhất của Ngài. Chúa có thể làm gì cho những kẻ thù lớn nhất của Ngài, ngoài việc đánh đổ chúng bằng trận bão? Ngài chẳng những sửa phạt bằng roi, mà đôi khi còn phân tán bằng trận bão; Ngài chẳng những có gươm, mà còn có chớp cho những tôi tớ Ngài, Ngài có những đòn và cú đánh kinh khiếp cho những kẻ nằm trong vòng tay Ngài, và sống trong sự ôm ấp Ngài. Nên chúng ta chẳng thể phân biệt loài người bởi chất, cũng chẳng bởi lượng của những hoạn nạn họ; Điều là sự đoán phạt cho người này, chỉ là sự sửa phạt cho người khác, với cùng một vũ khí Ngài làm bạn bị thương và hủy diệt kẻ thù.

Thứ tư, Hãy nhận thấy, rằng những hoạn nạn kéo dài khiến chúng ta nghi ngờ rằng những lời cầu nguyện chúng ta chẳng được đáp lời.

Tại sao Gióp tưởng Đức Chúa Trời chẳng nghe ông? Tôi sẽ chẳng tin (ông nói) rằng Đức Chúa Trời đã nghe tiếng tôi; tại sao? Vì Ngài vẫn cứ đánh đổ tôi. Đức tin bị đặt vào chỗ khó khăn trong lúc như thế; và đây là điều đã làm Gióp vấp ngã, ông chẳng biết làm sao chứng minh được, rằng Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của ông cho ông, vì ông nghe tiếng ồn lớn của những trận bão và giông tố nghịch cùng ông. Đức tin rất khó thấy lòng thương xót xuyên qua những đám mây hoạn nạn. Đức tin khó mà nhìn mặt vui vẻ của Đức Chúa Trời xuyên qua một trận bão âm u, hay tin lòng yên lặng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong những sự sắp đặt gian truân. Nên ông nói ở đây như thể đức tin ông đã bị chế ngự. Những sự quan phòng của Đức Chúa Trời thường quá khó cho loài người. Và với sự cám dỗ này Sa-tan giúp thêm sự vô tín. Nếu nó đến với một linh hồn bị hoạn nạn, mà giữ chặt những lợi ích của nó trong Đấng Christ; Phải (nó nói) ngươi có thể làm thế dầu hoạn nạn ở trên ngươi, nhưng những hoạn nạn ngươi còn hơn hoạn nạn, những hoạn nạn ngươi là những trận bão và giông tố: Đức Chúa Trời xử với ngươi như với kẻ thù, những việc ngươi chẳng phải là việc thường, những việc ngươi như phần Ngài ban cho những kẻ Ngài ghét; Ta sẽ chẳng làm yếu đức tin ngươi, vì một cây roi sửa phạt, nhưng ngươi bị đánh bằng bọ cạp, mà ngươi còn tin sao? Đức Chúa Trời có thể yêu ngươi mà xử với ngươi như thế sao? Thế là con rắn thì thầm trong những trận bão ồn ào hơn của hoạn nạn.

Thứ năm, Hãy nhận thấy, rằng,

Những hoạn nạn kéo dài khiến chúng ta nghi ngờ rằng những lời cầu nguyện chúng ta sẽ chẳng được đáp lời.

Và như thế tôi thấy một số người dịch câu trước trong sự liên kết với câu này, Dầu tôi có kêu cầu, và Ngài đáp lời tôi, tôi cũng chẳng tin rằng Ngài sẽ nghe tiếng tôi. Như thể ông đã nói, Tôi biết Đức Chúa Trời đã nghe tôi trước kia, nhưng tôi sợ Ngài sẽ chẳng nghe tôi nữa; vì tôi thấy tay Ngài nặng nề trên tôi. Chắc Ngài đã quên làm ơn, và đã đóng lại những lòng thương xót dịu dàng của Ngài. Những kinh nghiệm trước kia khó mà giữ đức tin nguyên vẹn, trong khi chúng ta đang bị đánh đổ hiện tại.

Cuối cùng, nếu chúng ta lấy những lời ấy, như hàm ý một sự kêu gọi Đức Chúa Trời để được đáp lời theo cách khiêu khích (như đã tỏ trước) thì ý nghĩa là; Nếu tôi có tham vọng tranh cãi với Đức Chúa Trời, và Ngài đã đáp lời tôi, bằng cách hạ mình xuống theo đường lối ấy, tôi cũng chẳng thể tin Ngài đã nghe tiếng tôi, nghĩa là, tôi chẳng thể tin rằng Ngài đã nhường vụ kiện cho tôi; tại sao? Vì Ngài vẫn cứ dùng những trận bão mà đánh đổ tôi; Ngài cứ theo tôi với hoạn nạn; Ngài tỏ Ngài chẳng làm sai cho tôi chút nào trong những hoạn nạn trước kia của tôi, bằng việc Ngài cứ tiếp tục làm tôi khốn khổ, Ngài còn xa mới thừa nhận sự bất công nhỏ nhất, trong những gì đã qua của những sự chịu khổ tôi, đến nỗi tôi chịu khổ nhiều hơn, Ngài dùng trận bão mà đánh đổ tôi, và,

Thêm nhiều vết thương tôi vô cớ.

Nhưng thêm nhiều vết thương vô cớ há chẳng phải là bất công sao? Há chẳng phải đây là một lời buộc tội phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời sao? Chúng ta há chẳng tưởng rằng bây giờ Sa-tan đã được điều nó ước, và Gióp đã rủa sả Đức Chúa Trời thật sao?

Chữ Hê-bơ-rơ mà chúng ta dịch, vô cớ đã được mở ra, Đoạn 1:9, và Đoạn 2:3, và nó đã xuất hiện ở nơi khác. Ở đây, Ngài thêm nhiều vết thương tôi vô cớ, chẳng phải là một lời buộc tội bất công nghịch cùng Đức Chúa Trời, lòng Gióp còn xa mới có ý nghĩ nhỏ nhất về điều ấy, như các ông có thể thấy trong mọi cuộc tranh luận: Nhưng nó là một sự xưng nhận quyền tối thượng và quyền năng của Đức Chúa Trời, Dầu Ngài đã làm tôi bị thương rồi, Ngài vẫn có thể làm tôi bị thương nữa, mà chẳng cần cho tôi một lý do; hay dầu tôi chẳng cho Ngài một cớ nào. Sao? Các ông tưởng Đức Chúa Trời sẽ nhường nhịn tôi, nếu tôi tranh cãi với Ngài sao? Ngài thêm nhiều, hay, Ngài đã thêm nhiều vết thương tôi vô cớ, nghĩa là, mà chẳng cho tôi một lời giải thích nào cho đến nay; mà các ông tưởng bây giờ tôi sẽ được tự do kêu Ngài phải chịu trách nhiệm; hay Ngài sẽ cho tôi một lời giải thích sao? Ngài làm bị thương vô cớ, là, vô cớ được bày tỏ. Đức Chúa Trời chẳng cho tôi biết lý do của những sự sửa phạt Ngài. Và tôi chẳng nhận thấy lý do. Tôi chẳng biết tại sao Ngài tranh cãi với tôi. Và như thế ông giải thích điều ông đã nói ở câu 12, Kìa, Ngài đi ngang qua tôi, mà tôi chẳng thấy Ngài. Có những sự mầu nhiệm trong sự quan phòng. Mắt loài người chẳng đủ sáng để thấy mọi điều Đức Chúa Trời làm trước mắt mình. Gióp là người giải thích chính mình. Cách diễn tả sau này cho chúng ta một lời chú giải về cách trước. Và đáng nhận thấy, rằng cả trong sách này, và trong toàn bộ Kinh Thánh, có thể tìm được những bản văn dễ hơn để giải thích những bản khó hơn, và những bản rõ ràng để soi sáng những bản tối tăm và khó hiểu hơn. Lời Đức Chúa Trời chẳng những là ánh sáng và quy tắc cho chúng ta, mà còn cho chính nó.

Hay, Ngài thêm nhiều vết thương tôi vô cớ là, như thể Gióp đã nói, Tôi biết Chúa chẳng xử với tôi như với một kẻ có tội, Ngài cũng chẳng đoán xét tôi như một kẻ gian ác; việc tôi là một sự thử thách, chứ không phải một sự trừng phạt: Đức Chúa Trời chỉ thử tôi, để xem trong lòng tôi có gì, và tôi đứng được thế nào trong ngày gian ác. Ngài thêm nhiều vết thương tôi vô cớ; nghĩa là, vô cớ mà các ông đã thường buộc tội tôi, tức là, rằng tôi là kẻ giả hình và gian ác. Tôi biết Đức Chúa Trời nhìn tôi như một đứa con, hay một người bạn, chứ không như kẻ thù. Nên tôi chẳng có cớ gì để thêm nhiều lời với Đức Chúa Trời, dầu Đức Chúa Trời cứ thêm nhiều vết thương tôi vô cớ.

Thêm nhiều vết thương chỉ, những hoạn nạn đông đảo và nhiều thứ; nhiều về số, và nhiều về loại. Những vết thương của Gióp sâu, chí tử, và ông có nhiều vết, ông khắp mình là vết thương, thân thể và linh hồn đều là vết thương, ông bị đánh trong lẫn ngoài; như thêm nhiều để tha thứ, là tha thứ dư dật (Ê-sai 55:7,) Cũng vậy thêm nhiều vết thương, hay thêm nhiều để làm bị thương, là làm bị thương dư dật.

Ở đây một Câu hỏi sẽ được giải đáp, Làm sao công lý của Đức Chúa Trời được minh oan, trong việc đặt trên và thêm nhiều hoạn nạn vô cớ?

Tôi sẽ giới thiệu bạn đọc để được thêm sáng tỏ về điểm này đến câu thứ ba của đoạn thứ hai, nơi những lời ấy được mở ra; Ngươi đã xui ta nghịch cùng nó, đặng hủy hoại nó vô cớ; nhưng ở đây hãy lấy thêm ba điều suy xét, để trả lời sự nghi ngờ.

Thứ nhất, bất luận Chúa làm bị thương và lấy đi của bất cứ người nào điều gì, Ngài làm bị thương và lấy đi của chính Ngài. Ngài là Chúa trên mọi sự. Sức khỏe và sức lực chúng ta là của Ngài, của cải chúng ta là của Ngài; Thế gian và mọi vật trong đó đều thuộc về Ngài (Thi-thiên 50,) Nếu Ngài đói Ngài chẳng cần nói với chúng ta; Ngài có thể đến kho của chính Ngài. Chẳng có gì sai khi sắp đặt điều thuộc về mình, bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy nó. Quy tắc ấy cũng đúng trong những sự thu hồi, như trong những sự phân phát: Bạn ơi, ta chẳng làm điều gì bất công với ngươi đâu (Ma-thi-ơ 20:15,) Ta há chẳng được phép làm theo ý ta muốn với vật thuộc về ta sao? Dầu loài người chẳng có tội, Đức Chúa Trời cũng chẳng bất công, vì Ngài chẳng lấy của chúng ta điều gì, ngoài điều Ngài đã ban cho chúng ta, và Ngài có trọn quyền thu hồi, và lấy đi.

Thứ hai, Giả sử loài người có thể nói, rằng, điều mình có là của mình, rằng, của cải mình là của mình, rằng sức khỏe và sức lực thân thể là của mình, nhưng Đức Chúa Trời vẫn có thể lấy chúng đi, mà chẳng làm điều gì sai. Giữa loài người cũng vậy, các vua và các quốc gia gọi các thần dân mình ra trận, và trong trận ấy những vết thương họ được thêm nhiều mà chẳng có cớ nào do họ gây ra: Họ chẳng cho cớ nào tại sao họ phải được chỉ định vào những hiểm nguy của sự sống và chi thể như thế, vào những gian khổ của đói và lạnh như thế; nhưng trong đó chẳng có sự bất công nào. Khi Đức Chúa Trời quăng loài người vào hoạn nạn, Ngài gọi người ra phục vụ Ngài, Ngài có một trận chiến, một công cuộc cao quý và ý định nào đó để sai người đi. Vì cớ Đấng Christ, anh em đã được ban ơn chẳng những tin Ngài mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa (sứ đồ nói, Phi-líp 1:29) Ngài đặt nó trong số những đặc ân đặc biệt, mà một số thánh đồ được ban cho, chẳng những trên thế gian, mà trên nhiều thánh đồ, Cho những kẻ được ban cho (và đó là một ơn ban vương giả) chỉ để tin. Nay, nếu trong việc theo đuổi nhiệm vụ chịu khổ này, hoặc vì Đấng Christ, hoặc từ Đấng Christ, một tín đồ bỏ ra tài sản, danh tiếng, tự do, hay sự sống mình, người ấy còn xa mới bị oan, mà được tôn trọng. Hàng ngàn người bị giết trong những công việc công cộng, mà chẳng cho cớ nào để bị giết như thế. Nếu theo thước đo của loài người, điều này chẳng phải là bất công, thì trong Đức Chúa Trời càng chẳng phải là bất công, Đấng chẳng có thước đo, chính Ngài là thước đo và quy tắc duy nhất cho chính Ngài, và cho mọi sự ngoài Ngài.

Thứ ba, tôi có thể trả lời như vầy, Dầu Chúa thêm nhiều vết thương vô cớ; Ngài vẫn làm điều ấy mà chẳng sai với kẻ bị thương, vì Ngài làm bị thương với ý định chữa lành, và lấy đi với mục đích ban cho nhiều hơn; như trong trường hợp hiện tại, Đức Chúa Trời đã đền bù cho Gióp mọi vết thương, hoặc của thân thể hay của cải, danh tiếng hay tâm thần ông. Nay, dầu giữa loài người có một lẽ thật, rằng chúng ta chẳng được đánh vỡ đầu người khác, rồi nói chúng ta sẽ cho nó một miếng cao, hay lấy đi của người ta tài sản, rồi nói chúng ta sẽ trả lại cho nó, nhưng Đức Chúa Trời được. Loài người chẳng được táo bạo với loài người như thế, vì nó chẳng có quyền lấy đi và làm bị thương, nó cũng chẳng chắc mình có thể phục hồi và chữa lành; nhưng trong Đức Chúa Trời làm như thế chẳng phải là táo bạo, mà là một quyền chính đáng, vì Ngài là Chúa có quyền lấy đi, và có khả năng phục hồi. Và Ngài đôi khi phục hồi trong những điều thuộc đời này, như cho Gióp, nhưng luôn luôn cho dân sự Ngài trong những điều thuộc linh và đời đời. Từ đó sứ đồ lập luận (2 Cô-rinh-tô 4:17,) Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên. Những hoạn nạn sanh sự vinh hiển cho chúng ta, không phải theo cách đáng được sự vinh hiển, mà theo khuynh hướng nhận lấy sự vinh hiển, và trong những sự chuẩn bị cho nó. Chẳng có gì sai trong những sự mất mát mà bởi đó chúng ta được lợi: Những sự mất mát ấy được sai đến để chúng ta được lợi, và Đấng sai sự mất mát có thể làm cho chúng ta được lợi cách hiệu quả.

Ngài thêm nhiều vết thương tôi vô cớ.

Từ đây hãy nhận xét, thứ nhất,

Hoạn nạn chẳng phải là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời không yêu thương chúng ta.

Vì như Chúa có muôn vàn sự thương xót trong lòng, thì cũng có muôn vàn hoạn nạn trong tay; và muôn vàn hoạn nạn có thể cùng tồn tại với muôn vàn sự thương xót. Trong khi chúng ta đang bị vây quanh rõ ràng, và bị bao vây bởi một đạo quân buồn rầu và kẻ chống đối, thì một đạo quân những sự an ủi vô hình, và những kẻ bảo vệ, có thể đang đóng trại chung quanh chúng ta: như Ê-li-sê đã quả quyết với đầy tớ mình, 2 Các Vua 6:17.

Thứ hai (điều mà tôi sẽ chỉ nêu tên, vì trước đây tôi đã từng bàn đến)

Chúa không phải khai trình với bất kỳ thọ tạo nào về các hành động của Ngài.

Ngài thêm nhiều vết thương tôi vô cớ, hay, Ngài thêm nhiều vết thương tôi mà không tỏ cớ. Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét duy nhất, Đấng có thể tuyên án mà không cần nghe các bên, hay tỏ cớ. Một quan xét trần gian làm như vậy là bất công; người không được xét xử một người phải chịu hình phạt, mà không tỏ lý do của sự xét xử mình. Nhưng nguyên nhân đầu tiên không cần tỏ nguyên nhân thứ hai. Đức Chúa Trời có lý do của mọi sự trong chính mình Ngài, vì vậy chúng ta không thể đòi Ngài phải đưa ra lý do. Ở đâu ý muốn của Đấng hành động có thể hợp pháp là toàn bộ lý do của các hành động Ngài, thì ở đó không có lý do gì buộc Ngài phải khai trình về các hành động mình, ngoài điều chính Ngài muốn.

Câu tiếp theo có cùng ý nghĩa với câu trước, chỉ khác nhau về cách diễn đạt.

Câu 18. Ngài chẳng cho tôi hít hơi thở, nhưng làm cho tôi đầy dẫy sự cay đắng.

Ngài chẳng những dùng bão tố đập nát tôi, và thêm nhiều vết thương tôi, mà Ngài chẳng cho tôi hít hơi thở. Điều nầy hàm ý sự không gián đoạn của hoạn nạn; như thể ông đã nói: Tôi chẳng những có nhiều hoạn nạn, và hoạn nạn lớn, mà còn hoạn nạn liên tục. Nguyên văn Hê-bơ-rơ là: Ngài sẽ chẳng cho tôi hít lại hơi thở, hay để hơi thở tôi trở lại: các lời nầy cùng ý nghĩa với những lời ở chương 7, câu 19: Ngài nào chẳng đoái xem tôi, chẳng để cho tôi yên đặng tôi nuốt nước miếng tôi? Nghĩa là, Ngài há chẳng cho tôi được nghỉ ngơi đến nỗi nuốt nước miếng tôi sao? Ở đây (mà còn hơn nữa) ông quả quyết: Ngài sẽ chẳng cho tôi đến nỗi một khoảnh khắc thở.

Có người giải thích điều nầy về một bệnh tật hay tật bệnh trong thân thể: rằng Đức Chúa Trời đã giáng bệnh tật trên ông, đến nỗi chặn cả hơi thở ông, như thể Gióp bị chứng khó thở, chứng lao (như các thầy thuốc gọi) hay chứng nghẹt phổi. Nhưng chúng ta nên hiểu theo nghĩa bóng hơn: nỗi buồn của tôi làm tôi nghẹt thở; Chúa chẳng những giáng hoạn nạn trên tôi mà không khai trình gì, mà tôi còn có những hoạn nạn không ngừng, không thể đếm được. Không ai có thể kể được một người làm hay chịu điều mình luôn làm hay chịu bao nhiêu lần. Tôi còn xa mới thấy sự chấm dứt của các hoạn nạn mình, đến nỗi chẳng có lấy một lúc ngừng hay nghỉ. Ông nói theo giọng tu từ cao, gọi là khoa trương (hyperbole), vì theo nghĩa đen chặt chẽ, chẳng cho một người hít hơi thở, tức là giết và hủy diệt hẳn người; nhưng khi ông nói: Đức Chúa Trời chẳng cho tôi thở, điều đó chỉ sự tiếp diễn của nỗi buồn ông, chứ không phải sự hết đời ông.

Lại nữa, chẳng cho một người hít hơi thở, trước khi người làm xong việc gì, là một tục ngữ chỉ sự làm mau lẹ. Giống như tục ngữ một số người xưa dùng: làm một việc trong một lần nhổ, nghĩa là, trong thời gian ngắn bằng một người nhổ nước bọt. Khi người Ý muốn diễn tả hành động không trì hoãn, họ nói: Hãy bắt tay vào việc nầy, và đừng hít một hơi thở nào cho đến khi ngươi trở lại đây, hãy đi và về trong một hơi thở. Lời dặn Ê-li-sê ban cho đầy tớ mình là Ghê-ha-xi, khi sai người đi khiến con trai người đàn bà Su-nem sống lại (2 Các Vua 4:29): Hãy thắt lưng ngươi, cầm gậy ta trong tay ngươi và đi; nếu ngươi gặp ai chớ chào họ, nếu ai chào ngươi chớ chào lại, v.v. Và lời Đấng Christ phán cùng các môn đồ, khi Ngài ban cho họ mạng lệnh rao giảng Phúc Âm (Lu-ca 10:4): Đừng chào ai dọc đường, đều cùng một ý. Đấng Christ không có ý rằng các môn đồ Ngài phải bất lịch sự (Ê-li-sê cũng vậy), Ngài không cấm họ dùng phép lịch sự thông thường với người ta, khi họ đi kêu gọi người ta đến nhận ân điển đặc biệt. Không, nhưng ý Ngài là: Hãy mau lẹ bắt tay vào công việc, đừng đứng chào hỏi xã giao và trò chuyện: Anh khỏe không, và anh khỏe không? dọc đường: đừng để thì giờ trôi qua, hay phung phí thì giờ với các lễ nghi, khi có một công việc hệ trọng vô cùng được giao vào tay mình. Vậy dường như ông ám chỉ, và quở trách thói xấu của những đầy tớ biếng nhác, là những kẻ khi được sai đi làm việc, lại đứng nói chuyện với mọi người chúng gặp. Giờ đây, như việc chẳng cho một người nói một lời nào trong khi người đang thi hành một nhiệm vụ, hàm ý sự thi hành mau lẹ: cũng vậy khi Gióp nói: Ngài chẳng cho tôi hít hơi thở trong những sự đau khổ nầy của tôi, ý ông là: những sự đau khổ của tôi chẳng phải là những sự đau khổ lười biếng, uể oải; tôi bị buộc phải năng động trong chúng, tôi không thể đứng thở và nghỉ mát, tôi chẳng có lúc rảnh, chẳng có kỳ nghỉ nào khỏi sự phục vụ chịu đựng nầy; Ngài chẳng cho tôi hít hơi thở.

Nhưng (hay, vì) Ngài làm cho tôi đầy dẫy sự cay đắng, hay đầy dẫy những sự cay đắng.

Tôi đã mở nghĩa chữ nầy trước đây, ở chương 3:10. Như trong Kinh Thánh, sự ngọt ngào hàm ý mọi sự an ủi: thì sự cay đắng hàm ý mọi hoạn nạn và buồn rầu. Khi Đức Chúa Trời phàn nàn về các sự thờ phượng của dân sự Ngài (Giê-rê-mi 6:20; Ô-sê 9), Ngài phán: Các của lễ của các ngươi chẳng ngọt ngào đối với Ta; theo nguyên văn là vậy; nghĩa là, các của lễ của các ngươi chẳng đẹp lòng Ta, hay chẳng vui lòng Ta. Những vật ngọt ngào là những vật vui lòng, những vật cay đắng là những vật chẳng vui lòng. Hoạn nạn chẳng vui lòng đối với xác thịt và huyết (Hê-bơ-rơ 12:11): Hiện nay mọi sự sửa phạt lúc hiện tại chẳng phải là sự vui mừng, nhưng là sự buồn rầu.

Sự cay đắng chỉ hoạn nạn cực độ, và ở số nhiều (như ở đây) chỉ mọi hoạn nạn; A-gác nói (1 Sa-mu-ên 15:32): Quả thật sự cay đắng của sự chết đã qua rồi; nghĩa là, lần nầy ta đã thoát khỏi cái chết cay đắng; người lính đã tha ta trong cơn nóng của trận chiến, thì chắc chắn một đấng tiên tri sẽ chẳng giết ta khi đã nguội. Được đầy dẫy sự cay đắng chỉ sự dồi dào của hoạn nạn. Như được đầy dẫy Đức Thánh Linh, được đầy dẫy sự trọn vẹn của Đấng Christ, v.v., chỉ sự nhận lãnh dồi dào Đức Thánh Linh, và ân điển của Đấng Christ. Nếm một chén đắng, hớp một chút thì khó chịu, nhưng uống những ngụm lớn, được đầy dẫy sự cay đắng, ai chịu nổi? Khi Đấng Christ đến Gô-gô-tha, họ cho Ngài uống giấm pha với mật đắng; nhưng (dù Ngài đã uống cạn chén thạnh nộ của Cha Ngài đến tận đáy, dù Ngài đã uống hết mật đắng và ngải cứu của tội lỗi, vì sự cứu rỗi của loài người, nhưng) khi đã nếm rồi, Ngài không chịu uống (Ma-thi-ơ 27:34). Nếu nếm một chút chén đắng đã là cay đắng, thì hãy xét sự đau khổ của Gióp cay đắng là dường nào, khi ông được đầy dẫy sự cay đắng; bụng ông đầy những hoạn nạn, bụng ông đầy mật đắng và ngải cứu, dạ dày ông chẳng chứa thêm được nữa, sự cay đắng vừa là đồ ăn vừa là đồ uống của ông.

Hãy nhận xét, thứ nhất, hoạn nạn có thể đến không ngừng.

Chẳng có lấy một khoảnh khắc thở ở giữa, vậy trong khi ngươi bị tấn công hãy chuẩn bị cho những đợt tấn công mới.

Hãy quan sát, thứ hai, Chúa đôi khi pha một chén rất đắng cho chính dân sự Ngài.

Phải, họ chẳng những có một chén đắng, mà sự cay đắng là chén của họ, và họ chẳng những nếm nó, mà còn được đầy dẫy nó. Tác giả Thi Thiên cho chúng ta thấy một chén đắng, là phần riêng của kẻ ác: Vì trong tay Đức Giê-hô-va có cái chén sôi bọt, đầy rượu pha; Ngài rót nó ra: thật hết thảy kẻ ác trên đất sẽ uống cặn nó (Thi Thiên 75:8). Chúa có một chén rượu đỏ, nghĩa là, một chén đầy thạnh nộ, giận dữ và phẫn nộ. Kẻ ác (dù dạ dày chúng ghê tởm nó, và quay lưng lại với nó đến đâu) sẽ uống nó đến tận đáy, hay Ngài sẽ đổ nó xuống cổ họng chúng, dù chúng muốn hay không. Chúng sẽ được đầy dẫy sự cay đắng sau mọi miếng ngon và ngụm ngọt của chúng. Các thánh đồ được đầy dẫy sự cay đắng từ Đức Chúa Trời, nhưng không phải với thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nhiều nỗi buồn có thể được pha trong chén họ, nhưng tình yêu đời đời luôn được pha trong đó. Các thánh đồ chẳng bao giờ uống thạnh nộ nguyên chất, như kẻ ác chẳng bao giờ nếm tình yêu nguyên chất.

Để kết luận, chúng ta có thể nhận xét ở đây một phép tiệm tiến (climax), hay sự tăng dần bốn bậc.

Thứ nhất (câu 14), Gióp thừa nhận rằng mình không thể đối đáp cùng Chúa.

Và thứ hai, ông tuyên xưng rằng nếu có thể, ông cũng chẳng muốn, không, ông sẽ hạ mình xuống (câu 15).

Thứ ba, nếu trong sự thương xót Đức Chúa Trời nhậm lời cầu xin ông, ông cũng chẳng dám tin chắc chút nào (về phần mình) rằng Đức Chúa Trời đã nghe ông, hay đã lắng tai nghe tiếng ông.

Cuối cùng, ông thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể cứ tiếp tục giáng hoạn nạn trên ông; vì có người đọc bản văn nầy ở thì tương lai: Ngài sẽ thêm nhiều vết thương tôi, và giáng hoạn nạn trên tôi vô cớ; Ngài sẽ làm tôi đầy dẫy sự cay đắng. Một người tin kính kể ra các hoạn nạn mình cũng như các sự an ủi mình, để ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời càng giáng hoạn nạn trên người, người càng hạ mình xuống, dù người chẳng nghĩ xấu về mình, vì Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên người.

BÀI GIẢNG XII. Gióp 9:19,20,21.

Nếu tôi nói về sự mạnh mẽ, kìa, Ngài thật mạnh mẽ; và nếu về sự phán xét, ai sẽ chỉ định thì giờ cho tôi kiện cáo? Nếu tôi xưng mình là công chính, miệng tôi sẽ định tội tôi; nếu tôi nói: Tôi vốn trọn vẹn, nó cũng sẽ chứng tôi gian tà. Dầu tôi vốn trọn vẹn, tôi cũng chẳng biết linh hồn mình, tôi sẽ khinh chê mạng sống mình.

Gióp cứ tiếp tục hạ mình thấp hơn nữa trước mặt Đức Chúa Trời: và sau khi trong ba câu trước đã chứng minh rằng con người yếu đuối không thể tranh cãi với Đấng Toàn Năng; ông đưa thêm một bằng chứng nữa trong câu 19 nầy, từ sự suy xét về hai thuộc tính nơi Đức Chúa Trời. Thứ nhất, sức mạnh Ngài. Và thứ hai, sự công chính Ngài. Từ cả hai ông kết luận theo lập luận trước đã đưa ra về toàn thể vấn đề ở câu 10: vì Đức Chúa Trời thật mạnh mẽ và công chính, chắc chắn, nếu tôi xưng mình là công chính thì miệng tôi sẽ định tội tôi; và nếu tôi nói: Tôi vốn trọn vẹn, nó cũng sẽ chứng tôi gian tà.

Nếu tôi nói về sự mạnh mẽ, kìa, Ngài thật mạnh mẽ.

Có hai cách mà một người biện hộ cho phần mình trước một người khác.

Thứ nhất, bằng sức mạnh của cánh tay và lưỡi gươm mình.

Thứ hai, bằng sự công bằng của lý lẽ mình, và sự tốt lành của lương tâm mình. Gióp tuyên bố mình không thể đối phó với Đức Chúa Trời theo cách nào: Nếu tôi nói về sự mạnh mẽ, kìa, Ngài thật mạnh mẽ, v.v.

Ông Brô-tơn dịch như vầy: Về sức mạnh, Ngài thật dũng mãnh; nếu tôi tưởng dùng sức mạnh mà thắng được Đức Chúa Trời, thì Ngài là Đức Chúa Trời dũng mãnh, hay như Môi-se trong bài ca mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3) mô tả Ngài: Đức Giê-hô-va là một chiến sĩ; tôi không thể đối phó với Ngài về điểm nầy.

Nguyên văn chỉ nói bấy nhiêu: Nếu về sự mạnh mẽ, Ngài mạnh mẽ; chúng ta thêm chữ [nói]: Nếu người ta bàn về sự mạnh mẽ, hay khoe về sự mạnh mẽ, hay tỏ ra sự mạnh mẽ (chúng ta có thể thêm bất kỳ chữ nào trong các chữ ấy), kìa, Ngài thật mạnh mẽ. Như thói thường của chúng ta khi muốn tôn một người lên, trong sự trọn vẹn của một phẩm chất nào, chúng ta nói: Anh bàn về sự tri thức làm gì, kìa, có một người học thức! Anh bàn về sự giàu có làm gì, kìa, có một người giàu có! v.v. Một sự nhấn mạnh như vậy được hàm trong cách diễn đạt nầy: Nếu tôi nói về sự mạnh mẽ, kìa, đây là Đấng thật mạnh mẽ!

Có năm chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ sự mạnh mẽ. Chữ thứ nhất chỉ sự mạnh mẽ nói chung: chữ thứ hai, sức chịu đựng lao nhọc: chữ thứ ba, hiệu năng: chữ thứ tư, sinh lực: chữ thứ năm, là chữ của bản văn, chỉ sự mạnh mẽ trội hơn, hay sự mạnh mẽ thắng thế. Được mạnh mẽ là một chuyện, và thắng thế là chuyện khác. Chúa chẳng những mạnh mẽ, mà còn mạnh mẽ nhất; Ngài có sức mạnh trên mọi sức mạnh, Ngài mạnh mẽ cách thắng thế, mạnh mẽ cách đắc thắng. Đấng Christ trong Phúc Âm nói về một người mạnh (ý Ngài là ma quỷ) giữ nhà mình; nhưng người ấy chẳng mạnh mẽ cách thắng thế, vì có Đấng mạnh hơn người đến, tước mất khí giới người đã nhờ cậy, và phân phát của cướp được (Lu-ca 11:22); nhưng khi Đức Thánh Linh phán rằng Chúa thật mạnh mẽ, ý nghĩa là Ngài mạnh hơn mọi loài: và nói chung thể khẳng định được giải thích bằng thể tuyệt đối: Nếu chúng ta nói về sự mạnh mẽ, kìa, Ngài thật mạnh mẽ, nghĩa là, Ngài mạnh mẽ nhất. Chúng ta thấy chữ nầy được dùng như vậy, 2 Sa-mu-ên 22:18: Ngài giải cứu tôi khỏi kẻ thù nghịch cường bạo tôi, khỏi những kẻ ghét tôi, vì chúng nó mạnh hơn tôi: chúng mạnh mẽ cách thắng thế đối với tôi, vì vậy nếu tôi chẳng tìm được sự cứu giúp, nếu chẳng có quân tiếp viện từ trời đến bênh vực tôi, chúng đã quá sức tôi, tôi đã bị áp đảo, chúng mạnh mẽ cách thắng thế, hay quá mạnh đối với tôi. Chúng ta có chữ nầy cùng nghĩa (Sáng Thế Ký 25:23) trong lời phán chắc chắn mà sấm truyền không sai lầm của thiên đàng ban cho Rê-bê-ca khi bà hỏi về hai đứa con đánh lộn trong bụng mình, Chúa đáp như vầy: Hai nước hiện ở trong bụng ngươi, và hai thứ dân; rồi Ngài thêm: Dân nầy sẽ cường thạnh hơn dân kia; chính là chữ nầy, dân nầy sẽ mạnh mẽ cách thắng thế, và sẽ thắng dân kia; cả hai dân đều sẽ mạnh mẽ, hùng mạnh và có thế lực, nhưng có một dân trong chúng sẽ cai trị, và sẽ chinh phục và khuất phục dân kia. Nếu tôi nói về sự mạnh mẽ, Ngài thật mạnh mẽ. Tóm lại là: Nếu vấn đề là về sức mạnh và quyền năng, thì Chúa chiếm phần thắng và sự tôn trọng, Ngài quyền năng nhất, Ngài mạnh mẽ trên hết. Từ đây hãy nhận xét rằng,

Đức Chúa Trời có sức mạnh vô hạn và không thể thắng được.

Ngài có sức mạnh: nhiều kẻ có đủ ác tâm và gian ác, đủ liều lĩnh và kiêu ngạo để chống đối, nhưng chẳng ai có đủ quyền năng để thắng Ngài. Ngài có sức mạnh mà chẳng ai khuất phục được; và Ngài có thẩm quyền mà chẳng ai được chống lại. Hai điều nầy phải cùng tồn tại ở bất cứ nơi nào có quyền năng quyết định trọn vẹn. Một người có thể có thẩm quyền hay quyền để làm một việc, mà lại chẳng có sức mạnh để thi hành và thực hiện nó. Và nhiều kẻ có sức mạnh để làm những việc (như hà hiếp một người, cướp của cải hay mạng sống người) mà chúng chẳng có thẩm quyền: cả hai đều gặp nhau nơi Chúa, vì vậy Ngài là Chúa Tể chí cao; Ngài có thẩm quyền để làm bao nhiêu tùy sức Ngài, và Ngài có sức mạnh để làm bao nhiêu tùy ý Ngài. Có người sẽ gây ra những việc lạ lùng trong thế gian, nếu họ có sức mạnh xứng với thẩm quyền: và kẻ khác sẽ làm nên một thế gian tốt lành bởi các việc làm mình, nếu họ có thẩm quyền xứng với sức mạnh: cả hai đều gặp nhau nơi Đức Chúa Trời, ai có thể tranh chiến cùng Ngài? Nếu chúng ta nói về sự mạnh mẽ, kìa, Ngài thật mạnh mẽ!

Có ba điều mà sự không thể thắng được của sức mạnh Đức Chúa Trời tỏ ra.

1. Ngài có sức mạnh để làm bất cứ điều gì Ngài muốn, chẳng có gì là không thể làm hay quá khó đối với Ngài.

2. Ngài có sức mạnh để làm điều Ngài chẳng muốn, Chúa có thể làm nhiều hơn những gì Ngài sẽ làm; Ngài có thể lập tức báo thù mọi kẻ ác, nhưng Ngài chẳng muốn; Ngài nhẫn nại và nhân từ đối với những kẻ chẳng hề hướng về sự ăn năn, mà sự nhân từ và nhẫn nại Ngài dẫn chúng đến, Rô-ma 2:5.

3. Ngài mạnh mẽ đến nỗi Ngài có thể làm bất cứ điều gì hàm ý sức mạnh, vì Ngài chỉ làm điều Ngài muốn làm. Làm điều chẳng phải ý muốn mình, là dấu hiệu của sự bất lực. Bị ép buộc làm một việc, cũng chứng tỏ thiếu quyền năng, như không thể làm được việc ấy. Kẻ làm điều mình chẳng muốn, thì không thể làm điều mình muốn. Vì vậy Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, vì Ngài chưa từng, cũng chẳng thể bị lôi kéo làm điều gì trái với ý muốn Ngài. Thế thì, Chúa mạnh mẽ đến nỗi Ngài có thể làm bất cứ điều gì khiến Ngài được gọi là mạnh mẽ, và chỉ không thể làm những điều mà nếu Ngài làm, Ngài hẳn phải yếu đuối, như đã được tỏ thêm ở câu 4 của chương nầy.

Thứ hai, từ đây tỏ ra rằng,

Không thọ tạo nào có thể vật lộn với Đức Chúa Trời.

Ngài mạnh nhất. Sứ đồ đưa ra lời khuyên nầy (1 Cô-rinh-tô 10:22): Hay là chúng ta muốn trêu lòng Chúa ghen chăng? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao? Chắc chắn, nếu loài người chẳng tưởng mình có thể sánh với Đức Chúa Trời, người hẳn chẳng dại dột, chẳng ngông cuồng, đến nỗi ném găng tay thách đấu, hay bước vào đấu trường với Đức Chúa Trời: Sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người (1 Cô-rinh-tô 1:25), chẳng phải có sự yếu đuối nào nơi Đức Chúa Trời, nhưng hãy lấy điều loài người cho là yếu đuối, hay yếu đuối nhất nơi Ngài, điều ấy còn mạnh hơn loài người. Hay, sự yếu đuối của Đức Chúa Trời, nghĩa là, những khí cụ yếu đuối nhất mà Đức Chúa Trời dùng thì mạnh hơn, tức là trong các hiệu quả chúng, so với những khí cụ mạnh nhất mà loài người dùng. Đức Chúa Trời có thể làm nhiều hơn với mười người, so với những gì loài người có thể làm với một trăm người. Cái lưỡi lắp bắp nhất và ngôn từ tầm thường nhất sẽ thuyết phục được nhiều hơn, nếu Đức Chúa Trời phán bằng nó, so với cái lưỡi lưu loát nhất và hùng biện rực rỡ nhất chỉ do loài người nói ra. Nếu tôi nói về sự mạnh mẽ, kìa, Ngài thật mạnh mẽ!

Và nếu về sự phán xét, ai sẽ chỉ định thì giờ cho tôi kiện cáo?

Nếu tôi không thể bằng sức mạnh và quyền năng, há tôi chẳng thể bằng sự khôn khéo và trí tuệ, bằng lý lẽ và lập luận, bằng hùng biện và tu từ mà thắng Ngài sao? Không, nếu về sự phán xét, ai sẽ chỉ định thì giờ cho tôi kiện cáo? Như tôi không thể đối phó với Đức Chúa Trời bằng gươm, hay nơi chiến trường; thì tôi cũng không thể đối phó với Ngài nơi tòa án, hay trước ghế phán xét.

Có hai chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ được dùng cho sự phán xét. Chữ thứ nhất là Dan, tên của một trong mười hai tộc trưởng, và từ ông mà một chi phái trong Y-sơ-ra-ên được đặt tên; Đan sẽ xét đoán dân sự mình (Sáng Thế Ký 49:16). Và chữ ấy (theo nghĩa chặt chẽ) chỉ việc tuyên án hay định tội trong một vụ kiện. Chữ kia là chữ trong bản văn, Shaphat, chỉ rõ hơn việc làm điều phải, hay bênh vực lẽ phải cho một người trong bất kỳ tranh chấp nào. Chữ Hy Lạp bao gồm cả hai. Giờ đây, khi Gióp nói: Nếu về sự phán xét, hay nếu chúng ta nói về sự phán xét, vấn đề là: ông muốn nói sự phán xét nào?

Sự phán xét được hiểu ba cách.

Thứ nhất, chỉ luật lệ của sự phán xét, hay luật pháp mà bởi đó chúng ta xét xử. Có chép (1 Sa-mu-ên 10:25) rằng Sa-mu-ên (sau khi đã xức dầu cho Sau-lơ làm vua) rao cho dân sự biết quyền của nước, và chép vào sách: quyền của nước nầy chẳng phải là thói thường và tục lệ của nước, mà (chính là chữ của bản văn) là các sự phán xét của nước, nghĩa là, những luật lệ và lệ luật mà bởi đó nước phải được cai trị và xét xử.

Thứ hai, sự phán xét chỉ khả năng hay sự thích hợp để xét xử, để phân biệt và cân nhắc các việc, để xem xét một vụ kiện, và tìm ra lẽ thật tột cùng của mọi tình tiết: sự phán xét là khả năng của người xét xử. Và,

Thứ ba, sự phán xét chỉ bản án tuyên trên người bị xét xử, sau khi chứng cớ của vụ kiện người đã được nghe và thu thập. Sự phán xét theo nghĩa thứ ba nầy là kết quả của hai nghĩa trước. Vì khi bởi sự phán xét, như là luật lệ của sự xét xử, và khả năng xét xử, quan xét đã làm việc và tìm ra công trạng của vụ kiện một người, và lẽ thật của một việc đang tranh chấp là gì, thì kết quả của cả hai là: sự phán xét theo nghĩa thứ ba nầy; nghĩa là, một hành động được thi hành, hay một bản án được tuyên trên người đang đứng trong, hay vụ kiện được đưa ra, sự phán xét.

Vậy, nếu về sự phán xét, nghĩa là: nếu tôi đem vụ kiện mình ra để được thử thách bởi khả năng của quan xét, và bởi luật lệ của pháp luật, điều nầy sẽ chẳng cứu giúp tôi gì, tôi sẽ ở trong tình trạng tệ hại chẳng kém, như thể tôi phải đối phó với Đức Chúa Trời bằng sức mạnh thuần túy.

Có một ý kiến bao gồm nghĩa thứ tư về chữ phán xét nầy, như thể sự phán xét chẳng phải là một thuật ngữ pháp đình, hay tư pháp trong bản văn nầy, mà chỉ chỉ các hoạn nạn hay hình phạt trên một dân tộc hay một người. Những điều nầy được gọi là các sự phán xét của Đức Chúa Trời, Rô-ma 11:33: Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! Nghĩa là, các hành động khác nhau mà Ngài thi hành trên loài người, các sự quan phòng và sự phân xử bề ngoài của Ngài (vì ông nói về việc loại bỏ người Giu-đa, và gạt họ sang một bên trong một thời gian dài, là một trong những sự phán xét lớn nhất, nếu chẳng phải là lớn nhất, mà Đức Chúa Trời từng chất trên dân giao ước của chính Ngài), những điều nầy (ông nói) chẳng ai dò thấu được. Và rồi, nếu tôi đến nói về sự phán xét, nghĩa là: nếu tôi nói với Đức Chúa Trời về các sự phán xét Ngài tỏ ra trong những hành động quan phòng kinh khiếp ấy trên kẻ khác, hay trên chính tôi, và truyền Ngài phải trả lời về điều Ngài đã làm đối với tôi hay chúng; ai có thể kiện cáo? Ai sẽ đảm nhận vụ kiện nầy chống lại Chúa?

Ai sẽ chỉ định thì giờ cho tôi kiện cáo?

Chỉ là một chữ mà chúng ta dịch là [chỉ định thì giờ để kiện cáo], nhưng ý nghĩa rất rộng và đa dạng, nó chỉ việc ấn định, lập nên hay quy định thời gian, địa điểm hay nhân sự, bất kỳ hay mọi tình tiết của hành động. Ở đây nó được nhiều người dịch liên quan đến thời gian, và có người liên quan đến địa điểm. Và vì dân sự của Đức Chúa Trời phải nhóm lại vào những thời gian và địa điểm đã ấn định để thờ phượng trang trọng và công cộng, nên chữ nầy chỉ Hội Thánh hay hội chúng, là hội luôn phải nhóm lại theo sự ấn định công cộng vào thời gian ấy, hay tại địa điểm ấy, kẻo có sự tản lạc và rối loạn giữa những người phải hiệp một và hòa thuận nhất. Nó cũng chỉ bất kỳ cuộc nhóm họp nào, Thi Thiên 48:4: Kìa, các vua đã nhóm nhau lại. Và A-mốt 3:3: Nếu hai người không đồng ý với nhau, há cùng đi chung được sao? Nghĩa là, nếu chẳng phải là bạn hữu, họ hiếm khi có một đường. Hay, nếu chẳng đồng ý, nghĩa là, về thời gian và địa điểm; hai người không thể trò chuyện hay có việc gì với nhau, trừ khi họ ưng thuận và ấn định nơi nào và khi nào; nếu người nầy muốn thời gian và địa điểm nầy, mà người kia muốn thời gian và địa điểm khác, họ chẳng bao giờ cùng đi với nhau được. Nó chỉ một thời gian đã định, 2 Sa-mu-ên 24:15, Chúa đã giáng dịch hạch trên Giê-ru-sa-lem vì tội Đa-vít kiểm dân, có chép rằng dịch hạch hủy diệt từ buổi mai cho đến thì giờ đã định, Chúa đã định cho dịch hạch một thời gian, nó hoành hành đến thời gian ấy, chẳng lâu hơn.

Hơn nữa, chữ nầy được áp dụng cho bất kỳ giao ước, khế ước, hay thỏa thuận tương hỗ nào: do đó Đền Tạm được gọi cách không phân biệt là Đền Tạm của chứng cớ, hay Đền Tạm của hội chúng, vì tại đó Đức Chúa Trời xác nhận và lập giao ước Ngài, và làm một thỏa thuận với dân sự Ngài, và dân sự Ngài đến Đền Tạm để được Ngài làm trọn cho họ các điều khoản của giao ước ấy theo sự ấn định của chính Ngài. Do đó (tôi nói) nó được gọi là Đền Tạm của chứng cớ, Đền Tạm của di chúc, hay Đền Tạm của giao ước. Cũng trên cơ sở nầy mọi lễ trọng thể của người Giu-đa đều được diễn tả bằng chữ chung nầy, vì tất cả đều được giữ vào những thời gian và địa điểm đã định. Và vì lý do nầy chữ nầy được dùng cho mồ mả. Như trong chương 30 của sách Gióp nầy, câu 23, mà chúng ta dịch như vầy: Nơi hội hiệp của mọi người sống; có một thời gian khi, và một địa điểm đã định nơi mọi người sống sẽ được đặt xuống khi chết, hay nơi thân thể họ sẽ được cất giữ sau khi tan rã; vì vậy nó được gọi là nhà của sự ấn định, nhà mà Chúa đã định cả thời gian lẫn địa điểm nơi nó sẽ được dựng, và khi nào chúng ta sẽ được đưa đến đó. Không ai xuống mồ mình bởi tình cờ; Chúa đã ấn định cho loài người nơi ở mình, và giới hạn chỗ cư trú mình, khi đã chết, cũng như khi còn sống.

Lại nữa, để hiểu rõ hơn điều nầy, nó có thể ám chỉ lệ thường được tuân giữ trong các tòa án công lý, nơi khi nguyên cáo hay bị cáo thiếu luật sư biện hộ cho mình, tòa án chỉ định luật sư; và các học giả nhận xét rằng trong vòng người Rô-ma, quan pháp chính sẽ nói: Sao, chẳng có ai biện hộ cho người nầy ư? Ta sẽ chỉ định một người xem xét vụ kiện người, và biện hộ cho người. Các quan xét chúng ta thường chỉ định luật sư, cũng như thời gian và địa điểm, khi nào và ở đâu để nghe các vụ kiện. Các lời có thể ám chỉ lệ thường nầy của các quan xét: Nếu tôi đến sự phán xét, ai sẽ chỉ định luật sư cho tôi? Tôi sẽ tìm ở đâu một người biện hộ vụ kiện nầy, và đứng lên vì tôi chống lại Chúa?

Còn một cách hiểu nữa về chữ nầy, như liên quan đến lời chứng hay nhân chứng được đưa ra. Bản Vulgate đọc nó như vầy: Chẳng ai dám cả gan đứng ra làm chứng cho tôi, hay làm nhân chứng bênh vực tôi.

Lấy mọi nghĩa nầy, nếu tôi đến sự phán xét, ai, v.v. Tôi sẽ chẳng được ai đứng ra làm chứng cho tôi, chẳng ai biện hộ cho tôi, tôi sẽ chẳng được ai chỉ định luật sư cho tôi, chẳng ai ấn định thời gian và địa điểm để xét xử; vì vậy tôi tranh chiến với Đức Chúa Trời bằng sự phán xét cũng vô ích như bằng sức mạnh. Tóm lại mọi sự là: Gióp thú nhận, nếu ông có ý đi theo đường nầy, ông sẽ chẳng tìm được ai trên đời giúp đỡ hay trợ giúp ông trong đó.

Chúng ta đã có nhiều đoạn văn tương tự như đoạn nầy, trong đó Gióp tuyên bố mình hoàn toàn không thể kiện cáo với Đức Chúa Trời; vì vậy tôi sẽ chỉ ghi chú vắn tắt một điều từ đó.

Chẳng có chỗ đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong sự phán xét, bởi sự giúp đỡ của bất kỳ thọ tạo nào.

Ai sẽ chỉ định thì giờ cho tôi kiện cáo? Hay, ai sẽ là người biện hộ cho tôi? Một người không thể làm điều ấy cho người khác; mọi thiên sứ trên trời đều không thể làm điều ấy cho bất kỳ ai. Nếu loài người bước vào sự phán xét với Đức Chúa Trời, loài người và thiên sứ không thể giúp người. Như sứ đồ nói trong một trường hợp khác về sự thiếu tình yêu thương: Dù tôi nói các thứ tiếng loài người và thiên sứ, nếu không có tình yêu thương, thì chẳng ích gì cho tôi: cũng vậy, nếu chúng ta tự nói cho mình, hay kẻ khác nói cho chúng ta, bằng các thứ tiếng loài người, nghĩa là, bằng lưỡi của những nhà hùng biện hay luật sư xuất sắc nhất, phải, bằng các thứ tiếng thiên sứ, bằng những thứ tiếng vượt trên mọi điều loài người có thể nói, nhưng trong sự phán xét với Đức Chúa Trời những điều ấy sẽ chỉ là đồng kêu lên, và chập chỏa vang tiếng.

Gióp còn tiến thêm một bước nữa. Nếu tôi đảm nhận tự mình quản lý vụ kiện mình (có thân chủ sẽ muốn luật sư mình đứng bên cạnh, và họ sẽ tự tranh luận vụ kiện mình) thì, Gióp nói, nếu tôi làm vậy, nếu tôi tự làm luật sư, hay đại diện cho mình, và tự mình ra mặt trong vụ kiện mình, cũng chẳng khác gì: Nếu tôi xưng mình là công chính, miệng tôi sẽ định tội tôi, tôi sẽ tệ hại chẳng kém, nếu chẳng tệ hơn trước. Tôi chẳng được ai biện hộ cho tôi, và nếu tôi tự biện hộ cho mình, chắc chắn tôi sẽ bị thua kiện, tôi không thể cải thiện vụ kiện mình bằng cách nói trong vụ kiện mình; đó là ý nghĩa của câu 20 nầy, chỉ là sự tiếp nối, với sự minh họa thêm, điều ông đã nói trước, vì vậy tôi sẽ chỉ chạm nhẹ đến nó.

Câu 20. Nếu tôi xưng mình là công chính.

Nghĩa là: nếu nhân chứng thiếu, và luật sư thiếu, nếu mọi sự giúp đỡ và cứu viện đều thiếu tôi, và rồi tôi quyết định bắt tay làm việc bằng sức mình và trí khôn mình, nếu tôi toan tự làm hay tuyên bố mình là công chính trước mặt Đức Chúa Trời (vì chữ ấy phải được hiểu như vậy, như trong giáo lý về sự xưng công chính), tôi sẽ được lợi gì? Lợi nhuận sẽ chẳng bù được chi phí, hay trả nổi tiền công cho một hơi thở; vì,

Miệng tôi sẽ định tội tôi.

Lưỡi tôi sẽ cắt cổ họng chính tôi; bản án hay những lời mà tôi sẽ đưa ra để biện hộ vụ kiện mình trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ bị xét là chống lại tôi; Chúa sẽ quay mọi lập luận tôi lại chống tôi, và đâm tôi bằng chính khí giới tôi. Tôi sẽ ra về bị định tội, và lời biện hộ tôi sẽ biến thành tội lỗi. Chắc chắn tôi sẽ làm hỏng vụ kiện mình, nếu tôi tự xử lý nó. Như thể tôi giao nó vào tay thiên sứ hay loài người, họ cũng chẳng làm nên trò trống gì, thì tôi cũng chẳng làm nên trò trống gì, nếu tôi tự quản lý nó.

Có ba điều chứng tỏ rằng nếu loài người đảm nhận vấn đề với Đức Chúa Trời, người sẽ bị chính miệng mình định tội.

Thứ nhất, loài người bất lực. Kẻ ngu dốt, yếu đuối và bất chính, làm sao biện hộ vụ kiện mình với Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn trong sự khôn ngoan, công chính và thánh khiết? Và vì vậy chính miệng loài người sẽ định tội người, lời người sẽ nói người có tội, trong khi người biện hộ: Không có tội.

Thứ hai, kẻ tự xưng mình là công chính phải ra mặt khen ngợi chính mình, người phải đem ra mọi việc lành mình, và tỏ cho Chúa thấy mình đã kiêng ăn, cầu nguyện và than khóc thể nào, mình khiêm nhường, mình rộng rãi thể nào, mình đã bố thí những gì, người phải (nói ví von) tô vẽ và trang điểm mình trong mọi sự xuất sắc mình, và đứng trước mặt Chúa trong bộ trang phục ấy. Giờ đây chính miệng loài người hẳn định tội người, nếu người làm vậy. Người ngoại giáo có thể nói bởi ánh sáng của thiên nhiên rằng: Lời khen ngợi của một người bị làm ô uế khi đi qua chính môi người. Tự thổi kèn khen mình, là thổi lên sự hổ thẹn mình. Dù một người có bao nhiêu giá trị trong mình, người cũng làm nhục mình bằng cách làm kèn thổi nó.

Thứ ba, lời chứng của chính một người không hợp lệ trong vụ kiện của chính người. Cùng một người không được vừa là nhân chứng vừa là đương sự. Kẻ tự xưng mình là công chính thì tự định tội mình, vì chính sự tự xưng công chính ấy là một lời buộc tội. Nếu lời chứng của chính một người được chấp nhận, ai sẽ bị định tội? Ai sẽ chẳng tha bổng cho mình? Lời chứng của lòng chúng ta rất quan trọng (1 Giăng 3:21), nhưng chưa đủ: Ví bằng lòng chúng ta không cáo tội mình, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng lý do của sự dạn dĩ nầy chẳng ở trong lời chứng đơn độc, riêng lẻ của lòng chúng ta, mà ở trong sự đồng chứng của Đức Chúa Trời, với lòng chúng ta. Lương tâm vì vậy là một ngàn nhân chứng, vì Đức Chúa Trời, Đấng hơn một ngàn lương tâm, hiệp với lương tâm cả trong buộc tội lẫn trong tha bổng. Người Pha-ri-si nói cùng Đấng Christ: Thầy tự làm chứng về mình, thì lời chứng thầy không đáng tin (Giăng 8:13,16). Họ nói trên một cơ sở hay châm ngôn pháp lý, Đấng Christ đáp: Dầu Ta tự làm chứng về mình, lời chứng Ta vẫn đáng tin. Đấng Christ chẳng phủ nhận luật lệ, nhưng tỏ rằng Ngài cao hơn nó, và vì vậy Ngài thêm: Có chép trong luật pháp các ngươi rằng lời chứng của hai người là đáng tin, Ta chẳng phải chỉ một mình, vì Cha ở cùng Ta: như thể Ngài đã nói: Chẳng phải chỉ mình Ta làm chứng về mình, Ta còn có một Đấng khác, tức là Cha đã sai Ta, Ngài làm chứng về Ta, vì vậy lời chứng Ta chẳng phải là lời chứng đơn độc; trong trường hợp ấy quả thật Ta đáng bị quở trách, và lời chứng Ta sẽ chẳng đủ: Miệng Ta sẽ định tội Ta, nếu chẳng có miệng nào làm chứng cho Ta, mà chỉ có mình miệng Ta; nếu Ta chỉ như một người thường, Ta hẳn phải giữ theo luật lệ thường. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là nhân chứng đủ cho chính Ngài.

Miệng tôi sẽ định tội tôi. Nhưng định tội về điều gì? Chắc chắn là về sự dồ dại (2 Cô-rinh-tô 12:11): Tôi đã nên dồ dại trong sự khoe mình, Phao-lô nói cùng người Cô-rinh-tô; nhưng tôi chẳng phải là kẻ dồ dại tự mình gây nên, anh em đã ép tôi, vì tôi phải được anh em khen ngợi. Nghĩa là, anh em phải làm chứng cho tôi; nếu anh em đã công bằng với tôi, tôi đã bị định tội trong việc tự xưng mình là công chính. Vậy làm chứng cho chính mình là bổn phận, khi kẻ khác bỏ bê bổn phận ấy.

Chữ nguyên văn mà chúng ta dịch là định tội, trực tiếp đối lập với chữ mà chúng ta dịch là xưng công chính; và có người diễn nó bằng một chữ La-tinh mới đặt, mà chúng ta không thể đưa từng chữ vào tiếng Anh, nhưng bằng cách đặt một chữ cho nó, như vầy: Nếu tôi xưng mình là công chính, miệng tôi sẽ làm tôi thành kẻ chẳng tin kính, hay tuyên bố tôi là kẻ chẳng tin kính.

Ở đây nảy sinh hai câu hỏi, một là: Sao Gióp chẳng được tự xưng mình là công chính? Chúa đã xưng ông là công chính, Chúa đã phán ông là người trọn vẹn (đó là cách diễn đạt tiếp theo: Nếu tôi nói: Tôi vốn trọn vẹn, nó sẽ chứng tôi gian tà). Chúa đã phán về Gióp, ở chương 1, rằng ông trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác; sao Gióp chẳng được nói về mình bấy nhiêu như Chúa đã phán?

Sa-lô-môn giải đáp thắc mắc nầy (Châm Ngôn 27:2): Hãy để cho kẻ khác khen ngợi con, miệng con chẳng nên làm; để cho một người ngoài tán mỹ con, môi con đừng làm. Loài người chẳng được nói điều ác mình biết về kẻ khác, trừ khi được gọi, cũng chẳng được nói điều tốt mình biết về chính mình. Tự nói tốt về mình bằng chính miệng mình, rất giống làm điều tốt bằng tay kẻ khác. Chúng ta chẳng được làm những việc đáng khen bằng người đại diện, nhưng tốt nhất là được khen ngợi bởi người đại diện về các việc tốt chúng ta. Giờ đây như loài người chẳng được tự khen mình, dù kẻ khác được khen người: thì người cũng chẳng được tự khen mình, dù Đức Chúa Trời khen người. Vì ấy chẳng phải là kẻ tự phô mình được đáng chịu đâu, bèn là kẻ mà Chúa phô (2 Cô-rinh-tô 10:18).

Thứ hai, sao Gióp nói ở đây: Tôi sẽ chẳng tự xưng mình là công chính, tôi sẽ chẳng nói tôi vốn trọn vẹn? Trong khi ở những chỗ khác ông tự xưng mình là công chính, và nói mình vốn trọn vẹn; nếu đọc chương 29 và 30 của sách nầy, quý vị sẽ thấy chúng chỉ là một sự tự xưng công chính liên tục của ông, hay một bản tuyên ngôn về sự vô tội của ông. Ở đó ông rao truyền mình đã thánh khiết thể nào, và công chính trong mọi đường lối mình thể nào, rằng ông đã mặc sự phán xét như áo, và sự công bình như mão triều thiên, rằng ông đã giải cứu kẻ bị hà hiếp, và phân phát của dư dật mình cho nhu cầu của kẻ nghèo. Hai chương ấy là một danh mục tuyên xưng các việc lành ông, sao ở đây ông lại e dè và khiêm tốn như vậy?

Tôi đáp: Trong những cách nói nầy và tương tự, khi Gióp nói: Ông sẽ chẳng tự xưng mình là công chính, hay nói: Ông vốn trọn vẹn, ông từ chối lời biện hộ của sự công chính cá nhân, hay sự trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, như đã thường tỏ ra trong lập luận nầy. Nhưng trong những chương ấy và ở những chỗ khác nơi ông tự bênh vực; ông chỉ nói liên quan đến lời buộc tội của các bạn mình; như thể ông đã nói: Các ngươi buộc tội ta là kẻ giả hình, và xét đoán ta nặng nề, ta có thể tự xưng mình là công chính, và biện hộ sự vô tội ta với các ngươi, dù ta chẳng có một lời nào để nói cho mình trước mặt Chúa; ta sẽ chịu mọi điều nơi tay Ngài, Ngài phán về ta, và làm với ta điều gì tùy ý Ngài, ta sẽ tự hổ thẹn, và dâng vinh hiển cho Ngài; nhưng về phần các ngươi, hỡi các bạn ta, ta sẽ tự xưng mình là công chính trước mặt các ngươi, ta chẳng phải là người các ngươi tưởng.

Những cách nói nầy chẳng trái nhau, nhưng giúp chúng ta hiểu ý Gióp trong lập luận nầy. Ông rất coi trọng sự ngay thẳng mình, nhưng là đối với các bạn mình; ông hạ mình xuống trước sự hèn mạt của chính mình, nhưng là đối với Đức Chúa Trời. Phao-lô (Rô-ma 7:24) than thở về sự tội lỗi mình: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy! Tôi thấy trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến cùng luật trong trí tôi: nhưng khi ông đáp các sứ đồ giả về cách ăn ở cá nhân mình, và sự chu toàn chức sứ đồ mình, thì ông nói: Vì lương tâm tôi chẳng cáo tội tôi chi (1 Cô-rinh-tô 4:4): ta bị buộc tội thế nầy thế nầy, ta bị vu khống thế nọ thế kia, nhưng lương tâm ta tha bổng ta, lương tâm ta chẳng cáo tội ta chi; sự tội lỗi của bản tánh ông khiến ông rên rỉ và thở than: Khốn nạn cho tôi! Sự chân thành của lòng ông khiến ông khoe mình và hát lên như một người hạnh phúc, dường như buồn rầu, mà lại vui mừng luôn luôn. Một người có thể ý thức sự hư hoại tự nhiên của mình, mà vẫn tin chắc sự ngay thẳng thực hành của mình.

Nếu tôi nói tôi vốn trọn vẹn, nó cũng sẽ chứng tôi gian tà.

Những lời nầy theo nghĩa chặt chẽ chỉ ý định bên trong của lòng ông, hay khuynh hướng của tâm trí ông, như những lời trước chỉ đường lối bề ngoài của đời sống ông: Nếu tôi nói tôi vốn trọn vẹn, nghĩa là, nếu tôi nói chẳng có sự cong vẹo suy tính nào trong lòng tôi, chẳng có ý định đi lạc, hay lang thang, chẳng có sự giả hình kín đáo hay giả dối nào ở đó; nếu tôi nói: Tôi vốn trọn vẹn trong khuynh hướng và ý định của lòng tôi, nhưng điều nầy chẳng phải là điều tôi dám ra mặt trước mặt Đức Chúa Trời. Như thể tôi tự xưng mình là công chính bởi các hành động và sự bày tỏ của đời sống tôi, miệng tôi sẽ định tội tôi: thì nếu tôi nói tôi vốn trọn vẹn trong các tư tưởng và sự chuyển động kín nhiệm của tâm linh tôi, nó sẽ chứng tôi gian tà.

Chữ mà chúng ta dịch là [gian tà] chỉ sự lang thang, như một người chẳng chắc đường mình (Châm Ngôn 28:18): Ai ăn ở cách ngay thẳng sẽ được cứu rỗi; còn kẻ nào đi theo hai đường cách cong vẹo sẽ sa vào một trong hai đường ấy (có tâm trí lang thang, phiêu bạt, khi đi đường nầy, khi đi đường khác, giữ chút ít điều nầy, và chút ít điều khác, nhưng chẳng giữ điều gì cho ra hồn hay vững vàng, người nầy) sẽ sa ngã lập tức; người có tâm linh bất định, sẽ có sự sa ngã chắc chắn. Nhưng Gióp có gian tà như vậy chăng? Không, Gióp vốn trọn vẹn chứ chẳng gian tà: nhưng sự khoe khoang về sự trọn vẹn mình hẳn đã là bằng chứng về sự gian tà mình. Chẳng có gì tỏ ra một lòng ác hơn là sự tuyên xưng về sự tốt lành của chính nó.

Nó sẽ chứng tôi gian tà.

Điều gì sẽ chứng tôi gian tà? Có người quy nó về mệnh đề trước: Miệng tôi (hay việc nói những lời ấy: Tôi vốn trọn vẹn) sẽ chứng tôi gian tà. Kẻ khác quy nó về Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời sẽ chứng tôi gian tà, nếu tôi tự xưng mình là công chính. Bản Bảy Mươi để nó không giới hạn vào tiền lệ nào: Nếu tôi nói tôi vốn trọn vẹn, tôi sẽ ra đi gian tà, hay tôi sẽ tỏ ra gian tà.

Từ đây hãy nhận xét giáo lý Phúc Âm nổi tiếng ấy: Chẳng ai có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc làm của luật pháp. Đó là một bằng chứng cao quý về sự xưng công chính nhưng không trong Cựu Ước, như bất kỳ bằng chứng nào trong Tân Ước. Các thánh đồ đã biết lẽ thật nầy từ ban đầu: rằng loài người chẳng là gì trong chính mình, và ân điển nhưng không làm mọi sự. Giáo lý về ân điển nhưng không chẳng phải là giáo lý mới: giáo lý về ý chí tự do mới là mới. (Châm Ngôn 20:9): Ai có thể nói: Ta đã luyện sạch lòng mình, ta đã trong sạch tội ta rồi? Và kẻ tự xưng mình là công chính trước mặt Đức Chúa Trời hẳn phải nói điều ấy. Mọi kẻ tự xưng công chính theo luật pháp đều dùng ngôn ngữ nầy: Ta đã luyện sạch lòng mình, ta đã trong sạch tội ta rồi. Đó là một việc quá khó cho loài người, phải, cho mọi thiên sứ trên trời, để làm cho một lòng được sạch: chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ có thể lấy ra sự dơ bẩn và rác rưởi ẩn náu trong, và làm ô uế tâm linh chúng ta. Làm cho lòng được sạch là công việc và sự tôn trọng riêng của Đấng Christ. Một người biết mình và thấy mặt mình trong tấm gương của lời (tấm gương chẳng nịnh hót ai) sẽ chẳng bao giờ nói: Tôi sạch: cũng chẳng nói: Tôi có thể tự làm mình sạch. Tấm gương ấy sẽ tỏ cho người bao nhiêu vết nhơ và vết bẩn, bao nhiêu khuyết điểm và dị dạng, mà người chẳng thể chữa lành hay lấy ra? Mặt mọi người sẽ đỏ bừng, khi thấy lòng hay đời sống mình trong tấm gương ấy, trừ phi người, là kẻ ngắm kỹ mình, đoạn đi, liền quên mặt mình ra thể nào (Gia-cơ 1:24).

Thứ hai, hãy nhận xét: Gióp đã nhận được lời chứng từ Đức Chúa Trời. Ông có thể đưa ra các thư chứng nhận, do chính tay thiên đàng ký tên, rằng ông là người công chính và trọn vẹn, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác. Nhưng Gióp nầy (Đức Chúa Trời cứ phán tốt về ông thế nào tùy ý) sẽ chẳng tự nói tốt về mình với Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời cứ báo cáo ông là trọn vẹn với loài người, ông sẽ chẳng tự báo cáo mình là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Dù Gióp có một chứng chỉ vô tội tự do và trọn vẹn (chẳng phải mua, xin, hay lấy được bằng nịnh hót) ông vẫn kiêng trong trường hợp nầy không đem nó ra, và đọc cho các bạn mình nghe. Những kẻ có giá trị thật và sự thánh khiết thật trong mình nhiều nhất, thì nhỏ bé nhất trong mắt mình, và thấp hèn nhất trong ý nghĩ mình: những kẻ được Đức Chúa Trời làm chứng tốt đẹp nhất, thì tự làm chứng về mình hèn mọn nhất; ông chẳng màng lắm tỏ ra là điều Đức Chúa Trời quả quyết ông là: Đức Chúa Trời quả quyết (không nếu hay nhưng) trong ý kiến Ngài về ông: Ngươi vốn trọn vẹn, nhưng ông đặt nó vào một giả thiết, và kết luận bằng một chữ nếu: Nếu tôi vốn trọn vẹn, v.v.

Trong câu 21, Gióp tiếp tục cùng công việc ấy, và tỏ ra một tâm trạng khiêm nhường và từ bỏ mình hơn trước.

Dầu tôi vốn trọn vẹn, nhưng, v.v.

Các nhà giải kinh tranh cãi chữ nầy thuộc về phần nào của chương, câu 21 nầy thuộc về phần đi trước, hay phần theo sau. Tôi sẽ mở nghĩa nó trước, như ý nghĩa nó có thể liên kết với vấn đề đi trước.

Câu 21. Dầu tôi vốn trọn vẹn, tôi cũng chẳng biết linh hồn mình; tôi sẽ khinh chê mạng sống mình.

Dầu tôi vốn trọn vẹn.

Hãy nhận xét sự tăng dần. Ông đã nói trước: Nếu tôi kiện cáo với Đức Chúa Trời, và tự xưng mình là công chính, tôi sẽ bị định tội và bị chứng là gian tà. Nhưng hãy đặt trường hợp tôi tốt nhất: rằng tôi tự xưng mình là công chính, Chúa chấp nhận sự tự xưng công chính tôi, và đồng ý với lá phiếu tôi, rằng tôi vốn trọn vẹn, tôi cũng chẳng lấy làm vui trong điều nầy. Nếu Chúa hạ mình biết tôi dưới quan niệm ấy, tôi sẽ chẳng dám biết linh hồn mình dưới quan niệm về các sự trọn vẹn mình. Điều ấy đối với tôi là sự gớm ghiếc.

Tôi sẽ chẳng biết linh hồn mình.

Sao lại không? Có hai nghĩa được đưa ra: thứ nhất, như vầy: Nếu tôi vốn trọn vẹn, nghĩa là, nếu sau khi tranh luận và kiện cáo với Đức Chúa Trời tôi ra về trọn vẹn trong sự xét đoán của chính tôi, chắc chắn lúc ấy tôi đã chẳng biết linh hồn mình. Đó là một nghĩa, và như vậy nó ăn khớp với những lời trước; nếu tôi tự xưng mình là công chính, miệng tôi sẽ chứng tôi gian tà. Và như vậy điểm mà tôi sẽ ghi chú từ đó là,

Sự không biết chính mình là nguyên nhân của những tư tưởng kiêu ngạo và cao ngạo về chính mình.

Kẻ nào biết mình, ắt phải biết mình là bất toàn, vì thấy sự trọn vẹn lớn nhất của chúng ta trong đời nầy, là biết sự bất toàn của chính mình. Khi chúng ta thấy ai đứng trên nền tảng của chính mình, và tôn mình lên, hỡi những linh hồn khốn khổ, sao họ lại bị tăm tối vây phủ dường ấy! Họ biết lòng mình và đời sống mình ít là bao! Họ biết Đức Chúa Trời ít là bao! Họ đang ở trong tăm tối, nên chẳng thấy những vết nhơ của mình. Nếu một người mặt mũi dơ bẩn hay méo mó mà khoe khoang vẻ đẹp của mình, quý vị há chẳng nói: người nầy chẳng biết mặt mình sao? Hay chắc chắn hôm nay anh ta chưa soi gương; chúng ta há chẳng càng nên nói với kẻ tự xưng công chính, và nói: ta là trọn vẹn, rằng: Chắc ngươi chưa bao giờ soi mặt mình trong gương, trong tấm gương pha lê tinh khiết của Lời Chúa. Kẻ ở trong ánh sáng Phúc Âm thấy chính mình, và ánh sáng càng tăng, thì sự thấy mình càng tăng. Và càng thấy mình bao nhiêu, càng thấy điều ác trong mình bấy nhiêu. Trong ngày mây mù chúng ta tưởng không khí trong lành, nhưng ánh mặt trời chiếu rọi cho chúng ta thấy hàng triệu hạt bụi trong không khí: nếu một người chẳng thấy hạt bụi nào trong đời mình (có kẻ chẳng thấy cả cây đà nữa) ấy là vì người bước đi trong tăm tối, và chẳng có ánh sáng. Người chẳng biết linh hồn mình. Đó là một cách giải nghĩa hữu ích của lời nầy, và là nghĩa thứ nhất.

Thứ hai, Nếu tôi vốn trọn vẹn; nếu có ai nói với tôi rằng tôi vốn trọn vẹn, tôi sẽ chẳng biết linh hồn mình; nghĩa là, tôi sẽ chẳng để ý đến mình, như một người trọn vẹn, tôi sẽ là người xa lạ với chính mình dưới danh hiệu ấy, tôi sẽ gạt những tư tưởng về sự trọn vẹn như thế ra khỏi tâm trí mình, cũng như tôi gạt những tư tưởng về sự hư hoại tội lỗi ra khỏi tâm trí mình. Lòng chứa nuôi những tư tưởng về sự trọn vẹn của chính mình cũng nguy hiểm, như chứa nuôi những tư tưởng về sự hư hoại tội lỗi nhất. Một tấm lòng thánh khiết yêu mến những tư tưởng tốt, nhưng chẳng yêu mến những tư tưởng về sự tốt lành của chính mình.

Vậy thì, tôi sẽ chẳng biết linh hồn mình ] hàm ý chẳng phải sự vô tri giả bộ, mà là tri thức có chọn lọc. Gióp chẳng phải người xa lạ với linh hồn mình, ông đã nghiên cứu chính mình, và rất thông thạo trong lòng mình. Tự biết mình là bổn phận. Và tự biết mình cũng có thể là tội lỗi. Cơ Đốc nhân nên đọc chính mình hơn đọc sách, mà cũng có thể mải miết ngắm mình quá mức. Người ngoại đã dạy chúng ta bài học nầy, và họ nói nó đến từ trời, Hãy tự biết mình. Au-gút-tin liền ứng đáp: Lạy Chúa, con biết CON, và con biết NGÀI. Biết Đức Chúa Trời và biết mình là tổng hợp của mọi tri thức. Đức Chúa Trời chẳng biết kẻ nào chẳng biết mình. Có hai thứ tri thức về chính mình.

Thứ nhất, Về cái tôi tội lỗi, hay về tội lỗi và sự thiếu sót của chúng ta.

Thứ hai, Về cái tôi được đổi mới, hay về các nhân đức và ân tứ của chúng ta. Chẳng biết mình yếu đuối dường nào, tội lỗi dường nào, mình dễ bị những sự hư hoại và cám dỗ nào lôi cuốn nhất, là một sự vô tri tội lỗi và hư hoại. Biết sự bất toàn của mình, là một phần của sự trọn vẹn của chúng ta.

Thứ hai, Chẳng biết các ân tứ và nhân đức của mình, chẳng biết công việc của Đức Thánh Linh, và bản tánh mới trong mình là gì, ấy cũng là một sự vô tri tội lỗi. Được làm điều gì mà chẳng biết mình được làm điều ấy, thì chẳng có gì đáng tôn trọng; ấy là ở trong tình trạng của loài thú, chẳng suy ngẫm về cảnh ngộ của mình. Thọ tạo mới là ánh sáng, và mang theo ánh sáng để tự tỏ mình ra. Sự tri thức về linh hồn mình đáng bị quở trách, chẳng phải là tri thức trực giác, nhờ đó chúng ta nhận biết mình là gì, mà là tri thức khoe khoang, nhờ đó chúng ta kiêu ngạo về, hay nương cậy nơi điều mình là. Chúng ta có một câu nói thường dùng, diễn đạt trọn ý nầy, Người đàn bà nọ xinh đẹp, và nàng biết điều đó; Người kia là một người đàn ông đường hoàng, và anh ta biết điều đó; Người kia có nhiều tài năng tốt, một trí tuệ rất sắc sảo, và anh ta biết điều đó; nghĩa là, những người như thế kiêu ngạo và tự tôn mình trong sự trọn vẹn của họ. Quý vị sẽ thấy một linh hồn biết mình đến nỗi chẳng biết sẽ kiêu ngạo đến mức nào; nhiều người đứng soi rọi sự trọn vẹn của mình, hoặc bên ngoài, mình đường hoàng, khỏe mạnh và xinh đẹp thể nào; hoặc bên trong, mình dí dỏm và hùng biện thể nào, mình có những tài năng và ân tứ xuất sắc thể nào, lưỡi mình lanh lẹ thể nào, sự phán đoán mình lành mạnh thể nào, cho đến khi họ đánh mất Đấng Christ trong đám đông của chính mình. Đó là một tri thức nguy hiểm, một tri thức còn tệ hơn sự vô tri. Thà không có tri thức, còn hơn biết tri thức mình như thế. Như suy ngẫm về tội lỗi, biết mình trong sự vô tín, hư không và các đam mê v.v. làm chúng ta hạ mình: Và một linh hồn xưng tội mình trước mặt Đức Chúa Trời, nhìn lâu vào phần tối của mình, vào sự thiếu thốn và lầm lỗi của mình, với mục đích nầy, để mình được hạ mình: Cũng vậy suy ngẫm về việc lành hay ân tứ của mình, biết mình trong những trang sức của tình yêu thương, sự nhịn nhục, khiêm nhường, đức tin, v.v. khiến chúng ta liều mình vào sự kiêu ngạo, và có kẻ đứng ngắm nhìn những sự xuất sắc nầy lâu đến nỗi họ được nâng lên và trở nên rất kiêu ngạo.

Vậy mọi người kiêu ngạo trong những sự thuộc linh, đều biết linh hồn mình, nên Gióp sẽ chẳng biết linh hồn mình.

Từ đây hãy nhận xét, Rằng,

Một tấm lòng được ân điển vui mừng chẳng vì điều gì khác, ngoài sự công chính của một mình Đấng Christ.

Người sẽ chẳng biết linh hồn mình trong sự trọn vẹn của chính mình. Một người tin kính muốn Đức Chúa Trời biết mình trong điều tệ hại nhất, nhưng người sẽ chẳng biết mình trong điều tốt nhất. Người chẳng muốn một tội lỗi nào bị giấu khỏi Đức Chúa Trời, nhưng người muốn giấu mọi điều lành của mình khỏi chính mình. Người sẽ biết mọi điều lành trước khi làm, nhưng khi đã làm xong người chẳng buồn biết đến nữa. Sứ đồ cũng vậy (Phi-líp 3:8,9,) Tôi coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công chính, không phải công chính của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi đức tin đến Đấng Christ mà được v.v. Sứ đồ Phao-lô sẽ chẳng biết Phao-lô người Pha-ri-si. Sự công chính theo luật pháp là sự lỗ đối với ông, khi ông đã tìm được Đấng Christ: Sự công chính theo luật pháp là rơm rác đối với ông, khi ông đã thấy sự công chính bởi Đấng Christ. Người Pha-ri-si (Lu-ca 18) đã ghi sổ mọi sự, và hy vọng sẽ thu lợi lớn trên sổ sách mình: ông biết mình đã bố thí bao nhiêu, đã nộp thuế thập phân thể nào, và đã kiêng ăn bao nhiêu lần. Ông đã làm vốn liếng từ những điều ấy, và xếp chúng vào kho tàng mình, là những điều Phao-lô coi là sự lỗ, và xếp vào đống rơm rác. Kẻ nào biết linh hồn mình như thế, thì chẳng có tri thức thật về Chúa Giê-xu Christ.

Đã nói đủ về câu 21, xét như một giả thiết, và có liên hệ với những lời đi trước. Xét như liên hệ với những lời theo sau,

Các lời được dịch dưới dạng một mệnh đề, Tôi vốn trọn vẹn, tôi chẳng biết linh hồn mình, tôi khinh dể mạng sống mình. Và có nhiều cách giải nghĩa khác nhau về nó.

Thứ nhất, Như vầy, Tôi vốn trọn vẹn, v.v. nghĩa là, lòng tôi ngay thẳng, và tôi vẫn luôn quý trọng và đánh giá sự liêm chính của mình ở mức độ như thế, đến nỗi so với nó, tôi chẳng hề coi trọng, hay quý trọng mạng sống hay linh hồn mình, nghĩa là, những sự yên ủi lớn nhất và những sự vui hưởng ngọt ngào nhất của đời tôi. Mạng sống tôi chỉ là chuyện nhỏ so với lương tâm tôi. Và ý nghĩa như vậy (Phục truyền 33:9) nơi chữ biết, được dùng theo nghĩa nầy, về Lê-vi, Người nói về cha mẹ mình rằng: Tôi không thấy cha mẹ tôi; Người không nhìn biết anh em mình, Chẳng nhận con cái mình. Lê-vi đã khinh dể mọi bà con, khi họ đứng cạnh tranh với việc chu toàn bổn phận mà Chúa đã gọi ông làm, ông chẳng biết cha, chẳng biết mẹ, chẳng biết anh em, chẳng biết con cái, người nầy hay người kia, ông chẳng coi trọng họ chút nào, miễn là làm được ý muốn Đức Chúa Trời. Đó là lời khen ngợi Lê-vi, và đặc ân của chức tế lễ đã được giao cho chi phái ấy vì sự phục vụ nầy. Ân điển sẽ chẳng nghe tiếng khóc của bản tánh, khi nó nghe tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Gióp được hiểu là nói ở đây với cùng một giọng, như Lê-vi đã nói, hay cao hơn, Tôi ngay thẳng và trọn vẹn trong lòng đối với Đức Chúa Trời, và sự trọn vẹn và ngay thẳng của tôi đã thể nào, đến nỗi tôi đã chẳng biết linh hồn mình, tôi đã chẳng coi trọng bất kỳ quyền lợi tư riêng nào, đã đứng cản đường sự vâng phục tôi đối với Đức Chúa Trời, hay sự công chính tôi đối với người ta. Các bạn ông đã buộc tội ông, như thể ông là một quan xét tham nhũng, hay một kẻ hà hiếp người nghèo; Tôi (ông nói) chẳng những không quý của cải hay sự giàu có đời nầy hơn sự liêm chính của mình, mà tôi còn chẳng quý mạng sống mình bằng sự liêm chính mình. Sứ đồ Phao-lô cũng tuyên xưng như vậy (Công vụ 20:24,) Tinh thần ông chưa bao giờ tự do và cao quý như khi ông bị trói buộc trong tâm linh để đi lên thành Giê-ru-sa-lem; Đức Thánh Linh làm chứng cho ông, rằng xiềng xích và hoạn nạn đang chờ ông trong mọi thành. Chẳng có điều nào trong những điều nầy (ông nói) lay động tôi, tôi cũng chẳng kể sự sống mình làm quí (tôi sẽ chẳng biết mạng sống mình, mặc nó đi về đâu thì đi) miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Jêsus. Phao-lô chẳng phải hạng thương gia hèn nhát, sợ mất da mình. Mạng sống Phao-lô rẻ rúng trong ý tưởng ông, khi ông sắp liều mình vì Đấng Christ; ông (như Gióp ở đây) sẽ chẳng biết mạng sống mình, vì sự bỏ sót một bổn phận đã biết là cần thiết, hay sự phạm một tội lỗi đã biết.

Nghĩa thứ nhất nầy cho ra một sự suy ngẫm bổ ích nầy.

Kẻ nào lòng ngay thẳng thì quý sự ngay thẳng mình hơn mọi của cải đời nầy, và hơn chính mạng sống mình.

Đấng Christ kêu gọi môn đồ Ngài đến chỗ quyết tâm cao dường ấy (Lu-ca 14:26,) Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta: Nghĩa là, sự phục vụ Đấng Christ, và mạng sống mình bị đặt lên bàn cân; mạng sống phải là vật nhẹ cân khi cân với sự phục vụ Đấng Christ.

Một cách giải nghĩa thứ hai cho ý nghĩa nầy, Tôi vốn trọn vẹn, song tôi chẳng biết linh hồn mình; nghĩa là, tôi bị đè nặng và chìm ngập trong những hoạn nạn nầy đến nỗi tôi chẳng cảm biết chính mình, tôi hầu như chẳng biết mình còn sống hay đã chết: Tôi chẳng biết mình ở đâu, linh hồn tôi chẳng thi hành chức vụ nó, linh hồn tôi (dường như) tê liệt trong tôi, hay đang ngủ; trong tâm linh tôi chẳng có sức mạnh hay sự linh hoạt như tôi đã từng thấy trước đây; Tôi khinh dể một mạng sống như vầy, ai lại muốn sống một mạng sống là sự chết liên tục? Có một lẽ thật trong điều nầy. Vì như những niềm vui quá độ đưa một người vượt xa chính mình, đến nỗi người hầu như chẳng biết mình còn sống hay không (có người đã kinh nghiệm những sự mê đắm và ngất trí vui mừng như thế, trong sự thông công với Đức Chúa Trời,) Phao-lô cũng vậy trong một trường hợp hơi giống (2 Cô-rinh-tô 12,) Dầu trong thân thể, tôi chẳng biết, hay là ngoài thân thể, tôi cũng chẳng biết (ông nói) về phần tôi, tôi chẳng biết phải nghĩ gì về chính mình, hay thân thể tôi đã ra sao: Như (tôi nói) trong những sự quá độ của niềm vui và sự yên ủi thuộc linh là thế; thì đôi khi trong những sự quá độ của nỗi đau đớn và sầu khổ, một người hầu như chẳng biết mình còn sống hay đã chết, tình trạng mình ra sao, ở trong thân thể hay ngoài thân thể: người chẳng màng nóng hay lạnh, bạn hay thù, vợ hay con, người quên ăn bánh mình.

Một người thứ ba giải nghĩa các lời như một sự ngạc nhiên, Tôi vốn trọn vẹn, mà các anh tưởng tôi chẳng biết linh hồn mình sao? Các anh tưởng tôi chẳng quen thuộc với chính mình sao? Tôi là người xa lạ ở nhà mình sao? Các anh tưởng (ư) tôi đã khinh dể mạng sống mình đến nỗi tôi chẳng để ý đến nó, và hoặc hờ hững hoặc vô cảm về việc mọi sự ra sao với tôi? Như thể ông đã nói, Tôi vốn trọn vẹn, và đây là việc của một người, có đường lối trọn vẹn trước mặt Chúa, người biết và xem xét linh hồn mình, và càng thêm chắc chắn về tình trạng mình: Hỡi các bạn tôi, các anh buộc tội tôi những nết xấu nầy nọ, và muốn ép chúng lên tôi, dầu tôi có muốn hay không: dầu tôi chối bỏ lời buộc tội của các anh, các anh lại nối tiếp và tái khẳng định nó lên tôi, như thể tôi chẳng biết linh hồn mình, hay như thể các anh biết tôi rõ hơn chính tôi. Nhưng tôi trọn vẹn trong lòng, và tôi biết linh hồn mình, tôi chẳng khinh dể mạng sống mình, như thể nó chẳng đáng để trông nom, hay như thể tôi chẳng đáng với mặt đất tôi đang đi.

Sau hết, Những người khác hiểu như vầy (có vẻ là cách giải nghĩa công bằng và thích hợp nhất trong những cách sau nầy,) Tôi vốn trọn vẹn, tôi cũng chẳng biết linh hồn mình; nghĩa là, tôi chẳng ý thức có điều ác nào trong linh hồn mình, tôi chẳng biết có tội lỗi hay sự hư hoại kín giấu nào ẩn trong đó: và tri thức được dùng thay cho lương tâm như vậy, tôi chẳng biết, nghĩa là, tôi chẳng hay biết điều ác nào mà linh hồn tôi vui thích, và giữ kín, hoặc nghịch cùng Đức Chúa Trời hoặc nghịch cùng người ta, song những hoạn nạn như thế đổ trên tôi đến nỗi tôi khinh dể mạng sống mình. Tinh thần của một người (Sa-lô-môn nói) sẽ chịu đựng sự yếu đuối nó. Vậy, gánh nặng yếu đuối đè nặng người nào mà mạng sống là gánh nặng cho người, dầu chẳng tội lỗi nào đè nặng tinh thần người. Những sự khốn khổ của lương tâm thường làm cho cảnh ngộ đời nầy bình an nhất cũng trở nên khốn khổ. Và những sự khốn khổ trong cảnh ngộ bên ngoài có thể làm cho kẻ có sự bình an lớn trong lương tâm cũng chán chường mạng sống mình. Khinh dể mạng sống là gì, và hoạn nạn làm cho mạng sống nầy thành gánh nặng thể nào, đã được bày tỏ trong chương ba và chương sáu, và sẽ được xem xét đầy đủ hơn ở câu đầu của chương mười, nơi tôi xin giới thiệu Độc giả đến, và không dừng lại ở đây.

Tôi chỉ xin thêm, rằng Gióp dùng những lời nầy như một sự chuyển tiếp sang phần thứ hai của câu trả lời ông đối với lời buộc tội của Binh-đát. Vì trước đây đã tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách thừa nhận sự công chính, khôn ngoan, quyền năng và quyền tể trị của Ngài trong mọi hành động Ngài, ông chuyển sang một lời biện hộ cho chính mình, hay một sự bênh vực sự liêm chính của mình trước những sự sỉ nhục, nghi ngờ và buộc tội của các bạn mình; Như thể ông đã nói, Tôi đã muốn giữ sự tôn trọng của Đức Chúa Trời khỏi sự đụng chạm nhỏ nhất của một tư tưởng bất xứng, huống chi tôi ghê tởm những sự tranh cãi kiêu ngạo và thô lỗ với Ngài: Nhưng về phần các anh, hỡi các bạn tôi, các anh phải để tôi được nói thẳng với các anh, tôi chẳng phải người như các anh tưởng, tôi chẳng có sự hèn hạ tinh thần mà các anh buộc tội tôi, tôi chẳng phải kẻ giả hình, tôi trọn vẹn trong lòng với Đức Chúa Trời, và ngay thẳng trong cách cư xử với người ta. Mà tôi chẳng thể không than phiền về những hoạn nạn buồn thảm của mình, và lập lại những ước ao, rằng Chúa sẽ ban cho tôi sự yên nghỉ bằng sự chết, và tha cho tôi khỏi xiềng xích của những tai họa nầy, bằng cách cắt đứt sợi chỉ mạng sống tôi. Tôi biết các anh xét đoán những điều ác bên ngoài nầy, như dấu hiệu của một kẻ ác, của một người bị Đức Chúa Trời ghét. Nhưng tôi sẽ giữ một mệnh đề trái ngược với ý kiến ấy của các anh: các anh sẽ chẳng bao giờ chứng minh được tôi là kẻ ác, vì tôi bị hoạn nạn; vì tôi giữ như vầy và tôi sẽ giữ nó trước mặt tất cả các anh, bao lâu tôi còn nói được, rằng Chúa hủy diệt người trọn vẹn và kẻ ác. Luận cứ có thể được trình bày như vầy:

Điều chẳng thể được dùng làm bằng chứng rõ ràng về sự bất kính của một người, mà lại đổ xuống như nhau trên kẻ lành và kẻ dữ.

Nhưng những hoạn nạn lớn và hủy diệt bên ngoài đổ xuống như nhau trên kẻ lành và kẻ dữ.

Vậy những hoạn nạn lớn và hủy diệt chẳng thể được dùng làm bằng chứng rõ ràng về sự bất kính của một người.

Bằng chứng của tiền đề phụ hay giả thiết, được chứa trong ba câu ngay sau đây. Việc bàn luận và mở ra chúng sẽ vừa soi sáng vừa thêm sức cho luận cứ nầy.

BÀI GIẢNG XIII. Gióp 9:22,23,24.

Một sự nầy vậy, nên tôi đã nói: Ngài hủy diệt người trọn vẹn và kẻ ác. Nếu tai vạ giết chóc thình lình, Ngài cười nhạo sự thử thách của người vô tội. Đất bị phó vào tay kẻ ác: Ngài che mặt các quan xét của nó; nếu chẳng phải Ngài, thì ai, và ở đâu?

Bài diễn thuyết nầy của Gióp đã làm cho một nhà giải nghĩa uyên bác phải run rẩy, khi ông đọc nó, tưởng rằng nó có mùi vị mạnh của sự bất kính và phạm thượng, như thể Gióp đã trộn lẫn tình trạng của kẻ ác và của người công chính vào một; hay, như thể ý ông là, Chúa chẳng phân biệt sắp đặt các việc đời nầy theo sự chỉ dẫn của sự quan phòng khôn ngoan của Ngài, mà để chúng bị dồn đống vào nhau bởi định mệnh khắc nghiệt hay vận may mù quáng; nên ông kết luận rằng Gióp đóng vai một người thiếu tri thức thật và sự kính sợ Đức Chúa Trời, hơn là nói ý kiến của chính mình. Ông quở trách như vậy: nhưng hãy cân nhắc Gióp cho kỹ, và lời lẽ ông sẽ tỏ ra đầy lẽ thật và sự thánh khiết.

Một sự nầy vậy, nên tôi đã nói.

Một sự nầy .] Như thể ông đã nói, Các anh đã nói với tôi nhiều điều về quyền năng, sự vĩ đại, sự công chính và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong mọi điều ấy tôi đồng ý với các anh, các anh và tôi chẳng có sự khác biệt nào về những điểm ấy, tôi vẫn luôn nghĩ cao về Đức Chúa Trời, và tôi muốn nghĩ khiêm tốn về chính mình; nhưng có một điều, trong đó tôi phải mãi mãi bất đồng với các anh, ở đây chúng ta phải chia tay.

Đến nỗi câu nầy như hòn đá giới hạn giữa ý kiến của Gióp, và ý kiến của các bạn ông. Ở đây ông nói ra giáo lý đặc biệt mà ông giữ để chống lại họ. Như thể ông đã nói, Tôi nhượng bộ và tán thành sự phán đoán của các anh trong mọi điều trừ một điều nầy, và trong một điều nầy tôi phải là kẻ đối nghịch các anh, dầu tôi sẽ chẳng là kẻ thù các anh, tôi nói điều đó, và nói lại lần nữa,

Ngài hủy diệt cả người công chính và kẻ ác.

Một sự nầy .] Là một sự đồng nhất: Ông Broughton đọc như vậy, và trong điều nầy tôi đồng nhất, hay cùng một tâm trí và sự phán đoán, tôi chẳng hề bị lay động khỏi chỗ đứng mình, hay bị rúng động bởi bất cứ điều gì các anh đã nói.

Nên tôi đã nói .] Nghĩa là, vì tôi có ý kiến và sự phán đoán nầy, nên tôi sẽ chẳng che giấu, mà đưa nó ra, và nói thẳng với các anh ý tưởng tôi là gì. Cách nói, tôi đã nói, biểu thị một sự quả quyết mạnh mẽ, một sự tự do và dạn dĩ trong lời nói, hay một sự hằng gắn bó và bám chặt vào điều đã được khẳng định, Tôi sẽ giữ vững lập trường nầy bao lâu tôi còn sống, tôi chẳng thể bị đánh bật khỏi nó, chẳng phải vì đó là ý kiến tôi, mà vì đó là lẽ thật.

Trước khi tôi đến với chính lời khẳng định, hãy nhận xét từ lời mở đầu, Một sự nầy,

Rằng lẽ thật vẫn luôn như một, và chúng ta nên như một trong việc giữ gìn lẽ thật.

Khi một người nói một điều, mà người rất chắc chắn và quyết giữ, người nói, theo ngôn ngữ chúng ta, Đó là một lần, nghĩa là, tôi đã nói rồi, và tôi sẽ chẳng rút lại, hay nuốt lời mình. Như Phi-lát khi được xin đổi dòng chữ khắc mà ông đã đặt trên thập tự giá của Đấng Christ, đã đáp, Điều ta đã viết, ta đã viết rồi, ta sẽ chẳng đổi một chữ hay một nét nào: Cũng vậy một người quả quyết tự tin đáp, Điều tôi đã nói, tôi đã nói rồi; Một sự nầy vậy, nên tôi đã nói. Lẽ thật chẳng hề thay đổi, vậy sao tôi, kẻ đã làm chứng cho lẽ thật nầy, lại thay đổi. Lẽ thật phải được đứng vững. Chúng ta có lý do để bám chặt lẽ thật, vì lẽ thật sẽ bám chặt chúng ta; chúng ta có thể nói điều đó, và nói lại lần nữa, vì nó sẽ làm ích cho chúng ta lần nữa và lần nữa. Lẽ thật tuyên bố của Đức Chúa Trời giống như Đấng Christ, lẽ thật thiết yếu, Hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Dầu nó rất xưa, song nó chẳng hề cũ đi.

Và vì điều nầy trong bản văn là một lẽ thật lớn, chính là then chốt mà toàn bộ cuộc tranh luận giữa Gióp và các bạn ông xoay quanh, nên ông quyết tâm dường ấy trong đó. Từ đây hãy ghi nhận thêm,

Rằng những lẽ thật lớn và căn bản phải được giữ gìn với nhiều sự dạn dĩ và sức mạnh của sự quyết tâm.

Như mua một chút lẽ thật với cái giá là nhiều sự bình an là một cuộc mua bán tốt: Cũng vậy giữ gìn nó với cái giá là sự bình an của chúng ta là khôn ngoan, cũng như là bổn phận. Họ là hạng hèn nhát tệ nhất, là kẻ đầu hàng những Pháo đài của lẽ thật theo điều kiện thỏa hiệp. Chẳng có điều khoản nào đủ danh dự để đổi lấy sự từ bỏ điều ấy. Tôi thừa nhận rằng sự bình an và mạng sống chúng ta là những của cải quý giá, không nên đem ra mạo hiểm vì những chuyện vụn vặt, và những ý tưởng kỳ quặc của các nhà Trường phái: nhưng chúng ta phải hết sức tranh chiến (và chúng ta chẳng thể tranh chiến quá quyết tâm) vì đạo đã truyền cho các thánh một lần đủ cả (Giu-đe câu 3)

Hãy nhận xét thứ ba, Một người đã nắm được một nguyên tắc lành mạnh về một điểm nào, sẽ từ đó bác bỏ và đẩy lui mọi sự chống đối có thể đến nghịch cùng mình.

Gióp đặt nền mình trên nguyên tắc nầy, Rằng Đức Chúa Trời hủy diệt cả kẻ lành và kẻ dữ như nhau bằng sự hủy diệt bên ngoài. Đây là Tiên đề lớn của ông, chính là nền tảng mà ông xây dựng mọi điều ông giữ trái ngược với các bạn mình; là Pháo đài Hoàng gia mà trong đó ông tự vệ trước mọi sự chống đối và công kích của họ. Một lẽ thật được giữ vững và vận dụng khéo léo làm tan rã và đánh bại cả một Đạo quân những sự sai lầm. Một câu Kinh Thánh được hiểu thấu đáo, trả lời mọi sự chống đối, và gỡ mọi nút thắt của một cuộc tranh luận.

Nhưng một sự nầy mà Gióp khoe khoang, và hô thắng trận là gì? Ấy là, Ngài hủy diệt người trọn vẹn và kẻ ác. Một giáo lý khó nghe, song là giáo lý tốt. Đức Chúa Trời phải được tôn vinh khi hủy diệt, cũng như khi cứu, khi giết, cũng như khi làm cho sống.

Chữ mà chúng ta dịch là hủy diệt, biểu thị một sự xóa sạch hay tiêu hao hoàn toàn một vật, ghi nhận rằng những sự xử lý bên ngoài của Đức Chúa Trời có thể nghiêm khắc và đáng sợ đối với người trọn vẹn, cũng như đối với kẻ ác. Ông chẳng nói, Chúa hoạn nạn kẻ nầy, và hủy diệt kẻ kia; sửa phạt kẻ nầy, và thiêu đốt kẻ kia; nhưng Ngài thiêu đốt và hủy diệt kẻ nầy, cũng như kẻ kia, Ngài hủy diệt.

Người trọn vẹn.

Người trọn vẹn trong ngôn ngữ Kinh Thánh là ai, và sự trọn vẹn nầy gồm những gì, đã được mở ra hơn một lần rồi, nên tôi sẽ chẳng dừng lại ở đây. Chỉ nói chung, Người trọn vẹn là người ở hình thức cao nhất của sự thánh khiết; một người đầy dẫy tri thức, đức tin và việc lành, một trong ba người đầu trong ân điển, phải ông có thể là người đầu trong ba người, song tất cả điều nầy chẳng phải là sự bảo đảm chống lại hoạn nạn nặng nề nhất, chống lại hoạn nạn đến sự hủy diệt về thời gian, Ngài hủy diệt người trọn vẹn,

Và kẻ ác.

Hay người bất an và náo động. Mọi kẻ ác đều là người không yên ổn, và bất an. Người chẳng có nơi nào để nghỉ ngơi, là kẻ chẳng có Đấng Christ để nương dựa: Người luôn lạc đường, là kẻ chẳng ở trong Ngài, là đường đi. Kẻ ác chỉ nghỉ ngơi trong việc làm ác, chúng chẳng bao giờ yên lặng trừ khi chuyển động về phía tội lỗi. Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta bản tánh chúng trong tên chúng. Bất an là tên chúng, và sự bất an ở với chúng. Kẻ ác làm phiền và quấy rối người khác nhiều hết sức chúng, nhưng chúng làm phiền và quấy rối chính mình nhiều nhất.

Bởi những kẻ ác nầy bản Bảy Mươi hiểu là những người quyền thế và giàu có. Của cải thường được kiếm bằng sự gian ác, và là dịp cho nhiều người trở nên gian ác, đến nỗi gian ác và giàu có đôi khi có thể đổi tên cho nhau, hay biểu thị cùng một người.

Một trong những nhà Giải nghĩa Hy Lạp hiểu bản văn, về những người lớn trong sự lành, và mạnh trong đức tin, Ngài hủy diệt người trọn vẹn, và Ngài hủy diệt kẻ trọn vẹn nhất, ngay cả người xuất sắc nhất trong sự thánh khiết, những cây bá hương cao nhất trong ân điển. Như thể các lời chỉ hàm ý một sự thăng cấp của người lành, chứ chẳng phải một sự phân biệt kẻ lành và kẻ dữ.

Nhưng chữ của bản văn chẳng có vẻ gì của lý lẽ cho một cách giải nghĩa như thế, nên tôi sẽ bỏ qua nó, và giữ các lời như bản dịch chúng ta diễn đạt, trình bày sự phân đôi lớn của nhân loại, Ngài hủy diệt người trọn vẹn và kẻ ác.

Gióp khẳng định điều nầy để chống lại lời khẳng định của Binh-đát (Gióp 8:20) là người ở đó đưa ra sự phán đoán mình như vầy. Đức Chúa Trời sẽ chẳng bỏ người công chính; điều nầy (dầu có thể có một nghĩa đúng, song ý của Binh-đát là, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bỏ người tin kính trong đời nầy, hay hủy diệt người hoàn toàn trong những sự thuộc về thời gian,) Gióp chối bỏ, khẳng định rằng một người tin kính chẳng những có thể bị hoạn nạn, mà còn bị hoạn nạn suốt đời mình, và chết dưới hoạn nạn ấy, mà theo nghĩa của Binh-đát là bị bỏ đi. Vì dầu Binh-đát chẳng giữ (như Ê-li-pha) rằng mọi người bị hoạn nạn, đều bị hoạn nạn vì sự gian ác (ông nghĩ một người lành có thể bị hoạn nạn vì sự thử luyện và tập rèn các ân tứ mình) song ông rất tự tin, rằng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ để một người công chính bị hoạn nạn nhấn chìm: nhưng sau những cuộc tấn công ngắn, dầu dữ dội, lại phục hồi người. Và vì vậy Binh-đát cũng kể họ với kẻ ác, là những người bị hủy diệt cũng như bị hoạn nạn. Gióp bác bỏ và tranh luận chống lại điều nầy suốt, hằng giữ nguyên tắc trái ngược, rằng một người tin kính có thể bị hoạn nạn, đến nỗi bị hủy diệt, rằng người có thể bị tước đoạt hoàn toàn và mãi mãi những sự yên ủi đời nầy. Từ đây hãy nhận xét,

Kẻ lành và kẻ dữ, người công chính và kẻ ác thường cùng bị vướng vào những điều ác bên ngoài như nhau.

Cảnh ngộ thuộc linh của một người công chính mạnh mẽ, và được sắp đặt trong mọi sự, đến nỗi người chẳng thể sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng khỏi nó, hay mất nó, Ân điển ở trên những sự nguy hiểm nầy. Nhưng cảnh ngộ thời gian của một người công chính có thể bị mất, cả hoàn toàn lẫn cuối cùng. Của cải, sức khỏe và danh dự, giống như chính chúng, hễ ai là chủ chúng, đều tàn phai và hư nát. Một người công chính có một quyền sở hữu cao hơn về những sự ở dưới, và giữ chúng với những điều kiện tốt hơn kẻ ác; song người chỉ giữ chúng trong một kỳ hạn, chúng chẳng phải là của cải bền vững đối với người, cũng như đối với kẻ khác. Của người công chính tuy ít, còn hơn sự dư dật của nhiều kẻ ác (Thi Thiên 37:16,) Nhưng người công chính có thể bị tước đoạt điều mình có, mau như bất kỳ kẻ ác nào. (Truyền Đạo 9:1,) Chẳng ai biết được hoặc sự mến hay sự ghét bởi mọi điều ở trước mặt mình; mọi sự xảy đến cho mọi người như nhau, có đồng một số phận cho người công bình và kẻ ác; người lành thể nào, kẻ có tội thể ấy, kẻ thề thể nào, kẻ sợ mà thề thể ấy. Những sự bên ngoài chẳng phân biệt những sự bên trong. Cảnh ngộ thuộc linh của một người chẳng thể biết được bằng cách xem cảnh ngộ thời gian người. Hãy nói với đất Y-sơ-ra-ên, Chúa Giê-hô-va phán như vầy, Nầy, ta nghịch cùng ngươi, sẽ rút gươm ta ra khỏi vỏ nó, (Ê-xê-chi-ên 21:3,) Và Chúa sẽ làm gì với nó? Há Ngài chẳng tắm nó trong huyết kẻ thù Ngài, và tra nó vào ruột kẻ ác sao? Ngài sẽ làm: nhưng há nó sẽ chẳng tắm trong huyết ai khác sao? Những lời tiếp theo giải đáp sự nghi ngờ, Ta sẽ cắt đứt khỏi ngươi kẻ công bình và kẻ dữ. Đó là một lời phán đáng sợ: gươm, đói kém, dịch lệ chẳng phân biệt người hay nết na; chúng chẳng biết mặt cũng chẳng biết lòng. Người tốt nhất trong một Dân tộc có thể nếm chén huyết, và cảm lưỡi sắt lạnh trong ruột mình, cùng với kẻ tệ nhất. Cây xanh, và cây khô có thể bị cùng một đám lửa thiêu nuốt, như Đấng tiên tri bóng bẩy về kẻ lành và kẻ dữ, hay, như một số nghĩ, kẻ lành và kẻ lành hơn, cùng rơi vào một tai họa (Ê-xê-chi-ên 20:47) mà lời của Đấng Christ (Lu-ca 23:31) dường như đồng ý hơn. Giỏ vả ngon đi vào cảnh phu tù với giỏ vả xấu, dưới đó kẻ lành và kẻ dữ trong dân Giu-đa được hình bóng, Giê-rê-mi 24:1,2,3.

Nhưng dầu họ cùng rơi vào một sự hủy diệt, song cảnh ngộ họ dưới đó khác nhau, như chính những người khác nhau. Đức tin và lý trí thánh phân biệt nơi mà giác quan chẳng thể.

Những sự phán xét trên kẻ ác, là để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Kẻ nào là kẻ thừa kế sự chết đời đời nhận một phần cơ nghiệp mình trong đời nầy. Mọi hình phạt chúng đều là những sự trả nợ. Những sự nếm trước và khởi đầu của những sầu khổ sau nầy. Những sự phán xét nầy trên các Thánh đồ chỉ là sự sửa trị hay thanh tẩy. Hy vọng họ chẳng bị hủy diệt, khi thân thể hay của cải họ bị hủy diệt. Hoạn nạn họ là thuốc, và chữa lành trong khi giết chết. Chúng ta chớ gói ghém sự xử lý của Đức Chúa Trời đối với những người khác nhau trong cùng một sự hiểu biết; dầu hành động Ngài đối với cả hai là như nhau, song ý Ngài chẳng phải vậy. Hoạn nạn của kẻ ác và người công chính khác nhau thể nào, Độc giả sẽ thấy được mở ra rõ ràng hơn, Gióp 5:17.

Gióp tiếp tục xác nhận ý kiến mình bằng một luận cứ nữa, trong câu 23. Vì nếu ai chối bỏ tiền đề phụ của ông, Rằng Chúa hủy diệt người công chính và kẻ ác, ông chứng minh như vầy, Nếu tai vạ giết chóc thình lình, Ngài cười nhạo sự thử thách của người vô tội, nghĩa là, Ngài cư xử (xét theo mắt thấy có thể phán đoán) đối với người vô tội trong những sự thử thách họ, như Ngài cư xử đối với kẻ ác dưới những sự phán xét lớn nhất, Ngài cười nhạo kẻ nầy, và Ngài cười nhạo kẻ kia; những lời ấy vừa là một sự xác nhận vừa là một sự làm nặng thêm điều ông đã nói trước.

Câu 23. Nếu tai vạ giết chóc thình lình, Ngài cười nhạo sự thử thách của người vô tội.

Những lời trước đã làm cớ vấp phạm cho một số tâm trí, tưởng chúng chẳng phù hợp với ân điển và sự thánh khiết. Những người khác càng bị vấp phạm hơn với những lời nầy. Và theo chữ nghĩa thì thật là ngôn ngữ lạ khi nói, Chúa cười nhạo sự thử thách của người vô tội. Câu nầy, với câu 15 của Chương 7: Đến nỗi linh hồn tôi chọn sự thắt cổ, được một Tác giả uyên bác kết luận, là những đoạn sắc bén và đáng nghi nhất trong toàn sách. Từ đây ông tưởng tượng, rằng trong Chương 40, câu 5, Gióp nhắm vào hai lời nói nầy, Tôi đã nói một lần, nhưng tôi sẽ chẳng đáp lại; nghĩa là, tôi sẽ chẳng bao giờ nói một lời như thế nữa, rằng, tôi chọn sự thắt cổ, phải, hai lần, nhưng tôi sẽ chẳng tiến xa hơn, tôi cũng đã nói, Rằng Ngài cười nhạo sự thử thách của người vô tội, nhưng tôi sẽ chẳng bao giờ nói như vậy nữa. Tôi hổ thẹn vì đã từng mở môi mình thiếu suy nghĩ như vậy; nói hai lần tội lỗi như vậy là quá quá nhiều, tôi sẽ chẳng nói như vậy lần thứ ba. Sự tưởng tượng thì dí dỏm, nhưng lời buộc tội đè quá nặng. Ý nghĩa của lời trước đã được bày tỏ công bằng cho Gióp, và tôi chẳng nghi ngờ rằng ý ông có thể được làm sáng tỏ trong lời sau nầy, đến nỗi ông sẽ chẳng cần quở trách hay biện hộ vì đã nói,

Nếu tai vạ giết chóc thình lình, v.v.

Động từ biểu thị bao quanh hay vây kín một vật, quấn quanh nó. Và nó ám chỉ kiểu dáng của một cái roi, vây kẻ phạm tội, và mỗi đòn quấn quanh thân thể người.

Roi trong Kinh Thánh được dùng thay cho bất kỳ hoạn nạn nào, gươm hay đói kém được gọi là roi, Ê-sai 10:26. Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ lấy roi đánh nó; roi nào? Những lời tiếp theo giải nghĩa nó, một cái roi, chẳng phải bằng dây hay roi da, mà bằng gươm và giáo, một cái roi, theo sự giết chóc của Ma-đi-an tại hòn đá Ô-rép, nghĩa là, Chúa sẽ sai gươm đến trên nó: Cũng vậy Ghê-đê-ôn đã giết dân Ma-đi-an, Các Quan Xét 7, truyền cho binh lính mình hô lên tiếng hô đáng sợ ấy, khi chúng xông vào trại quân thù, Gươm của Đức Giê-hô-va và của Ghê-đê-ôn. Chiến binh vĩ đại A-ti-la vua của dân Hung, là kẻ đã quấy phá một phần lớn của thế giới Cơ Đốc bằng lửa và gươm, được gọi là, "Flagellum Dei", Roi của Đức Chúa Trời. Dân Giu-đa vô tín đã lập giao ước với sự chết, và kết ước với âm phủ, rất đầy đức tin, dầu là đức tin như thế (Ê-sai 28:15,) Khi tai vạ tràn qua, thì sẽ chẳng đụng đến chúng ta. Một tai vạ tràn qua (Đó là một ẩn dụ thanh lịch lấy từ nước) là một sự phán xét chung, lan rộng, quét sạch, như một con sông tràn bờ bao quanh, vây kín, và cuốn vào mọi sự.

Giết chóc thình lình.

Mọi roi chẳng đều giết chóc, và nhiều roi giết chóc chẳng giết chóc thình lình. Chúng ta thường nghe tiếng roi vút trước khi cảm thấy đau điếng. Chúa tỏ roi, và đe dọa nó trước khi Ngài đánh bằng nó, Ngài để sự phán xét treo như một đám mây đen trên đầu một số người, lâu, trước khi nó đổ xuống trên họ. Nhưng những người khác Ngài giết chóc thình lình.

Một số coi sự thình lình nầy của roi trong việc giết chóc là một sự giảm nhẹ của sự phán xét, và những người khác coi là sự làm nặng thêm nó. Theo nghĩa trước sự thình lình chẳng hàm ý sự đến thình lình của nó, mà sự giết thình lình của nó, một cái roi làm xong công việc nó mau chóng; đến nỗi một người chẳng bị treo lâu như thể trên giá tra tấn của một hoạn nạn. Hội Thánh của dân Giu-đa (Ca Thương 4:6) than phiền về hoạn nạn mình, như thể sự phán xét của Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã dễ dàng và đáng chọn hơn điều Chúa đã giáng trên Giê-ru-sa-lem; chẳng phải họ tưởng Đức Chúa Trời đã xử tệ với họ hơn với Sô-đôm và Gô-mô-rơ, nhưng về điểm đặc biệt nầy, vì Sô-đôm bị đổ nát trong một giây phút, còn Giê-ru-sa-lem bị hao mòn dần dần vì đói kém. Một roi thình lình là một thứ thương xót. Thà chết một lần còn hơn chết mãi: Hay, như Sứ đồ nói về hoạn nạn của các Thánh đồ (Rô-ma 8:36,) Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; Chúng tôi bị kể như chiên định đem đến hàng làm thịt. Khi một người bị tra tấn nài xin Ti-be-rơ hoàng đế La Mã, một bạo chúa khát máu tàn nhẫn, cho mình được xử tử mau chóng, ông chẳng xin sự sống hay sự tha thứ, mà xin một cái chết mau; Hoàng đế sai bảo ông, Rằng đến nay ông chưa hòa giải với người, hay trở nên bạn người. Sự tàn nhẫn ông chẳng để người sống lâu hơn, cũng chẳng để người chết mau. Và một số nhận xét, rằng như Đấng tiên tri bày tỏ sự khốn khổ mình về sự thịnh vượng của kẻ ác trong đời chúng, thì cũng vậy về thứ thịnh vượng nầy trong sự chết chúng, Chẳng có sự quặn thắt trong sự chết chúng, nhưng chúng mập mạnh, (Thi Thiên 73:4) nghĩa là, khi chúng chết, chúng chết trong sức mạnh mình, chúng chẳng bị hao mòn vì những bệnh tật lâu dài và dai dẳng: Chúng sống trong vui thú, và chết dễ dàng. Chúng chẳng bị trói vào giường, và bị buộc xuống bằng dây của những bệnh kinh niên lê thê. Đó là một ân huệ nào đó (nếu roi phải giết chóc) được giết, theo nghĩa nầy, thình lình.

Nhưng ở đây roi giết chóc thình lình, là một sự phán xét đến bất ngờ, Kẻ nào ngủ trong sự yên ổn, hiếm khi mơ thấy roi. Từ đây hãy nhận xét,

Đức Chúa Trời có thể sai sự chết và hoạn nạn đến trong một giây phút.

Khi người ta sẽ nói rằng: Hòa bình và an ổn, thì tai họa thình lình vụt đến, như sự đau đớn xảy đến cho người đờn bà có nghén, và người ta chắc không tránh khỏi (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3,) Kẻ ác chẳng bao giờ gần sự hủy diệt bằng khi chúng yên ổn nhất. Và đó (nhân tiện) là lý do sao chúng ta ít có cớ sợ những người, là kẻ ít kính sợ Đức Chúa Trời nhất: Sự yên ổn nảy sinh từ sự vô tín, và cả hai từ sự khinh dể, nếu chẳng phải khinh bỉ Lời Đức Chúa Trời; vậy chẳng lạ gì nếu Chúa vội vàng cơn thạnh nộ Ngài để biện minh lẽ thật Ngài, và giết chúng thình lình, là kẻ chẳng chịu tin, dầu có thì giờ rảnh rỗi. Nhưng trở lại vấn đề. Đấng tiên tri diễn tả nó thanh lịch (Ê-sai 30:13,) Sự gian ác nầy sẽ như cái nứt trong vách cao, phồng ra hầu sập; nghĩa là, sự gian ác nầy sẽ sinh ra một sự phán xét, sẽ như cái nứt trong vách cao đối với các ngươi, Phồng ra trong một bức tường cao, mà sự sập đến thình lình trong giây phút. Một khi bức tường xây cao chỉ phồng lên, nó sập xuống. Một bức tường phồng như thế đã đổ xuống, và giết hai mươi bảy ngàn quân tan tác của Bên-ha-đát (1 Các Vua 20:30,) Và một tháp như thế ở Si-lô-ê đã đổ xuống trên mười tám người, và giết họ (Lu-ca 13:4,) Tiên tri Giê-rê-mi vừa nguyền rủa vừa báo trước một roi mau chóng trên dân Giu-đa cãi lại, Nguyện nghe tiếng kêu la ra từ nhà chúng nó, khi Ngài khiến đạo binh hãm đánh chúng nó thình lình, Giê-rê-mi 18:22. Đây đã là trường hợp của nhiều người trong chúng ta, là kẻ chẳng nghĩ đến nguy hiểm đã bị một đạo quân bất ngờ, chính họ bị bắt làm phu tù, và nhà họ bị cướp phá trong một giờ. Tình trạng của Anh em chúng ta ở Ai-len cũng vậy; hầu như chẳng thể tin được roi ấy đã giết họ thình lình dường nào: hầu như chẳng có một người Tin Lành nào ngờ vực nguy hiểm; phải, có người chẳng tin, khi phần lớn xứ đã bốc cháy, và kẻ thù đã tàn sát hàng ngàn người. Roi ấy (nếu có roi nào) đã giết thình lình người trọn vẹn và kẻ ác. Như những sự thương xót có thể đến với giác quan chúng ta thình lình đến nỗi chúng thắng hơn đức tin chúng ta, thì những sự phán xét cũng có thể. Có người đã bị bất ngờ vì sự thương xót (Thi Thiên 126:4,) Khi Đức Giê-hô-va dẫn phu tù chúng tôi về, Như các suối miền nam dẫn nước lại: nghĩa là, ban cho chúng tôi sự giải cứu thình lình (những sông miền nam, chẳng dâng lên từ một nguồn hằng chảy, mà từ những trận mưa bất chợt, làm nên những trận lụt dữ dội thình lình,) Khi sự thương xót thình lình nầy đến gần, dân Giu-đa như kẻ nằm chiêm bao. Cũng vậy khi Chúa sai những sự phán xét thình lình đến, những sông tai họa, những sông huyết, như những sông miền nam, khi Ngài dẫn vào cảnh phu tù, như những sông miền nam, thì chúng ta cũng ở trong chiêm bao, và chẳng những bị hủy diệt, mà còn bị kinh ngạc và sững sờ. Nhưng những sự phán xét đến mau thể nào, chúng cũng chẳng đến thình lình trên kẻ thức, càng chẳng trên kẻ đang canh chừng chúng khi chúng đến.

Nếu roi giết chóc thình lình; thì sao?

Ngài sẽ cười nhạo sự thử thách của người vô tội.

Ông Broughton đọc như vầy, Ngài khinh bỉ sự tan chảy của người vô tội. Lý do của cách đọc khác nhau là, vì chữ Hê-bơ-rơ có thể bắt nguồn từ một gốc, biểu thị thử và luyện, hay từ một gốc khác, Tan chảy và tiêu tan, Ngài khinh bỉ sự tan chảy của người vô tội. Hoạn nạn là những sự tan chảy, Chúng làm tan chảy sự yên ủi chúng ta; phải, chính lòng chúng ta, trong cùng nghĩa mà sự buồn rầu tin kính làm tan vỡ lòng chúng ta. Sự thương xót nên được tỏ ra cho kẻ bị tan chảy (Gióp 6) nhưng các anh bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng; ông Broughton dịch ở đó như vậy, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 22:1) nghĩa là, Chúa đã thử đức tin ông, để tìm xem nó mạnh dường nào, và Ngài có thể tin cậy ông bao nhiêu trong việc lớn dâng con trai mình làm của lễ thiêu.

Ngài sẽ cười nhạo sự thử thách của người vô tội ] Trong sự tan chảy hay thử luyện họ bởi hoạn nạn. Điều khó là, Đức Chúa Trời cười nhạo sự thử thách nầy thể nào? Chữ ấy ghi nhận sự chế nhạo hay khinh bỉ (Thi Thiên 2:4,) Đấng ngự trên trời sẽ cười, ở đó Ngài dùng chữ thường cho sự cười, và Chúa sẽ nhạo báng chúng nó, Đó là chữ trong bản văn. Đến nỗi theo nghĩa đen và chặt chẽ nó biểu thị khinh bỉ và chế nhạo, và điều ấy hoặc bằng lời nói hoặc bằng cử chỉ, như giơ ngón tay, lắc đầu, hay nghiến răng, là những cách diễn đạt bằng cử chỉ của sự khinh bỉ cao nhất trong Kinh Thánh.

Nhưng chúng ta sẽ áp dụng điều nầy vào việc đang bàn thể nào? Há Chúa sẽ khinh bỉ và chế nhạo như vậy trong sự thử thách và luyện tập người vô tội sao?

Bản Vulgate dường như bị lúng túng quá trong việc làm ra nghĩa đến nỗi ông đọc nó phủ định, Nếu roi giết chóc thình lình, Ngài sẽ chẳng cười nhạo sự thử thách của người vô tội. Những người khác, dầu họ chẳng đặt vào một sự phủ định cách chính thức và bằng lời, song họ làm điều ấy tương đương, và vì vậy họ diễn đạt nó bằng một câu hỏi, Nếu roi giết chóc thình lình, Há Ngài sẽ cười nhạo sự thử thách của người vô tội sao? Không, Ngài sẽ chẳng, đó là ý họ: Chúa sẽ chẳng khinh thường hay bỏ qua sự thử thách của người vô tội, dầu Ngài hủy diệt họ, song Ngài sẽ chẳng chế nhạo họ. Nhưng chúng ta, và hầu hết các nhà Hê-bơ-rơ uyên bác, giữ sát nghĩa khẳng định, Nếu roi giết chóc thình lình, Ngài sẽ cười nhạo sự thử thách của người vô tội.

Có một sự tranh luận, chúng ta phải hiểu Chữ Ngài nầy là ai, vì một số coi sự cười và chế nhạo nầy theo nghĩa rộng nhất, nghĩ nó quá thấp hèn và bất xứng để gán cho Đức Chúa Trời, nên họ hạ nó xuống đủ thấp, gán nó cho ma quỷ, Nếu roi giết chóc thình lình, thì ma quỷ cười nhạo khi thấy người ngay thẳng bị thử, Nó vui mừng với sầu khổ của các Thánh đồ: ma quỷ chẳng có cớ lớn nào (dầu có ý muốn bao nhiêu) để cười, xét tình trạng nó; nhưng ý nghĩa là, điều làm ma quỷ thỏa lòng nhất, là thấy người công chính bị quấy rối. Và đó là một lẽ thật. Như có sự vui mừng trên trời, khi người lành buồn rầu vì tội lỗi; thì cũng có một thứ vui mừng trong địa ngục, khi người lành bị quấn trong sầu khổ của sự chịu khổ.

Những người khác lấy tiền đề của Ngài, là một kẻ ác (hạng người như thế chỉ kém con cái của Sa-tan một bậc,) Nếu roi giết chóc thình lình, thì kẻ vô đạo, là kẻ vẫn thịnh vượng và hưng thịnh, vui mừng và giễu cợt trong sự thử thách của người vô tội; Hãy xem những người lành, lương thiện, vô tội nầy đã được gì, chúng tưởng bằng lời cầu nguyện và sự kiêng ăn mình, bằng lòng sốt sắng và sự nghiêm khắc mình sẽ được miễn khỏi những hoạn nạn chung nầy, chúng đoán chắc mình sẽ được tha, dầu cả thế gian bị thiêu đốt, nhưng hãy xem chúng bị hủy diệt như những người khác, chúng đau điếng dưới lằn roi, cũng như chúng ta là láng giềng chúng, là kẻ chúng coi, như những kẻ chịu đòn duy nhất, khi một roi đến, Rằng, kẻ ác cười và chế nhạo người vô tội dưới hoạn nạn, và giễu chúng với, Đức Chúa Trời các ngươi ở đâu bây giờ? Mọi sự cầu nguyện và kiêng ăn các ngươi đã ra sao? Những hy vọng và sự tin cậy, những đặc ân và sự bảo vệ các ngươi đã nói ở đâu? Là một lẽ thật.

Nhưng thứ ba, Chúng ta chẳng cần làm nhẹ bản văn như vậy, cũng chẳng giải cứu nó khỏi sự khó khăn nầy, bằng cách gán cách giải nghĩa cho kẻ ác. Hãy lấy đại từ quan hệ là chính Đức Chúa Trời, và xem chúng ta có thể làm ra nghĩa, với sự giữ gìn danh dự Ngài thể nào. Nếu roi giết chóc thình lình, Ngài, nghĩa là, Đức Chúa Trời chí thánh và đầy ân điển, cười nhạo sự thử thách của người vô tội. Thể nào vậy?

Thứ nhất, Tôi đặt điều nầy trước, Đức Chúa Trời chẳng cười hay chế nhạo đúng nghĩa trong hoạn nạn của dân Ngài. Không, Chúa là một người cha dịu dàng, đầy ân điển và thương xót đối với dân Ngài mọi lúc, và dịu dàng nhất với họ, khi họ ở trong hoạn nạn, khi họ ở trong sự đau đớn, và trong sầu khổ: Ngài dịu dàng hơn người mẹ dịu dàng nhất (Ê-sai 49:15,) Đờn bà há quên con mình đang bú, không thương đến con trai ruột mình sao? Dầu đờn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi. Một người mẹ há sẽ cười và chế nhạo một đứa bé khốn khổ, khi nó nằm quằn quại và cần sự giúp đỡ của mẹ sao? Không, huống chi Đức Chúa Trời sẽ cười nhạo dân Ngài: vì cười nhạo ghi nhận sự cứng lòng, hay sự khắc nghiệt phi tự nhiên của tinh thần, Chúa chẳng cười nhạo các Thánh đồ bị hoạn nạn của Ngài, điều ấy nghịch với bản tánh Ngài, nghịch với cách hành động Ngài và mọi kinh nghiệm.

Vậy Ngài cười nhạo điều gì?

Trước hết, một cách tích cực, như thế này, Gióp muốn bày tỏ tại đây rằng Đức Chúa Trời hành xử trong các việc bên ngoài, với một bàn tay bình đẳng đối với cả người lành lẫn kẻ dữ, như đã đụng chạm đến trước đây. Đức Chúa Trời cười nhạo và chế giễu kẻ ác (Châm-ngôn 1:26,) [NEEDS REVIEW: trích dẫn in trong nguyên bản là 1:28, đã sửa vì chắc chắn phải là 1:26] Ta cũng sẽ cười khi các ngươi gặp tai họa, và nhạo báng khi sự kinh hãi giáng trên các ngươi. Cách hành xử của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài cũng như thể Ngài nhạo báng và cười nhạo họ vậy. Kẻ cười nhạo và chế giễu sự khốn khổ của một người, thì không đoái hoài đến điều người ấy chịu đựng, chẳng giúp đỡ, cũng chẳng giải cứu họ khỏi sự khốn khổ. Này, kẻ cười nhạo người khác trong cơn khốn khổ, sẽ chất thêm khốn khổ lên người ấy. Cũng vậy, xét về các sự ban phát bên ngoài, Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài như thế đó, nghĩa là, khi những người vô tội ở trong khốn khổ mà kêu cầu Ngài, Ngài làm ra vẻ như không nghe hay không đoái hoài, mà để mặc họ nằm đó kêu khóc, có khi ngày qua ngày, trong đau đớn và thiếu thốn, phải, đôi khi thay vì giải cứu, Ngài lại chất thêm khốn khổ lên họ; hỡi các linh hồn khốn khổ, từ khi tìm kiếm Đức Chúa Trời, họ thấy nỗi buồn mình gia tăng. Đức Chúa Trời dường như đối xử với họ, như Pha-ra-ôn đã đối với dân Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, là khi họ kêu cầu xin giảm nhẹ gánh nặng, thì chỉ nhận được câu trả lời: Các ngươi biếng nhác, các ngươi biếng nhác; hãy chất thêm công việc lên mấy người nầy, Xuất. 5. Hay như Rô-bô-am, là kẻ doạ dân mình sẽ làm ách họ thêm nặng, trong khi họ cầu xin làm nhẹ bớt, và nói về bọ cạp, trong khi họ than phiền về roi vọt. Đa-vít cho chúng ta thấy điều nầy trong kinh nghiệm của chính mình (Thi. 77:2,3,) Trong ngày gian truân tôi tìm cầu Chúa, ban đêm vết thương tôi chảy luốt không ngừng (hay, tay tôi giơ lên cầu nguyện, và đẫm nước mắt) linh hồn tôi từ chối chịu an ủi (Đa-vít tìm sự an ủi, nhưng vì khốn khổ gia tăng, ông không thể đón nhận những lời an ủi được ban cho,) Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và bị bối rối, tôi than thở, và tâm thần tôi chán nản. Nếu có điều gì trên đời có thể xoa dịu tấm lòng bối rối, thì những tư tưởng về Đức Chúa Trời có thể. Đa-vít đã từng tự giải khuây như thế, Khi dân chúng bàn chuyện ném đá mình, ông tự khích lệ mình nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình (1 Sa-mu-ên 30:6,) Ấy thế mà đôi khi Đức Chúa Trời dường như ít nghĩ đến chúng ta nhất, khi chúng ta nghĩ đến Ngài nhiều nhất. Một linh hồn than thở có thể bị chán nản, thay vì được giúp đỡ. Này, kẻ chất thêm khốn khổ, là kẻ khinh miệt và cười nhạo khốn khổ trước đó. Và đây là cách thứ nhất, để chứng minh Đức Chúa Trời cười nhạo sự thử thách của người vô tội như thế nào. Khi họ than thở Ngài không lập tức giải cứu, này, Ngài chất những gánh khốn khổ nặng hơn lên họ, và làm cho họ thêm cớ than thở, trước khi họ có cớ vui mừng.

Thứ hai như thế này, Đức Chúa Trời được nói là cười, xét về sự vui thích Ngài lấy nơi những bông trái, những hiệu quả và những kết cục của những sự khốn khổ, mà dân Ngài phải chịu: Ngài cười, không phải về chính sự khốn khổ, nhưng về những hiệu quả và thành công của nó: Ngài biết kết cục sẽ là cớ vui thoả lớn cho chính Ngài, và ích lợi cho các thánh đồ. Ngài cười về sự thử thách của họ, vì Ngài biết họ sẽ tôn vinh Ngài trong sự thử thách của họ. Ngài cười không phải vì họ đau đớn, nhưng vì chính Ngài được vinh hiển. Như một người cha đặt đứa con vào một công việc rất khó, mà ông chắc chắn đứa con có thể làm trọn, thì lấy làm vui thích khi thấy nó đổ mồ hôi vì việc ấy, thở hổn hển và thở dốc vì nó: Hay, như một vị tướng trong chiến tranh, vui mừng khi sai một toán quân, mà ông tin chắc về lòng can đảm và tài năng, vào một nhiệm vụ nguy hiểm: Dầu ông biết nhiều người trong họ phải đổ máu vì việc ấy, và một số (có lẽ) phải chết vì nó, song ông vẫn vui thích khi thấy những người như vậy dấn thân vào đó. Cũng vậy Đức Chúa Trời cười về sự thử thách và những cuộc phiêu lưu liều lĩnh nhất của người vô tội, vì Ngài thấy họ là những người sẽ đứng vững trong sự thử thách, họ sẽ không chùn bước trong lúc bị dầm ướt, cũng không để tâm thần mình bị thiêu đốt trong lửa.

Và như thế một tín đồ được khuyên phải cười về sự thử thách của chính mình, Hỡi anh em (sứ đồ Gia-cơ phán, đoạn 1:2) hãy coi sự thử thách trăm chiều xảy đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn. Càng nhiều thử thách, càng nhiều vui mừng. Và như thế một tín đồ có thể cười và vui mừng về sự thử thách của tín đồ khác, vì họ biết rằng sự thử thách đức tin anh em quý hơn vàng hay hư nát, dẫu đã bị thử lửa, sẽ tìm được sự ngợi khen, tôn quý vinh hiển trong ngày Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra, 1 Phi-e-rơ 1:6,7.

Do đó hãy nhận xét,

Thứ nhất, Đức Chúa Trời có thể đối xử với dân Ngài trong cơn khốn khổ của họ, như thể Ngài nhạo báng sự khốn khổ của họ.

Như Ngài cười kẻ ác một cách nghiêm túc, và coi chúng như trò chế giễu: Cũng vậy Ngài tỏ ra một vẻ chế giễu trong những gì Ngài làm cho dân Ngài.

Thứ hai, việc thấy người lành bị thử thách là một sự vui thích đối với Đức Chúa Trời.

Tiếng cười là sự bày tỏ của sự thỏa lòng và vui mừng bên trong chúng ta. Dầu từ của bản văn hiếm khi được dùng cho tiếng cười theo nghĩa tốt, song tại đây có thể dùng. Lời tiên tri phán về Đấng Christ (Ê-sai 53:10,) Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người; Đức Chúa Trời là Cha vui thích làm tổn thương Con Ngài, không phải Ngài vui thích trong việc làm khốn khổ hay đánh đập Ngài, Ngài vốn yêu mến và quý trọng Ngài, như con ngươi của mắt Ngài. Nhưng xét về kết cục và bông trái của nó, Đức Chúa Trời lấy làm vừa ý; Cha Ngài cười khi thấy Ngài bị hạ xuống và chịu khổ, là Đấng mà Ngài đã thấy trước sẽ chiến thắng và đắc thắng: Cũng vậy tại đây. Một người vui thích khi xem các đô vật phô diễn sức mạnh, cũng như khi ngắm người ta tranh tài trong đấu kiếm hay chạy đua, là những sự thử thách về tài năng, và tranh đấu vì danh dự. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời đem các tôi tớ vô tội của Ngài vào khốn khổ, Ngài chỉ đem họ vào một cuộc vật lộn, vào một cuộc chạy đua hay đấu kiếm, để xem họ có thể dùng tay chân mình thế nào, họ có thể dùng khí giới thiêng liêng mình thế nào, họ có thể múa gươm của Đức Thánh Linh thế nào, họ có thể tự vệ bằng thuẫn đức tin thế nào, họ có thể chịu một đòn trên mão sự cứu rỗi thế nào, họ có thể bước đi trên gai góc và đá nhọn thế nào, khi chính Ngài đã mang giày cho chân họ bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an. Đây là cảnh tượng mà Đức Chúa Trời vui thích và cười, và đó là một cảnh tượng vinh hiển. Những cuộc khải hoàn của La-mã chỉ là trò chơi trẻ con so với những cuộc nầy của các thánh đồ, là những người được gọi ra và mặc lấy áo giáp công bình, khiến họ trở nên hơn cả những kẻ đắc thắng, trên hoạn nạn và gian truân, trên sự bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm và gươm giáo, phải, trên các quyền cai trị và thế lực, trên những sự hiện tại và sẽ đến; Các thánh đồ trong sự thử thách mình chiến thắng không chỉ mọi sự dữ hiện tại, mà cả mọi sự dữ có thể xảy ra. Họ là những kẻ chiến thắng thật sự trên những sự dữ, mà họ sẽ chẳng bao giờ cảm thấy hay thấy. Như trong việc làm, cũng vậy trong sự chịu đựng, mọi điều chúng ta sẵn lòng dấn thân vào đều được kể cho chúng ta, dầu thực tế chúng ta không làm; chẳng lạ gì nếu Đức Chúa Trời cười về sự thử thách của những nhà vô địch và anh hùng Cơ Đốc như vậy. Đó là nhận xét của Sê-nê-ca, một nhà đạo đức và triết gia La-mã, trong sách về sự quan phòng của ông, khi nói về một số nhân vật đáng kính thời xưa của La-mã, Tôi không thấy (ông nói) điều gì trên đất làm cho thần Giu-pi-tơ thỏa lòng hơn, hay điều gì ông ta muốn hướng mắt đến hơn, là ngắm Ca-tô đứng vững giữa đống đổ nát chung, và dầu (sau mọi cuộc vật lộn của ông, như một nhà yêu nước cao quý vì sự cứu quốc) ông thấy cả những lời khuyên chân thật của mình bị phá vỡ, và những lao nhọc không mệt mỏi của mình thành vô ích, song ông không mất tinh thần, tâm lòng ông cũng không tan vỡ. Này, nếu một người ngoại đạo còn nói được, rằng việc thấy một người như vậy tranh đấu với mọi thứ khốn khổ, là, ông tưởng, một sự vui thích cho thần Giu-pi-tơ, và là tiếng cười cho các thần tượng: Há chúng ta, khi đổi các nhân vật, không thể lấy ý nghĩa của ông làm lời chú giải cho bản văn nầy, và làm bằng chứng cho nhận xét nầy sao? Đó là một sự vui thích thánh khiết đối với Đức Chúa Trời thánh khiết khi thấy những người trung tín của Ngài, những Áp-ra-ham của Ngài trong sự thử thách, thấy những Gióp của Ngài trong sự thử thách, những Phao-lô của Ngài trong sự thử thách, thấy những bậc đại nhân trong ân điển phô diễn tài năng kỳ diệu, lòng can đảm, lòng sốt sắng, đức tin, sự nhịn nhục, sự thuận phục của tâm thần như vậy, thấy các thánh đồ anh dũng như thế trong những sự thử thách thiêng liêng và những trận chiến nóng bỏng nhất, há đây chẳng phải là cớ chính đáng để Đức Chúa Trời cười và vui mừng sao?

Và nếu Đức Chúa Trời lấy một thứ vui thích trong sự thử thách của các thánh đồ Ngài, thì chắc chắn các thánh đồ không nên buồn bực về sự thử thách của mình. Do đó Đức Thánh Linh bảo các thánh đồ hãy cười, như Đức Chúa Trời cười, Gia-cơ 1:2. Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm chiều xảy đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn. Hỡi các Cơ Đốc nhân, đừng bao giờ nhìn một sự thử thách với những bộ mặt buồn rầu và chua chát như vậy; mặt Đức Chúa Trời đầy những nụ cười khi thấy anh em ở trong đó: điều làm cho Đức Chúa Trời vui mừng, há lại làm cho anh em buồn sao? Đừng bao giờ buồn rầu, trừ khi anh em sợ mình đã làm Đức Chúa Trời buồn rầu.

Hơn nữa, hãy lưu ý, Rằng sự khốn khổ của các thánh đồ là sự thử thách của các thánh đồ.

Chúng là những dịp để phô diễn các đức tính và ân tứ của họ. Chúng cho cả Đức Chúa Trời lẫn thế gian thấy bằng chứng, họ là hạng người thế nào. Những người đã được thử là những người quý báu; nhiều người khác cũng vậy, nhưng những người nầy tỏ ra họ là gì, họ đã phô diễn chất kim loại của mình. Mọi đức tin thật đều tốt, nhưng đức tin đã được thử là tốt nhất (1 Phi-e-rơ 1:7,) Hầu cho sự thử thách đức tin anh em (tức là, đức tin đã được thử của anh em) quý hơn vàng hay hư nát, dẫu đã bị thử lửa, sẽ tìm được sự ngợi khen, tôn quý, vinh hiển, v.v.

Ngoài hai cách giải thích nầy, tôi sẽ thêm, để kết luận, hai cách nữa, có thể làm sáng tỏ thêm ý nghĩa của tiếng cười gán cho Đức Chúa Trời, về sự thử thách của người vô tội. Trước hết, hay,

Thứ ba, Ngài cười về những sự sợ hãi và những dự đoán buồn thảm của dân Ngài, là những người không thể nhìn thấu các nguyên nhân thứ hai, và thấy sự cuối cùng của mọi việc trong sự khởi đầu của chúng; thì lập tức đoán rằng mọi sự đều mất hết, Hội thánh phải bị tàn phá, và các thánh đồ phải bị diệt vong, vì bị thử thách như vậy. Này Đức Chúa Trời biết sự cuối cùng của mọi hành động, không chỉ lúc khởi đầu, nhưng từ buổi ban đầu (phải, từ cõi đời đời) Ngài nhìn thấu những đám mây đen nhất và những đêm tối nhất, mà thấy sự kết cục của mọi sự, thì chế giễu những phỏng đoán khờ dại của loài người về chúng. Chính những người ngoại đạo đã cho chúng ta một quan niệm như vậy về Đức Chúa Trời trong tiếng cười. Thứ hai, hay,

Thứ tư, Đức Chúa Trời cười về tiếng cười, và chế giễu sự vui mừng của kẻ ác, là những kẻ thấy những người vô tội của Ngài bị thử thách. Vì chúng nói trong lòng, và có lẽ bằng lưỡi mình, Phước thay cho chúng ta, là kẻ đã thoát khỏi một cuộc cọ rửa như vậy, chúng ta chẳng muốn ở trong áo của họ vì cả thế gian đâu: thà chết còn hơn sống để tự đưa mình vào những sự khốn khổ như vậy. Hay như thế này, Bây giờ ngày thuộc về chúng ta, chúng ta đã thắng, Những người nầy đã bị bắt và bị vướng mắc, chúng ta sẽ xử trí với chúng thật tốt bây giờ. Đức Chúa Trời nghe những lời lẽ như vậy lúc những người vô tội bị thử thách, thì cười, khi nghĩ những kẻ khốn nạn kia sẽ thấy mình bị lừa dối thế nào, khi chúng thấy những người đã ngã nay đứng dậy, hay Đức Chúa Trời bởi sự ngã của họ mà dấy lên những người khác, và đặt Vua Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài.

Cuối cùng, Như Đức Chúa Trời cười về sự thử thách của người vô tội; cũng vậy hãy để kẻ có tội và không ăn năn nhớ và run sợ về điều nầy, rằng Đức Chúa Trời sẽ cười về sự tai họa sắp đến của chúng, và nhạo báng khi sự kinh hãi giáng trên chúng, khi sự kinh hãi chúng giáng như sự hoang tàn, và sự hủy diệt chúng như cơn gió lốc.

Gióp đã bày tỏ như vậy về việc người vô tội bị khốn khổ thế nào, thì trong câu tiếp theo ông bày tỏ kẻ ác được tôn cao thế nào, từ cả hai ông suy ra, rằng không thể nào xét đoán tình trạng bên trong của một người nào, dầu người ấy vô tội hay gian ác, dựa trên tình trạng bên ngoài của người, dầu người thịnh vượng hay khốn khổ: Người vô tội ở dưới roi vọt, và kẻ ác ở trên ngai, và ai làm những điều nầy, há chẳng phải chính Đức Chúa Trời sao? Đó là đại ý của câu 24 nầy.

Câu 24. Đất bị phó vào tay kẻ ác, Ngài che mặt các quan xét của đất; nếu chẳng phải, thì ở đâu và ai là người?

Đất bị phó vào tay kẻ ác.

Đất.] Đất có thể hiểu theo nghĩa hẹp là nguyên tố đất, đối lập với lửa, nước và không khí. Không phải vậy tại chỗ nầy; Nhưng theo nghĩa rộng hơn, đất được đặt thay cho mọi vật thuộc về đất, như, Thi. 115:16. [NEEDS REVIEW: trích dẫn in trong nguyên bản là 115:6, đã sửa vì chắc chắn phải là 115:16] Các từng trời, các từng trời đều thuộc về Đức Giê-hô-va, nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người, nghĩa là, Ngài đã chia mọi sự an ủi thuộc về đất như một phần hay cơ nghiệp giữa loài người: phần của họ rơi vào đó.

Thứ ba, Đất được đặt thay cho cư dân hay dân chúng của đất, Thi. 100:1. Hỡi cả trái đất, hãy ngợi khen Ngài; theo tiếng Hê-bơ-rơ như vậy, mà chúng ta dịch là, Hỡi cả dân của đất, hãy ngợi khen Ngài, Ê-sai 24:4. Đất buồn rầu và hao mòn; tức là, những kẻ ở trên đất.

Thứ tư, Bởi đất chúng ta có thể hiểu các xứ hay các dân tộc đặc biệt, các vùng hay các phần của đất.

Thứ năm, Đất được đặt thay cho những người có tâm trí thuộc về đất, và cho Hội thánh giả, Khải. 14:3. Các thánh đồ được chuộc khỏi đất; nghĩa là, Đức Chúa Trời đã đem họ ra khỏi giữa những kẻ thờ phượng giả và những kẻ ô uế, Ngài đã giải cứu họ khỏi thế gian của những kẻ thờ thần tượng, và khỏi đám đông mê tín.

Tại chỗ nầy đất phải được hiểu theo nghĩa thứ hai, thứ ba hay thứ tư, tức là, thay cho mọi sự an ủi thuộc về đất; hay thay cho các tỉnh và các vương quốc của đất; hay thay cho cư dân và dân chúng của đất. Những điều nầy bị phó vào tay kẻ ác.

Bị phó.] Đức Chúa Trời làm (dường như) một văn tự ban tặng những điều nầy cho kẻ ác. Cũng vậy trong đoạn 15 của sách nầy, câu 19. Đất chỉ ban cho riêng chúng, và chẳng có kẻ lạ nào đi qua giữa chúng; mà một số giải thích về người công bình, Chẳng có kẻ lạ nào đi qua giữa chúng; tức là, không ai đến xâm chiếm chúng: Hay, như những người khác dịch, Không có điều lạ nào, tức là, không có điều bất công nào, xen vào giữa chúng, chúng có đất trong quyền mình và sự sở hữu chính đáng.

Được ban tặng, ghi nhận hai điều; hay có một hành động ban tặng kép.

Có một sự ban tặng bởi sự quan phòng, và một sự ban tặng bởi lời hứa. Khi Đức Chúa Trời được nói là phó đất vào tay kẻ ác; chúng ta phải hiểu đó là sự ban tặng quan phòng chung, bởi đó Ngài phân phát mọi sự cho mọi người; chẳng ai có điều gì mà không bởi sự ban tặng của Đức Chúa Trời. Như vậy Giê-rô-bô-am gian ác đã được ban cho vương quốc Y-sơ-ra-ên, và Giê-hu giả hình cũng vậy trong bốn đời, Chúng phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời tôn cao chúng. (Công. 17:26,) Ngài đã làm cho muôn dân từ một huyết mà ra, đặng ở khắp trên mặt đất, và đã định trước thì giờ và giới hạn chỗ ở của chúng; nghĩa là, Ngài đã (dường như) đánh dấu bằng phấn, và vạch một đường ranh giới và nơi ở, nơi các quyền cai trị và sở hữu của những người như vậy sẽ được mở rộng, và nơi chúng sẽ bị giới hạn. Đó là một sự ban tặng của sự quan phòng.

Có một sự ban tặng đặc biệt của lời hứa dành riêng cho tín đồ (Rô-ma 8:32,) Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Tức là, mọi sự thuộc về đời nầy; hay chúng ta có thể bao gồm bất cứ điều gì khác liên quan đến địa vị thiêng liêng của chúng ta, ngoài Đấng Christ: Mọi sự của Đấng Christ, phải, và mọi sự thuộc về đời nầy đều đến với các thánh đồ, như một sự ban tặng bởi Đấng Christ, là Đấng tự Ngài là sự ban tặng lớn nhất mà loài người từng nhận được, hay Đức Chúa Trời có thể ban cho. Há Ngài sẽ từ chối chúng ta điều gì, khi Ngài đã ban cho chúng ta Đấng ở trên mọi sự? 1 Cô-rinh-tô 3:22,23. Hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc thế gian, mọi sự đều thuộc về anh em, (vì) anh em thuộc về Đấng Christ. Tín đồ hưởng các sự thuộc về đất bằng một quyền thiêng liêng trên trời. Đấng Christ là giấy chuyển nhượng của họ. Theo nghĩa nầy đất không được ban cho kẻ ác: Đức Chúa Trời không ban cho chúng điều gì trong Đấng Christ, hay vì Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế trong giao ước ân điển, Đấng Christ như một Chúa đã mua kẻ ác (2 Phi-e-rơ 2:1) và Ngài ban cho chúng những gì chúng có, vì chúng là những tạo vật của Ngài: như Ngài đã ban cho chúng một sự tồn tại, và một hơi thở trong thế gian, cũng vậy Ngài phân cho chúng sự nuôi dưỡng trong thế gian.

Vậy thì, nhận lãnh bởi sự ban tặng từ Đức Chúa Trời, có thể ghi nhận bất cứ cách sở hữu nào. Điều kẻ ác thừa hưởng bởi sự kế tự và dòng dõi từ tổ tiên mình, là một sự ban tặng của Đức Chúa Trời.

Phải, điều chúng lấy được và giữ bằng bạo lực và áp bức, là một sự ban tặng của Đức Chúa Trời. Đất mà kẻ ác xé ra khỏi tay người tin kính; đất mà chúng nhuộm bằng huyết của những chủ sở hữu hợp pháp, để chúng được hưởng; ngay cả điều nầy cũng được nói là ban cho chúng bởi Đức Chúa Trời, theo cách quan phòng chung đó. Nê-bu-cát-nết-sa là một kẻ áp bức tàn nhẫn, song đất đã được ban cho nó bởi Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 27:6. Bây giờ ta đã phó mọi đất nầy vào tay Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, tôi tớ ta, và ta cũng đã phó cho nó những thú vật ngoài đồng đặng hầu việc nó. Đức Chúa Trời ban đất cho nó, song Nê-bu-cát-nết-sa xâm chiếm nó, và lấy được bằng bạo lực. Đức Chúa Trời sai nó đi (Ê-sai 10:6) nhưng nó đi theo việc riêng của mình, câu 7. Nó chẳng có ý tưởng phục vụ ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng phục vụ tham vọng và tham lam của chính nó: song về kẻ áp bức tàn nhẫn nầy Đức Chúa Trời phán, Ta đã phó cho nó mọi đất nầy, v.v. Như vậy, Đất bị phó,

Vào tay kẻ ác.

Có một câu hỏi, chúng ta phải hiểu ai bởi những kẻ nhận lãnh nầy, hay những kẻ nhận của ban tặng nầy? Một số giải thích bản văn (với một sự đặc biệt về ma quỷ,) Đất bị phó vào tay kẻ ác đó, là kẻ, [NEEDS REVIEW: nguyên bản in "who is, us, the Prince of the air" — văn bản bị hỏng, có lẽ thiếu chữ] Hoàng tử của không khí, tức là, Hoàng tử của thế gian nầy, và có quyền lớn trên đất. Nhưng hãy hiểu đó là kẻ ác, là những tôi tớ và kẻ thừa kế của Sa-tan; như các thánh đồ là kẻ thừa kế của Đấng Christ, và nhận mọi sự từ Ngài; cũng vậy kẻ ác là kẻ thừa kế của Sa-tan, là con cái nó, và những gì chúng nhận như một sự ban tặng chung từ Đức Chúa Trời, chúng nhận bởi một sự ban tặng đặc biệt từ Sa-tan. Ma quỷ khoe với Đấng Christ (Ma-thi-ơ 4,) Ta sẽ cho ngươi mọi sự nầy; nếu ngươi sấp mình xuống mà thờ lạy ta. Dầu ma quỷ là một kẻ ăn mày đích thực, và chẳng có lấy một sợi dây giày của riêng mình để cho, song vì những sự phục vụ và lễ bái như vậy nó ban ra những sở hữu lớn của thế gian (sự quan phòng chung sắp đặt như vậy) cho kẻ ác, là những chư hầu của nó.

Do đó những lời nầy được giải thích, như một lý do của sự hỗn loạn đã nói trước. Chẳng lạ gì nếu người vô tội ở dưới roi vọt, vì đất bị phó vào tay kẻ ác. Khi những kẻ ít trung thực nhất lại có quyền lớn nhất, mọi sự ắt phải bị đảo lộn, và tất cả bị đặt vào rối loạn. Có thể trông đợi điều gì từ một hoàng tử bạo ngược như Sa-tan, từ những công cụ gian ác cai trị dưới nó, ngoài sự quấy rối liên tục giữa con cái loài người: đặc biệt là người lành phải chịu phần tệ nhất. Người tin kính khó mà được bình an, trong khi những kẻ nầy được ưu thế. Ma quỷ làm mờ trí hiểu và che mắt những hoàng tử và quan xét, mà nó (theo nghĩa nầy) tôn cao: Và sự công bình bị tổn thương và bóp méo như nhau, khi quan xét không thể thấy Sự việc, cũng như khi họ thấy Người trong sự xét đoán. Sự rộng rãi của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác, là một dịp cho sự hại người công bình của chúng.

Nhưng đúng hơn hãy lấy những lời nầy (đã được gợi ý trước) như một luận cứ bởi đó Gióp chứng minh thêm, rằng không thể có cơ sở nào để xét đoán tình trạng thiêng liêng của một người bởi những vẻ bề ngoài thuộc về thời gian của người; vì như người công bình và vô tội ở dưới roi vọt, và bị hạ thấp trong thế gian, cũng vậy kẻ ác được đất ban cho, và được tôn cao.

Tôi thấy một số đọc bản văn như một lời chất vấn, Cớ sao đất bị phó vào tay kẻ ác? Cớ sao Ngài che mặt các quan xét? Như thể Gióp [NEEDS REVIEW: nguyên bản in "Joh", đã sửa thành "Job"] cãi cọ với Đức Chúa Trời về sự phân phối không đều nầy của mọi sự trong thế gian, và gọi Ngài phải đưa ra một lý do. Nhưng chúng ta đã thấy Gióp (ở những chỗ khác) tự thanh minh khỏi những nghi ngờ về một lời buộc tội như vậy, và vì thế tôi không thể đồng ý với những người nầy trong việc gán cho ông tại đây.

Gióp không than phiền, nhưng khẳng định, Rằng đất bị phó vào tay kẻ ác. Từ đó hãy nhận xét,

Thứ nhất, Kẻ ác có thể dư dật trong những sự thuộc về đất.

Chúng có thể có đất và sự đầy dẫy của nó; Đất, và mọi sự thuộc về đất; bụng chúng được chính Đức Chúa Trời làm cho đầy bằng bửu vật ẩn giấu (Thi. 17:14,) Những vật quý thường được giấu kín, và mọi sự được gọi là bửu vật (dầu chỉ là thuộc về đất) đều có một sự quý báu trong nó. Những bửu vật ẩn giấu của đất làm đầy bụng những kẻ khinh miệt bửu vật của thiên đàng, và linh hồn chúng sẽ chẳng bao giờ được nếm đến một chút bửu vật trên trời: sự giàu có và tôn quý là phần cơ nghiệp của chúng, là những kẻ không có cơ nghiệp giữa những kẻ có phần là sự vinh hiển. Chúng có đất trong tay, là những kẻ chẳng có chút thiên đàng nào trong lòng: chúng cầm quyền trong thế gian, là những kẻ làm tôi mọi cho thế gian: chúng cai trị và điều khiển người khác theo ý mình, là những kẻ bị Sa-tan bắt làm phu tù theo ý nó. Đừng xúc phạm và bối rối khi thấy dây cương chính phủ trong tay chúng, là những kẻ không biết cai trị chính mình, hay thấy chúng cai trị thế gian, là những kẻ không xứng đáng sống trong thế gian. Hãy nhớ, đất bị phó vào tay kẻ ác. Chúng ta phải thuận phục sự xét đoán của Đức Chúa Trời, dầu nó để chúng ta dưới sự bất công của loài người. Và chúng ta ít có lý do để ganh tị với chúng một phần lớn trong đời nầy, là những kẻ có mọi phần mình trong đời nầy.

Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất, là Đấng có mọi sự để phân phát, phân phát chúng với sự khôn ngoan vô hạn: Ngài ban những điều tốt cho những kẻ dữ, nhưng Ngài ban những điều tốt hơn cho những kẻ lành. Ngài có một phần của Bên-gia-min, một phần giàu có cho con cái Ngài, sau mọi sự phân phát nầy cho con cái của sự không vâng phục. Phần của chúng không ở trong đất và bụi, hay trong đống rác của thế gian: Thiên đàng được ban vào tay các thánh đồ: Những phước thiêng liêng trong các sự trên trời được ban vào tay các thánh đồ: Sự tha tội, tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, sự bình an của lương tâm, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, là những sự ban tặng đáng được có. Những điều nầy được ban vào tay các thánh đồ. Còn về đất, Ngài ban nó vào tay kẻ ác; và, song mọi sự chẳng được ban vào tay chúng. Kẻ ác không có mọi đất, và một số kẻ ác chẳng có chút đất nào. Đức Chúa Trời thường làm cho phần của dân Ngài béo và dồi dào, và phần của kẻ thù Ngài gầy và nghèo. Thiên đàng không có mọi kẻ nghèo thuộc về đất, địa ngục cũng không có mọi kẻ giàu thuộc về đất. Đức Chúa Trời không ban cho kẻ ác mọi đất; nhưng mọi đất chúng có, đều bởi sự ban tặng của Ngài. Hầu hết đất được ban cho chúng làm sở hữu; và mọi sở hữu được ban cho chúng, đều thuộc về đất; vì thế mới nói, Ngài ban đất vào tay kẻ ác.

Và thấy rằng, Đức Chúa Trời ban đất vào tay kẻ ác, chúng ta cũng có thể nhận xét,

Rằng kẻ ác có một quyền chính đáng đối với những sự thuộc về đất mà chúng hưởng.

Chúng không phải là những kẻ tiếm đoạt thuần túy, cũng sẽ không bị xử như những kẻ tiếm đoạt thuần túy. Chúng không có quyền thiêng liêng, không có quyền bởi Đấng Christ, chúng không nhận bởi lời hứa, như các thánh đồ làm. Chúng đã mất quyền bởi tội lỗi, mọi sự đều đã mất và tịch thu vào tay vị địa chủ lớn. Của cải chúng bị tịch thu, và cả mạng sống chúng vào tay Đức Chúa Trời, và Ngài ban cả hai trở lại một thời gian vào tay chúng. Ngài ban mạng sống chúng trở lại, và hoãn thi hành án cho chúng, trong thời gian hoãn án nầy của chúng, Ngài ban cho chúng đất để sống trên đó, hay để duy trì mạng sống chúng: và hễ chúng dùng những sự thuộc về đất để duy trì sự sống, chúng sẽ không bị kể hay bị tính như những kẻ tiếm đoạt. Chúng sẽ không bị buộc tội vì dùng tạo vật, nhưng vì lạm dụng nó, vì bắt đất phục vụ dục vọng mình, chứ không phải vì lấy nó làm chỗ nương tựa cho mạng sống. Và thấy rằng như Đức Chúa Trời đã ban trở lại cho chúng mạng sống bị tịch thu của chúng, cũng vậy đất bị tịch thu của chúng bởi một văn tự ban tặng, được đóng ấn bằng sự quan phòng chung, điều nầy đủ để bảo đảm chúng trong những sở hữu thế gian (mà chúng chẳng lấy được hay giữ bằng bất công) khỏi vết nhơ tiếm đoạt, và khỏi sự bạo lực tước đoạt. Như điều Đức Chúa Trời đã phối hiệp không ai được phân rẽ; Cũng vậy điều Đức Chúa Trời đã ban, không ai được lấy đi. Sự giàu có và quyền cai trị chẳng được lập trên ân điển. Ngài đã ban đất vào tay kẻ ác.

Ngài che mặt các quan xét của đất.

Ngài che.] Có một câu hỏi chúng ta phải hiểu ai, là tiền đề cho đại từ quan hệ nầy. Ngài, là ai, Ngài là kẻ che? Một số lấy tiền đề là, một kẻ ác. Những người khác nói đó là Đức Chúa Trời. Đất bị phó vào tay kẻ ác, và Ngài, tức là, kẻ ác che mặt các quan xét của đất. Hay, Ngài, tức là, Đức Chúa Trời che mặt các quan xét của đất. Tôi sẽ mở ra một chút cách diễn đạt nầy, nó cần được vén mở, vì nó tối tăm trong cả hai mối quan hệ.

Trước hết, Hãy xem cách giải thích, gán nó cho kẻ ác. Ngài che, tức là, Kẻ ác đó, là kẻ được tôn cao và nâng lên, che mặt các quan xét; tức là, nó ngăn chặn dòng chảy của sự công bình. Và có bốn cách mà kẻ ác che mặt các quan xét.

Thứ nhất, Bởi của lễ và phần thưởng. Của hối lộ che, phải, làm mù mắt quan xét, đến nỗi người không thể thấy để ban cho mỗi người điều xứng đáng. Do đó có lời răn đó (Xuất. 23:8) ngươi chớ nhận của hối lộ: vì của hối lộ làm mù kẻ khôn ngoan, và làm sai lệch lời của người công bình.

Thứ hai, Mặt các quan xét bị che bởi những lời đe dọa; Sự sợ mất mát làm mù cũng như sự hy vọng được lợi. Một số gửi những sứ điệp kinh khiếp đến quan xét; Ngươi há chẳng làm như chúng ta muốn ngươi làm sao? Ngươi há chẳng tuyên án và ý kiến như vậy sao? Hãy coi chừng mạng ngươi. Này mặt quan xét bị che, mắt người bị móc ra bởi một lời đe dọa; đám sương mù và mây của sự bất bình của hoàng tử, của cơn thịnh nộ của một bậc đại nhân ở trước mắt người, Mặt người bị che.

Thứ ba, Mặt các quan xét bị che bởi việc thực sự làm họ hổ thẹn, bởi việc đuổi họ ra khỏi ân huệ, và làm họ mờ mịt bằng sự sỉ nhục, bởi việc lấy đi chức vụ của họ, hay gửi cho họ một "Quietus est" , đặt họ sang một bên như không xứng đáng phục vụ; bất cứ điều nào trong nầy, là một sự che mặt quan xét.

Có một cách thứ tư che mặt quan xét, mà cách thứ hai và thứ ba thường được làm thành một sự chuẩn bị. Và đó là, bằng cách xử tử quan xét. Cách diễn đạt đó hàm ý nhiều như vậy trong đoạn 40 của sách Gióp nầy, câu 13, nơi Đức Chúa Trời với sự khôn ngoan và thánh khiết vô hạn, chế giễu Gióp để hạ ông xuống, bảo ông trỗi dậy, và làm một việc lớn nào đó, một điều gì có thể nói lên ông là một người có sức mạnh. Hãy mặc lấy sự oai nghi và tôn quý, và khoác lấy sự vinh hiển và vẻ đẹp; hãy tuôn ra cơn thịnh nộ của ngươi, và hãy xem mọi kẻ kiêu ngạo mà hạ nó xuống, hãy nhìn mọi kẻ kiêu ngạo, và đem nó xuống thấp, và giày đạp kẻ ác tại chỗ chúng, Hãy giấu chúng trong bụi đất chung với nhau, và buộc mặt chúng trong nơi kín; tức là, che mặt chúng như những người đã sẵn sàng cho sự chết, như những người sẵn sàng đi ra chịu xử. Chúng ta có thể giải thích nó bằng câu đó (Ê-xơ-tê 7:8) nơi ngay khi lời ra khỏi miệng vua, Chúng che mặt Ha-man. Và bằng câu đó (Mác 14:65) nơi khi Đấng Christ bị xét đáng chết, bản văn phán, Chúng khạc nhổ vào Ngài, và che mặt Ngài: Sự che mặt là một dấu của một người bị kết án, bị coi là không xứng đáng ngắm và hưởng ánh sáng mặt trời, hay ánh sáng của mặt vua. Như vậy che mặt các quan xét là kết án các quan xét, và đem họ ra khỏi thế gian bằng sự khốn khổ, hơn là chịu để họ làm điều phải. Tôi thấy câu đó của Ê-li-hu (Gióp 34:29) được giải thích theo nghĩa nầy, Khi Ngài ban sự yên tĩnh, ai có thể làm rối loạn? Tức là, khi Đức Chúa Trời tha bổng và tuyên bố trắng án cho một người, ban cho người một giấy tha, thì người được tự do, không ai có thể kiện hay quấy rầy người, huống chi kết án người; nhưng nếu Ngài giấu mặt, thì ai có thể ngắm Ngài? Chúng ta dịch như vậy, có ý như thế nầy, Nếu Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài. Nhưng cách giải thích nầy phán, Nếu Đức Chúa Trời giấu mặt người đó, tức là, Nếu Đức Chúa Trời kết án người đó, hay tuyên án chết trên người (mà sự che hay giấu mặt là một biểu tượng) thì, ai có thể ngắm người? Tức là, ai có thể thấy mặt người, hay có sự giao thiệp với người, là kẻ Đức Chúa Trời đã biệt riêng ra cho sự chết? Đó cũng là một tục lệ giữa người La-mã, khi án được tuyên trên một kẻ phạm tội, như vậy, ra lệnh cho đao phủ, Hãy đem nó đi, trói tay nó, che mặt nó, treo nó lên. Và thường với chúng ta, những kẻ phạm tội, sẵn sàng chịu những đau đớn của sự chết, đặt một tấm che trên mặt mình. Điều nầy cũng có thể là một nghĩa tốt của những lời, Ngài che mặt các quan xét, tức là, một hoàng tử gian ác áp bức và xử tử các quan xét. Và trong khi các hoàng tử tốt phán, Hãy để sự công bình được làm, dầu thế gian phải diệt vong: nó phán, Hãy để các quan xét diệt vong, hơn là để sự công bình được làm.

Hơn nữa, từ, Quan xét, trong nguyên bản, không chỉ ghi nhận những người đang tại chức để phân xử các tranh chấp, dầu hình sự hay dân sự; nhưng bất cứ người nào xứng đáng làm quan xét, hay xứng đáng cai trị và quản lý việc công, dầu trong thời bình hay chiến tranh. Và như vậy nó hàm ý một sự đàn áp và giữ cho thấp những người có khả năng nhất, và đủ tư cách nhất để đảm nhận bất cứ sự phục vụ nào cho các quốc gia và vương quốc (Truyền. 10:7,) Ta đã thấy kẻ tôi mọi cưỡi ngựa, và các hoàng tử đi bộ như kẻ tôi mọi trên đất; tức là, ta đã thấy những người chẳng xứng đáng việc tốt hơn là việc của kẻ tôi mọi, để chải móng ngựa, hay làm những việc hèn hạ nhất, những người như thế ta đã thấy trên yên, và trong yên cương. Và, ta đã thấy các hoàng tử đi bộ trên đất; tức là, những người đáng cai trị và quản lý các vương quốc, là những người cả về khả năng lẫn liêm chính, đều xứng đáng cầm cương quyền bính trong tay, và ngồi ở bánh lái, những người nầy ta đã thấy đi bộ trên đất, hay kéo mái chèo, như những người thường: đó là một sự dữ mà Sa-lô-môn đã thấy dưới mặt trời: Cũng vậy tại đây, Ngài che mặt các quan xét, có thể có nghĩa nầy, Những hoàng tử gian ác giữ cho thấp và giữ trong tối tăm những người có tài năng và ân tứ, có tinh thần và lòng can đảm, có sự trung thực và ngay thẳng, và chỉ tôn cao những kẻ hèn hạ và bại hoại, là những kẻ sẽ phục vụ các mưu đồ, và chiều theo thời thế.

Do đó hãy lưu ý, Rằng đó là chính sách của các hoàng tử gian ác làm bại hoại và làm mù các quan xét, hay dùng những kẻ mù và bại hoại.

Chúng lấy quyền khỏi những kẻ sẽ dùng quyền tốt, và ban quyền cho những kẻ làm tôi mọi cho ý muốn chúng.

Thứ hai, Đó là đặc tính của một kẻ ác hối lộ một quan xét, làm mù mắt, và che mặt một quan xét bằng của lễ. Một vụ án tốt không sợ mắt quan xét, và một người tốt thà mất vụ án mình, hơn là làm sai lệch quan xét.

Đủ rồi về sự che mặt các quan xét của loài người: nay hãy xem Đức Chúa Trời che chúng thế nào. Đấng mở mắt và vén mặt các quan xét, để họ phân biệt giữa vụ nầy và vụ kia, cũng che mặt các quan xét, đến nỗi họ không thể phân biệt giữa vụ nầy và vụ kia. Như Đức Chúa Trời làm cứng lòng và làm mù mắt trong những sự thiêng liêng, cũng vậy trong những sự dân sự, không phải bằng cách lấy đi thị giác mà loài người đã có, nhưng bằng cách rút lại hay từ chối ánh sáng của chính Ngài. Đức Chúa Trời che mặt các quan xét, khi Ngài không ban ánh sáng cho họ, cũng không chỉ cho họ con đường công bình. Nếu Đức Chúa Trời đình chỉ ánh sáng Ngài, những ngọn đèn lớn nhất lập tức ở trong tối tăm. Đức Chúa Trời không bịt mắt hay trùm đầu các quan xét bằng cách đặt điều gì trước mắt họ, nhưng bằng cách giấu mắt Ngài khỏi họ. Thi Thiên gia nói về các quan xét bị che như vậy (Thi. 82:5,) Chúng không biết, cũng chẳng muốn hiểu, chúng cứ bước đi trong tối tăm, mọi nền của đất đều xiêu toạc. Chúng ta có tại đây đặc tính của các quan xét gian ác, và những hậu quả của nó là gì, Chúng không biết, cũng chẳng muốn hiểu, chúng cứ bước đi trong tối tăm (ba cách diễn đạt nầy giải thích bản văn nầy) và điều gì tiếp theo? Thì mọi nền của đất đều xiêu toạc; Luật pháp và sự công bình đều xiêu toạc, không ai biết tìm lẽ phải ở đâu, hay bởi ai được bảo vệ chống lại sự sai trái.

Do đó hãy nhận xét, Các quan xét dốt nát và gian ác được Đức Chúa Trời sai đến như một tai họa. Ta đã ban cho chúng một vua trong cơn giận ta, Ô-sê 13:11.

Cuối cùng, (để làm sáng tỏ điều nầy,) Sự che mặt các quan xét, ghi nhận ba điều.

Thứ nhất, Sự dốt nát và mù lòa, hay một sự bất lực để xét đoán.

Thứ hai, Sự vô nhân đạo và tàn nhẫn, Mặt các quan xét bị che, chúng sẽ không nhìn đến vụ của một người nghèo. Một người cầu xin bị áp bức thường nói với quan xét, Xin hãy nhìn đến tôi, lạy chúa tôi, xin hãy đoái mắt đến tôi; quan xét nào không chịu thấy, thì bị che bằng sự vô cảm.

Thứ ba, Sự che mặt hàm ý sự thiên vị cố ý của các quan xét; nhiều người làm như thể họ không thể thấy, như thể mặt họ bị che. Tình cảm làm mù sự xét đoán, và không ai mù bằng kẻ không chịu thấy. Lý do người ngoại đạo vẽ thần Vận Mệnh của họ mù, là, vì nàng phân phát mọi sự, như thể nàng cố ý mù, ban điều tốt cho kẻ dữ, và điều dữ cho người lành; khi các quan xét ban phần thưởng cho những kẻ đáng bị phạt, và phạt những kẻ đáng được thưởng, mặt chúng bị che, chúng mù. Các quan xét xưa kia được vẽ hay tạc, không tay và không mắt; không tay, như ghi nhận rằng quan xét không được nhận hay lấy của lễ: Và không mắt, vì họ không được thấy bạn hay láng giềng, lớn hay nhỏ, bà con hay người lạ; họ phải phân phát sự công bình theo vụ của mỗi người, chứ không theo địa vị hay quan hệ của người nào. Có lời phán về Đấng Christ (Ê-sai 11:3) nơi vương quốc Ngài được mô tả, rằng Ngài sẽ không xét đoán theo mắt Ngài thấy; tức là, theo điều hiện ra trước mắt, nhưng Ngài sẽ xét đoán sự xét đoán công bình. Theo nghĩa nầy quan xét có bổn phận và vinh dự phải che mặt. Nhưng sự che ở đây có ý, hoặc là của sự dốt nát và bất lực, hoặc của sự bại hoại và thiên vị. Mọi điều đó cản trở quan xét làm bổn phận mình, và là những vết nhơ của vinh dự người.

Nhưng một số có thể phản đối, Há chúng ta gán điều nầy cho Đức Chúa Trời sao? Há Ngài che mặt các quan xét sao? Đức Chúa Trời tinh sạch khỏi mọi tội, trong khi Ngài để loài người trong sự ô uế của họ. Ngài công bình trong việc phó loài người cho sự bất công của chính mình. Chúng ta trả lời như vậy, và những lời tiếp theo thách thức mọi người đưa ra một câu trả lời khác.

Nếu chẳng phải, thì ở đâu, và ai là người?

Nếu chẳng phải Đức Chúa Trời làm điều nầy, hãy bảo ta ai làm? Như thể ông đã phán, Một số có thể bị xúc phạm và vấp ngã về giáo lý của ta, rằng ta khẳng định, Đất bị phó vào tay kẻ ác, Ngài che mặt các quan xét của đất; Nếu ai sẽ chối hay nghi ngờ điều nầy, hãy cho ta thấy những điều nầy từ đâu mà ra, và ai là nguyên nhân của chúng?

Có ba cách hiểu về những lời nầy: Một số lấy tiền đề là kẻ ác; Như thể ông đã phán, Ai ngoài kẻ ác sẽ che mặt các quan xét, và cản trở sự thi hành công bình? Và như vậy họ thanh minh cho Đức Chúa Trời, coi việc gán hành động che cho Ngài là phạm thượng: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự công bình, Ngài yêu sự xét đoán, Ngài mở trí, và làm sáng mắt, Ngài không ném mây và sương mù trước nó. Thật vậy, hễ hành động là tội lỗi, Đức Chúa Trời cấm chúng ta gán nó cho Đức Chúa Trời. Nhưng (như đã bày tỏ trước) chúng ta không cần dùng lối thoát nầy, e chúng ta gán một vết nhơ nào lên sự công bình và thánh khiết của Ngài. Đức Chúa Trời có thể để loài người cho sự bất công của họ mà không có một ý tưởng nào trong, hay một sự đụng chạm nào của sự bất công trong chính Ngài.

Những người khác giải thích Câu hỏi nầy như một lời thách thức; Như thế nầy, Nếu chẳng phải như vậy, thì ở đâu và ai là người? Ai và ở đâu là người sẽ tranh luận hay buộc tội ta về sự giả dối trong điều ta đã khẳng định? Ai là kẻ đảm nhận việc thuyết phục ta về sự sai lầm trong giáo lý ta đã truyền? Đây là ý kiến của ta; những mệnh đề nầy ta đã đặt xuống làm lẽ thật, Rằng Đức Chúa Trời hủy diệt người trọn vẹn và kẻ ác, rằng Ngài cười về sự thử thách của người vô tội, rằng Ngài phó đất vào tay kẻ ác, rằng Ngài che mặt các quan xét; Nếu chẳng phải như vậy, nếu ai giữ ý khác, Hãy cho ta thấy người, Hãy để người xuất hiện làm đối thủ, hay kẻ chống đối của ta. Ở đâu, và ai là kẻ dám buộc tội ta về sự sai lầm? Ta sẵn sàng trả lời người.

Nhưng đúng hơn hãy lấy nó theo nghĩa đã cho trước, Nếu chẳng phải Đức Chúa Trời làm điều nầy, thì hãy chỉ cho ta ai làm, Ở đâu, và ai là người? Có một sự súc tích tao nhã trong tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ nói như thế nầy, Nếu chẳng phải, ở đâu người? Hay, ai người? Ý nghĩa là, Nếu chẳng phải Đức Chúa Trời làm điều nầy, hãy chỉ cho ta, hãy bảo ta, Ai là người? Và như vậy những lời nầy là một sự loại trừ mọi quyền lực khác, sắp đặt và phân phát mọi sự của thế gian. Khi Y-sác già bị thất vọng trong ý định ban phước cho Ê-sau, ông run rẩy quá đỗi, và nói bằng ngôn ngữ của bản văn nầy, Ai, ở đâu là người? (Sáng. 27:33,) Như thể ông đã phán, Ta tưởng ngươi, Ê-sau con ta, đã đem thịt rừng đến cho ta trước, và nếu chẳng phải ngươi, ta chẳng biết phải là ai, Ta chưa bao giờ bị lừa dối như vậy trong đời, nếu chẳng phải ngươi. Gióp dùng một lời nói đứt quãng như vậy tại đây, Nếu chẳng phải Đức Chúa Trời làm những điều nầy, ta bị lừa dối nhiều lắm, vì ta chẳng biết ai trên đời mà ta có thể gán chúng cho một cách hợp lý, ngoài một mình Ngài. Các ngươi phải khôn ngoan hơn ta, nếu các ngươi tìm được ai có quyền năng như vậy ngoài Đức Chúa Trời. Nếu chẳng phải, thì ở đâu, và ai là người? Từ đó hãy nhận xét,

Thứ nhất, Rằng, Những sự hỗn loạn lớn nhất trong thế gian đều do Đức Chúa Trời sắp đặt.

Có sự hỗn loạn nào lớn hơn điều nầy, khi thấy đất được ban cho những kẻ không đáng sống trên đất? Rằng chúng phải cai trị thế gian là những kẻ không xứng đáng thở trong thế gian? Song ngay cả những điều nầy cũng do Đức Chúa Trời phân phát, và là những kết quả của mưu định Ngài, Điều mà chúng ta chẳng thấy trật tự nào, nhận trật tự từ Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Hãy nhận xét,

Chính những sự hỗn loạn trong thế gian là một luận cứ về quyền năng của Đức Chúa Trời.

Vì thấy thế gian cứ tồn tại giữa những sự hỗn loạn như vậy, tỏ ra có một quyền năng mạnh mẽ, cân bằng những sự hỗn loạn nầy thật chính xác, đến nỗi chúng không thể tàn phá thế gian, Nếu chẳng có một quyền năng cai trị tối cao trong Đức Chúa Trời, kẻ ác cai trị sẽ sớm tàn phá mọi sự. Có những sự mầu nhiệm của sự quan phòng, cũng như của đức tin. Và nhiều người bối rối để giải thích điều Đức Chúa Trời làm, cũng như điều Ngài đã phán. Tôi thấy những người ngoại đạo thường vấp ngã tại hòn đá nầy, và truất ngôi các thần tượng của họ khi thấy những sự phân phát như vậy giữa loài người. Khi sự dữ đem người lành đi, đây là ý nghĩ tiếp theo của ta (một người trong họ phán,) Ta bị xui giục nghĩ rằng không có thần nào. Một người khác nhận xét loài người được chôn cất không đều nhau thế nào, thì chôn Đức Chúa Trời trong nhận xét đó. Li-xi-nút một kẻ áp bức tàn nhẫn nằm trong một lăng mộ nguy nga. Ca-tô, một nghị sĩ điềm đạm, nghiêm trang, khôn ngoan, và công bình có một ngôi mộ hèn và nghèo, khó mà nhô lên khỏi mặt đất. Bôm-pê đại đế, vị tướng và kẻ chinh phục lừng danh đó chẳng có mộ nào cả, ông được chôn không ai biết ở đâu. Khi chúng ta thấy (ông phán) mọi sự diễn ra như vậy, ai còn tưởng rằng có thần nào?

Như vậy chúng vấp ngã tại những sự ban phát không đều được cho là của các thần tượng mình. Và chúng ta thấy sự xúc phạm lớn, và một lời phạm thượng kinh khiếp tuôn ra chống lại Đức Chúa Trời thật, nhân cùng một dịp, và gần như cùng những lời (Ma-la-chi 2:17,) Các ngươi đã làm mệt Đức Giê-hô-va bởi lời nói mình, các ngươi lại nói, Chúng tôi có làm mệt Ngài ở đâu? Khi các ngươi nói, Mọi kẻ làm ác đều tốt trước mặt Đức Giê-hô-va, và Ngài vui thích trong chúng, hay Đức Chúa Trời của sự xét đoán ở đâu? Dầu chúng không sa thẳng vào lời phạm thượng trước, để kết luận không có Đức Chúa Trời, vì kẻ ác thịnh vượng; song chúng sa vào một ý kiến phạm thượng, rằng Đức Chúa Trời vui thích, và yêu kẻ ác, vì chúng thịnh vượng; Chúng tôi có làm mệt Đức Giê-hô-va ở đâu? Phải, các ngươi có. Không phải Đức Chúa Trời hề bị lay động hay bối rối trong chính Ngài bởi những lời sỉ nhục của loài người, nhưng như thế nầy, nếu có điều gì làm mệt, và làm Ngài chán, thì điều nầy có thể, là nghe chính mình bị buộc tội và bị xét đoán bởi thế gian, như một kẻ yêu người ác, vì Ngài không lập tức đánh chúng bằng những dấu hiệu tỏ tường của sự bất bình Ngài, rằng vì đất bị phó vào tay kẻ ác, nên Đức Chúa Trời ắt phải là bạn của kẻ ác.

Thứ ba, Hãy nhận xét, Rằng,

Không tạo vật nào làm chủ đường lối hay mục đích của chính mình.

Đức Chúa Trời phó đất vào tay kẻ ác. Loài người không thể lấy đất vào tay mình, dầu gian ác đến đâu: Đức Chúa Trời che mặt các quan xét: Nếu Ngài soi sáng họ, không ai có thể làm họ mờ mịt, nếu Ngài mở, không ai có thể đóng.

Không tạo vật nào có thể làm lành mà không có bàn tay dẫn dắt và ban năng lực của Đức Chúa Trời.

Không tạo vật nào làm điều dữ nào mà không có bàn tay nâng đỡ và cai trị tối cao của Đức Chúa Trời. (Ê-sai 41:23,) Hãy rao những sự sẽ đến sau nầy, hầu cho chúng ta biết rằng các ngươi là thần, phải, hãy làm lành hay làm dữ, hầu cho chúng ta kinh hãi, và cùng nhau xem. Hãy để chúng ta thấy các ngươi làm điều hại nào, nếu các ngươi có thể. Loài người quyết làm điều hại, nhưng nó không thể hành động điều hại, trừ khi Đức Chúa Trời (ít nhất) cho phép. Chúng ta sẽ ở trong một tình cảnh xấu, nếu loài người có thể làm mọi điều dữ nó có ý muốn.

Đó là một cớ an ủi, khi xét rằng đường lối và sự kết cục của điều lành và điều dữ, đều ở trong tay Đấng lành, và không làm điều dữ.

BÀI GIẢNG XIV. Gióp 9:25,26.

Này các ngày tôi mau hơn kẻ đưa tin, chúng vụt qua, chúng chẳng thấy điều lành nào. Chúng đã qua đi như những chiếc tàu lẹ, như chim ưng vội bay đến mồi.

Hai câu nầy là một sự xác nhận cho luận cứ trước của Gióp; Như ông đã bày tỏ cách chung, rằng kẻ ác được tôn cao, và người vô tội bị khốn khổ; thì nay ông bày tỏ nhánh sau từ kinh nghiệm hay gương của chính mình.

Câu 25. Các ngày tôi mau hơn kẻ đưa tin, chúng vụt qua, chúng chẳng thấy điều lành nào, v.v.

Chúng ta có tại đây ba sự ví sánh, bởi đó Gióp đặt ra sự không chắc chắn của tình trạng thịnh vượng mình, và thời gian ông hưởng nó đã bị thổi qua mau thế nào.

1. Sự ví sánh về một Kẻ đưa tin.

2. Hình ảnh so sánh về một chiếc Thuyền.

3. Hình ảnh so sánh về một con Đại Bàng.

Như trong Chương thứ bảy ông đã dùng ba hình ảnh so sánh, cụ thể là.

1. Về con thoi của thợ dệt.

2. Về Gió.

3. Về một đám mây tan biến.

Vậy tại đây ông đưa thêm ba hình ảnh nữa để làm rõ cùng một điểm.

Tư tưởng của Gióp đã đi khắp mọi nơi trên thế giới để tìm ra những hình ảnh minh họa cho sự yếu đuối của con người. Trong hai câu này, ba trong bốn yếu tố được xét đến: Đất, Không khí, và Nước. Một người đưa tin trên đất, một chiếc thuyền trên nước, một con đại bàng trên không, được gọi vào làm nhân chứng cho lẽ thật này.

"Nay các ngày của tôi nhanh hơn một người đưa tin," v.v.

"Nay các ngày của tôi,] nghĩa là, các ngày thịnh vượng của tôi, như ông Broughton chú giải. Những thời kỳ gian truân là cả đêm và tối tăm, nhưng chúng ta có thể hiểu đó là các ngày nói chung; chúng nhanh hơn một người đưa tin.

Từ mà chúng ta dịch là "nhanh hơn", biểu thị bất cứ vật gì nhẹ, vì vật nhẹ thì chuyển động mau lẹ. Chúng ta gọi người chạy nhanh là "chân nhẹ". Và ở đây nó được ghép với điều, trong số loài người, là nhanh nhất và lướt qua nhất: một người đưa tin, người cưỡi ngựa hoặc chạy bộ không dừng không nghỉ, không dừng nghỉ đáng kể chút nào: đến nỗi nó đã thành một tục ngữ: "chạy như người đưa tin", hay "cưỡi ngựa như người đưa tin", cũng như nói là đang vội: nói "Anh đang vội như người đưa tin", là nói "anh đang rất vội". "Các ngày của tôi (Gióp nói) nhanh hơn một người đưa tin, chúng chạy vượt qua những sứ giả được phái đi với các sứ điệp quan trọng nhất. Người đưa tin, dù được sai đi mang tin, lành hay dữ, hay mang tin tức để lo liệu công việc, công hay tư, đều phải cưỡi ngựa hết sức; anh ta không được tiếc sức ngựa, hay (như chúng ta thường nói) để cỏ mọc dưới vó ngựa. Từ đó hãy nhận xét,

Thứ nhất, Thời gian rất nhanh, nó qua đi đột ngột.

"Các ngày của tôi nhanh hơn một người đưa tin." Chúng ta hiếm khi suy xét, hay suy xét như chúng ta phải, lẽ thật phổ thông này. Phần lớn chúng ta sống như thể không biết làm sao để tiêu hết thời giờ của mình; hay như thể chúng ta chán thời giờ của mình, và không biết làm sao dùng cho hết, như thể thời gian bị xích vào một cái cột đứng yên hơn là giống một người đưa tin đang chạy. Người xưa đã biểu tượng Thời gian có cánh, như thể nó không chạy, mà bay.

Từ tiếp theo trong bản văn gần với nghĩa đó, "Chúng trốn chạy đi." "Các ngày của tôi (Gióp nói) trốn chạy đi." Từ này không biểu thị bay, như chim có cánh, mà là chạy trốn như một kẻ tù trốn khỏi ách nô lệ nặng nề, hay như một người chạy khỏi hiểm nguy cận kề, điều mà, vì được thực hiện với tốc độ, nên từ này hàm ý bất cứ chuyển động nhanh nào, đặc biệt là của một người đưa tin. Một người đưa tin cưỡi ngựa hay chạy bộ là một biểu tượng tuyệt vời của Thời gian. Có nhiều điều đáng suy xét trong việc cưỡi ngựa đưa tin, cho thấy thời gian, được so sánh ở đây, phải nhanh đến mức nào.

Thứ nhất, Người đưa tin cưỡi những con ngựa nhanh nhẹn, mau lẹ.

Thứ hai, Anh ta thúc ngựa chạy hết tốc độ; một người có thể có ngựa nhanh mà đi thong thả, nhưng người đưa tin thì thúc ngựa.

Thứ ba, Người đưa tin có ngựa thay tại mỗi trạm, để giữ cho chúng luôn ở tốc độ cao.

Thứ tư, Anh ta có ngựa đứng sẵn để thay, không phải dắt ra từ đồng hay chuẩn bị khi anh ta đến trạm, chỉ việc nhảy lên yên và đi.

Thứ năm, Người cưỡi ngựa đưa tin không ăn bữa dài, huống chi là tiệc tùng, anh ta ăn một miếng rồi đi.

Thứ sáu, Anh ta không nằm lâu trên giường, anh ta hầu như không đi ngủ cho đến khi đến đích.

Thứ bảy, Người đưa tin được trả công hậu cho việc phục vụ, và điều đó khiến anh ta phải đi nhanh.

Thứ tám, Đôi khi anh ta cưỡi ngựa với án tử hình treo trên cổ, như có dây thòng lọng quanh cổ. Không ai dám chần chừ, khi tính mạng mình tùy thuộc vào đó.

Thứ chín, Nếu một người cưỡi ngựa đưa tin, mọi người phải nhường đường cho anh ta, anh ta chọn đường đi của mình, và không ai được cản trở anh ta.

Thứ mười, Anh ta không dừng lại để chào hỏi, huống chi là như các lữ khách khác mà ngắm nhìn đồng quê, thị trấn, nhà cửa, vườn tược, v.v.

Tất cả những điều này cộng lại chứng tỏ rằng người đưa tin đi rất nhanh. Nhưng, Gióp nói, thời gian của tôi chạy nhanh hơn người đưa tin, thời gian của tôi đi nhanh hơn anh ta: người đưa tin đôi khi phải dừng lại một chút, nhưng thời gian sẽ không dừng chút nào: người đưa tin phải dừng để thay ngựa, nhưng cỗ xe của Mặt Trời không bao giờ dừng để thay ngựa (Mặt Trời là thước đo của thời gian) và nó không ngừng nghỉ, không có trạm hay nơi nghỉ ngơi. Các ngày của chúng ta nhanh hơn một người đưa tin.

Hơn nữa, kinh nghiệm nói điều này rất đúng về thời gian đặc biệt ấy, thời gian thịnh vượng. Những điều tốt đẹp nhất của thế gian đều ở trong tình trạng di động, qua đi, đưa tin nhanh. Chúng hiếm khi ở với chúng ta đủ lâu để học biết chúng là gì. Nếu một người cưỡi ngựa đưa tin, chúng ta khó nhận ra anh ta là ai; những điều tốt của thế gian, các thú vui và lợi lộc, hình thức và kiểu cách của nó qua đi quá nhanh, đến nỗi không ai có thể thuật lại trọn vẹn chúng là gì, ngoại trừ điều này: Phù du và hư không: như các kiểu cách nhân tạo của thế gian, các kiểu trong xây dựng và trong y phục, qua đi nhanh chóng, đến nỗi ít ai biết kiểu ấy là gì trước khi nó qua đi; một kiểu mới đã ra đời, trước khi đa số còn theo kiểu cũ: vậy các kiểu tự nhiên của vật thế gian (một số tự thân, tất cả về sự hưởng thụ của chúng ta), sự cao trọng và tôn nghiêm, vẻ rực rỡ và xinh đẹp của loài thọ tạo đã khuất khỏi tầm mắt, trước khi chúng ta có thể nói rõ nó màu gì, hình gì, hay là thứ gì. Khi Họa sĩ muốn lấy được nét hoàn hảo của khuôn mặt một người, hay các đường nét của thân thể người ấy, người ấy phải ngồi yên. Thế gian không ngồi với bất cứ ai đủ lâu, để cho người ấy vẽ được bức tranh về nó. Loài thọ tạo hư nát trong lúc chúng ta dùng, khi chúng còn trong tay chúng ta, chúng ta không biết chúng là gì, vì ngay lúc ấy chúng đang hư nát và suy tàn khỏi điều chúng đã từng là. Có người đã nói, khi một sự an ủi thuộc loài thọ tạo bị cất khỏi ông, "Nếu tôi có lại nó, tôi nghĩ mình có thể hưởng nó"; chúng ta hiếm khi hưởng điều mình có. Và điều chúng ta có luôn ở trong "in transitu", đang rời khỏi chúng ta, trong khi chúng ta còn có nó; nó đang chuyển động, trong lúc chúng ta sở hữu. Chúng ta khó mà quen biết nó, vì nó ở với chúng ta quá ít. Từ đó Gióp kết luận hình ảnh so sánh này.

Chúng chẳng thấy điều lành chi.

Các ngày tốt lành của tôi chạy nhanh đến nỗi tôi không thể thấy điều lành của chúng. Không thấy điều lành, là không có chút kinh nghiệm nào về điều lành. Vì mắt thu nhận các đối tượng của nó, và phán xét về chúng (các Triết gia dạy như vậy) sớm hơn bất cứ giác quan nào khác. Mắt không chậm trễ trong công việc của nó. Nó là giác quan hành động nhanh nhất. Đến nỗi như thể Gióp đã nói: Các điều tốt của đời này quá phù du, đến nỗi tôi còn xa mới cảm nhận hay nếm trải chúng, v.v., đến nỗi (điều được làm với ít sự chậm trễ và tốn thời gian nhất,) tôi không có đủ thời gian để nhìn thấy chúng. Khi người ta cưỡi ngựa nhanh, hay khi bất cứ vật gì lướt qua trước mặt chúng ta, chúng ta chỉ thoáng thấy, hầu như không nhìn thấy các đối tượng ấy.

Hơn nữa, thấy điều lành là hưởng điều lành, như đã được chứng minh, Chương 7, câu 7. Và khi ông nói, chúng (scil. các ngày của ông) không thấy điều lành, ý ông là, ông không thấy điều lành nào trong các ngày của ông. Cho đến khi có một sự vững bền hay cố định của điều lành, thì không thể có sự hưởng trọn điều lành. Lý do tại sao trên thiên đàng chúng ta sẽ có rất nhiều hạnh phúc, là vì mọi điều lành trên thiên đàng đều là điều lành cố định. Thời gian qua đi, nhưng cõi đời đời đứng vững. Cõi đời đời là một Hiện Tại cố định. Các vật trên thiên đàng sẽ không hư nát trong lúc dùng, cũng không có kiểu cách nào của chúng qua đi. Trên thiên đàng sự thấy sẽ đời đời, chúng ta sẽ mãi mãi thấy điều lành, và sự mãi mãi thấy ấy sẽ là sự mãi mãi hưởng điều lành. Ở đây trên đất chúng ta thấy Đức Chúa Trời như qua một tấm gương, cách mập mờ, và chúng ta thấy mọi điều lành trong sự vội vã như người đưa tin, thoáng qua, đến nỗi chúng ta thà không thấy còn hơn là thấy. Nhất là khi chúng ta nhớ rằng điều lành lướt qua chúng ta trong sự đồng hành, phải, trong một đám đông của điều ác, sự nhìn thấy nó của chúng ta (như khi chúng ta được gọi để nhìn một người cưỡi ngựa nhanh giữa đám đông) hẳn phải bị cản trở. Phải, thường khi điều ác đứng dày đặc quanh chúng ta, trong khi điều lành lướt qua, đến nỗi chúng ta không thể nhìn xuyên qua chúng đến điều lành ở trước mặt chúng ta. Trên thiên đàng, như điều lành hiện ra trước mắt chúng ta, nó đứng một mình, không có sự xen vào của điều ác để che khuất vẻ đẹp, hay làm tối tăm sự nhìn thấy nó. Ở đó chúng ta sẽ thấy, và không thấy gì ngoài điều lành. Ở đây chúng ta thấy nhiều thứ khác, phải, hoặc không thấy chút điều lành nào, hoặc thấy rất ít điều lành, và điều ấy cũng chỉ một chút.

Chúng trốn chạy đi, chúng chẳng thấy điều lành chi.

Từ người đưa tin, chạy trên đất, hình ảnh so sánh tiếp theo của Gióp đưa chúng ta đến chuyển động của một chiếc thuyền trên biển, và rồi đến chuyển động nhanh hơn của một con đại bàng trên không.

Câu 26. "Chúng qua đi như chiếc thuyền nhẹ, Như chim ưng bay nhanh đến mồi."

"Chúng đã qua."

Nghĩa là, các ngày của tôi đã qua, và cùng với chúng mọi nội dung và sự an ủi tôi đã có trong các ngày ấy: chúng ta phải hiểu các ngày, như được mặc lấy với mọi sự kiện và hoàn cảnh đầy nội dung của chúng.

"Chúng đã qua đi."

Hay, chúng đã lướt đi một cách không cảm nhận được.

"Như những chiếc thuyền nhanh."

Không chỉ như những chiếc thuyền, mà như những chiếc thuyền nhanh. Một chiếc thuyền là một công trình cho biển, một ngôi nhà trên biển, một ngôi nhà di động; và như nó chuyển động thất thường; thì nó cũng chuyển động nhanh: sự bất định của gió làm cho chuyển động của thuyền bất định; và sức mạnh của gió làm cho chuyển động của thuyền nhanh. Đến nỗi nói, các ngày của ông qua đi như một chiếc thuyền, là một sự nhấn mạnh thêm về sự qua đi đột ngột của chúng. Một chiếc thuyền qua đi không hề tự dừng: chiếc thuyền không cần dừng để nghỉ ngơi, để ngủ hay nghỉ trong lúc hành trình; bất kể những người trong thuyền làm gì, chiếc thuyền vẫn tiến tới, nếu họ đã chuẩn bị nó cho chuyển động.

Gióp nhấn mạnh vào hình ảnh so sánh này, các ngày của ông không chỉ như một chiếc thuyền, mà như một chiếc thuyền nhanh, có nhiều ý trong sự thêm vào ấy.

Tiếng Hê-bơ-rơ là, "Các ngày của tôi như những chiếc thuyền của Ebeh," được dịch nhiều cách khác nhau.

1. Một số cho rằng từ "Ebeh" là tên một con sông ở phần phía Đông của thế giới, khoảng xứ A-ra-bi, gần nơi Gióp sống. Một lữ khách gần đây đã nhận xét có một con sông chảy rất nhanh, gần Đa-mách, và không xa mộ của Gióp. Nay một chiếc thuyền chuyển động trong một con sông nhanh, ngoài việc có thể có gió, còn được thêm rất nhiều vào tốc độ chuyển động của nó từ sức mạnh của dòng chảy ấy. Vậy, Gióp nói, các ngày của tôi chuyển động như những chiếc thuyền trên Ebeh, như những chiếc thuyền trên dòng của con sông dữ dội, nhanh ấy, trôi xuống với tốc độ; như chúng ta thấy thuyền theo thủy triều, và tương ứng các tàu lớn hơn, nơi có sông và dòng chảy tương xứng để nâng và chở chúng.

2. Những người khác hiểu từ này, không phải như một danh từ riêng, mà như biểu thị sự khao khát, từ "Abah", khao khát một cách tha thiết, và rồi nghĩa được dịch như vầy: "Các ngày của tôi đã qua đi như những chiếc thuyền của sự khao khát"; nghĩa là, như những chiếc thuyền, khi được chất đầy hàng hóa quý giá, chủ tàu và người lái tàu khao khát tha thiết đưa thuyền mau chóng về bến, để họ có thể dỡ hàng hóa, và bán số hàng quý giá chở trong thuyền. Gió không làm đầy cánh buồm của chiếc thuyền ấy bằng như sự khao khát làm đầy tâm trí các thủy thủ của nó. Vậy Đa-ni-ên được gọi là người của những sự khao khát, vì ông là một người rất quý giá và đáng khao khát. Một chiếc thuyền chở đầy hàng quý được khao khát nhiều; chiếc thuyền ấy là một gánh nặng lớn cho các chủ và thương gia, vì vậy họ sai thúc thuyền về nhà, nhanh hết sức có thể. Vậy (Gióp nói,) các ngày của tôi qua đi như một chiếc thuyền có hàng hóa được khao khát nhất.

3. Bản Can-đê và những người khác, đưa thêm một chú thích về nó, suy từ "Abah", từ đó có "Ebih", biểu thị một thân cây mọc sớm từ đất, và sinh ra trái chín đầu mùa của bất cứ loại nào; và vậy nó được dùng cho bất cứ trái mùa Hạ chín sớm nào, như mận sớm, táo, anh đào, v.v. Và rồi nghĩa là, các ngày của tôi giống như một chiếc thuyền chở trái đầu mùa: vậy bản Vulgate, "Như một chiếc thuyền chở táo."

Nay một chiếc thuyền chở trái như vậy phải vội vã lắm, vì trái sẽ hư và thối, nếu không mau chóng dỡ xuống. Trái chín là hàng hóa không để lâu được; trừ khi có một chuyến đi nhanh, mọi sự đều mất. Các ngày của tôi (Gióp nói) qua đi như một chiếc thuyền chở trái mùa Hạ chín, được thúc đi với mọi tốc độ, kẻo chúng hư trước khi đến bến.

4. Có một nghĩa nữa do những người suy từ một gốc, biểu thị, ghét và chống lại [NEEDS REVIEW: bản in ghi "hare", có lẽ là "hate"], hay làm kẻ thù nghịch; và rồi nó được dịch như vầy: "Các ngày của tôi qua đi như một chiếc thuyền của bọn cướp biển"; hay như một chiếc thuyền ra đi để bắt mồi, như một chiếc thuyền ra đi để cướp chiến lợi phẩm trên biển. Nay chúng ta biết, khi các thuyền ra đi hoặc để cướp biển, tức là cướp bóc trên biển, hoặc bằng bất cứ cách hợp pháp nào để bắt chiến lợi phẩm theo thẩm quyền công cộng: những chiếc thuyền này trong số các thuyền khác là nhanh nhất, chúng được chuẩn bị cố ý để tiến lên và đuổi kịp các thuyền khác; hàng chở của chúng không phải là gánh nặng mà là dằn tàu, để chúng có thể nhanh khi căng buồm [NEEDS REVIEW: bản in ghi "said", có lẽ là "sail"]; vậy Gióp nói, các ngày của tôi qua đi như những chiếc thuyền nhanh; không như một chiếc thương thuyền lớn chở nặng, không thể đi nhanh trên biển, mà như một chiếc thuyền cướp biển, không có gì trong nó ngoài vũ khí, pháo và đạn dược, để chống lại những kẻ chúng gặp, như các khinh hạm nhanh nhẹn, thuyền Fly-boat, và thuyền Catch, căng buồm với mọi ngọn gió, hay các thuyền Galley đi không cần gió, được chở bằng sức mạnh của tay và mái chèo, tất cả là các tàu dùng để xông vào, và bất ngờ cướp chiến lợi phẩm. Đây cũng là một cách giải thích tốt; và ông Broughton dịch nó, "Các ngày của tôi lướt đi như những chiếc thuyền của bọn cướp biển." Đó là hình ảnh so sánh thứ hai, "Các ngày của tôi đã qua đi như những chiếc thuyền nhanh."

"Và như con đại bàng vội bay đến mồi."

Đây là hình ảnh so sánh thứ ba. Một chiếc thuyền chuyển động nhanh, nhất là một chiếc thuyền trên một con sông nhanh; hay một chiếc thuyền chở hàng hóa đáng khao khát; hay một chiếc thuyền chở trái mùa Hạ; hay một chiếc thuyền cướp biển, một chiến hạm. Nhưng ở đây là một trường hợp hàm ý tốc độ lớn hơn cả chiếc thuyền nhanh nhất. "Như con đại bàng vội bay đến mồi."

Trong số các loài chim trên không, đại bàng là loài nhanh nhất và có cánh mạnh nhất: đại bàng là chúa của các loài chim. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh, sự nhanh nhẹn được diễn tả bằng hình ảnh so sánh về đại bàng này (Ha-ba-cúc 1:8), người Canh-đê xâm lược dân Y-sơ-ra-ên, được mô tả như vầy: "các kỵ binh nó đến từ nơi xa; chúng nó bay như chim ưng nôn nả cắn xé." Xem các trường hợp tương tự, Giê-rê-mi 48; Giê-rê-mi 49; Ê-xê-chi-ên 17. Và trong Ê-sai 40:31: "Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi," v.v., ghi nhận sự nhanh nhẹn lạ thường của các thánh đồ trong đường lối của Đức Chúa Trời, tốc độ họ sẽ đạt trong đường lối thánh khiết, dù thanh niên mỏi mệt, và trai trẻ ngã gục hoàn toàn, nhưng những ai trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ cất cánh bay cao như chim ưng, nghĩa là, họ sẽ nhanh nhẹn và mạnh mẽ.

Nhưng ở đây còn diễn tả hơn cả sự nhanh nhẹn tự nhiên của đại bàng, ở đây có điều gì đó theo dịp, thêm cánh cho đôi cánh của nó. Chúng ta đã có bốn cách giải thích về sự nhanh của thuyền. Ở đây có một cách diễn tả vượt trên cả bốn cách ấy: "Một con đại bàng vội bay đến mồi."

Đại bàng là một loài chim tham ăn. Từ đó có lời của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 24): "Nơi nào có xác chết, thì những chim ó nhóm lại tại đó"; nghĩa là, hãy xem bất cứ nơi nào có mồi, ở đó sẽ có đại bàng: nếu có xác chết để có, đại bàng chắc chắn sẽ hướng về nó. "Các ngày của tôi (Gióp nói) đã qua đi, như con đại bàng vội bay đến mồi." Các nhà Tự nhiên học nhận xét rằng đại bàng bay lượn cao trên không, cao đến nỗi mắt người không thể nhận ra nó, nhưng đại bàng có đôi mắt sắc bén đến nỗi ("mắt đại bàng" là một tục ngữ chỉ người tinh mắt) nó có thể nhận ra mồi trên đất, phải, cả trong nước, và ngay khi đại bàng phát hiện mồi, nó lao xuống như sấm sét, như viên đạn ra khỏi nòng súng, hay mũi tên ra khỏi cung. Vậy các ngày của Gióp qua đi như một con đại bàng trong chuyến bay của nó, và không phải trong chuyến bay thường, mà như một con đại bàng vội bay đến mồi, khi cơn đói thêm tốc độ cho đôi cánh nó; sự qua đi của các ngày ông là như vậy.

Còn có điều đáng nhận xét thêm trong này, từ bản dịch của Bảy Mươi, dịch nó như vầy: "Có dấu vết hay dấu hiệu nào trong đường đi của một chiếc thuyền, hay của một con đại bàng không?" Vậy ý của Gióp hẳn là, đời sống ông, về các sự an ủi và thỏa lòng trước kia, đã qua đi, và không để lại dấu vết, dấu hiệu nào đằng sau. Chiếc thuyền trên biển qua đi, và không có đường đi, không có vết tích còn lại [NEEDS REVIEW: bản in ghi "rode", có lẽ là "road"]; và con đại bàng trên không bay qua, và anh không thể thấy nơi đại bàng đã bay, không khí khép lại ngay, không có đường đi nào để thấy: Sa-lô-môn dùng những hình ảnh ấy, Châm Ngôn 30:19: "Có ba việc lấy làm diệu kỳ cho ta, Và bốn điều mà ta chẳng biết được: Đường chim ưng bay trên trời; Lối con rắn bò trên hòn đá; Làn chiếc tàu chạy giữa biển;" Và các tác giả thường dùng chuyển động của một chiếc thuyền trên biển, và của một con đại bàng trên không, để diễn tả những điều qua đi, không để lại vết tích hay dấu ấn nào đằng sau.

Từ đó hãy ghi nhận rằng,

Những điều tốt nhất của thế gian khi đã qua đi, thì như thể chúng chưa từng có.

Có hai chuyển động chắc chắn sẽ để lại dấu vết đằng sau: Thứ nhất, chuyển động trong tội lỗi. 2. Trong sự thánh khiết: Mỗi bước chúng ta đi trong đường lối tội lỗi, hay của sự thánh khiết, đều để lại một dấu ấn, một kỷ niệm đằng sau; nhưng khi sự giàu có và tôn trọng, các thú vui và sự thỏa lòng của đời này đã qua, chẳng còn gì lại của chúng. Có chép, Đa-ni-ên 8:5 (có thể dùng để minh họa chỗ này), trong khải tượng về con dê đực, rằng nó "chẳng đụng đến đất": con dê đực ấy là hình bóng của A-léc-xan-đơ Đại Đế, người đã lập nên Đế quốc Hy Lạp, và ông được so sánh với một con dê đực không chạm đất, vì các cuộc chinh phục nhanh chóng của ông. Khi người hay thú chạy trên đất với tốc độ cực nhanh, chúng ta nói chúng không chạm đất. Khi con thỏ để lại một vết sâu, thợ săn biết nó chạy chậm, và gần kiệt sức. A-léc-xan-đơ chinh phục thế giới nhanh hơn một người có thể đi qua nó. Và như A-léc-xan-đơ đã đến, ông cũng qua đi như vậy, cả trong bản thân và dòng dõi: Vì trong một thời gian ngắn không ai có thể nói Đế quốc Hy Lạp đã ra sao; các cuộc chinh phục của A-léc-xan-đơ không thể tìm thấy, cũng như đường đi của một chiếc thuyền trên biển, hay của một con đại bàng trên không, hay của một người chạy nhanh đến nỗi không để lại dấu vết nào đằng sau.

Thứ hai, xét cả hai hình ảnh so sánh này theo nghĩa thông thường, như chúng hàm ý sự qua đi nhanh chóng của sự thịnh vượng của Gióp. Có người hỏi, làm sao Gióp có thể được bào chữa khi nói một cách nhẹ nhàng và coi thường như vậy về tài sản trần gian của mình, vốn được nâng lên và làm giàu đến nỗi ông là cái gai trong mắt ma quỷ; Sa-tan ganh tị với ông, vì sự dư dật của ông. Và giờ ông coi nó chẳng ra gì sao? Được làm người vĩ đại nhất phương Đông là không có gì sao? Ông chẳng phải rất vô ơn, hay rất quên lãng sự nhân lành và rộng rãi của Đức Chúa Trời đối với ông sao? Ông chẳng nên nói, "Tôi đã có những ngày thịnh vượng, những sự an ủi thế gian, và tôi đã hưởng chúng lâu dài" sao?

Tôi đáp, Gióp không nói điều này để che mờ các ân huệ của Đức Chúa Trời đối với ông, hay vô ơn bỏ qua các phước lành của Ngài; nhưng ông đáp lại sự phản đối của các bạn ông, và giữ vững lập luận ông đã đưa ra chống lại họ. Lập luận của ông là, tình trạng của một người tin kính trong đời này, cũng phù du và mong manh như tình trạng của một kẻ ác, và vì vậy không thể phân biệt loài người bằng các sự ban phát bề ngoài: để làm rõ điều đó, ông nói, hãy xem các ngày tốt lành của tôi, chúng đã qua đi nhanh chóng, và chẳng còn gì lại của chúng. Từ đó hãy nhận xét,

Rằng tình trạng bề ngoài của những người tốt nhất trên thế gian, cũng phù du và phai tàn như của những kẻ tệ nhất trên thế gian.

"Các ngày của tôi (Gióp nói), các ngày êm ả của tôi đã qua đi." "Mỗi người, dầu đứng vững, chỉ là hư không" Thi Thiên 39:5. Không chỉ kẻ ác, mà tình trạng bề ngoài của mọi người đều hư không; vương miện và vương trượng của Đa-vít là những bông hoa phai tàn, biến mất. Áp-ra-ham và mọi Tổ phụ đã nói (Hê-bơ-rơ 11,) [NEEDS REVIEW: câu "chúng ta ở đây không có thành còn luôn mãi" là Hê-bơ-rơ 13:14, không phải 11 — giữ nguyên như bản in] "Chúng ta ở đây không có thành còn luôn mãi"; cả Thành lẫn công dân đều không tồn tại lâu ở đây. Sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 7:31) nói với các thánh đồ, và bảo họ cất lòng khỏi thế gian, và đừng đắm mình hay ngâm linh hồn mình trong các vật ở dưới này; tại sao? "Vì hình trạng của thế gian nầy qua đi," hình trạng của thế gian trong tay bạn; nếu bạn có thế gian trong tay, hình trạng của nó sẽ hư nát ở đó, nhanh như trong tay người khác. Đừng nghĩ rằng thế gian được đặt vào một tình trạng bền vững, hay vào một hình trạng bất biến vì cớ bạn. Một người tin kính và một kẻ ác (dù được tạo nên với hình trạng khác nhau nhất) sống trong một thế gian, và sở hữu các vật thế gian cùng một hình trạng.

Thứ hai, như từ hình ảnh so sánh đầu tiên, từ những hình ảnh này chúng ta học biết thời gian của mình phù du thế nào. Hãy xem Gióp nhân lên các sự so sánh ra sao, để nếu chúng ta không học bởi hình ảnh thứ nhất, chúng ta vẫn có thể bị thuyết phục bởi hình ảnh thứ hai và thứ ba. Hãy đến đất, xem thời gian trên cựa thúc, trong người đưa tin cưỡi nhanh. Hãy đến biển, xem thời gian trên gió, trong chiếc thuyền căng buồm nhanh. Hãy đến không, xem thời gian trên cánh, trong con đại bàng bay nhanh. Tất cả đều rao giảng sự qua đi nhanh chóng của thời gian. Thật buồn biết bao khi thấy người ta sống, như thể các ngày của họ chậm như ốc sên, không nhanh như người đưa tin; như thể thời gian luôn nằm thả neo, hay bị gió giữ, và không thể dùng buồm? Như thể nó có gót chì chứ không có cánh, hay bị trói tay chân, và không thể động đậy? Lời cảnh báo của Sứ đồ là, hãy chuộc lại thời gian; và nay chúng ta có lập luận của Sứ đồ để củng cố nó: "vì những ngày là xấu." Nếu thời gian tuột khỏi tay bạn, bạn không thể lấy lại nó; không hùng biện nào gọi nó lại, hay giá nào chuộc nó: thời gian là hàng hóa như vậy, mà mọi quyền lực trên thế gian không thể khôi phục, nếu mất và để tuột đi [NEEDS REVIEW: bản in ghi "lest", có lẽ là "lost"]. Nếu mọi vương miện và vương quốc trên thế gian được đặt xuống làm phần thưởng cho việc mang lại một giờ, phải, một khoảnh khắc của thời gian, chúng cũng không thể đạt được. Vì vậy hãy tận dụng thời gian hiện tại: không thời gian nào là của bạn, ngoài hiện tại; thời gian đã qua không trở lại; thời gian sẽ đến, có thể thấy bạn đã qua đi trước khi nó đến: thời gian của bạn chỉ là thời gian hiện tại, và nó đã qua ngay khi còn hiện tại.

Nhưng không dừng lâu trên điều chuyển động nhanh như vậy, các ngày và thời gian của chúng ta: tôi sẽ chuyển sang nhánh kia, trong đó Gióp làm rõ thêm điểm này trong năm câu tiếp theo.

BÀI GIẢNG XV. Gióp 9:27-31.

"Nếu tôi nói: Tôi sẽ quên phàn nàn tôi, Tôi sẽ bỏ nét sầu khổ tôi, và vui vẻ lên; Thì tôi sợ sệt các đau đớn tôi, Tôi biết Chúa sẽ chẳng kể tôi là vô tội. Nếu tôi đã thành kẻ gian ác, Thì còn lao khổ luống công mà làm chi? Nếu tôi rửa mình trong nước tuyết, Và tẩy tay tôi cho tinh sạch, Thì Chúa sẽ dìm tôi vào hố, Rồi đến áo xống tôi cũng gớm ghiếc tôi."

Những lời này chứa một bằng chứng cho phần sau của giả định của Gióp. Ông đã khẳng định rằng một người vô tội và công chính có thể nhanh chóng mất mọi sự an ủi bề ngoài; điều ông đã minh họa bằng ba hình ảnh so sánh: nay ông chứng minh rằng ông có thể bị vướng mắc và dính bẫy chim bằng hoạn nạn vượt quá hy vọng thoát khỏi. Ông làm điều này trong câu 27, 28, 29, điều ông khuếch đại bằng những lối nói phóng đại, trong câu 30 và 31. Tu từ cao nhất của nỗi buồn ông được tuôn ra, để cho thấy nỗi buồn của ông vô phương cứu chữa thế nào. "Nếu tôi rửa mình trong nước tuyết, và làm cho tay tôi tinh sạch bao nhiêu; thì Chúa sẽ dìm tôi vào hố, và áo xống tôi cũng gớm ghiếc tôi;" mọi sự đều tệ với tôi, và tôi không thấy cách nào để sửa mình. Tôi còn xa bất cứ khả năng được giúp nào bằng việc tranh cãi và vật lộn với Đức Chúa Trời, đến nỗi tôi không còn hy vọng nào về nó bằng việc rửa và tẩy sạch chính mình. Như các sự cứu giúp xác thịt và trần gian đã thất bại với tôi, thì các bổn phận thuộc thiên đàng và thuộc linh này cũng sẽ không cứu giúp tôi. Tôi sẽ cho bạn tổng số và thực chất của năm câu này, trong vài lời cùng nhau, rồi mở ra các chi tiết.

Nghĩa chung của ngữ cảnh có thể được hiểu như vầy; như thể Gióp nói;

Tôi, kẻ nghèo hèn trong tình trạng này, cố học quên những gian truân đang đè trên tôi; và gạt sang một bên mọi giận dữ, đam mê và bất mãn mà các anh buộc tội tôi, tôi cố làm tươi mới và hồi sinh chính mình bằng hy vọng về một sự giải cứu đang rạng đông hay gần đến; nhưng trong khi tôi đang cố làm điều này, nỗi buồn của tôi tấn công tôi trở lại, và thậm chí nhấn chìm những hy vọng non nớt của tôi, những sự an ủi đang bắt đầu, đang nảy mầm, bằng những nỗi kinh hoàng lớn; đến nỗi giờ tôi thậm chí tuyệt vọng về sự phục hồi khỏi tay hoạn nạn của mình, và tin chắc rằng tôi không những sẽ không được giải cứu để tôi có thể hiện ra hay được kể là trong sạch và vô tội, mà nếu hoạn nạn tiếp diễn là một bằng chứng của sự gian ác (như các anh khẳng định,) tôi sẽ có các xiềng của gian truân hiện tại buộc chặt trên tôi như vậy, và những xiềng mới, có thể mạnh hơn, được thêm vào, đến nỗi tôi vẫn sẽ hiện ra trong mắt các anh, và khi được xem trong tấm gương của ý kiến các anh, như một kẻ ác: vậy tại sao tôi phải lừa dối chính mình bằng hy vọng rằng tôi sẽ được giải cứu? Hay rằng Đức Chúa Trời sẽ thức dậy vì tôi, và làm cho chỗ ở của sự công chính tôi thịnh vượng? Khi mà tôi tin và rất chắc rằng dù tôi trong sạch và công chính bao nhiêu, hay (bằng sự rửa và tẩy sạch thêm, tin và ăn năn) sẽ hiện ra là như vậy, nhưng Chúa vẫn có ý thử tôi thêm, thậm chí đến cùng cực, và sẽ ném tôi vào hố, bùn và đất của hoạn nạn thêm; đến nỗi những người lập phán đoán theo quy tắc của các anh, dù họ gần tôi như áo xống trên lưng tôi, vẫn phải gớm ghiếc, và ghê tởm tôi (như các anh, bạn tôi, giờ đang làm) như một kẻ ác. Ông dường như nói như Sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 4:9: "Vì chưng Đức Chúa Trời dường đã phô chúng tôi, là các sứ đồ, ra như là sau rốt mọi người, giống như kẻ bị định tội chết: vì chúng tôi đã nên trò cười cho thế gian, thiên sứ loài người."

Đây là tổng số và nghĩa chung của năm câu này. Các lời đầy khó khăn, và có nhiều sự khác nhau của các phán đoán về chúng: nhưng tôi hy vọng cuối cùng sẽ đưa ra một nghĩa cho mỗi chi tiết, phù hợp và thích hợp với điều đã được đưa ra chung,

"Nếu tôi nói, tôi sẽ quên sự phàn nàn của tôi."

"Nếu tôi nói.] Trong này Gióp đáp trực tiếp lời buộc tội của Binh-đát tại Chương 8, câu 2: "Ngươi sẽ nói các điều ấy đến bao giờ, Và lời của miệng ngươi sẽ như gió bão đến chừng nào?" Gióp đáp Binh-đát: nếu tôi ngừng nói (như anh dường muốn mắng tôi im lặng,) nếu tôi nói, tôi sẽ không phàn nàn nữa, tôi sẽ bỏ những bài diễn thuyết buồn thảm này, và cắn răng chịu những đau đớn mạnh nhất của tôi, thì sao? Liệu kết quả có chứng tỏ điều anh đã hứa? Chắc chắn không, tôi sợ hãi mọi nỗi buồn của tôi, và gần như chắc rằng chúng sẽ trở lại trên tôi. "Nếu tôi nói, tôi sẽ quên sự phàn nàn của tôi."

"Tôi sẽ quên."

Từ mà chúng ta dịch là [quên] có thể biểu thị một sự quên ba mặt.

Thứ nhất, sự quên đến từ sự sao lãng các khả năng tự nhiên của chúng ta, khi chúng ta bất cẩn và không chú ý để nhớ.

Thứ hai, sự quên phát sinh từ sự yếu đuối của các khả năng tự nhiên của chúng ta; khi dù chúng ta cẩn thận, nhưng chúng ta không thể nhớ.

Nhưng Gióp không có ý nào trong hai điều này, ông có ý một loại quên thứ ba, tức là một sự quên có nghiên cứu và cố ý; khi dù chúng ta có khả năng bao nhiêu, nhưng chúng ta sẽ không, hay không muốn nhớ. "Nếu tôi nói, tôi sẽ quên sự phàn nàn của tôi"; nghĩa là, nếu tôi cố ý đặt mình, hay cố gắng quên nỗi buồn của tôi, nhưng tôi không thể thoát khỏi sự nhớ chúng. Như tiếng Hê-bơ-rơ ("Zachar") biểu thị không chỉ hành động tự nhiên của trí nhớ, mà sự siêng năng trong việc nhớ: thì tiếng Hê-bơ-rơ ("Sachah") cũng vậy đối với quên. Đôi khi quên là một công việc khó như nhớ bất cứ lúc nào. Những kẻ bị đày trong địa ngục cố quên đau đớn và phàn nàn của chúng thế nào? Chúng sẽ kể đó là hạnh phúc, nếu chúng có thể gạt nỗi khốn khổ khỏi tâm trí và trí nhớ một giờ; nhưng chúng không thể. Và chúng không thể quên điều chúng đã cảm nhận, hơn là không cảm nhận điều chúng đang cảm, "Nếu tôi nói, tôi sẽ quên,"

"Sự phàn nàn của tôi."

Từ này ghi nhận sự suy ngẫm, và ở đây, một sự suy ngẫm buồn thảm, một sự thở ra trong những lời buồn thảm. Cùng một từ được dùng, Chương 7, câu 13: "Khi tôi nói: Giường tôi sẽ an ủi tôi, Và nệm tôi sẽ xoa dịu sự phàn nàn tôi, Thì Chúa làm tôi kinh hãi bằng chiêm bao, Khiến tôi hoảng sợ vì dị tượng." Vậy ý của Gióp là, nếu tôi đặt mình với ý định lớn nhất để quên, nghĩa là, gạt sang một bên ý nghĩ về gian truân và nỗi buồn của tôi, và nói, tôi sẽ bỏ sự nặng nề của tôi, và không phàn nàn nữa, tôi sẽ không chăm chăm vào hoạn nạn của tôi, nhưng quyết vượt lên trên chúng, nhưng nó sẽ không được. Tôi không thấy có trường hợp nào [NEEDS REVIEW: "case" có thể là lỗi in của "ease"]: quên là một liều thuốc cho một số bệnh và đau đớn, nhưng tôi không thấy sự chữa lành, không phương thuốc nào theo cách ấy, cho bệnh của tôi. Từ đó hãy nhận xét,

Có những điều con người rất khó quên, hay gạt ra khỏi tâm trí.

Chúng ta có thể nghiên cứu sự quên chúng, mà vẫn không thể quên chúng. Và chúng thuộc hai loại. Thứ nhất, các thú vui thế gian. Thứ hai, các nỗi buồn thế gian. Chúng sẽ không quên nhắc nhở chúng ta. Chúng ta cần nghệ thuật, hay đúng hơn là ân điển của sự quên để gạt chúng sang một bên. Và có hai điều chúng ta chậm nhớ. Thứ nhất, các bổn phận của chính chúng ta. Và thứ hai, các sự thương xót của Đức Chúa Trời. Về những điều này chúng ta cần nghệ thuật, hay đúng hơn là ân điển của trí nhớ. Và thường những ai đã sao lãng nhất trong việc nhớ bổn phận, thì bị hành hạ nhất bởi sự nhớ bắt buộc về nỗi buồn của chính mình. Và họ sẽ không thể nào quên cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là những kẻ đã không nhớ các sự thương xót của Đức Chúa Trời. "Nếu tôi nói, tôi sẽ quên sự phàn nàn của tôi."

"Tôi sẽ bỏ sự nặng nề của tôi, và tự an ủi mình."

"Bỏ sự nặng nề của tôi.] Từng chữ tiếng Hê-bơ-rơ là, "Tôi sẽ gạt sang một bên mặt tôi"; vì điều mà, theo nghĩa chặt, và theo mặt chữ của ngôn ngữ ấy, biểu thị mặt hay dung mạo của một người, cũng biểu thị, thứ nhất, sự giận dữ và thịnh nộ. Thứ hai, nỗi buồn và sự nặng nề. Nó được dùng cho sự giận dữ, Thi Thiên 34:16: "Mặt (hay cơn giận) của Đức Giê-hô-va nghịch cùng kẻ làm ác, Đặng diệt kỷ niệm chúng nó khỏi đất." Vậy (Ca Thương 4:16; Lê-vi Ký 17:10): "Ta sẽ để mặt Ta," nghĩa là, Ta sẽ tỏ cơn giận Ta, và bày tỏ sự bất bình của Ta nghịch cùng chúng.

Và lý do tại sao từ biểu thị dung mạo hay mặt, cũng biểu thị sự giận dữ và thịnh nộ, nỗi buồn và sự nặng nề, là vì cả giận dữ và nỗi buồn đều bộc phát trên mặt. Nếu một người rất giận, bạn sẽ thấy cơn giận ông ta nguệch ngoạc trong những nét không đều của dung mạo: nếu một người rất nặng nề và buồn thảm, bạn sẽ thấy các đường nét của nỗi buồn vẽ trên mặt ông ta. Vì vậy có chép về An-ne (1 Sa-mu-ên 1:18) khi bà nhận được một câu trả lời tươi mới và hồi sinh từ Chúa trong sự cầu nguyện (linh hồn nghèo nàn ngồi rũ rượi và than khóc, cũng như cầu nguyện, nhưng ngay khi bà có một dấu hiệu được nghe và được nhận, có chép): "nàng đi, ăn, và nét mặt nàng chẳng còn ra sầu thảm nữa"; nỗi buồn của lòng bà không còn hiện trên dung mạo bà, mặt bà có thời tiết đẹp, và trán bà có nắng, mưa và cơn mưa nước mắt của bà đã qua đi và khô cạn. Như ở một số kẻ tội lỗi, "Bộ mặt họ làm chứng nghịch cùng họ" (Ê-sai 3:9), nghĩa là, họ gian ác trắng trợn đến nỗi bạn có thể thấy tội lỗi trên mặt họ; trong khi những người khác có thể giữ tội lỗi đủ kín trong lòng họ, họ có thể giữ bệnh tật trong người, và khép mình lại, khi họ đau bệnh dịch của lòng mình (1 Các Vua 8), không gì ngoài sự thánh khiết có thể nhận ra trên mặt của cách ăn ở họ, khi không gì ngoài sự mục nát và hư hỏng nằm dưới đáy linh hồn họ. Nhưng như sự bại hoại của lòng nhiều người bộc phát thành mụn nhọt trên mặt của các hành động họ, và sự mục nát của linh hồn họ phồng rộp trên lưỡi họ trong những lời nói vô vị: thì các đam mê và tình cảm của lòng, vui và buồn, giận và nặng nề hiện ra trên mặt, và chúng ta có thể đọc các bệnh tật của lòng trong vẻ biến dạng của một cái nhìn. Mặt là Mục lục của lòng, cho bạn biết mọi sự bên trong ra sao. Vì vậy Gióp nói, "Nếu tôi bỏ mặt tôi," ý như chúng ta dịch, "nếu tôi bỏ sự nặng nề," điều rất rõ trên mặt tôi, hay điều dễ thấy như mặt tôi. Nếu tôi quyết hiện ra vui vẻ và hớn hở, và không để mây làm tối dung mạo tôi nữa, nhưng, v.v. Mặt được dùng chung cho vẻ ngoài hay bề mặt của bất cứ vật gì; như chúng ta nói, mặt đất, mặt các từng trời, mặt của Hội Thánh hay của Quốc gia. Đến nỗi, bỏ sự nặng nề, hay mặt, là bỏ mọi vẻ ngoài của sự nặng nề. Như Giô-sép bỏ nước mắt vui mừng của mình (Sáng Thế Ký 43:30,31), người, sau khi đã trút nhẹ lòng mình khỏi những nỗi buồn vui, bằng cách khóc thầm trong phòng riêng, "rửa mặt, bước ra, làm bộ chắc gan." Vậy Gióp hẳn đã rửa những giọt nước mắt buồn thảm khỏi mặt mình, ông đã cố tự kiềm chế; nhưng ông không thể, nỗi buồn của ông quá mạnh đối với ông; và như ông không thể dời nó, ông cũng không thể che giấu nó. Vì sự bỏ này, phải được hiểu như hành động trước của sự quên, cho một sự gạt sang một bên cố ý, đã quyết. Nếu tôi coi việc vui vẻ và bỏ sự nặng nề của tôi là việc của mình, nhưng, v.v. Từ đó hãy nhận xét,

Nỗi buồn không dễ rũ bỏ.

Nỗi buồn bám chặt. Một người rất khó giả hình với nỗi buồn của mình, hay che giấu nỗi buồn của lòng mình, nhưng còn khó hơn nhiều để thật sự được giải thoát khỏi nó. Nỗi buồn là một người bạn đồng hành không thể xua đi bằng một lời. Một người có thể dễ che đậy tội lỗi mình, hơn là nỗi buồn mình. Nhiều người có thể đeo mặt nạ thánh khiết lên mặt, khi không gì ngoài sự gian ác ở trong lòng họ; nhưng không dễ làm ra vẻ an ủi, khi không gì ngoài nỗi buồn ở trong lòng. Nỗi đau sẽ lộ ra. Sự nặng nề trong lòng, giống như dầu thơm trong tay hữu, mà Sa-lô-môn nói đến (Châm Ngôn 27:16): "như tay hữu cầm lấy dầu vậy," nó tự tố cáo mình. Có người nói về một kẻ vô thần vui vẻ: "Hắn cười với anh và với tôi"; nghĩa là, hắn dường như cười, nhưng hắn than khóc với chính mình, lòng người ấy nặng nề. Nếu không phải vậy, nhưng mọi kẻ ác đều có thể như vậy, khi mặt chúng vui vẻ nhất, chúng có lý do để có nỗi buồn đến chết trong lòng: thật khó (tôi nói) để gạt nỗi buồn khỏi mặt, huống chi là lấy nó ra khỏi lòng; khi nó đã trú ngụ ở đó một lần, nó sẽ không sớm bị đuổi đi. Sứ đồ (Hê-bơ-rơ 12:1) khuyên: "chúng ta cũng nên quăng hết gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương ta"; ông có ý về tội lỗi của bản tính, mà chúng ta mang theo mình; tội lỗi này (ông nói) dễ vấn vương chúng ta, nhưng hãy quăng nó đi, nghĩa là, hãy nghiên cứu và cố gắng gạt sang một bên sự nặng nề của tội lỗi này, vốn là nguyên nhân thật nhất của sự nặng nề của nỗi buồn. Người ta hẳn nghĩ rằng một người không cần nhiều thuyết phục, khi ông có một gánh nặng trên vai, để gạt nó sang một bên; nhưng (sự thật là) con người khó bị thuyết phục gạt bỏ gánh này, và công việc chúng ta có với linh hồn các bạn mỗi ngày, là thuyết phục các bạn gạt nó sang một bên. Đó là một gánh nặng dễ vấn vương chúng ta. Nay như chúng ta cần nhiều lời khuyên để quăng bỏ gánh của tội lỗi này, vốn rất dễ chịu, thì cũng vậy với nỗi buồn, dù nó khó chịu. Khi nỗi buồn vấn vương chúng ta, nó khiến chúng ta không yên, nhưng nỗi buồn dễ vấn vương chúng ta. Gióp thấy đó là một việc khó để gạt bỏ gánh của mình. Vì các bạn ông nghĩ ông nuôi mình quá nhiều bằng hoạn nạn, nên ông đã thử xem mình có thể làm gì, nhưng không được. "Nếu tôi nói, tôi sẽ bỏ sự nặng nề của tôi, tôi sẽ [NEEDS REVIEW: bản in ghi "well", có lẽ là "will"] tự an ủi mình," v.v. Hãy xem kết quả ngay sau.

"Tôi sẽ tự an ủi mình."

Sự an ủi là chính sự sống của đời sống chúng ta, là mùa xuân của năm chúng ta, là ánh sáng của ngày chúng ta, là mặt trời trong bầu trời chúng ta, là sự trọn vẹn của lòng thương xót: và vì vậy Đấng Christ ban cho Hội Thánh Ngài tổng số của mọi lòng thương xót, trong một lời hứa ấy về việc sai Đấng An Ủi đến. Từ Hê-bơ-rơ biểu thị làm cho mạnh mẽ, vì khi một người bị đè xuống bởi nỗi buồn, linh hồn ông ta yếu đuối, sự an ủi là sự phục hồi sức mạnh; "Nếu tôi nói, tôi sẽ an ủi," nghĩa là, củng cố và làm mạnh chính mình (Thi Thiên 39:13): "Cầu Chúa tha thứ cho tôi (Đa-vít nói), để tôi phục hồi sức lực tôi, Trước khi tôi đi mất, không còn nữa"; hay để tôi an ủi mình một chút: Bản Bảy Mươi dịch nó: "Để tôi lấy lại sự sống tôi," để tôi được làm sống lại, và được phục hồi linh hồn, hay gọi linh hồn tôi trở lại. Ở đây, nếu tôi nói tôi sẽ tự an ủi mình, hãy vững lòng (như chúng ta nói) và hành động như một người đàn ông, thì nỗi buồn của tôi lại đổi mới trên tôi.

Nhưng có người có thể phản đối; sao Gióp lại nhận việc tự an ủi mình, có gì lạ nếu Gióp thiếu sự an ủi, khi ông đến với chính mình để tìm sự an ủi?

Sự an ủi không phải là hàng hóa tìm được trong tay hay quyền của bất cứ loài thọ tạo nào; Đức Chúa Trời vĩ đại có tất cả điều ấy trong tay Ngài; nếu ai muốn có sự an ủi, người ấy phải buôn bán với thiên đàng để có nó. Đó là vinh dự của Đức Chúa Trời khi được gọi là "Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi" (2 Cô-rinh-tô 1:3), nghĩa là, Đức Chúa Trời có mọi sự an ủi tùy ý Ngài. Như một số Vua có một danh xưng từ các hàng hóa chủ lực lớn của Vương quốc họ. Vua của chúng ta được gọi là Vua của len, vì len là hàng hóa chính, và dồi dào ở đây hơn bất cứ nước nào trên thế giới. Một vị khác được gọi là Vua của rượu nho: và một vị khác, của vải lanh. Sự an ủi là hàng hóa chủ lực của thiên đàng; và Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, không chỉ vì các sự an ủi cao nhất và tốt nhất ở trong tay Ngài, mà vì không có sự an ủi nhỏ nhất có thể tưởng tượng được ở ngoài tay Ngài. Ngài có độc quyền về sự an ủi, hay đúng hơn là sự ban sự an ủi duy nhất. Chúng ta có thể làm phiền và rối rắm chính mình, nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể an ủi chúng ta. Và Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, của mọi loại và mọi mức độ an ủi: Đức Chúa Trời, không chỉ của sự an ủi thuộc linh, mà của sự an ủi thế gian, của sự an ủi tạm thời, cũng như của sự an ủi đời đời. Như các niềm vui của Đức Thánh Linh ở trong tay Ngài, thì các niềm vui của các quan hệ dân sự cũng vậy; niềm vui của ăn uống, niềm vui của giàu có và tôn trọng cũng ở trong tay Ngài. Vậy sao Gióp nói, "Tôi sẽ gạt sang một bên sự nặng nề của tôi, tôi sẽ tự an ủi mình"? An ủi người khác là một việc khó (Luther nói, "An ủi lương tâm dễ như khiến kẻ chết sống lại"), nhưng một người tự an ủi mình còn khó hơn. Ê-li-pha đã làm chứng về Gióp trong Chương thứ tư (câu 3,4) rằng ông đã nâng đỡ kẻ sắp ngã, và đã làm mạnh các đầu gối yếu đuối. "Nhưng bây giờ tai họa đã đến ông, ông đã nản lòng; Nó đụng đến ông, ông bị hoảng hốt." Ông, kẻ đã giúp người khác, không thể giúp chính mình. Nhưng ở đây Gióp đang quyết tâm tự an ủi mình.

Tôi đáp, dù đó là một lẽ thật, rằng không ai có thể tự an ủi mình, cũng như ông ta không thể tự cải đạo mình; và rằng một người không thể đổi lòng mình từ nỗi buồn sang niềm vui, hơn là ông ta có thể đổi lòng mình từ tội lỗi sang ân điển; nhưng, một người có thể thử hay cố, ông ta có thể dùng phương tiện để tự an ủi mình. Khi Gióp nói, "Tôi sẽ tự an ủi mình"; ý là, tôi sẽ làm hết sức tôi có thể, tôi sẽ không thua kém trong các cố gắng của tôi, tôi sẽ chọn đường tốt nhất, và tận dụng mọi cơ hội để thoát khỏi những nỗi buồn chán này, bất cứ ai kê cho tôi một cách, hay chỉ cho tôi một phương thuốc cho những nỗi buồn này, tôi sẽ vâng theo, tôi sẽ tự an ủi mình. Từ đó hãy ghi nhận rằng,

Điều mà một người thật sự cố gắng làm, thì có thể nói là ông ta đã làm.

Tôi sẽ tự an ủi mình; tại sao? Vì tuy ông không thể đạt được một kết cục như thế; niềm vui và sự an ủi nằm ngoài tầm tay của loài thọ tạo, nhưng ông đã vươn tới nó, ông đã thử và dùng mọi cách để tự an ủi mình. Cũng vậy, sự cứu rỗi của một người được quy cho chính mình; người ta nói một người tự cứu lấy mình, dù sự cứu rỗi thuộc về Chúa, ngay cả sự cứu rỗi tạm thời, nhất là sự cứu rỗi đời đời, nhưng người ta có thể nói một người tự cứu lấy mình; như Sứ đồ (1 Ti-mô-thê 4:16 [NEEDS REVIEW: nguyên văn "1 Epist. 4:16", không nêu tên sách]) khuyên Ti-mô-thê hãy bước đi theo một luật thánh, hãy chuyên tâm học tập, hãy đọc Kinh Thánh, và suy ngẫm trong đó, hãy trung tín trong việc phân phát Phúc Âm, bảo đảm với ông, Nếu ngươi làm những điều này, ngươi sẽ vừa cứu lấy chính mình, vừa cứu lấy những người nghe ngươi. Cứu lấy chính mình. Không ai có thể là Đấng Cứu Chuộc của chính mình, cũng như không ai có thể là Đấng Sáng Tạo của chính mình; Ti-mô-thê đã được khích lệ như vậy, vì khi làm như thế, ông đã làm mọi điều một người nên làm, là người trông đợi sự cứu rỗi. Đó là con đường dẫn đến, chứ không phải nguyên nhân của sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi hoàn toàn là của Đấng Christ, nhưng ai dốc hết sức mình để cứu lấy mình, thì có thể nói là người ấy tự cứu lấy mình. Cũng vậy, một người tự an ủi mình, tự hoán cải mình, tự dạy dỗ mình, khi người ấy dốc hết mọi ân tứ, ân điển, và cơ hội để làm hoặc đạt được các bổn phận và phước lành. Không ai (như Tiên tri nói) tự thúc giục mình nắm lấy Chúa. Từ trong Tiên tri có nghĩa là tỉnh thức, hay canh chừng; không ai tỉnh thức hay canh giữ cơ hội mình để nắm lấy Chúa. Nó cũng chỉ hành động của những con chim già, chúng vỗ cánh và thúc giục con non, xúi giục và giục giã chúng dùng đôi cánh mà bay đi. Thế nên ông than thở, vì những người Giu-đa lười biếng, tâm trí chậm chạp đã không dấy lên và đánh thức lòng mình để làm những gì họ có thể, dù làm điều đó vượt quá khả năng của họ.

Thứ hai, hãy nhận xét rằng một người trong cơn hoạn nạn có thể giúp cho sự an ủi của mình, hoặc nỗi sầu khổ của mình, thêm lên.

Tôi sẽ tự an ủi mình, tôi sẽ thôi nỗi nặng nề của mình. Có người thêm vào hoạn nạn của mình, và tích cực làm cho chúng trầm trọng và tăng thêm: họ làm cho đêm mình tối hơn, và che mờ ánh sáng của lời khuyên được đem đến cho họ: họ kết hợp với Sa-tan là kẻ thù của mình, và bằng những hơi đen tối của sự u sầu trong chính lòng mình, bóp nghẹt những lời an ủi do những người bạn trung tín ban cho. Như Ra-chen (Giê-rê-mi 31), họ khước từ được an ủi; khi những liều thuốc hồi sinh được đưa ra, họ đổ chúng xuống đất, và không chịu nhận lấy một giọt: họ chẳng những không tự an ủi mình, mà còn không chịu nhận sự an ủi từ người khác. Tiên tri dường như quyết tâm trong điểm này, ông cứ tiếp tục trong sầu khổ, Hãy nhìn đi nơi khác, ta sẽ khóc đắng cay; xin đừng làm ơn an ủi ta (Ê-sai 22:4). Như đôi khi một người đang cơn hoạn nạn lớn cầu xin sự an ủi từ người khác, Ôi, tôi đang trong hoàn cảnh thê thảm, hãy đến an ủi tôi, hãy chỉ cho tôi cách nào để được khuây khỏi những nỗi sầu này. Nhiều người xin cầu nguyện, và gửi những tờ trình về hoạn nạn của mình, mong được trình bày trước mặt Chúa trong hội chúng, để một chút an ủi từ trời có thể nhỏ xuống thân thể bệnh tật, hay tâm linh bị thương của họ. Những người khác khinh thường lời cầu nguyện, và chẳng quan tâm được an ủi, như thể than khóc là một sự khuây khỏa cho họ, và nặng nề là một sự tươi mới. Có hai căn nguyên mà nhờ đó sự an ủi bị gạt bỏ như vậy.

1. Có người gạt bỏ sự an ủi vì tính hờn dỗi của tâm linh; những tâm linh đen tối thích tắm mình trong sầu khổ. Sầu khổ là bồn tắm của những tâm linh suy sụp; và đó cũng là bồn tắm của Sa-tan; sự u sầu thường được gọi là Bồn tắm của ma quỷ; hắn thích thú rửa mình trong những dòng nước mắt không cần thiết của chúng ta. Sầu khổ vì tội lỗi khiến ma quỷ sầu khổ nhất. Nỗi buồn tin kính là một nỗi buồn cho Sa-tan: nhưng hắn vui thích trong những nỗi sầu thế tục của chúng ta, như ma quỷ có thể vui thích: nếu hắn có vui thích trong điều gì, đây là một trong những điều hắn vui thích, những nỗi sầu bị cấm của chúng ta. Có những nỗi sầu bị cấm nghiêm như bất kỳ thú vui nào. Ma quỷ vui thích với những nỗi sầu bất chính của chúng ta, cũng như hắn vui thích với những thú vui bất chính của chúng ta. Và hắn lao nhọc để làm cho chúng ta vui thích với chúng.

2. Những người khác giúp cho nỗi sầu của mình thêm lên, và làm giảm sự an ủi của mình vì sự hay quên hay thiếu hiểu biết; họ (như Sứ đồ quở trách người Hê-bơ-rơ, chương 12:5) đã quên lời khuyên nhủ phán cùng họ như phán cùng con cái. Nay, như những kẻ ác vui mừng, vì họ quên hay không biết tình trạng xấu của mình: thì những người tin kính buồn rầu, khi họ quên hay không biết tình trạng tốt của mình ra sao. Nhưng Gióp cho rằng việc xét lại địa vị tốt của mình sẽ chẳng ngăn được nỗi sầu, cũng chẳng lập vững sự bình an của mình, Nếu tôi nói, tôi sẽ quên lời than thở mình, tôi sẽ tự an ủi mình, thì tôi sợ hãi mọi nỗi sầu của tôi.

Thứ ba, hãy nhận xét rằng con người không thể tự an ủi mình; chúng ta có thể tự làm ra thập tự giá cho mình, nhưng chúng ta không thể tự làm ra sự an ủi cho mình. Một người có thể nói, như Gióp đã nói (chương 7:13) với giường mình, hãy an ủi tôi; hay với của cải mình, hãy an ủi tôi, hay với rượu và tiệc ngon của mình, hãy an ủi tôi, hay với bạn bè mình, hãy an ủi tôi: Người ấy có thể nói với mọi hành động khoái lạc bề ngoài, với những bạn bè vui vẻ, và âm nhạc, hãy an ủi tôi; phải, một thánh đồ có thể nói với các ân điển và sự thánh khiết của mình, hãy an ủi tôi; mà không một điều nào trong những điều này có thể an ủi người ấy, hay chúng an ủi người ấy một cách hư không. Tìm kiếm sự an ủi ở bất cứ nơi nào khác ngoài Đấng Christ, là tìm kiếm người sống giữa kẻ chết. Đấng Christ là sự an ủi mặc lấy xác thịt chúng ta, và Ngài là sự an ủi của tâm linh chúng ta. Cho đến khi Ngài ban sự an ủi, mọi người phải kết luận, như Gióp, Tôi sợ hãi mọi nỗi sầu của tôi.

Tôi sợ hãi.

Từ này chỉ sự run rẩy mạnh mẽ và sự sợ hãi run rẩy.

Mọi nỗi sầu của tôi.

Căn từ có hai nghĩa. Thứ nhất, làm khổ bằng sầu buồn (Ê-sai 63:10), Chúng đã làm buồn Thánh Linh Ngài. Thứ hai, nắn hay tạo nên một vật (Gióp 10:8), Tay Chúa đã dựng nên tôi và nắn tôi nên hình. Cùng một từ, theo ẩn dụ, chỉ cả việc làm buồn và việc nắn nên, việc làm khổ và việc tạo hình, vì một người nắn và tạo hình một miếng gỗ hay đá, dường như làm cho nó đau đớn bằng cách đẽo và chặt. Và kẻ nắn sáp, vò nát và nhàu nó trong tay mình. Thế nên tôi nói, vì trong việc tạo hình một vật, người ta đánh, chặt, và (như thể) làm cho nó đau đớn, nên cùng một từ chỉ cả việc làm khổ hay làm buồn, và việc tạo hình hay nắn nên. Và từ này được áp dụng cho việc dùng sai lời nói (Thi Thiên 56:5), Hằng ngày (Đa-vít nói, khi nói về kẻ thù mình) chúng nó xuyên tạc lời tôi; hay chúng làm cho lời tôi đau đớn và buồn khổ, hay chúng xuyên tạc lời tôi một cách đau đớn và buồn khổ; kẻ thù của Đa-vít lấy những gì ông nói, và đặt lên đó một hình dạng mới, và chúng làm điều này một cách khổ sở đến nỗi chúng được nói là xuyên tạc lời ông; một vật bị làm khổ khi bị bẻ cong, hay bị nhào nặn hoàn toàn ra khỏi hình dạng trước đây của nó. Cùng ẩn dụ đó Sứ đồ Phi-e-rơ dùng về giáo lý, 2 Phi-e-rơ 3:16, khi nói về các thư tín của Phao-lô, trong đó có một vài điều khó hiểu, mà những kẻ dốt nát và không vững lòng, xuyên tạc, hay tra tấn trên giá; chúng nhào nặn lời ông một cách đau đớn, và trình bày chúng trong một ý nghĩa mà ông chưa bao giờ có ý định. Điều được nói ra có thể đúng, cả về nội dung lẫn ý định của người nói, nhưng người khác bẻ cong, nắn, và tạo hình nó trong khuôn của mình, và làm cho nó mang một ý nghĩa mà người nói chưa bao giờ mơ tới.

Trong bản văn này chúng ta chỉ có danh từ, chỉ hoặc công lao hay nỗi đau mà một người chịu lấy, hoặc nỗi đau và sầu khổ mà một người cảm thấy. Do đó trong tiếng Hê-bơ-rơ từ này chỉ một tượng thần, và cả hai nghĩa đều hợp vào lý do của nó.

Thứ nhất, vì các tượng thần được làm ra, nắn và tạo hình một cách khéo léo, với rất nhiều nghệ thuật và công lao: sáp, hay đất sét, hay đá bị làm cho đau đớn; bạn phải đẽo và chạm nó để làm ra một tượng thần.

Thứ hai, vì các tượng thần được phụng sự, hầu hạ và thờ lạy với nhiều đau đớn và sầu khổ. Sự thờ phượng giả, hay sự thờ phượng các tượng thần, luôn nô lệ và đau đớn hơn sự thờ phượng thật. Sự thờ phượng giả là một sự phục vụ đau đớn, một sự phục vụ nô lệ, một sự lao nhọc hơn là một sự thờ phượng; nhưng sự phục vụ Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, là một sự phục vụ thánh khiết, ngay thật, cao quý và đáng tôn trọng. Các tượng thần gây phiền toái, cả trong việc làm ra chúng, lẫn trong việc thờ lạy chúng. Từ cách giải thích hai mặt này của từ, tôi thấy có hai bản dịch được đưa ra.

Thứ nhất, như vầy, Tôi sợ hãi mọi công việc của tôi, như thể Gióp, có ý định tự an ủi mình bằng cách suy ngẫm về các việc lành và đời sống thánh khiết trước đây của mình, sợ rằng chúng sẽ không giúp ích cho ông, hay nâng đỡ tâm linh ông trong ngày hoạn nạn đã đến trên ông. Như thể ông đã nói; Tôi đã sống theo đúng luật của Lời, hết sức có thể; Tôi đã tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời, để tôi không phạm tội cùng Ngài. Nhưng tôi sợ hãi mọi công việc của tôi, cơn giận của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thấm qua hết thảy chúng, hay tìm ra những lỗ hổng và khe hở trong chúng để đến trên tôi.

Như thế ông được cho là đang lý luận với chính mình. Nhưng chắc chắn đó không phải ý của Gióp muốn nhìn vào sự vô tội hay thánh khiết của đời sống quá khứ, như nền tảng cho sự an ủi hiện tại của mình; kẻ nào làm như vậy, có thể chính đáng sợ hãi mọi công việc của mình. Khi chúng ta thấy điều tốt nhất của mình, chúng ta có nhiều lý do để sợ hãi, hơn là được an ủi. Như chúng ta phải làm nên sự cứu chuộc mình cách sợ sệt và run rẩy: thì chúng ta có lý do để sợ sệt và run rẩy về các công việc của mình.

Nhưng đúng hơn như chúng ta dịch, Tôi sợ hãi mọi nỗi sầu của tôi; nghĩa là, tôi vừa cố gắng tự an ủi mình, thì ngay lập tức nỗi sầu vây quanh tôi, chúng hiện ra trước mặt tôi, và tạo nên một cảnh tượng ghê rợn, đến nỗi tôi sợ hãi. Nỗi sầu xông vào và tấn công tôi trở lại, khi tôi đang định trốn thoát khỏi tay của sầu khổ. Khi tôi nghĩ đến việc thôi nỗi nặng nề, hay ra khỏi tầm mắt của nó, nỗi sầu đến trên tôi dữ dội hơn trước. Khi một tù nhân yên lặng và bằng lòng với sự giam cầm, người cai ngục không trói buộc người ấy chặt lắm; nhưng nếu thấy người ấy toan tính trốn thoát, hay cố phá ngục, và tự giải phóng mình, thì ngay lập tức thêm xiềng được tra vào, và người ta lợi dụng cơ hội chất thêm xích lên người ấy. Sự đối xử khắc nghiệt như vậy mà tù nhân đáng thương này sợ hãi từ tay nỗi sầu của mình, Nếu tôi nói, tôi sẽ thôi nỗi nặng nề của tôi, tôi sẽ vứt bỏ then cài và xiềng xích, và ra khỏi những hoạn nạn này, thì tôi sợ hãi mọi nỗi sầu của tôi; tôi sẽ có mọi người cai ngục và cai tù vây quanh tôi, chúng sẽ chất thêm gánh nặng lên tôi, và canh giữ tôi nghiêm ngặt hơn trước: Bạn bảo tôi rằng tôi yêu nỗi sầu của mình, nhưng sự thật là, những nỗi sợ về sầu khổ bao vây tôi tứ phía, tôi sợ hãi mọi nỗi sầu của tôi.

Từ đó hãy ghi nhận: Thứ nhất, lẽ thật chung này,

rằng hoạn nạn là cớ của sự sợ hãi.

Sự sợ hãi tự nhiên dấy lên từ việc nhận thức một điều ác đang đến gần; và khi sự sợ hãi càng trở nên dữ dội và vô độ, thì nó càng trình bày cho chúng ta những điều ác buồn thảm hơn (dù chỉ là tưởng tượng).

Thứ hai, hãy nhận xét rằng một người tin kính có thể bị sự sợ hãi hoạn nạn đè nặng nhiều.

Khi tôi muốn tự an ủi mình, tôi sợ hãi mọi nỗi sầu của tôi: Thật kinh khủng cho tôi khi nghĩ rằng chúng vẫn cứ tăng lên trên tôi, và trong khi tôi hy vọng trốn thoát, tôi lại càng bị mắc bẫy. Chính Đấng Christ, khi Ngài ở trong bản tính chúng ta, và mặc lấy xác thịt chúng ta, cũng đã sợ hãi mọi nỗi sầu của Ngài: Ngài là người của sự sầu khổ, và Ngài cũng sợ hãi nỗi sầu của mình, Ma-thi-ơ 26:38. Ngài phán, Tâm hồn ta buồn bực cho đến chết được; và Ngài đã dâng lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi chết, và được nhậm vì lòng kính sợ Ngài (Hê-bơ-rơ 5). Nỗi sầu của Ngài thật phi thường, là những nỗi sầu mà không một thọ tạo nào từng cảm hay nếm. Chén sầu khổ mà Ngài uống đã được pha trộn và điều chế với mọi nỗi sầu của chúng ta, và với nguyên nhân của chúng, là tội lỗi chúng ta. Đó là điều Ngài sợ hãi, khi ở trong bản tính chúng ta; dù bản tính ấy đã được hiệp một cách bản thể với bản tính thần linh, nó có vô hạn quyền năng để gánh chịu mọi nỗi sầu ấy, hơn chúng ta trong bản tính chúng ta có để gánh chịu nỗi sầu nhỏ nhất. Nay, nếu chính Đấng Christ trong xác thịt chúng ta đã sợ hãi nỗi sầu của Ngài, mà Ngài biết mình sẽ thắng được, thì sự sợ hãi nỗi sầu càng có thể thắng chúng ta chừng nào, khi chúng ta còn trong xác thịt?

Cuối cùng, hãy nhận xét rằng sự sợ hãi hoạn nạn tấn công và đè nặng một số người nhất, khi họ quyết tâm nhất để chinh phục và thắng nó.

Tôi, Gióp nói, muốn tự an ủi mình, nhưng tôi sợ hãi mọi nỗi sầu của tôi; tôi sợ chúng sẽ tăng gấp đôi và gấp ba trên tôi, nên tôi thà ngồi yên, còn hơn, bằng cách cố gắng cởi trói, lại siết chặt dây hoạn nạn của mình hơn trên mình. Mệnh đề tiếp theo dường như gợi ý điều này như một lý do, tại sao nỗi sầu của ông bám chặt ông như vậy.

Tôi biết rằng Ngài sẽ không kể tôi là vô tội.

Nhưng Gióp biết điều này bằng cách nào? Như Đức Chúa Trời phán cùng A-đam (Sáng Thế Ký 3:11), Ai đã chỉ cho ngươi biết rằng mình lõa lồ? Thì tôi cũng có thể nói cùng Gióp, Ai đã bảo ngươi rằng Đức Chúa Trời sẽ không kể ngươi là vô tội? Hay ngươi có được sự bảo đảm về án phạt của mình từ đâu? Các thánh đồ có thể biết, hay được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho họ; nhưng một kẻ ác không thể biết, hay được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ. Sự hiểu biết này của Gióp chỉ là một sự nghi ngờ, hay cùng lắm là một sự phỏng đoán. Và việc đưa ra phỏng đoán này chỉ là ngôn ngữ của sự sợ hãi của ông, đức tin của ông không thể nói điều như vậy, vì Đức Chúa Trời chưa hề phán điều đó ở đâu. Những người tốt nhất đôi khi nói từ phần xấu hơn của mình. Các ân điển của họ có thể im lặng một lúc, và để cho sự bại hoại có hết lời nói. Khi xác thịt đang đau đớn lớn, tâm linh bị ngăn trở không hành động phần mình, và khi ấy giác quan thắng thế trên đức tin. Nếu không phải trong tình trạng bất lợi như vậy, Gióp đã không bao giờ phạm lỗi bằng lưỡi mình, khi nói rằng mình biết điều mình không thể biết.

Tôi biết rằng Ngài sẽ không kể tôi là vô tội.

Từ mà chúng ta dịch là vô tội, đến từ một căn từ chỉ sự tinh sạch và trong sạch, và trong động từ chỉ việc tẩy sạch và làm cho tinh sạch: Và vì sự vô tội là sự tinh sạch hay trong sạch của một người, nên cùng một từ chỉ việc tẩy sạch, và việc kể hay làm cho vô tội: theo nghĩa đó nó được dùng thường xuyên, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 20:2]. Ngài sẽ chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi. Lời khuyên mà Đa-vít dặn trên giường chết cho Sa-lô-môn về Giô-áp là, Vậy bây giờ, chớ kể nó là vô tội (1 Các Vua 2:9), nghĩa là, hãy để huyết mà nó đã đổ ở trên nó, hãy để danh dự và danh tiếng của nó tiếp tục bị ố và tì vết trong tư tưởng và sự phán xét của ngươi, đừng kể nó là vô tội.

Ở đây câu hỏi là, chúng ta phải quy đại từ quan hệ, Ngài, về tiền từ nào? Tôi biết rằng Ngài sẽ không kể tôi là vô tội; Ngài, là ai?

Có hai ý kiến về điều đó. Một số quy về Đức Chúa Trời, và một số quy về Binh-đát, là người mà Gióp đáp lời ở đây.

Những người quy về Đức Chúa Trời, giải nghĩa như vầy. Hoặc, thứ nhất, lấy từ theo nghĩa đen chỉ việc tẩy sạch và chữa lành những vết lở và thương tích trên thân thể ông; Tôi biết Ngài sẽ không tẩy sạch thân thể tôi khỏi sự ô uế này, khỏi những bệnh tật đang làm khổ tôi: Và như thế đó là lời đáp cho lời của Binh-đát, bảo Gióp rằng nếu ông tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hạ mình trước Ngài, Ngài sẽ tỉnh thức vì ông, và cất bỏ những sự đoán phạt ấy. Không, Gióp nói, khi tôi nghĩ đến sự khuây khỏa và giải thoát, mọi nỗi sợ của tôi lại trở về trên tôi, và tôi biết Đức Chúa Trời sẽ chưa tẩy sạch, khuây khỏa hay giải thoát tôi khỏi chúng.

Lại nữa, lấy theo nghĩa bóng (như chúng ta dịch) chỉ sự tẩy sạch hay thanh lọc thuộc về tòa án; thì, Ngài sẽ không kể tôi là vô tội, cũng như nói, Chúa ơi, những nỗi sầu và hoạn nạn như vậy ở trên tôi, đến nỗi tôi sợ Ngài sẽ không tuyên bố, hay công bố, hay làm chứng về tôi cho thế gian, rằng tôi là một người vô tội. Vì những vết lở và hoạn nạn trên ông, như một bằng chứng chống lại ông trong sự phán xét của bạn bè ông, rằng ông là một kẻ ác, nên (ông nói,) Chúa ơi, tôi sợ, Ngài sẽ không kể tôi, nghĩa là, Ngài sẽ không tuyên bố tôi là vô tội bằng cách cất đi những điều ác này, để ý kiến của bạn bè tôi về tôi có thể được dẹp bỏ hay bác bỏ.

Từ nghĩa này hãy ghi nhận:

Thứ nhất, rằng ngay cả một người tin kính trong hoạn nạn sâu xa cũng có thể có những tư tưởng nghi ngờ về Đức Chúa Trời.

Linh hồn đôi khi nghi ngờ về sự tha thứ tội lỗi, và thậm chí bị nuốt chửng bởi sự tuyệt vọng, kết luận, Tôi biết Đức Chúa Trời sẽ không kể tôi là vô tội; Ngài sẽ không hòa thuận với tôi, hay xóa bỏ sự vi phạm của tôi.

Nhưng đặc biệt (đó mới là ý của Gióp) linh hồn nghi ngờ về sự giải thoát khỏi hình phạt. Có người bị trói buộc trong xiềng xích hoạn nạn, kết luận, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thả họ ra, hay lại đặt họ vào tự do. Kết luận như vậy mà sự vô tín của Đa-vít đã làm chống lại chính mình, Tôi sẽ có một ngày chết bởi tay Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 27:1). Khi Giô-na bị quăng xuống vực sâu, giữa lòng biển, khi nước lụt bao phủ ông, và mọi lượn sóng và ba đào qua trên ông, thì ông nói (chương 2:4), Tôi đã bị ném khỏi trước mắt Ngài. Thật ra Giô-na bắt đầu hồi phục nhanh chóng, lời tiếp theo của ông là một hơi thở của đức tin, Dầu vậy, tôi sẽ còn nhìn lên đền thánh Ngài.

Thứ hai, hãy nhận xét rằng cho đến khi nỗi sợ về tội lỗi được dẹp bỏ, nỗi sợ về hoạn nạn sẽ không dẹp bỏ.

Gióp không được rõ lắm về sự tha thứ tội lỗi của mình, có điều gì đó vướng mắc trong tâm linh ông, khi ông ở dưới những đám mây và tối tăm của cơn cám dỗ này; nên, ông nói, tôi sợ hãi mọi nỗi sầu của tôi. Cho đến khi linh hồn được vững lập trong vấn đề tha thứ, hay được tự do khỏi tội lỗi, nó không bao giờ có thể được vững lập về sự tự do khỏi hình phạt. Do đó Sứ đồ (Hê-bơ-rơ 2:10,15) khi nói về các thánh đồ trước khi Đấng Christ đến, gọi Đấng Christ là Đấng làm cội rễ của sự cứu rỗi, và bảo đảm với chúng ta, Ngài đã mặc lấy xác thịt, để bởi sự chết, Ngài phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỷ, và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời. Lời này rất gần với lời của bản văn, Tôi sợ hãi mọi nỗi sầu của tôi. Như Gióp bị cầm trong vòng tôi mọi dưới hoạn nạn mình vì sợ nỗi sầu trở lại của mình: thì, họ bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời vì sợ sự chết đang đến. Mọi thánh đồ trước khi Đấng Christ đến, đều ở dưới sự cầm buộc như vậy, vì Sứ đồ nói như về một tình trạng chung, Để Ngài giải thoát những kẻ vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời. Lý do của điều này là, vì họ không có ánh sáng rõ ràng và thuyết phục về sự tha thứ tội lỗi, về sự ban cho nhưng không của ân điển, và về sự dư dật của lòng thương xót đã được đem vào sau này, và được tỏ ra bởi Đức Chúa Jêsus Christ, khi Ngài thật sự làm sự chuộc tội bằng huyết thập tự giá Ngài: Vì dù không thể chối cãi rằng những người trung tín dưới Cựu Ước, đã biết về sự đền đáp sẽ được làm bởi Đấng Trung Bảo để cất tội lỗi, và lấy đi tội lỗi (mọi của lễ đều nói điều này, cho thấy có một sự chuộc tội sẽ được làm bởi một huyết khác, mà huyết của của lễ là hình bóng) nhưng dầu vậy lòng họ đã không được sáng tỏ và yên lặng, vì Đấng Christ (dù trong lời hứa đã bị giết từ buổi sáng thế) đã chưa thật sự bị giết, cũng chưa được dâng lên vì tội nhân. Sứ đồ (Hê-bơ-rơ 10:1,2) lập luận trên cùng điểm ấy, Rằng luật pháp, với những của lễ ấy, không thể làm cho những kẻ đến gần trở nên trọn vẹn, nghĩa là, nó không thể bảo đảm lòng rằng tội lỗi đã được cất đi, vì nếu được, thì (ông nói) các của lễ hẳn đã không cần được dâng lên thường xuyên như vậy. Cần gì phải lặp lại, vì những kẻ đã được tẩy sạch một lần hẳn đã không còn lương tâm về tội lỗi nữa, nghĩa là, tội lỗi hẳn đã không bao giờ làm phiền và khổ sở lương tâm họ nữa? Nhưng nay Đấng Christ bởi một của lễ đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời (câu 14), nghĩa là, Ngài đã làm sự đền đáp trọn vẹn cho họ; và hoàn thành sự bình an của lương tâm họ. Thế thì, chừng nào còn một chút gợn về tội lỗi, nỗi sợ về điều ác sẽ còn đeo bám tâm linh. Và chúng ta thấy các thánh đồ xưa rất sợ hãi hoạn nạn bề ngoài, vì họ như nếm được một chút sự bất ưng và không đẹp lòng của Đức Chúa Trời trong chúng. Và tùy theo mỗi người trong họ có được tỏ ra nhiều hay ít về ân điển nhưng không, thì họ bị những nỗi sợ này trói buộc nhiều hay ít. Chúng ta có thể nhận thấy suốt Cựu Ước, rằng không có một tinh thần vui mừng trong sự chịu khổ và hoạn nạn như chúng ta thấy tuôn trào trong thời Tân Ước. Phao-lô không bao giờ nói, Tôi sợ hãi mọi nỗi sầu của tôi; Không, ông nói, Dường như buồn rầu, mà lại hằng vui mừng. Bạn không bao giờ nghe ông than phiền về hoạn nạn của mình. Ông thật có than phiền về sự bại hoại của mình, Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này! Nhưng ông không bao giờ nói, Khốn nạn cho tôi, tôi bị hoạn nạn dường nào, tôi thường gặp sự chết, ai sẽ cứu tôi khỏi sự chết của thân thể này! Chúng ta thấy các thánh đồ dưới Phúc Âm mặc lấy một tinh thần hân hoan và vui mừng, mà chúng ta ít nghe, nếu có nghe, dưới Luật pháp: Sự thiếu vắng đó chúng ta phải quy cho sự thiếu ánh sáng rõ ràng của họ về việc cất bỏ tội lỗi, và sự tha thứ tội lỗi, Tôi biết Ngài sẽ không kể tôi là vô tội.

Thứ ba, hãy nhận xét rằng Đức Chúa Trời thường đối xử với những tôi tớ tốt nhất của Ngài, về hoạn nạn bề ngoài, như thể họ có tội.

Tôi biết Ngài sẽ không kể tôi là vô tội; nghĩa là, Ngài sẽ không đối xử với tôi như với một người vô tội. Như Chúa đã đối xử với Con Ngài, thì Ngài đối xử với các tôi tớ Ngài. Đức Chúa Cha đã đối xử với Đức Chúa Jêsus Christ như với một người có tội (Ê-sai 53:9,12), Ngài đã bị liệt vào hàng kẻ phạm tội, và đã làm mồ Ngài với kẻ ác. Chúa đã kể Ngài như một tội nhân, trong khi Ngài đang làm thỏa mãn sự công chính của Ngài về tội lỗi, và làm sự chuộc tội cho tội nhân. Gióp không được gọi ở đâu là hình bóng của Đấng Christ, nhưng ông giống Ngài, và có thể vẽ đường song song của họ trong nhiều điều, nhất là trong điều này, rằng cả hai đều bị liệt vào hàng kẻ ác, và trong điều cả hai đều bị đối xử, như thể họ đã có tội. Các đường lối của Đức Chúa Trời đối với Con yêu dấu của Ngài đã từng, và đối với các tôi tớ trung tín của Ngài thường, trông như những đường lối đối với những kẻ phạm tội lớn nhất. Con Ngài đã bị đối xử như vậy, để Ngài có thể chuộc tội nhân; các tôi tớ Ngài bị đối xử như vậy, đôi khi để ngăn ngừa, thường để thanh tẩy họ khỏi tội lỗi, đôi khi để thử luyện các ân điển của họ, luôn luôn để làm cho họ thành những bình chứa xứng hợp hơn cho sự vinh hiển. Dù chúng ta không thể kiếm được gì cho sự vinh hiển bằng những hoạn nạn nặng nề nhất, nhưng những hoạn nạn nhẹ này, chỉ trong giây lát, làm cho chúng ta sự vinh hiển đời đời vô cùng trọng đại.

Tôi sẽ rời khỏi cách quy từ, Ngài, này, khi tôi đã biện hộ ngắn gọn bản văn khỏi những sự xuyên tạc của một số người Thiên Chúa giáo, là những kẻ dùng nó để chứng minh sự không chắc chắn của sự xưng công chính của chúng ta. Gióp (họ nói) đã nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có tuyên bố ông là công chính hay không. Tôi đáp, những người đã được xưng công chính có thể có những sự nghi ngờ, nhưng điều đó không chứng minh sự không chắc chắn của sự xưng công chính. Sự xưng công chính tự nó là một hành động chắc chắn, và chúng ta có thể chắc chắn về nó, dù một số người còn chưa vững về nó. Kinh Thánh này không cho một chỗ ẩn nấp, càng không cho một chỗ nương dựa, cho giáo lý của sự nghi ngờ ấy. Cách đọc của Vulgate, sai khác thô thiển với nguyên văn, là mọi cái bóng mà nó có ở đây. Vì như dịch giả ấy dịch sai mệnh đề trước, mà ông dịch là, Tôi sợ hãi mọi công việc của tôi: thì mệnh đề sau này, mà ông dịch là, Biết rằng Ngài sẽ không tha thứ hay dung thứ kẻ phạm tội. Kẻ nào tìm cách được xưng công chính bởi các công việc mình, sẽ không thiếu những nỗi sợ về sự xưng công chính của mình: Và nếu đây là một lẽ thật, mà bản dịch của họ dường như tỏ ra, rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ kẻ phạm tội, thì những người tốt nhất và thánh khiết nhất trên thế gian có lý do, không chỉ để sợ liệu mình có được xưng công chính không, mà để quyết rằng mình không bao giờ có thể được xưng công chính trước mặt Ngài. Nếu mọi người phạm tội đều phải nghi ngờ về sự tha thứ tội lỗi, thì mọi người đều phải nghi ngờ. Trong nghĩa thông thường của từ phạm tội, thì điều đó là sai, rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ kẻ phạm tội: Ngài sẽ tha thứ cho ai, nếu không phải những kẻ phạm tội? Những kẻ ở trên tội lỗi, thì ở trên sự tha thứ. Gióp không bao giờ nghĩ Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ ông, vì ông đã phạm tội, vì một trong những tước hiệu vương giả của Đức Chúa Trời là, Đức Chúa Trời tha thứ gian ác, vi phạm và tội lỗi. Nhưng nếu chúng ta lấy sự phạm tội hay vi phạm trong nghĩa hẹp hơn, như chỉ một người cứng lòng và vẫn mải mê vui thích phạm tội (theo nghĩa đó mà tước hiệu tiếp theo trong danh lớn của Chúa, sau, Tha thứ gian ác, vi phạm và tội lỗi, phải được hiểu, Và Ngài quyết chẳng kể kẻ có tội là vô tội (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7), tiếng Hê-bơ-rơ là, Và sự tha thứ ấy sẽ không tha thứ. Chúng ta thêm từ có tội; mà bản Chaldee giải thích hay bằng lối nói vòng này, Kẻ không chịu hoán cải, hay trở lại cùng Chúa) những kẻ phạm tội như vậy Chúa sẽ không tha thứ. Nhưng nói rằng Chúa sẽ không dung thứ và tha thứ những người có tội như vậy, những kẻ phạm tội không chịu trở lại cùng Ngài, mà cứ thêm một điều ác này lên một điều ác khác, thì không phải là phủ nhận sự bảo đảm của các thánh đồ về sự tha thứ, vì họ đã được trở lại và hoán cải cùng Chúa. Đủ cho mệnh đề ấy, khi tiền từ quy về Đức Chúa Trời, Tôi biết Ngài sẽ không kể tôi là vô tội.

Nhưng đúng hơn hãy lấy tiền từ là Binh-đát. Tôi biết, Hỡi Binh-đát, ngươi sẽ không kể ta là vô tội; như thể Gióp đã nói, Khi ta nghĩ đến việc tự an ủi mình, vết thương ta lại rỉ máu, và nỗi sầu lại hiện ra trong tư tưởng ta, bởi cảnh đó ta chắc chắn sẽ không được ngươi xét là vô tội, mà lại càng gian ác hơn, khi nỗi sầu của ta càng hiện rõ hơn; vì thấy ngươi quyết kết luận vô số tội lỗi của ta từ vô số sự chịu khổ của ta, thì ta sẽ uổng công lao nhọc để tỏ ra và chứng minh mình là một người vô tội trước mặt ngươi, trong khi ta vẫn còn là một người hoạn nạn trước mặt ngươi: Ta biết ngươi không thể kể ta là vô tội, trong khi những hoạn nạn còn ở lại dẫn sự phán xét của ngươi kết luận rằng một người là gian ác. Làm sao ta đang trong hoạn nạn lại được chút tín nhiệm về sự ngay thẳng, trong ý kiến ngươi; khi mà hoạn nạn bề ngoài còn làm cho ta thành kẻ giả hình trong ý kiến ngươi?

Tôi sẽ chỉ ghi nhận điều này từ nó, Kẻ nào xét sự vô tội của một người theo tình trạng bề ngoài của người ấy; có thể mãi mãi lên án một người vô tội. Binh-đát đã xét Gióp như vậy, điều này khiến Gióp nói, Tôi biết ngươi sẽ không kể ta là vô tội, hay nghĩ ta là tốt, vì điều ác vẫn còn ở trên ta, và có vẻ sẽ còn tiếp tục ở trên ta. Đừng xét đoán theo bề ngoài, nhưng hãy xét đoán cách công bình, là luật của Đấng Christ (Giăng 7:24), như thể họ khó lòng xét điều phải, là những kẻ xét theo bề ngoài. Chúng ta không được xét đoán các sự việc cho đến khi chúng hiện ra; cũng không được xét đoán con người theo vẻ bề ngoài của họ. Như thường khi trong sự thánh khiết, thì đôi khi trong sự tội lỗi, con người không phải như họ có vẻ. Không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng, và có vàng không lấp lánh: Nhiều người không phải như trong sự thánh khiết, điều họ có vẻ bởi các hành động của họ đối với Đức Chúa Trời, và một số không phải trong sự tội lỗi, điều họ có vẻ bởi sự Đức Chúa Trời hành động đối với họ. Làm điều thiện thì dễ hơn là trở nên người thiện; và thường những kẻ thiện chịu điều ác.

Câu 29. Nếu tôi là gian ác, cớ sao tôi nhọc công vô ích?

Những lời này có thể nối với một trong hai cách giải thích đã đưa ra về câu trước, Tôi biết, Ngài (hỡi Đức Chúa Trời) hay ngươi (hỡi Binh-đát) sẽ không kể tôi là vô tội. Vậy thì,

Nếu tôi là gian ác, v.v.

Từ nguyên văn đã được mở ra trước đây. Chỉ ghi nhận rằng tiếng Hê-bơ-rơ là tuyệt đối, chứ không theo cách giả định, rõ ràng như vầy, Tôi là gian ác, hay, Tôi sẽ bị kể là gian ác, cớ sao tôi nhọc công vô ích? Hay, vậy thì nay tôi nhọc công vô ích. Khi Gióp nói, Tôi là gian ác, không phải như thể ông nêu nguyên nhân, và đồng ý với bạn bè mình, Bấy lâu nay các bạn đã có ý kiến xấu về tôi, nay tôi bắt đầu có ý kiến xấu về chính mình, Tôi là gian ác. Không, ông chỉ có ý như vầy, Tôi bị đối xử hay bị kể như một kẻ ác, Tôi là gian ác, trong tư tưởng các bạn, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời dường như cho các bạn cớ để nghĩ như vậy, các bạn nhìn tôi, như thể tôi là một kẻ ác, và tôi trông giống một kẻ như vậy, cớ sao tôi nhọc công vô ích?

Cớ sao tôi nhọc công vô ích?

Từ này chỉ sự lao nhọc cực nhọc nhất; cớ sao tôi phải nhọc nhằn đau đớn để minh oan cho mình, và đứng cho ngay thẳng trong mắt các bạn? Đó là sự lao nhọc với sự mệt nhọc, hay sự lao nhọc cực khổ, tương ứng với từ Hy Lạp ("κοπιάω") chỉ sự lao nhọc đau đớn và cực độ. Bỏ ra bất kỳ công lao nào một cách vô ích (nghĩa là, không kết quả hay thành công) đã là quá nhiều, huống chi bỏ ra sự lao nhọc cực nhọc và đau đớn.

Nhưng sự lao nhọc đau đớn, cực nhọc và nhọc nhằn này là gì? Ông muốn nói mọi công lao mà ông đã bỏ ra, hoặc để thoát khỏi sự chịu khổ của mình, hoặc để thanh minh mình khỏi thành kiến của họ về sự tội lỗi của mình, vì ông chịu khổ, như thể ông đã nói từng điều.

Cớ sao tôi nhọc công trong những lời xin lỗi để bào chữa cho mình? Hay trong những lý lẽ, bênh vực vụ kiện của mình? Cớ sao tôi nhọc công trong sự cầu nguyện để nài xin cất những hoạn nạn này, và ra khỏi xiềng xích hoạn nạn của mình? Nài xin cho mình với loài người, là sự lao nhọc cực nhọc, nhưng nhất là nài xin cho mình với Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện là sự lao nhọc mạnh mẽ, nên nó được gọi là vật lộn: Binh-đát khuyên Gióp cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, trong chương 8; ở đây Gióp dường như đáp, Cớ sao tôi nhọc công trong sự cầu nguyện; và trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, khi thấy mọi sự đều vô ích, và công lao mất trắng? Tôi nhọc công trong bất kỳ bổn phận nào trong những bổn phận này để làm gì, vì tôi là gian ác (trong ý kiến của loài người) hay nếu tôi là gian ác, trong mắt Đức Chúa Trời, hay thấy Đức Chúa Trời đã quăng tôi vào một tình trạng như vậy, mà rõ ràng và hiển nhiên xếp tôi vào hàng kẻ ác.

Để hiểu rõ hơn điều này, chúng ta có thể xem các lời, như một lý lẽ theo lối Lưỡng Nan, Nếu tôi là gian ác, cớ sao tôi nhọc công vô ích? Nếu tôi tắm mình trong nước tuyết, v.v. Như thể ông đã nói, Hoặc tôi là gian ác, hoặc tôi là trong sạch và tinh khiết; Nếu tôi là gian ác (như các bạn nói tôi là,) tôi đáng chịu hình phạt hơn, thì tôi nhọc công vô ích để được khuây khỏi điều này. Nếu tôi là trong sạch và tinh khiết, như đã tắm trong nước tuyết, thì kết quả sẽ là gì? Đức Chúa Trời sẽ còn quăng tôi xuống hố hoạn nạn; đến nỗi tôi bị kẹp giữa hai bức tường hai bên: Sự gian ác chắc chắn sẽ hủy diệt tôi, và sự công chính của tôi sẽ không giải cứu tôi, cớ sao các bạn nuôi tôi bằng những hy vọng hão rằng tôi sẽ được giải thoát, nếu tôi công chính! Binh-đát đã bảo đảm với ông như vậy trong chương trước.

Cụ thể hơn, Nếu tôi là gian ác, cớ sao tôi nhọc công vô ích?

Thứ nhất, một số giải thích lời ông như một sự tranh luận với Đức Chúa Trời; như vầy; nếu bởi sự nghiên cứu sự thánh khiết của tôi, và sự cẩn thận bước đi ngay thẳng trong các đường lối Ngài, tôi vẫn chưa được tiếng là thánh khiết; nếu tôi vẫn chưa được kể trong sổ Ngài là một người tin kính, thì chắc chắn tôi sẽ còn nhọc công vô ích về điểm ấy, như tôi đã làm từ trước đến nay.

Nhưng thứ hai (vì tôi gạt điều này sang,) những người khác giải như vầy, Nếu tôi là gian ác, thì tôi tìm kiếm Chúa là điều hư không, như các bạn khuyên tôi. Cớ sao các bạn bắt tôi làm một việc sẽ không kết quả và không thành công? Đó là lời của Đức Chúa Trời trong thời Gióp, dù không phải Kinh Thánh, Rằng Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội: Không phải những kẻ có tội như bạn bè Gióp thách thức ông là. Thế nên Gióp dường như so sánh ý kiến của họ về ông, và lời khuyên họ cho ông như vầy với nhau; ý kiến của các bạn về tôi là, tôi là một kẻ ác; lời khuyên của các bạn cho tôi là, tôi nên tìm kiếm Đức Chúa Trời: Chắc chắn, ý kiến của các bạn về tôi, và lời khuyên của các bạn cho tôi không bao giờ có thể hòa hợp, vì nếu tôi là gian ác (như các bạn cho là,) tôi nhọc công vô ích, trong khi tôi vâng theo lời khuyên của các bạn.

Có một nghĩa mà trong đó một kẻ ác tìm kiếm Đức Chúa Trời là vô ích, và một nghĩa mà trong đó một kẻ ác tìm kiếm Đức Chúa Trời không phải là vô ích: chúng ta phải phân biệt về cách giải thích này.

Nếu một người là gian ác, thì người ấy tìm kiếm Đức Chúa Trời là vô ích, khi người ấy yêu sự gian ác và vui thích trong nó. Thi Thiên 66:18 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 66:2]. Nếu lòng tôi có chú về tội ác, ắt Chúa chẳng nghe tôi. Kẻ gian ác đến nỗi yêu sự gian ác, cầu nguyện vô ích, kiêng ăn và hạ mình vô ích. Của lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va, nghĩa là, Đức Giê-hô-va ghê tởm của lễ nó, nhưng, Lời cầu nguyện của người ngay thẳng là sự vui thích của Ngài. Sa-lô-môn mô tả một kẻ giả hình trong những lời trước: hắn là kẻ sẽ cầu nguyện và dâng của lễ, mà lại đặt tảng đá vấp ngã của sự gian ác mình trước mặt mình (Ê-xê-chi-ên 14:4). Thế nên họ (Giê-rê-mi 7:4) kêu lên, Đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, ấy là những đền này; Tiên tri tỏ ra, những người sốt sắng về đền thờ này là ai, câu 9. Các ngươi há sẽ ăn trộm, giết người, phạm tội tà dâm, thề dối, rồi đến đứng trong nhà này, là nhà được xưng bằng danh ta, và nói rằng, Chúng ta đã được giải thoát đặng làm mọi sự gớm ghiếc ấy sao? Có người trộn lẫn sự cầu nguyện và kiêng ăn với sự ăn trộm và giết người: sự cầu nguyện và kiêng ăn như vậy, không được Đức Chúa Trời chấp nhận, như sự ăn trộm và giết người vậy: Sự lao nhọc như vậy để làm đẹp lòng Chúa, lại làm mất lòng Chúa. Ngươi có việc gì (Đức Chúa Trời phán cùng kẻ ác) mà thuật lại các luật lệ ta, và lấy giao ước ta vào miệng ngươi (Thi Thiên 50:16). Đức Chúa Trời há phán cùng kẻ ác, Ngươi có việc gì mà lấy giao ước ta vào miệng ngươi? Giao ước được lập cho ai, nếu không phải cho kẻ ác? Nếu loài người không gian ác hay tội lỗi, cần gì một giao ước của ân điển? Giao ước là cho kẻ ác. Và giao ước đem đến ân điển đủ để tha thứ những kẻ gian ác nhất; vậy cớ sao Chúa phán cùng kẻ ác, Ngươi có việc gì mà lấy giao ước ta vào miệng ngươi? Hãy xem điều tiếp theo, và ý Ngài được giải thích, Vì ngươi ghét sự sửa phạt; Như thể Đức Chúa Trời đã phán, Hỡi kẻ ác, là kẻ bảo vệ tội lỗi mình, và ôm chặt nó, khước từ trở lại, và ghét sự cải chính; ngươi có việc gì mà động đến giao ước ta? Hãy cất đôi tay ô uế của ngươi đi. Kẻ quyết giữ tội lỗi mình, nắm lấy giao ước một cách vô ích, hay đúng hơn hắn buông nó ra, trong khi dường như đang nắm nó. Khốn cho những kẻ cầu xin sự thương xót, trong khi bỏ bê bổn phận. Như vậy một kẻ ác nhọc công vô ích.

Nhưng có một nghĩa mà trong đó một kẻ ác tìm kiếm Đức Chúa Trời không phải là vô ích, dù kẻ ấy gian ác đến đâu. Lời mời của Tiên tri (Ê-sai 55:7 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 55:5]) có ý gì khác, Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; khá trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, khá đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào. Hãy bỏ đường mình, thì đường mình đã ra sao không thành vấn đề, hãy trở lại cùng Chúa, thì sự lìa bỏ trước đây sẽ không ngăn trở sự chấp nhận. Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ có tội, Rô-ma 5:6, và Đức Chúa Trời xưng kẻ có tội là công bình, Rô-ma 4:5. Một người không tin kính đến cùng Đức Chúa Trời thật lòng không phải là vô ích, và khi người ấy đến, người ấy thôi không còn không tin kính. Họ chỉ đến gần bằng môi miệng, là những kẻ lòng không được đổi mới, và họ đến gần một cách vô ích. Như Đức Chúa Trời đã không phán cùng dòng dõi Gia-cốp (những thánh đồ thật,) Hãy tìm kiếm ta một cách vô ích. Thì Ngài cũng không phán vô ích cùng kẻ ác, Hãy tìm kiếm mặt ta. Vì với lời bảo họ tìm kiếm, Ngài ban cho họ quyền năng để tìm kiếm, và sự thương xót mà họ tìm kiếm. Ân điển của Đức Chúa Trời đi trước chúng ta, để chúng ta có thể tìm kiếm Ngài, và ban phước cho chúng ta khi chúng ta tìm kiếm Ngài. Nếu mọi kẻ gian ác đều nhọc công vô ích, thì mọi người đã đều nhọc công vô ích, vì mọi người đều đã gian ác.

Thứ ba, bạn có thể hiểu ý nó như vầy, Nếu tôi là gian ác; nghĩa là, nếu tôi bị loài người kể là gian ác, và vẫn bị Đức Chúa Trời làm cho hoạn nạn, như một kẻ ác, thì cớ sao tôi phải nhọc công vô ích, hay tự làm khổ mình thêm nữa mà chẳng được bao nhiêu? Nếu nghĩa này được chấp nhận, thì đó là một lời nói bốc đồng phát xuất từ sự thiếu kiên nhẫn và tâm trí rối loạn: rất giống lời của Đa-vít, và rất gần về lời lẽ, Thi Thiên 73:13. Tôi đã làm cho lòng tôi tinh sạch, và rửa tay tôi trong sự vô tội, thật là vô ích, vì trọn ngày tôi đã bị đánh đập, và mỗi buổi mai tôi bị sửa phạt. Hoạn nạn của Đa-vít đã tạo ra những kết luận cứng rắn trong ông, như hoạn nạn của Gióp đã làm, ân điển hành động và nói năng luôn như chính nó, nhưng một người đầy ân điển thì không. Đa-vít cho thấy có sự hư không và những tàn dư của sự ô uế trong lòng mình, khi nói, Tôi đã làm cho lòng tôi tinh sạch một cách vô ích. Ông Broughton dịch theo nghĩa này, Tôi sẽ bị kể là gian ác, nay cớ sao tôi nhọc công vô ích? Từ đó hãy nhận xét,

rằng nơi nào hy vọng thất bại, nơi đó sự cố gắng cũng thất bại.

Tôi không còn hy vọng, Gióp nói, để ra khỏi những hoạn nạn này, là những hoạn nạn giáng trên kẻ ác, hay để tiến một bước nào vượt qua một kẻ ác trong tiếng tăm của các bạn, công lao của tôi là vô ích, vậy cớ sao tôi nhọc công? Khi lòng chìm xuống, tay buông thõng. Nơi nào bên này thôi tin, và thôi hy vọng, bên kia thôi hành động và làm việc. Do đó những người bị hoạn nạn được Sứ đồ kêu gọi, hãy dở bàn tay yếu đuối lên, luôn cả đầu gối suy yếu nữa (Hê-bơ-rơ 12:12). Tay và đầu gối là những công cụ của hành động và chuyển động; và việc chúng buông thõng xuống chỉ cả sự chậm lại hay dừng hẳn; những người Hê-bơ-rơ bị hoạn nạn ấy thấy ít hay không thấy hy vọng được giải thoát, nên họ thôi cố gắng và thôi tiến về phía sự giải thoát.

Cuối cùng, lấy các lời (như trong nguyên văn) một cách tuyệt đối, không có giả định nào, Tôi là gian ác, cớ sao tôi nhọc công vô ích? Như thể ông đã nói, Tôi là gian ác, không chỉ trong ý kiến của loài người, mà tôi thú nhận mình thật là gian ác, khi xét với Đức Chúa Trời chí thánh; và ý ông là, Chúa ơi, nếu Ngài vui lòng dùng cách này để làm việc với tôi, để đặt sự nghiêm khắc của sự công chính Ngài vào việc, để tìm ra tội lỗi tôi, và xét đoán tôi theo điều Ngài tìm thấy, thì tôi tìm cách tự an ủi mình là vô ích, vì trước mặt Ngài không một xác thịt nào có thể được xưng công chính, tôi (cũng như những người khác) là gian ác. Trong lời thú nhận này ông dường như gặp gỡ, và bác bỏ giả định của Binh-đát, chương 8:6. Nếu ngươi là trong sạch; Trong sạch, Gióp nói, than ôi, tôi không bao giờ có thể trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời. Khi Chúa tra xét sự trong sạch của tôi, Ngài sẽ thấy nó là ô uế. Các bạn bảo tôi, nếu tôi trong sạch, Chúa sẽ tỉnh thức vì tôi, tôi sẽ không bao giờ trong sạch theo nghĩa của các bạn, tôi trong sạch như tôi sẽ được, nghĩa là, tôi là ô uế, và sẽ như vậy ở điều tốt nhất của tôi: nghĩa này ăn khớp trực tiếp với hai câu tiếp theo, Dầu tôi tắm mình trong nước tuyết, và rửa tay tôi cho sạch đến đâu, Ngài sẽ còn dìm tôi xuống hố, và áo xống tôi sẽ gớm ghiếc tôi. Lấy cách giải thích ấy, tôi sẽ nối nó với hai câu này, và mở chúng theo thứ tự.

Câu 30. Dầu tôi tắm mình trong nước tuyết, và rửa tay tôi cho sạch đến đâu;

Tắm rửa là một hành động thuộc về việc làm sạch thân thể, hay những vật thuộc thân thể; và trong truyện Kinh Thánh chúng ta thấy những lữ khách được chuẩn bị nước ở cuối hành trình, để làm tươi mát và mát mẻ thân thể họ. Đó là những sự tắm rửa thuộc đời thường. Nhưng ngoài những điều này chúng ta thấy nhiều sự tắm rửa thuộc nghi lễ của thân thể, hay những vật thuộc thân thể, là những điều chỉ sự dẹp bỏ và cất đi tội lỗi, và như thế là một dấu hiệu của sự thanh tẩy bên trong. Nên Sứ đồ (Hê-bơ-rơ 9:10) khi mô tả sự thờ phượng của người Giu-đa, và tỏ ra các phần của nó, nói, Nó gồm có (chúng ta thêm từ ấy, nhưng nó hợp với bản văn lắm; vì những điều cốt yếu, những trụ cột mà sự thờ phượng của họ đứng trên, là những bóng, gồm có) những lễ ăn uống, cùng sự rửa sạch khác nhau. Theo lối ám chỉ đó Chúa hứa (Ê-xê-chi-ên 36:25), Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi: Và Sứ đồ Phi-e-rơ nói về sự rải huyết của Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 1:2), Và Phao-lô về sự rửa của sự lại sanh, Tít 3:5. Các thánh đồ ra khỏi cơn đại nạn, được nói là đã giặt áo mình, và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con (Khải Huyền 7:14). Sự nên thánh, là sự tẩy sạch khỏi sự ô uế của tội lỗi, và sự xưng công chính, là sự tẩy sạch khỏi tội lỗi, được tỏ ra bằng sự tắm rửa, 1 Cô-rinh-tô 6:11 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 6:9]. Nhưng anh em đã được rửa sạch. Thế nên Tiên tri khuyên những người Giu-đa ô uế (Ê-sai 1:16), Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch; mà ông giải thích bằng một bổn phận thuộc đạo đức trong những lời tiếp theo, Hãy trừ bỏ những việc ác của các ngươi khỏi trước mắt ta; đừng làm điều ác nữa, hãy học làm điều lành. Người ngoại đạo thường tắm rửa, như một dấu hiệu của sự thanh tẩy, nhất là trước khi họ đi thờ lạy các thần của mình, hay sau khi họ đã làm ô uế mình bằng một tội trọng nào. Một trong những nhà thơ đưa ra cho họ một lời quở trách, Hỡi những kẻ quá cả tin, hay dễ tin, tưởng rằng tội đổ huyết giết hại thân thể người khác, có thể được cất đi bằng cách tắm rửa thân thể mình. Họ có ý kiến lớn về một đức tính tẩy sạch trong biển, mà một số người nghĩ Tiên tri Mi-chê ám chỉ (chương 7:19), Ngài sẽ ném hết thảy tội lỗi chúng nó xuống đáy biển. Các Cơ Đốc nhân xưa, quen tắm rửa trước khi cầu nguyện, cho thấy ít nhất một chút dấu vết của Do Thái giáo, hay của ngoại giáo cũ của họ. Một số đã đưa ra điều này như một lý do, tại sao Chúa đã định nhiều sự tắm rửa trong dân Ngài, để người ngoại đạo có thể dễ được thu phục về tôn giáo của người Giu-đa, khi họ thấy có điều gì tượng trưng với phong tục của họ trong đó: mà, nếu như vậy, thì nó không thể bênh vực những kẻ đã trộn lẫn sự thờ phượng Cơ Đốc với những sự quan sát của ngoại giáo, nhờ đó để dễ hoán cải họ. Nhưng chắc chắn Gióp đã nhắc đến những nghi lễ ấy của người Giu-đa hay người ngoại đạo, khi ông nói,

Dầu tôi tắm mình trong nước tuyết.

Cớ sao bằng nước tuyết? Nghĩa là (một số người nói) bằng nước tinh sạch nhất, bằng nước suối trong nhất, hay trong những dòng suối pha lê nhất, không phải trong nước của tuyết tan, mà trong nước giống như tuyết về sự tinh sạch và trong sáng rực rỡ.

Những người khác, cho rằng đó là ám chỉ đến một nghi lễ đặc biệt trong thời ấy, khi họ lấy nước tuyết để tắm rửa, hơn là nước suối hay nước sông, vì nước ấy đến từ các tầng trời, không phải từ đất ở dưới này; và do đó (theo ý kiến họ) nó ưu việt hơn về bản tính, vì nó có một nguồn gốc ưu việt hơn.

Thứ ba, người ta cho rằng Gióp nói rõ "nước tuyết", vì ở các xứ ấy, nước suối hay nước sông chẳng được trong sạch, nên họ giữ tuyết lại, và lấy nước ấy mà rửa ráy, tẩy sạch. Như phong tục vẫn còn ở những nơi mà nước tốt là của hiếm.

Hoặc cuối cùng, ông có thể nói: Nếu tôi rửa mình trong nước tuyết, vì ông muốn diễn tả sự rửa sạch nhất, khiến thân thể trông như tuyết, trắng và tinh sạch. Trắng như tuyết là một câu tục ngữ (Ê-sai 1:18) chỉ sự trắng sáng rực rỡ nhất. Và chúng ta thấy trong Kinh Thánh, một vật được nói là rửa bằng vật mà sau khi rửa nó giống như: Hội Thánh tôn vinh Đấng Christ như vầy: Mắt chàng như mắt bồ câu bên suối nước, tắm trong sữa (Nhã-ca 5:12), tức là mắt chàng trắng như sữa, sau khi rửa. Cũng vậy ở đây: Dầu tôi rửa mình trong nước tuyết, tức là dầu tôi rửa mình, cho đến khi trở nên trắng và tinh sạch như tuyết, v.v. Chúng ta đọc một câu tương tự (Thi-thiên 51:9): Cầu Chúa lấy chùm kinh giới rửa tôi, thì tôi sẽ được sạch, ám chỉ luật pháp Lê-vi, truyền thầy tế lễ phải rảy cả đồ vật lẫn người bằng chùm kinh giới (Lê-vi Ký 14; Dân-số Ký 19). Bản dịch Chaldee giải thích Thi-thiên ấy: Hãy tẩy sạch tôi, như thầy tế lễ rảy kinh giới mà tẩy sạch dân sự. Dầu tôi rửa mình trong nước tuyết,

Và dầu tôi có làm cho tay mình sạch đến đâu đi nữa.

Nguyên văn Hê-bơ-rơ rất nhấn mạnh: Dầu tôi rửa tay mình trong sự tinh sạch; có người diễn đạt bằng chính vật dụng tẩy sạch tay: Dầu tôi rửa tay mình bằng xà phòng; ông Broughton dịch: Dầu tôi rửa tay mình bằng bánh xà phòng, để làm cho tay sạch và thơm. Chúng ta dịch, chẳng theo từng chữ của nguyên văn Hê-bơ-rơ, nhưng theo ý nghĩa: Dầu tôi có làm cho tay mình sạch đến đâu đi nữa, thế mà, v.v.

Như câu trước nói về sự thánh khiết bên trong, thì câu sau nầy nói về bên ngoài. Tay trong Kinh Thánh chỉ công việc bề ngoài của chúng ta. Tay là bộ phận thi hành, là công cụ của hành động: Tay các ngươi đầy những máu, Ê-sai 1, tức là hành động của các ngươi tàn nhẫn và đẫm máu: chẳng những có máu trong lòng các ngươi, mà trong tay các ngươi nữa (Thi-thiên 26:6): Tôi sẽ rửa tay tôi trong sự vô tội, rồi tôi sẽ đi vòng quanh bàn thờ Ngài, tức là tôi sẽ làm cho mọi nếp sống bề ngoài của tôi được tinh sạch và thánh khiết. Đức Giê-hô-va đã thưởng cho tôi tùy theo sự thanh sạch của tay tôi (Thi-thiên 18:20). Lại (Thi-thiên 73:13): Tôi đã rửa tay tôi trong sự vô tội, luống công, tức là tôi đã sống vô tội cách luống công. Sứ đồ Gia-cơ cũng kêu gọi sự thánh khiết của con người bề ngoài bằng ngôn ngữ ấy: Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi, Gia-cơ 4:8.

Ngoài ra, người ta thường rửa tay, như một biểu tượng hay dấu chỉ của sự vô tội, và được khỏi tội. Luật pháp Môi-se truyền rằng, khi có người bị giết, chẳng ai biết ai giết, thì các trưởng lão của thành gần nhất phải rửa tay mình trên con bò cái tơ đã dâng làm của lễ, mà nói: Tay chúng tôi chẳng đổ huyết nầy, mắt chúng tôi chẳng thấy (Phục-truyền Luật-lệ Ký 21:6,7). Cũng vậy Phi-lát, khi muốn cho cả thế gian thấy (như ông tưởng) rằng ông khỏi huyết của Đấng Christ, đã gọi lấy một chậu nước để rửa tay: mọi nước trong đại dương cũng chẳng rửa được lương tâm Phi-lát khỏi tội về huyết của Đấng Christ, thế mà ông gọi lấy một chậu nước, và rửa tay mình, mà nói: Ta vô tội về huyết của người công bình nầy, mặc kệ các ngươi. Vậy thì, ý của Gióp là: Dầu tôi được sạch bên trong và sạch bên ngoài, dầu lòng tôi được sạch, như sự rửa ráy có thể làm cho tay tôi sạch, dầu (như Sứ đồ đã dạy lâu về sau) tôi giơ tay thánh sạch lên cầu nguyện, không giận và không nghi ngờ, thế mà,

Câu 31. Ngài sẽ dìm tôi trong hầm, và áo tôi sẽ ghê tởm tôi.

Chữ mà chúng ta dịch là dìm (plunge), có nghĩa là nhúng hay nhận chìm, cốt để nhuộm hay làm lem luốc, chứ chẳng phải để tẩy sạch, Ê-xê-chi-ên 23:15. [NEEDS REVIEW: nguồn in "rather to die or stain, then to cleanse", có lẽ là "to dye or stain, than to cleanse"]

Có hai cách giải thích những lời nầy: Ngài sẽ dìm tôi trong hầm.

Có thể hiểu như vầy, trước hết: Đức Chúa Trời sẽ kể ông là có tội, bất chấp mọi sự tẩy sạch của ông; và như vậy đáp ứng với ý của mệnh đề sau trong câu trước. Như thể ông đã nói: Dầu tôi làm cho mình sạch đến đâu, và nhân đó tự kể mình sạch đến đâu, thế mà Ngài vẫn có thể kể tôi là ô uế; phải, càng cố gắng tự xưng mình công chính trong sự sạch sẽ của mình, Ngài càng có thể kể tôi là ô uế hơn; Dầu vậy, Ngài sẽ dìm tôi trong hầm. Vì chúng ta phải hiểu những lời: Ngài sẽ dìm tôi; chẳng phải về điều Chúa sẽ làm, nhưng về điều Chúa có thể công bình mà làm. Như thể ông đã nói: Ngài có thể càng có cớ hơn để dìm tôi trong hầm, khi tôi tự cho mình tinh tươm sạch sẽ trong mắt mình, hơn là trước kia. Khi tôi tưởng mình đã rửa mình trắng như tuyết, Ngài có thể nhìn tôi, như kẻ bị kéo qua một rãnh bẩn, hay như kẻ lăn lóc trong bùn. Sau mọi sự tẩy rửa, gột sạch, và thanh tẩy của tôi, đôi mắt thánh sạch của Ngài dễ dàng thấy một tội nhân trong tôi, và phát hiện tôi bị ô uế, dầu tôi đã được rửa.

Cụm từ dìm trong hầm nầy chỉ sự ô uế tột cùng, hàm ý một người ô uế khắp mình: Người Do Thái nói về kẻ đã mất uy tín, và bị hoen ố nặng nề trong danh tiếng, rằng: Hắn đã bị ném vào bùn, hay bị quăng vào vũng lầy.

Lại nữa, chữ mà chúng ta dịch là hầm (ditch), đôi khi chỉ có nghĩa là sự hư nát (Thi-thiên 16:10): Chúa sẽ chẳng để cho người thánh của Chúa thấy sự hư nát. Và thứ hai, nó có nghĩa là một cái hố đã đào và sửa soạn, nơi đặt những xác chết đang rữa (Thi-thiên 94:13): Cho đến khi hố đã đào xong cho kẻ ác; tức là, cho đến khi chúng bị hủy diệt và bị bỏ vào hố.

Ngoài ra, chúng ta học từ thời cổ rằng họ có những hố hay mồ đặc biệt cho kẻ phạm tội, là kẻ bị luật pháp xử tử (như có người nói) hay bị tay công lý trừ khử; những kẻ khi sống là thù nghịch của xã hội loài người, thì khi chết chẳng được chôn chung với xác của người lương thiện. Tiên tri Ê-sai (đoạn 14:18,19,20) mô tả sự sụp đổ và hạ nhục của vua Ba-by-lôn, nói rằng: Hết thảy vua các nước, cả thảy đều nằm trong sự vinh hiển, mỗi vua trong nhà mình (tức là trong mồ mả tổ phụ mình); nhưng ngươi đã bị ném xa khỏi mồ mả mình, như nhánh cây ghê tởm, như áo của kẻ bị giết, bị gươm đâm, bị xô xuống dưới những đá của hố. Ngươi sẽ chẳng được chôn chung với họ.

Và do đó, bị ném vào hầm chỉ bất kỳ sự hạ mình hay hoạn nạn lớn, sự sỉ nhục hay khinh bỉ nào.

Chúng ta có thể hiểu ở đây theo nghĩa nào cũng được: Ngài sẽ dìm tôi vào sự nhơ nhớp và hư nát, hay tỏ ra tôi là nhơ nhớp và hư nát, dầu tôi có tẩy sạch mình; hay là, Ngài sẽ ném tôi vào những hoạn nạn lớn nhất, bất chấp mọi sự thanh tẩy của tôi. Tôi sẽ ghi một lời chú thích, hợp với nghĩa sau nầy, ở cuối cả câu.

Từ nghĩa thứ nhất, hãy quan sát ở đây:

Kẻ nào muốn làm cho mình thánh khiết nhất, lại ra ô uế nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Những ý tưởng về sự tinh sạch của mình, làm cho chúng ta ra ô uế. Chúng ta chẳng bao giờ đen tối trước mặt Đức Chúa Trời, bằng khi chúng ta trắng nhất trong mắt mình. Chúng ta thấy người Pha-ri-si (Lu-ca 18) rửa mình trong nước tuyết, và làm cho tay mình rất sạch; ông ta kể rằng mình đã kiêng ăn và cầu nguyện, bố thí, và nộp một phần mười (ấy là rửa mình trong nước tuyết, và làm cho tay mình rất sạch); nhưng Chúa đã dìm người Pha-ri-si nầy trong hầm, Ngài kể ông là kẻ ác. Người thâu thuế khốn khổ tự dìm mình trong hầm, và tự kể mình đáng bị quăng vào vũng bùn; nhưng ông về nhà mình được xưng công chính, hơn là người kia. Chúa phán cùng dân sự Ngài (Giê-rê-mi 2:22): Dầu ngươi có tắm rửa bằng kiềm, và thêm nhiều xà phòng, thì tội ác ngươi cũng còn ghi trước mặt ta. Lời phán ấy về mặt chữ cũng đồng một ý với lời của Gióp ở đây; nhưng ở đó Đức Thánh Linh chủ yếu nhắm đến sự rửa ráy giả hình, bằng cách bào chữa hay chối tội mình; hay (như có người giải thích câu ấy) bằng cách trưng ra những hình ảnh hay tưởng tượng, những điều huyễn hoặc hay giả tạo của sự thánh khiết. Nếu ngươi mặc lấy những y phục thánh khiết ấy cho mình, như thể ngươi đã được rửa bằng kiềm, và tẩy sạch bằng nhiều xà phòng, thế mà ngươi chẳng tránh khỏi mắt ta được; vì tội ác ngươi còn ghi trước mặt ta, ta có thể thấy tội ngươi xuyên qua mọi lớp trát và sơn phết, xuyên qua những đồ trang điểm và che đậy ngươi đắp lên nó. Này, như Đức Chúa Trời thấy tội ác xuyên qua mọi mặt nạ và che đậy của kẻ giả hình, thì Ngài cũng thấy những vết nhơ xuyên qua mọi sự rửa ráy và tẩy sạch của kẻ chân thành nhất. Và nếu chúng ta rửa mình để tự xưng mình công chính, thì chính sự rửa ráy của chúng ta là sự làm ô uế mình. Đức Chúa Trời chẳng những sẽ thấy, mà sẽ ghi tội ác của kẻ tưởng mình có thể giấu mọi tội ác mình khỏi mắt Ngài. Và kẻ như vậy sẽ bị làm ra đê hèn đến nỗi, chẳng những Đức Chúa Trời, mà áo của chính mình cũng sẽ ghê tởm họ, như Gióp diễn tả trong những lời tiếp theo.

Áo của chính tôi sẽ ghê tởm tôi.

Chúng ta có chữ ấy ở đoạn 8, câu 14: Sự trông cậy nó sẽ ghê tởm nó, mà chúng ta dịch là: Sự trông cậy nó sẽ bị cắt đứt. Áo có thể hiểu theo nghĩa đen hoặc nghĩa bóng. Hiểu theo nghĩa đen, lời ấy có thể hàm ý, trước hết, sự ông bị tước khỏi mọi phẩm giá trước kia. Tôi sẽ bị tước hết mọi danh dự và sự kính trọng, và như vậy những y phục tôi đã mặc trong những ngày thịnh vượng, sẽ chẳng còn xứng với tôi, đến nỗi chúng sẽ ghê tởm tôi. Hoặc thứ hai, hiểu theo nghĩa đen, người ta cho rằng ấy là một cách nói vòng vo về sự chết.

Ngài sẽ dìm tôi trong hố, tức là, tôi sẽ chết, và áo của chính tôi sẽ ghê tởm tôi. Kẻ chết bị lột trần; y phục chẳng xứng với một xác chết. Lời diễn giải của ông Broughton về bản dịch của chính ông hàm ý điều nầy: Áo của chính tôi sẽ ghê tởm tôi; nghĩa là, ông nói, khi tôi đi trần truồng xuống mồ, như thể áo tôi ghê tởm tôi.

Có người hiểu theo nghĩa bóng: Áo của chính tôi sẽ ghê tởm tôi, tức là: Trước hết, những người bạn thân thiết nhất của tôi sẽ ghê tởm tôi; Ngài sẽ làm cho họ lìa khỏi tôi, là những người gần gũi tôi, như áo trên lưng tôi.

Hoặc thứ hai, theo nghĩa bóng, áo của chính tôi, tức là, công việc của chính tôi sẽ ghê tởm tôi. Kẻ giả hình được nói là đến trong lốt chiên (Ma-thi-ơ 7), tức là, làm những công việc của kẻ chân thành, bề ngoài giống như họ trong cách ăn ở. Và khi chúng ta được răn phải giữ áo xống mình (Khải-huyền 16:15), ý nghĩa là, chúng ta phải giữ đức tin và lương tâm tốt trong mọi hành động của đời mình.

Thứ ba, điều nầy có thể nói về người phung, là kẻ có áo ghê tởm họ, vì họ mang dấu hiệu khác biệt nào đó trên y phục, tỏ ra rằng phải tránh họ, và chẳng được giao thiệp với họ.

Nhưng nói chung, áo của chính tôi sẽ ghê tởm tôi, chỉ sự ô uế tột cùng. Nếu tôi tự xưng mình công chính trước mặt Đức Chúa Trời, tôi sẽ ô uế đến nỗi, áo tôi cũng chẳng muốn chạm đến tôi. Chúng ta nói về kẻ rất dơ bẩn: Người ta chẳng muốn chạm đến hắn bằng một cái kẹp. Và trong Kinh Thánh thường có (để cho các bạn quy tắc hiểu câu nầy, và những cách nói tương tự khác) khi một việc được nói theo cách quá mức, thì những vật vô tri được gán cho tri giác, phải, cả lý trí và sự hiểu biết: ghê tởm, là một hành động vượt quá tri giác, nó có pha lẫn lý trí và sự hiểu biết; nay để chỉ sự gớm ghiếc tột cùng của kẻ toan tự xưng mình công chính trước mặt Đức Chúa Trời, đối với Đức Chúa Trời và loài người, bản văn nói: Áo của hắn (là vật chẳng có sự sống hay tri giác) sẽ ghê tởm hắn. Khi người Pha-ri-si, ganh tị với những lời tung hô mà đoàn dân đông môn đồ của Đấng Christ dâng cho Ngài lúc Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem, xin Ngài quở trách và bắt họ nín lặng: Đấng Christ đáp: Ta nói cùng các ngươi, nếu họ nín lặng, đá sẽ kêu lên ngay, hàm ý có cớ chính đáng biết bao, vì sao danh và sự vinh hiển Ngài phải được tôn cao; các ngươi tưởng lạ rằng người có lý trí nói ư? Nếu họ nín lặng, những hòn đá chẳng có sự sống hay tri giác sẽ nói. Cũng vậy (Sáng-thế Ký 4:10), để chỉ sự gớm ghiếc của tội Ca-in, và sự tàn nhẫn của hắn đối với em mình, Đức Chúa Trời phán: Đất đã hả miệng ra mà nhận lấy máu của em ngươi từ nơi tay ngươi, như thể đất đã cảm động cách sâu sắc trước sự tàn nhẫn của Ca-in đối với em mình; ngươi chẳng để máu hắn ở trong thân thể hắn, nên đất trong lòng nhân từ đã hả miệng ra, và nhận lấy máu hắn từ tay ngươi, và máu ấy kêu thấu đến ta. Cũng vậy ở đây, tôi sẽ ô uế đến nỗi, nếu áo tôi có tri giác, sự sống và lý trí, và có thể tự định đoạt hành động mình, và mặc lên thân thể và chi thể nào mình muốn, chắc hẳn chúng sẽ cởi ra khỏi thân thể tôi, và chẳng bao giờ mặc lại nữa, chúng sẽ ghê tởm tôi; tôi sẽ ô uế trước mặt Đức Chúa Trời trong linh hồn, như kẻ ô uế trong thân thể, là kẻ phải được rửa trước khi xứng mặc áo vào mình: như được mặc lấy sự xấu hổ; thì áo của mình xấu hổ về mình, chỉ sự sỉ nhục lớn nhất.

Cuối cùng, việc bị ném vào hầm nầy, và việc áo ghê tởm mình, có thể nói về sự hoạn nạn mình kéo dài; dầu tôi có làm cho mình tinh sạch đến đâu đi nữa, thế mà Chúa sẽ lại ném tôi vào hầm hoạn nạn, Ngài sẽ đặt tôi vào hố gian truân, cho đến khi (như người bị kéo ra khỏi bùn) áo của chính tôi ghê tởm tôi, hay làm cho tôi thành sự gớm ghiếc đối với mọi kẻ thấy tôi. Tôi biết Chúa sẽ còn thử rèn tôi nữa.

Từ đó hãy ghi nhận:

Đức Chúa Trời ném tôi tớ Ngài vào hầm bùn hết lần nầy đến lần khác, như thợ luyện ném vàng vào lò lửa hết lần nầy đến lần khác, để làm cho họ tinh sạch hơn.

Điều làm ô uế con người bề ngoài, có thể làm sạch con người bề trong: Và y phục gớm ghiếc của thân thể, có thể là phương tiện để mặc cho linh hồn bộ y phục đẹp đẽ nhất.

Thứ hai, hãy quan sát rằng:

Sau những lần tẩy sạch và thanh tẩy, Chúa thường tiếp tục những lần sửa phạt nữa.

Dầu tôi rửa mình, v.v. thế mà Ngài sẽ ném tôi vào hầm, và áo của chính tôi sẽ ghê tởm tôi. Phải, những lần tẩy sạch và thanh tẩy của chúng ta đôi khi chẳng những chẳng khiến Đức Chúa Trời cất hoạn nạn khỏi chúng ta, mà còn chỉ sửa soạn chúng ta cho thêm hoạn nạn: Vì Chúa sẽ chẳng giao phó những hoạn nạn lớn cho một linh hồn ô uế, hay một tấm lòng bị ô uế dưới nhiều sự hư hoại. Nên Ngài tẩy sạch nhiều người, và làm cho họ thánh khiết hơn, để họ xứng chịu hoạn nạn hơn. Chẳng thể lập luận chắc chắn nào trên điều nầy, rằng một người sẽ ra khỏi hoạn nạn, vì người đã được tẩy sạch; vì Đức Chúa Trời chọn (trong một số trường hợp) giáng hoạn nạn trên kẻ được tẩy sạch nhất, nhiều nhất. Chúa được phục vụ bởi chúng ta nhiều như nhau, khi chúng ta chịu khổ, cũng như khi chúng ta làm theo ý Ngài; sự vâng phục thụ động là sự phục vụ cao hơn và khó hơn sự vâng phục chủ động, và một tấm lòng ô uế, trong hai đàng (dầu chẳng xứng đàng nào), lại càng bất xứng chịu khổ hơn là làm việc. Vì vậy các bạn của Gióp chẳng thể khẳng định cách có căn cứ, rằng ông sẽ được giải cứu, nếu ông được tẩy sạch. Thật vậy nếu ý tưởng của Đức Chúa Trời giống như ý tưởng của loài người, hay nếu Ngài bị ràng buộc bởi những quy tắc như chúng ta, chúng ta có thể rút ra những kết luận như vậy; nhưng (Gióp kết luận:) Ngài chẳng phải là loài người như chúng ta.

BÀI GIẢNG XVI. Gióp 9:32,33, v.v.

Vì Ngài chẳng phải là loài người như tôi, đặng tôi đối đáp cùng Ngài, và chúng ta đồng đến trước mặt tòa án. Cũng chẳng có ai phân xử ở giữa chúng ta, đặng đặt tay trên cả hai chúng ta.

Gióp làm hai việc trong phần cuối đoạn nầy.

Trước hết, ông lại từ bỏ mọi ý tưởng hay ý định đối đáp cùng Đức Chúa Trời bằng bất kỳ sự xứng đáng hay sự tốt lành nào trong mình. Một điểm ông đã thường chạm đến trước đây, vì ấy là lời phản đối lớn, mà các bạn ông đã nêu ra chống lại ông, như thể tinh thần ông đã dâng cao đến sự cả gan tranh tụng hay tranh đấu với chính Đức Chúa Trời. Bổn phận chúng ta là phải thanh minh mình nhiều nhất, ở nơi và về điều mà chúng ta bị nghi ngờ nhiều nhất.

Ông làm điều nầy trong câu 32 và 33.

Ngài chẳng phải là loài người như tôi, đặng tôi đối đáp cùng Ngài, và chúng ta đồng đến trước mặt tòa án.

Cũng chẳng có ai phân xử ở giữa chúng ta, đặng đặt tay trên cả hai chúng ta.

Trong những lời nầy Gióp đưa ra hai điều để quả quyết với họ rằng ông còn xa mới có sự giao chiến như vậy với Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, từ sự chênh lệch địa vị của họ (câu 32): Ngài chẳng phải là loài người như tôi. Đức Chúa Trời chẳng giống tôi, tôi chẳng phải là đối thủ của Đức Chúa Trời; và tôi sẽ chẳng dại dột đến nỗi tranh đấu với Đấng cao hơn tôi vô cùng.

Thứ hai, e có người tưởng rằng, dầu chính mình, tay đôi (như chúng ta nói) chẳng dám giao chiến với Đức Chúa Trời, thế mà ông có thể (có lẽ) kiếm được một người bạn hay người thứ hai, xen vào phân xử giữa họ, hay định đoạt xem sự Đức Chúa Trời đối đãi với ông có công bình và phải lẽ hay không: Và như vậy (dầu chẳng một mình, thế mà) nhờ một người bạn, hay một bên thứ ba đối với cả hai, ông sẽ thử cho ra lẽ việc ấy. Không (Gióp nói trong câu 33): Cũng chẳng phải vậy; như một mình tôi sẽ chẳng đương đầu với Ngài; thì cũng chẳng có ai phân xử ở giữa chúng ta, đặng đặt tay trên cả hai chúng ta.

Trong hai câu cuối Gióp dâng một lời cầu xin lên Chúa, mong một sự hạ mình thuận lợi, rằng Ngài vui lòng bớt đi sự cực điểm và tột cùng của nỗi đau hiện tại, rồi ông còn hy vọng, rằng mình có thể đối đáp cùng Ngài, dầu ông chẳng tranh đấu với Ngài; đối đáp cùng Ngài về sự ngay thẳng của mình, là điều các bạn ông đã cáo buộc và làm thương tổn ông, dầu chẳng phải về sự công chính của mình, là điều Chúa có thể cáo buộc và định tội ông: Xin Ngài cất roi Ngài khỏi tôi, và xin sự kinh khiếp Ngài chớ làm tôi kinh hãi, thì tôi sẽ nói và chẳng sợ Ngài, nhưng tôi chẳng được như vậy. Ông kết luận bằng sự khác biệt của tình trạng mình, với điều ông ước ao Đức Chúa Trời làm cho nó nên: Và ông bắt đầu bằng sự khác biệt của thân vị mình với điều chính Đức Chúa Trời là. Tôi chẳng được như tôi ước ao, và Đức Chúa Trời chẳng phải là Đấng như tôi, và chẳng thể là, như tôi là, và phải là.

Câu 32. Vì Ngài chẳng phải là loài người như tôi, v.v.

Ông chẳng nói: Đức Chúa Trời chẳng phải là người như tôi, nhưng Đức Chúa Trời chẳng phải là loài người như tôi. Một người có thể nói với người khác: Ngươi chẳng phải là người như ta: Mọi bậc hay ân tứ khác nhau giữa loài người, đều có thể khiến một người nói như vậy, và sự kiêu ngạo sẽ xui một người nói như vậy, khi người ấy chẳng phải bậc cao hơn, nhưng về bản chất tệ hơn người khác. Ấy là ngôn ngữ của người Pha-ri-si (Lu-ca 18:11): Đức Chúa Trời ôi! Tôi tạ ơn Ngài, vì tôi chẳng phải như người khác: tham lam, bất nghĩa, gian dâm, cũng chẳng phải như người thâu thuế nầy: thế mà chẳng ai có thể nói với người khác: Ngươi chẳng phải là loài người như ta.

Nhưng vì Đức Chúa Trời chẳng phải là loài người chút nào, thì lời quả quyết nầy của Gióp có ý gì? Ngài chẳng phải là loài người như tôi.

Những lời ấy hàm ý một sự khác biệt kép. Thứ nhất, sự khác biệt về phẩm chất. Thứ hai, về bản chất: ở đây Gióp chủ yếu nhắm đến sự khác biệt về phẩm chất (mà trong Đức Chúa Trời ấy là bản chất Ngài), rằng ông chẳng được khôn ngoan, công bình, thánh khiết, và tinh sạch như Đức Chúa Trời.

Môi-se trong bài ca mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3) sau khi người Ê-díp-tô bị lật đổ trong Biển Đỏ, nói như vầy: Đức Giê-hô-va là một chiến sĩ; cụm từ ấy chẳng gán bản chất loài người cho Đức Chúa Trời; khi ông nói: Đức Chúa Trời là một chiến sĩ; ông chỉ có ý nầy: Đức Chúa Trời là một chiến sĩ vĩ đại. Chúng ta gọi một chiến hạm là một chiến sĩ (man of war). Như "người lắm lời" có nghĩa là người hùng biện, dầu với một số người chỉ là người ba hoa: Cũng vậy "chiến sĩ" có nghĩa là một chiến sĩ lừng danh, hay người được rèn luyện cho chiến trận; theo nghĩa ấy Sau-lơ nói về Gô-li-át, rằng hắn đã là một chiến sĩ từ thuở còn trẻ (1 Sa-mu-ên 17:33). Đức Chúa Trời là một chiến sĩ vĩ đại, vị Tổng Tư lệnh tối cao ("Generalissimo") của mọi đạo quân trên trời dưới đất, Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài, Ngài là một chiến sĩ, dầu Ngài chẳng phải là loài người.

Hơn nữa, khi Gióp nói: Ngài chẳng phải là loài người như tôi, ông cho chúng ta lý do của mọi điều ông đã nói trước đây, nhất là điều ông vừa nói ngay trước: Dầu tôi rửa mình trong nước tuyết, và làm cho tay tôi sạch đến đâu đi nữa, thế mà Ngài sẽ dìm tôi trong hầm; vì Ngài chẳng phải là loài người như tôi; tức là, dầu tôi rửa mình nên tưởng mình trắng cả, chẳng thấy một vết nào trên mình (như kẻ giả hình che đậy mình, tưởng mình được giấu cả, chẳng tìm thấy một tội nào nơi mình), thế mà Ngài sẽ lại ném tôi vào hầm, như vật giống vật, bùn với bùn, vì Ngài chẳng phải là loài người như tôi; Ngài có đôi mắt, ý tưởng, và đường lối khác hơn loài thọ tạo.

Thứ hai, như những lời ấy chứa một lý do, vì sao Chúa sẽ kể ông là ô uế, dầu ông có rửa mình trong nước tuyết; thì cũng vậy, vì sao Chúa sẽ giáng hoạn nạn trên ông, dầu ông có rửa mình trong nước tuyết: Ngài chẳng phải là loài người như tôi. Như thể ông đã nói: Nếu tôi thấy một người chẳng tì chẳng vết, chẳng chỗ trách hay lỗi, mà đầy những thương tích và roi vọt, đầy những gian truân và sầu khổ: Nếu tôi thấy người bị hoạn nạn, mà tôi chẳng thể nói người đã phạm tội, thì ấy vượt quá lý trí tôi. Nhưng dầu tôi chẳng thể, thế mà Chúa có thể thấy có lý do để giáng hoạn nạn trên người mà tôi chẳng thấy tội nào nơi người. Ngài biết vì sao và bởi cớ nào, Ngài có thể và vẫn ném họ vào lửa, là kẻ mà tôi chẳng thấy xỉ nào nơi họ. Ngài chẳng phải là loài người như tôi. Đức Chúa Trời vượt trội loài người trong hành động, cũng như Ngài vượt trội trong bản chất; như Ngài là Đấng mà loài người chẳng phải, thì Ngài có thể làm điều loài người chẳng thể làm; mọi vật hành động, theo như nó hiện hữu. Đức Chúa Trời luôn hành động xứng với chính mình, và cao hơn loài người vô cùng.

Về việc hiện tại, Ngài hành động cao hơn loài người chủ yếu trong hai điều.

Thứ nhất, loài người chẳng thể công bình khởi kiện, hay tranh tụng với người khác, trừ khi có thể cáo người ấy đã làm điều gì sai với mình, hay gán cho người ấy tội nào.

Thứ hai, một quan án loài người chẳng thể định tội hay kết án một người, trừ khi trước hết đã kết tội người ấy cách hợp pháp về tội người. Ấy là cách loài người tiến hành trong việc tư pháp. Kẻ tranh tụng phải biết tội nào; và quan án tuyên án theo như thấy tội đã được chứng minh và xác lập chống lại bị cáo; nhưng Đức Chúa Trời chẳng như loài người, Ngài có thể tiến hành xét xử mà chẳng cần lời cáo buộc, và Ngài có thể tuyên án trước khi tội được chứng minh; Gióp đã bị đánh mà chẳng có nguyên cớ nào được nêu ra thật sự, huống chi được chứng thực. Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn để ân điển được thử nghiệm, chẳng phải vì tội đã được chứng minh; Ngài chẳng phải là loài người như tôi, đặng tôi đối đáp cùng Ngài.

Đối đáp cùng Ngài.

Ấy là một từ thuộc về tòa án, hay đối đáp trong sự xét xử; xưng công chính là một thuật ngữ luật pháp, và đối đáp cũng vậy; nguyên cáo nộp đơn kiện, và bị cáo nộp lời đáp; một số tòa án tiến hành bằng đơn kiện và lời đáp. Nếu Chúa (Gióp nói) nộp đơn kiện chống lại tôi, tôi sẽ chẳng nộp lời đáp; Ngài chẳng phải là loài người như tôi, đặng tôi đối đáp cùng Ngài.

Hoặc chúng ta có thể hiểu chữ [Đối đáp] theo nghĩa chung, là sự trả lời thỏa đáng cho một câu hỏi. Nếu Chúa đòi tôi một lý do hay một lời giải trình, tôi chẳng thể làm Ngài thỏa mãn. Nhiều người, là kẻ có thể đưa ra lý do về sự trông cậy trong mình, lại chẳng thể đưa ra lý do về những sự khổ nạn trên mình: Nhưng dầu họ chẳng biết lý do riêng nào vì sao mình chịu khổ, thế mà họ tin chẳng phải là không có lý do. Một số thánh tử đạo đã nói với những kẻ bắt bớ tàn nhẫn, là kẻ dồn ép họ bằng những câu hỏi ngụy biện: Chúng tôi có thể chết, nhưng chúng tôi chẳng thể tranh luận. Và cũng vậy các thánh đồ, dưới những sự quan phòng khó hiểu nhất của Đức Chúa Trời, quyết nói: Chúng tôi có thể chết dưới chúng, nhưng chúng tôi sẽ chẳng tranh cãi chúng. Ngài chẳng phải là loài người đặng chúng ta đối đáp cùng Ngài về điều Ngài phán hay làm.

Từ đó hãy quan sát:

Thứ nhất, sự suy xét rằng Đức Chúa Trời cao hơn loài người, đủ để hạ mình và bắt loài người nín lặng.

Chẳng ai kiêu ngạo trước mặt người khác mà mình cho là hơn mình. Thấy vẻ đẹp lớn hơn, giữ sự kiêu ngạo về vẻ đẹp xuống. Sự kiêu ngạo chẳng thể sống trong con mắt của điều cao hơn lý do của nó trong chính chúng ta: Phải, kẻ thấy mình chỉ ngang bằng, hay đứng trên mặt bằng với người khác, khó mà kiêu ngạo về điều gì trong mình. Khi chúng ta cho rằng ân tứ hay sự hiểu biết mình, chỉ như của người khác, chúng ta chẳng được nâng lên trong ý kiến về chúng. Này, nếu sự ngang bằng kiềm chế sự kiêu ngạo, thì ý tưởng về sự vượt trội hẳn phải giết chết nó. Và nếu sự vượt trội thường của một người làm cho sự kiêu ngạo chúng ta khuất phục, thì sự hiểu biết về sự vượt trội tuyệt vời trong Đức Chúa Trời càng làm hơn biết bao? Vẻ đẹp và sự cao trọng của Đức Chúa Trời há chẳng làm lu mờ sự rực rỡ và làm tối vẻ đẹp của mọi loài thọ tạo? Sự chiếu sáng của các ngôi sao có là gì, khi mặt trời xuất hiện? Huống chi sự thánh khiết, sức mạnh, và sự tốt lành của loài người có là gì, khi sự tốt lành, thánh khiết và sức mạnh của Đức Chúa Trời tỏ ra hay xuất hiện: chúng ta phải nói mình là hư không, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời là gì. Thấy Đấng, nơi Ngài chẳng tìm thấy chút bất toàn nào của chúng ta, hẳn phải hạ chúng ta xuống trong cái nhìn về mọi sự toàn hảo của chúng ta. Do đó, khi Chúa muốn hạ loài người xuống, và tôn cao chính mình, Ngài loại bỏ mọi sự loài người khỏi mình (1 Sa-mu-ên 15:29): Đức Chúa Trời chẳng phải là loài người mà ăn năn; loài người đầy những sự ăn năn, và việc họ như vậy, tỏ ra họ là loài người. Có sự ăn năn là ân điển của Đức Chúa Trời, và có sự ăn năn là sự yếu đuối trong loài người. Bởi sự trước, loài người trở lại cùng Đức Chúa Trời khỏi tội mình đương ở, hay đã làm. Bởi sự sau, loài người trở khỏi cả Đức Chúa Trời lẫn loài người trong điều họ hứa hay định, hoặc là hoặc làm. Hôm nay họ có một ý, ngày mai lại ý khác; hôm nay họ yêu, ngày mai họ ghét; bây giờ họ muốn, lát nữa họ chẳng muốn. Họ vào ra thất thường, chẳng ai biết tìm họ ở đâu; nhưng Đức Chúa Trời đời đời chẳng đổi, Ngài chẳng hề biến cải. Ê-li-hu nhân danh Đức Chúa Trời thách thức mọi giáo sư: Ai dạy dỗ giống như Ngài? (đoạn 36:22). Chính Đức Chúa Trời nhân danh mình thách thức Gióp (đoạn 40:9): Ngươi có một cánh tay giống như của Đức Chúa Trời chăng? Ngươi có thể sấm rền với tiếng giống như Ngài chăng? Các ngươi ví ta cùng ai (Đức Chúa Trời phán, khi Ngài muốn hạ sự kiêu ngạo của loài thọ tạo xuống): Các ngươi ví ta cùng ai, và coi ta bằng ai? Các ngươi lấy ai đọ với ta, đặng chúng ta được giống nhau? (Ê-sai 46:5). Sao các ngươi tôn mình lên? Sao các ngươi có những ý tưởng cao về mình? Các ngươi có thể tìm được ai để ví với ta? Hay các ngươi có thể lập một sự song song về ta giữa mọi loài thọ tạo của ta?

Mọi sự bất bình của loài người đối với Đức Chúa Trời, đều phát sinh từ những ý tưởng cả gan về sự ngang bằng mình với Đức Chúa Trời. Hãy nếm thử trong hai ba điều riêng.

Thứ nhất, loài người trở nên bạo dạn phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, vì tưởng Đức Chúa Trời chỉ thánh như loài người là; hắn quan niệm điều hợp với tinh thần mình, cũng hợp với Thánh Linh Đức Chúa Trời: Điều nầy khiến hắn làm nhiều việc rất chẳng xứng với Thánh Linh Đức Chúa Trời (Thi-thiên 50:18): Khi ngươi thấy kẻ trộm, thì ngươi kết bạn với nó, và ngươi đã dự phần với kẻ tà dâm: ngươi phó miệng mình cho điều ác, và lưỡi mình bày điều dối trá, v.v. những điều đó ngươi đã làm. Và điều gì đã khuyến khích hay làm cứng lòng hắn làm những điều đó? Những lời tiếp theo cho chúng ta biết: Ngươi tưởng rằng ta thật y như ngươi; tức là, ngươi đã nắn những quan niệm về ta theo ý tưởng của óc mình, hay theo khuôn mẫu của lòng mình. Ngươi vui lòng với sự nhơ nhớp và gớm ghiếc ấy, nên ngươi kết luận, ta cũng chẳng buồn lòng về chúng. Lý do thật vì sao hầu hết loài người chẳng coi tội ác ra gì, là vì họ coi Đức Chúa Trời chẳng tốt lành gì (về điểm ấy) hơn chính mình; điều nầy chẳng làm phiền tinh thần chúng ta, chúng ta chẳng thấy hại gì trong điều mình làm: Chắc hẳn Đức Chúa Trời cũng chẳng thấy hại gì trong đó, và Thánh Linh Ngài cũng chẳng bị phiền vì việc làm của chúng ta.

Thứ hai, sự bạo dạn biện hộ với, và phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời, khi Ngài làm điều chẳng vừa ý chúng ta, phát sinh từ những ý tưởng rằng chúng ta giống như Ngài. Chẳng ai cãi cọ về điều Đức Chúa Trời làm trong việc cắt xén và chia phần cơ nghiệp cho mình: hay trong việc hạ kẻ khiêm nhường nhu mì xuống; trong việc tôn kẻ kiêu ngạo đê hèn lên, nếu họ tin chắc Đức Chúa Trời có quyền và có lý để làm điều Ngài làm, như họ thấy Ngài có quyền năng làm điều Ngài làm. Loài người kéo Đức Chúa Trời vào vòng tròn của mình, rồi lấy làm lạ khi thấy Ngài làm việc ra ngoài vòng tròn. Nếu ta như Đức Chúa Trời, một người nói, ta sẽ làm thế nầy thế kia; chắc hẳn, Đức Chúa Trời như ta, Ngài có những ý tưởng như ta, người khác nói, vậy sao Ngài làm như vậy? Cho đến khi chúng ta đã học kỹ điểm nầy: Đức Chúa Trời chẳng như chúng ta, chúng ta sẽ chẳng bao giờ hoàn toàn thỏa lòng về điều Đức Chúa Trời làm, nếu Ngài làm điều chúng ta chẳng muốn.

Thứ ba, sự vô tín phát sinh từ cùng một nguồn đục ngầu: sự vô tín về quyền năng của Đức Chúa Trời để giải cứu chúng ta, khi chúng ta ở trong những cảnh ngặt nghèo bề ngoài và nguy hiểm; và sự vô tín về sự thương xót của Đức Chúa Trời để tha thứ chúng ta, khi chúng ta ở trong những cảnh ngặt nghèo thuộc linh và bị bỏ rơi. Cớ gì, khi những nguy hiểm lớn vây quanh chúng ta, chúng ta chẳng thể tin sự giải cứu? Chúng ta há chẳng làm cho Đức Chúa Trời giống như chính mình? Chúng ta há chẳng thu ngắn tay Ngài theo thước đo của mình, và tưởng chẳng thể làm được, vì loài người chẳng thể làm? Và về sự thương xót trong việc tha tội; loài người khi tỉnh thức thấy mình đã chọc giận Đức Chúa Trời thể nào, tội lỗi nhìn chằm chằm vào mặt mình, và mình tìm ra nhiều điều làm nặng thêm tội mình: bấy giờ mình bắt đầu suy luận như vầy: chắc hẳn nếu một người đã chọc giận người lân cận mình như vậy, người ấy chẳng bao giờ tha thứ hay bỏ qua cho mình được; vậy thì những tội như vầy há có thể được Đức Chúa Trời tha thứ sao? Sự thương xót của loài người chẳng vươn cao đến thế, vậy thì chắc hẳn sự thương xót của Đức Chúa Trời cũng chẳng. Chúng ta có một lời hứa rất đầy ân điển, kèm theo một lời răn để ngăn những sự ghen tương ấy (Ê-sai 55:6,7): Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần! Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào. Này, như khi Đức Chúa Trời kêu gọi loài người vâng theo ý Ngài, và làm theo các điều răn Ngài, loài người dễ nói, ít nữa trong lòng, rằng bổn phận thì quá nhiều, và gánh nặng thì quá lớn chẳng gánh nổi: Cũng vậy khi Chúa kêu gọi kẻ ác, kẻ ác nhất trong kẻ ác ăn năn hay trở lại cùng Ngài, và Ngài sẽ tha thứ dồi dào, hay Ngài sẽ thêm nhiều sự tha thứ (như nguyên văn), họ sẵn sàng phản đối: Gì? Tha thứ kẻ như chúng tôi ư? Chúng tôi quá nhơ nhớp đê hèn chẳng rửa được. Chắc hẳn, Ngài sẽ chẳng tha thứ chúng tôi. Những sự thương xót nầy quá nhiều cho chúng tôi, và những ơn huệ nầy quá lớn cho chúng tôi nhận. Được (Đức Chúa Trời phán), ta biết trước những quan niệm của các ngươi về ta, các ngươi đo ta bằng chính mình, các ngươi tưởng chẳng thể làm được, vì các ngươi chẳng thể làm; lòng các ngươi quá hẹp chẳng bỏ qua được bao nhiêu, bao nhiêu sự chọc giận lớn, nên các ngươi nói, lòng ta cũng hẹp vậy. Các ngươi đo ta là Chúa như vậy sao, hỡi dân ngu dại vô tri? Ta muốn các ngươi biết: Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta; vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu, câu 8,9. Như thể Ngài đã nói: Ý tưởng các ngươi thấp dưới sự thương xót ta bao nhiêu, thì đường lối các ngươi đã thấp dưới sự thánh khiết ta bấy nhiêu. Vậy hãy thôi nghi ngờ điều ta đã hứa, như ta muốn các ngươi thôi làm điều ta đã cấm; sự vô tín các ngươi rằng ta sẽ chẳng tha tội các ngươi, làm sỉ nhục ta cũng như sự bất tuân các ngươi đã làm trong việc phạm tội. Cho đến khi chúng ta tin Đức Chúa Trời thánh khiết cao hơn chúng ta, chúng ta chẳng sợ phạm tội; và cho đến khi chúng ta tin Đức Chúa Trời thương xót cao hơn chúng ta, chúng ta chẳng thể tin Ngài sẽ tha tội chúng ta.

Như vậy chúng ta thấy sự tôn mình lên trong ý tưởng đến ngang bằng, hay đến giống Đức Chúa Trời phần nào, hay sự kéo Đức Chúa Trời xuống đến ngang bằng, hay giống mình phần nào, là nền tảng và nguyên nhân của mọi cách ăn ở bất bình của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, của sự bạo dạn chúng ta trong việc phạm tội, của sự bạo dạn chúng ta trong việc biện hộ với, và phàn nàn chống lại Ngài, của sự vô tín tột cùng của chúng ta trong điểm được giải cứu khỏi gian truân, hay được tha tội mình. Thứ hai, hãy quan sát:

Chẳng có sự so sánh nào giữa Đức Chúa Trời và loài người.

Ngài chẳng phải là loài người như tôi. Loài người giống loài người, mặt đáp mặt, và lòng đáp lòng, sức đáp sức, và trí đáp trí. Sa-lô-môn kết luận điều nầy (Truyền-đạo 6:10): Phàm điều gì có trước, thì danh nó đã được gọi từ lâu; và loài người phải là gì thì đã biết rồi; người chẳng thể cãi với Đấng mạnh hơn mình. Một người chỉ là một người [NEEDS REVIEW: nguồn in "A man it but a man"], dầu người có lớn trong của cải hay danh vọng đời nầy đến đâu: như người mang danh, thì người vẫn có bản chất loài người; người cũng chẳng thể tranh đấu với Đấng mạnh hơn mình, tức là với Đức Chúa Trời. Nếu người mạo hiểm vượt quá giới hạn mình, hay ra khỏi vòng hoạt động mình, nếu người muốn hành động hơn một con người, người sẽ sớm thấy mình chỉ là con người; người chẳng thể tranh đấu với Đấng mạnh hơn mình. Loài người thật đã được dựng nên giống như hình Đức Chúa Trời, Sáng-thế Ký 1:27: Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ, thế mà chúng ta chẳng được nói: Đức Chúa Trời giống loài người; Ngài chẳng ở trong hình ảnh chúng ta. Đức Chúa Trời đã đặt một số ấn tượng của mình trên loài người, nhưng Ngài chẳng nhận ấn tượng nào của loài người trên mình. Ngài chẳng phải là loài người như tôi. Ngài đã ban cho chúng ta một số sự tuyệt vời của mình, nhưng Ngài chẳng nhận lấy sự yếu đuối nào của chúng ta trên mình. Đức Chúa Trời đã tôn trọng loài người mà ban cho loài người chút gì của mình, nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm sỉ nhục mình nếu nhận lấy điều gì của loài người. Như vậy loài người ở trong hình giống Đức Chúa Trời: nhưng Đức Chúa Trời chẳng ở trong hình giống loài người. Hãy coi chừng những ý tưởng như vậy. Nắn một hình giống hay một sự tương tự của Đức Chúa Trời cho lòng mình, cũng nguy hiểm như nắn một hình giống hay một sự tương tự của Đức Chúa Trời trên tường (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11 [NEEDS REVIEW: nguồn in "15:10"]): Hỡi Đức Giê-hô-va, trong vòng các thần, ai giống như Ngài? Tức là, chẳng ai giống như Ngài: Chẳng ai trong vòng các thần, chẳng những trong vòng kẻ bị gọi sai là thần, là các thần tượng của dân ngoại, mà cũng trong vòng kẻ được gọi thật là thần (vì Đức Chúa Trời gọi họ như vậy), là các thiên sứ trên trời, và các quan trưởng ở dưới đất nầy: trong vòng các thần được gọi thật ấy, chẳng ai giống Đức Chúa Trời thật, huống chi có ai trong vòng kẻ phàm nhân thuần túy, giống như Đức Chúa Trời bất tử. Ai giống như Ngài, có oai nghiêm thánh khiết, đáng kính, đáng sợ, hay làm các công việc lạ lùng? Cũng vậy (Mi-chê 7:18): Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm tội của kẻ sót lại của cơ nghiệp Ngài? Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài? Chẳng những chẳng có người nào có thể tha thứ như Đức Chúa Trời, mà cũng chẳng có thần nào có thể tha thứ như Đức Chúa Trời; ông đặt vấn đề trên đó: Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài? Chẳng phải như thể ông thừa nhận có thần nào khác ngoài Chúa, nhưng để đối phó với những ý tưởng của loài người, với những nguyên tắc tội lỗi và quan niệm, là thứ trú ngụ trong loài người, và làm ra những thần khác. Nói về Đức Chúa Trời chỉ điều nầy: Ngài là Đức Chúa Trời, là nói tất cả; chúng ta chẳng thể nói điều tốt nào về Đức Chúa Trời, hơn là gọi Ngài là Đức Chúa Trời; như chúng ta chẳng thể nói điều xấu nào về tội lỗi, hơn là gọi nó là tội lỗi; khi chúng ta đã gọi nó là tội lỗi, chúng ta đã gọi nó là tất cả. Sứ đồ (Rô-ma 7:13) đặt vấn đề trên đó, như điều tệ nhất ông có thể nói về nó: Hầu cho tội lỗi được tỏ ra là tội lỗi. Chúng ta chẳng thể vẽ nó trong hình giống nào tệ hơn chính nó. Mọi người đều nói mình phạm tội, nhưng tội lỗi tỏ ra là tội lỗi cho rất ít người. Và khi Sứ đồ muốn đặt một danh hiệu hay tính từ sỉ nhục trên tội lỗi, ông mặc cho nó chính tên nó, tội lỗi cực ác. Như vậy về điểm đang bàn, chúng ta chẳng thể gọi Đức Chúa Trời hơn, bằng khi chúng ta gọi Ngài là Đức Chúa Trời. Chẳng có gì có thể nói về Ngài tốt hơn chính Ngài. Khi Đức Chúa Trời tỏ ra là Đức Chúa Trời, mọi sự tuyệt vời tỏ ra. Hầu hết mọi người thừa nhận Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời tỏ ra cho rất ít người. Chỉ có chút ít về Đức Chúa Trời là có thể biết được: và chẳng có nhiều người biết chút ít ấy; rất nhiều người chỉ biết chút ít của chút ít ấy, và hầu hết chẳng biết gì về nó cả.

Cũng vậy nói rằng loài người là loài người, là bằng chứng và sự làm nặng thêm đủ về tình trạng bại hoại của nó (Ô-sê 6:7): Chúng nó đã phạm giao ước như loài người, chúng nó đã phản nghịch cùng ta tại đó. Khi chúng ta thấy loài người hư không, gian ác, tội lỗi, tham lam, và thuộc về đất, chúng ta có thể nói về họ: họ đã làm như loài người; và dầu Đức Chúa Trời làm những việc kỳ diệu vinh hiển đến đâu, chúng ta chỉ có thể nói: Ngài đã làm như Đức Chúa Trời.

Như một hệ luận từ toàn thể, hãy nhận lời răn nầy: Nếu Đức Chúa Trời chẳng phải là loài người như chúng ta, thì chẳng bao giờ được đo Đức Chúa Trời bằng thước và dây của loài người. Loài người chẳng có dây đủ dài để đo Đức Chúa Trời. Chúa vượt trội loài người trong mọi sự; Ngài chẳng những cao hơn sự yếu đuối của loài người, mà Ngài còn cao hơn mọi sự toàn hảo của nó. Chúa chẳng những chẳng yếu như loài người yếu, hay chẳng thánh như loài người chẳng thánh, mà Chúa cũng chẳng mạnh như loài người mạnh, chẳng thánh như loài người thánh, chẳng công bình như loài người công bình, chẳng khôn ngoan như loài người khôn ngoan: Vậy, loài người chẳng được cả gan xét đoán sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bằng sự khôn ngoan mình, hay sự công bình, thánh khiết và sức mạnh của Đức Chúa Trời, bằng sức mạnh, thánh khiết và công bình mình. Loài người chẳng thể đo Đức Chúa Trời trong bất kỳ thuộc tính nào của Ngài; và trong ba điều nhất là, loài người nên coi chừng đo Đức Chúa Trời trong hành động Ngài.

Thứ nhất, trong công việc lớn là sự chọn lựa. Trong điều nầy loài người rất dễ xen vào, và đo Đức Chúa Trời bằng dây của lý trí tự nhiên, hay của sự công bình dân sự: sự tranh luận của Sứ đồ đánh đổ sự cả gan nầy, Rô-ma 9. Chúng ta đọc ở đó loài người bắt đầu xôn xao và giật mình trước kết luận lớn ấy (câu 18): Như vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm. Nếu như vậy, người nói, nếu tình trạng mỗi người bị định đoạt dứt khoát bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu Ngài yêu và ghét trước khi loài người đã làm điều lành hay điều dữ, thì sao Ngài còn trách? Vì có ai chống trả ý muốn Ngài được chăng? Cần gì ai lo lắng về đường lối, khi sự cuối cùng mình đã ở dưới một mạng lịnh chẳng lay chuyển? Sao ai phải gắng bỏ điều ác và làm điều lành trên đất, vì đã được định trên trời điều gì sẽ xảy ra cho họ, trước khi họ đã làm điều lành hay điều dữ? Như vậy sự kiêu ngạo và ngu dốt của loài người cãi lại các mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy dừng lại (Sứ đồ nói): Hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời! Ngài chẳng phải là loài người như ngươi: Ngài đã làm điều Ngài đã làm bởi quyền ưu tiên công bình của Ngài, nên Ngài chẳng bất công trong việc làm ấy. Ngoài ra, nếu các ngươi cứ muốn lý luận từ lý trí, thì hãy xem lý trí thường tình bác bỏ sự phạm thượng nầy thể nào: Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc hèn hạ sao? Nếu Đức Chúa Trời đã làm như vậy, và nếu Ngài muốn làm như vậy, thì có can hệ gì đến ngươi? Hãy biết chỗ mình, và giữ bậc mình; ngươi há chẳng phải là đất sét trong tay người thợ gốm sao?

Thứ hai, chớ đo Đức Chúa Trời bằng dây của mình trong những sự phân phát quan phòng của Ngài: Ngài có thể có phương pháp riêng trong việc ban cho hay cất đi, trong việc kéo xuống hay dựng lên, trong việc làm thương tích hay chữa lành, trong việc hạ loài người xuống, hay tôn người lên, vì mọi sự đều là của Ngài. Đấng có quyền trên mọi sự, chẳng thể làm sai ai, và Đấng sở hữu mọi sự, chẳng mắc nợ ai.

Thứ ba, chớ đo Đức Chúa Trời bằng dây của mình trong việc mình thường ưng thuận: và điều ấy có hai cách.

Thứ nhất, chớ làm như vậy trong sự ưng thuận các việc. Và,

Thứ hai, chớ làm như vậy trong sự ưng thuận các người. Trước hết hãy coi chừng đo Đức Chúa Trời bằng chính mình trong sự ưng thuận các việc, như thể vì mình ưng thuận điều ấy, nên chắc hẳn Đức Chúa Trời cũng vậy. Sự ngộ nhận nầy đã là nguyên nhân của hầu hết, và hầu hết là nguyên nhân của mọi sự mê tín, thờ hình tượng và thờ phượng theo ý riêng từng có trên thế gian. Loài người tưởng Đức Chúa Trời hẳn phải thích bất cứ điều gì làm ra để tôn vinh Ngài; nên vì việc trang hoàng và thờ lạy hình tượng, cúi lạy trước bàn thờ, dùng những nghi lễ chẳng chép trong Kinh Thánh đều hướng về sự tôn vinh Đức Chúa Trời, loài người kết luận chắc hẳn Đức Chúa Trời thích chúng. Trong khi chẳng có gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, ngoài điều chính Ngài đã định: Ngài chẳng bao giờ được tôn vinh, ngoài khi Ngài được vâng lời. Như chẳng ai từng làm mưu sĩ Ngài, để bảo Ngài phải làm gì với chúng ta: Thì cũng chẳng ai có thể làm mưu sĩ Ngài, để bảo Ngài phải đòi hỏi gì nơi chúng ta. Chẳng phải điều chúng ta khen là được ưng thuận, nhưng điều Chúa khen.

Thứ hai, hãy coi chừng điều nầy trong sự ưng thuận hay đánh giá các người: Chẳng phải kẻ được mình khen là được ưng thuận, nhưng kẻ được Chúa khen. Chúng ta nên xét đoán loài người như chúng ta tin Đức Chúa Trời xét đoán. Hay (đến gần hơn) chớ ai tưởng mình được Đức Chúa Trời ưng thuận, vì mình được chính mình ưng thuận. Nhiều người tâng bốc mình trong mắt mình, cho đến khi tội ác mình bị lộ ra là đáng ghét (Thi-thiên 36:2). Đấng Christ tỏ ý nầy, khi phán cùng người Pha-ri-si (Lu-ca 16:15): Các ngươi là kẻ khoe mình là công bình trước mặt người ta, nhưng Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi; vì sự người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng tôi là những người ấy, người Pha-ri-si nói, của chúng tôi là những ân tứ tuyệt vời, như vậy họ ngưỡng mộ và mê đắm chính mình: nhưng Chúa đã vạch trần họ, và điều họ tôn trọng cao, Ngài gớm ghiếc. Có người viết và ký tên vào thư tiến cử của chính mình, mà chẳng kiếm được bàn tay nào ký vào ngoài tay mình. Chẳng phải kẻ tự khen mình là được ưng thuận, nhưng kẻ được Chúa khen; kẻ như vậy sẽ thấy, rằng lời khen của chính mình chẳng ích gì cho mình: Ngài chẳng phải là loài người như họ. Ngài, Gióp nói, chẳng phải là loài người như tôi, đặng tôi đối đáp cùng Ngài.

Và chúng ta sẽ đồng đến trước mặt tòa án.

Đã tỏ ra sự xét xử là gì, ở câu 19 của đoạn nầy, và ở câu 3 của đoạn 8, nên tôi sẽ chẳng dừng lại ở đó nữa, chỉ về việc đang bàn; sự xét xử có thể hiểu ba cách.

Thứ nhất, về sự biện hộ, là việc chỉ sửa soạn cho sự xét xử, sự mở đầu và tranh luận về vụ việc hay sự kiện đang bị xét xử.

Thứ hai, về sự quyết định và định đoạt vụ việc theo luật pháp, hay sự tuyên án.

Thứ ba, về việc thi hành và thực hiện bản án theo sự phán xét đã tuyên.

Ở đây Gióp chủ yếu có ý nói về điều thứ nhất: Ngài chẳng phải là người như tôi, để tôi đối đáp với Ngài, và chúng ta cùng nhau đến nơi xét xử; nghĩa là, để tôi biện hộ, tranh luận và cãi lẽ vụ việc của mình với Ngài trước mặt bất cứ quan án nào khác. Đức Chúa Trời và loài người không thể cùng nhau đến để chịu xét xử; vì toàn thể nhân loại phải nhận sự phán xét từ Đức Chúa Trời. Hay sát với nguyên văn Hê-bơ-rơ hơn (điều nầy phù hợp với mệnh đề trước hơn): Ngài chẳng phải là người như tôi, để chúng ta cùng nhau đến xét xử một cách ngang hàng; Không, chúng ta sẽ rất không giống nhau, rất không cân sức khi xét xử. Người với người, tuy ngang hàng về bản tính, vẫn có thể rất chênh lệch về địa vị, đến nỗi không thể cùng nhau xét xử một cách ngang hàng. Kẻ nghèo không thể vật lộn với người giàu, kẻ hèn không thể đọ sức với bậc tôn quý. Nay, nếu những kẻ đồng bản tính còn không thể xét xử ngang hàng nhau, vì sự chênh lệch về địa vị; thì huống chi những kẻ không chỉ khác nhau về địa vị, mà còn khác nhau về bản tính? Đức Chúa Trời và loài người há có thể? Con người khốn khổ, đáng thương kia, há có thể cùng Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển xét xử một cách ngang hàng? Và như thế ý của Gióp có thể được hiểu như sau: Nếu tôi chỉ phải đối phó với một con người (như chính tôi), thì tôi dám mạo hiểm một phiên tòa với hắn, tại bất cứ tòa án hay pháp đình nào; nhưng Ngài chẳng phải là người như tôi, huống chi là người như tôi. Tôi há có thể cùng Ngài ra chịu xét xử, khi chính Ngài là Đấng Xét Xử của muôn loài, và chính Ngài chẳng bị ai xét xử?

Từ đó hãy nhận xét,

Loài người không thể tranh tụng với Đức Chúa Trời trong sự xét xử.

Ai giống như ta, và ai sẽ định kỳ cho ta (hay sát chữ hơn: ai sẽ triệu ta ra xét xử?), Ai là kẻ chăn đứng nổi trước mặt ta? Isa. 49:19 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Isa. 49:19", nhưng câu trích dẫn nầy thuộc về Giê-rê-mi 49:19]. Loài người phải đến trước mặt Đức Chúa Trời trong sự xét xử: Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ (2 Cô. 5:10). Không ai thoát khỏi tòa án Ngài. Nhưng loài người không thể đứng nổi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự xét xử. Kẻ ác chẳng thể đứng nổi chút nào trước mặt Ngài trong sự xét xử, vì chúng đứng trên nền tảng của chính mình. Người công chính cũng chẳng dám đứng trước mặt Ngài trong sự xét xử trên nền tảng của chính mình; nếu họ dám, chính họ và vụ kiện của họ sẽ mau chóng sụp đổ cùng nhau.

Có bảy điều suy xét cho chúng ta biết rằng chúng ta không thể cùng nhau, huống chi là cùng nhau một cách ngang hàng với Đức Chúa Trời trong sự xét xử.

1. Ngài có sức mạnh dường ấy, đến nỗi không ai có thể vùng thoát khỏi tay Ngài. Không quyền lực nào làm Ngài nao núng.

2. Ngài có sự chân thật dường ấy, đến nỗi của hối lộ không thể làm Ngài hư hỏng, quà cáp không thể làm mờ mắt Ngài.

3. Ngài có sự khôn ngoan dường ấy, đến nỗi không ai có thể lừa dối Ngài, mưu trí của chúng ta không thể làm Ngài rối trí.

4. Ngài biết rõ dường ấy, đến nỗi không tội lỗi hay thiếu sót nào của chúng ta, dù là nhỏ nhất, là điều kín nhiệm hay ẩn giấu đối với Ngài.

5. Ngài thánh khiết dường ấy, đến nỗi không thể chịu nổi tội lỗi dù nhỏ nhất, và công chính dường ấy, đến nỗi không thể không trừng phạt tội lỗi, trừ khi Ngài nhận được sự đền bù xứng đáng cho nó.

6. Ngài không thể là một bên trong sự xét xử, vì Ngài là Đấng Xét Xử tối cao, và không ai được kháng cáo khỏi bản án của Ngài.

7. Ngài là Đấng Xét Xử cuối cùng, phải, là Đấng Xét Xử đời đời, và vì thế không ai có thể hủy bỏ bản án của Ngài. Ai có thể tranh tụng với Đấng mà không quyền lực nào làm nao núng, không của hối lộ nào làm hư hỏng, không mưu trí nào lừa dối được, Đấng biết mọi tội lỗi của chúng ta và sẽ không tha tội nào, Đấng mà từ bản án của Ngài không ai được kháng cáo, và bản án của Ngài không thể bị hủy bỏ? Không có quan án nào trên Đức Chúa Trời, vì thế chúng ta không thể kháng cáo khỏi Ngài; không có ai đến sau Đức Chúa Trời, vì thế điều Ngài đã phán xét không thể bị hủy bỏ.

Gióp sau khi đã từ chối và tuyên bố chống lại việc tranh tụng với Đức Chúa Trời trong sự xét xử như vậy, tiếp tục ở câu ba mươi ba, cho thấy không có ai mà vụ việc của ông có thể được giao cho để phân xử. Có hai cách để chấm dứt các cuộc tranh chấp.

Thứ nhất, bởi bản án hợp pháp của quan án công.

Thứ hai, bởi sự điều đình của một người bạn riêng. Điều sau nầy là điều Gióp có ý nói, khi ông thưa,

Câu 33. Giữa chúng tôi không có trọng tài nào đặt tay trên cả hai chúng tôi.

Bản Bảy Mươi dịch những lời nầy như một ước nguyện, hay như một lời cầu nguyện: Ôi ước gì có một người hòa giải, hay một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và tôi, để đặt tay trên cả hai chúng tôi. Nhưng nguyên văn Hê-bơ-rơ rõ ràng mang nghĩa phủ định,

Giữa chúng tôi chẳng có trọng tài nào.

Từ mà chúng ta dịch là người hòa giải (Days-man), bắt nguồn từ một gốc từ có nghĩa là tranh luận hay quở trách, và vì thế có người dịch ở đây: Cũng chẳng có kẻ biện luận hay kẻ quở trách nào, không ai chỉnh đốn vấn đề giữa Đức Chúa Trời và tôi, không ai trình bày câu hỏi giữa chúng tôi, không ai quở trách Chúa, nếu tôi nói, hay nếu theo luật công bình thông thường mà thấy rằng Ngài đã đối xử bất công với tôi. Từ nầy được dùng theo nghĩa ấy (Sáng. 31:24) nơi Gia-cốp nói với cậu mình là La-ban: Đức Chúa Trời đã quở trách cậu đêm qua; chính Đức Chúa Trời đã đến như một trọng tài, như một người hòa giải giữa Gia-cốp và La-ban, và đã quở trách La-ban vì những tư tưởng khắc nghiệt và bất công của La-ban về Gia-cốp, cùng những ý định đối với Gia-cốp; Hãy giữ mình (Đức Chúa Trời phán), chớ nói cùng Gia-cốp lời nào hoặc lành hoặc dữ; nghĩa là, đừng đe dọa hay dụ dỗ nó trở về, ngươi sẽ hối tiếc nếu làm vậy. Đức Chúa Trời cũng đã hiện ra như vậy, như một người hòa giải giữa dân Ngài ngày xưa và các bậc quyền thế của thế gian (Thi. 105:14): Ngài không cho ai ức hiếp họ, phải, Ngài trách các vua vì cớ họ. Đức Chúa Trời luôn có thể, và thường can thiệp vì dân Ngài, bênh vực họ khỏi sự áp bức của loài người. Thật là tốn kém khi đụng đến các thánh đồ. Các vua có thể bị quở trách vì cớ đó. Phải, các vua có thể phải đau đớn, và các vương quốc có thể rung chuyển vì cớ đó.

Người hòa giải là gì, thì quá rõ ràng và quen thuộc theo phong tục và tập quán của hầu hết các nơi, đến nỗi cần ít lời giải thích. Trong ngôn ngữ chúng ta, chúng ta đôi khi gọi ông là trọng tài phân xử (umpire), đôi khi là trọng tài hòa giải (Arbitrator), đôi khi là Đấng Trung Gian (Mediator), đôi khi là người phân xử (Referee); và ở một số vùng trong nước chúng ta, khi có vấn đề nảy sinh giữa những người láng giềng, mà họ không muốn tốn tiền bạc và thời giờ vào các vụ kiện, họ nói: Chúng ta sẽ giao cho người ta phân xử; cách nói nầy dường như ám chỉ đến tước hiệu của các quan trưởng và quan án, mà Kinh Thánh gọi là các thần (gods); và khi một vụ việc được đưa ra trước mặt họ, có thể nói là được giao hay phó cho Đức Chúa Trời. Trái lại, khi vụ việc được giải quyết bởi sự phân xử của bạn bè, thì được nói là: Được giao hay phó cho loài người. Trong tiếng Anh chúng ta gọi những người hòa giải như vậy, hoặc vì họ đã bỏ ra một ngày công để kết thúc một công việc, hoặc vì họ bị buộc phải kết thúc nó trước một ngày đã định; trong khi các quan án có thể tự cho mình nhiều tự do hơn. Tuy nhiên có người Hy Lạp diễn tả mọi sự xét xử của loài người bằng từ nầy, ngày-của-loài-người (Mans-day), vì những ngày nhất định đã được ấn định cho việc xét xử. Sứ đồ Phao-lô dùng cùng cụm từ ấy (1 Cô. 4:3) để đối lập với ngày-của-Chúa, ngày phán xét lớn, mà tại đó ông kháng cáo, khỏi mọi ngày đã định cho sự xét xử của loài người trong đời nầy. Người La-tinh gọi người hòa giải là sequester; và các nhà phê bình cho chúng ta biết rằng, như người hòa giải được diễn tả bằng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ, mà gốc từ có nghĩa là quở trách, vì người hòa giải có quyền quở trách và khiển trách kẻ đã làm điều sai: thì ông cũng được gọi là sequester trong tiếng La-tinh, từ một từ có nghĩa là đi theo, vì bởi quyền được giao cho ông, hễ ông trình bày và quyết định công việc giữa các bên thể nào, họ đều bị buộc phải đi theo, và phục tùng phán quyết của ông; hay, vì ông được xem là người có sự khôn ngoan, trung tín và chính trực dường ấy, đến nỗi cả hai bên đều có thể an tâm đi theo ông: Do đó ông được gọi là sequester, nghĩa là, người mà họ phải hay có thể đi theo, và đứng vững trên bản án của ông. Để bảo đảm điều ấy, các bên thường cam kết với nhau dưới hình phạt (bồi thường xứng đáng với công việc đang tranh chấp) để đứng vững trên sự phân xử của ông.

Có năm điều (nhờ đó chúng ta có thể hiểu rõ hơn ý của Gióp) thuộc về một người hòa giải, hay một trọng tài phân xử.

1. Ông phải được cả hai bên đồng ý và chọn lựa, vì nếu không được cả hai bên chấp nhận, ông không thể có quyền quyết định cho hay chống lại bên nào.

2. Ông phải nghe cả hai bên trình bày, và nêu lên điều họ có thể nói cho chính mình, trước khi ông quyết định.

3. Ông phải đào sâu vấn đề bằng những câu hỏi chất vấn; ông không được dừng lại ở lời tường thuật suông của các đương sự.

4. Ông phải có quyền kết luận và quyết định về những sự khác biệt giữa họ.

5. Cả hai bên phải bị ràng buộc, ít nhất bởi lời hứa, đứng vững trên sự quyết định mà ông sẽ đưa ra. Một người như vậy là người hòa giải giữa loài người: ông cũng được gọi là người dàn xếp (Compromiser), và công việc của ông là sự dàn xếp một vấn đề (Compromising), vì như ông được bầu chọn bởi sự đồng thuận chung, thì cũng được xác nhận bởi lời hứa chung của những kẻ đang bất hòa, để hòa giải họ, và giải quyết những sự khác biệt của họ. Nay, Gióp nói, như không có quan án, thì cũng không có người hòa giải nào giữa tôi và Đức Chúa Trời.

Để đặt tay trên cả hai chúng tôi.

Có người hiểu những chữ [trên cả hai chúng tôi] là nói về Gióp và các bạn ông: Giữa tôi và các bạn tôi không có người hòa giải nào, không ai có thể xét xử và xem xét sự vô tội của tôi và lời buộc tội của các bạn, như thể ông đã nói: Dầu tôi sẽ không biện hộ đến cùng với Đức Chúa Trời, song tôi dám giao cuộc tranh chấp giữa các bạn và tôi cho một trọng tài công bằng phân xử, tôi dám ra tòa xét xử sự vô tội của tôi với các bạn, nhưng tôi không thấy người hòa giải nào; các bạn đều là đương sự trong vụ việc, và tôi không biết ai sẽ đứng giữa chúng ta một cách công bằng và không thiên vị.

Nhưng bản văn rõ ràng ám chỉ Đức Chúa Trời: Không có người hòa giải nào, không ai phân xử vấn đề giữa Đức Chúa Trời và tôi, không ai đặt tay trên cả hai chúng tôi.

Đặt tay được dùng nhiều cách trong Kinh Thánh. Tay biểu thị mọi quyền năng: Do đó, đặt tay là thi thố quyền năng: và làm như vậy, đôi khi được hiểu theo nghĩa xấu, đôi khi theo nghĩa tốt.

Thứ nhất, theo nghĩa xấu, và như vậy đặt tay là đánh đập hay giết chết đến chết, Sáng. 22:12. Đừng tra tay vào mình con trẻ, vào Y-sác, nghĩa là, đừng giết nó. Chúng ta có cùng cách diễn đạt ấy (Sáng. 37:22) khi Ru-bên cầu xin cho Giô-sép để cậu không bị giết: Các ngươi chớ nên đổ máu ra; hãy liệng nó xuống cái hầm nầy, đừng tra tay vào mình nó; nghĩa là, đừng giết nó. Việc đặt tay nầy chỉ bất cứ hành động bạo lực nào, hoặc xuất phát từ lòng sốt sắng thánh hay sự công bình, như Nê-hê-mi đe dọa những kẻ phạm ngày Sa-bát: Nếu các ngươi còn làm như vậy, ta sẽ tra tay trên các ngươi; hoặc xuất phát từ ác ý, như các thầy tế lễ cả tìm cách tra tay trên Đấng Christ là Chúa của ngày Sa-bát (Lu. 20:19). Và Đấng Christ tiên tri về tình trạng của các môn đồ Ngài và của các tín hữu, họ sẽ gặp sự đối xử nào trong thế gian, phán với họ (Ma-thi-ơ 21:12 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Matth. 21:12", nhưng câu trích dẫn nầy thuộc về Lu-ca 21:12]): Họ sẽ tra tay trên các ngươi, và bắt bớ các ngươi. Như vậy Ha-man cho là hèn hạ khi chỉ tra tay vào một mình Mạc-đô-chê (Ê-xơ-tê 3:6); hắn có ý định báo thù cả dân tộc Giu-đa.

Thứ hai, đặt tay được hiểu theo nghĩa tốt; và như vậy tôi thấy nó được dùng theo ba cách.

1. Trong các lời chúc phước, Mác 10:16. Đấng Christ bồng những đứa trẻ trong tay, đặt tay trên chúng nó mà chúc phước cho. Như dưới Luật Pháp, Lê. 1:4, và Đoạn 4:15. Dân chúng hay các trưởng lão đặt tay trên con thú sẽ dâng làm của lễ, ngụ ý việc đặt mọi tội lỗi của họ bởi đức tin trên Đấng Christ, mà của lễ ấy là hình bóng. Như vậy việc Đấng Christ đặt tay trên những đứa trẻ ấy ngụ ý việc ban cho và đổ ra sự thương xót trên chúng nó, trong sự tha thứ tội lỗi của chúng nó, và việc trang bị cho chúng nó những ân tứ của Thánh Linh Ngài. Cùng hành động ấy được các sứ đồ dùng trong danh Đấng Christ, có cùng ý nghĩa và hiệu quả. Khi Phi-e-rơ và Giăng đến Sa-ma-ri, và thấy công việc mà Lời đã làm giữa dân ấy, họ đặt tay trên các môn đồ, thì các người nhận lấy Đức Thánh Linh, Công. 8:17. Phao-lô cũng đặt tay trên các môn đồ tại Ê-phê-sô, và họ nhận lấy Đức Thánh Linh, Công. 19:6. Nó cũng được dùng như một dấu hiệu của sự chữa lành, Mác 16:18. Họ sẽ đặt tay trên kẻ đau, thì kẻ đau sẽ lành: Và (Ma-thi-ơ 9:18) người cai nhà hội thưa cùng Đấng Christ: Con gái tôi đang đau, nhưng xin hãy đến đặt tay trên nó, thì nó sẽ được chữa lành. Có người giải thích ước muốn của người cai nhà hội về dấu hiệu nầy, vừa là dấu hiệu ông có đức tin, vừa là đức tin ông còn yếu. Người đội trưởng (về người mà Đấng Christ đã làm chứng: Ta chưa hề thấy đức tin lớn dường ấy, dầu trong dân Y-sơ-ra-ên cũng không) chỉ xin Đấng Christ phán một lời mà thôi, thì đầy tớ người sẽ được lành (Ma-thi-ơ 8:8). Như lời là đối tượng thích hợp của đức tin, thì đức tin hành động thích hợp nhất, khi nó an nghỉ và sống chỉ bởi một lời mà thôi. Các dấu lạ là sự thương xót dành cho kẻ yếu, và là bằng chứng về sự yếu đuối của chúng ta. Các dấu lạ chỉ là cái nạng và cặp kính để giúp sự què quặt và mờ mắt của đức tin. Nhưng trở lại bản văn chúng ta.

2. Việc đặt tay được dùng trong sự phong chức hay biệt riêng một người cách long trọng cho một chức vụ: Con cái Y-sơ-ra-ên, nghĩa là, một số người đứng đầu trong họ (dưới Luật Pháp về lễ nghi) đặt tay trên người Lê-vi (Dân. 8:10); điều nầy hoặc là lời chứng rằng họ từ bỏ mọi lợi ích xác thịt và thế gian nơi họ, và giao phó họ hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, hoặc là sự tán thành chức vụ của họ, và sự phục vụ của người Lê-vi trong chức vụ ấy thay cho họ. Cùng lễ nghi ấy (về thực chất) được tiếp tục trong việc sai phái các chức sắc Phúc Âm. Đừng bỏ bê ân tứ trong con, là ân tứ đã ban cho con bởi lời tiên tri, khi hội trưởng lão đặt tay trên con, là lời khuyên của Phao-lô cho Ti-mô-thê, về chính Ti-mô-thê (1 Ti. 4:14). Và về những người khác (1 Ti. 5:22): Đừng vội vàng đặt tay trên ai. Và Phao-lô cùng Ba-na-ba được Đức Chúa Trời chỉ định trực tiếp cho một công việc đặc biệt của chức vụ, mà họ đã được kêu gọi trước đó, được sai đi với sự kiêng ăn và cầu nguyện, cùng sự đặt tay, Công. 13:3.

3. Tay đặc biệt biểu thị quyền dân sự, Thi. 89:25. Ta cũng sẽ đặt tay người trên biển, và tay hữu người trên các sông: nghĩa là, ta sẽ ban cho người quyền trên những kẻ ở gần biển. Và như vậy, việc đặt tay ngụ ý thẩm quyền mà một người có trên người khác để quyết định hay giải quyết một vụ việc, hay để dàn xếp một công việc giữa họ, và đó là ý định của nó ở đây: Không có người hòa giải nào đặt tay trên cả hai chúng tôi; nghĩa là, người có thể quyết định cách có thẩm quyền và chấm dứt cuộc tranh chấp nầy. Đặt tay lên là để dàn xếp sự khác biệt. Tôi thấy có ba tư thế của người hòa giải được nhận xét trong hành động của tay ông.

Thứ nhất, ông đưa tay về phía các đương sự, xin họ nắm tay nhau, hay (như chúng ta nói) bắt tay nhau và làm hòa. Nắm tay biểu thị sự đồng thuận (Xuất. 23:1): Ngươi chớ hùa tay cùng kẻ hung ác; nghĩa là, ngươi chớ lập giao ước với hắn. Một số người xưa mô tả người hòa giải, với hai tay nắm chặt trong tay của những kẻ mà ông phải giảng hòa: Do đó những kẻ bất trung trong giao ước, được nói là có tay hữu dối trá hay tay hữu giả dối. Tiên tri Ê-sai nói về một kẻ thờ lạy giả, kẻ đã hứa nguyện phục vụ các thần tượng, kết luận: Nó ăn tro, lòng mê muội đã làm nó lầm lạc, đến nỗi không thể giải cứu linh hồn mình, hay nói rằng: Trong tay hữu ta há chẳng phải là đồ giả dối sao? (Ê-sai 44:20) hay (như người khác dịch): Há chẳng có sự dối trá ở tay hữu ta sao? Chỉ rằng, thần tượng mà hắn đã trao lòng và tay mình, sẽ lừa dối hắn nhất khi hắn tin cậy nó nhất.

Thứ hai, người hòa giải nhìn xem tính tình hay tính xấu, cả của nguyên đơn lẫn bị đơn, đặt tay nhẹ nhàng lúc trên người nầy, rồi trên người kia, dùng hết tài hùng biện để thuyết phục, phải, để nài xin họ hòa bình và yên lặng; Thưa ông, ông nói với người nầy, tôi xin ông chấp nhận những điều kiện nầy: chính ông là người đã làm điều sai, và đã phạm tội cùng người lân cận mình; và ngay sau đó ông nói với người kia, xin người bỏ qua sự xúc phạm, hàn gắn sự rạn nứt, quên đi sự tổn thương, hay nhận lấy sự bồi thường hợp lý cho thiệt hại của mình.

Thứ ba, người hòa giải tuyên án, đặt tay trên đầu kẻ mà ông thấy có lỗi, và đã làm điều sai, làm dấu hiệu của sự định tội. Trong các lễ nghi tấn phong các thầy tế lễ Lê-vi, điều nầy được truyền phán (Xuất. 29:10): Ngươi hãy dẫn một con bò tơ đến trước hội mạc: rồi A-rôn và các con trai người sẽ đặt tay mình trên đầu con bò tơ: Và trong các luật lệ về của lễ thiêu của dân chúng, có chỉ dẫn rằng, người dâng sẽ đặt tay mình trên đầu con sinh tế thiêu, v.v. (Lê. 1:4). Nay việc đặt tay nầy trên đầu con sinh tế ngụ ý việc đặt tội lỗi của họ trên đầu con sinh tế, và điều ấy, là việc đặt tội lỗi của họ trên đầu Đấng Christ, mà tiên tri bảo đảm với chúng ta: Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người (Ê-sai 53:6). Và như việc đặt tay trên đầu con thú chuyển tội lỗi của họ sang nó, thì cũng vậy bản án chết và định tội đáng phải chịu vì tội lỗi của họ, đã được thi hành ngay bằng việc giết con thú: điều nầy là hình bóng sống động về Đấng Christ (Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế) chết dưới bản án định tội thay cho kẻ có tội.

Cuối cùng, việc đặt tay chỉ việc giữ các đương sự trong vòng kiểm soát, vì những kẻ tranh chấp thường rất hung hăng với nhau.

Như vậy đối với bản văn hiện tại, việc đặt tay chỉ có nghĩa là sự dàn xếp hay hòa giải một sự khác biệt. Khi Gióp chỉ than thở hay quả quyết: Giữa chúng tôi không có người hòa giải nào; ý ông là, không có ai có thể giải quyết vấn đề giữa Đức Chúa Trời và ông, không có ai như vậy được tìm thấy, vì ông không chỉ nói (de facto) rằng không có người hòa giải nào, mà (de impossibili) như về một điều không thể có được; như thể ông đã nói: Tôi rất muốn giao vấn đề nầy cho sự phân xử, nhưng Chúa, Đấng đang đối phó với tôi, ở trên sự phân xử của loài người hay thiên sứ; loài thọ tạo không được xen vào bất cứ việc nào của Ngài ngoài điều họ được kêu gọi, và tôi không biết ai mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi đến, hay đã lập trên vấn đề nầy.

Từ đó hãy nhận xét,

Thứ nhất, khi các cuộc tranh chấp nảy sinh, luật yêu thương truyền chúng ta giao những sự khác biệt của mình cho sự quyết định của anh em.

Gióp nói theo phong tục của những ngày ấy; người ta không vội chạy đến tòa án, và kiện nhau trước quan án, họ có những người hòa giải và trọng tài để quyết định các vấn đề giữa họ. Như vậy Gia-cốp nói với La-ban (Sáng. 31:37): Vì cậu đã lục soát hết đồ đạc tôi, cậu có tìm được vật chi trong đồ đạc nhà cậu chăng? Hãy để đây trước mặt anh em tôi và anh em cậu, đặng họ xét đoán giữa hai chúng ta. Sứ đồ (1 Cô. 6:1,5) rất giận người Cô-rinh-tô, vì họ vội vã đi kiện: Thật là một điều lỗi trong anh em, vì anh em đi kiện nhau; Há trong anh em chẳng có một người khôn ngoan nào có thể phân xử anh em mình hay sao? Tôi nói vậy để anh em hổ thẹn (Phao-lô nói): Có phải trong anh em chẳng có một người khôn ngoan nào, không một ai có thể phân xử giữa anh em mình sao? Nhưng anh em kiện anh em, lại kiện trước mặt kẻ chẳng tin. Tội của những người Cô-rinh-tô nầy càng lớn hơn, vì các quan án là người ngoại đạo, song những cuộc tranh chấp như vậy vẫn mang một phần tội lỗi tương xứng, dầu các quan án là Cơ Đốc nhân. Đem mọi vấn đề ra tòa án, khi (có lẽ) một anh em hay một người bạn có thể giải quyết vấn đề, là phạm luật yêu thương. Chúng ta nên cố gắng hòa giải hơn là kiện tụng; kiện tụng là nguyên nhân, không chỉ của sự rắc rối và tốn kém, mà còn của những sự rạn nứt lớn và sự cay đắng trong lòng giữa bạn bè và anh em. Chúng ta có câu tục ngữ: Một sự phân xử gầy còn hơn một bản án béo. Nó tốt hơn cho các đương sự, họ sẽ được nhiều hơn bởi nó, vì chi phí để đạt được quyền lợi bởi luật pháp, nhiều lần nuốt hết tất cả, và đôi khi còn hơn tất cả, luôn là một phần đáng kể của điều mà luật pháp ban cho chúng ta như quyền của mình. Chúng ta thường nói với những kẻ bất đồng: Hãy làm hòa, luật pháp tốn kém lắm. Nó rất tốn kém cho túi tiền của hầu hết mọi người, và cho lương tâm của một số người. Hiếm khi một người không làm hại linh hồn mình khi tìm kiếm quyền lợi của danh dự hay tài sản mình.

Thứ hai, hãy nhận xét: Không loài thọ tạo nào có thể phân xử công việc giữa Đức Chúa Trời và loài người.

Có hai lý do cho điều ấy.

Thứ nhất, đấng làm trọng tài của chúng ta được xem là khôn ngoan hơn chính chúng ta. Những kẻ không thể đồng ý cần nhiều sự khôn ngoan hơn của chính mình để đạt được sự đồng thuận. Nhưng không loài thọ tạo nào khôn ngoan như Đức Chúa Trời, phải, không loài thọ tạo nào khôn ngoan ngoài Đức Chúa Trời; vì thế Ngài được gọi là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Đức Chúa Trời có thể xét xử hành động của chính Ngài tốt nhất. Không ai đã từng làm mưu sĩ Ngài (Rô. 11:34), huống chi không ai sẽ làm quan án Ngài: Loài người đôi khi quá đầy dẫy ý riêng mình, nhưng Đức Chúa Trời phải đầy dẫy ý Ngài. Ý muốn Ngài là luật tối cao của muôn vật, huống chi là sự khôn ngoan Ngài; hay đúng hơn sự khôn ngoan Ngài là luật của muôn vật, vì ý muốn Ngài là như vậy; ý muốn và sự khôn ngoan của Ngài là một, và cùng một phạm vi, cả hai vô hạn.

Thứ hai, đấng làm người hòa giải hay trọng tài, phải (theo các luật đã nói trước) có quyền buộc các đương sự phục tùng hay đứng vững trên điều ông sẽ quyết định. Nhưng như chúng ta không thể đặt bất cứ sự kiềm chế nào trên Đức Chúa Trời, ngăn Ngài làm điều Ngài muốn; thì chúng ta cũng không thể đặt bất cứ sự ép buộc nào trên Ngài, để Ngài làm điều chúng ta muốn. Ai sẽ ép buộc Chúa? Ngài đã lập với ai một lời hứa miệng (assumpsit), hay đã cam kết mình dưới hình phạt để thực hiện điều Ngài sẽ phán? Chúa làm mọi điều Ngài muốn cả trên trời và dưới đất, và Ngài sẽ không làm gì hơn điều Ngài muốn. Sự thuyết phục không thể lay chuyển Ngài, huống chi quyền lực ép buộc Ngài. Đấng ở trên mọi quyền năng, không thể bị đối xử cách nào, ngoại trừ bởi sự thuyết phục. Và Đấng ở trên mọi sự khôn ngoan, không thể bị thuyết phục bởi bất cứ ai nghịch lại ý muốn chính Ngài.

Thật ra có một người hòa giải giữa Đức Chúa Trời và loài người, nhưng chính Đức Chúa Trời đã lập ông. Đức Chúa Trời đã giao những sự khác biệt giữa Ngài và loài người cho Chúa Giê-xu Christ; và (ý tốt và ân điển tự do của Ngài khiến Ngài làm vậy) Ngài đứng cam kết trong các mối dây của lẽ thật và sự thành tín đời đời Ngài để thực hiện điều mà Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Trung Gian, sẽ cầu xin cho chúng ta: cho Ngài chúng ta có thể an tâm giao phó vụ kiện và linh hồn mình, với sự bảo đảm của sứ đồ (2 Ti. 1:12): Tôi biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó. Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là trọng tài giữa Đức Chúa Trời và loài người; điều chúng ta giao phó cho Ngài sẽ không hư mất: Ngài sẽ làm cho vụ kiện của chúng ta được thắng, và thân vị chúng ta được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày lớn ấy. Thật là sự thương xót vô hạn, khi chúng ta vừa không thể tự biện hộ vụ kiện mình, vừa không thể tìm ra bất cứ ai trên trời hay dưới đất có thể làm, thì Đức Chúa Trời tự Ngài tìm ra một Đấng, khôn ngoan và quyền năng như chính Ngài, một Đấng đã không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ để làm người hòa giải của chúng ta. Nhiều người xưa giải thích bản văn nầy, hoặc như ước nguyện và lời cầu nguyện của Gióp, rằng Đấng Christ sẽ đến trong xác thịt: Ôi ước gì có một người hòa giải giữa chúng tôi; hoặc như một lời tiên tri về Chúa Giê-xu Christ, sẽ đến làm người hòa giải của chúng ta trong xác thịt: Chưa có người hòa giải nào, nhưng một người hòa giải sẽ đến. Ý nghĩa ấy rất tin kính, nhưng mạch văn không chịu được; ở Chương 16, câu 21, và Chương 17, câu 3, chúng ta sẽ thấy Gióp nói rõ ràng về Đấng Trung Gian Chúa Giê-xu Christ, và về công việc chuộc tội lớn lao của Ngài giữa Đức Chúa Trời và loài người. Nhưng ở đây ông dường như giữ nguyên cuộc tranh luận hiện tại, về vấn đề hoạn nạn, không phải về sự cứu rỗi.

Hãy lấy hai ba hệ luận chảy ra từ toàn bộ vấn đề.

Thứ nhất, Gióp ở lúc thấp hèn nhất lại nói cao về Đức Chúa Trời, và khiêm nhường về chính mình. Hoạn nạn ông càng lớn thì ngôn ngữ ông càng trong sạch. Ông không thể vật lộn với Đức Chúa Trời, và không ai được tìm thấy có thể phân xử vấn đề giữa họ. Ý muốn Đức Chúa Trời là luật tối cao. Điều Ngài muốn làm với chúng ta, chúng ta phải bằng lòng để Ngài làm. Những điều kín nhiệm của sự quan phòng Ngài vượt quá sự tìm kiếm của chúng ta, và những sự phán xét Ngài ở trên tầm với của chúng ta.

Thứ hai, sự vĩ đại và siêu việt của Đức Chúa Trời nên giữ chúng ta thấp hèn trong tư tưởng mình.

Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là phương thuốc hiện tại chữa lòng kiêu ngạo của chúng ta. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời khiến chúng ta biết chính mình, và điều khiến chúng ta biết chính mình, không thể không khiến chúng ta thấp hèn trong chính mình. Dầu người kiêu ngạo thường được nói là biết mình quá nhiều, song sự thật là, hắn không biết mình đủ, không, cũng chẳng biết mình chút nào, như hắn nên biết mình. Nhiều người kiêu ngạo về, và với sự hiểu biết của mình, song kiêu ngạo là con gái của sự dốt nát. Một chút kiêu ngạo ẩn náu trong lòng mọi người, vì hơn một chút dốt nát cũng ẩn náu. Gióp có cả hai trong lòng; sao ông lại đặt tư tưởng về sự vinh hiển và quyền tối thượng vô hạn của Đức Chúa Trời vào lòng mình thường xuyên như vậy, nếu không phải để đè xuống hay chữa lành những sự phình to của lòng ông.

Thứ ba, thật là điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời.

Ngài chẳng phải là người như chúng ta (chúng ta không thể sánh với Ngài) và (giữa loài người) không có người hòa giải nào giữa chúng tôi. Đa-vít đã chọn (2 Sa. 24): Sa vào tay Đức Chúa Trời, chớ sa vào tay loài người. Và tốt nhất cho chúng ta là sa vào tay Đức Chúa Trời (như Đa-vít đã phó mình vào tay Ngài) về sự thương xót lớn của Ngài. Nhưng khốn cho chúng ta, nếu chúng ta sa vào tay Ngài, như kẻ tranh chấp với quyền năng lớn của Ngài. Chúng ta há dám chọc giận Chúa sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao? Bổn phận của chúng ta, khi chúng ta làm, và đặc ân của chúng ta là chúng ta được, phó mình vào tay Đức Chúa Trời, khi tay loài người áp bức chúng ta; vì (như một người xưa nói cách ngọt ngào và cảm động): Nếu ngươi ký thác những sự tổn thương mình với Ngài, Ngài có thể báo thù cho ngươi; nếu những sự mất mát ngươi, Ngài có thể đền bù cho ngươi; nếu bệnh tật ngươi, Ngài có thể chữa lành ngươi; và nếu sự chết ngươi, Ngài có thể khiến ngươi sống lại và lập ngươi lại trong sự sống [NEEDS REVIEW: nguồn đọc "estate thee in life again", có thể là lỗi in của "state"]. Như vậy (tôi nói) tốt nhất là sa vào tay Đức Chúa Trời, trong sự trông đợi sự thương xót, qua Đấng Trung Gian, nhưng thật là điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, khi khinh thường sự thương xót đã được bởi Đấng Trung Gian: Sứ đồ lập luận như vậy (Hê. 10:26): Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận lấy lẽ thật, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, bèn là sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ chống trả, v.v. Từ đó kết luận (câu 31): Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay. Những kẻ khinh thường huyết Đấng Christ, và coi thường sự cứu rỗi lớn đã dâng cho kẻ có tội bởi Ngài, sẽ không còn tế lễ nào vì tội lỗi. Kẻ ác đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình lại một lần nữa, và sỉ nhục Ngài tỏ tường (Hê. 6:6). Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không đóng đinh Con Ngài, hay sỉ nhục Ngài tỏ tường lại vì họ. Đức Chúa Trời sẽ không làm một Phúc Âm khác cho họ (như Ngài phải làm, nếu họ được cứu) là những kẻ khinh thường Phúc Âm nầy. Không, không còn tế lễ nào vì tội lỗi nữa; những người nầy, là những kẻ đã một lần (với toàn thể nhân loại) sa vào tay Đức Chúa Trời bởi sự vi phạm luật Ngài, nay (dưới một ý niệm khác) đã sa vào tay Ngài, bởi sự khinh thường Phúc Âm Ngài; và nay Đức Chúa Trời phán: Ta sẽ tự mình đối xử với chúng, vì chúng đã từ chối người hòa giải mà Ta đã sai đến, và là Đấng đã sẵn sàng đặt tay trên cả hai chúng ta. Thật đã vô cùng buồn thảm cho hết thảy chúng ta, nếu, như trong trường hợp của Gióp về cơ nghiệp tạm đã mất, không có người hòa giải nào giữa Đức Chúa Trời và ông trên đất, thì trong trường hợp của chúng ta về cơ nghiệp thuộc linh đã mất, đã không có người hòa giải nào giữa Đức Chúa Trời và loài người trên trời: Nhưng sẽ vô cùng buồn thảm hơn cho những kẻ, đã được dâng cho một người hòa giải như vậy [NEEDS REVIEW: nguồn đọc "bad", có lẽ là lỗi in của "had"], mà lại bị thấy là kẻ khinh thường Ngài. Tình yêu lớn nhất bị coi thường, bùng ra và kết thúc trong cơn thạnh nộ lớn nhất.

BÀI GIẢNG XVII. Gióp 9:34,35.

Xin cất roi Ngài khỏi tôi, và đừng để sự kinh khiếp Ngài làm tôi sợ hãi. Bấy giờ tôi sẽ nói, chẳng sợ chi Ngài; nhưng tôi chẳng ở trong tình cảnh ấy.

Chúng ta đã cho thấy (trong hai câu trước), Gióp từ bỏ và tuyên bố chống lại mọi tư tưởng tranh tụng với Đức Chúa Trời; Ngài chẳng phải là người như tôi, để tôi đối đáp với Ngài, v.v. Trong hai câu nầy ông xin Đức Chúa Trời đừng tranh tụng với ông: như thể ông đã nói: Lạy Chúa, tôi sẽ không biện hộ hay cãi lẽ với Chúa; và tôi biết (quyền tối thượng của Chúa dường ấy) Chúa có thể làm điều Chúa muốn với tôi; song, ôi ước gì Chúa vui lòng giảm bớt sự nghiêm khắc trong cách Chúa đối xử, và tha bớt sự dữ dội của cơn thạnh nộ mà Chúa hiện ra nghịch cùng tôi, để tôi được tự do bày tỏ tình cảnh mình trước mặt Chúa. Tôi không có bạn nào giải quyết vấn đề cho tôi; nhưng tôi sẽ tự mình mở vụ việc trong vài lời, nếu tôi được đình chiến, chỉ trong thời gian thương thuyết, nếu Chúa chịu ngưng đánh, trong khi tôi đang nói: Xin cất roi Ngài khỏi tôi, và đừng để sự kinh khiếp Ngài làm tôi sợ hãi. Bấy giờ tôi sẽ nói, v.v.

Xin cất roi Ngài khỏi tôi.

Roi có nhiều nghĩa. Từ Shabet trong tiếng Hê-bơ-rơ, đôi khi được hiểu theo nghĩa hẹp là một cành, nhánh hay chồi, mọc ra từ gốc cây: và vì roi hay gậy được làm từ cành cây, nên cùng một từ biểu thị cả hai.

Thứ hai, nó biểu thị vương trượng; vương trượng của vua, tượng trưng quyền năng của vua. A-suê-ru giơ vương trượng vàng ra cho hoàng hậu Ê-xơ-tê, làm dấu hiệu chấp nhận (Ê-xơ-tê 5:2). Và vì trong thời xưa (như các học giả nhận xét) người ta quen làm vương trượng bằng những cây roi như vậy, và mọi vương trượng đều có hình dạng của cây roi, nên nguyên văn diễn tả roi và vương trượng bằng cùng một từ (Sáng. 49:10): Cây phủ việt [Shebet, cây roi] sẽ chẳng hề dời khỏi Giu-đa, Đấng lập luật không dứt khỏi giữa chân nó. Hỡi Đức Chúa Trời, bính quyền nước Chúa là bính quyền ngay thẳng (Thi. 45:6); nghĩa là, Chúa dùng vương trượng Ngài cách công chính. Vương trượng chỉ hai điều: 1. Thẩm quyền để xét xử hay truyền lệnh. 2. Quyền năng để sửa phạt hay trừng trị; cả hai đều gồm trong lời tiên tri về vương quốc Đấng Christ (Thi. 110:2): Đức Giê-hô-va từ Si-ôn sẽ sai đến cây trượng về sự năng lực ngươi; nghĩa là, Ngài sẽ ban cho ngươi quyền cai trị, như những lời tiếp theo giải thích: Hãy cai trị giữa các thù nghịch ngươi. Các quan tướng trong chiến tranh chỉ huy bằng roi hay gậy dẫn đường; và các quan tòa trừng phạt bằng roi trong thời bình.

Do đó thứ ba, theo phép hoán dụ vương trượng bao hàm chính quyền cai trị, sự cai trị và chính phủ, A-mốt 1:8. Ta sẽ truất bỏ kẻ cầm vương trượng, nghĩa là, kẻ nắm chính quyền trong tay.

Thứ tư, từ nầy thường được dùng trong Kinh Thánh để biểu thị một chi phái, hay một gia đình, vì chi phái như một cành mọc ra từ một gốc; như mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên (như mười hai cành) mọc ra từ gốc lớn và cổ xưa ấy, là tổ phụ Gia-cốp.

Cuối cùng, từ nầy biểu thị sự trừng phạt hay sửa phạt; sự sửa phạt thường được ban bằng roi, vì thế ở dưới roi là ở dưới sự trừng phạt. Như vậy Chúa đe dọa sẽ lấy roi đánh phạt sự vi phạm của nhà Đa-vít, và lấy thương tích mà phạt sự gian ác của họ, Thi. 89:32. Roi vọt và sự trách phạt ban sự khôn ngoan (Châm. 29:15). Cây roi có tiếng nói: Hãy nghe cây roi (tiên tri phán, Mi. 6:9); nhưng tốt nhất khi tiếng nói đi cùng cây roi, và sự dạy dỗ pha lẫn với sự sửa phạt.

Trong tiếng Hê-bơ-rơ (nhân tiện ghi chú điều ấy) có năm từ biểu thị roi hay gậy. Có người giải quyết sự mâu thuẫn dường như có giữa hai sách Phúc Âm, Ma-thi-ơ và Mác, bằng nghĩa khác nhau của những từ nầy. Khi Đấng Christ (Ma-thi-ơ 10:10, cũng như Lu. 9:3) sai các sứ đồ đi giảng Phúc Âm, trong các chỉ dẫn và hướng dẫn cho hành trình của họ, có điều nầy: Đừng mang gậy. Nhưng (Mác 6:8), Đấng Christ truyền họ đừng mang chi theo trong hành trình, chỉ trừ một cây gậy mà thôi. Một sách Phúc Âm nói, họ không được mang gậy, và trong sách kia họ được bảo mang gậy. Nay (những người nầy nói) trong Ma-thi-ơ và Lu-ca, nơi Ngài cấm các môn đồ mang gậy, Ngài diễn tả bằng từ trong bản văn, Shebet, biểu thị cây gậy sửa phạt hay đánh đập: Đừng mang gậy để đánh đập và quật, các ngươi ra đi với sứ điệp hòa bình trong miệng, chớ để trong tay các ngươi có một khí cụ tranh chấp nào. Nhưng trong Mác Ngài dùng từ Misnan [NEEDS REVIEW: có lẽ là lỗi in của từ Hê-bơ-rơ misheneth, nghĩa là gậy chống], biểu thị cây gậy để chống; hãy mang gậy để nghỉ ngơi hay đỡ mình, hay để giúp mình trên đường lữ hành: một cây gậy đi đường, chứ không phải gậy đánh đập. Như vậy họ hòa giải sự khác biệt. Nhưng dầu cách giải thích nầy tốt, song nền tảng của nó không hiện ra, hoặc trong tiếng Sy-ri, trong cả hai bản văn đều có từ Shebet, hoặc trong tiếng Hy Lạp, diễn tả cả hai bằng (ῥάβδος). Vậy chúng ta phải nói rằng, cùng một từ biểu thị gậy cho cả hai công dụng, và khi Đấng Christ cấm các môn đồ dùng gậy, Ngài có ý nói gậy để đánh đập (người giảng đạo không được là kẻ hay đánh đập, theo luật của sứ đồ trong Ti-mô-thê) và khi Ngài bảo họ mang gậy, Ngài có ý nói gậy đi đường. Những nhà truyền đạo lưu động có thể mệt mỏi vì đi đường, cũng như vì giảng dạy.

Nhưng trở lại bản văn. Cây roi mà Gióp xin được cất đi, là cơn hoạn nạn nặng nề mà quyền tối thượng của Đức Chúa Trời đã đặt trên ông, và dùng để rèn tập ông. Như thể ông đã nói: Lạy Chúa, Chúa đối xử với tôi trên đỉnh cao của đặc quyền Chúa, và tôi nhận biết Chúa có thể làm vậy: Nhưng lời cầu xin khiêm nhường của tôi là, xin Chúa hoạn nạn tôi ít hơn Chúa đã làm, dầu Chúa đã không hoạn nạn tôi hơn điều Chúa được phép. Chúa chẳng hề làm hại tôi chút nào, nhưng ôi ước gì Chúa giải cứu tôi.

Ông nói theo ý nầy với chút đổi lời (Đoạn 13:20,21): Chỉ xin Chúa đừng làm hai điều nầy cho tôi, thì tôi sẽ chẳng ẩn mình khỏi mặt Chúa: Xin rút tay Chúa khỏi tôi, và chớ để sự kinh khiếp Chúa làm cho tôi sợ hãi. Và bằng ngôn ngữ không khác nầy, ông mô tả sự bình an và thịnh vượng của kẻ ác (Đoạn 21:9): Nhà của chúng nó được bình an khỏi sợ hãi; roi vọt của Đức Chúa Trời chẳng đánh trên mình chúng nó. Chúng ta cũng thấy Ê-li-hu (người đã đảm nhận vụ việc của Gióp, và tranh luận vấn đề với ông, khi ba người kia không còn gì để nói, hay không muốn nói nữa), ông, tôi nói, nhận ra điều mà Gióp đã than phiền là trở ngại cho việc thưa cùng Đức Chúa Trời, hứa rằng chính ông sẽ không gây cho ông trở ngại hay cớ than phiền như vậy (Đoạn 33:7): Kìa, sự kinh khiếp ta sẽ chẳng làm cho ngươi sợ, tay ta sẽ không đè nặng trên ngươi; như thể ông đã nói: Tay Chúa đã đè nặng trên ngươi, và sự kinh khiếp Ngài đã làm ngươi sợ, nhưng (hãy tin lời ta,) ta sẽ đối xử nhẹ nhàng và êm dịu với ngươi: Sự kinh khiếp ta sẽ chẳng làm cho ngươi sợ, tay ta sẽ không đè nặng trên ngươi. Vậy ước muốn của Gióp chỉ là điều nầy: Ông được nhẹ nhàng hay giải thoát khỏi những nỗi buồn hiện tại. Và (không phải không có lý) người ta cho rằng, ông ám chỉ phong tục của các quan án ở các nước phương Đông, là những người đặt roi trên một số kẻ phạm tội làm dấu hiệu định tội, và cất nó khỏi những người khác làm dấu hiệu tha tội, của ân điển và ơn huệ. Xin cất roi Ngài khỏi tôi.

Hoạn nạn được gọi là roi theo ba ý xét.

1. Vì sự đau đớn của nó. Hoạn nạn là điều cay đắng và đau đớn cho xác thịt và huyết. Chúng làm buồn và đau người bề ngoài, trong khi người bề trong lấy làm vui thích về chúng. Tôi (Phao-lô nói) lấy làm vui về sự yếu đuối, sỉ nhục, khó khăn, túng thiếu, khốn khó vì cớ Đấng Christ (2 Cô. 12:10); nghĩa là, linh hồn tôi vui, vì không hoạn nạn nào (dầu vì cớ Đấng Christ) là vui mừng trong hiện tại, mà là cay đắng cho xác thịt. Vì, như Thánh Linh không làm những điều ác của tội lỗi, mà xác thịt muốn và làm (Điều ác mà tôi không muốn, ấy là điều tôi làm, là tiếng kêu của Phao-lô, Rô. 7:19), thì xác thịt cũng không muốn chịu những điều ác của nỗi buồn, mà Thánh Linh muốn và chịu. Và như tín hữu vui thích trong luật pháp Đức Chúa Trời, theo người bề trong, khi sự bại hoại bị phiền muộn và bối rối về nó; thì tín hữu cũng vui thích trong roi Đức Chúa Trời, theo người bề trong, khi sự bại hoại rất thiếu kiên nhẫn và bất an dưới nó. Do đó lời khuyên của sứ đồ cho người Giu-đa tản lạc: Hãy vui mừng khi sa vào các thứ thử thách (Gia. 1); nghĩa là, vào các thứ hoạn nạn; xác thịt có cảm giác của nó, và cảm thấy đau đớn; nhưng Thánh Linh được trang bị bằng đức tin, đức tin thắng hơn sự đau đớn. Hoạn nạn sẽ chẳng phải là roi chút nào, nếu nó không làm chúng ta đau đớn; và chúng ta sẽ chẳng phải là Cơ Đốc nhân chút nào, nếu chúng ta không thể chịu đau đớn với sự nhẫn nại, hay thắng hơn nó bằng đức tin.

2. Hoạn nạn được gọi là roi, xét về bàn tay dùng nó. Gươm ở trong tay quan án, và roi ở trong tay người cha. Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài như người cha đối với con cái mình trong việc hoạn nạn họ. Khi chúng ta chọc giận sự không vui của người cha Ngài nghịch cùng chúng ta nhất, Ngài không ước (như Ba-la-am khi con lừa mình xúc phạm mình) rằng có gươm trong tay để giết chúng ta; Ngài chỉ cầm lấy roi để đánh đòn chúng ta. Do đó,

3. Hoạn nạn được gọi là roi, xét về mục đích mà nó được sai đến. Roi không được chuẩn bị để giết, cũng không phải là khí cụ của sự tàn ác. Roi không phải để hủy diệt, mà để sửa phạt. Thật có những cây roi hủy diệt, mà Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt, và cứu dân Ngài là những kẻ bị chúng hủy diệt: Ta sẽ bẻ gãy cây gậy của kẻ hà hiếp (Ê-sai 9:4). Nê-bu-cát-nết-sa, cây roi của cơn giận Đức Chúa Trời, là cây roi hủy diệt, song những người trong dân Giu-đa kính sợ Đức Chúa Trời, chỉ bị sửa phạt, trong khi những kẻ khác bị hủy diệt. Chúa không có ý làm hại những kẻ lành, khi Ngài khiến họ đau đớn và chết dưới cây roi của những kẻ ác. Nếu có ai có thể nghĩ mình có gươm trong lòng, hơn là roi trên lưng, thì Gióp có thể, song ông vẫn gọi nó là roi, trong khi ông kêu cầu Đức Chúa Trời cất nó đi: Xin cất roi Ngài khỏi tôi. Và thấy ông kêu cầu để nó được cất đi, chúng ta có thể nhận xét:

Cầu nguyện nghịch lại hoạn nạn là điều hợp pháp.

Chúng ta có thể cầu nguyện để được nhẹ nhàng khỏi điều mà chúng ta phải nhẫn nại chịu. Không bằng lòng với hoạn nạn là tội lỗi, nhưng mong muốn nó được cất đi thì không phải tội (đó là bổn phận). Vì,

1. Chúng ta có thể cầu nguyện để ngăn ngừa hoạn nạn, vì thế chúng ta có thể cầu nguyện để cất bỏ hoạn nạn: chúng ta có thể cầu nguyện: Lạy Chúa, xin giữ roi Ngài khỏi chúng tôi; vì thế chúng ta có thể cầu nguyện: Lạy Chúa, xin cất roi Ngài khỏi chúng tôi.

2. Chính hoạn nạn là điều ác. Không có điều tốt nào trong chúng, chúng cũng không thể tự mình làm điều tốt nào cho chúng ta. Điều tốt đến từ một công việc cao hơn, từ những ảnh hưởng và sự hiệp tác kỳ diệu của Đức Chúa Trời trên, và với sự sửa phạt. Cây roi tự nó là điều ác, và sẽ làm chúng ta tệ hơn, trừ khi Chúa làm cho nó thành phước cho chúng ta. Có người cứng cỏi dưới roi: lòng họ bị chai đá, trong khi chính họ bị tan chảy trong lửa hoạn nạn. Như loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi: thì loài người cũng chẳng khá hơn chỉ nhờ roi mà thôi, mà nhờ mọi lời phán ra từ miệng Đức Chúa Trời. Chẳng kém gì một phép lạ khi cây roi khô nầy (như cây gậy của A-rôn đã trổ hoa cách tự nhiên) trổ hoa và sinh ra bông trái thuộc linh, là bông trái của sự công chính.

3. Chúng ta có thể cầu nguyện để cất bỏ hoạn nạn, vì Chúa thường sai hoạn nạn đến với sứ điệp nầy, để kêu gọi cầu nguyện. Nhiều linh hồn lười biếng trong sự cầu nguyện cho đến khi được đánh thức bởi tiếng của roi. Khi roi làm xác thịt đau đớn, thì Thánh Linh (trong người nào có chút gì của Thánh Linh) kêu cầu mạnh mẽ cùng Đức Chúa Trời, và trong nhiều điều mà linh hồn thực hành cầu nguyện dưới hoạn nạn, có điều nầy, là hoạn nạn được cất đi. Như những kẻ lầm bầm và cãi lẽ với Đức Chúa Trời, vì Ngài sửa phạt họ, luôn phạm tội, thì những kẻ nói rằng, họ chẳng quan tâm Ngài sửa phạt họ bao lâu, hay cứ để Ngài sửa phạt họ, bao lâu Ngài muốn, cũng vậy. Đó là dấu hiệu xấu khi đứa con không cầu xin cha tha cho mình, khi cha sắp sửa phạt nó, hay dừng tay khi cha đang sửa phạt nó, cũng như chống lại sự sửa phạt của cha. Có thể có sự khinh thường Đức Chúa Trời lớn hơn trong việc nằm yên dưới hoạn nạn, hơn là chống lại nó. Nay, như bổn phận chúng ta là cầu nguyện để được giải cứu khỏi hoạn nạn; thì đó cũng là một mục đích khiến Chúa ném chúng ta vào hoạn nạn, để chúng ta được thúc giục cầu nguyện xin giải cứu.

Nhưng hãy nhận lấy với một lời cẩn thận: chúng ta không được cầu nguyện tuyệt đối để được giải cứu, hay cất bỏ hoạn nạn, mà ít nhất với một sự giới hạn ngầm. Trong khi chúng ta cố gắng hết sức để cây roi được cất đi, chúng ta nên sẵn sàng phục tùng, nếu Chúa không cất nó đi. Tín hữu có thể thưa cùng Chúa (như Gia-cốp vật lộn): Tôi sẽ không cho Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi; nhưng không được nói: Tôi sẽ không cho Ngài đi, trừ khi Ngài nay giải cứu tôi. Thời gian, phương tiện và cách thức đều phải đặt dưới chân Đức Chúa Trời, và phục tùng sự khôn ngoan Ngài. Và chúng ta phải tôn kính Đức Chúa Trời, dầu Ngài không cất roi đi, ngay trong khi chúng ta đang cầu nguyện xin Ngài cất nó đi.

Để kết thúc điểm nầy hãy xem xét: cây roi có thể được cất đi, không chỉ bằng sự giải thoát hoàn toàn khỏi hoạn nạn; nhưng,

Thứ nhất, bằng sự giảm bớt hoạn nạn; như chúng ta được nói là lìa bỏ những đức tính ấy, khi chúng ta sa sút khỏi mức độ và sự hành động sống động của chúng: "Kẻ nào thiếu những điều đó thì thành ra người cận thị, kẻ mù, ..." (2 Phi. 1:9). "Ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu," Đấng Christ phán với thiên sứ của Hội thánh Ê-phê-sô, khi sự nóng cháy của tình yêu thuở trước đã nguội lạnh: Cũng vậy, Chúa có thể được nói là cất đi những hoạn nạn của chúng ta, khi Ngài giảm bớt sự dữ dội, và làm nguội sức nóng của chúng.

Thứ hai, cây roi được cất đi, khi nó được thánh hóa cho chúng ta, khi Chúa (Đấng tuyệt vời trong công việc Ngài) khiến nó làm ích cho chúng ta. Các thánh đồ chết, thế mà sự chết đã bị hủy diệt, đối với các thánh đồ, bởi sự chết của Đấng Christ (2 Ti. 1:10), vì Đấng Christ đã nhổ đi nọc của sự chết của họ, và khiến nó thành điều ích cho họ. Như vậy, trong khi Đấng Christ khiến những mất mát hay đau khổ tạm thời trở nên ích lợi cho tình trạng thuộc linh của dân Ngài, Ngài cất chúng đi. Và như những phước hạnh bên ngoài bị cất khỏi kẻ ác, trong khi họ còn đang sở hữu chúng — của cải không còn là của cải đối với họ, danh vọng của họ cũng chẳng phải danh vọng đối với họ, vì họ bị mắc bẫy bởi chúng: Cũng vậy, thập tự giá bên ngoài được cất khỏi người tin kính, trong khi họ còn đang chịu khổ, vì họ được trở nên tốt hơn nhờ thập tự giá.

Thứ ba, hoạn nạn được cất khỏi chúng ta, khi Đấng Christ ban cho chúng ta sức mạnh để chịu đựng hoạn nạn. Không điều gì làm chúng ta buồn rầu, hoặc trong sự vâng phục tích cực hay thụ động, ngoài điều nghịch với ý muốn chúng ta, hoặc vượt quá sức lực chúng ta; được cất gánh nặng khỏi vai, hay được ban thêm sức đến nỗi gánh trở nên nhẹ nhàng, thì cũng như nhau. Trong khi các thánh đồ có hoạn nạn trên lưng và hông mình, họ không có hoạn nạn nào trong lòng và trong tâm linh mình, khi tâm linh họ được nâng lên trên những hoạn nạn ấy. Thắng được kẻ thù thì cao quý hơn là không có kẻ thù nào. Huống chi (điều đã hứa cho các thánh đồ giữa đám đông kẻ thù dữ dội nhất) là trở nên hơn cả những kẻ thắng. Trong mọi, hay bất cứ cách nào trong những cách này, lời cầu nguyện của Gióp có thể được ứng nghiệm: Xin cất roi Ngài khỏi tôi.

Và xin chớ để sự kinh hãi Ngài làm tôi khiếp sợ.

Có điều gì đó nặng hơn cây roi đè trên Gióp, hay đó là một cây roi khác thường, một cây roi như bọ cạp.

Xin chớ để sự kinh hãi Ngài làm tôi khiếp sợ.

Từ mà chúng ta dịch là [sự kinh hãi] đến từ một gốc có nghĩa là điều rất đáng sợ và kinh khiếp. "Sự kinh hãi, sự hãi hùng sẽ giáng trên chúng" (Xuất. 15:16), nghĩa là, chúng sẽ vô cùng sợ hãi, thậm chí chết vì sợ, như những lời tiếp theo cho thấy: "Chúng sẽ như đá lặng im," v.v. Có một chữ cái được thêm vào (như các nhà Hê-bơ-rơ học nhận xét) trong từ Môi-se dùng, ngụ ý sự quá mức của nỗi sợ. Những người khổng lồ được gọi bằng tên này là "Emims" (Phục. 2:11) vì họ có diện mạo đáng sợ. Cả đạo quân Y-sơ-ra-ên đều run rẩy khi thấy Gô-li-át (1 Sa. 17:24). Một thần tượng cũng được diễn tả bằng tên "Emims" này. Và có hai lý do cho điều đó. Hoặc vì các thần tượng là sự kinh hãi đối với kẻ thờ lạy chúng: chúng ta nghe ngày nay những người ngoại giáo nghèo khổ thờ lạy thần tượng bị áp bức cực độ bởi nỗi sợ nô lệ rằng làm phật lòng chúng. Đức Chúa Trời chân thật là đáng sợ đối với kẻ khinh dể Ngài; nhưng các thần giả lại đáng sợ đối với kẻ thờ lạy chúng.

Hoặc thứ hai, chúng được gọi là "Emims" theo cách khinh miệt; "Các thần đáng sợ của các ngươi chắc hẳn ghê gớm lắm? Chúng có tay mà không cầm được, có chân mà không đi được, có mắt mà không thấy được. Đây là những vị thần đáng sợ đấy." Vậy thì, các thần tượng là "Emims", hoặc vì chúng thật sự chẳng đáng sợ bao nhiêu; hoặc vì chúng bị sợ hãi một cách mê tín quá mức.

Nỗi sợ của Gióp không phải là nỗi sợ vô cớ, ông không bị khiếp sợ bởi ảo tưởng, dù trí tưởng tượng của ông vốn đã sẵn sàng hoạt động quá mức trên hoạn nạn của mình, và do đó càng tăng thêm nỗi sợ: Xin chớ để sự kinh hãi Ngài, nghĩa là (như một số người nói) những tư tưởng hay cảnh tượng đáng sợ, làm tôi khiếp sợ. Như (Gióp 7:14): "Khi tôi nói: Giường tôi sẽ an ủi tôi, nệm tôi sẽ giảm bớt sự than thở tôi, thì Chúa dùng chiêm bao làm tôi khiếp sợ, dùng dị tượng khiến tôi kinh hãi." Có một sự kính sợ hạ mình và một sự kính sợ thanh tẩy: "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là trong sạch," không chỉ trong bản chất mà còn trong hiệu quả của nó (Thi. 19:9). Cũng có một sự kính sợ gây sửng sốt và kinh hoàng, nguyên văn ngụ ý chính là loại này, thậm chí là nỗi sợ giáp ranh với điên loạn, như thể ông bị hoảng sợ hơn là sợ hãi, và bị hù dọa, hơn là bị bối rối.

Những người khác giải thích sự kinh hãi này với sự liên hệ đến hai câu trước, đặc biệt câu ngay trước đó. Tại đó Gióp ao ước một Đấng Trung Gian, hay than rằng không có Đấng nào; tại đây ông cho chúng ta biết điều ông có thể trông đợi, nếu ông có một Đấng như vậy. Như thể ông đã nói: Giá mà tôi có một Đấng Trung Gian, thì tôi biết Ngài sẽ cất roi khỏi tôi, nghĩa là, Ngài sẽ phán rằng tôi phải được nhẹ bớt hoạn nạn này; và sự kinh hãi của Ngài sẽ không làm tôi khiếp sợ, nghĩa là, Ngài sẽ không bao giờ tuyên một bản án khiến tôi kinh hãi. Đó là một ý nghĩa hợp lý khi liên hệ với điều ông đã nói trước; nhưng tôi muốn giữ ý nghĩa của ông trong phạm vi điều ông đang nói tại đây.

Và rồi bởi sự kinh hãi chúng ta có thể hiểu,

Thứ nhất, những tia và luồng của sự uy nghi, mà khi Chúa hé mở một chút trên Gióp, ông không thể chịu nổi. Chúng ta thấy trong thời cổ xưa khi Đức Chúa Trời hiện ra, những kẻ chứng kiến đều khiếp sợ. Vợ Ma-nô-a nói với chồng: "Một người của Đức Chúa Trời đến cùng tôi, diện mạo người như diện mạo thiên sứ của Đức Chúa Trời, rất đáng sợ" (Các Quan Xét 13:6). Và khi Đức Chúa Trời hiện ra với Áp-ra-ham, "một cơn kinh hãi, sự tối tăm lớn giáng trên người" (Sáng. 15:12); Đa-ni-ên ở trong tình cảnh khốn khổ biết bao khi nhận các khải tượng của Đức Chúa Trời (Đa. 10:8). Đức Chúa Trời, Đấng là niềm vui của dân Ngài, cũng là sự kinh hãi đối với họ. Những điều không đúng như vẻ bề ngoài thì không đáng sợ khi ở gần bằng khi ở xa; Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn hơn muôn phần so với điều Ngài có thể tỏ ra, thì đáng sợ hơn khi ở gần hơn là ở xa. Do đó, khi Đức Chúa Trời, Đấng luôn ở gần chúng ta, bày tỏ rằng Ngài ở gần, tâm linh chúng ta ngất đi trong chúng ta. Trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà chúng ta sẽ có trong vinh hiển, sẽ có sự vui mừng đầy trọn. Và trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà chúng ta có trong các đường lối ân điển, có sự vui mừng dư dật. Nhưng nếu khi chúng ta còn ở đây trong tình trạng ân điển, một chút sự hiện diện của Đức Chúa Trời vốn thuộc về tình trạng vinh hiển giáng trên chúng ta, chúng ta bị sầu khổ hơn là được an ủi: huống chi khi Đức Chúa Trời mặc lấy sự kinh hãi, và (như Ngài đã làm với Gióp) tỏ mình ra cho chúng ta như vậy.

Thứ hai, chúng ta có thể giải thích sự kinh hãi này (theo phần đầu của câu) là cây roi; những hoạn nạn của ông thật đáng sợ, bàn tay Đức Chúa Trời giơ lên đánh ông khiến ông sợ hãi. Nhưng dù là điều này hay điều kia, sự uy nghi của Đức Chúa Trời đè nặng trên ông, hay cây roi của Đức Chúa Trời sửa phạt ông, ý nghĩa vẫn rõ ràng: Gióp bị đè nặng bởi sự sợ hãi từ Chúa, phải, bởi sự kinh hãi từ Đấng Toàn Năng, gây nên lời nài xin tha thiết này: Xin chớ để sự kinh hãi Ngài làm tôi khiếp sợ. Do đó hãy nhận xét,

Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời đôi khi hiện ra một cách đáng sợ đối với những người Ngài yêu thương trọn vẹn.

Gióp là một trong những người được Đức Chúa Trời cưng yêu; và Đức Chúa Trời đang ôm ấp ông, trong khi Ngài đánh đòn ông. Gióp nhận những nụ hôn từ trời, khi ông chẳng cảm thấy gì ngoài những lằn roi tại đây trên đất. Lòng Đức Chúa Trời đầy tình yêu thương, trong khi tay Ngài cầm đầy roi; ruột gan Ngài quặn thắt vì Gióp, và mặt Ngài đồng thời làm ông khiếp sợ. Con người quý giá Hê-man bị các sự kinh hãi và khải tượng sửng sốt đeo đuổi suốt đời: "Tôi bị hoạn nạn, hầu chết từ thuở nhỏ; tôi chịu sự kinh hãi Chúa, tôi bị hoảng loạn" (Thi. 88:15). Những sự kinh hãi của Đức Chúa Trời, thậm chí kinh hãi đến hoảng loạn, có thể là phần hiện tại của những người mà phần đời đời của họ là lòng thương xót. Hãy nhận xét,

Thứ hai, loài người không thể chịu nổi cơn giận của Đức Chúa Trời.

Dù Ngài chỉ đang sửa phạt chúng ta, chúng ta cũng không thể chịu nổi cơn giận Ngài đối với chúng ta. Điều này khiến đấng tiên tri kêu lên (Giê. 10:24): "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin sửa phạt tôi, song có chừng mực, chớ trong cơn giận Ngài." Những lời này không phải là lời cầu xin được sửa phạt (tôi không biết căn cứ nào cho điều đó) mà là sự thuận phục sự sửa phạt. Như thể ông đã nói: Lạy Chúa, tôi sẵn lòng chịu sự sửa phạt của Ngài, nhưng tôi không thể (và ai có thể?) chịu nổi cơn giận Ngài. Hội thánh than thở (Thi. 90:7): "Vì chúng tôi bị tiêu hao bởi cơn giận Chúa, và bị bối rối bởi sự thạnh nộ Chúa." Cơn giận làm cha của Đức Chúa Trời như lửa thiêu đốt, và chúng ta chỉ như rơm rạ trước nó: Vậy thì sự dữ dội của cơn giận mà Ngài sẽ đổ trên kẻ ác đời đời là dường nào! "Ai biết sức mạnh của cơn giận Chúa?" (Thi. 90:11). Loài người không thể hiểu được cơn giận của Đức Chúa Trời mạnh mẽ dường nào, huống chi đứng nổi trước sức mạnh của cơn giận Ngài. Như loài người không thể thấu hiểu tình yêu của Đức Chúa Trời (Êph. 3:18-19), sứ đồ khuyên: "Để biết được sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết" — nghĩa là, biết được phần nào có thể biết được (tình yêu của Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết, không chỉ của bản tính tự nhiên, mà cả của ân điển, vì nó vô hạn). Cũng vậy chúng ta nên gắng sức "biết cơn giận của Đức Chúa Trời, là điều vượt quá sự hiểu biết," nghĩa là, biết nó trong phạm vi có thể biết được. Cơn giận của Đức Chúa Trời không thể được biết trọn vẹn, vì nó cũng có tính vô hạn, như tình yêu Ngài. Và như tình yêu sẽ không bao giờ được biết trọn vẹn, trừ bởi hưởng nhận nó; thì cơn giận cũng vậy, trừ bởi nếm trải nó. Trên cơ sở suy xét này, Chúa ban lời hứa đầy ân điển cho dân Ngài (Ês. 57:16): "Ta sẽ không tranh cãi đời đời, cũng sẽ không giận mãi; vì thần linh sẽ mòn mỏi trước mặt ta, và các linh hồn mà ta đã dựng nên cũng vậy." Nhưng chẳng phải thần linh hay linh hồn loài người được dựng nên đời đời sao? Và kẻ bị hư mất sẽ chẳng chịu đựng sự tranh chiến của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời đời đời mà không suy sụp sao? Bản thể của linh hồn không thể suy sụp, và tâm linh thì không hư nát; tâm linh đầy dẫy sự hư hoại về đạo đức, nhưng không chịu sự hư hoại tự nhiên, hay sự hư hoại của bản tính nó. Kẻ bị hư mất sẽ vui mừng biết bao, nếu tâm linh họ có thể suy tàn, và linh hồn họ trở về hư không. Sự suy sụp của tâm linh dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là sự suy sụp của hy vọng và lòng can đảm nó. Như vậy tâm linh chìm xuống, và linh hồn bất diệt tàn lụi dưới cảm nhận và sức nặng của sự không đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Nhưng nếu Chúa cất roi Ngài đi, và đổi những sự kinh hãi thành những nụ cười thì sao? Gióp sẽ làm gì lúc ấy? Khi điều này được ban cho, hãy xem ông sẽ làm gì.

Câu 35. Bấy giờ tôi sẽ nói mà không sợ Ngài; nhưng hiện nay không phải vậy với tôi.

Nhưng đây có phải là cách dùng mà Gióp sẽ làm với lòng thương xót ông cầu xin sao? Ông nài xin Chúa cất sự kinh hãi đáng sợ khỏi ông, rồi lại quyết định không kính sợ Ngài chút nào sao? Đây là tiếng của ai? Có phải tiếng của Gióp: Tôi sẽ nói mà không sợ Ngài? Đặc điểm của Gióp trong chương đầu là: Một người kính sợ Đức Chúa Trời; mà nay ông dám nói: Tôi sẽ nói mà không sợ Ngài? Như sự kính sợ Đức Chúa Trời phải là gia vị của mọi công việc và hành động chúng ta, thì nó cũng phải là gia vị của mọi lời nói chúng ta: vậy sao ông lại nói: Tôi sẽ nói mà không sợ Ngài?

Để làm sáng tỏ điều này, tôi đáp: Sự sợ hãi có thể hiểu theo hai cách. Hoặc là ân tứ của sự kính sợ, hoặc là sự xao động của nỗi sợ. Khi Gióp nói: Tôi sẽ nói mà không sợ Ngài, ý ông không phải là gạt bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, là cái cương giữ linh hồn khỏi tội lỗi, hay lòng tôn kính thánh khiết vốn chuẩn bị chúng ta cho, và phải điều khiển chúng ta trong mọi bổn phận thánh chúng ta làm cho Đức Chúa Trời. Khi Gióp cầu nguyện được thoát khỏi sự kinh hãi của Đức Chúa Trời, ông vẫn quyết kính sợ Đức Chúa Trời như vậy. Chỉ có sự xao động của nỗi sợ, nỗi sợ làm hoảng loạn, chứ không phải sự kính sợ thánh hóa, hạ mình, là điều Gióp muốn gạt bỏ, khi Đức Chúa Trời vui lòng rút lại sự kinh hãi đáng sợ của Ngài. Và như vậy ý ông thật rõ ràng: Nếu Chúa nhậm lời mà giảm bớt sự dữ dội của hoạn nạn tôi, và cất đi những sự kinh hãi làm tôi hoảng sợ, thì tôi sẽ mạnh dạn vui vẻ thưa với Ngài, tôi sẽ trình bày sự thật về trường hợp mình, và tuyên bố sự vô tội của con người tôi. Những cảm xúc mãnh liệt cản trở lý trí tôi; thật khó nói, cho đến khi tôi được nhẹ bớt đau đớn: Tôi không thể nói rõ tình trạng mình ra sao, chừng nào tình trạng tôi còn như thế này. Do đó hãy ghi nhận,

Sự dữ dội của nỗi sợ là sự gián đoạn đối với lời nói.

Trong khi cảm giác bị xao động nhiều, lý trí không thể hành động nhiều. "Khi Ép-ra-im nói run rẩy, nó được tôn cao trong Y-sơ-ra-ên" (Ôs. 13:1). Tại đó, nói run rẩy là nói cách khiêm nhường. Lời chúng ta thưa với Đức Chúa Trời phải đi kèm với những ý nghĩ thấp hèn về chính mình. Sự run rẩy của Ép-ra-im đối lập với sự kiêu ngạo và cứng lòng. Những ai run rẩy như vậy trước Lời Đức Chúa Trời là những người thích hợp nhất để thưa với Đức Chúa Trời; thế mà sự run rẩy quá độ lại cản trở chúng ta trong lời nói. Và cho đến khi Chúa yên lặng và ổn định lòng chúng ta bằng một lời từ trời; cho đến khi Ngài phán với tâm trí rối loạn của chúng ta, như xưa với biển động: Hãy yên lặng, hãy nín đi; chúng ta không thể trút lòng mình, hay bày tỏ ý mình với Ngài. Khi Đức Chúa Trời gửi sứ điệp ân điển đến những tội nhân nghèo khổ, và mời họ đến bàn luận, như Ngài đã làm với dân Ngài xưa (Ês. 1:18): "Hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau;" thì họ mạnh dạn đến gần ngôi ân điển, bất chấp những tội đỏ như son, đỏ như hồng điều. Bấy giờ họ không sợ mà nói, họ có thể nói mà không sợ Ngài.

Nhưng (Gióp nói) hiện nay không phải vậy với tôi.

Có nhiều ý kiến khác nhau về những lời này. Ông Broughton dịch: Tôi không như vậy với chính mình, và đưa ghi chú này: Tôi không như vậy với chính mình, như roi vọt của Đức Chúa Trời dường như biến tôi thành, hay như lời các bạn muốn biến tôi thành. Bản Bảy Mươi dịch: Tôi không tự biết mình như vậy, hay tôi không tự cảm thấy mình có tội như vậy. Từng chữ Hê-bơ-rơ diễn ra như sau: Vì chẳng phải vậy tôi với chính mình. Có sự khác nhau phát sinh từ tiểu từ đầu tiên, chúng ta đọc là [Nhưng]; hầu hết đọc là [Vì]. Nguyên văn mang tính nguyên nhân hơn là ngoại lệ: Tôi sẽ nói mà không sợ Ngài, vì hiện nay không phải vậy với tôi.

Nhưng từ gây ra sự khác nhau lớn nhất, là từ chúng ta dịch là [Vậy]. Hiện nay không phải vậy với tôi. Từ Hê-bơ-rơ là "Chen", và nó có hai nghĩa chính. Đôi khi nó có nghĩa là đúng hay công chính, và được áp dụng cả cho vật, và cho người.

Thứ nhất, cho vật, Giê. 8:6. Đức Giê-hô-va đã lắng nghe và nghe, mà chẳng có ai nói điều ngay thẳng; hay những điều ngay thẳng, Giê. 23:10. Từ này đối lập với điều ác: Đường lối chúng nó là gian ác, và sức lực chúng nó chẳng phải lẽ phải; nghĩa là, sức lực, quyền thế chúng có, không đặt vào hay dùng cho điều ngay thẳng, mà hoàn toàn uốn cong để làm điều sai; hay chúng phạm điều ác với hết sức mình.

Thứ hai, từ "Chen" được áp dụng cho người, chỉ một người có lòng ngay thẳng, trung tín và chân thật, cả trong lương tâm và cách ăn ở. Khi các anh em Giô-sép (Sáng. 42:11,19,31) biện hộ cho mình, họ nói với ông: Chúng tôi là ("Chenim") người lương thiện, chẳng phải thám tử. Chúng tôi không đến để dò xét sự yếu kém của xứ, mà để kiếm lương thực cho nhu cầu mình. Giô-sép nói: Các ngươi là thám tử, các ngươi đến để mưu hại chúng ta, để giở trò với chúng ta, để mưu lợi riêng bằng cách dò xét chúng ta là ai; Không, họ nói, xin ngài đừng hiểu lầm chúng tôi, chúng tôi là ("Chenim") người chân thật, lòng ngay thẳng, ý ngay lành.

Thứ hai, từ này được dùng như trạng từ: Hiện nay không phải vậy với tôi, nghĩa là, không phải như các bạn tưởng. Chúng ta thấy nó trong nghĩa này, Sáng. 1:7. Đức Chúa Trời phán: Phải có ánh sáng, thì có ánh sáng, như Đức Chúa Trời đã truyền, thì có như vậy, Truyền. 8:10. Ta lại thấy những kẻ ác được chôn, là kẻ đã đi lại nơi thánh, mà người ta quên chúng nó đi trong thành, là nơi chúng nó đã làm như vậy.

Trên cả hai nghĩa của từ này, các cách giải thích khác nhau về toàn câu được đặt nền.

Thứ nhất, lấy từ này để chỉ một người có lòng ngay thẳng, Gióp được hiểu là nói theo lối vấn hỏi, như thể ông đặt câu hỏi này: Chẳng phải tôi ngay thẳng trong chính mình sao? Như thể ông đã nói: Nếu các bạn cho rằng tôi nói quá táo bạo khi tôi nói tôi sẽ thưa với Đức Chúa Trời, mà không sợ Ngài, thì chẳng phải tôi ngay thẳng trong chính mình sao? Chẳng phải tôi được thấy là chân thật trong lòng sao? Như vậy ông dường như ám chỉ lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về ông ở câu đầu tiên của sách này: Một người trọn vẹn và ngay thẳng; như thể ông đã nói: Tôi không phải kẻ trở mặt hay bội đạo, tôi vẫn như tôi đã từng, và tôi không nghi ngờ rằng tôi sẽ vẫn là điều tôi đang là; vẫn trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, và ngay thẳng với loài người. Và nếu vậy, sao tôi lại không được mạnh dạn đến cùng Đức Chúa Trời, và tự do thưa với Ngài? Người ngay thẳng có sự mạnh dạn với loài người; và người ngay thẳng có sự mạnh dạn đối với Đức Chúa Trời. Dù không sự ngay thẳng hay công chính nào trong loài người có thể ban cho người ấy sự mạnh dạn nơi chính mình, nhưng nó có thể ban cho người ấy sự mạnh dạn nơi một Đấng khác. Người ấy có thể chắc chắn rằng, dù không thể được chấp nhận vì sự ngay thẳng mình, nhưng vì ngay thẳng, người ấy sẽ được chấp nhận.

Thứ hai, những người khác đọc theo lối phủ định: Tôi sẽ nói, mà không sợ Ngài, vì tôi chẳng ngay thẳng trong, hay với chính mình. Và như vậy ý nghĩa có thể được làm rõ thế này: Bấy lâu nay tôi chẳng hề tìm cách biện minh cho chính mình, tôi chẳng hề cậy sự công chính riêng mình mà tranh luận với Đức Chúa Trời; nếu sự công chính của tôi ở trong chính tôi, thì tôi có thể sợ mà thưa với Đức Chúa Trời, dù sự kinh hãi Ngài không làm tôi khiếp sợ, và dù Ngài cất roi Ngài khỏi tôi; nhưng tôi có một nền tảng tốt hơn chính mình: tôi chẳng ngay thẳng trong chính mình, tôi chỉ ngay thẳng trong ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và trong sự công chính của Đấng Cứu Chuộc tôi. Theo cách giải thích này, ông trở lại mệnh đề đầu tiên, đã đặt ra ở câu 2 của chương này: Loài người làm sao được công chính hay được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Tôi chẳng ngay thẳng trong chính mình; như tôi đã nói lúc đầu câu trả lời: Loài người chẳng công chính; thì nay tôi kết luận trong trường hợp riêng mình: Tôi chẳng công chính trong chính mình: và vì được công chính trong một Đấng khác, nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cho tôi một chút nghỉ ngơi khỏi những sầu khổ này, tôi sẽ nói mà không sợ hãi. Điều này dạy chúng ta,

Thứ nhất, rằng sự tin chắc và sự mạnh dạn thánh khiết mà các thánh đồ có khi đến cùng Đức Chúa Trời, được đặt nền trên sự công chính của Đấng Christ, chứ không trên bất cứ giá trị nào trong chính họ.

Thứ hai, hãy nhận xét,

Kẻ ngay thẳng trong lòng nhất, là kẻ sẵn lòng nhất trong việc xưng nhận, và kiên trì nhất trong việc xưng nhận sự bất chính của chính mình. Những kẻ kiêu ngạo nhất thì trống rỗng nhất. Và những kẻ có ít nhất thường nói nhiều nhất. Sự chân thật tự đánh giá mình thấp: Tôi chẳng ngay thẳng, nghĩa là, chẳng công chính, Gióp ngay thẳng nói vậy.

Thứ ba, (những người khác nói,) Tôi chẳng ngay thẳng trong chính mình; nghĩa là, hiện nay tôi chưa được ổn định và bình tĩnh trong tâm linh mình: Như thể Gióp đã nói: Tôi ao ước Chúa cất sự kinh hãi Ngài và giảm bớt hoạn nạn tôi, để tôi có thể thưa với Ngài mà không sợ, vì hiện nay tôi chưa ngay thẳng trong chính mình, tâm linh tôi quá choáng ngợp, và tư tưởng tôi quá bối rối trong tôi, đến nỗi tôi không còn tự do dùng trí hiểu mình, lý trí tôi cũng không thể làm chức năng nó, huống chi ân điển tôi. Tôi hầu như không còn tỉnh táo, mà đúng hơn như một người hoảng loạn (Hê-man cũng vậy) với những sự kinh hãi của Chúa; tôi không biết làm sao điều khiển đức tin dưới những nỗi sợ như vậy; sự uy nghi và đáng sợ của Đức Chúa Trời đè nặng tâm linh tôi; như hiện trạng tôi, tôi chẳng còn là chính mình. Bản Vulgate đưa cách giải thích này thay cho bản dịch: Vì tôi không thể trả lời trong khi tôi còn sợ hãi. Do đó hãy ghi nhận,

Một người tin kính trong cơn cám dỗ nặng nề, có thể một thời gian tỏ ra kém hơn một con người.

Những nỗi sợ ngăn trở ông bày tỏ điều tốt nhất của bản tính tự nhiên mình, huống chi điều gì thuộc về bản tính thuộc linh mình.

Hơn nữa, hãy ghi nhận hai điều, mà nhiều thánh đồ đã kinh nghiệm trong ngày khốn khổ của họ.

Thứ nhất, một người tin kính dưới những hoạn nạn lớn nhất vẫn giữ vững ý kiến về sự liêm chính của mình, thế mà vẫn đặt sự an ủi mình trên ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời.

Theo cách giải thích thứ nhất của những lời này, ông có thể thách thức mọi người bằng câu hỏi này: Chẳng phải tôi ngay thẳng trong chính mình sao? Chẳng phải có sự liêm chính trong tâm linh tôi sao? Và theo cách thứ hai, ông sẵn sàng đưa ra lời xưng nhận phủ định này: Tôi chẳng ngay thẳng trong chính mình, tôi không đứng trên sự liêm chính riêng mình.

Thứ hai, các thánh đồ trong hoạn nạn lớn thường bị sự uy nghi của Đức Chúa Trời choáng ngợp đến nỗi họ không thể bày tỏ mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời, huống chi làm rõ những sự an ủi của mối liên hệ ấy.

Điều trước phát sinh từ hạt giống thánh khiết và vốn ân điển còn ở trong họ. Điều sau phát sinh từ sự yếu đuối tự nhiên của xác thịt và huyết còn ở trong họ, và từ sự hư hoại về đạo đức của bản tính còn ở trong họ.

Như vậy chúng ta thấy ý nghĩa của câu văn dâng lên thế nào, khi từ "Chen" được hiểu theo nghĩa danh từ, là ngay thẳng hay công chính. Chúng ta dịch nó theo nghĩa trạng từ: Nhưng hiện nay không phải vậy với tôi; hay, Vì hiện nay không phải vậy với tôi. Cách đọc này mang ba lối giải thích.

Thứ nhất, trong cấu trúc với những lời trước, thế này: Xin Ngài cất roi Ngài, v.v. thì tôi sẽ nói, mà không sợ Ngài, vì hiện nay không phải vậy với tôi; nghĩa là, tôi không nhút nhát, hay có tâm linh thấp hèn đến vậy, tôi không phải kẻ xa lạ, hay ít quen biết Đức Chúa Trời đến nỗi tôi không biết thưa với Ngài thế nào, hay tôi phải sợ mà thưa với Ngài. Nếu Chúa chỉ che khuất sự rực rỡ của vinh hiển Ngài, vốn làm tôi lóa mắt, và giảm bớt những đau đớn của tôi, vốn làm tôi hoảng loạn, chắc chắn tôi sẽ thưa với Ngài, và trình bày duyên cớ mình.

Nhưng thứ hai, chúng ta có thể liên hệ nó với ý kiến sai lầm và bạc bẽo của các bạn ông, là những người xét đoán ông là kẻ ác, hay kẻ giả hình, điều mà tại đây ông phủ nhận: Hiện nay không phải vậy với tôi; như thể ông đã nói: Nếu Chúa vui lòng ban điều tôi đã cầu xin, tôi sẽ thưa với Ngài không sợ hãi hay nghi ngờ rằng mình được nhậm, vì hiện nay không phải vậy với tôi, tức là, như các bạn đã nghi ngờ và tưởng tượng bấy lâu, hay như các bạn nghĩ. Tôi không phải con người mà các bạn cho, hay đúng hơn lầm tưởng tôi là; nếu tôi phải, thì dù Chúa có cất mọi hoạn nạn khỏi tôi, và rút mọi sự kinh hãi, tôi vẫn sợ mà thưa với Ngài; phải, tôi sẽ sợ mà cầu nguyện với Ngài, mỗi lời cầu nguyện (nếu tôi gian ác) sẽ là lời cầu giáng sự phán xét trên chính mình: Nhưng vì tôi có thể mạnh dạn quả quyết, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi, rằng dù tôi phạm tội, tôi vẫn không yêu tội lỗi, rằng dù tôi yếu đuối, tôi vẫn không gian ác, như các bạn đã buộc tội tôi; lòng tôi đã trong sạch như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, tôi không thể sợ mà mở miệng trình bày duyên cớ mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Do đó hãy nhận xét (điều đã được đưa ra từ những đoạn khác trong sách này, nên tôi chỉ nhận xét vắn tắt) rằng,

Một người tin kính đứng vững, và biết rõ sự liêm chính của mình giữa mọi tiếng la ó và vu khống, những hiểu lầm hay gièm pha của bạn bè hay kẻ thù.

Ai chất lên và buộc tội ông sự giả hình cố ý hay được tán thành, ông sẽ (và ông phải) trút xuống và gỡ bỏ khỏi mình (ít nhất) bằng lời phủ nhận thẳng thắn của Gióp: các bạn nghi ngờ tôi như vậy, nhưng tôi chắc chắn, hiện nay không phải vậy với tôi.

Thứ ba, những lời này có thể mang ý nghĩa này: Tôi đã tìm kiếm và tha thiết nài xin Chúa giảm bớt hoạn nạn tôi, và cất đi những sự kinh hãi Ngài, nhưng hiện nay không phải vậy với tôi; Than ôi, tôi không thấy Chúa đã làm điều nào trong những điều này cho tôi. Roi Ngài vẫn còn trên lưng tôi, và những sự kinh hãi Ngài vẫn vây quanh linh hồn tôi dày đặc như bao giờ: đã bao giờ có người nghèo khổ nào ở trong tình cảnh như tôi? Hiện nay (than ôi) không phải với tôi như tôi đã cầu nguyện, hay như tôi muốn. Roi vẫn rát bỏng, và những sự kinh hãi vẫn làm tôi sửng sốt. Do đó hãy ghi nhận,

Rằng một người tin kính có thể cầu nguyện trong hoạn nạn, mà không lập tức được cứu khỏi hay được nhẹ bớt hoạn nạn.

Nhiều linh hồn có thể nói: Hiện nay là vậy với tôi như tôi đã cầu nguyện, tôi đã được những ước ao và khao khát của linh hồn mình: thế mà nhiều người (và tôi tin nhiều hơn số người có thể nói được) không thể nói vậy. Chúa để những lời cầu nguyện quý giá nằm đó dường như không được đáp. Chúng ta có thể cầu nguyện lâu trước khi thấy hiện nay là vậy với chúng ta như chúng ta đã cầu nguyện, thế mà những lời cầu nguyện ấy không mất đi, mà được cất giữ; không bị chôn vùi, mà được gieo xuống. Và chúng ta phải có sự nhẫn nhục, cho đến mùa gặt, dù đó là mùa gặt muộn.

Cuối cùng, có một ý kiến cho câu này sự liên kết với câu đầu của chương tiếp theo. Như thể Gióp đã quyết định như sau, khi Chúa không đáp lời cầu xin ông: Giá mà Chúa hạ mình cất roi Ngài, và dời sự kinh hãi Ngài, như tôi đã cầu xin, thì tôi đã có điều để nói, và tôi đã thốt ra với Ngài, nhưng vì hiện nay không phải vậy, hay vì tôi không được đáp, nên tôi với chính mình (từ [Nói] không có trong nguyên văn: nhưng những sự bổ sung một từ như vậy thường gặp, không chỉ trong tiếng Hê-bơ-rơ, mà cả trong các ngôn ngữ khác). Thấy rằng tôi không được tự do thưa với Chúa, tôi sẽ trút những lời than thở vào lòng mình, và trò chuyện với lòng mình. Ông theo đuổi quyết định thầm lặng này trong chương mười, bắt đầu như sau: Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi, tôi sẽ trút lời than thở tôi trên mình tôi.

CHƯƠNG X.

BÀI GIẢNG XVIII. Gióp 10:1.

Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi, tôi sẽ trút lời than thở tôi trên mình tôi, tôi sẽ nói trong sự cay đắng của linh hồn tôi.

Gióp, trong chương trước, đã xưng Đức Chúa Trời là công chính trong việc Ngài khiến ông chịu hoạn nạn, và đã giữ vững sự liêm chính của mình, bất chấp những hoạn nạn ấy, nay trở lại công việc mà trước đây ông đã quá bận rộn; thế mà, dường như đó là việc duy nhất (trong tình trạng của ông) ông tìm được chút nhẹ nhõm và khuây khỏa: Việc thở ra của tâm linh đau khổ ông trong những lời than thở buồn thảm. Ông nối lại lời than thở trước, và làm mới điều ông đã quá dư dật trong các chương 3, 6 và 7 của sách này. Tại đây, như tại đó, ông bày tỏ tình trạng ông tệ hại dường nào, và ông có cớ gì để buồn rầu, dưới sức nặng của bao điều ác.

Và tại đây, hơn tại đó, ông trình bày rằng ông thấy mình bị đối xử khắc nghiệt hơn điều không chỉ phù hợp với sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong bản tính Ngài, mà cả với sự nhân từ Ngài đã từng bày tỏ cả đối với người khác lẫn chính ông: Điều này khích lệ ông, gần cuối chương (câu 20 và 22), lại cầu xin rằng ông được chút khuây khỏa trước khi nằm xuống trong mồ mả: và rằng Đức Chúa Trời (sau những cơn bão này) sẽ trả lại ông vài ngày tươi đẹp ông đã hưởng, trước khi ông trở về bụi đất, và không còn được thấy nữa.

Lời than thở của ông rất hùng biện và cao, thế mà có pha chút khiêm tốn. Thật vậy, tâm linh ông bùng nổ, và cảm xúc lấn át, ở câu 18 và 19, nơi ông tranh luận với Đức Chúa Trời, bằng ngôn ngữ của chương ba: Sao Chúa đem tôi ra khỏi lòng mẹ, v.v.? Nhưng trừ sự quá mức của lưỡi và tâm linh ấy, những lời than thở của ông được kết chặt bằng những luận cứ vững chắc, và những câu hỏi của ông đặt vấn đề một cách quyết liệt, nhưng khiêm nhường, thẳng đến chính Đức Chúa Trời: rằng Ngài vui lòng bày tỏ lý do về cách đối xử hiện tại của Ngài, và vì sao Ngài đổi khác quá nhiều so với điều Ngài đã làm trong những thời trước.

Câu đầu cho chúng ta nền tảng chung của điều này và của mọi lời than thở buồn thảm của ông: Sự chán ngán sự sống của ông,

Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi, tôi sẽ trút lời than thở tôi trên mình tôi.

Luận cứ có thể được lập như sau;

Người có lý do để than thở về hoạn nạn mình, là người mà hoạn nạn đè nặng trên người đến nỗi, và cay đắng đến nỗi, người có lý do để chán ngán chính sự sống mình.

Nhưng trường hợp tôi là vậy, hoạn nạn tôi cay đắng đối với tôi, và nặng nề trên tôi đến nỗi tôi chán ngán sự sống mình.

Vậy tôi có lý do để than thở.

Giả thiết của tam đoạn luận này nằm trong những lời đầu của câu: Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi. Và kết luận nằm trong những lời sau: Vậy tôi sẽ trút lời than thở tôi trên mình tôi, tôi sẽ nói trong sự cay đắng của linh hồn tôi.

Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi.

Sự sống và linh hồn thường trong Kinh Thánh được dùng lẫn lộn chỉ cùng một điều, nhưng tại đây chúng khác nhau. Linh hồn có thể hiểu theo hai cách.

Thứ nhất, theo nghĩa chặt chẽ, như đối lập với thân thể.

Thứ hai, theo nghĩa rộng hơn (bởi phép hoán dụ lấy phần chỉ toàn thể) chỉ toàn thể con người gồm thân thể và linh hồn: Nếu vậy tại đây, thì ý của Gióp khi nói [Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi] chẳng qua là thế này: Tôi (Gióp) đã chán ngán sự sống mình; nghĩa là, chán ngán sự hôn phối hay sự kết hợp của linh hồn và thân thể tôi. Ôi ước gì mối dây này (mà tôi — dù hầu hết người ta buồn vì dây của họ yếu — lại thấy quá chắc) bị đứt, hay một tờ ly dị được ban cho sự phân rẽ chúng. Sự sống là mối dây hay sợi buộc mà nhờ đó linh hồn và thân thể cùng tồn tại. Và khi mối dây ấy bị đứt hay cắt lìa bởi nhát chém của sự chết, thân thể đi về mồ mả, và linh hồn hay tâm linh trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó.

Lại nữa, khi Gióp nói: Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi. Sự sống có thể hiểu hoặc là hành động của sự sống, và như vậy ý nghĩa là: Tôi đã chán sống; hoặc có thể hiểu là cách thức của sự sống, và như vậy ý nghĩa là: Tôi đã chán ngán nếp sống hay tình trạng sự sống mà tôi đang ở. Sự sống thường được dùng (không chặt chẽ chỉ hành động sống, mà) chỉ tình trạng hay hoàn cảnh một người sống trong, hay điều mà sự sống khoác lấy; những cảnh huống và điều kèm theo của sự sống được gọi là sự sống. Như trong lời nói thường ngày, khi một người ở trong khốn khổ, người khác nói: Tôi chẳng muốn có sự sống của hắn, hay sự sống của hắn là gì? Đặc điểm của sứ đồ về mọi người tự nhiên là: chúng "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Êph. 4:18), nghĩa là, chúng không thể chịu nổi sống một sự sống như Đức Chúa Trời sống, hay như Ngài truyền chúng sống, chúng không thể chịu nổi nên thánh, như Ngài là thánh, hay nên thánh, như Ngài gọi chúng nên thánh, trong mọi cách ăn ở. Như vậy Gióp đã xa cách sự sống của chính mình: Tôi (ông nói) đã chán ngán sự sống mình; nghĩa là, chán ngán một sự sống bị làm cay đắng như vậy, bị hoạn nạn như vậy.

Linh hồn tôi đã chán ngán.

Từ mà chúng ta dịch là [chán ngán] làm thay đổi sự hiểu biết về câu này. Nó vốn có nghĩa là bị suy yếu, cũng như bị tan chảy hay chảy ra vì nóng; vì một người bị nung nóng cực độ hay bị tan chảy vì nóng thì bị suy yếu, tâm linh và sức lực bị rút ra và tiêu tan. Nhưng nó thường được áp dụng nhất cho sự chán ngán phát sinh từ sự không hài lòng hay khó chịu của tâm trí chúng ta. Mọi gánh nặng trên thân thể đều nhẹ, so với những gánh nặng chạm đến linh hồn. Ba điều làm linh hồn chán ngán và nặng nề.

Thứ nhất, sự ô uế và tội lỗi của chính tội lỗi chúng ta. "Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi" (Chúa phán, Êx. 36:31), v.v. Hiệu quả của điều này là gì? Tiếp theo: "Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối xấu của mình, và sẽ ghê tởm chính mình" (chính là từ này) "vì mọi sự gớm ghiếc của các ngươi." Như thể Chúa đã phán: Trước khi Ta đổi lòng các ngươi, các ngươi phạm tội, mà chẳng chán ngán tội lỗi mình, phải, các ngươi giễu cợt, và đùa giỡn với chúng: Nhưng khi Ta làm sự thay đổi lớn ấy trên lòng các ngươi, ý kiến và nhận thức của các ngươi về tội lỗi cũng sẽ đổi: không điều gì cay đắng hay nặng nề, khó chịu hay chán ngán đối với linh hồn các ngươi bằng tội lỗi. Kẻ dại nhạo báng tội lỗi; những ai thật khôn ngoan thì than khóc và rên siết dưới cảm nhận và sức nặng của nó.

Thứ hai, sự không phù hợp và ngang bướng của cách cư xử hay tính tình người khác làm linh hồn chán ngán: "Linh hồn công bình của Lót ngày ngày bị dằn vặt bởi những việc làm gian ác của dân Sô-đôm phóng đãng" (2 Phi. 2:8). Linh hồn của Đức Chúa Trời được nói là bị chán ngán bởi những đường lối như vậy của loài người (Thi. 95:10): "Trong bốn mươi năm, ta chán ngán dòng dõi này." Chúa (chúng ta có thể nói với lòng tôn kính) thậm chí đã chán ngán sự sống Ngài, Ngài phải đối phó với một dân rắc rối dường ấy; chúng làm buồn lòng Ngài (như thế gian xưa đã làm, Sáng. 6:6) và là gánh nặng cho Thánh Linh Ngài. Đó là ngôn ngữ của sứ đồ, trong mô tả của ông về sự ngang bướng của dân ấy, và sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời đối với họ (Công. 13:18): "Ngài chịu đựng tính nết chúng trong đồng vắng bốn mươi năm;" mà một số người dịch: Ngài mang chúng như gánh nặng; những lời lầm bầm và vô tín liên miên của dân ấy đối với Chúa (Đấng vẫn ở trên mọi cảm xúc) như vật nặng đối với một người, hay như sự khó chịu và không yên của đứa trẻ bú đối với người vú, như các dịch giả chúng ta cho rằng từ Hy Lạp nên được hiểu. Như vậy Ngài cũng quở trách cùng dân ấy qua đấng tiên tri (Ês. 43:24): "Ngươi đã làm ta mệt nhọc vì tội lỗi ngươi." Và Đấng Christ (dù bằng một từ khác) nói cùng điều về chính các môn đồ Ngài (Mác 9:19, khi người bị tà linh ám được đem đến với họ, họ không đuổi nó ra được): "Ta sẽ ở với các ngươi cho đến chừng nào? Ta sẽ chịu đựng các ngươi cho đến khi nào? Ta đã chán ngán sự vô tín của các ngươi, hỡi những kẻ ít đức tin." Các môn đồ vẫn chậm hiểu, và còn thiếu xa tinh thần Phúc Âm, đến nỗi Đấng Christ tuyên bố Ngài bị nặng nề ngay cả với họ: Ta sẽ chịu đựng các ngươi cho đến khi nào? Cách cư xử xấu của mọi người là sự chán ngán đối với người lành, nhưng nhất là của những người gần gũi nhất với họ. Đó cũng là lý do vì sao một người tin kính chán ngán nhất về sự hư hoại của chính lòng mình, vì điều ấy gần gũi nhất với ông hơn hết.

Nay, như tội lỗi của chính chúng ta, và cách cư xử xấu của người khác làm linh hồn chán ngán: thì,

Thứ ba, những đau đớn và hoạn nạn trên thân thể thường gây nên sự buồn rầu trong tâm trí, là sự chán ngán cực độ đối với linh hồn: Đó là ý nghĩa của câu này [Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi]. Nghĩa là, sự sống tôi đầy những hoạn nạn bên ngoài, đến nỗi làm đầy con người bề trong tôi bằng sự buồn rầu, và làm chán ngán chính linh hồn tôi.

Thứ hai, từ này được nhiều nhà thông thái Do Thái dịch là: Cắt, phải, cắt đứt, như bằng gươm, hay bất cứ khí cụ sắc bén nào: Những người này diễn ý Gióp như sau: Linh hồn tôi bị cắt đứt trong tôi; hay, Linh hồn tôi bị cắt đứt khỏi sự sống tôi; như thể ông đã nói: Ngày tháng tôi đã hết, tôi sắp chết, chỉ sự sống tôi đã bị cắt, tôi chỉ là người chết. Trong khi sự sống còn tiếp diễn, linh hồn và thân thể như một mảnh, nhưng sự chết phân rẽ chúng; hay vòng quay của đêm và ngày, chạy sợi chỉ thời gian xuyên qua đời sống chúng ta, cho đến khi tấm vải chúng ta (dài hay ngắn) hoàn tất, rồi sợi chỉ bị cắt. Ê-xê-chia ám chỉ hình ảnh này trong bài ca than thở trên giường bệnh tưởng mình sắp chết (Ês. 38:10,12): "Tôi nói rằng: Trong lúc giữa trưa của ngày tôi, v.v. Đời tôi đã cất khỏi tôi như lều của kẻ chăn; tôi đã cuốn đời tôi như thợ dệt; Ngài sẽ cắt tôi khỏi khung cửi," hay khỏi sợi dọc, mà khi quấn quanh trục, người thợ dệt hoàn tất công việc, cắt tấm vải khỏi nó. Cùng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là bệnh hao mòn, và sợi dọc, vì sự mỏng manh và yếu ớt của nó. Sự sống tôi (Ê-xê-chia nói) đã hết, tôi ở vào lúc cuối cùng, cuộn chỉ thời gian đã dệt hết, nên sự sống tôi sắp bị cắt đứt. Tôi là kẻ giáp ranh với sự chết, và được kể giữa kẻ chết, hơn là giữa kẻ sống. Cách đọc này cho câu văn Gióp ý nghĩa như vậy: Linh hồn tôi bị cắt đứt khỏi sự sống tôi.

Thứ ba, từ này có nghĩa là sự miễn cưỡng hay không hài lòng của tâm linh, phát sinh từ sự thấy và cảm nhận điều rất đáng ghê tởm, ô uế, và có mùi hôi. Nó tương ứng với từ Hy Lạp được dịch là: Sự gớm ghiếc (Ma. 24:15): "Sự gớm ghiếc tàn nát;" ông muốn nói đến người Rô-ma, là những kẻ thờ thần tượng, sự thờ phượng của chúng đáng gớm ghiếc, và là chúa tể thế gian, quyền lực chúng đáng sợ, và tàn phá mọi xứ chống lại chúng, hay xứ nào chúng muốn chống. Và như vậy khi Gióp nói: Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi; ý ông được diễn tả như sau: Linh hồn tôi từ chối cư ngụ, hay hành động trong một thân thể ô uế như của tôi; linh hồn tôi ghê tởm ở lại, hay nán lại lâu hơn trong chỗ ở dơ dáy này: Như Đa-vít (Thi. 120:5) nói về sự chán ngán ông khi ở giữa những kẻ ác, vì sự ô uế đạo đức của chúng, hay sự ô nhiễm của tâm trí và đường lối chúng: "Khốn thay cho tôi, vì tôi ngụ trong Mê-siếc; tôi ở trong trại Kê-đa;" Gióp dường như cũng nói vậy, liên quan đến sự ô nhiễm và ô uế tự nhiên của chính thân thể ông: Khốn thay cho tôi, vì tôi ngụ trong một thân thể bệnh hoạn như vậy, và ở (mà nó vẫn không chịu chết) trong một thây chết như vậy. Người thuê cao quý, linh hồn tôi, đã chán ngán ở lại trong một chỗ ở hôi hám và ô uế như vậy, và tôi nhận thấy (vì tôi đã thúc giục chủ nhà lớn vô ích bấy lâu) chủ nhà lớn sẽ chẳng sửa chữa nó, cũng chưa để nó sụp đổ. Như vậy, một người sống trong nhà xấu hay bất tiện, nói: Tôi đã chán ở trong đó; hay một người có áo dơ dáy, nói: Tôi đã chán mặc nó: Gióp cũng nói vậy tại đây: Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi, nếu tôi thoát khỏi nó, tôi sẽ khỏe,

Thứ tư, nhiều tiến sĩ Do Thái cho chúng ta biết rằng nghĩa chặt chẽ và đúng nhất của từ này là: Tranh cãi hay cãi lộn, trách móc hay cãi cọ (chúng ta có thể diễn bằng ngôn ngữ bình dân ấy). Như thể ý của Gióp là: Linh hồn tôi tranh cãi, trách móc và cãi cọ với sự sống tôi, linh hồn tôi tranh luận và cãi lý với sự sống tôi, sao nó không chấm dứt, để tôi thoát khỏi thân thể này, và đi khỏi tầm với của những hoạn nạn này. Thi thiên 95, câu 10, được dịch như vậy: "Trong bốn mươi năm, ta tranh cãi, trách móc hay cãi cọ giận dữ với dòng dõi ấy:" Chúa thường trách móc dân Y-sơ-ra-ên, và họ thường cãi cọ với Môi-se; vì thế một nơi được gọi là "Meribah", phải, qua sự vô tín họ đã cãi cọ với chính Đức Chúa Trời, và (không có lý do gì bụi tro được nói lời cuối cùng) Đức Chúa Trời cũng trách móc họ, và nói thẳng cho họ biết điều của họ, hơn một lần. Như vậy linh hồn Gióp trách móc sự sống ông: Có lý do gì mà ta bị giữ trong tình trạng này, sao ngươi không ra đi, để ta được nghỉ ngơi? Người xác thịt cãi cọ với sự sống mình vì nó vội vã qua đi quá nhanh, vì họ không biết sự nghỉ ngơi nào, hay không hy vọng có sự nghỉ ngơi nào về sau. Một người tin kính có thể bị đưa đến chỗ cãi cọ với sự sống mình vì nó không vội ra đi hơn, vì ông không tìm được sự nghỉ ngơi nào, hay quá ít nghỉ ngơi tại đây. Ê-li-hu (Gióp 33:19) khi mô tả phương cách Đức Chúa Trời dùng để hạ người kiêu ngạo, thêm: "Người cũng bị sửa phạt bằng đau đớn trên giường mình, và xương cốt người bị đau đớn dữ dội;" Người bị sửa phạt; từ này cũng có nghĩa là quở trách, hay thuyết phục bằng luận cứ, và điều đó theo cách nhanh chóng và nồng nhiệt, cũng như theo cách hợp lý và vững chắc. Nay, trong khi hoạn nạn trách móc đánh chúng ta, chúng ta dễ trách móc lại chúng, và ít nhất đáp chúng một lời cho một đòn. Gióp không chỉ cãi cọ với hoạn nạn mình, mà với sự sống mình, vì nó không chịu lìa đi, khi bị hoạn nạn đối xử tệ bạc và làm cay đắng như vậy. Linh hồn ông cãi cọ đuổi sự sống ông ra khỏi cửa.

Người diễn giải Canh-đê diễn ý còn cao hơn: Linh hồn tôi đã trở nên tàn nhẫn đối với sự sống tôi; như thể ông đã nói: Tôi bị hoạn nạn và đau đớn quá đỗi, đến nỗi linh hồn tôi bắt đầu nổi giận với sự sống tôi, tôi hầu như không giữ được tay mình khỏi sự sống tôi, và tôi cũng chẳng muốn Đức Chúa Trời giữ tay Ngài. Xin chớ tha sự sống tôi, tôi sẽ vui mừng biết bao khi thấy nó đổ ra. "Sự sầu khổ đã giáng trên tôi" (như người A-ma-léc thuật về Sau-lơ, 2 Sa. 1:9) "vì sự sống vẫn còn nguyên trong tôi." Ôi ước gì Đức Chúa Trời đứng trên tôi mà giết tôi; linh hồn tôi đã cứng cỏi với sự sống tôi (như đà điểu đối với con nó, Gióp 39:16) như thể nó chẳng phải của tôi. Xin cho tôi chết, và đó sẽ là ơn huệ, xin đánh tôi, và điều đó sẽ như dầu quý giá đối với tôi, dù nó đập vỡ đầu tôi, và tuôn ra những tâm linh bối rối của tôi. Bấy giờ chúng ta tàn nhẫn với sự sống mình, khi chúng ta chẳng quan tâm điều gì xảy đến với chúng ta, hay chúng ta bị đối xử thế nào, miễn là chúng ta thoát khỏi sự sống mình.

Nhưng (bỏ qua điều này) bản dịch của chúng ta rõ ràng và đầy ý nghĩa: [Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi.] Tôi chán ngán những đau đớn mà tôi sống trong đến nỗi tôi thà sự sống mình chấm dứt, hơn là những đau đớn mình tiếp diễn.

Gióp đã than thở trong chương ba, ông đã than thở ở chương sáu và bảy, ông đã lầm lỗi hai lần, phải, ba lần về điểm này trước đây, thế mà nay chúng ta nghe ông than thở, như thể ông chưa hề than thở. Đây là sự yếu đuối của Gióp: dù có điều đã, và có thể nói thêm để gỡ bỏ những lời buộc tội mà các bạn ông gán cho ông vì than thở, không nghi ngờ gì đó là tội của ông khi than thở; nhất là bùng nổ thường xuyên, và trong những lời than thở cay đắng như vậy. Do đó hãy nhận xét,

Một người tin kính có thể (có khả năng) sa ngã thường xuyên vào cùng một tội.

Nơi nào ân điển nắm lấy lòng, nơi đó nó phá vỡ thói quen và làm hỏng nghề nghiệp của tội lỗi; nhưng một người tin kính vẫn có thể phạm đi phạm lại cùng một tội, và tái phạm cùng một sự vi phạm. Nghề nghiệp của tội lỗi bị làm hỏng, khi linh hồn từ bỏ việc mưu tính, toan tính, bày mưu phạm tội, là những hành động làm nên một kẻ làm điều gian ác. Thói quen của tội lỗi bị phá vỡ, khi dù cùng một tội lại bị phạm nữa, linh hồn vẫn đưa ra lời biện hộ và than phiền chống lại nó. Cũng như trong việc đời, nếu chúng ta đưa ra sự thách thức hay đòi hỏi, thì thói quen đã mất, dù các hành động được bên đối lập mạnh hơn tái lập; nhưng, khi tôi nói một người tin kính có thể sa vào tội thường xuyên, tôi không có ý nói đến những tội nặng nề và ô nhục; Đức Chúa Trời không để dân Ngài sa vào bùn lầy thường xuyên. Nô-ê không say rượu thường, Đa-vít cũng không phạm tội tà dâm thường, hay quá một lần. Ân điển của Đức Chúa Trời đem lại sự cứu rỗi, dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian. Và nếu một người tin kính sa vào bất kỳ tội nhỏ nào thường xuyên, thì người ấy vẫn không nằm trong tội, vì người ấy tái lập sự ăn năn mỗi khi phạm tội, và đứng dậy mỗi khi ngã: người ấy quyết tâm (nhờ sức mạnh của Đấng Christ) không bao giờ phạm tội, khi qua sự yếu đuối của chính mình, và sự dữ dội của sự cám dỗ, người ấy chẳng bao lâu lại bị bắt gặp hay bị tội lỗi bất ngờ tấn công. Đa-vít tuyên xưng (Thi thiên 119:30): Tôi đã chọn con đường thành thật; sự lựa chọn của ông là chân thật; chân thật trong lòng, đối lập với giả hình; chân thật trong sự phán đoán, đối lập với sai lầm; và chân thật trong lời nói, đối lập với dối trá; nhưng lưỡi ông đã trượt, hơn một lần, và đã nói điều không thật, hơn một lần. Ông không thể được tha khỏi sự thiếu sót này, khi ông trả lời A-hi-mê-léc thầy tế lễ: Vua có sai ta một việc, và dặn rằng: Chớ cho ai biết chi về việc ta sai ngươi làm, và về lịnh ta đã truyền cho ngươi; ta đã hẹn các đầy tớ ta tại một nơi nào (1 Sa-mu-ên 21:2). Ông lại vấp váp với lưỡi mình, và nói hoặc sai hoặc mập mờ, khi vua dân Phi-li-tin hỏi ông: Hôm nay các ngươi đã xâm đoạt ở đâu? Đa-vít đáp: Ở miền nam Giu-đa, v.v. (1 Sa-mu-ên 27:10), trong khi cuộc xâm lăng của ông là chống lại dân Ghê-su-rít, dân Ghê-xe-rít, và dân A-ma-léc (câu 8). Kẻ đã thắng con gấu, con sư tử, và Gô-li-át người khổng lồ, lại bị sự sợ hãi thắng, và mẹ của nó là sự vô tín. Gương của Đa-vít không nên là sự khích lệ, sẽ không là lời bào chữa cho những ai cố ý sa vào cùng một tội thường xuyên. Một người tốt không được đặc quyền khỏi việc làm điều ấy, nhưng không ai được đặc quyền để làm điều ấy. Những gương như vậy không được dạy chúng ta phạm tội, nhưng chúng dạy chúng ta mình (một mình) bất lực thế nào trong việc giữ mình khỏi tội: chúng cũng dạy chúng ta, mình cần nương cậy và ngước trông Đấng Christ dường nào, để được giữ khỏi tội: nếu Ngài bỏ chúng ta một chút cho chính mình, xác thịt sẽ phô bày nhiều về chính nó, và chúng ta sẽ nhanh chóng tỏ ra bản chất mình là gì, dù đã được đổi mới bởi ân điển. Chúng ta phải tin cậy vào sự cung ứng, chứ không phải vào những khoản thu nhận của ân điển.

Thứ hai, khi Gióp nói [Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi], chúng ta học được rằng,

Linh hồn và sự sống trong con người là hai điều khác biệt.

Vì dẫu (như đã chạm đến trong phần giải thích) linh hồn thường được dùng để chỉ toàn thể con người, và như vậy ý nghĩa của câu linh hồn tôi đã chán ngán, có thể chỉ là: Tôi đã chán ngán sự sống tôi: nhưng Đức Thánh Linh chẳng bao giờ đặt tên cho toàn thể con người bằng điều không phải là một phần của con người. Đó là một ý kiến ngu muội, cho linh hồn là hư không, hay chẳng là gì khác ngoài sự sống, và sự sống này về thực thể chẳng hơn gì sự sống của loài thú, biến mất khi nó chết. Việc những kẻ chủ trương ý kiến này nói với chúng ta rằng họ tin thân thể sẽ sống lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, không thể bù đắp cho sự sa ngã mà ý kiến của họ giáng xuống linh hồn: sự bất tử của linh hồn cũng chẳng mâu thuẫn chút nào với sự chết của toàn thể con người (sự chết đã bị đe dọa vì tội lỗi, và là tiền công của tội lỗi). Vì sự chết không cốt tại (nếu có thể nói một sự thiếu vắng là cốt tại) sự hủy diệt, mà tại sự phân rẽ những phần của con người, linh hồn và thân thể, vốn nhờ sự sống mà được hiệp lại và giữ sát nhau.

Thứ ba, khi Gióp nói, Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi, chúng ta học được rằng,

Sự sống của con người có thể trở thành gánh nặng cho người ấy.

Trong chương ba, Gióp đã ước ao sự chết; ước muốn ấy đã được xem xét tại đó, về tính hợp pháp của nó; nay tôi chỉ sẽ xem xét (một nét về điều này đã được đưa ra gần đây) sự chán ngán sự sống gây ra ước muốn thoát khỏi sự sống này từ đâu mà đến. Có một sự chán ngán sự sống chỉ xảy đến, và thuộc riêng về kẻ ác. Và có một sự chán ngán sự sống, có thể đến trên cả những người tốt nhất. Hãy nhận một bản tường trình vắn tắt về những căn cứ thường gặp của cả hai.

Thứ nhất, những người xác thịt thường đau ốm vì bất mãn, và chết vì một tính khí: Nếu Chúa không ban cho họ những dục vọng của họ, họ bảo Ngài lấy mạng sống họ đi. Những điều cần thiết và vừa đủ không làm họ thỏa mãn, họ phải có những điều dư thừa; họ mòn mỏi, nếu không có chim cút kèm với ma-na, như Y-sơ-ra-ên xưa đã ước ao và đã được. Có phải điều gì khác ngoài điều này, đã khiến A-háp về nhà ủ rũ và buồn bã? Sự buồn bã ủ rũ là một mức độ của sự chán ngán này. A-háp có một vương quốc, mà vẫn không thể sống thiếu một vườn nho. Kẻ cướp mạng sống của người khác để đạt điều mình ước ao, cho rằng mạng sống mình chẳng đáng ước ao, trừ khi đạt được điều ấy. Có một chút hương vị của chứng bệnh này trong Giô-na, dù ông là người tốt, và là đấng tiên tri (Giô-na 4:8), vì Chúa chỉ giết cây dưa của ông, thì giết tôi nữa đi, Giô-na nói. Ông ước ao mình chết, và nói (khi cây dưa đã chết): Thà tôi chết còn hơn sống! Muốn bất kỳ điều gì bên ngoài một cách thái quá (huống chi khi muốn những điều không cần thiết, những điều không để cung ứng nhu cầu chúng ta, mà để phục vụ dục vọng chúng ta), ấy là sự thái quá của lòng ước ao, như Ra-chên đã ước ao con cái (vốn là điều tốt nhất và cao quý nhất trong những điều bên ngoài): Hãy cho tôi có con, bằng không tôi chết (Sáng thế ký 30:1).

Thứ hai, một số kẻ ác bị chán ngán sự sống mình bởi sự kinh khiếp của lương tâm. Một hỏa ngục bên trong, khiến thế giới bên ngoài cũng thành hỏa ngục. Những kẻ thấy được sự chết đời đời (là tiền công của tội lỗi) mà không thấy được phương thuốc chữa, chẳng bao lâu có thể chán ngán một đời sống tạm thời. Như sự bình an của lương tâm và niềm vui của linh hồn trong đức tin, khiến một số thánh đồ ước ao mình ra khỏi thân thể; cũng vậy sự rối loạn của lương tâm, và nỗi đau buồn của linh hồn khiến nhiều kẻ ác chán ngán. Một người chẳng hề chán ngán việc phạm tội có thể chán ngán sự sống mình, vì đã phạm tội ấy. Và kẻ chưa bao giờ bị rầy rứt rằng sự gian ác mình là sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, có thể cảm thấy sự gian ác mình cực kỳ xúc phạm đến chính mình. Đối với linh hồn như vậy, sự ác của tội lỗi là một sự ác của hình phạt lớn đến nỗi người ấy sẵn sàng kêu lên như Ca-in: Hình phạt tôi nặng quá sức tôi chịu nổi. Phải, điều mà lương tâm có tội của người ấy sợ hãi, trở thành ước muốn của nhiều người dưới cùng một tội: Ai gặp họ thì giết họ đi. Và một số chán ngán sự sống mình khi thấy tội lỗi đến nỗi tự hủy mạng sống mình, hy vọng thoát khỏi tầm nhìn của tội lỗi. Có những tội kêu lên Đức Chúa Trời xin báo thù, và có những tội kêu lên chính kẻ phạm tội xin báo thù. Tiếng kêu này vang và mạnh trong tai Giu-đa đến nỗi khiến ông đi ra thắt cổ. Và điều gì khiến A-hi-tô-phe chán ngán sự sống mình, nếu không phải sự gian ác của ông? Việc mưu kế của ông bị bác bỏ không phải là nguyên nhân bằng sự tội lỗi của mưu kế ông: Một người tốt có thể bị phiền lòng về người khác, khi lời khuyên tốt của mình không được chấp nhận, nhưng người ấy không trở nên không thể chấp nhận được đối với chính mình; trái lại, người ấy hài lòng rằng mình đã đưa lời khuyên ngay thẳng, dù chẳng ai chịu nhận, dù mọi người đều bất bình về nó. Nhưng những kẻ không nhắm đến việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong điều mình làm, cho rằng mình bị hủy diệt (và họ sẽ chết) nếu không làm đẹp lòng người ta.

Thứ ba, những lo lắng thái quá về các việc đời này, khiến những người khác chán ngán sự sống mình. Kẻ không thể trao sự lo lắng mình cho Đức Chúa Trời, chẳng bao lâu có thể chính mình bị quăng xuống. Đấng Christ (Lu-ca 21:34) cảnh cáo các môn đồ Ngài: Hãy giữ lấy mình, kẻo lòng các ngươi mê mẩn vì sự ăn uống quá độ, say sưa, và lo lắng đời nầy. Điều mà Đấng Christ muốn ngăn ngừa nơi các thánh đồ, thường xảy đến trên những người xác thịt; lòng họ đầy dẫy lo lắng, lo lắng được ví như gánh nặng, và cũng được ví như gai góc; chúng không chỉ đè nặng, mà còn làm phiền và làm thương tích: sức nặng của chúng đè một số người đến chết, sự sắc nhọn của chúng đâm một số người khác đến chết: Và không ít người muốn ra khỏi thế gian, vì không thể có được nhiều về nó như họ muốn.

Những điều này (trong số những điều khác) khiến kẻ ác chán ngán sự sống mình. Có những điều khác khiến những người tin kính chán ngán sự sống mình; như sau:

Thứ nhất, sự dữ dội của những cám dỗ của Sa-tan, và của thế gian. Linh hồn vui lòng thoát khỏi thân thể, để ở ngoài tầm với và những cuộc tấn công của ma quỷ, cùng các kẻ phụ tá nó. Đâu cũng có rắn, trừ ra thiên đàng. Chỉ những kẻ bằng lòng làm tôi mọi cho kẻ cám dỗ, mới không than phiền về sự cám dỗ. Sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 10:13) bảo đảm với người Cô-rinh-tô: Những thử thách đến cho anh em, chẳng có điều nào quá sức loài người; Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị thử thách quá sức mình đâu; nhưng trong thử thách, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được; như thể ông đã nói: Cám dỗ là những gánh nặng đau đớn, và dù những cám dỗ của anh em cho đến nay chỉ là những cám dỗ thường, như thường xảy đến cho các thánh đồ, dù những hoạn nạn của anh em là vừa phải, và có tầm thường, như trong con mắt của lý trí bất kỳ người nào cũng có thể đối phó bằng sự trợ giúp thường của ân điển; nhưng có những cám dỗ mà (nếu Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời thành tín, không đến với những sự trợ giúp lớn hơn thường lệ) anh em không thể chịu nổi. Những kẻ vật lộn với hơn cả thịt và huyết, luôn cần hơn cả sức mạnh của thịt và huyết để giúp họ trong những cuộc vật lộn. Và vì họ thường bị tấn công bằng sức mạnh lớn hơn, nên họ được trợ giúp bằng sức mạnh lớn hơn. Vì nếu Đức Chúa Trời hoặc rút sự giúp đỡ của Ngài khỏi các thánh đồ, hoặc để họ vật lộn một mình với Sa-tan, và đánh trận đơn độc với các đạo quân nó, hoặc nếu Ngài không đo lường sự cứu giúp Ngài gửi theo đúng sự cám dỗ Ngài cho phép, thì họ bị đè nặng cách thảm hại, dù không bao giờ có thể bị thắng hoàn toàn; và có thể chán ngán trận chiến, dù được bảo đảm về sự thắng trận. Chiến thắng khi bị cám dỗ là vinh dự của các thánh đồ, nhưng được ở trên hay ngoài sự cám dỗ là hạnh phúc của họ. Biết bao linh hồn nghèo khổ đưa lên những tờ đơn than phiền, và xin cầu nguyện chống lại những cám dỗ. Phao-lô đã cầu nguyện ba lần, tức là thường xuyên và nhiều, khi sứ giả của Sa-tan vả ông: sự cám dỗ của ông là bên trong hay bên ngoài thì còn bị nghi vấn, nhưng không nghi ngờ gì rằng sự cám dỗ ấy đã khiến sự sống ông thành gánh nặng, cho đến khi ông nhận được lời đáp ấy từ Đức Chúa Trời: Ân điển ta đủ cho ngươi rồi.

Thứ hai, các thánh đồ bị mệt mỏi bởi sức nặng của những tấm lòng tội lỗi mình. Sự hư hoại bên trong đè nặng hơn sự cám dỗ bên ngoài: và nếu không có sự hư hoại bên trong, sự cám dỗ bên ngoài không thể đè nặng lắm: Ma quỷ đã cám dỗ Đấng Christ, nhưng vì nó chẳng tìm thấy gì trong Ngài, để hưởng ứng, hay phù hợp với những cám dỗ của nó; nên Đấng Christ đã quăng chúng đi một cách dễ dàng. Kẻ thù bên ngoài ấy không thể làm hại chúng ta (nó có thể gây cho chúng ta chút rắc rối) nếu nó không tìm thấy sự tương ứng bên trong. Kẻ phản bội trong lòng chúng ta, mở các cửa thành, và cho kẻ thù vào. Những tia lửa của nó không bao giờ có thể đốt cháy chúng ta, nếu nó không tìm thấy vật dễ cháy trong chúng ta. Sự hèn hạ và vô tín, những dục vọng và hư không của tâm trí chúng ta dễ bắt lửa trước mọi sự tiêm vào. Một linh hồn đầy ân điển không thể sống ở đây mà không phạm tội, mà lại có thể chết dễ hơn phạm tội. Phao-lô (Rô-ma 7:24) kêu lên: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy! Nghĩa là, khỏi thân thể tôi vốn phải chịu sự chết vì những tàn dư của sự hư hoại xác thịt này, hay khỏi những sự hư hoại xác thịt của tôi, vốn là tàn dư của sự chết thuộc linh của tôi, và còn tệ hơn với tôi bất kỳ sự chết nào. Mọi hoạn nạn của đời ông, và những đau đớn của thân thể ông, chỉ là trò chơi, và một thứ thể thao, so với sự rắc rối mà thân thể hay chết này gây cho ông. Ông vui mừng trong hoạn nạn, nhưng không thể không than khóc dưới sự hư hoại. Nhiều linh hồn nghèo khổ bị những người Ca-na-an mầu nhiệm này làm cho phiền não đến nỗi Ca-na-an thuộc linh của họ (trạng thái ân điển) đối với họ như Ê-díp-tô, xứ họ bị làm phu tù. Và khi họ được truyền lệnh vui mừng, họ đáp: Nếu chúng tôi không thể phạm tội, chúng tôi có thể vui mừng; chúng tôi sẽ hát bài ca của Đức Giê-hô-va tại xứ ngoại bang sao được? Ôi ước gì chúng tôi được về nhà.

Thứ ba, các thánh đồ chán ngán sự sống mình vì sự gian ác trong đời sống của người khác; không chỉ những sự hư hoại của chính họ đè nặng họ, mà (điều này tỏ ra sự thánh khiết của lòng họ hơn) những sự hư hoại của người khác. Sự tội lỗi và ô uế của thời đại và nơi chốn họ sống, đặc biệt của những người họ có quan hệ, khiến sự sống họ thành sầu khổ, và làm đắng mọi sự an ủi của họ. Rê-be-ca người đàn bà tốt ấy, nói với chồng mình là Y-sác (Sáng thế ký 27:46): Tôi đã chán, không muốn sống nữa, vì các con gái họ Hếch; nếu Gia-cốp cưới vợ trong bọn con gái họ Hếch, như các con gái trong xứ nầy, thì tôi sống mà làm chi? Sự ngọt ngào của sự sống tôi đã mất, nếu con trai này hư mất, như anh nó đã hư mất trước. Đấng tiên tri Giê-rê-mi kêu lên: Ôi! ước gì tôi có một cái quán khách trong đồng vắng, đặng tôi lìa bỏ dân tôi mà đi xa khỏi họ! Điều gì khiến ông chán ngán sống giữa họ như vậy? (và đó chỉ là một bước về phía này, của việc chán ngán sự sống mình). Những lời kế tiếp cho chúng ta thấy: Vì họ đều là kẻ ngoại tình, là một bọn gian tà (Giê-rê-mi 9:2). Thà ở trong đồng vắng hoang vu giữa thú rừng, còn hơn ở trong thành đông dân, giữa những người như thú. Ấy là một phần của hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta trên thiên đàng, rằng chúng ta sẽ không có người lân cận xấu nào ở đó. Những kẻ ác có thể vui thích nơi những kẻ làm ác. Nhưng ai càng thánh khiết, càng bị đè nặng bởi sự không thánh khiết của người khác. Và đó là lý do Đức Chúa Trời được bày tỏ là bị đè nặng cách quá đỗi bởi tội lỗi của loài người, bị chán ngán và tan vỡ vì chúng, bị chất nặng chúng, như xe chở đầy bó lúa; Ngài là thánh khiết vô hạn. Chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:30). Đức Thánh Linh thánh khiết đến nỗi tội lỗi (vốn là sự không thánh khiết) làm buồn Ngài ngay lập tức. Và tương xứng, hãy xem một người càng thánh khiết hơn người khác bao nhiêu, thì càng bị phiền não bởi sự ô uế của người khác bấy nhiêu. Như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng hoàn toàn thánh khiết: thì linh hồn của những người thánh (dù vẫn còn pha trộn tội lỗi) cũng không thể không bị phiền não bởi tội lỗi của loài người.

Thứ tư, một số thánh đồ muốn lìa đời này, vì họ đã được sự bảo đảm và bằng chứng về một đời tốt hơn. Khi nhiều về sự sống đời đời hiện ra trước một người tin kính, người ấy chán ngán một đời sống tạm thời. Những điều thuộc về tự nhiên chỉ là những điều vặt vãnh nặng nề đối với những kẻ được chứa đầy những điều thuộc linh. Đấng Christ phán (Lu-ca 5:39): Không ai nếm rượu cũ, liền thèm rượu mới; vì nói rằng: Rượu cũ ngon hơn. Kẻ nếm được điều tốt hơn điều mình hưởng, thì không thỏa mãn với mọi điều mình hưởng. Chúng ta khó lòng bị thuyết phục rằng điều mình có là tốt, khi thấy điều tốt hơn cùng loại. Càng khó hơn biết bao sự thuyết phục này được tác thành trong chúng ta, rằng những điều thuộc đất (vốn khác loại với những điều thuộc trời) là điều gì tốt lớn, khi những điều thuộc trời mở ra trước chúng ta. Khi các môn đồ (lúc biến hình) chỉ thoáng thấy vinh quang, họ nói: Ở đây tốt lắm; chúng ta hãy làm ba cái trại. Họ không nói cách so sánh, như thể nay họ đã gặp điều gì tốt hơn bao giờ họ đã gặp; mà nói cách tuyệt đối, như thể họ chưa từng gặp điều tốt nào trước đây. Khi Đức Thánh Linh đưa các thánh đồ vào hầm rượu Ngài, và cho họ một ngụm những sự an ủi đời đời, rượu của những sự an ủi thế gian sẽ không trôi xuống; họ bắt đầu chán ghét những món ngon và cao lương của loài thọ tạo. Một cái nhìn thật về thiên đàng khiến đất chẳng đáng nhìn ngó, hay đáng sống nữa. Những người như vậy sống, vì Đức Chúa Trời muốn họ sống để hầu việc Ngài, chứ không phải vì họ ước ao sống để phục vụ những mục đích riêng mình. Phao-lô bị ép giữa hai bề (Phi-líp 1:23) không biết nên ra đi hay ở lại trong xác thịt: nhưng sự ép buộc không phải về phần chính ông, ông được bảo đảm, chết đối với ông chỉ là một cuộc hành trình đến với Đấng Christ, nên sự chết đối với ông là một sự lựa chọn dễ dàng. Sự ép buộc của ông chỉ là điều này, liệu ông có nên ở lại trong xác thịt, để cung ứng nhu cầu của Hội thánh, và hoãn vinh quang một thời gian, để chuẩn bị người khác cho vinh quang chăng. Cùng một sứ đồ (2 Cô-rinh-tô 5:4 [NEEDS REVIEW: lời trích sau đây là câu 1, không phải câu 4]) nói ở câu đầu: Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất đổ nát, thì chúng ta lại có nhà đời đời tại trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra. Khi đức tin họ đang bay lên, vút lên đến sự bảo đảm về một nhà không bởi tay người làm ra; họ chán ngán những túp lều khói của mình ngay lập tức; họ không thể chịu sống trong những lều nghèo hèn ấy, những thân thể hay hư nát, khi đã thấy những cung điện vinh quang như vậy; nên ông thêm: Chúng ta ở trong nhà tạm nầy mà than thở, ước ao được mặc lấy nhà của chúng ta từ trên trời. Từ ngữ này chỉ sự than thở, như một người có gánh nặng đè lên mình, khiến người ấy phải lấy hơi tận từ ruột gan. Thân thể là gánh nặng, hơn là nhà hay áo mặc của linh hồn, một khi linh hồn biết mình sẽ được mặc lấy một nhà từ trời mà đến. Như (tôi đã nói trước) nhiều về hỏa ngục trong đời này khiến kẻ ác chán ngán đời này, thì nhiều về thiên đàng cũng vậy. Nhà hùng biện La-mã kể với chúng ta rằng một thanh niên, sống trong thịnh vượng lớn, sau khi đọc Pla-tôn về sự bất tử của linh hồn, bị cảm động đến nỗi gieo mình mạnh mẽ từ một bức tường cao xuống biển, để có bằng chứng về sự bất tử ấy, bằng kinh nghiệm của chính mình. Phúc Âm cấm sự vội vã như vậy, và không biết những con đường đến hạnh phúc như thế. Như Đấng Christ (chứ không phải chúng ta) đã mua cơ nghiệp ấy; thì Đấng Christ phải dẫn chúng ta (chúng ta không được tự chen mình) vào sự sở hữu nó: nhưng những của cầm, những sự nếm trước và trái đầu mùa của thiên đàng, mà các thánh đồ tìm thấy trong đời này (dù họ là những kẻ ăn tủy và mỡ, những kẻ có thể có chính kem và tinh túy của loài thọ tạo để sống), khiến họ than thở thường xuyên và thiết tha về đời sau. Điều này là tốt, nhưng thiên đàng còn tốt hơn.

Cuối cùng, vốn là trường hợp của bản văn này, các thánh đồ có thể chán ngán sự sống mình vì những hoạn nạn và rắc rối bên ngoài của đời này. Bệnh tật và đau đớn trên thân thể, nghèo khó và thiếu thốn trong của cải, những lời sỉ nhục và bạc đãi giáng trên con người chúng ta, cùng ngàn điều ác mà đời này phải chịu mỗi ngày, khiến nhiều người ước ao và khao khát sự kết thúc những ngày mình. Và dù họ sẵn sàng vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã định họ cho một cuộc xung đột lâu dài hơn với những điều ác này, họ vẫn không thể không tỏ ra sự sẵn lòng, phải, sự vui mừng được lìa sự sống mình, để được lìa những rắc rối đi kèm sự sống mình.

Và như những hoạn nạn của thân thể tự nhiên, thì những hoạn nạn của thân thể chính trị cũng có thể khiến họ chán ngán sự sống mình. Biết bao người ở Đức và Ai-len đã chán ngán nghe tiếng kẻ hà hiếp đến nỗi ước ao mình ở trong mồ mả, chỉ để thoát khỏi tiếng chúng. Và nơi chúng ta, từ khi những rắc rối này bắt đầu, chẳng phải nhiều người đã mệt mỏi với việc sống sao? Họ chẳng đã kêu cầu sự chết, và ve vãn mồ mả, như thể chán ngán thế gian sao? Đấng tiên tri (Ê-sai 32:2) nói về một xứ mòn mỏi. Một người (nghĩa là Đấng Christ) sẽ như bóng vầng đá lớn trong xứ mòn mỏi. Đất tự nó (vô tri) không thể mòn mỏi; nhưng ông gọi nó là xứ mòn mỏi, vì những dân cư sống trong xứ, đã mòn mỏi bởi những rắc rối và phiền hà liên tục họ gặp ở đó. Trong những trường hợp này, linh hồn của tín hữu đứng (như Áp-ra-ham khi các thiên sứ đi ngang qua) tại cửa lều của thân thể mình, sẵn sàng bước ra, trông xem khi nào Đức Chúa Trời gọi, phải, người ấy kêu lên để được gọi (theo ngôn ngữ của Gióp): Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi.

Tôi sẽ để lời than thở tôi trên mình tôi; tôi sẽ nói trong sự cay đắng của linh hồn tôi.

Tôi sẽ để, v.v.] Nghĩa là, tôi sẽ không mang lời than phiền tôi đi xa hơn, nó sẽ chẳng làm phiền ai ngoài chính tôi.

Nguyên văn cũng có nghĩa là làm cho mạnh hay củng cố (Nê-hê-mi 3:8): Họ xây sửa lại Giê-ru-sa-lem cho đến vách rộng; chúng ta đặt ở lề: Họ để Giê-ru-sa-lem cho đến vách rộng. Vậy ý nghĩa của Gióp có thể là: Những đau đớn tôi không giảm, mà tăng; vậy sao tôi phải giảm hay bớt lời than phiền tôi; tôi sẽ làm cho lời than phiền tôi mạnh lên chừng nào những sầu khổ tôi được mạnh lên.

Lời than phiền tôi.

Từ ấy đã được giải thích trước; nó chỉ một lời than phiền bên trong, cũng như một lời than phiền bên ngoài, và điều ấy là đúng nhất. Một số dịch nó như vậy ở đây: Tôi sẽ rên rỉ trong thinh lặng với chính mình. Nhưng bản văn đòi hỏi, đúng hơn chúng ta giải thích nó về một lời than phiền bên ngoài, được hình thành thành lời. Bản Bảy Mươi nói rõ, và Austin cũng vậy: Tôi sẽ để lời nói tôi trên chính mình: cả hai đều giải thích nó về một sự tuyên bố bằng tiếng nói về ý và nghĩa của ông.

Khó khăn lớn nhất nằm trong những chữ [trên chính mình]. Một người dịch: Tôi sẽ bỏ lời than phiền tôi đi, hay gác nó sang một bên khỏi mình. Như thể Gióp có ý từ bỏ công việc than phiền này, và sắp đặt lòng mình cho yên tĩnh, dù tình trạng ông còn bất an thế nào. Nhưng việc làm tiếp theo của ông dường như bác bỏ cách giải thích này, và phủ nhận bất kỳ ý định nào như vậy.

Những người khác đưa ra ý nghĩa này: Tôi sẽ nói với nguy hiểm của chính tôi, và nếu có nguy hiểm hay bất tiện nào đến từ đó, tôi sẽ tự mình gánh chịu. Tôi sẽ liều cuộc phiêu lưu ấy. Gióp dùng ngôn ngữ như vậy (Chương 13:13): Hãy nín lặng, để mặc tôi, hầu cho tôi nói, mặc điều chi xảy đến cho tôi. Chúng ta có thể giải thích nó bằng quyết tâm anh hùng của hoàng hậu Ê-xơ-tê (Ê-xơ-tê 4:16): Tôi sẽ vào cùng vua, là việc trái luật pháp; nếu tôi phải chết thì tôi chết. Giới từ Hê-bơ-rơ có nhiều nghĩa nhận lãnh khác nhau.

Thứ nhất (như chúng ta dịch), nó được dịch là Trên. Thứ hai, Với. Thứ ba, Chống lại. Thứ tư, Về hay liên quan đến.

Chúng ta có thể nhận lấy bất kỳ, hay tất cả những bản dịch này. Và từ tất cả, ý nghĩa của Gióp dường như nổi lên như vầy: Tôi không có ý nói một lời nào chống lại Đức Chúa Trời, tôi sẽ không buộc tội Đấng Toàn Năng về sự bất công, hay về sự nghiêm khắc; làm điều ấy là sự gian ác tột cùng; quả thật tôi có ý than phiền, nhưng tôi sẽ chỉ than phiền trên, hay với chính mình, về hay chống lại chính mình; tôi sẽ không thốt một lời nào chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hay buộc tội sự quan phòng của Ngài. Tôi sẽ không bắn một mũi tên chống lại trời, hay phát ra một lời lầm bầm chống lại Đấng Chí Cao.

Có hai cách để để những lời than phiền chúng ta trên chính chúng ta,

Thứ nhất, khi chúng ta để chúng nằm hoàn toàn trên chính chúng ta, và không đến với Đức Chúa Trời để được sức mạnh hay sự nhẫn nại mà chịu chúng. Ai có thể than khóc đủ về những kẻ để những lời than phiền mình trên chính mình theo nghĩa này? Để những lời than phiền chúng ta trên chính chúng ta như vậy là tội lỗi và ngu dại: Bổn phận là để chúng trên Đức Chúa Trời, và đổ chúng vào lòng Đấng Christ, Đấng có thể, và chỉ Đấng ấy có thể hoặc cất chúng khỏi chúng ta, hoặc khiến chúng dễ chịu cho chúng ta: Đấng có thể, và chỉ Đấng ấy có thể cất những gánh nặng chúng ta, hay ban năng lực cho chúng ta mang chúng. Gánh nặng của những lo lắng thường ngày sẽ gãy lưng chúng ta, nếu để trên chính chúng ta; vậy thì trong sức riêng mình chúng ta sẽ đứng thế nào dưới gánh nặng của những sầu khổ tột cùng?

Thứ hai, chúng ta để lời than phiền chúng ta trên chính chúng ta, khi chúng ta không đưa ra lời bào chữa hay lẩn tránh nào, mà buộc tội cách rõ ràng trên chính chúng ta. Chúng ta phải để mọi lời than phiền chúng ta trên chính chúng ta như vậy. Buộc bất kỳ điều nào trong chúng hoàn toàn trên ma quỷ, hay chút nào trên Đức Chúa Trời, là tội lỗi và ngu dại. Một tấm lòng ngay thẳng nhận chúng về mình, và nói: Đức Chúa Trời là công chính, nhưng tôi là kẻ vi phạm; điều Ngài đã làm, Ngài có thể làm, và Ngài đã làm công chính trong mọi điều Ngài đã làm. Đây là ý nghĩa của quyết tâm của Gióp: Tôi sẽ để lời than phiền tôi trên chính tôi.

Do đó hãy nhận xét,

Bất cứ điều gì một người tin kính chịu, người ấy sẽ không buộc tội Đức Chúa Trời về điều ấy, mà buộc chính mình.

Người ấy quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời hơn sự bình an của chính mình, và thà chết còn hơn để vinh quang của Đức Chúa Trời chịu thiệt. Hỡi Chúa (Đa-ni-ên nói, chương 9:7), sự công chính thuộc về Ngài, còn sự hổ mặt thuộc về chúng tôi; và (câu 14) Chúa là công chính trong mọi việc Ngài làm, vì chúng tôi đã không vâng theo tiếng Ngài. Khi thiên sứ đang đánh Y-sơ-ra-ên bằng tai vạ dịch hạch, Đa-vít thưa với Chúa về dân sự: Kìa, chính tôi đã phạm tội, tôi đã làm điều gian ác; còn các con chiên nầy có làm gì? Nguyện tay Chúa giáng trên tôi, v.v. (2 Sa-mu-ên 24:17). Tôi nhận lấy lỗi về mình, Chúa ôi, nguyện đòn Ngài giáng trên tôi, chính trên tôi, chứ không trên Y-sơ-ra-ên: Linh hồn cũng nói như vậy, về Đức Chúa Trời: Nguyện lỗi của mọi rắc rối và hoạn nạn tôi cảm thấy ở trên tôi, chứ không trên Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã làm gì? Mọi điều Ngài đã làm đều đúng, công chính, và tốt lành. Ấy là bằng chứng của một tấm lòng có khuôn thánh khiết, thường xét đoán chính mình, và luôn tuyên bố Đức Chúa Trời vô tội: thường than phiền về chính mình, và luôn tôn cao Đức Chúa Trời: luôn cảm tạ Ngài về những sự an ủi chúng ta, và luôn nói, chúng ta có thể cảm ơn chính mình về những sầu khổ chúng ta. Bất cứ điều gì Chúa phán hay làm về chúng ta, chúng ta không chỉ nên nói như Ê-xê-chia (khi một sứ điệp buồn được đưa đến ông, 2 Các Vua 20:19): Lời của Đức Giê-hô-va là tốt lành, mà còn: Các công việc của Đức Giê-hô-va là tốt lành. Nhiều người sẵn sàng đặt tội lỗi mình (huống chi những sầu khổ mình) trên Đức Chúa Trời. Sứ đồ mô tả họ như vậy (Rô-ma 9:19): Vậy thì bạn sẽ hỏi tôi rằng: Sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống cự ý muốn Ngài được chăng? Sao Đức Chúa Trời lại than phiền về chúng ta? Chúng ta có nhiều lý do hơn để than phiền về, và buộc lỗi chúng ta trên Đức Chúa Trời. Nếu Ngài làm cứng lòng kẻ Ngài muốn, sao chúng ta bị quở vì bị cứng lòng? Vì ai đã chống cự ý muốn Ngài? Họ chất vấn Đức Chúa Trời như vậy: Ai đã chống cự ý muốn Ngài? Trong khi đời sống họ chẳng là gì khác ngoài một cuộc chiến liên tục chống lại, và kháng cự ý muốn Ngài. Những kẻ gắng sức nhất để vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thường than phiền về chính mình vì đã kháng cự nó. Và dù họ biết Đức Chúa Trời làm cứng lòng kẻ Ngài muốn, họ sẽ không để sự cứng lòng của bất kỳ ai trên Đức Chúa Trời, như là lỗi của Ngài, mà như là đặc quyền của Ngài. Họ xưng nhận rằng làm cứng lòng một số người trong tội lỗi là một hành động thánh khiết của Đức Chúa Trời lớn bằng việc làm mềm lòng những người khác bởi ân điển Ngài: Sự thương xót hiện ra chủ yếu trong điều này, sự công chính hiện ra chủ yếu trong điều kia, nhưng sự thánh khiết hiện ra bằng nhau trong cả hai.

Tôi sẽ nói trong sự cay đắng của linh hồn tôi.

Một linh hồn cay đắng sinh ra những lời cay đắng. Vì đầy dẫy trong lòng, miệng nói ra. Nếu trong lòng đầy dẫy niềm vui, miệng sẽ nói cách vui vẻ; và nếu trong lòng đầy dẫy sầu khổ, miệng nói cách sầu thảm. Như khi trong lòng đầy dẫy sự ô uế, miệng nói điều ô uế. Chúng ta có thể thấy những đường nét và hình ảnh của tâm trí con người được vẽ trên lời nói họ. Một người nói trong sự giận dữ của linh hồn mình, và người ấy nói cách giận dữ. Một người khác nói trong sự kiêu ngạo của linh hồn mình, và người ấy nói cách kiêu ngạo. Người thứ ba nói trong sự phàm tục của linh hồn mình, và người ấy nói cách phàm tục. Lại nữa, một người nói trong sự can đảm của linh hồn mình, và người ấy nói cách can đảm. Một người khác nói trong sự nhẫn nại của linh hồn mình, và người ấy nói cách nhẫn nại. Người thứ ba nói trong đức tin của linh hồn mình, và người ấy nói cách tin tưởng. Có một sự gần gũi với ý nghĩa này, trong Thi thiên thứ sáu mươi (câu 6): Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh Ngài; và chúng ta được bảo đảm Đấng hoàn toàn thánh khiết không thể không phán cách thánh khiết. Tôi (Gióp nói) sẽ nói trong sự cay đắng của linh hồn tôi, và ông đã nói cách cay đắng; linh hồn ông cay đắng, và lời nói ông cũng vậy.

Điều ông muốn nói bởi sự cay đắng của linh hồn mình, đã được mở ra trước đây, trong chương ba, và trong chương bảy, câu 11; tôi xin độc giả đến đó.

Tóm lại, Tôi sẽ nói trong sự cay đắng của linh hồn tôi, hoặc là điều này: Tôi sẽ thả những sầu khổ của lòng tôi ra nơi lưỡi tôi, và điều tôi cảm sẽ hiện ra bởi điều tôi nói. Hoặc,

Hơn nữa, Tôi sẽ nói trong sự cay đắng của linh hồn tôi, có thể được hiểu như một lời xin lỗi cho điều ông đã nói. Như thể ông đã nói: Xin đừng buộc lời than phiền tôi về phần tôi; nếu tôi nói cay đắng, không phải tôi nói, mà là sự cay đắng ở trong tôi. Như Phao-lô, khi làm điều mình không muốn, biện hộ trong Rô-ma chương bảy: Ấy chẳng phải tôi làm điều đó, bèn là tội lỗi ở trong tôi. Không phải tôi, Phao-lô một sứ đồ, không phải tôi, Phao-lô được tái sinh, mà là những tàn dư của Phao-lô chưa tái sinh, của Phao-lô một người Pha-ri-si, vốn nổi loạn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Gióp cũng nói như vậy ở đây, và các thánh đồ cũng nói như vậy: Nếu chúng ta có lúc thiếu kiên nhẫn, và than phiền hơn điều xứng hợp với chúng ta, hãy biết rằng không phải chúng ta nói, mà là sự cay đắng của lòng chúng ta. Điều chúng ta không muốn, ấy là điều chúng ta nói; và vì vậy không phải chúng ta nói, mà là sự sầu khổ ở trong chúng ta.

Vậy thì, nói trong sự cay đắng của linh hồn, hoặc ghi chú sự thái quá hay lớn lao của một lời than phiền, hoặc ghi chú nguyên nhân và nguồn gốc của một lời than phiền. Những lời than phiền của Gióp không đến từ tính khí thường của thần trí ông, mà từ những rắc rối của tình trạng ông, làm rối loạn thần trí ông; ông ước ao được ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời vì những điều ông đã nhận lãnh, hơn là than phiền về những thiếu thốn của chính mình. Nhưng những thiếu thốn của ông đến nỗi ông không thể kiềm chế khỏi than phiền: Tôi sẽ nói trong sự cay đắng của linh hồn tôi.

Nhưng ông nói gì?

Như khi ông lần đầu nói những lời này (Chương 7:11), ông liền chuyển lời nói mình đến Đức Chúa Trời, xin Ngài đối đãi ngọt ngào hơn với ông, và đặt câu hỏi: Tôi há là biển, hay là quái vật biển sao? v.v.

Vậy ở đây, sau khi ông đã bày tỏ quyết tâm than phiền của mình, ông liền chuyển lời nói mình đến Đức Chúa Trời, nài xin ơn: Tôi sẽ thưa với Đức Chúa Trời: Xin chớ đoán phạt tôi (câu 2), và ông đặt câu hỏi (câu 3): Chúa há lấy làm vui mà hiếp đáp sao? Như thể ông đã nói: Chúa ôi, tôi không thể không than phiền về tình trạng mình, và tôi phải lấy sự dạn dĩ mà than phiền với Ngài; nhưng tôi sẽ không than phiền về Ngài, như thể Ngài là kẻ thù tôi; cũng không tranh cạnh với Ngài, như thể Ngài là một bên đối lập; ý nghĩa và mục đích của tôi chỉ là điều này, khẩn cầu Ngài như quan án của tôi. Tôi sẽ thưa với Đức Chúa Trời: Xin chớ đoán phạt tôi, v.v.

BÀI GIẢNG XIX. Gióp 10:2,3.

Tôi sẽ thưa với Đức Chúa Trời: Xin chớ đoán phạt tôi; Xin tỏ cho tôi biết vì sao Chúa tranh cạnh cùng tôi. Chúa há lấy làm vui mà hiếp đáp, Khinh bỉ công việc của tay Chúa, Và chiếu sáng trên mưu kế của kẻ ác sao?

Trong câu trước, Gióp quyết tâm than phiền; trong câu hai này ông bắt đầu lời than phiền mình: Tôi sẽ thưa với Đức Chúa Trời, v.v. Ông than phiền với Đức Chúa Trời, chứ không chống lại Đức Chúa Trời. Ông để lời than phiền mình trên chính mình, nhưng ông dâng và trình nó trước mặt Chúa: Tôi sẽ thưa với Đức Chúa Trời.

Điều ông nói có thể đúc thành một lời cầu xin kép;

1. Xin Đức Chúa Trời chớ đoán phạt ông.

2. Xin Ngài dạy dỗ hay thuyết phục ông; như thể ông đã nói:

Chúa ôi, xin đừng dùng quyền tuyệt đối của Ngài mà hủy diệt tôi; xin đừng từ bỏ tôi, chỉ vì Ngài muốn sao? Xin tỏ cho tôi lý do của những đường lối Ngài, để tôi hoặc ngồi yên thỏa lòng với điều sai trật trong tình trạng mình, hoặc cải cách và sửa đổi điều sai trật trong đời sống mình.

Xin chớ đoán phạt tôi.

Bản Bảy Mươi có một cách dịch rất khác về mệnh đề này: Tôi sẽ thưa với Đức Chúa Trời: Xin đừng dạy tôi gian ác, hay làm điều gian ác; nhưng cho rằng Đức Chúa Trời dạy bất kỳ người nào gian ác, há chẳng phải là sự gian ác đen như hỏa ngục sao? Chúa ghét sự gian ác, Ngài có thể dạy nó sao? Chúa phạt sự gian ác, nên Ngài không thể dạy nó.

Ý của các dịch giả Hy-lạp không phải là Đức Chúa Trời chính thức dạy ai gian ác, mà là một số người học sự gian ác, hay bị vướng vào tội bởi điều Đức Chúa Trời làm cho họ; như thể Gióp đã nói: Chúa ôi, xin đừng gia tăng và chất đống hoạn nạn trên tôi; xin đừng làm buồn quá đỗi và đè nặng thần trí của loài thọ tạo nghèo khổ của Ngài, kẻo người ấy bị ép buộc vì thiếu kiên nhẫn mà nói cách thiếu suy nghĩ, hay làm điều gì không xứng hợp: Chúa ôi, xin đừng vì sự tột cùng của những hoạn nạn tôi mà khiến tôi nói hay làm điều tôi phải ăn năn, và hổ thẹn. Đó cũng là ý nghĩa của lời cầu xin ấy trong bài cầu nguyện của Chúa: Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ. Hoạn nạn lớn phơi bày chúng ta trước những cám dỗ lớn. Và như tai họa là cơ hội cho những ân tứ và đức hạnh chúng ta tỏ mình: thì cũng là cơ hội cho những dục vọng và sự hư hoại chúng ta. Một số người chẳng bao giờ tỏ ra thánh khiết đến vậy; và những người khác (ý tôi là những người thật sự tin kính) chẳng bao giờ tỏ ra nhiều sự không thánh khiết đến vậy, như trong hoạn nạn. Do đó có lời cầu xin của A-gu-rơ (Châm ngôn 30:9): Xin nuôi tôi đủ vật thực cần dùng, kẻo e tôi bị nghèo khổ, ăn trộm cắp, và làm ô danh của Đức Chúa Trời tôi chăng. Đó là ý nghĩa của Bản Bảy Mươi, khi họ nói: Chúa ôi, xin đừng dạy tôi gian ác. Đức Chúa Trời dạy con người thánh khiết, cả bởi lời Ngài, và bởi các công việc Ngài, nhưng một số công việc Ngài có thể khiến xác thịt học sự gian ác, và hành động cách gian ác.

Thứ hai, những lời này có thể được hiểu như một lời tựa; hay một lời giới thiệu tu từ để chuẩn bị tai Chúa mà nhận lấy tờ đơn than phiền, mà Gióp sắp dâng lên Ngài; như thể ông đã nói: Chúa ôi (có thể) vì sự dai dẳng của nỗi đau tôi, và sự kéo dài của những sầu khổ tôi, những lời có thể trượt khỏi tôi, mà tôi sẽ không thể giải trình tốt, hay người khác hiểu công bằng; nhưng, Chúa ôi, xin chớ đoán phạt; xin chớ quở trách tôi: Tôi chỉ nói để bào chữa cho mình, chứ không để buộc tội Đấng uy nghiêm của Ngài. Tôi chỉ nói để tự bênh vực mình, xin điều tôi nói đừng thành sự xúc phạm đến Ngài. Chúa ôi, tôi có một gánh hoạn nạn lớn trên mình đến nỗi tôi không thể không hy vọng Ngài sẽ dành cho lời nói tôi vài hạt khoan dung, nếu chúng thiếu sức nặng xứng đáng của sự khôn ngoan và thánh khiết. Như Áp-ra-ham, khi sắp cầu nguyện cho Sô-đôm, đưa ra những lời xin lỗi và những lời chuẩn bị với Đức Chúa Trời: Xin Chúa chớ giận, thì tôi sẽ nói, và tôi sẽ nói một lần nầy nữa mà thôi (Sáng thế ký 18). Vậy ở đây: Tôi sẽ nói, v.v. nhưng trước hết tôi sẽ thưa với Đức Chúa Trời: Xin chớ giận, xin chớ đoán phạt tôi, nếu (những yếu đuối tôi thắng hơn tôi) tôi nói sai. Chúa ôi, xin đừng khắt khe với tôi, xin đừng xét từng lời cách nghiêm ngặt. Những cảm xúc mạnh tạo nên một nhà hùng biện khó trị; và khi người nói chịu nhiều, người ấy có thể mong được người nghe chịu đựng nhiều. Đó là điều thứ hai. Nhưng đúng hơn,

Thứ ba, chúng ta có thể hiểu những lời này như một lời khẩn cầu thẳng thắn: Xin chớ đoán phạt tôi. Tiếng Hê-bơ-rơ được dịch sát nghĩa như vầy: Xin đừng làm tôi thành kẻ ác, nghĩa là, xin đừng kể tôi, hay ném tôi như một kẻ ác. Nhưng Chúa có kể Gióp là kẻ ác chăng? Hay Gióp có ý kiến rằng Chúa kể ông như vậy chăng? Chắc chắn Gióp có những ý nghĩ tốt (nhưng khiêm nhường) về mình, dù ông chịu bao nhiêu điều ác, phải, ông tin chắc rằng Chúa (Đấng đã giáng những điều ác ấy trên ông) cũng có những ý nghĩ tốt về ông: và khi ông nói, Xin chớ đoán phạt tôi, chắc chắn ông có hy vọng, có thể ông có những sự bảo đảm rằng Chúa đã xưng công chính và tha bổng ông; vậy sao ông lại quyết tâm: Tôi sẽ thưa với Đức Chúa Trời: Xin chớ đoán phạt tôi?

Thứ nhất, chúng ta có thể giải thích ông như vầy: Chúa ôi, xin đừng làm điều gì chống lại tôi, mà có thể cho thế gian cơ hội đoán phạt tôi; hay, xin đừng đặt tay Ngài nặng nề trên tôi, kẻo những kẻ không hiểu lý do của những đường lối Ngài, bị khiến phải xét đoán tôi là gian ác: Dù Gióp có một chứng nhân ở trên, và một hồ sơ trên cao, dù ông biết danh tiếng mình không tì vết trước mặt Đức Chúa Trời giữa mọi sự đổ vỡ trên gia đình mình, và những ung nhọt trên thân thể mình, ông vẫn biết người ta sẽ đoán phạt ông như kẻ có tội về những điều ác khét tiếng nhất của tội lỗi, khi thấy ông mòn mỏi dưới những điều ác không gì sánh được của hình phạt. Điều này khiến ông cầu nguyện: Chúa ôi, xin đừng đoán phạt tôi, bằng cách làm tôi thành đối tượng của sự đoán phạt của thế gian.

Lại nữa, những lời (Xin chớ đoán phạt tôi) có thể có ý nghĩa này: Chúa ôi, xin làm điều Ngài muốn với tôi, chỉ xin đừng đoán phạt tôi. Lời khẩn cầu tha thiết của ông về điều này có thể mang trong nó sự vâng phục sẵn lòng đối với bất cứ điều gì ngoài điều này. Và người ta thường làm như vậy; chúng ta nghĩ mình có thể chịu bất kỳ hoạn nạn nào ngoại trừ điều ấy, hay tốt hơn điều đang ở trên chúng ta. Nhưng Gióp có lý do lớn để chọn bất kỳ hoạn nạn nào hơn điều này. Ông có thể nói đúng rằng: Tôi có thể (nhờ ân điển Ngài ban năng lực cho tôi) chịu những hay bất kỳ đau đớn nào khác của thân thể tôi, và những mất mát trong của cải tôi, nhưng tôi không biết làm sao chịu được sự mất đi sự vô tội của mình, hay sự sỉ nhục bị ném ra khỏi ân huệ của Ngài. Thế gian, và những bạn tôi này sẽ được củng cố trong những hiểu lầm của họ về tôi, nếu Ngài không mau giải cứu tôi, và bác bỏ sự xét đoán vội vàng của họ bằng một sự thương xót nổi bật nào đó.

Sự đoán phạt có ba điều trong nó, khiến nó thành nặng nề.

Thứ nhất, hình phạt của bản án.

Thứ hai, sự không đẹp lòng của quan án.

Thứ ba, vết nhơ của sự liêm chính của người bị đoán phạt. Chỉ có chút nghi ngờ hay ghen tuông về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, cũng làm phiền não thần trí của một người tin kính, hơn mọi hoạn nạn khác của người ấy. Dù Gióp có một phần chắc chắn trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và được giải thoát khỏi hình phạt của sự đoán phạt, bởi sự hiệp một của ông với Đấng Christ; nhưng đôi khi mây mù và tối tăm đến trên ông, và những sự kinh khiếp của Chúa chống lại ông, gây ra những lời than khóc buồn thảm trong chương sáu: nhưng ở đây ông chủ yếu bị phiền não về vết nhơ của sự liêm chính mình trong con mắt của thế gian, khi thấy những hoạn nạn của ông, họ bôi nhọ ông như một kẻ ác, và coi ông bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, thậm chí hoàn toàn bị loại bỏ, và bị ném ra khỏi tầm mắt Ngài. Do đó hãy nhận xét,

Thứ nhất, rằng: Những hoạn nạn lớn mang theo một lời buộc tội gian ác trên người bị hoạn nạn.

Phao-lô sau khi thoát chết trong vụ đắm tàu trên biển, không thể thoát khỏi sự quở trách nặng nề trên đất liền, khi một con rắn độc được thấy trên tay ông: Người nầy chắc là một tay giết người, dầu đã thoát khỏi biển, nhưng sự công bình không cho sống được (những người dã man Mên-li-ta nói với nhau như vậy) (Công vụ 28:4). Chúng ta cũng thấy rằng những sự phán xét làm gương xảy đến cho người Ga-li-lê, mà Phi-lát đã trộn huyết họ với của lễ họ (dường như ông đã khiến họ bị giết, trong khi họ dâng của lễ), và những người mà tháp Si-lô-ê đổ xuống, đã để họ tất cả dưới một lời buộc tội gian ác tột cùng; bằng không Đấng Christ đã chẳng cất nó đi, khi phán: Các ngươi tưởng những người Ga-li-lê đó có tội hơn mọi người Ga-li-lê khác, vì đã chịu khốn nạn dường ấy sao? Hay mười tám người mà tháp Si-lô-ê đổ xuống đè chết, các ngươi tưởng họ có tội hơn mọi kẻ ở thành Giê-ru-sa-lem sao? Như thể Ngài đã phán: Ta, Đấng biết ý tưởng các ngươi, biết các ngươi sẵn sàng nghĩ như vậy. Xét đoán cả người lẫn việc theo thành công là một điều rất xấu, nhưng rất thường. Một người có được lợi và thịnh vượng trong thế gian chăng; đây chắc là người Đức Chúa Trời yêu, thế gian nói. Dù một Giê-rê-mi có thể nói: Sao đường lối kẻ ác được thịnh vượng? Ông có thể thấy họ gian ác xuyên qua mọi sự thịnh vượng của họ; nhưng, những kẻ thịnh vượng được kể là công chính, và những kẻ hưởng điều tốt được kể là tốt, thường biết bao? Nhưng một người có héo tàn và suy sụp trong thế gian chăng? Người ấy chắc là người Đức Chúa Trời ghét, thế gian nói. Con người dễ nghĩ những kẻ chịu khổ nhất là tệ nhất, và những kẻ có nhiều sầu khổ nhất là đã phạm tội nhiều nhất. Đấng tiên tri (Ê-sai 53:4,5) báo trước rằng chính Đấng Christ, trong khi mang sự đau ốm chúng ta, và gánh sự buồn bực chúng ta, sẽ bị coi là kẻ bị Đức Chúa Trời đánh và đập và làm cho khốn khổ. Đấng Christ bị coi là một tội nhân lớn, khi Đức Chúa Trời phó Ngài để bị đánh vì những tội nhân; nên ông thêm: Nhưng người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, v.v.

Thứ hai, hãy nhận xét: Sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời nặng nề hơn đối với các thánh đồ, so với mọi áp lực và sầu khổ nào khác.

Gióp không nói: Chúa ôi, xin đừng hoạn nạn tôi, xin đừng sửa phạt tôi, xin đừng đặt tay Ngài trên tôi nữa, mà: Chúa ôi, xin đừng đoán phạt tôi. Bị đoán phạt tệ hơn vô hạn so với bị sửa phạt, phải, so với bị giết. Sự đoán phạt mang trong nó một bằng chứng của sự không đẹp lòng, và điều ấy khiến nó nặng nề như vậy. Như tình yêu của Đức Chúa Trời tốt hơn cho chúng ta, so với mọi điều tốt của đời này (Thi thiên 4:6): Nhiều người sẽ nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt? Đây là câu hỏi lớn của thế gian: nhưng Đa-vít nói gì? Hỡi Đức Giê-hô-va, xin giơ lên trên chúng tôi ánh sáng của mặt Ngài; Chúa khiến lòng tôi vui mừng nhiều hơn chúng nó, dầu khi chúng nó có lúa mì và rượu nho dư dật. Và như ân huệ của Đức Chúa Trời tốt hơn cho chúng ta so với những điều tốt của đời này, thì so với sự sống, vốn tốt hơn mọi của cải trần gian (Thi thiên 63:3): Sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống; nay, tôi nói, như tình yêu của Đức Chúa Trời tốt hơn cho chúng ta so với những điều tốt nhất trong thế gian, thì sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời tệ hơn cho chúng ta so với những điều tệ nhất trong thế gian; mọi sự tra tấn và giá treo, mọi bệnh tật và chứng loạn, mọi lời sỉ nhục và khinh bỉ của loài người không có nhiều điều ác trong chúng cho chúng ta, bằng một cái cau mày từ Đức Chúa Trời. Do đó, như khi hai chứng bệnh đau đớn (giả sử bệnh gút và bệnh sỏi) đều rất đau, nhưng một chứng vượt trội nhiều, cùng lúc hành hạ thân thể, bệnh nhân quên đi chứng nhẹ hơn: cũng vậy, khi những sầu khổ bên trong và bên ngoài cùng lúc chụp lấy một người, khi những mũi tên của Đức Chúa Trời ghim chặt trong thần trí người ấy, người ấy quên đi mũi tên trong xác thịt mình. Những vết thương của thần trí chữa lành mọi vết thương của xác thịt; chúng khiến chúng như thể không phải vết thương, hay không đáng than phiền.

Thứ ba, hãy quan sát: bị kể là kẻ ác là một sự hoạn nạn đau đớn.

Bị mang tiếng xấu là một sự hoạn nạn, dù chúng ta không đáng; bị kể là kẻ ác, dù chúng ta không phải, cũng là một sự hoạn nạn; tôi thừa nhận rằng bị khiển trách thì tốt hơn nhiều so với được nịnh hót. Thật là tệ khi người khác xem chúng ta, và tệ nhất trong mọi điều là khi chúng ta tự xem mình tốt hơn sự thật, nhưng bị xem là tệ hơn sự thật cũng không phải là điều ác nhỏ, đặc biệt là bị kể là ác khi chúng ta là người tốt. Vết thương nơi danh dự không phải là vết thương nên xem nhẹ. Đó không phải là phần nhỏ trong sự đau khổ của Đấng Christ, khi Ngài bị kể vào hàng kẻ phạm tội trong sự chết của Ngài, và bị gọi là Bê-ên-xê-bun, bạn của người thâu thuế và kẻ có tội, khi Ngài còn sống.

Thứ tư, hãy quan sát từ điều này: Xin đừng đoán phạt tôi.

Sự đoán phạt là việc tuyên án một người là kẻ ác.

Sự đoán phạt giả định một người là có tội, và để người ấy ở dưới hình phạt. Như sự xưng công chính là việc tuyên án và công bố một người là công chính, hay là việc nhận người ấy là công chính trong một Đấng khác, là Đấng công chính, trong khi chính người ấy không công chính; thì sự đoán phạt cũng vậy, là việc tuyên án, tuyên bố và công bố một người là kẻ ác, là người trong chính mình vốn là kẻ ác. Đó là lời cầu xin đầu tiên của Gióp: Tôi sẽ thưa cùng Đức Chúa Trời: Xin đừng đoán phạt tôi. Như thể ông nói: Vì Ngài là Đức Chúa Trời và là Cha của mọi kẻ kêu cầu Ngài trong đức tin, và kính sợ danh Ngài; vậy nên trong đức tin và lòng kính sợ như con thảo, tôi nài xin Ngài tha tội cho tôi: phải, vì tôi biết Ngài đã tha tội cho tôi, vậy xin đừng đối đãi với tôi như thể tôi bị đoán phạt vì tội lỗi. Xin tỏ ra Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, hoặc bằng cách cất đi những lằn roi này (là những điều khiến thế gian xem tôi như kẻ thù của Ngài, hơn là con trai Ngài), hoặc bằng cách cất đi sự kinh hãi và khiếp sợ về chúng, để chúng hiện ra như những sự rèn tập ân điển của tôi, chứ không phải như sự báo thù hay hình phạt tội lỗi tôi: để trong khi thân thể tôi đau đớn vì roi Ngài, linh hồn tôi được vui mừng trong tình yêu Ngài, và trong khi tôi ở dưới thập tự giá này, tôi được thắng hơn nó. Hoặc nếu Ngài đã quyết định vẫn giữ tôi ở mức độ đau khổ này, thì tôi còn một lời cầu xin khiêm nhường khác:

Xin tỏ cho tôi biết tại sao Ngài tranh giành cùng tôi.

Đó là lời cầu xin thứ hai của ông.

"Xin tỏ cho tôi" ] Từ này có nghĩa là làm cho một vấn đề trở nên dễ hiểu hay rõ ràng đối với trí hiểu; nếu tôi vẫn phải cảm nhận những nỗi đau này, thì xin cũng khiến tôi hiểu chúng: xin đừng để toàn bộ sức nặng của nỗi buồn tôi đè nặng trên cảm giác, hãy bày tỏ chúng cho lý trí tôi; tôi càng biết về chúng, tôi càng xoay xở và chịu đựng chúng tốt hơn.

"Xin tỏ cho tôi biết tại sao Ngài tranh giành cùng tôi." ] Từ mà chúng ta dịch là "tranh giành", theo nghĩa đen chỉ sự tranh tụng giữa bên này với bên kia, chứ không phải bản án của quan án. Các bên trong một vụ kiện thì tranh tụng, chứ không đoán phạt. Quan án đoán phạt bên có tội, chứ quan án không tranh tụng. Chức vụ của quan án là nghe vụ việc, và khi đã có đầy đủ bằng chứng của cả hai bên thì tuyên án. Gióp nói theo cách của cả hai, xin Chúa đừng đoán phạt ông như một quan án, và tỏ cho ông biết tại sao Ngài tranh giành với ông, như một bên đương sự. Vì vậy, Chúa được nói trong sách Ô-sê rằng Ngài có sự kiện cáo với dân cư trong xứ Y-sơ-ra-ên (Ô-sê 4:1), và theo một đấng tiên tri khác, dường như Ngài đã kiện cáo họ lâu dài, nên Ngài hứa: Ta sẽ chẳng tranh giành đời đời (Ê-sai 57:16).

Hơn nữa, "Xin khiến tôi biết"; hay "Xin tỏ cho tôi biết tại sao Ngài tranh giành cùng tôi", như thể Gióp đã nói: Lạy Chúa, những hoạn nạn và nỗi buồn của tôi thì ai cũng biết rõ, chúng đập vào mọi con mắt, chúng đã quá rõ ràng đối với thế gian; mọi người đều thấy tay Ngài đã giơ lên, và tôi cảm nhận nó: nhưng lý do của nó thì tôi không hiểu, huống chi là họ; có một bức màn che giữa thế gian và lý do tôi bị hoạn nạn; phải, có một bức màn che giữa tôi và lý do của những hoạn nạn tôi: vậy giờ đây, lạy Chúa, xin vén bức màn lại, hay mở mắt tôi ra; xin cho tôi thấy rõ ràng, và cho thế gian thấy tại sao tôi bị hoạn nạn như vậy; vì dù tôi biết mình là kẻ có tội, và có nhiều lỗi lầm, nhưng tôi chẳng biết điều gì về mình: tôi không ý thức mình có sự gian ác nào, hay sự giả hình kín giấu nào, huống chi là sự báng bổ hay bội đạo nào, đáng khiến Ngài đổ những chén đầy cơn thạnh nộ Ngài trên tôi; vậy thì, xin tỏ cho tôi biết tại sao Ngài tranh giành cùng tôi.

Chữ ["Vì sao"] này có thể có ba ý tham chiếu;

1. Xin tỏ cho tôi biết, đó có phải vì tội lỗi hay không?

2. Nếu vì tội lỗi, xin tỏ cho tôi biết là vì tội nào?

3. Nếu không phải vì tội lỗi, xin tỏ cho tôi biết là vì điều gì khác? Điều Ngài nhắm đến và định ý là gì? Mục đích Ngài đặt ra cho chính mình trong những hoạn nạn chưa từng nghe thấy này của tôi là gì?

Nhưng có được phép đặt những câu hỏi như vậy, hay ao ước những lời giải đáp như vậy từ Chúa không? Lẽ nào Gióp không nên cầu xin sự khôn ngoan để vác thập tự giá mình, hơn là xin biết tại sao nó được đặt trên mình?

Gióp ao ước một lý do: Thứ nhất, không phải để thỏa mãn tính tò mò, nhưng để thỏa mãn lương tâm; không phải để ông dò xét những điều bí mật của Đức Chúa Trời, hay mở tủ kín mưu định của Ngài để xem trong đó có gì; nhưng để những điều bí mật của lòng ông được mở ra, và những gì ẩn giấu trong đó được bày tỏ cho ông. Ông ao ước một lý do, không phải vì nghi ngờ sự công bình hay lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nhưng vì nghi ngờ có điều ác nào đó trong chính mình mà ông chưa thấy.

Hay, thứ hai, ông ao ước một lý do, không phải để thỏa mãn chính mình cho bằng để thế gian được thỏa mãn; để những kẻ đã xét đoán và đoán phạt ông như một kẻ giả hình, thấy sự xét đoán vội vàng của họ bị bác bỏ và được trả lời bởi một sự phán quyết từ trời. Như thể ông còn nói thêm: Lạy Chúa, nếu Ngài chỉ tỏ cho tôi điều này, thì hoặc nó sẽ bịt miệng những kẻ đã vội vàng lên án tôi; hoặc bịt miệng tôi khỏi mọi lời than phiền nữa cùng Ngài: tôi không thể tự giải cứu khỏi tay Ngài, cũng không dám buộc tội sự khôn ngoan Ngài khi Ngài đặt tay trên tôi. Nhưng, lạy Chúa, xin đừng đối đãi với tôi theo luật lệ nghiêm khắc của quyền tối thượng Ngài, là hành động trên mọi luật lệ, và làm điều Ngài muốn, vì Ngài muốn, mà không đưa ra lý do nào cho tạo vật Ngài. Tôi không thể buộc tội Ngài bất công, nếu Ngài quyết định giữ tôi mãi không được giải đáp; tôi biết Ngài không bị buộc phải khai trình về bất cứ việc nào của Ngài; nhưng lạy Chúa, xin hạ mình xuống đến bụi và tro, xin tỏ cho tôi biết tại sao Ngài tranh giành cùng tôi. Nếu vì tội lỗi, thì một cái nhìn thấy tội ấy (nhờ ân điển Ngài) sẽ khiến tôi hạ mình vì nó, và khiến tôi trở lại cùng Ngài, lìa bỏ nó. Nếu vì sự thử luyện, tôi sẽ chịu đựng nó với nhiều kiên nhẫn hơn, và bạn hữu tôi sẽ nhìn tôi dưới nó với nhiều lòng nhân từ hơn. Xin để tất cả hay một vài trong những sự xem xét này thắng hơn oai nghi Ngài, mà mở điều bí mật này cho tôi, và giải nghĩa sự mầu nhiệm của những hoạn nạn tôi: Xin tỏ cho tôi biết tại sao Ngài tranh giành cùng tôi.

Từ đó hãy quan sát:

Thứ nhất, một linh hồn bị hoạn nạn rất khắc khoải về lý do của sự hoạn nạn mình.

Kẻ nào biết thế nào là ở trong tối tăm, thì không thích ở trong tối tăm. Như ánh sáng tự nhiên ngọt ngào, thì ánh sáng đạo đức cũng ngọt ngào, và ánh sáng thuộc linh là ngọt ngào nhất trong mọi thứ. Loài người không muốn bị che giấu, hay muốn mọi sự quanh mình đều là điều bí mật và câu đố. Kẻ ác không thích ánh sáng tỏ cho chúng thấy luật lệ chống lại tội lỗi chúng, nhưng bất cứ ai cũng muốn có ánh sáng tỏ cho mình thấy lý do của những đau khổ mình. Bị hoạn nạn mà không biết tại sao, là một sự làm nặng thêm những hoạn nạn chúng ta. Điều chỉ được cảm nhận thôi, thì còn hơn cả điều được cảm nhận. Như biết nguyên nhân của một căn bệnh dẫn dắt và đưa chúng ta vào con đường chữa lành hoàn toàn, thì biết nó đã là nửa sự chữa lành. Gióp, như ở đây ông làm, thì trước đây ông đã than phiền rằng đường lối ông bị ẩn giấu (chương 3:23), và ở đây như trước đây ông nài xin cho đường lối ông được tỏ rõ cho ông.

Thứ hai, hãy quan sát: một người tin kính có thể ở lâu trong tối tăm về lý do Đức Chúa Trời đối đãi với mình.

Ông luôn lao nhọc để khai trình lòng và đường lối mình cùng Đức Chúa Trời, nhưng ông hiếm khi khai trình được đường lối của Đức Chúa Trời đối cùng ông. Đường lối Đức Chúa Trời cả trong sự thương xót lẫn trong sự đoán xét đều ở trong biển, và dấu chân Ngài không ai thấy được. Như có nhiều điều trong Lời Đức Chúa Trời mà một tấm lòng chân thành sau nhiều lời cầu nguyện và nhiều sự nghiên cứu, vẫn không khai trình được lý do: thì các công việc Ngài cũng vậy. Bản văn của cả hai đều tối tăm đối với chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời đưa ra lời chú giải, và đôi khi Ngài thấy tốt nhất là khiến chúng ta kêu cầu mãi, chờ đợi mãi rồi Ngài mới đưa ra. Trong xứ Y-sơ-ra-ên có cơn đói kém ba năm, năm này qua năm khác, mà Đa-vít vẫn không biết nguyên nhân; chắc chắn ông đã thường xét lòng mình, và nhìn vào vương quốc, để xem điều gì có thể là sự chọc giận ở đó, nhưng chẳng thấy gì cho đến khi (sau ba năm) ông cầu vấn Đức Chúa Trời, Ngài đáp rằng: Ấy là tại Sau-lơ và nhà huyết của người, bởi vì người đã giết dân Ga-ba-ôn (2 Sa-mu-ên 21:1). Rất có thể Đa-vít đã cầu vấn Đức Chúa Trời trước thời điểm đó. Một tấm lòng thánh khiết, nhất là một tấm lòng thánh khiết như lòng Đa-vít, khó có thể để sự hoạn nạn cá nhân tròn một ngày hay một giờ mà không cầu vấn Đức Chúa Trời về nó: vậy chúng ta há nghĩ rằng Đa-vít để sự hoạn nạn của cả nước kéo dài ba năm rồi mới cầu vấn Đức Chúa Trời về nó sao? Chắc chắn cuộc cầu vấn sau ba năm này là cuộc cầu vấn trọng thể và long trọng nhất bằng "Urim" và "Thummim", được định làm nơi nương náu cuối cùng đến cùng Đức Chúa Trời trong những trường hợp khó khăn và hệ trọng nhất; cho đến khi Đa-vít dùng phương tiện này, ông không tìm được lời giải cho trường hợp đó, tại sao Chúa tranh giành với vương quốc ông bằng cơn đói kém, năm này qua năm khác. Gióp cũng chưa được giải đáp (khi ông than phiền như vậy) tại sao Chúa tranh giành với ông bằng bệnh tật nặng nề và sự kinh khiếp lớn lao, ngày này qua ngày khác.

Nhưng vì có người còn thắc mắc làm sao ông dám mạo hiểm dâng lên Đức Chúa Trời một lời cầu xin như vậy; ông còn lập luận thêm trong câu tiếp theo, rằng tình trạng ông đang ở dường như bắt buộc ông phải làm vậy, và thúc giục hay đặt lời cầu xin ấy vào miệng ông; như thể ông nói: Tình trạng tôi kêu lớn cùng tôi, rằng tôi phải kêu lớn cùng Đức Chúa Trời: Xin tỏ cho tôi biết tại sao Ngài tranh giành cùng tôi. Vì, xin chớ để tôi nghĩ rằng Chúa vui thích trong sự hà hiếp, trong việc đập vỡ công việc của tay Ngài, hay trong việc duy trì công việc của kẻ ác: những quan án gian ác quen làm như vậy, là những kẻ Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ khích lệ (như bằng ánh sáng chiếu từ trời) bởi gương của Ngài. Xin chớ để tôi nghĩ về Đức Chúa Trời cách nhục nhã như vậy, và vì thế tôi nài nỉ biết lý do Ngài đối đãi với tôi, và ý tưởng Ngài về tôi là gì.

Câu 3. Chúa có đẹp lòng mà hà hiếp, khinh bỏ công việc của tay Chúa, và chiếu sáng mưu kế của kẻ ác?

"Có đẹp lòng chăng, v.v.?"

Tôi chắc chắn là không; Ngài không đẹp lòng hà hiếp, khinh bỏ công việc của tay Ngài; Ngài không vui thích chiếu sáng mưu kế của kẻ ác: Ngài không thể chịu đựng những điều ác này khi loài người làm, huống chi chính Ngài làm chúng: Ngài là Đấng công bình, chính là sự công bình, không thể yêu sự hà hiếp; Ngài là Đấng thương xót, chính là sự thương xót, sẽ không khinh bỏ công việc của tay Ngài: Ngài là Đấng thánh, chính là sự thánh khiết, lẽ nào Ngài vui thích nơi kẻ ác? Mắt Ngài thánh sạch hơn để nhìn sự gian ác mà chấp nhận nó. Nghĩ rằng Ngài làm điều đó là sự phạm thượng dường nào. Sự công bình, sự thương xót, sự thánh khiết của Ngài, là những điều không thể dung chứa vết nhơ của những lời vu khống này.

Vậy thì, trong câu ba và câu bốn này, Gióp kể ra những cách mà loài người trên đất làm hư hoại hay bóp méo sự công bình; và ông loại bỏ tất cả khỏi Chúa. Có người hà hiếp, nhưng Đức Chúa Trời không hà hiếp: có người hủy diệt công việc của tay mình, nhưng Đức Chúa Trời không hủy diệt: có người chiếu sáng mưu kế của kẻ ác, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ làm vậy.

"Có đẹp lòng Chúa mà Ngài hà hiếp chăng, v.v.?"

Những câu hỏi này (chúng ta thấy) là những lời phủ nhận mạnh mẽ; chúng thẳng thừng và quả quyết phủ nhận điều chúng dường như nghi vấn mà hỏi. Ý nghĩa là: Ngài không đẹp lòng hà hiếp, phải, Ngài ghê tởm hà hiếp. Ngài ghét sự hà hiếp, sự đối đãi sai trái sẽ không ở cùng Ngài. Gióp đặt những câu hỏi này, không phải như thể ông nghi vấn liệu Chúa có đẹp lòng hà hiếp, hay đẹp lòng hủy diệt công việc của tay Ngài, và chiếu sáng mưu kế của kẻ ác không; đó không phải là những điểm tranh cãi với ông, ông cũng không tìm lời giải về chúng. Phải, chính vì ông nài xin Chúa một lý do tại sao ông bị hà hiếp, bởi ông biết Ngài không đẹp lòng hà hiếp.

"Có đẹp ý Chúa chăng?" ] Tiếng Hê-bơ-rơ có ba nghĩa.

Thứ nhất, điều có lợi.

Thứ hai, điều vui thích.

Thứ ba, điều công chính, đúng đắn, hay đáng tôn trọng, bất cứ điều gì hướng đến danh tiếng. Và có thể có ba nghĩa này ở đây.

1. Có đẹp ý Chúa chăng? Nghĩa là, có lợi ích nào đến cho Chúa bởi sự hà hiếp không? Chắc chắn là không. Có lợi gì trong huyết chúng ta?

2. Có đẹp ý Chúa chăng? Nghĩa là, có vui thích hay khoái lạc không? Chúa có thích thú trong sự làm khổ dân Ngài không? Tôi biết Ngài không vui lòng làm khổ con cái loài người.

3. Có đẹp ý Chúa chăng? Nghĩa là, Ngài có xem đó là vinh dự của Ngài khi đặt tay nặng nề trên tạo vật khốn khổ của Ngài không? Không, vinh quang của Ngài là bỏ qua sự vi phạm. Giờ đây thấy rằng điều đó không đẹp ý Ngài theo bất cứ cách nào trong những cách này, thấy rằng Ngài không được lợi hay ích gì bởi nó, không vui hay thích thú gì trong nó, không vinh quang hay danh dự gì từ nó. Xin tỏ cho tôi biết tại sao Ngài tranh giành cùng tôi; đó vẫn là gánh nặng của bài ca than khóc này: Có đẹp ý Chúa chăng.

"Để Ngài hà hiếp chăng?"

Từ mà chúng ta dịch là "hà hiếp", có nghĩa là sự hà hiếp kép. Thứ nhất, sự hà hiếp bằng lời nói chúng ta. Và thứ hai, sự hà hiếp bằng hành động chúng ta, sự hà hiếp của lưỡi, và sự hà hiếp của tay. Lưỡi là một bạo chúa lớn, lưỡi sẽ chất gánh nặng lên, và làm đổ huyết. Bản Vulgate hiểu về sự hà hiếp của lưỡi này: Có đẹp ý Chúa mà Ngài vu khống hay nói xấu tôi chăng? Nghĩa là, khiến người khác có cớ nói xấu về tôi. Đó là một nghĩa hay. Lời vu khống và lên án đâm sâu, lời nặng nề làm bầm dập thanh danh và làm tan nát lòng, cũng như đòn nặng làm bầm dập thịt, và gãy xương. Nhưng ở đây hãy hiểu là sự hà hiếp bằng bạo lực bên ngoài: từ này thường được dùng như vậy (Thi-thiên 119:122): Tôi đã làm điều chánh trực và công bình; xin chớ phó tôi cho kẻ hà hiếp tôi, cho những kẻ muốn làm hại tôi, vì tôi đã làm điều phải. Và nó chỉ, như một sự hà hiếp công khai hay bạo lực, thì cũng là một sự hà hiếp xảo quyệt, tinh vi, một sự hà hiếp lừa dối, gian lận. Mọi điều sai trái, dù kín đáo và xảo quyệt đến đâu, đều là sự hà hiếp. Chúng ta có nghĩa đó của từ này (Ô-sê 12:7): Nó là tay buôn, tay cầm cân gian, nó ưa hà hiếp. Người buôn hà hiếp thế nào? Nó không đến như kẻ trộm hay như Nim-rốt với gươm trong tay, bảo ngươi: Giao ví hay mạng sống ngươi ra, bắt ngươi từ bỏ quyền lợi hay tự do ngươi; nhưng trong khi mua bán, trao đổi, nó đưa cho ngươi một món hời công bằng, hay như ta nói, một đồng đáng một đồng, thì nó đâm ngươi cách bí mật, và cắt cổ ngươi (như cơn đói kém làm) mà không cần dao: cân gian ở trong tay nó; cân được đặt thay cho mọi dụng cụ hay phương tiện buôn bán, bởi những thứ này nó lừa dối: cân nhẹ hà hiếp nhà nước, như gánh nặng đè lên thân thể. Từ này cũng bao hàm sự hà hiếp bằng cách giữ lại điều đáng phải trả, cũng như bằng cách lấy đi điều chúng ta đang giữ cách chính đáng (Phục-truyền 24:14): Ngươi chớ hà hiếp kẻ làm mướn nghèo khổ và túng cùng; nghĩa là, ngươi chớ giữ lại hay cầm lại bất cứ phần nào trong tiền công nó.

Từ này (quý vị thấy) có nghĩa rộng: Có đẹp ý Chúa mà hà hiếp chăng? Tôi biết Ngài sẽ không hà hiếp tôi, hoặc bằng cách nói xấu, hay lên án quá đáng tôi; hoặc bằng bạo lực công khai, hay bằng gian lận bí mật; hoặc bằng cách lấy đi của tôi điều tôi có, hay bằng cách giữ lại của tôi điều tôi đáng được có. Ngài sẽ không hà hiếp hoặc bằng lưỡi hay bằng tay; hoặc như kẻ cướp với gươm Ngài, hay như người buôn với cân Ngài. Gióp tranh luận như vậy trên sự tin chắc cao nhất, cả về sự công bình lẫn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; như thể ông nói: Lạy Chúa, tôi biết Ngài không thích hà hiếp; không, Ngài là Đấng thương xót và đầy lòng trắc ẩn. Vậy bởi đâu mà Ngài dường như hành động trái hẳn với chính Ngài? Đây có phải là lòng thương xót Ngài đối với tạo vật khốn khổ, và tình yêu Ngài đối với công việc của tay Ngài chăng? Ngài quen vui mừng trong sự an ủi dân Ngài, và sự thương xót làm đẹp lòng Ngài; Ngài quen tuôn ra những sông nhân từ cho linh hồn mệt mỏi tắm gội, và những suối an ủi cho linh hồn khát khao uống mà được tươi mới. Sao giờ đây chén đắng cứ đặt kề môi tôi luôn, và tôi bị chìm ngập trong biển mặn, trong biển mật đắng và cay đắng?

Từ đó hãy quan sát: Đức Chúa Trời nhân từ và đầy ân điển đến nỗi Ngài không thích làm buồn tạo vật Ngài.

Giữa loài người (Mi-chê 7:4): Người tốt hơn hết trong chúng nó như chà-chuôm, kẻ ngay thẳng hơn hết nhọn hơn hàng rào gai. Ngay cả những kẻ dường như hiền lành và trắc ẩn nhất, đôi khi vẫn cào xước như chà-chuôm, và xé rách như gai: nhưng Chúa không hề thay đổi, lòng thương xót Ngài cũng không hề dứt. Những hành động của Đức Chúa Trời đôi khi có vẻ không xứng hợp với bản tính Ngài, nhưng không bao giờ là vậy. Khi Ngài đập vỡ chúng ta ra từng mảnh, Ngài không vui thích trong sự đập vỡ chúng ta, Ngài cũng không bao giờ đập vỡ kẻ thuộc về Ngài, mà với ý định buộc họ lại. Đức Chúa Trời còn xa mới thích hà hiếp, đến nỗi một trong những công việc nổi bật nhất của sự quan phòng Ngài là giải cứu những kẻ bị hà hiếp (Thi-thiên 12:4): Vì cớ người khốn cùng bị hà hiếp, ta sẽ chỗi dậy, Đức Chúa Trời phán. Và khi Chúa chỗi dậy, kẻ hà hiếp sẽ ngã xuống. Hỡi Chúa (Ê-xê-chia kêu trong cơn bệnh), tôi bị ức hiếp, xin Chúa cứu tôi (Ê-sai 38:14). Như thể ông nói: Bệnh tật này như một bạo chúa không thương xót hà hiếp linh hồn tôi, sự chết đã thắng hơn tôi, và thắng hơn nhà bằng đất sét của tôi. Lạy Chúa, xin đến giải cứu tôi, Ngài vốn quen giải cứu kẻ khốn cùng, như mồi ra khỏi tay, phải, khỏi miệng kẻ hà hiếp họ. Xin giải cứu tôi khỏi bệnh tật tàn nhẫn này, là bệnh sắp hà hiếp mạng sống tôi, và lôi tôi như tù nhân xuống mồ. Có đẹp ý Chúa mà Ngài hà hiếp chăng? Và,

"Để Ngài khinh dể công việc của tay Ngài chăng?"

Mệnh đề này nói chung có cùng ý nghĩa với mệnh đề trước: Ngài không đẹp lòng, không vui thích, không có lợi, cũng không được tôn trọng, khi Ngài khinh dể công việc của tay Ngài.

Có người dịch mệnh đề này bằng "hà hiếp": Có đẹp ý Ngài mà hà hiếp công việc của tay Ngài chăng? Từ này theo nghĩa đen là khinh dể: chúng ta đã gặp nó hơn một lần trước đây; nó cũng chỉ sự ghê tởm, phải, sự gớm ghiếc. Và nó rất có thể mang nghĩa kia là hà hiếp: vì khi một người ghê tởm một vật và gớm ghiếc nó, người ấy sẽ nhanh chóng xem thường và hà hiếp nó: ai quan tâm điều gì xảy đến cho vật mình gớm ghiếc? Hai điều này được nối với nhau (2 Các Vua 17:20): Đức Giê-hô-va từ bỏ cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên, làm khốn khổ chúng, phó chúng vào tay kẻ cướp phá, cho đến khi Ngài đuổi chúng khỏi trước mặt Ngài. Một khi Chúa từ bỏ, hay khinh dể dòng dõi Y-sơ-ra-ên, chúng liền bị khốn khổ và bị phó cho sự cướp phá.

"Để Ngài khinh dể công việc của tay Ngài" ] Ông muốn nói chính mình hay bất cứ người nào khác; mọi người đều là công việc của tay Đức Chúa Trời. Từ mà chúng ta dịch là "công việc", theo nghĩa hẹp, chỉ công việc nặng nhọc, lao động cực nhọc, lao động đến mệt mỏi. Ở đây hãy hiểu theo nghĩa rộng, vì Đức Chúa Trời làm việc mà không mệt mỏi. Và sau khi Ngài đã hoàn thành toàn bộ công việc sáng tạo: Môi-se chép (Sáng-thế 2:2) rằng Ngài nghỉ ngày thứ bảy, khỏi mọi công việc Ngài đã làm. Ý nghĩa chỉ là: Ngài thôi hay ngừng làm việc, chứ không phải công việc khiến Ngài đau đớn hay cần nghỉ ngơi.

Nhưng tại sao loài người được gọi là "công việc của tay Đức Chúa Trời"? Đức Chúa Trời (là Thần) có tay hay bất cứ chi thể nào không?

Theo một lối nói bóng thông thường trong Kinh Thánh, tay và chân, mắt và tai, được gán cho Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài được nói là có tay, vì Ngài làm việc, chứ không phải vì Ngài làm việc bằng tay. Tay là công cụ của công việc. Các triết gia gọi nó là "The Organ of Organs"; loài người được gọi là "công việc của tay Đức Chúa Trời", vì tay là công cụ của loài người trong việc làm. Giờ đây, việc loài người được gọi là "công việc của tay Đức Chúa Trời", bao hàm ba điều;

Thứ nhất, sự trực tiếp trong công việc, hay một công việc trực tiếp. Đức Chúa Trời tự mình dựng nên loài người mà không cần sự giúp đỡ nào.

Thứ hai, sự chính xác trong công việc; công việc rao truyền một tác giả tỉ mỉ: công việc của tay Ngài, một tác phẩm đặc biệt, không tay nào ngoài tay Ngài có thể làm nên tác phẩm như vậy.

Thứ ba, nó chỉ sự đầy đủ và trọn vẹn của công việc, một công việc hoàn tất và hoàn hảo, đã được đặt nét cuối cùng. Loài người là công việc của tay Đức Chúa Trời trong tất cả và từng nghĩa này.

Thiên đàng được gọi là nhà của Đức Chúa Trời, nhà không phải bởi tay người làm ra (2 Cô-rinh-tô 5:1). Loài người là nhà của Đức Chúa Trời, và là công việc của tay Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời dựng nên loài người không cần tay, cũng như Ngài dựng nên thiên đàng không cần tay. Tay Đức Chúa Trời bao hàm hai điều;

1. Quyền năng của Đức Chúa Trời.

2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Loài người là công việc của cả hai, vì những sự không thấy được của Ngài, tức là quyền phép đời đời và bản tính Đức Chúa Trời của Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài. Giờ đây, nếu tia sáng và vẻ đẹp của bản tính thánh hiện rõ trong mọi vật đã được dựng nên, thì càng hiện rõ hơn trong loài người, là tinh hoa hay tổng hợp của mọi vật đã được dựng nên.

Khi Gióp đặt câu hỏi: Có đẹp ý Chúa mà khinh dể công việc của tay Ngài chăng? Ông ám chỉ những người thợ thủ công, là những người khi đã làm nên một tác phẩm xuất sắc, sẽ không hủy diệt hay đập vỡ nó ra từng mảnh, không, họ rất nâng niu công việc mình, phải, họ dễ khoe khoang và kiêu hãnh về nó. Bản năng tự nhiên dạy chúng ta yêu, không chỉ điều thuộc về chúng ta bởi sự sinh sản tự nhiên, mà cả điều thuộc về chúng ta bởi sự thai nghén hay vận hành nhân tạo. Thật vậy, nếu một người làm nên một tác phẩm tầm thường hay không xứng đáng, người ấy khinh dể nó; công việc như vậy làm mất danh tiếng người thợ, và người ấy sẽ đập vỡ hay đốt nó, hơn là để nó ra công chúng mà phô bày sự yếu đuối hay vụng về của chính mình. Loài người là kiệt tác của toàn bộ công cuộc sáng tạo hữu hình. Loài người được dựng nên (không như các tạo vật khác) không chỉ để có sự hiện hữu, nhưng để được giống như Đức Chúa Trời, và mang hình ảnh Ngài. Chúa không cần xấu hổ về, Ngài cũng không khinh dể bất cứ phần nào trong công việc Ngài, huống chi phần này, là phần tốt nhất và cao quý nhất trong công việc Ngài. Từ đó hãy quan sát nói chung:

Loài người là công việc của Đức Chúa Trời.

Tất cả con người, con người toàn diện, là công việc của Đức Chúa Trời. Cấu trúc thân thể ông là công việc Đức Chúa Trời. Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng, Đa-vít nói; công việc Chúa thật lạ lùng, lòng tôi biết rõ lắm; khi tôi được dựng nên trong nơi kín, thì các xương cốt tôi không giấu được Chúa, v.v. Trong sách Chúa các chi thể tôi đều được biên vào, khi chưa có một chi thể nào trong chúng đã được nắn nên theo số ngày đã định cho tôi (Thi-thiên 139:14,15). Một kiến trúc sư tài giỏi trước khi xây, vẽ mô hình, hay phác họa tòa nhà trong sách, hay trên bảng; ở đó ông sẽ cho quý vị thấy mọi phòng và cách bố trí: trong sách ông mọi phần của tòa nhà đều được biên vào, khi chưa có phần nào trong chúng, hay trước khi bất cứ phần nào được dựng lên và lắp đặt. Ám chỉ các kiến trúc sư và thợ thủ công khác, Đa-vít nói về Đức Chúa Trời: Trong sách Chúa các chi thể tôi đều được biên vào; nghĩa là, Ngài đã dựng nên tôi cách chính xác, như thể Ngài đã vẽ từng chi thể tôi, và toàn bộ tỷ lệ tôi, bằng bút hay bút chì trong một cuốn sách, trước khi Ngài dám nắn nên tôi. Chúa không dùng sách, không dùng bút để phác họa công việc Ngài. Ngài đã có ý tưởng hoàn hảo về mọi sự trong chính Ngài từ đời đời. Nhưng Ngài rất có thể được nói là làm việc như theo mẫu, vì công việc Ngài là mẫu mực hoàn hảo nhất.

Như thân thể, linh hồn loài người cũng là công việc của tay Đức Chúa Trời. Quyền năng và sự khôn ngoan Ngài đã làm nên nó, và hành động mạnh mẽ trong nó. Xét về thực chất thân thể, những tạo vật thấp kém nhất cũng nhận họ hàng với loài người, và ông có thể bị sánh với thú vật phải hư mất. Nhưng xét về linh hồn, loài người vượt hẳn chúng, và có thể đòi hỏi sự gần gũi, nếu không nói là ngang hàng với các thiên sứ. Thân thể đối với linh hồn, chỉ như bức tường bùn giam giữ kho báu quý giá; tốt nhất cũng chỉ như chiếc nhẫn vàng đối với viên kim cương lấp lánh. Nếu phần kém xứng đáng hơn của loài người là một công việc xứng đáng với Đức Chúa Trời, thì phần xứng đáng hơn của ông càng hơn biết bao? Trong loài người còn có điều gì đó do Đức Chúa Trời làm nên, tốt hơn cả hai phần này, và thật ra là toàn bộ con người. Trong loài người có điều gì đó xuất sắc hơn cả loài người. Những phẩm chất của một người cao hơn bản tính người ấy: loài người bởi bản tính chỉ khác với thú vật, nhưng có người bởi phẩm chất khác với người khác: người này có phẩm chất tốt hơn người kia, nhưng không ai có bản tính tốt hơn ai. Như linh hồn xuất sắc hơn thân thể, và lý trí hơn giác quan, thì những ân tứ bên trong xuất sắc hơn linh hồn, và ân điển hơn lý trí. Đó là vẻ đẹp, những nét mạ vàng và chạm khắc của con người bên trong. Người A-si-ri được gọi là công việc của tay Đức Chúa Trời, không chỉ về sự sáng tạo, mà về sự tái sinh trong Đấng Christ (Ê-sai 19:25): Đáng ngợi khen thay A-si-ri, công việc tay ta làm ra. Đó là lời hứa về sự kêu gọi dân ngoại, khi những kẻ vốn không phải là dân sẽ tiếp nhận Đấng Christ, và được làm nên Y-sơ-ra-ên thuộc linh, bởi công việc quyền năng của Đức Chúa Trời. Đây cũng là công việc mà Đa-vít nhắm đến, khi ông mời gọi mọi đất nước hầu việc Đức Giê-hô-va cách vui mừng, vì chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chúng ta thuộc về Ngài (Thi-thiên 100:3). Từ đó sứ đồ gọi mọi tín hữu cách nhấn mạnh là công việc của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:10): Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành. Loài người là công việc của Đức Chúa Trời, khi được trang bị cho những công việc tự nhiên và dân sự, nhưng ông là công việc của Đức Chúa Trời hơn hết, khi được trang bị cho những công việc thuộc linh và thánh khiết. Mọi sự đều là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng đây là công việc tinh xảo, thật là công việc vậy.

Từ toàn bộ, hãy rút ra ba lời cảnh cáo.

Thứ nhất, chớ kiêu ngạo về điều quý vị là, mọi sự đều là công việc của Đức Chúa Trời: dù quý vị đẹp đẽ hay xinh tốt, khôn ngoan hay thánh khiết đến đâu, đó không phải bởi chính quý vị. Có ai có điều gì, hoặc trong những sự tự nhiên hay siêu nhiên, mà người ấy đã không nhận lãnh chăng?

Thứ hai, chớ khinh dể điều người khác là hay có, dù họ không phải là những tác phẩm chính xác, dù họ không có những ân tứ xuất sắc như quý vị, nhưng họ là điều tay Đức Chúa Trời đã làm nên, và họ có điều tay Đức Chúa Trời đã làm trong họ. Hãy biết ơn hơn nếu quý vị được nắn nên tốt hơn, và được ban cho nhiều công việc hơn, chớ xem thường những kẻ Đức Chúa Trời đã ban cho ít hơn.

Thứ ba, chớ khinh dể điều chính quý vị là; làm vậy là tội lỗi, và là tội lỗi (xét về thân thể) rất phổ biến. Nhiều người xấu hổ khi bị thấy như Đức Chúa Trời đã dựng nên họ, ít người xấu hổ khi bị thấy như ma quỷ đã làm nên họ. Nhiều người phiền lòng về những khuyết điểm nhỏ nơi con người bề ngoài: ít người phiền lòng về những dị dạng lớn nhất của con người bề trong; họ không kêu cầu sửa chữa, không kêu cầu tô màu tươi mới ở đó; nhiều người mua vẻ đẹp nhân tạo để bù đắp những khuyết điểm tự nhiên, là những người chưa từng nghĩ đến việc mua (không cần tiền) vẻ đẹp thuộc linh để bù đắp những khuyết điểm siêu nhiên. Sự cong vẹo và méo mó, sự đen tối và xấu xí của linh hồn là đáng thương hại nhất, nhưng ít được thương hại nhất; mỗi ngày chúng ta được kêu gọi sửa chữa và chữa lành chúng, chúng ta được bảo ở đâu và thế nào chúng ta có thể được sửa lại cho ngay, và làm cho đẹp lại, nhưng phần đông không nhúc nhích, hay không nhúc nhích cho ra mục đích. Đức Chúa Trời sẽ không biết ai trong ngày cuối cùng, trừ khi linh hồn họ được sửa lại bởi ân điển, và có người sửa thân thể mình bằng nghệ thuật đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không biết linh hồn họ trong ngày đó. Hãy lui ra khỏi ta, ta không biết các ngươi (sẽ là toàn bộ sự tiếp đón họ), các ngươi đã sửa thân thể mình cho đến khi làm hỏng linh hồn mình. Hơn nữa, người đến sau vua có thể làm gì? Sa-lô-môn nói (Truyền-đạo 2:12). Công việc của người khôn ngoan nhất giữa loài người, vượt quá sự sửa chữa của một người tầm thường. Chúng ta càng có thể nói: người đến sau Đức Chúa Trời có thể làm gì? Công việc của Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất vượt quá sự sửa chữa của người khôn ngoan nhất giữa loài người. Những kẻ đến sau Đức Chúa Trời như vậy để sửa công việc Ngài, e rằng bị khinh dể, sẽ chỉ khiến mình càng đáng khinh hơn. Trong chính những khuyết điểm của công việc Đức Chúa Trời còn có giá trị hơn sự hoàn hảo của công việc loài người. Chúng ta có thể dùng phương tiện để giúp nhiều bệnh tật thân thể: nhưng những kẻ bất mãn với công việc Đức Chúa Trời, nhanh chóng kiêu ngạo về công việc mình, và một ngày kia sẽ xấu hổ về công việc mình.

Thứ hai, hãy xem Gióp lập luận thế nào: Có đẹp ý Chúa mà khinh dể công việc của tay Ngài chăng? Từ đó hãy quan sát:

Nói cùng Chúa rằng chúng ta là công việc Ngài, khi chúng ta là tạo vật, và đặc biệt khi chúng ta là tạo vật mới, là một lý lẽ lay động Chúa đến lòng thương xót nhiều.

Khi chúng ta ở dưới những hoạn nạn đe dọa hủy diệt chúng ta, thật phải lúc để nói cùng Chúa rằng Ngài đã dựng nên chúng ta. Đa-vít thêm sức cho lời cầu nguyện trên lý lẽ này (Thi-thiên 138:8): Xin chớ bỏ công việc của tay Ngài; mọi người đều yêu công việc mình, nhiều người mê mẩn chúng: chúng ta há nghĩ Đức Chúa Trời sẽ bỏ công việc Ngài sao? Hãy xem dân Đức Chúa Trời nài nỉ cùng Đức Chúa Trời trong cơn khốn cùng lớn nhất thế nào (Ê-sai 64:8): Dầu vậy, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi; chúng tôi là đất sét, Ngài là thợ gốm chúng tôi; chúng tôi hết thảy là công việc của tay Ngài. Xin chớ giận chúng tôi quá lắm. Ngài há sẽ giận công việc Ngài sao? Lạy Chúa, xin giận công việc của kẻ ác, và hủy diệt công việc của Sa-tan; xin đừng hủy diệt công việc của tay Ngài, dân Ngài là công việc Ngài, Ngài há chẳng đã nắn nên họ cho chính Ngài sao? Họ sẽ rao truyền sự ngợi khen Ngài. Lời mời gọi cầu nguyện kia (Ê-sai 45:11) dường như ngụ ý rằng lời nài này có một thứ mệnh lệnh trên Đức Chúa Trời: Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, tức là Đấng đã làm nên Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Các ngươi hãy hỏi ta về những sự hầu đến; hãy bảo ta về con cái ta, về việc làm bởi tay ta: trong khi quý vị đến cùng ta dưới danh nghĩa rằng đây là công việc của tay ta, ta không thể từ chối quý vị; quý vị chỉ cần nêu điều này, và đó là luật trên ta, quý vị có thể được bất cứ điều gì từ ta, hay làm bất cứ điều gì với ta, trong khi quý vị nói cho công việc của tay ta. Từ đó khi đấng tiên tri đã cất khỏi người Giu-đa lời nài này, họ là một dân bị mất, và trường hợp họ là tuyệt vọng: Vì dân nầy không có trí hiểu, nên Đấng đã làm ra chúng nó chẳng thương xót đến, Đấng đã tạo chúng nó chẳng ban ơn cho (Ê-sai 27:11). Như thể ông nói: Ta biết quý vị vốn quen đến cùng Đức Chúa Trời với động cơ thương xót này, khi Ngài làm khổ quý vị; Lạy Chúa, Ngài đã dựng nên và nắn nên chúng tôi, vậy xin thương xót chúng tôi, nhưng điều này sẽ không thắng hơn nữa: Đấng đã làm ra quý vị sẽ không thương xót quý vị; Đấng đã nắn nên quý vị sẽ không ban ơn cho quý vị. Trong mọi chủ đề cầu nguyện chỉ có một lý lẽ mạnh hơn lý lẽ này, và lý lẽ ấy không bao giờ thất bại, đó là Đức Chúa Trời đã chuộc chúng ta, hay chúng ta là những kẻ được chuộc của Ngài. Đức Chúa Trời đã tốn nhiều phí tổn trên chúng ta trong công việc sáng tạo, và vì vậy dưới danh nghĩa ấy Ngài khó có thể bỏ chúng ta, nhưng Ngài đã tốn quá nhiều phí tổn trên chúng ta trong công việc cứu chuộc, đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ bỏ chúng ta.

Hơn nữa, Kinh Thánh thường dùng lý lẽ này để dẹp sự kiêu ngạo và tự phụ của loài người, và bịt miệng ông khi ông bắt đầu chất vấn, và gọi Đức Chúa Trời ra khai trình về bất cứ sự đối đãi nào của Ngài, với câu: tại sao lại như vậy? Hay, tại sao tôi lại như vậy? Đấng tiên tri bịt những lời lầm bầm của lòng và lưỡi loài người như vậy (Ê-sai 45:9,10): Khốn thay cho kẻ cãi với Đấng đã tạo mình! Đất sét há nói cùng thợ gốm đã nắn nên nó rằng: Sao ngươi làm ta như vậy? Và khi sứ đồ thấy những tâm thần bất an và táo bạo bận rộn tranh cãi với Đức Chúa Trời về những mưu định đời đời của Ngài, trong việc chọn người này và bỏ người kia, trong việc thương xót người này và làm cứng lòng người kia, ông bịt họ bằng: Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Cái bình bằng đất há nói cùng kẻ nắn nên mình rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy? Hãy nhớ ngươi là đất sét và Ngài là thợ gốm. Việc chúng ta là công việc của tay Đức Chúa Trời lay động lòng thương xót Ngài đối với chúng ta, và dẹp sự tự phụ chúng ta chống lại Ngài. Chúng ta không được kiêu ngạo tranh cãi với Ngài cho ra lẽ, vì chúng ta là công việc của tay Ngài, và chúng ta có thể khiêm nhường nài nỉ cùng Ngài, đừng khinh dể công việc của tay Ngài, hay,

"Chiếu sáng mưu kế của kẻ ác."

Đức Chúa Trời là sự sáng, và Ngài có sự sáng, nhưng Ngài không có sự sáng nào cho kẻ ác, hay cho mưu kế chúng.

Chiếu sáng mưu kế của kẻ ác chỉ ba điều.

Thứ nhất, ưu ái hay vui thích nơi chúng.

Thứ hai, cứu giúp hay phụ giúp chúng.

Thứ ba, khiến chúng thịnh vượng và thành công.

Đa-vít cầu nguyện chống lại kẻ thù mình, nói: Nguyện đường chúng nó tối tăm và trợt trượt (Thi-thiên 35:6). Và khi Chúa đáp Gióp từ trong gió trốt, Ngài hỏi: Kẻ nầy là ai dám dùng các lời không tri thức, mà làm cho mờ ám các mưu định ta? (Gióp 38:2). Như làm tối đường lối, và làm mờ mưu kế là cản trở và làm rắc rối chúng: thì chiếu sáng đường lối và mưu kế là giúp đỡ và ưu ái chúng. Mặt trời là ngọn nến của thế gian, và ánh nắng là sự an ủi của thế gian. Người viết Thi-thiên cầu nguyện bằng ngôn ngữ này: Hỡi Đấng ngự trên chê-ru-bin, xin hãy sáng chói ra; nghĩa là, xin giúp đỡ và ưu ái chúng tôi; điều đó được giải nghĩa trong câu tiếp theo: Trước mặt Ép-ra-im, Bên-gia-min, và Ma-na-se, xin hãy giục giã năng lực Ngài, và đến cứu chúng tôi (Thi-thiên 80:1,2). Chúa thắp ngọn đèn tôi (là sự tin chắc của Đa-vít), Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi soi sáng sự tối tăm tôi, vì nhờ Ngài tôi sẽ xông qua đạo binh, cậy Đức Chúa Trời tôi tôi sẽ vượt qua tường thành (Thi-thiên 18:28,29); nghĩa là, tôi đã làm những việc lớn, và tôi đã thắng hơn những khó khăn lớn nhất nhờ sự phụ giúp Ngài. Đức Chúa Trời há sẽ chiếu sáng như vậy trên mưu kế của kẻ ác sao? Hay Ngài sẽ giúp kẻ làm ác sao? Gióp phủ nhận điều đó, và vì vậy cầu nguyện: Xin tỏ cho tôi biết tại sao Ngài tranh giành cùng tôi. Tôi biết Ngài không có thiện ý với những kẻ cố chấp làm ác, Ngài cũng không vui thích nơi những kẻ vui thích trong sự gian ác.

Nhưng Chúa há không ban thành công tốt cho những kẻ ác sao? Đường lối kẻ ác há không bao giờ thịnh vượng sao? Nó há không thịnh vượng đôi khi đến nỗi người tin kính vấp ngã trên đường mình, và bị xúc phạm sao?

Tôi đáp: Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ ác cùng kẻ thiện, nhưng chính Ngài không bao giờ chiếu sáng trên kẻ ác. Kẻ ác nhận những điều tốt lành từ Đức Chúa Trời, nhưng chúng không nhận phước lành nào từ Đức Chúa Trời.

Có hai thứ ánh sáng. Thứ nhất, ánh sáng của sự quan phòng Đức Chúa Trời. Thứ hai, ánh sáng của mặt Ngài. Ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời không bao giờ chiếu trên mưu kế của kẻ ác, chúng chỉ có ánh sáng của sự quan phòng Ngài. Ngài không bao giờ chiếu sáng trên chúng để ưu ái chúng, dù Ngài thường chiếu sáng trên chúng để khiến chúng thịnh vượng. Một người có thể được tỏ cho nhiều điều tốt, mà không được tỏ cho thiện ý nào. Những đám mây và tối tăm, bất cứ lúc nào che phủ mưu kế của người công bình, còn sáng hơn mọi ánh sáng chiếu trên mưu kế của kẻ ác. Đức Chúa Trời thường thay đổi sự phân phát Ngài, nhưng Ngài không bao giờ thay đổi tình cảm Ngài; bất cứ điều gì Ngài làm chống lại người công bình, Ngài không bao giờ ghét hay không thích họ; và bất cứ điều gì Ngài làm cho kẻ ác, Ngài không bao giờ yêu hay thích chúng.

Nhưng kẻ ác được nhắm đến trong bản văn này, trên mưu kế chúng Đức Chúa Trời sẽ không chiếu sáng, là ai? Có bốn sự hiểu về điều đó: ai là kẻ ác thì mọi người đều đồng ý, nhưng những kẻ ác này là ai thì không đồng ý. Có người quy từ này về bạn hữu ông: Tôi biết Ngài sẽ không ưu ái những lời lên án tội lỗi và xét đoán vội vàng của họ về tôi. Chắc chắn họ sẽ nhận ít lời cảm ơn và càng ít phần thưởng cho những sự bất lịch sự này; Ngài sẽ không ra đi với họ, hay làm chứng cho điều họ đã làm; Ngài sẽ không xác nhận hay chứng thực điều họ đã nói.

Tôi thừa nhận Gióp thấy ít an ủi từ bạn hữu mình: nhưng tôi không thấy họ cho ông lời khuyên ác, huống chi họ lập mưu ác chống lại ông. Chúa quở trách họ vì sự sai lầm trong lời nói, nhưng Ngài không quở trách họ vì sự gian ác nơi con người họ. Thật vậy Gióp buộc tội họ nặng nề (chương 13:7): Các ngươi há vì Đức Chúa Trời mà nói lời bất công sao? Nhưng tôi không tin ông xét đoán họ là kẻ ác. Một điều tự nó là ác có thể được nói ra, mà người nói không phải là kẻ ác. Vì vậy tôi không nghĩ Gióp nhắm vào bạn hữu mình, hay gán một lời buộc tội sâu như vậy trên họ, dù họ đã buộc tội ông sâu như vậy.

Thứ hai, người khác cho rằng Gióp muốn nói ma quỷ và các thiên sứ nó: Ngài há sẽ chiếu sáng mưu kế của Sa-tan sao? Như khi A-suê-ru (được báo về âm mưu chống người Giu-đa) hỏi: Kẻ dám toan làm như vậy là ai? Nó ở đâu? Hoàng hậu Ê-xơ-tê thưa: Kẻ cừu địch, ấy là Ha-man độc ác kia (chương 7:5,6). Gióp cũng có thể đã thưa cùng Chúa như vậy. Kẻ thù nghịch tôi, ấy là Sa-tan gian ác này. Nó đã lập mưu và xui giục mọi điều ác này chống lại tôi: Lạy Chúa, tôi biết Ngài sẽ không đứng về phía Sa-tan: Ngài sẽ không giúp kẻ muốn làm đấng hủy diệt và kẻ giết người, là kẻ ác độc lớn và kẻ chủ mưu chống lại tôi tớ Ngài.

Thứ ba, người khác hiểu kẻ ác ở đây là người Sa-bê và người Canh-đê, là những kẻ làm công cụ cho Sa-tan, trong việc cướp phá và cướp bóc của cải và tài sản của Gióp. Rằng chúng là kẻ ác, chúng ta không cần nghi vấn; nhưng,

Thứ tư, hãy hiểu là nói chung, về mọi hay bất cứ kẻ ác nào, trên đường lối chúng Đức Chúa Trời dường như chiếu sáng khi Ngài ban thành công cho những công việc tối tăm của chúng.

Từ đó hãy quan sát:

Thứ nhất, kẻ ác đôi khi được thịnh vượng trong mưu kế chúng, và bước đi trong đường lối êm ái (dù là ác).

Đức Chúa Trời ban sự vui thích cho những kẻ Ngài không vui thích. Và chúng có nhiều điều tốt từ Ngài, là những kẻ không bao giờ có một ý tưởng tốt nào từ Ngài. Hàng ngàn người được thịnh vượng và bị ghét cùng một lúc. Khi Đi-ô-ni-si-út (trong câu chuyện) đã cướp một đền thờ thần tượng, và khi trở về bằng đường biển gặp gió thuận và thời tiết êm ái đưa ông về nhà với chiến lợi phẩm; Hãy xem (ông nói) các tầng trời mỉm cười với chúng ta thế nào, và các thần vui thích về điều chúng ta đã làm thế nào. Nhiều người rút ra những kết luận tương tự từ những tiền đề của sự thịnh vượng bề ngoài: chắc chắn Đức Chúa Trời chân thật vui lòng về chúng ta: nhưng có một đám mây trên ánh nắng này và tối tăm trong mọi ánh sáng này.

Hãy quan sát:

Thứ hai, Chúa ghét mưu kế của kẻ ác.

Ngài còn xa mới chiếu sáng trên chúng, đến nỗi thật ra Ngài làm tối mưu kế chúng. Ngài giáng tối tăm trên chúng, tức là tối tăm của sự không đẹp lòng nặng nề nhất của Ngài, khi chính chúng nghĩ, và thế gian nói, mọi sự đều sáng quanh chúng (Xa-cha-ri 1:15): Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta rất không vừa ý các nước thong dong; chúng được vui thích, nhưng Đức Chúa Trời không vui thích nơi chúng: Ta rất không vừa ý các dân ngoại thong dong này, nghĩa là, ta không chấp nhận đường lối chúng, phải, cơn thạnh nộ ta đã nổi lên chống lại con người chúng. Ánh sáng chiếu trên kẻ ác, cuối cùng đều hóa thành hơi nóng; và chúng luôn có hơi nóng của cơn giận Đức Chúa Trời pha lẫn với ánh sáng chúng: một hơi nóng không phải để sưởi ấm mà để thiêu đốt và đốt cháy chúng. Như khi Chúa sai những đám mây và tối tăm của hoạn nạn bề ngoài trên dân Ngài, Ngài cũng sai những tia sáng của tình yêu đời đời Ngài vào lòng họ: thì Ngài cũng che mây và làm tối kẻ ác, trong khi ngọn nến Ngài chiếu sáng trên đầu họ.

BÀI GIẢNG XX. Gióp 10:4,5,6,7.

Mắt Chúa há là mắt xác thịt sao? Chúa há xem như loài người xem sao? Các ngày của Chúa há như ngày loài người sao? Các năm Chúa há như ngày loài người sao, mà Chúa tìm kiếm gian ác tôi, và tra xét tội lỗi tôi? Chúa biết rằng tôi chẳng phải kẻ ác; song không ai giải cứu khỏi tay Chúa được.

Gióp tiếp tục trên cùng một lý lẽ; và như trong câu ba ông đã loại bỏ ba điều không xứng hợp với, và làm nhục sự công bình của Đức Chúa Trời: thì trong hai câu tiếp theo, ông loại bỏ thêm hai điều nữa. Và như ông minh oan cho Chúa khỏi sự bất công hay đối đãi bất chính với ông như vậy: thì ông kêu cầu Chúa (là Đấng ông biết có thể làm điều đó trên sự biết chắc) minh oan cho ông khỏi mọi lời buộc tội bất công mà bạn hữu ông đã chất trên ông: Chúa biết rằng tôi chẳng phải kẻ ác, v.v.

"Mắt Chúa há là mắt xác thịt sao? Chúa há xem như loài người xem sao?"

Câu hỏi này phải được giải thành lời phủ nhận này: Lạy Chúa, Ngài không có mắt xác thịt; Lạy Chúa, Ngài không xem như loài người xem; như thể Gióp đã nói như vậy: Lạy Chúa, tôi đã lâu bị hoạn nạn với những nỗi đau ghê gớm, tôi như một người bị treo trên giá tra tấn, để moi ra và ép một lời thú tội từ ông; Lạy Chúa, tại sao tôi lại như vậy? Tại sao tôi bị đưa đến sự thử thách như vậy? Tôi chắc chắn Ngài không như những quan án hay chết, là những người có mắt xác thịt, chỉ thấy được bề ngoài của sự việc, và chỉ biết điều người ta nói cho họ, nên phải moi ra điều nằm trong lòng loài người bằng sự tra xét, và nếu tra xét không được, họ phải làm bằng tra tấn; Lạy Chúa, Ngài không cần dùng cách này; Ngài có thể tự biết đầy đủ tôi ra sao, dù tôi không nói một lời, dù tôi im lặng, tai Ngài vẫn nghe tiếng và hiểu ngôn ngữ của thần linh tôi. Dù tôi ẩn mình hay che giấu mình, mắt toàn tri của Ngài vẫn nhìn thấu suốt tôi; vậy thấy rằng Ngài không có mắt như mắt loài người, tại sao Ngài tra xét bằng những hoạn nạn này về gian ác tôi, và tìm kiếm (như loài người quen làm) tội lỗi tôi?

"Mắt Chúa há là mắt xác thịt sao? Chúa há xem như loài người xem sao?"

Đức Chúa Trời không có mắt, càng không có mắt xác thịt; Đức Chúa Trời là Thần, vì vậy Ngài không thể có mắt xác thịt; Ngài là toàn là mắt, và vì thế (theo đúng nghĩa) Ngài không có mắt. Mắt là cơ quan đặc biệt của thân thể, nơi mà năng lực nhìn được thu gọn vào; nhưng Đức Chúa Trời thì toàn thân là một năng lực nhìn. Thân thể con người có nhiều bộ phận, và mỗi bộ phận được ban cho những vinh dự và chức vụ riêng. Mắt được trao trọng trách và vinh dự lớn lao là nhìn. Mắt là đèn của toàn thân, và tri thức là mắt của linh hồn. Mắt của Đức Chúa Trời là sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Người Hy Lạp diễn tả Đức Chúa Trời bằng một từ có nghĩa là thấy: và vì vậy người ta nói Ngài có mắt, và Ngài thấy, vì mắt là một dụng cụ chính yếu, và sự thấy là một phương tiện chính yếu mà qua đó con người nhận lãnh tri thức. Các nhà tự nhiên học cho chúng ta biết không có gì trong sự hiểu biết mà trước hết không ở trong giác quan. Các giác quan là những cánh cửa vào tâm trí; đồ đạc và của cải của tâm trí được mang vào bởi mắt hay tai. Chúng mang tin tức đến cho sự hiểu biết. Tri thức tự nhiên không thể đến với con người một cách trực tiếp, và tri thức thuộc linh cũng hiếm khi đến như vậy: cả hai thường được đưa vào qua giác quan. Các năng lực cao hơn phải buôn bán với các năng lực thấp hơn, bằng không chúng chẳng thu được gì. Dù Đức Chúa Trời không cần bất cứ sự giúp đỡ nào để mang vào hay tăng thêm tri thức của Ngài, nhưng điều mà qua đó tri thức được tăng thêm thì được gán cho Ngài; Ngài có mắt, nhưng không phải mắt xác thịt; Ngài thấy, nhưng không như con người thấy.

Ngươi có mắt xác thịt sao?

Xác thịt, theo một lối nói hoán dụ thay thế bộ phận cho toàn thể, được dùng để chỉ toàn bộ bản tính con người. Ngôi Lời đã thành xác thịt (Gi. 1:14) — không phải thân thể hay linh hồn, mà là xác thịt, tức là con người gồm linh hồn và thân thể. Cũng vậy ở đây, mắt xác thịt, tức là mắt của con người. Và vì thế mệnh đề sau của câu kinh văn là lời giải thích cho mệnh đề trước. Khi ông nói, Ngươi có mắt xác thịt sao? Thì điều đó chẳng qua là, Ngươi có thấy như con người thấy không? Có mắt xác thịt, là phán đoán theo xác thịt, và thấy như con người thấy, là chẳng thấy gì hơn con người.

Khi Sa-mu-ên được sai đi xức dầu một vị vua trên Y-sơ-ra-ên thay cho Sau-lơ (1 Sa. 16:7), Chúa phán về con trưởng nam của Y-sai rằng: "Chớ xem vẻ mặt nó, cũng đừng xem chiều cao nó, vì ta đã bỏ nó"; lý do được thêm vào là: "Vì Đức Giê-hô-va chẳng xem điều gì như loài người xem: loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va xem trong lòng." Ở đó chúng ta có giáo lý của Gióp về sự thấy của Đức Chúa Trời, do chính Đức Chúa Trời phán ra. Sa-mu-ên tưởng rằng người nào phô bày ra trước mắt con người đẹp nhất thì ắt phải là người đẹp nhất trong mắt Đức Chúa Trời; nhưng Chúa thấy điều không được thấy, và thường tìm thấy thực tại nhiều nhất trong vẻ bề ngoài ít nhất; Đấng không có mắt xác thịt thấy vượt quá xác thịt.

Có bảy điểm khác biệt giữa mắt xác thịt, hay mắt con người, và mắt của Đức Chúa Trời.

1. Mắt con người chỉ là một phương tiện, hay một dụng cụ của tri thức: mắt của Đức Chúa Trời chính là tri thức của Ngài. Hành động và năng lực không phân biệt trong Đức Chúa Trời. Mọi sự trong Đức Chúa Trời đều là hành động; Đức Chúa Trời cũng chẳng phải là một điều gì khác ngoài hành động của Ngài: bất cứ điều gì được gán cho Ngài, chính là Ngài. Mắt của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đang thấy. Tri thức của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đang biết. Tình yêu của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đang yêu.

2. Con người phải có hai thứ ánh sáng mới thấy được; một ánh sáng bên trong, là ánh sáng của mắt, và một ánh sáng bên ngoài, là ánh sáng trong không khí: thiếu một trong hai thì không thể thấy; con người không thấy (như các nhà tự nhiên học nói) bằng cách phóng ra một tia hay một luồng sáng từ mắt mình đến vật, mà bằng cách nhận lấy hay thu vào một tia hay một luồng sáng từ vật vào mắt mình; vật phát ra hình ảnh của nó đến mắt, hình ảnh ấy kết hợp với năng lực nhìn của mắt, thì con người thấy: nhưng Đức Chúa Trời thấy trong chính mình, bởi chính mình, và từ chính mình, Ngài không cần ánh sáng bên ngoài. Đấng Christ được mô tả có đôi mắt lửa, "mắt Ngài như ngọn lửa" (Kh. 1:14; Kh. 2:18). Ngay cả tự nhiên cũng dạy chúng ta rằng những loài vật có mắt lửa thì thấy trong bóng tối, và thấy rõ nhất khi tối nhất, vì chúng thấy bằng cách phóng ra một tia hay một ngọn lửa từ mắt mình, vừa nắm bắt được vật, vừa soi sáng đường đi đến vật ấy. Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền ánh sáng ra khỏi tối tăm để con người dùng, thì truyền ánh sáng trong tối tăm cho chính Ngài. "Tối tăm chẳng che khuất được trước mặt Chúa" (như Đa-vít nói), "nhưng ban đêm sẽ sáng như ban ngày. Tối tăm cũng như ánh sáng đối với Ngài." Chẳng có tối tăm, cũng chẳng có bóng sự chết, nơi kẻ làm ác ẩn mình được, Gióp 34:22. Như vậy Đức Chúa Trời không có mắt xác thịt; Ngài không thấy như con người thấy.

3. Con người thấy từng vật một: mắt nó không thể thu hết mọi vật cùng một lúc; nó xem cái này rồi xem cái khác, để phán đoán về chúng. Nhưng Đức Chúa Trời thấy mọi sự cùng một lúc; Ngài nhìn thấy mọi sự trong một cái nhìn; mắt Ngài thu lấy và gom hết mọi vật, và mọi điều trong mỗi vật, bằng một hành động. "Đức Giê-hô-va từ trên trời ngó xuống, thấy hết thảy con cái loài người; từ nơi ngự Ngài, Ngài xem xét mọi dân cư trên đất" (Thi. 33:13,14).

4. Mắt xác thịt thấy ở một khoảng cách, và ở một khoảng cách như vậy. Các nhà tự nhiên học cho chúng ta biết, phải có một khoảng cách vừa phải giữa mắt và vật. Nếu đặt vật quá gần mắt, mắt không thể thấy nó: vật có thể cảm nhận được đặt ngay trên giác quan thì làm mất đi cảm giác. Lại nữa, nếu vật rất xa, mắt không thể khám phá ra nó: mắt không thể thấy xa, và nó không thể phân biệt xa như nó có thể thấy. Chúng ta có thể thấy một vật mà không biết mình thấy gì. Nhưng mắt của Chúa thấy và phân biệt ở mọi khoảng cách. Không ai ở gần Ngài đến nỗi Ngài không biết họ là gì; sự gần gũi không cản trở sự thấy của Ngài; và không ai ở xa Ngài đến nỗi Ngài không thể khám phá ra họ là gì, sự xa cách không cản trở sự thấy của Ngài. Và quả thật mọi sự đều hiện diện với Ngài, trong thời gian cũng như trong nơi chốn; Đức Chúa Trời ở gần nhất, ngay sát mỗi vật: Ngài ở trong mọi nơi, nhưng không bị nơi nào bao chứa; Ngài ở trong mọi sự, nhưng không bị hòa lẫn với bất cứ sự nào (Châm. 15:3): "Con mắt Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lương thiện." "Con mắt Ngài xem xét các đường lối loài người, Ngài thấy rõ mọi bước đi của người" (Gióp 34:21); và một câu Kinh Thánh khác làm rõ cho chúng ta rằng sự thấy này là sự thấy phân biệt: "Mí mắt Ngài dò xét con cái loài người" (Thi. 11:5). Dù họ là gì và ở đâu, mí mắt Ngài không chỉ thấy, mà còn dò xét, nghĩa là, Ngài có một sự hiểu biết rõ ràng và chắc chắn, hay một cái nhìn phê phán về tình trạng và hoàn cảnh của mỗi người.

5. Con người chỉ thấy màu sắc và làn da, khuôn mặt và bề ngoài của sự vật hay con người, nhưng Đức Chúa Trời thấy bên trong, và nhìn vào tận đáy lòng chúng. Ngài là Đấng dò xét và phân biệt lòng dạ: Ngài thấy linh hồn ngay khi thấy khuôn mặt. Quần áo của chúng ta không mở ra trước mặt Ngài hơn ngực và lòng chúng ta. Một người ngoại giáo từng ước có một cửa sổ ở đó, và nếu chúng ta có cửa sổ ở đó, chúng ta cũng không thể thấy điều gì ở đó. Mắt xác thịt không thể đọc được ý nghĩa của linh hồn chúng ta; nhưng Chúa có thể nhìn vào lòng mà không cần cửa sổ, phải, chúng ta đối với Ngài toàn là cửa sổ, và Ngài ở mọi ngả rẽ không chỉ nhìn chúng ta, mà còn nhìn vào trong chúng ta. Đã có lời tiên tri về Đấng Christ (Ês. 11:3): "Người sẽ chẳng xét đoán theo mắt mình thấy, cũng chẳng quở trách theo tai mình nghe"; nghĩa là, Ngài sẽ không xét đoán như một con người thuần túy, mà như Đức Chúa Trời; Ngài sẽ không xét đoán theo vẻ bề ngoài tốt đẹp, hay theo những lời đồn thổi bay bổng. Ngài sẽ xét đoán cách công bình, và quở trách cách ngay thẳng. Con người (mà mắt là mắt xác thịt) không nên xét đoán theo bề ngoài, nhưng vì mắt nó là mắt xác thịt, nó không thể xét đoán điều không hiện ra. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng gọi những điều không có như đã có, thì xét đoán những điều không hiện ra như chúng đã hiện ra.

6. Mắt xác thịt có thể bị lừa dối. Thị giác của con người phải chịu nhiều sự lừa dối. Nhiều điều ngăn trở thị giác của mắt. Mắt con người gặp nguy hiểm với bao nhiêu sự ngụy biện như sự hiểu biết; và sự hiểu biết bị vướng vào nhiều sự ngụy biện bởi mắt. Nhưng không có sự sai lầm nào trong sự thấy của Đức Chúa Trời, cũng không có sự lừa dối nào của mắt Ngài; ngươi không thể bằng bất cứ nghệ thuật hay mưu kế nào, bằng bất cứ chính sách hay đạo đức giả nào, bằng bất cứ mặt nạ hay sự ngụy trang nào, bằng bất cứ sự giả vờ hay che đậy nào, làm cho điều không phải hiện ra với Ngài, hay làm cho điều ấy hiện ra với Ngài khác với bản chất của nó. "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể dò thấu được?" (Đấng Chúa phán) — chỉ Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên, mới có thể đáp lại thách thức này, và Ngài đáp trong những lời tiếp theo: "Ta là Đức Giê-hô-va, dò xét trong trí, thử nghiệm trong lòng, báo cho mỗi người tùy đường họ đi, tùy kết quả của việc họ làm." Làm sao điều dối trá có thể nhận lãnh tùy theo việc làm của nó, nếu không nhờ biết hết mọi việc làm và mọi sự dối trá của nó? Như lưỡi (kẻ gây rối lớn nhất của thế gian) không ai có thể chế ngự được: thì lòng (kẻ mạo danh lớn nhất của thế gian) không ai có thể khám phá được, trừ Đức Chúa Trời, và Ngài có thể làm điều đó dễ dàng, và làm liên tục.

7. Khi nói Chúa không có mắt xác thịt, Ngài không thấy như con người thấy, ý nghĩa là, tri thức của Ngài không bất toàn như tri thức của con người. Mắt xác thịt chỉ mới có đây thôi, và chỉ có thể tồn tại đây thôi, và vì vậy không thể đạt được nhiều tri thức. "Chúng tôi mới có ngày hôm qua, và chẳng biết gì" (Bi-đát nói, ch. 8). Kẻ có ít kinh nghiệm, ắt phải có nhiều hơn một ít sự dốt nát. Kinh nghiệm sinh ra tri thức, và đưa đến sự trọn vẹn trong tri thức. Mắt của Đức Chúa Trời là từ đời đời. Nếu Ngài không (như Ngài có) mọi tri thức trong và từ chính mình, thì Ngài đã có thể thu thập nó từ lâu rồi, từ những gì Ngài đã thấy. Và Ngài (đã thấy mọi sự) ắt phải có tri thức trọn vẹn, mà tri thức của Ngài đã trọn vẹn, dù Ngài chưa từng thấy bất cứ điều nào trong những điều ấy.

Hơn nữa, như cụm từ mắt xác thịt này hàm ý sự mỏng manh của kinh nghiệm, và từ đó là sự bất toàn của tri thức, thì nó cũng hàm ý sự thô kệch của linh hồn, và sự mờ mịt của sự hiểu biết trong việc đạt đến tri thức. Khi Phi-e-rơ xưng nhận một cách ân điển (Mat. 16:16): "Ngươi là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống", Đấng Christ đáp: "Phước cho ngươi hỡi Si-môn con Giô-na! Vì chẳng phải bởi thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều đó đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy" — như thể Ngài phán: mọi người đều là thịt và huyết, mù lòa và đui tối đến nỗi họ không bao giờ có thể nhận biết lẽ thật này bằng bất cứ sự nghiên cứu hay quan sát nào; nó chỉ đến bởi sự ban cho và sự mặc khải.

Mắt của Đức Chúa Trời cũng không phải là mắt xác thịt theo nghĩa này. Mọi linh hồn đều có sự hiểu biết rất sáng tỏ, sự nhạy bén và nhanh nhẹn rất lớn trong sự lĩnh hội. Ma quỷ là một linh hồn, dù nay là một linh hồn gian ác, cũng có một tên gọi từ tri thức. Đấng là Thần, Đấng Tạo Hóa của linh hồn mọi xác thịt, và Đấng Tạo Hóa của những linh hồn tồn tại không cần xác thịt, há lại chẳng hiểu biết hơn biết bao nhiêu?

Hơn nữa, sự thấy được dùng để chỉ sự xét đoán, và thấy là xét đoán. Xét đoán là một hành động vượt quá sự biết. Sự xét đoán là kết quả của tri thức. Vì vậy, "Ngươi không thấy", tức là, "Ngươi không xét đoán như con người xét đoán."

1. Sự xét đoán của con người thường bị cản trở bởi tình cảm của nó. Sự xét đoán của nó bị cản trở bởi những tình cảm khác nhau, đặc biệt là bởi tình yêu, và bởi sự gần gũi của quan hệ huyết thống; con người khó có thể thấy một lỗi lầm và một người bạn, một tội lỗi và một người con cùng một lúc. Tình yêu làm cho tri thức thành dốt nát, và ánh sáng thành tối tăm. Lòng bác ái Cơ Đốc che giấu vô số tội lỗi khỏi sự trả thù riêng tư và những lời quở trách cay nghiệt; nhưng lòng bác ái của con người che giấu vô số tội lỗi khỏi sự công bình công cộng và những lời khuyên răn lành mạnh. Điều trước giữ khỏi sự nghiêm khắc cứng rắn, điều sau đẩy đến sự nịnh hót nuông chiều. Với Đức Chúa Trời thì không như vậy: Ngài không thấy như con người thấy. Những kẻ có quyền lợi lớn nhất, quan hệ gần gũi nhất với Đức Chúa Trời, vẫn được thấy đúng như họ là, và sẽ bị xét đoán đúng như họ là. Đức Chúa Trời (quả thật) có một tấm lòng bao la vô hạn đối với những tội nhân khốn khổ, và vạt áo yêu thương của Ngài mỗi ngày che phủ vô số, phải, nhiều vô số tội lỗi. Nhưng Ngài làm điều này, không phải vì tình yêu của Ngài đối với những kẻ phạm tội cản trở mắt Ngài khỏi thấy, mà vì Con Ngài đã làm thỏa mãn sự công bình của Ngài cho những kẻ phạm tội, nên Ngài quay mắt khỏi không nhìn tội lỗi của họ. Đức Chúa Trời công bố chính Ngài cùng một lúc: "Đấng tha thứ tội ác, sự vi phạm và tội lỗi, nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội" (Xuất. 34:7). Không có gì ngoài Danh của Con Ngài, và của Con Ngài chịu khổ, có thể khiến mắt Ngài quay khỏi tội lỗi. Ngài sẽ dò xét, và trừng phạt, hay dò xét để trừng phạt mọi lỗi lầm của chúng ta qua mọi danh hiệu và quyền lợi nào khác.

Lại nữa, sự xét đoán của con người bị che mờ bởi cơn giận và sự ác độc. Nó không thể thấy sự vô tội của những kẻ nó ghét, hay đối xử công bằng với những người nó không có tình cảm. Sự thiếu tình yêu cản trở mắt xác thịt, cũng nhiều như sự quá mức hay thái quá của nó. Nhưng dù Chúa giận và không đẹp lòng con người, Ngài không làm hại ai. Cơn giận của con người không thể làm ra sự công bình của Đức Chúa Trời, nhưng cơn giận của Đức Chúa Trời làm ra sự công bình cho con người. Ngài không bao giờ ban cho những kẻ Ngài yêu nhất nhiều hơn điều đúng, cũng không ban cho những kẻ Ngài ghét nhất ít hơn điều đúng. Điều chúng ta gọi là đam mê trong Đức Chúa Trời, được thực hiện với lý trí cao nhất; cơn giận của Ngài không bao giờ sai lầm.

2. Con người bị chi phối nhiều trong sự xét đoán bởi quyền thế, sự phô trương và sự huy hoàng của người ta. Chúng ta dễ nghĩ rằng những kẻ có nhiều của cải nhất thì có nhiều giá trị nhất trong mình. Và rằng những kẻ mọi sự đều tốt đẹp thì là tốt. Ngay cả các thánh đồ cũng bị chạm đến bởi sự yếu đuối này: Sứ đồ Gia-cơ (ch. 2:2,3) nói với họ rằng: "Giả sử có người đeo nhẫn vàng, mặc áo đẹp, vào nơi hội anh em, lại có người nghèo, quần áo rách rưới, cũng vào nữa; nếu anh em ngó kẻ mặc áo đẹp, mà nói rằng: Mời anh ngồi đây, chỗ tử tế nầy; lại nói với người nghèo rằng: Ngươi hãy đứng đó, hoặc ngồi dưới bệ chân ta, thế thì anh em chẳng phải là phân biệt trong lòng mình, và lấy ý xấu mà xét đoán sao?" Nghĩa là, há anh em chẳng bị lên án trong chính mình, và bị lương tâm mình cáo trách rằng mình làm điều ác, và vì vậy những ý tưởng đã xui khiến anh em làm như vậy là ác, sao? Há anh em lại không xét đoán đây là một ý tưởng ác, khi nghĩ rằng người mặc quần áo đẹp nhất là người tốt nhất, và kẻ mặc áo rách rưới là người hèn hạ, sao? Như vậy con người, phải, ngay cả người tốt, cũng có thể xét đoán sai về con người. Nhưng Chúa không thấy như con người thấy. Không phải quần áo tốt, mà là tấm lòng tốt; không phải chiếc nhẫn vàng, mà là nếp sống vàng mà Ngài chấp nhận; sự gian ác là gớm ghiếc trong mắt Ngài, dù nó ngồi trên ngai vàng; và sự thánh khiết chiếu sáng trong mắt Ngài, dù nó nằm trên đống phân. Sự thánh khiết không kém đáng yêu đối với Ngài, vì nó mặc áo rách, sự chẳng thánh khiết cũng không kém đáng ghê tởm đối với Ngài, vì nó mặc áo đẹp. Thật là một ý tưởng hay, rằng Gióp có nhắc đến tình trạng của chính mình khi ông nói như vậy; ông nằm trong một tình cảnh khốn khổ, khắp mình đầy lở loét, ung nhọt và sự ô uế, nhưng (ông nói), Chúa ơi, con biết Ngài không thấy như con người thấy; vậy nên Ngài không vì thế mà nghĩ xấu về con, vì con khốn khổ như vậy. Con là một sự ghê tởm, không chỉ đối với người khác, mà đối với chính con, nhưng con biết Ngài không ghê tởm con; Ngài không có ý nghĩ xấu về con, vì tình trạng con xấu như vậy.

3. Con người xét đoán nguyên nhân theo kết quả, cây theo trái, người theo hành động của nó; đó là cách xét đoán của con người, và con người nên xét đoán như vậy. Chúng ta nên nghĩ tốt về những kẻ làm điều tốt; và khi tay sạch, lòng bác ái bảo chúng ta nói rằng lòng cũng sạch. Nhưng Chúa không thấy như con người thấy; Ngài trong việc xét đoán con người vượt lên trên quy tắc Ngài ban cho con người để xét đoán. Ngài xét đoán trái theo cây, kết quả theo nguyên nhân, và hành động theo con người; Ngài đoái đến A-bên, rồi mới đến của lễ của người. Nếu người làm việc không đẹp lòng Ngài, thì việc làm của người cũng không đẹp lòng Ngài; như Ngài dựng nên, Ngài thấy cây tốt, rồi trái cũng tốt. Cho đến khi con người sửa đổi, nết na của nó không bao giờ sửa đổi trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Khi một cây tốt sinh ra trái xấu, hay một cây xấu sinh ra trái tốt, thì đó là điều ngẫu nhiên đối với cả hai, không phải tự nhiên. Đức Chúa Trời xét đoán chúng ta theo điều chúng ta luôn luôn là, không theo điều chúng ta đôi khi làm, dù trong điều tốt hay điều ác.

Trong điều này Gióp cũng an ủi chính mình, rằng dù ông có vẻ sinh ra trái nào, Chúa cũng không xét đoán ông (như các bạn ông đã làm) theo một vài lời lẽ khó nghe phát ra từ ông, mà theo sự thơm tho của linh hồn ở trong ông. Ông biết Đức Chúa Trời xét đoán ông theo tính khí ổn định của con người bề trong, và sự lành mạnh của tâm trí ông, không theo sự rối loạn bất chợt của con người bề ngoài, hay theo âm thanh của lưỡi ông. Gióp là một cây tốt, và gốc rễ của vấn đề ở trong ông. Và Gióp chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không lên án ông vì trái của ông, nếu một số trái đắng và khó chịu, trong khi Ngài thấy gốc rễ của ông là tốt.

4. Con người phải dành thì giờ để nghe và thảo luận từng vụ việc, để tìm ra và đánh cho ra lẽ thật của mọi tranh chấp, nhưng Đức Chúa Trời xét đoán mọi sự trong một khoảnh khắc; vấn đề vừa mới ở trước mặt Ngài, Ngài đã biết đầy đủ: quả thật vấn đề đã luôn ở trước mặt Ngài, và luôn được biết đầy đủ; Ngài đã biết nó từ đời đời: những sự vật được Ngài biết trước khi chúng có, bởi Đấng mà mọi sự vật có. Chúa không cần đặt câu hỏi hay được thông tin bởi những lời thú tội. Đức Chúa Trời có thể đi trước những câu hỏi của chúng ta bằng những quyết định, và ban cho chúng ta câu trả lời trước khi chúng ta đưa ra những nghi ngờ của mình (Gi. 16:30): "Bây giờ chúng tôi biết Thầy biết mọi sự, không cần ai hỏi Thầy"; nghĩa là Đấng biết những nghi ngờ của chúng ta trước khi chúng ta đề ra, có thể trả lời chúng ngay khi chúng ta đề ra. Vì đã như vậy (Gióp nói), tại sao con bị giữ lâu trên giá tra tấn để moi móc vấn đề ra khỏi con? Con biết Ngài không xét đoán như con người xét đoán, bằng cách tra xét, hay so sánh hoàn cảnh và hành động, câu trả lời và câu hỏi. Ngài có thể đưa ra sự xét đoán về con, và về tình trạng của con từ tri thức của chính Ngài mà không cần sự đóng góp của những câu trả lời của con cho những câu hỏi của Ngài, hay của những lời chứng của người khác về hành động của con. Ngài không thấy như con người thấy.

Cuối cùng, có mắt xác thịt, và thấy như con người, là thấy với sự khinh bỉ, hay với sự khinh thường. Từ nguyên thủy mà chúng ta dịch là thấy, khi đứng một mình, đôi khi có nghĩa là khinh bỉ. Vua thành Ty-rơ bị đe dọa như vầy (Êxê. 28:17): "Ta sẽ đặt ngươi trước mặt các vua, hầu cho họ ngó (tức là khinh bỉ và chế nhạo) ngươi"; và nàng Dâu trong Nhã Ca (ch. 1:6) khẩn xin: "Chớ ngó tôi, vì tôi đen, vì mặt trời đã giọi tôi"; nghĩa là, Đức Chúa Trời đã nhìn tôi bằng con mắt thịnh nộ thiêu đốt, và làm tôi đen đủi với những hoạn nạn, xin các người đừng nhìn tôi bằng con mắt khinh bỉ khinh thường, vì sự đen đủi của tôi. Như vậy Đức Chúa Trời không thấy hay nhìn như con người thấy; Ngài không nhìn một linh hồn nghèo khổ khốn đốn với vẻ khinh bỉ, như người ta nhìn bạn bè mình trong hoạn nạn của họ, hay như các anh, bạn của tôi, nhìn tôi trong hoạn nạn của tôi.

Đây là ý nghĩ nhục mạ thứ tư, mà Gióp loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời. Mắt Ngài không phải là mắt xác thịt, Ngài không thấy như con người thấy, dù xét về lẽ thật hay cách thức, sự rõ ràng hay sự mau lẹ, sự chắc chắn hay sự vô tư, sự không sai lầm hay lòng bác ái của sự xét đoán của Ngài. Trên tất cả những điều ấy, lời cầu xin trước của ông lại được suy ra: "Xin chỉ cho tôi biết vì sao Chúa tranh giành cùng tôi."

Ông tiến đến điều thứ năm, mà ông cũng bằng cách hỏi loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời, và như vậy ngầm đổi mới cùng một lời cầu xin.

Câu 5. "Ngày của Chúa có như ngày của loài người chăng? Năm của Chúa có như ngày của loài người chăng?"

Tôi biết chúng không phải vậy.

Có phải ngày của Chúa cũng như ngày của loài người?

Một số nhà giải kinh lấy từ ngày theo nghĩa là sự xét đoán: Ngày của Chúa có như ngày của loài người chăng? Nghĩa là, những ngày xét đoán của Chúa, hay sự xét đoán Ngài ban ra trong những ngày ấy, có giống như ngày của con người, hay sự xét đoán mà con người ban ra, chăng? Chúng ta có từ ấy theo nghĩa đó (1 Cô. 4:3), nơi Sứ đồ kết luận trong trường hợp của chính mình: "Về phần tôi, tôi rất lấy làm nhỏ mọn việc anh em xét đoán tôi, hoặc tòa án loài người xét đoán tôi"; trong tiếng Hy Lạp là: "bị xét đoán bởi ngày của loài người": và theo cách nói của ngôn ngữ ấy ở một số xứ, ngày của một người được dùng để chỉ sự xét đoán của người ấy. Dù những người khác cho rằng Phao-lô gọi đó là một ngày hơn là một sự xét đoán, ám chỉ đến ngày cuối cùng, trong đó Đức Chúa Trời sẽ ngồi xét đoán cả thế gian. Như vậy ý nghĩa của Gióp rõ ràng là: sự xét đoán của Chúa không giống sự xét đoán của con người; lời giải thích này phù hợp với ý nghĩa của câu trước; con người xét đoán bằng những bằng chứng và xác suất bề ngoài, bằng những câu hỏi và sự tra hỏi, bằng những lời chứng và nhân chứng: Đức Chúa Trời không cần những sự giúp đỡ của con người ấy trong ngày xét đoán của Ngài; nhưng trong trường hợp của Gióp, Ngài đã xử như thể Ngài cần chúng. Vụ kiện cứ kéo dài mãi trước mặt Ngài, và nhiều cuộc thử nghiệm và thử thách khác nhau được đặt trên, hay lấy từ ông.

Nhưng, chúng ta có thể giải thích ngày theo nghĩa tốt hơn là một phần của thời gian; và như vậy, Ngày của Chúa có như ngày của loài người chăng? là: há Chúa sống ngắn ngủi như con người sao? Từ [loài người] chỉ con người trong tình trạng tệ nhất của nó: Ngày của Chúa có như ngày của một kẻ yếu đuối chăng? Của một người bệnh tật khốn khổ chăng? Có như ngày của một người mà chúng ta kể vào số kẻ chết, và là người đang trút hơi thở mỗi giờ chăng? Có những người mà chúng ta gọi là sống lâu, nghĩa là những người theo xác suất có thể sống rất lâu: chúng ta nói về một người khỏe mạnh cường tráng, chúng ta muốn thuê sinh mệnh của ông ta, hay nếu chúng ta thuê đất theo sinh mệnh, chúng ta sẽ đặt sinh mệnh của ông ta vào làm một: ông ta là người có thể chất và cấu tạo tốt, một người có vẻ sẽ sống, và thấy nhiều ngày. Nhưng, Gióp nói, ngày của Chúa có như ngày của "Enoch" chăng? Như ngày của một người yếu đuối bệnh tật, như ngày của một người trông như thể sắp rơi xuống mồ mỗi ngày; như ngày của một kẻ rất gần với sự chết, của người láng giềng gần nhất, và là kẻ thừa kế hiển nhiên của vua của sự kinh khiếp chăng? Chúa ơi, con chắc chắn ngày của Ngài không như ngày của một kẻ yếu đuối như vậy, của một cục đất rữa nát, bệnh tật như vậy. Ý nghĩa này có thể có hai sự ám chỉ.

1. Về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời liên quan đến Gióp.

2. Về cách Đức Chúa Trời đối xử với Gióp.

1. Ngày của Chúa không như ngày của loài người, Chúa đã có, và có đủ thì giờ để thu thập tri thức và kinh nghiệm, nếu Ngài cần sự giúp đỡ như vậy để làm cho Ngài hiểu biết hơn. Đó là lời than thở cổ xưa của vị thầy thuốc vĩ đại kia, khi ông thấy mình còn phải học bao nhiêu về nghệ thuật của mình, mà lại có quá ít thì giờ để học: nghệ thuật thì dài, mà thời gian thì ngắn, tôi có thể học được gì trong một đời người ngắn ngủi như của tôi? Từ đó người ta cho rằng dù các tổ phụ trước cơn lụt (một số vị sống đến tám hay chín thế kỷ) thiếu sự giúp đỡ của các thư viện và học viện mà chúng ta hưởng; nhưng, nhờ kinh nghiệm của bao nhiêu năm, họ đã thu thập được một kho tri thức lớn, và tỏ ra là những người học thức xuất chúng. Những người mà ngày của họ không như ngày của người thường, đạt được tri thức vượt quá người thường. Vậy thì làm sao Chúa lại thiếu sự trọn vẹn nào của tri thức trọn vẹn nhất, Đấng không đếm chỉ bằng trăm và nghìn năm, mà bằng một sự đời đời của năm tháng. Tri thức của Ngài ắt phải đầy đủ, về tình trạng cả của sự vật lẫn con người, Đấng không chỉ có sự cổ xưa của ngày tháng, mà là Đấng Thượng Cổ (Đa. 7:9). Nhiều người đã sống bao nhiêu ngày, đến nỗi họ được gọi một cách xứng đáng là cổ xưa, nhưng không ai từng sống hay sẽ sống lâu đến nỗi xứng đáng với danh hiệu này: Đấng Thượng Cổ. Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Thượng Cổ, không chỉ vì Ngài đã trải qua nhiều ngày, phải, mọi ngày từng có, mà vì Ngài cổ xưa hơn cả ngày tháng; Ngài là Đấng cổ xưa của ngày tháng, vì Ngài đã dựng nên ngày. Ngày của Ngài không thể như ngày của con người, Đấng đã làm cho năm ngày cổ xưa hơn con người. Đức Chúa Trời có nhiều hơn mọi ngày, vì vậy Ngài có mọi tri thức: Ngài có mọi kinh nghiệm, vì vậy Ngài không có sự dốt nát, cũng không có sự không biết. Trên nền tảng này Gióp tranh luận với Đức Chúa Trời, rằng Ngài ắt phải biết mọi sự, Đấng đã có trước mọi thời gian; và rằng Ngài biết ông rõ hơn mọi người sống trong ngày ấy, vì Ngài đã sống và đã biết ông sẽ là gì, trước khi con người có một ngày, tức là từ đời đời.

2. Những lời này, Ngày của Chúa không như ngày của loài người, có thể ám chỉ đến cách Đức Chúa Trời đối xử với Gióp; như thể ông đã nói: Chúa ơi, vậy tại sao Chúa lại vội vàng tra xét con như vậy? Tại sao Chúa cứ không ngừng theo đuổi con bằng những hoạn nạn? Tại sao Chúa giữ con trên giá tra tấn ngày này qua ngày khác, đêm và ngày, mà không cho con nghỉ ngơi? Chúa ơi, Chúa không cần sợ mất thì giờ, vì Chúa có mọi thời gian trong tay: Chúa không thể thiếu cơ hội, Đấng có sự đời đời. Lý do tại sao con người được kêu gọi tha thiết chuộc lại thì giờ, là vì nó có quá ít thì giờ được ban cho, và không có thì giờ nào cả, ngoài thì giờ được ban cho. Ngày của nó là những ngày ngắn ngủi và chúng ít ỏi, và (điều càng nên thúc giục nó vội vàng hơn) nó không biết chúng ít đến đâu; trừ khi nó nắm lấy ngày hiện tại, nó không chắc chắn về bất cứ ngày nào. Nhưng Chúa ơi, Ngài là Chúa của thời gian, và là Chủ không chỉ trên công việc Ngài, mà còn trên ngày tháng của Ngài, Ngài có thể dành cho chính mình bao nhiêu ngày tùy ý Ngài để làm công việc của Ngài. Vậy tại sao Ngài đối xử nghiêm khắc với con như vậy, như thể Ngài sợ mình sẽ bỏ lỡ ngày của Ngài; hay thiếu một mùa để đối xử với con.

Lại nữa, khi ông nói, Ngày của Chúa có như ngày của loài người chăng? Nó có thể ám chỉ đến những thay đổi xảy ra trong ngày của con người: ngày của con người đôi khi đẹp trời, đôi khi mây mù, đôi khi nó có những ngày tốt, đôi khi nó có những ngày xấu, vì vậy nó phải nắm lấy thì giờ của mình, và chụp lấy cơ hội của mình. Nó phải phơi cỏ khô khi mặt trời chiếu sáng, kẻ không thể ra lệnh cho mặt trời chiếu sáng. Nhưng ngày của Chúa thì (như chính Ngài) luôn luôn như vậy, luôn luôn giống nhau. Không có sự thay đổi nào của thời gian đối với Đấng tự mình bất biến.

Cuối cùng, Ngày của Chúa có như ngày của loài người chăng? Có thể ám chỉ đến chính con người; con người là một tạo vật hay thay đổi như thời gian của nó: và con người hay thay đổi, không chỉ trong hoàn cảnh, mà trong tình cảm: lúc này nó yêu, lúc khác nó ghét, lúc này nó vui mừng, lúc khác nó buồn rầu; lúc này nó kính trọng, lúc khác nó loại bỏ; lúc này nó ôm ấp, lúc khác nó khinh thường. Chúa ơi (Gióp nói), con biết Ngài trong ngày của Ngài không như con người trong ngày của nó; nơi nào Ngài đã một lần là bạn, Ngài luôn luôn là bạn; kẻ nào Ngài yêu, Ngài yêu đến đời đời. Tình cảm của Ngài bất biến như bản tính Ngài.

Có một sự khác biệt trong mệnh đề sau của câu kinh văn, vì trong khi ông nói ở mệnh đề đầu: Ngày của Chúa có như ngày của loài người chăng? Thì ở mệnh đề thứ hai ông nói: Năm của Chúa có như ngày của loài người chăng? Ngày của Đức Chúa Trời trong phần đầu, cũng chính là năm của Đức Chúa Trời trong phần thứ hai. Nhưng con người không được gán cho năm trong phần thứ hai. Thì giờ của con người ngắn ngủi đến nỗi nó được tính bằng thời gian trọn vẹn ngắn nhất, một ngày. Và khi Đa-vít tính ngày dài nhất của đời người, ông không nói: Năm của loài người là bảy mươi năm; mà: "Tuổi tác của chúng tôi đến được bảy mươi" (Thi. 90:10). Trong nguyên văn còn có một sự khác biệt nữa về từ loài người. Trong mệnh đề đầu từ Hê-bơ-rơ chỉ loài người là "Enoch", ở đây là "Geber", có nghĩa là một người mạnh mẽ, một người hùng dũng, một người có tinh thần nam tính nhất, và thân thể cường tráng nhất, có khả năng mạnh mẽ nhất, và xác suất sống lâu nhất. Một người bằng đồng, và tấm lòng bằng gỗ sồi, hơn là bằng đất sét, và bụi đất. Chúa ơi, ngày của Ngài không chỉ không như ngày của "Enoch", một người yếu đuối, bệnh tật, mà, năm của Ngài không như ngày của "Geber", như ngày của kẻ mạnh mẽ và khỏe khoắn nhất, của kẻ cường tráng và dũng mãnh nhất trong các con trai loài người.

Từ đó hãy nhận xét rõ ràng hơn sự khác biệt giữa ngày của Đức Chúa Trời, và ngày của con người.

Thứ nhất, ngày của Đức Chúa Trời là ngày của sự đời đời.

Ngày của con người chỉ là ngày của thời gian. Đức Chúa Trời được nói là "ngự trong nơi đời đời vô cùng" (Ês. 57:15), nghĩa là, Ngài được đặt vững trong sự đời đời, Ngài không có khởi đầu, và không có kết thúc, phải, ngày của Ngài không có sự nối tiếp của ngày tháng. Mọi ngày của Đức Chúa Trời chỉ là một ngày. Không chỉ nghìn năm đối với Ngài như một ngày, mà sự đời đời đối với Ngài như một ngày. Mọi điều Đức Chúa Trời làm, được nói là làm trong ngày nay; "Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi" (Thi. 2:7), nhưng Ngài nói (như một số người nói) về sự sinh ra đời đời của Con: hay, như nó ám chỉ đến sự sống lại của Đấng Christ (Sứ đồ giải thích như vậy, Công. 13:33), Đức Chúa Trời gọi thời gian ấy là ngày nay, dù nó đến sau một thời gian dài: mọi sự đều hiện diện với Đức Chúa Trời; quá khứ và tương lai trong quan hệ với Đức Chúa Trời, chẳng phải quá khứ cũng chẳng phải tương lai, mọi sự đều là bây giờ hay ngày nay. Điều chưa từng có khởi đầu thì không phải quá khứ đối với Đức Chúa Trời, là sự sinh ra đời đời của Con Ngài: cũng không phải tương lai đối với Đức Chúa Trời điều luôn ở trước mặt Ngài: là sự sống lại trong thời gian của Con Ngài. "Ngày nay ta đã sanh ngươi", là lối nói thích hợp nhất cho Đức Chúa Trời.

Một số người phân biệt như vầy giữa ba điều này: sự đời đời, sự trường cửu và thời gian. Sự đời đời là điều thuộc riêng về Đức Chúa Trời, ngày của Ngài là ngày của sự đời đời. Sự trường cửu thuộc về các thiên sứ và các linh hồn, có khởi đầu, nhưng sẽ không có kết thúc. Thời gian là phần và số phận của con người, kẻ đã có khởi đầu, và sẽ có kết thúc. Thời gian là thước đo của những sự vật thực sự hư nát và thay đổi. Sự trường cửu là thước đo của những sự vật không hư nát và không thay đổi, không phải trong chính chúng, mà bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Sự đời đời thuộc riêng về Đức Chúa Trời, trong Ngài tuyệt đối không thể có bất cứ sự thay đổi nào. Thời gian có sự nối tiếp liên tục, sự đời đời có sự bền vững hằng còn, sự trường cửu dự phần cả hai. Từ đó,

Sự khác biệt thứ hai: ngày của con người hay di động, ngày của Đức Chúa Trời không di động.

Thứ ba, ngày của con người đã qua không thể gọi lại: ngày của Đức Chúa Trời luôn trong tầm gọi của Ngài, vì điều đã qua hiện diện với Ngài cũng như điều hiện tại, và điều sẽ đến hiện diện với Ngài cũng như điều hiện có. Ngày của con người đã có, đang có, và sẽ có; ngày của Đức Chúa Trời luôn là có; danh Ngài là: Ta là; đã có, và sẽ có, là những sự phân chia và mảnh vụn, những mẩu và miếng của thời gian, sự đời đời là một Có.

Điều này dạy chúng ta; Thứ nhất,

Rằng Đức Chúa Trời có đủ thì giờ để làm công việc của Ngài.

Ngày của Ngài không như ngày của loài người. Ngài không cần vội vàng công việc của Ngài, e rằng mất cơ hội, Đấng sở hữu sự đời đời. Và,

Thứ hai, điều này (nhân tiện) cho chúng ta thấy sự hạnh phúc vô hạn và sự phước hạnh không thể tưởng tượng được của Đức Chúa Trời; ngày của Ngài không như ngày của loài người; một ngày của loài người mang đi một sự an ủi, và ngày tiếp theo mang đi sự thứ hai. Ngày này mang đến một sự an ủi, và ngày tiếp theo mang đến sự thứ hai, và như vậy nó mất hay nhận sự an ủi của mình theo từng ngày, theo những dòng lên xuống của thời gian. Đức Chúa Trời có mọi sự hạnh phúc của Ngài trong sự đời đời, nghĩa là, Ngài có mọi sự cùng một lúc. Thời gian không mang đến cũng không mang đi khỏi Đức Chúa Trời. Ngài hưởng cũng nhiều trong hiện tại, điều Ngài từng có, như điều Ngài có trong hiện tại; và Ngài hưởng cũng nhiều điều sẽ có, như điều Ngài hưởng điều hiện có; Ngài hưởng mọi sự cùng một lúc, vì Ngài thấy mọi sự cùng một lúc. Đức Chúa Trời không có hết điều này đến điều khác, mà mọi sự cùng nhau. Sự đời đời là dài nhất và ngắn nhất, nó dài nhất trong thời gian kéo dài, và ngắn nhất trong sự hưởng thụ, không phải sự hưởng thụ điều gì ở đó là ngắn, mà vì trong sự hưởng thụ ngắn nhất có mọi sự. Mỗi khoảnh khắc của sự đời đời được lấp đầy bằng mọi sự phước hạnh của sự đời đời.

Thứ ba, điều này cho thấy lý do tại sao Chúa thong thả như vậy để làm công việc của Ngài; Ngài không vội vã hay thúc đẩy những ý định của Ngài, vì Ngài có thể lấy bao nhiêu thì giờ tùy ý. Đức Chúa Trời có mọi thời gian trong tay. Con người cai trị và thống trị trên người ta và nơi chốn, chỉ Đức Chúa Trời cai trị thời gian. Con người không có một ngày nào trong quyền mình, không chỉ không có ngày sẽ đến, mà cũng không có ngày hiện tại. "Hỡi anh em, là kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài, song ngày mai sẽ ra thể nào, anh em chẳng biết!" (Gia-cơ nói, ch. 4:13,14). Cũng quả thật không ai biết mình có còn trên ngày mai không, hay trên cả ngày mình đang sống không. Đức Chúa Trời có thể khoe về ngày mai, tức là, về sự đời đời, hay về mọi thời gian sẽ đến. Con người không thể khoe về ngày mai, tức là về ngày tiếp theo, cũng không về thời gian tiếp theo sẽ đến của cùng một ngày. Từ đó con người phải vội vàng, e rằng lỡ mất mùa của mình. Khi Đa-vít có Sau-lơ trong thế bất lợi (1 Sa. 24:5), những người quanh ông khuyên ông hãy tận dụng nó, và đừng để nó vuột mất: "Nầy là ngày mà Đức Giê-hô-va có phán cùng ngươi, v.v." Hỡi S..., đã có một ngày như vậy, hãy nắm lấy nó, nếu để nó đi, có lẽ ngươi sẽ không bao giờ thấy một ngày như vậy nữa. Thời gian không phải là một phần trong quyền cai trị của các vua. Cũng vậy A-bi-sai khuyên Đa-vít trong cùng một thế bất lợi (1 Sa. 26:8): "Đức Chúa Trời đã phó kẻ thù ngươi vào tay ngươi ngày nay (hãy để nó đi ngày nay, và có lẽ ngươi sẽ không bao giờ có một ngày như vậy nữa), vậy bây giờ xin hãy để tôi lấy giáo đâm nó, ghim nó xuống đất một lần thôi, tôi sẽ không đâm nó lần thứ hai." Tôi có thể hạ nó trong một lần, và có lẽ ngươi sẽ không có lần thứ hai. Trong một việc lành, làm việc của mình một lần là tốt, phải, là tốt nhất, chứ đừng trông đợi (điều chúng ta có thể, hay có thể không bao giờ có) một lần thứ hai, khi chúng ta có một thì giờ. "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng." Kẻ hy vọng làm điều lành ngày mai, điều mình quyết bỏ bê cho đến ngày mai, thì có nhiều sự cứng lòng, nhưng không có sự khôn ngoan nào trong lòng. Một người khôn ngoan có thể hy vọng làm ngày mai điều mình không thể làm hôm nay, nhưng quyết bỏ bê bất cứ bổn phận nào trong ngày nay với hy vọng làm nó ngày mai là sự dại dột tột cùng. Có chép, Kh. 12:12: "Khốn cho đất và biển! Vì ma quỷ biết thì giờ mình còn ít, thì đã xuống cùng các ngươi, giận hoảng mà đến." (tại sao giận dữ như vậy?) vì nó biết thì giờ mình ngắn ngủi. Khi ma quỷ biết mình chỉ còn ít thì giờ, nó sẽ làm càng nhiều việc càng tốt, và làm ngay lập tức, nó thấy mọi sự sẽ vuột khỏi tay nó bằng không. Chỉ Đức Chúa Trời là không vội vàng, Ngài cũng không cần vội vàng công việc của Ngài bao giờ trên căn cứ này, vì Ngài chỉ có thì giờ ngắn ngủi. Ngài có thể lấy bao nhiêu thì giờ tùy ý, và làm cho ngày của Ngài dài, và ngày của Ngài nhiều như chính Ngài đẹp lòng để thực hiện những mưu định của Ngài, dù để trừng phạt hay để bày tỏ lòng thương xót. Và từ đó Ngài trì hoãn, đến nỗi những linh hồn gian ác phàm tục lấy làm lạ, phải, chế nhạo sự trì hoãn của Ngài, và nghĩ, chắc chắn Chúa sẽ không bao giờ làm điều Ngài đã đe dọa, hay đã hứa, vì Ngài ở lại lâu như vậy trước khi làm; trong khi quả thật đối với Đấng ngự trong sự đời đời, sự hoãn lại không phải là sự chậm trễ, dù đối với chúng ta dường như vậy, kẻ mà thời gian của chúng ta được đo bằng tấc và giờ, bằng khoảnh khắc, và bằng phút. Những kẻ gian ác phàm tục ấy (Ês. 5:19) gọi Chúa, và thúc giục Ngài hành động: "Hãy mau kíp, mau làm việc của nó, hầu cho chúng ta xem thấy!" Chúa có vẻ chậm chạp và trì trệ đối với nhiều người, nhưng "Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người coi sự chậm trễ đó là chậm trễ" (2 Phi. 3:9). Người ta nghĩ Ngài chậm trễ, khi Ngài chỉ nhịn nhục, và chính họ dốt nát, rằng nghìn năm đối với Chúa như một ngày; Đức Chúa Trời không đo thời gian bằng cây sào của chúng ta, cũng không tính nó bằng số học của chúng ta. Sự đời đời không chỉ như người quản gia bất nghĩa, bảo chúng ta viết năm mươi thay cho một trăm, mà một thay cho một nghìn, và (điều mang sự chênh lệch của nhiều trăm trong mỗi một nghìn ấy) một ngày thay cho nghìn năm. Thời gian không chỉ là một điều nhỏ, mà là không có gì đối với Đức Chúa Trời: "Kìa, Chúa khiến ngày giờ tôi dài bằng bàn tay, và tuổi tôi như không không trước mặt Chúa" (Thi. 39:5). Và nếu mọi dân tộc ở trước mặt Ngài như không có, nếu chúng được kể cho Ngài là ít hơn không không (Ês. 40:17), thì không chỉ tuổi của một người, mà tuổi của mọi người cộng lại, ở trước mặt Ngài như không có, và được kể cho Ngài là ít hơn không không. Chắc chắn Ngài không thể thiếu thì giờ để làm mọi sự, trước mặt Đấng mà mọi thời gian đều là không có gì. Ngài không thể thiếu thì giờ để đổ ra những sự xét đoán của Ngài, và trút các chén thịnh nộ của Ngài trên kẻ gian ác, Ngài cũng không thể thiếu thì giờ để làm trọn những lời hứa của Ngài, và làm ứng nghiệm mọi lời phước lành Ngài đã phán cho, hay về dân sự của Ngài; hỡi kẻ gian ác! Chớ trông mong; hỡi người tin kính! Chớ e sợ, rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm điều Ngài đã phán, vì Ngài chưa làm nó. Ngài đã không mất thì giờ hay mùa của Ngài, vì Ngài đã không chấp nhận điều mà các ngươi tưởng là thì giờ hay mùa. Đấng Christ cảnh cáo các môn đồ (Gi. 9:4) phải vội vàng về công việc của họ, vì đêm (tức là sự chết) đến, trong đó không ai làm việc được; trong khi các ngươi còn ban ngày, hãy làm công việc của mình, vì ta biết ngày của các ngươi là gì, ngày của các ngươi sẽ qua đi, và đêm sẽ đến, rồi các ngươi không thể làm việc nữa: nhưng ngày của Đức Chúa Trời không sợ đêm, bất cứ điều gì đến Ngài cũng có thể làm công việc của Ngài. Người Truyền đạo đưa ra cùng một lời khuyên trên cùng một căn cứ (Tr. 9): "Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình; vì dưới âm phủ, là nơi ngươi đi đến, chẳng có việc làm, chẳng có mưu kế, cũng chẳng có tri thức, hay là sự khôn ngoan"; hãy nắm lấy chỏm tóc của thời gian, tại sao? Vì không có sự khôn ngoan hay mưu kế trong mồ mả, nơi ngươi đi đến; khi ngươi chết là hết mọi thì giờ làm việc của ngươi; hãy làm việc của ngươi cho tốt, vì ngươi không thể gọi lại một ngày nào trong đời ngươi để sửa chữa công việc của ngươi, ngươi cũng không thể làm việc chút nào trong đêm của sự chết ấy. Ngày của Chúa không biết gì về mồ mả, mặt trời của Ngài cũng không quen với sự lặn; nếu Ngài có vẻ chậm trễ trong công việc, hay chậm trễ khi làm việc ngày nay và ngày mai, v.v., nhưng Ngài có một ngày khác trong tầm gọi của Ngài, và sau đó một ngày khác và một ngày khác nữa, tất cả đối với Ngài chỉ là một ngày. Vì vậy Ngài lấy hay bỏ, hoãn lại hay vội vàng, đến hay đi tùy ý. "Ngày của Chúa có như ngày của loài người chăng? Năm của Chúa có như ngày của loài người chăng? Tôi biết chúng không phải vậy."

Nhưng tại sao Gióp lại đưa ra nhiều câu hỏi phủ định như vậy?

Những lời tiếp theo sẽ trả lời.

Câu 6. "Mà Chúa tra xét gian ác tôi, và tìm kiếm tội lỗi tôi?"

Đây là lý do của những câu hỏi trước. Như thể ông đã nói: Chúa ơi, chắc chắn Chúa không cần tra xét và xem xét con theo cách này, vì nơi Ngài không phải như vậy cũng không phải như vậy. Thật không tốt cho Ngài khi hà hiếp hay khinh bỉ công việc của tay Ngài; Ngài không có mắt xác thịt, hay ngày của loài người.

Mà Chúa tra xét gian ác tôi.

Trong nguyên văn, từ này chỉ một sự tra xét theo hai cách: 1. Bằng lời nói. 2. Bằng hành động. Bằng điều gì đó đã làm, hay bằng điều gì đó đã nói. Và nó cũng chỉ cả làm lẫn nói với ý định lớn và sự nóng nảy của linh hồn. Từ này cũng được áp dụng cho những cuộc tra xét được thực hiện bằng tra tấn, khi đương sự bị nghi ngờ che giấu vấn đề đang bị tra xét. Cách thức thẩm vấn ấy được người La-tinh gọi là đưa một người ra thẩm vấn. Cỗ máy cuối cùng ấy được phát minh để chống đỡ nhà nước Rô-ma đang lung lay, trong đó những linh hồn khốn khổ bị tra tấn cực độ, để ép buộc những lời thú tội hay tự cáo (điều mà tôi nói đó) được gọi là Tòa Thẩm Tra, và các quan tòa là Thẩm Tra Viên; vì sự thẩm tra hay tra xét (theo từ của bản văn) được thực hiện ở đó về những gian ác của con người, về những tà giáo bị cho là của họ và những việc làm tà giáo chống lại Giáo Hội Rô-ma. Gióp dường như ám chỉ đến những cách thẩm vấn như vậy: tại sao Chúa tra xét gian ác tôi, bằng những sự xét đoán trước và những hoạn nạn kinh khiếp, bằng những đau đớn dữ dội và những sự kinh hãi lớn lao.

Ở mức tối thiểu, từ ngữ này có nghĩa là một sự tra cứu cần mẫn, hay một sự xem xét kỹ lưỡng với hết thảy sự siêng năng; thậm chí giống như kẻ ác ý săn đuổi mạng sống quý báu. Đức Giê-hô-va phán với Môi-se: Hãy trở về xứ Ê-díp-tô, vì những kẻ tìm giết ngươi đều đã chết rồi (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:19) — chính là từ này. Như trong (1 Sa-mu-ên 22:23): Hãy ở với ta (Đa-vít nói với A-bi-a-tha), chớ sợ; vì kẻ tìm mạng sống ngươi cũng tìm mạng sống ta. Khi sự báo thù đi tra xét, ấy là sự tra xét cần mẫn: sự ác ý có con mắt soi thấu, và hỏi han kỹ lưỡng. Lời hứa đầy ân điển kia được diễn đạt như vậy (Giê-rê-mi 50:20): Trong những ngày đó, sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tra xét, nhưng chẳng thấy đâu; và tội lỗi của Giu-đa, chúng sẽ không bị tìm thấy. Gióp than phiền ở đây: Chúa dò xét sự gian ác tôi; còn ở đó lời hứa là: Trong những ngày đó sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tra xét, hay bị dò xét, mà chẳng thấy đâu; nghĩa là, giả sử sự gian ác của Y-sơ-ra-ên bị tra xét, giả sử có tiếng kêu la gửi ra sau tội lỗi của dân ta, nhưng Đức Giê-hô-va phán rằng nó sẽ không bị tìm thấy. Tại sao, điều gì cản trở việc tìm thấy nó, hay nó sẽ được giấu ở đâu? Những lời tiếp theo giải đáp thắc mắc: Nó sẽ được giấu trong sự thương xót tha tội của Đức Chúa Trời. Ta là Đức Giê-hô-va sẽ tha thứ những kẻ Ta chừa lại; Đức Chúa Trời sẽ ban một sự tha tội đầy đủ và nhưng không đến nỗi bất cứ sự tra xét và dò hỏi nào về nó cũng chẳng để lại chút vết sẹo hay dấu vết nào, chẳng một dấu in hay vết nhơ nào, để làm chứng về tội lỗi họ, hay làm cớ tố cáo họ. Tương ứng với điều đó (Rô-ma 8:1): Vậy bây giờ, chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ. Gióp nói như thể Đức Chúa Trời, khi tội lỗi ông bị tra xét, chẳng những không giấu nó trong sự tha thứ, mà chính Ngài lại tra xét nó, như thể Ngài quyết định không tha thứ nó. Vậy tại sao Chúa dò xét sự gian ác tôi, và tra xét tội lỗi tôi?

Cả hai phần của câu đều gặp nhau trong cùng một ý nghĩa. Từ ("Darash") trong phần sau, thường được dùng như phần trước cho một sự tra xét theo pháp lý. Tuy nhiên, một số người phân biệt chúng một cách nghiêm ngặt như sau: phần trước chỉ sự dò hỏi bằng cách gọi lại trí nhớ, hay sự xét mình: Chúa dò xét sự gian ác tôi, tức là, Ngài tự hỏi mình liệu Ngài có quan sát thấy sự gian ác nào nơi tôi chăng; Ngài (như thể) làm mới lại trí nhớ mình, và lập một bản kê về những điều được lưu trữ ở đó liên quan đến tôi. Trí nhớ là kho chứa hay kho tàng, là sổ sách hay sổ bộ của linh hồn. Sách vở là trí nhớ ở ngoài chúng ta, còn trí nhớ là một cuốn sách ở trong chúng ta. Rồi từ kia chỉ sự tìm kiếm bằng cách tra xét đương sự bị nghi ngờ theo một trong hai cách đã giải thích trước đây. Chúa phán với dân Giu-đa (những kẻ gian ác đã trở nên trơ trẽn, và vượt lên một bước cao hơn sự giả hình) rằng Ngài chẳng cần tra xét tội lỗi chúng: Trong vạt áo ngươi có thấy máu của những linh hồn vô tội nghèo khổ, Ta chẳng tìm thấy nó bằng sự tra xét kín đáo, Giê-rê-mi 2:34, như để ghi chú rằng Đức Chúa Trời đôi khi tra xét kín đáo, và rằng có những kẻ giấu tội lỗi mình, có những kẻ ngồi đè lên chúng và che đậy chúng, như Ra-chên đã làm với những tượng trộm khi La-ban đến lục lọi đồ đạc của Gia-cốp; rằng có những kẻ viện cớ và bào chữa cho chúng: với những kẻ ấy Đức Chúa Trời đến bằng sự tra xét kín đáo về sự gian ác chúng. Từ trong sách Giê-rê-mi có nghĩa là đào xới; Ta chẳng tìm thấy nó bằng sự đào xới: một số người chôn tội lỗi mình xuống đất; chỉ sự đào sâu mới tìm ra những tội ấy: Gióp hỏi Chúa tại sao Ngài lại tra xét kỹ lưỡng sự gian ác mình như vậy, tại sao Ngài lại tò mò nhìn vào mọi góc xó, và sau mọi cánh cửa để tìm ra rác rưởi của đời mình, trong khi tội lỗi kín đáo nhất cũng phơi bày trước mắt Ngài như mặt trời lúc giữa trưa; và hơn nữa, Đức Chúa Trời biết rằng Gióp chẳng có tội kín nào, chẳng có tội yêu dấu nào ôm ấp trong lòng, chẳng có miếng ngon nào của trái cấm dưới lưỡi. Ông nói thẳng với Chúa như vậy trong những lời tiếp theo: Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác. Như chúng ta thường nói với một người bận rộn tra xét một vật gì, ở một nơi hay về một người nào, mà chẳng có khả năng nó ở đó; hay khi chúng ta cho rằng kẻ đang tra xét chẳng có chút căn cứ thuyết phục nào rằng vật ấy ở đó, hay ở với người ấy; trong trường hợp như vậy (tôi nói) người ta sẽ đáp: tại sao anh lại tra xét kỹ như vậy? Anh biết rõ điều anh tìm chẳng ở đây, anh biết rõ tôi chẳng có nó, anh hẳn có mục đích khác trong việc này. Gióp nói như vậy ở đây. Chúa ôi, tại sao Ngài tra xét sự gian ác tôi. Ngài biết rõ rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác, chắc chắn có điều gì khác đang diễn ra. Xin tỏ cho tôi biết tại sao Ngài tranh cạnh với tôi.

Hãy rút ra một hoặc hai bài học từ những lời này: Rằng Chúa dò xét sự gian ác tôi, v.v.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời biết chúng ta trước khi Ngài tra xét chúng ta.

Gióp tự xưng mình như một quan xét (Chương 29:16): Vụ kiện mà tôi chẳng biết, tôi đã tra xét cho ra; nhưng Đức Chúa Trời tra xét cho ra những vụ kiện mà Ngài đã biết. Đức Chúa Trời chẳng tra xét chúng ta để Ngài biết chúng ta, hay để tự Ngài được biết, nhưng để khiến chúng ta biết Ngài và biết chính mình. Chẳng có mấy người biết mình chút nào, và chẳng có ai biết mình đủ. Chúa tra xét chúng ta, để chúng ta tra xét chính mình. Chẳng có mấy người biết Đức Chúa Trời chút nào, và chẳng có ai biết Đức Chúa Trời đủ; Đức Chúa Trời tra xét chúng ta để chúng ta tìm kiếm Ngài. Bởi mọi hoạn nạn, Chúa muốn khiến chúng ta biết chính mình và biết Ngài rõ hơn. Kinh Thánh chép về Ma-na-se, khi ông ở trong bụi gai, rằng bấy giờ Ma-na-se nhận biết Đức Giê-hô-va, và bấy giờ (chắc chắn) ông bắt đầu biết chính mình. Cùng một ánh sáng đưa chúng ta đến sự nhận biết Đức Chúa Trời là gì, cũng đưa chúng ta đến sự nhận biết chính mình là gì.

Thứ hai, hãy chú ý,

Hoạn nạn là những kẻ tra xét.

Chúa tra xét sự gian ác tôi, Gióp nói. Gióp cho rằng Chúa đến để thử ông, và để tìm ra đáy lòng ông: khi Đức Chúa Trời đánh vào thân thể hay sản nghiệp chúng ta, Ngài tra xét lòng chúng ta, và dò hỏi trong đời sống chúng ta. Đấng tiên tri đe dọa dân Giu-đa (Sô-phô-ni 1:12) rằng Đức Chúa Trời sẽ đến và tra xét Giê-ru-sa-lem bằng đèn; nghĩa là, như một số người giải thích, Ngài sẽ khiến dân Canh-đê tra xét những kho báu kín đáo nhất của chúng, và tìm ra chúng. Những người khác hiểu đó là chính Đức Chúa Trời tra xét Giê-ru-sa-lem. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng giống người đàn bà trong thí dụ, kẻ đã mất đồng bạc; Ngài chẳng cần ánh đèn để tìm ra đồng bạc đã mất, hay để tìm ra sự ô uế trong những góc kín đáo nhất của lòng người. Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ tra xét Giê-ru-sa-lem, tức là dân Giê-ru-sa-lem, một cách chính xác, như thể họ bị tra xét bằng đèn; Ngài sẽ đưa ra ánh sáng những tội lỗi kín đáo của chúng, và mọi sự gớm ghiếc ẩn giấu của chúng. Sự tra xét này được thực hiện bởi những sự đoán phạt kinh khủng và nặng nề giáng trên Giê-ru-sa-lem. Đức Chúa Trời đã đốt lên một ngọn lửa hoạn nạn, và tra xét chúng bằng ánh sáng của ngọn lửa ấy. Hoạn nạn như những ngọn đèn được thắp lên để chúng ta tự tra xét mình, và chúng sẽ như những ngọn lửa được đốt lên để thiêu rụi chúng ta, nếu chúng ta chẳng tự tra xét mình. Lúc này Đức Chúa Trời đang tra xét nước Anh bằng đèn. Đấng tiên tri mô tả những nỗi đau buồn lớn của dân Giu-đa trong thời phu tù, chỉ cho chúng ta điều phải làm (Ca Thương 3:40): Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối mình. Khi Đức Chúa Trời đang tra xét chúng ta, ấy là lúc chúng ta phải tra xét chính mình. Thật đáng buồn, khi Đức Chúa Trời đang tra xét tội lỗi chúng ta, mà chúng ta chẳng tra xét chúng; và càng đáng buồn hơn, nếu khi Đức Chúa Trời đến tra xét tội lỗi chúng ta, chúng ta lại bị bắt gặp đang giấu tội lỗi mình. Đây là những thời kỳ tra xét; Đức Chúa Trời đang tra xét, chúng ta cũng hãy tra xét: bằng không chúng ta có thể chắc chắn (như Môi-se (Dân Số Ký 32:23) bảo dân Y-sơ-ra-ên) rằng tội lỗi chúng ta sẽ tìm ra chúng ta. Kẻ chẳng gắng tìm tội lỗi mình, sẽ bị tội lỗi mình tìm ra. Sự gian ác chúng ta sẽ dò hỏi chúng ta, nếu chúng ta chẳng dò hỏi nó. Nhưng nếu sự gian ác dò hỏi chúng ta thì sao? Thì sao? Nếu sự gian ác dò hỏi chúng ta, nó sẽ tìm ra chúng ta; và nếu sự gian ác tìm ra chúng ta, hoạn nạn sẽ tìm ra chúng ta; phải, nếu sự gian ác tìm ra chúng ta mà chẳng có Đấng Christ, địa ngục và sự chết sẽ tìm ra chúng ta. Nếu sự gian ác tìm ra một người nào, người ấy có đủ lý do để nói với nó (điều A-háp đã nói với Ê-li mà chẳng có lý do): Ngươi đã tìm thấy ta, hỡi kẻ thù ta. Người tốt nhất cũng có lý do để dò xem điều ác trong mình, khi Đức Chúa Trời giáng điều ác trên họ, hay bọc họ trong những điều ác chung. Những kẻ chẳng có sự gian ác nào trong mình để bị đoán phạt, vẫn còn đủ tội trong mình, để bị đau đớn dưới sự sửa phạt. Dù Gióp có thể nói từ chứng cớ của một lương tâm trong sạch: Chúa biết tôi chẳng phải là kẻ gian ác; ông vẫn chẳng dám nói: Chúa biết tôi chẳng phạm tội. Gióp thừa nhận mình có tội, và Đức Chúa Trời biết ông chẳng phải là kẻ gian ác. Trong khi tra xét sự gian ác, Ngài chẳng tìm thấy sự giả hình, phải, Ngài biết ông chẳng phải là kẻ giả hình trước khi tra xét ông: như câu tiếp theo,

Câu 7. Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác, và chẳng có ai giải cứu khỏi tay Ngài.

Câu thứ bảy này chứa một trong những câu hỏi chính của cuộc tranh luận lớn được bàn trong sách này, là Gióp có phải là kẻ gian ác chăng? Sa-tan đã trình ông như vậy với Đức Chúa Trời; và vì thế đã xin cho ông bị thử thách: Chúa đã thử ông theo lời thách thức ấy, và ông bị đưa vào một sự thử thách đau đớn; Gióp kêu cầu đến chính sự hiểu biết của Chúa, và bằng lòng đứng hay ngã theo sự phán quyết của Ngài, mà vẫn chắc chắn rằng ông đứng ngay thẳng trong ý tưởng của Đức Chúa Trời. Chúa biết tôi chẳng phải là kẻ gian ác.

Chúa biết.

Tiếng Hê-bơ-rơ được dịch từng chữ như sau: Ấy là trên sự hiểu biết của Ngài, hay, ấy là trên sự biết của Ngài rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác: như thể ông nói, Ngài chẳng có sự hiểu biết này từ bên ngoài, Ngài chẳng đặt sự phán xét mình về tình trạng một người nào trên điều người khác nói về người ấy, trên những tin đồn hay lời đồn thổi; không, sự hiểu biết của Ngài là từ chính Ngài; Ngài biết theo sự hiểu biết của chính Ngài, sự hiểu biết của Ngài là nội tại, trực tiếp, và do đó là trọn vẹn, không sai lầm, và sự hiểu biết ấy nói với Ngài về tôi, rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác.

Rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác.

Ông chẳng nói: Chúa biết rằng tôi chẳng phải là tội nhân, hay, Chúa biết rằng tôi chẳng phạm tội; Gióp chẳng có ý kiến ấy về mình, và ông biết Đức Chúa Trời cũng chẳng có sự hiểu biết ấy về ông. Có một sự khác biệt lớn giữa việc là tội nhân, và là kẻ gian ác. Những thánh đồ tốt nhất khi còn ở trên đất này đều là tội nhân, nhưng những thánh đồ tệ nhất ngay cả khi còn ở trên đất này cũng chẳng phải là kẻ gian ác; họ có một bản tính mới, họ là những tạo vật mới, được tái sinh và sinh lại bởi Lời và Thánh Linh, vì thế họ chẳng phải là kẻ gian ác; dù nhiều tội còn trong họ, nhưng chẳng có sự gian ác nào trong họ; và họ được gọi theo phần tốt hơn của mình, chẳng phải là kẻ gian ác theo sự bại hoại còn lại, nhưng là thánh theo sự đổi mới đã nhận: Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác.

Lại nữa, từ trong nguyên bản ở thể động từ, chúng ta có thể dịch (như nhiều người làm): Chúa biết rằng tôi chẳng làm điều gian ác. Nhưng ý nghĩa thì như nhau, vì mỗi người trong việc làm như trong bản thể; kẻ chẳng gian ác trong tình trạng mình chẳng thể hành động gian ác. Vậy chúng ta phải hiểu lời sứ đồ Giăng (Thư 1, 3:8): Kẻ phạm tội là thuộc về ma quỉ.

Thứ ba, làm kẻ gian ác thường đối lập với việc chúng ta được xưng công chính; và như vậy, Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác, tức là, Chúa biết rằng tôi chẳng bị đoán phạt hay bị kết án trước tòa Ngài, vì một kẻ gian ác. Tôi chẳng bị đoán phạt, nhưng được xưng công chính trước mặt Ngài. Theo ý nghĩa ấy, từ ngữ này được dùng trong lời nguyền tiên tri chống lại Giu-đa, kẻ đã phản Chúa (Thi Thiên 109:7): Khi nó bị đoán xét, nguyện nó bị đoán phạt: chúng ta dịch như vậy; tiếng Hê-bơ-rơ được dịch một cách tao nhã như sau: Khi nó bị đoán xét, nguyện nó đi ra là kẻ gian ác; tức là, nguyện nó đi ra khỏi trước tòa và pháp đình của các quan xét mình, là một kẻ bị đoán phạt, hay, nguyện nó tiến ra là kẻ gian ác; nguyện đó là danh hiệu và vinh dự của nó. Gian ác và công chính là những thuật ngữ pháp đình hay tòa án, tương đương với được xưng công chính và bị đoán phạt.

Một số người nối những lời này với câu đi trước: Chúa có tra xét sự gian ác tôi để biết tôi có phải là kẻ gian ác chăng? Như thể ông nói: Chúa ôi, Ngài chẳng cần dò hỏi về điều này, vì như tôi chẳng phải là kẻ gian ác, Ngài cũng chẳng phải là không biết: Ngài chẳng hành hạ tôi, vì tôi là kẻ gian ác, Ngài cũng chẳng tra xét tôi, vì Ngài không biết: Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác. Từ đó hãy chú ý,

Thứ nhất, rằng Chúa biết tình trạng của mỗi người, và của mọi sự một cách chính xác.

Nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn nầy đóng trên: Đức Giê-hô-va biết kẻ thuộc về Ngài (2 Ti-mô-thê 2:19), và Ngài biết kẻ chẳng thuộc về Ngài: chẳng thuộc về Ngài bởi ân điển của sự chọn lựa và sự tái sinh: vì mọi người đều thuộc về Ngài theo quyền của sự sáng tạo và sự thống trị. Vậy Ngài biết hết các loài chim trên núi, và thú đồng thuộc về Ngài (Thi Thiên 50:11). Đa-vít dâng vinh hiển này cho Đức Chúa Trời trong trường hợp của chính mình (Thi Thiên 139:1): Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dò xét tôi và biết tôi; Đức Chúa Trời chẳng dò xét ông để biết ông, nhưng Ngài dò xét ông và biết ông. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chẳng phải là hệ quả, nhưng là điều đồng thời với sự tra xét ấy; hay điều ấy được nói để đối lập với con người; một người có thể tra xét người lân cận mình, mà vẫn chẳng biết người ấy. Có những vực sâu và khúc quanh trong lòng người, mà chẳng người nào có thể chạm tới hay tìm ra; nhưng Đức Chúa Trời có một sợi chỉ dẫn Ngài vào trong mọi mê cung và xuyên qua mọi mê cung, một sợi dây đo được mọi vực sâu của con người. Từ đó Đa-vít đưa ra một điểm đặc biệt về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời biết ông trong mọi điều ông là, và trong mọi điều ông làm: Chúa biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy, và thấu hiểu hết các đường lối tôi. Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét mọi người, vì thế Ngài biết mọi người, Hê-bơ-rơ 4:13. Chẳng có tạo vật nào chẳng tỏ ra trước mặt Ngài, mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mặt Ngài, là Đấng mà chúng ta phải thưa chuyện. Sứ đồ bởi hai ẩn dụ trong những lời này dạy chúng ta rằng, như các chi thể ngoài và đường nét của thân thể, cùng với vẻ đẹp hay sự dị dạng của chúng được thấy rõ, khi thân thể trần trụi và cởi bỏ y phục; như ruột gan của thân thể, cùng với sự lành mạnh hay bệnh tật của chúng được phát hiện hoàn toàn, khi thân thể bị mổ xẻ hay cắt ra bởi tay một nhà giải phẫu lành nghề, thì cũng vậy, chúng ta trong mọi điều mình làm, và trong mọi điều mình là, được Đức Chúa Trời biết hoàn toàn, hay như chính sứ đồ nói (2 Cô-rinh-tô 5:11) tỏ ra trước mặt Đức Chúa Trời, tỏ ra rõ ràng trước sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, như ánh sáng tỏ ra trước mắt người. Ngài biết, 1. Con người chúng ta. 2. Việc làm chúng ta. 3. Ngài biết cách thức việc làm chúng ta. 4. Ngài biết chúng ta hành động với tấm lòng nào. 5. Ngài biết chẳng những phương tiện chúng ta dùng, mà cả mục đích chúng ta đề ra trong mỗi việc làm. 6. Ngài biết chúng ta đã từng là gì cũng như chúng ta đang là gì. Và 7. Ngài biết chúng ta sẽ là gì, cũng như chúng ta đang là hay đã từng là gì; Ngài biết chúng ta đã làm gì, cũng như chúng ta đang làm gì, và Ngài biết chúng ta sẽ làm gì, cũng như chúng ta đang làm hay đã làm gì. Ngài thấy mọi tạo vật trong tấm gương của những mưu định Ngài, thấu suốt từ đầu đến cuối. Mắt Ngài có những luồng sáng thấu suốt trong mọi nơi trên thế gian, và trong lòng mọi người trên thế gian.

Và vì con người chẳng thể giấu mình khỏi Đức Chúa Trời, nên việc một người nào nghĩ đến chuyện giấu mình khỏi Đức Chúa Trời là một sự cố gắng hão huyền nhất; thế mà đó chẳng những là sự cố gắng, mà còn là niềm hy vọng của nhiều người, những kẻ trong khi làm điều họ chẳng muốn bị thấy, lại tự mãn với ý tưởng rằng họ chẳng bị thấy khi làm, hay rằng họ có thể giữ điều mình đã làm khỏi bị thấy. Chúng ta đã học điều này từ tổ phụ đầu tiên của mình, nơi mà điều đầu tiên xuất hiện (sau sự hổ thẹn của họ) sau khi họ phạm tội, là sự che giấu tội lỗi mình. Con người thích kéo một bức màn giữa Đức Chúa Trời và mình, dựng lên bóng tối nhân tạo, và bước đi trong mây dày đặc (như nó hão huyền hy vọng) mà chẳng bị phát hiện.

Lại nữa, Đức Chúa Trời có biết chúng ta chăng? Vậy chúng ta hãy gắng biết chính mình. Đức Chúa Trời biết ai là kẻ gian ác, nhiều người là kẻ gian ác mà chẳng biết. Thật là một sự lầm lẫn đáng thương, khi chúng ta tưởng mình đang ở trong tình trạng tốt, mà Đức Chúa Trời biết chúng ta đang ở trong tình trạng xấu! Ấy là một điều sai trái đối với Đức Chúa Trời và chính mình, khi Đức Chúa Trời biết chúng ta đang ở trong tình trạng tốt, mà chúng ta tưởng mình đang ở trong tình trạng xấu; nhưng còn tệ hơn nhiều, khi chúng ta tưởng tình trạng mình tốt, mà Đức Chúa Trời biết nó xấu. Chúng ta phải quen thuộc với tình trạng mình, kẻo chúng ta (như Lao-đi-xê) tự dối mình vào ý kiến rằng chúng ta giàu có và mặc áo, chẳng thiếu thốn gì, trong khi Đức Chúa Trời biết chúng ta nghèo khó và trần truồng, thiếu thốn mọi sự.

Thứ hai, hãy chú ý từ sự tao nhã của cách diễn đạt Hê-bơ-rơ. Ấy là trên sự hiểu biết của Ngài rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác.

Đức Chúa Trời biết mọi sự trong và bởi chính Ngài.

Điều này dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và tôn Ngài lên trên tạo vật trong sự đầy đủ của sự hiểu biết Ngài. Những người có sự hiểu biết lớn nhất, và sự thông suốt rộng lớn nhất về các sự vật, mà vẫn chẳng có sự hiểu biết ấy trong và từ chính mình, họ lấy nó vào bằng những sự giúp đỡ vay mượn, và vui mừng vì có được nó như vậy. Con người tốn rất nhiều công sức du hành và học tập, để làm chủ một chút hiểu biết (Gióp 12:12): Sự khôn ngoan ở cùng người già cả, và sự thông sáng ở trong trường thọ: một số người quả đạt được sự khôn ngoan và thông sáng, và là chủ nhân của một kho tàng lớn lao về tri thức; nhưng khi nào? Bằng cách nào? Khi họ già; khi họ đã có kinh nghiệm lâu dài, và đã học tập chăm chỉ vì nó: Sự khôn ngoan ở cùng người già cả, và sự thông sáng ở trong trường thọ: con người đạt được tri thức như vậy. Nhưng hãy ghi chú điều được nói về Đức Chúa Trời trong những lời tiếp theo (câu 13): Nhưng nơi Ngài (tức là Đức Chúa Trời) có sự khôn ngoan và quyền năng, Ngài có mưu lược và thông sáng. Sự khôn ngoan ở nơi Ngài, và Ngài có nó: Chúa chẳng trở nên hiểu biết hơn theo năm tháng, sự thông sáng của Ngài cũng chẳng tăng thêm bởi số ngày nhiều: dù Ngài là Đấng Cổ Xưa, sự cổ xưa của Ngài chẳng phải đã kiếm được sự hiểu biết này cho Ngài; sự hiểu biết của Ngài ở trong Ngài, và nơi Ngài, và từ chính Ngài; Ngài chẳng lấy sự hiểu biết mình từ giác quan, Ngài cũng chẳng nhận nó bởi sự mách bảo; Ngài chẳng học nó bởi sự chứng minh dựng lên từ chính các sự vật, cũng chẳng bởi sự so sánh sự này với sự kia. Ngài chẳng biết điều này là vậy, vì điều kia là vậy, nhưng mọi sự là vậy, vì Ngài biết chúng. Ngài biết mọi sự, 1. Một cách đầy đủ, chẳng nửa vời. 2. Một cách chắc chắn, chẳng phỏng đoán. 3. Một cách thực tế, chẳng khả dĩ. 4. Một lúc, chẳng lần lượt; như chẳng biết sự này bởi sự kia, cũng chẳng biết sự này sau sự kia. Đó là những sự ưu việt và siêu việt của sự hiểu biết Đức Chúa Trời.

Đôi khi Kinh Thánh nói như thể Đức Chúa Trời lấy sự hiểu biết mình từ lời đồn, hay như thể Ngài chẳng biết một dân có gian ác chăng, cho đến khi Ngài đã dò hỏi. Khi thế gian mới đang xây tháp Ba-bên, Chúa phán: Chúng ta hãy xuống xem thành (Sáng Thế Ký 11:5). Và khi Sô-đôm đang cháy trong dục tình, Chúa quyết định: Ta sẽ xuống xem chúng có làm đúng như tiếng kêu thấu đến Ta chăng, và nếu chẳng, Ta sẽ biết (Sáng Thế Ký 18:21).

Trong cả hai chỗ Kinh Thánh ấy Đức Chúa Trời hạ mình xuống theo khả năng chúng ta, nhưng Ngài chẳng hạ xuống một nơi nào trong thế gian. Ngài chẳng cần đến nơi nào, vì Ngài ở khắp mọi nơi. Đức Chúa Trời nói theo cách của con người: nhưng Ngài chẳng hành động theo cách của con người. Đức Chúa Trời nêu cho chúng ta một gương chúng ta phải làm, Ngài chẳng làm theo gương chúng ta. Kẻo chúng ta đoán xét trước khi thấy, Đức Chúa Trời phán: Ta sẽ xuống xem, trước khi Ta đoán xét: kẻo chúng ta lên án lẫn nhau trên những lời đồn và tiếng kêu chung mà chẳng dò hỏi thêm, xem có phải vậy chăng, vì thế Chúa phán: Ta sẽ xuống xem chúng có làm đúng như tiếng kêu thấu đến Ta chăng. Đức Chúa Trời biết Sô-đôm gian ác, trước khi Ngài xuống, nhưng Ngài xuống để tỏ ra rằng Ngài biết điều ấy.

Như những chỗ Kinh Thánh ấy dường như hàm ý Đức Chúa Trời chẳng biết những kẻ xây Ba-bên gian ác thế nào, hay những kẻ ở Sô-đôm, cho đến khi Ngài gắng công dò hỏi; thì một chỗ Kinh Thánh khác hàm ý rằng Ngài chẳng biết Áp-ra-ham là người tin kính, cho đến khi Ngài thử nghiệm điều ấy, bằng cách đặt ông vào việc vâng lời khó khăn ấy, là dâng con trai mình: Bây giờ Ta biết ngươi kính sợ Ta (Sáng Thế Ký 22:12), như thể Chúa đã thu thập sự hiểu biết mình về Áp-ra-ham là gì, từ điều Áp-ra-ham đã làm. Nhưng lời chứng ấy của Đức Chúa Trời, Bây giờ Ta biết, chỉ là bây giờ Ta đã tỏ ra, hay, bây giờ Ta biết điều ấy trong bông trái, điều Ta đã biết trước trong cội rễ; bây giờ Ta thấy sự kính sợ Ta trong việc làm ngươi, như trước Ta đã thấy nó trong đức tin ngươi. Chỗ kia (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2) cũng mang ý nghĩa tương tự; nơi Môi-se nói với Y-sơ-ra-ên rằng: Ngươi sẽ nhớ lại trọn đường lối mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đã dẫn ngươi bốn mươi năm trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, để biết điều gì ở trong lòng ngươi, ngươi có giữ các điều răn Ngài chăng. Chúa chẳng cần bốn mươi năm, cũng chẳng cần một phút kinh nghiệm để hoàn tất ý tưởng Ngài về dân ấy; Ngài biết chúng là gì ngay từ cái nhìn đầu tiên, và biết chúng sẽ chứng tỏ là gì (một dân cứng cổ, vô tín và bội nghịch) trước khi chúng hiện hữu. Đức Chúa Trời thử chúng, chẳng phải để biết điều gì trong lòng chúng, nhưng để chúng ta biết điều ấy: để điều Ngài biết bởi sự xem xét nội tại, trực tiếp của Ngài, những người khác cũng có thể biết bởi sự quan sát bên ngoài. Người ta hẳn đã chẳng tin rằng chúng xấu xa đến vậy, nếu Đức Chúa Trời chẳng bày nó ra bởi bốn mươi năm đa dạng trong cách Ngài đối đãi chúng. Hay Môi-se mô tả Đức Chúa Trời theo cách của con người, những kẻ thử các sự vật để biết chúng, trong khi thật ra Đức Chúa Trời biết, rồi mới thử chúng.

Thứ ba, xét cách Gióp đem sự quả quyết này [Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác] đến để giải cứu mình trong cơn khốn khó, chúng ta có thể chú ý,

Rằng ấy là vấn đề an ủi cao nhất cho các thánh đồ, khi biết và nhớ rằng Đức Chúa Trời biết họ.

Việc Đức Chúa Trời biết lòng và đời sống họ, là niềm vui của lòng và đời sống họ. Đa-vít nói vui mừng biết bao (Thi Thiên 139:1,2): Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dò xét tôi và biết tôi, Ngài biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy, v.v. Ông dường như vui mừng vì Đức Chúa Trời biết ông, như vì Đức Chúa Trời sẽ cứu ông. Đấng làm chứng cho tôi ở trên trời, và Đấng ghi sổ tôi ở nơi cao, là nơi Gióp nương náu nữa, khi các bạn ông nhạo báng ông (chương 16:19). Trong Đức Chúa Trời chẳng có sự lầm lẫn nào; Ngài sẽ đưa ra chứng cớ đúng, như một nhân chứng, và một bản án công chính, như một quan xét.

Lại nữa, việc Đức Chúa Trời biết chúng ta, bảo đảm cho chúng ta,

Thứ nhất, rằng điều chúng ta đã làm sẽ chẳng bị quên lãng; Đức Chúa Trời chẳng phải là không công chính mà quên công việc và lòng yêu thương vất vả của anh em, v.v. Hê-bơ-rơ 6:10. Điều ấy bảo đảm cho chúng ta,

Thứ hai, rằng chúng ta sẽ chẳng bị hiểu sai về điều mình đã làm. Lý do nhiều người có ý kiến xấu về người khác, là vì họ biết quá ít về họ. Sự dốt nát đưa ra những lời chú giải bại hoại, cũng như những quyết định không vững về con người và việc làm, như nó làm với các câu kinh hay các vấn đề. Một số người bóp méo một cách cố ý và chống lại ánh sáng, nhưng đa số bóp méo trong sự dốt nát và vì thiếu ánh sáng. Đức Chúa Trời biết chúng ta một cách trọn vẹn, và Ngài chẳng bao giờ hành động trái với sự hiểu biết mình. Điều ấy bảo đảm cho chúng ta,

Thứ ba, rằng chúng ta sẽ được tiếp nhận và thưởng một cách tốt đẹp. Dù người ta trả công tệ, và trả bằng đồng tiền xấu, phải, đồng tiền hèn, nhưng mỗi người sẽ nhận lãnh từ Đức Chúa Trời theo như người ấy là, và theo như việc làm người ấy (Sáng Thế Ký 4:7): Nếu ngươi làm lành, há chẳng được nhậm sao?

Cuối cùng, ấy là sự an ủi cho chúng ta, trong khi chúng ta còn chưa chắc về tình trạng mình, khi biết rằng Đức Chúa Trời biết chúng ta. Đức Chúa Trời có ý kiến tốt hơn về một số người hơn chính họ có về mình. Một số người chẳng những tưởng, mà còn đoán xét và kết luận mình là kẻ gian ác, trong khi Đức Chúa Trời biết rằng họ chẳng phải là kẻ gian ác. Nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn nầy đóng trên: Đức Giê-hô-va biết kẻ thuộc về Ngài.

Thứ tư, Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác. Vậy hãy chú ý,

Làm điều gian ác, hay là kẻ gian ác thì chẳng tương hợp với ân điển.

Nếu Gióp đã là kẻ gian ác, ông đã là kẻ hư mất. Tội lỗi chẳng phải là chẳng tương hợp với ân điển, nhưng sự gian ác thì có.

Nhưng anh sẽ nói, sự gian ác là gì? Và khi nào một người có tội đến nỗi phải được kể vào hàng kẻ gian ác? Để làm rõ điều ấy, vì Gióp dám đánh cược tất cả vào đó,

Tôi đáp; thứ nhất, trong mỗi kẻ gian ác tội lỗi cai trị, tức là, tội lỗi chẳng những có mặt trong người ấy, mà còn thống trị người ấy; người ấy vâng phục nó một cách sẵn lòng và tự do, như với chúa tự nhiên của mình, chẳng phải chỉ vâng phục bị ép buộc và chẳng tự nguyện, như với một bạo chúa. Việc chúng ta phạm tội chẳng trao quyền cai trị cho tội lỗi: nhưng việc chúng ta khuất phục nó thì có. Như một người có thể làm nhiều điều lành, mà ân điển vẫn chẳng cai trị và thống trị trong lòng người ấy: thì cũng có thể một người làm nhiều điều ác, mà tội lỗi vẫn chẳng cai trị trong lòng người ấy. Một người có thể gác lại những hành động của một tội, mà tội ấy vẫn là tội đang cai trị, và một người có thể sa vào hành động của tội, mà tội ấy vẫn chẳng phải là tội đang cai trị. Sự cai trị của tội hay của ân điển chủ yếu được thấy trong sự khuất phục hay phó thác công khai của chúng ta cho những mệnh lệnh và điều răn của ân điển hay tội lỗi. Chẳng ai có thể vừa là Con Đức Chúa Trời, vừa là đầy tớ của tội lỗi; cũng chẳng ai vừa là đầy tớ của cả hai.

Thứ hai, kẻ gian ác là tội nhân theo thói quen, người ấy buôn bán trong tội lỗi. Một người tin kính (có thể) phạm cùng một tội nữa, nhưng thói quen đã bị bẻ gãy, vì người ấy đưa ra lời bào chữa chống lại tội lỗi, và thường xin Đức Chúa Trời ban quyền năng, chẳng những chống lại, mà còn thắng hơn nó: nếu người ấy chẳng đạt được chiến thắng phước hạnh này, người ấy vẫn chẳng thôi than thở, và cầu nguyện: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này? Khi nào tôi sẽ được giải thoát khỏi gánh nặng và sự trói buộc của sự bại hoại này? Khi nào sẽ một lần? Ôi ước gì một lần được! Những kẻ gian ác chẳng những không bào chữa chống lại tội lỗi mình, mà thường bào chữa cho tội lỗi mình; và gắng công bào chữa và biện hộ cho chúng, hơn là tìm quyền năng và chiến thắng trên chúng. Thay vì chuẩn bị để chống cự những sự ham muốn của xác thịt, họ lại sắm sẵn cho xác thịt để làm cho trọn những điều ham muốn.

Thứ ba, kẻ gian ác giữ trong mình một chủ ý phạm tội, trong khi dường như cầu nguyện và phản đối tội lỗi mình. Người ấy (như Au-gút-tin đã thú nhận về mình trước khi cải đạo) sợ Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện mình, trong khi cầu xin những sự bại hoại mình được giết chết. Người ấy có thể dâng lời cầu nguyện chống lại tội lỗi, nhưng chẳng dâng ước muốn nào chống lại nó. Như thói quen là đường lối của đời sống chúng ta, thì những chủ ý là đường lối của lòng chúng ta. Chủ ý của một người là gì, thì những chuyển động của lòng người ấy là vậy (Ê-sai 56:12): Ngày mai sẽ như ngày nay, và còn dồi dào hơn nhiều, chúng nói trong sự lạm dụng thú vật các loài thọ tạo, hôm nay chúng ta đã say, và hy vọng ngày mai còn say hơn (Ê-xê-chi-ên 11:21): Lòng chúng đuổi theo lòng của những vật gớm ghiếc chúng; tức là, những khuynh hướng và quyết định của lòng chúng đi hay bước theo những sự gớm ghiếc chúng. Một người tin kính phạm tội, nhưng người ấy chẳng chủ ý phạm tội; những chủ ý của người ấy là chẳng phạm tội, sự thánh khiết là đường lối người ấy; và như tội lỗi tự nó là một đường tà, nó cũng ở ngoài đường lối người ấy. Người lữ hành lương thiện có ý giữ thẳng đường đến nơi cuối hành trình, nếu có lúc lạc đường, người ấy lạc khỏi chủ ý mình. Kẻ cướp rình rập trong những đường tà, và chỉ ra đường cái, để tìm và chộp lấy con mồi. Phi-e-rơ đã chối Chúa, nhưng Phi-e-rơ có chủ ý chối Chúa chăng? Không, Phi-e-rơ chẳng chủ ý chối Chúa, phải, Phi-e-rơ đã hứa chẳng chối Chúa. Phi-e-rơ đã quyết thà chết còn hơn chối Chúa, mà vẫn chối Chúa; Phi-e-rơ chẳng ra ngoài lập giao kèo với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, như Giu-đa đã làm để phản Thầy mình. Phi-e-rơ đã bị phản bội khi chối Thầy mình, Phi-e-rơ đã bị một cơn cám dỗ dữ dội tấn công bất ngờ và bị nỗi sợ hèn hạ bắt giữ. Người ấy chẳng chối Chúa, vì đã quyết làm điều ấy, nhưng vì đã quá quyết chẳng làm điều ấy, mà chẳng nương cậy đúng đắn nơi Đấng Christ để có quyền năng chẳng làm điều ấy. Một người tin kính có thể có những đắn đo về tội lỗi, nhưng chẳng có những quyết định: người ấy có thể đắn đo về việc phạm một tội nào, khi cơ hội đến, nhưng người ấy chẳng đắn đo về việc tìm cơ hội để xui mình phạm tội. Đa-vít chẳng lên mái nhà mình để mời gọi một sự kích thích dục tình, dù ông đã gặp một sự ở đó.

Thứ tư, sự gian ác mang theo sự ưng thuận rõ ràng, phải, sự ưng thuận đầy đủ trong tội lỗi. Kẻ gian ác có thể có nhiều sự cáo trách về tội lỗi từ lương tâm mình, nhưng chẳng có sự nào từ ý chí mình. Và kẻ gian ác có thể có những chuyển động hướng về điều lành từ lương tâm mình, nhưng chẳng có sự nào từ ý chí mình. Khi kẻ gian ác kiêng làm điều ác, ý chí người ấy vẫn muốn nó; và khi người ấy làm điều lành, ý chí người ấy chẳng muốn nó. Trong bản tính, hành động và sự ưng thuận đều hướng về điều ác: Tôi làm điều ác, và tôi muốn làm nó, là tiếng nói cứng cỏi của bản tính bại hoại. Trong ân điển, dù hành động đôi khi hướng về điều ác, sự ưng thuận thì không. Điều ác mà tôi chẳng muốn, ấy tôi làm, là tiếng nói than khóc của ân điển. Trong vinh hiển, cả hành động lẫn sự ưng thuận đều hướng về điều lành, và chẳng có sự nào hướng về điều ác nào. Điều lành mà tôi muốn, tôi làm; điều ác mà tôi chẳng muốn, tôi chẳng làm, sẽ mãi mãi là tiếng nói đắc thắng của vinh hiển. Khi sứ đồ Phao-lô (Rô-ma 7) than khóc sự trói buộc của mình dưới sự bại hoại, ông vẫn xưng rằng bất cứ điều ác nào ông làm, ông cũng chẳng ưng thuận làm nó. Và dù có thể có một thứ ưng thuận nào trong việc phạm tội của một người tin kính, nó cũng chẳng phải là sự ưng thuận như trong kẻ gian ác: vì như kẻ gian ác, dù đôi khi có thể tỏ ra sẵn lòng, và ưng thuận làm điều lành, nghe Lời, cầu nguyện, v.v. nhưng ấy chẳng phải là sự ưng thuận rõ ràng, đầy đủ và tự do, ý chí chẳng bao giờ dốc lòng vào đó: thì cũng vậy, trong người tin kính làm điều ác có thể có một thứ ưng thuận, một sự ưng thuận tiêu cực, người ấy có thể chẳng (về hành động ấy) chống cự hay từ chối; như khi một vấn đề được đưa ra biểu quyết, một người chẳng tán thành, có thể được nói là có sự ưng thuận nào, khi người ấy giữ im lặng, và chẳng công khai chống đối. Vậy người tin kính khi cám dỗ đến, chẳng bao giờ đưa ra tiếng phải trực tiếp của sự ưng thuận, nhưng đôi khi chẳng đưa ra tiếng không, thì có một thứ ưng thuận, một hành động ở giữa, chẳng phải là hành động ưng thuận rõ ràng hay xác định. Còn kẻ gian ác, như bị ma quỉ bắt sống theo ý nó (2 Ti-mô-thê 2:26), tức là theo ý Sa-tan, ma quỉ bắt sống người ấy khi nó muốn: thì cũng theo ý chính người ấy; người ấy vui lòng bị ma quỉ bắt sống.

Thứ năm, nơi nào có sự gian ác trong việc phạm tội, nơi ấy có sự vui thích trong tội lỗi. Sự vui thích thuần túy trong tội lỗi là sự gian ác ô uế nhất. Bất tuân vì chẳng có gì là sự bất tuân gian ác nhất, như hầu việc Đức Chúa Trời vì chẳng có gì là sự hầu việc thánh khiết nhất. Điều gì tỏ ra sự cao trọng của ân điển? Há chẳng phải là niềm vui linh hồn tìm được trong các đường lối ân điển sao? Khi chúng ta có thể vui thích trong luật pháp Đức Chúa Trời, như luật pháp Ngài, trừu tượng khỏi những mục đích và bông trái. Khi làm theo ý muốn Đức Chúa Trời là thức ăn thức uống của chúng ta, dù chúng ta chịu đói, và sắp chết đói khi làm điều ấy, đó là sự tin kính ở mức cao nhất: và khi ai vui thích trong tội lỗi như tội lỗi, như trái với ý muốn Đức Chúa Trời, trừu tượng khỏi những mục đích và bông trái, đó là sự gian ác ở mức cao nhất. Hành động ở mức độ tội lỗi như vậy, thì chẳng tương hợp với bất cứ mức độ ân điển nào.

Gióp kêu cầu đến chứng cớ của Đức Chúa Trời, rằng ông chẳng phạm tội ở bất cứ mức độ nào trong những mức độ này, khi ông nói: Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác.

Hãy chú ý, thứ năm, một người tin kính có thể biết rằng mình là vậy, và chắc chắn về điều ấy.

Kẻ nói: Đức Chúa Trời biết người ấy chẳng phải là kẻ gian ác, thì chính người ấy biết điều ấy. Vì dù Chúa có sự hiểu biết về chúng ta vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, dù Ngài biết chúng ta, hơn chúng ta biết chính mình, nhưng chẳng ai có thể nói với Chúa: Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác, ngoài kẻ biết rằng mình chẳng phải. Sự cao trọng của tình trạng chúng ta hệ tại việc tin kính, sự an ủi của nó hệ tại việc biết rằng chúng ta tin kính. Khi Đa-vít dâng mình cho sự thử thách (Thi Thiên 139:24): Hỡi Đức Chúa Trời, xin tra xét tôi, và xem trong tôi có lối ác nào chăng; ông nói chẳng phải như nghi ngờ mình có phải là kẻ gian ác chăng, nhưng như chắc chắn rằng mình chẳng phải. Như thể ông nói: Trong tôi có nhiều sự yếu đuối tôi biết, nhưng tôi chẳng biết có sự gian ác nào. Kẻ dâng mình cho sự tra xét của Đức Chúa Trời về sự gian ác mình, đưa ra một luận cứ mạnh về sự ngay thẳng của chính mình. Những thánh đồ tốt nhất đôi khi có thể lúng túng về sự quả quyết của mình, và chẳng biết mình tốt. Đôi khi họ có thể đứng lơ lửng giữa trời và đất, phải, giữa thiên đàng và địa ngục, chẳng chắc mình sẽ được kể vào nơi nào. Nhưng nhiều thánh đồ hoàn toàn tin chắc mình là thánh đồ, và ngồi với Đấng Christ ở các nơi trên trời, trong khi họ còn đang lang thang ở đây trên đất. Một người tin kính có thể biết điều này hai cách;

Thứ nhất, bởi sự vận hành của ân điển trong lòng người.

Thứ hai, bởi chứng cớ của Thánh Linh với lòng người.

Thứ nhất, bởi sự vận hành của ân điển trong lòng người (1 Giăng 2:3): Tại điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài: và (chương 3:14): Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em. Có thể có những sự vận hành của ân điển trong lòng, đến nỗi thành chứng cớ của ân điển. Bản thể chúng ta là gì, có thể nhận ra trong sự vận hành chúng ta. Lời ấy rõ như ánh sáng, rằng sự xưng công chính của chúng ta có thể có ánh sáng hay chứng cớ trong sự nên thánh của chúng ta, dù chẳng có nguyên nhân hay nền tảng ở đó. Ân điển là hình ảnh Đấng Christ in trên linh hồn, và những kẻ khi soi vào linh hồn mình, thấy hình ảnh Đấng Christ ở đó, có thể chắc rằng Đấng Christ thuộc về họ. Đấng Christ đã ban chính Ngài trọn vẹn cho những kẻ Ngài đã ban phần này của chính Ngài.

Thứ hai, điều này có thể được biết bởi chứng cớ của Thánh Linh với lòng (2 Cô-rinh-tô 5:5): Đấng đã làm chúng ta nên cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời dựng lên một khuôn mẫu thánh khiết trong mỗi tín đồ, Ngài đã làm chúng ta nên; và chúng ta được bảo đảm Ngài đã làm điều ấy thế nào? Đấng cũng đã ban cho chúng ta của tin của Thánh Linh. Những ân tứ của Thánh Linh là một của tin thật của Thánh Linh, nhưng chúng chẳng phải luôn là một của tin có tính chứng cớ; vì thế một của tin thường được thêm vào trên những ân tứ chúng ta. Có ba công việc của Thánh Linh.

Thứ nhất, truyền và trồng ân điển trong linh hồn.

Thứ hai, hành động và giúp chúng ta thực hành những ân tứ, đã được trồng ở đó.

Thứ ba, chiếu sáng và soi tỏ những ân tứ ấy, hay ban một của tin của những ân tứ ấy; công việc cuối cùng này Thánh Linh hoàn thành hai cách.

Thứ nhất, bởi những luận cứ và suy luận, ấy là công việc trung gian.

Thứ hai, bởi sự hiện diện và ảnh hưởng, ấy là công việc trực tiếp. Điều này sứ đồ gọi là làm chứng (1 Giăng 5:8): Có ba Đấng làm chứng dưới đất, Thánh Linh, nước, và huyết. Thánh Linh đem vào chứng cớ của nước và của huyết, ấy là công việc trung gian của Ngài; nhưng ngoài và trên những điều ấy Ngài ban một chứng cớ riêng của chính Ngài, ấy là công việc trực tiếp của Ngài, và được gọi một cách đặc biệt và siêu việt, là chứng cớ của Thánh Linh. Từ đó có lời sứ đồ Phao-lô: Chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian, nhưng nhận lấy Thánh Linh đến từ Đấng Christ, để chúng ta biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không, 1 Cô-rinh-tô 2:12. Những sự ban cho cách nhưng không có thể được chúng ta nhận lãnh, mà sự nhận lãnh chúng vẫn chẳng được chúng ta biết, vì thế chúng ta nhận lấy Thánh Linh, để chúng ta biết điều đã ban cho chúng ta, và điều chúng ta đã nhận lãnh. Thánh Linh (như thể) đặt tay Ngài vào những biên nhận của chúng ta, và cả ấn Ngài nữa, từ đó Ngài được nói là đóng ấn chúng ta cho đến ngày cứu chuộc, Ê-phê-sô 4:30.

Thứ sáu, hãy chú ý,

Một người tin kính dám kêu cầu đến chính Đức Chúa Trời, rằng mình chẳng phải là kẻ gian ác.

Người ấy dám đứng trước mặt Đức Chúa Trời để biện minh cho sự chân thành mình, dù người ấy chẳng dám đứng để tự biện minh trước mặt Đức Chúa Trời. Gióp thường đặt mọi ý tưởng về sự công chính của chính mình xuống bụi đất, nhưng ông luôn đứng lên vì sự ngay thẳng của chính mình. Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng cho tôi (sứ đồ Phao-lô nói, Rô-ma 1:9 [NEEDS REVIEW: bản gốc in Rô-ma 9:1, câu trích thuộc Rô-ma 1:9]), Đấng tôi lấy tâm thần hầu việc trong Phúc Âm của Con Ngài; tôi lấy tâm thần hầu việc Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời biết tôi làm vậy, tôi dám kêu cầu đến Ngài rằng ấy là vậy, Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng cho tôi. Khi Đấng Christ đặt câu hỏi ấy, và nhấn mạnh nó ba lần trên Phi-e-rơ: Si-môn, ngươi yêu ta chăng? Chúa ôi (người thưa), Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa (Giăng 21). Như thể người nói: Tôi sẽ chẳng tự làm chứng cho mình, Chúa sẽ chẳng có điều ấy trên lời tôi, nhưng trên sự hiểu biết của chính Chúa. Tôi dễ dàng nói: Thầy ôi, tôi yêu Thầy bằng cả lòng, bằng cả linh hồn, nhưng tôi phó mình cho chính lòng Chúa, Chúa biết tôi yêu Chúa. Vậy khi Ê-xê-chia nằm (như ông tưởng) trên giường chết, ông xây mặt vào vách, xin Đức Chúa Trời đoái xem sự liêm chính của đời mình: Chúa ôi, xin nhớ lại tôi đã bước đi trước mặt Chúa cách chân thật thể nào (Ê-sai 38:3). Tôi chẳng đến với thế gian để xin lời khen của chúng về tôi, tôi chẳng nghỉ ngơi trong điều các thần dân hay các vua lân bang nói về tôi, Chúa ôi, với tôi thế là đủ, rằng điều tôi đã từng, và điều tôi đang là, được cất giữ an toàn trong kho tàng ý tưởng Ngài. Điều này đem lại sự an ủi mạnh mẽ, khi chúng ta chẳng nhận lấy chứng cớ của loài người, cũng chẳng nghỉ ngơi trong ý kiến tốt của anh em chúng ta, nhưng có thể có chính Đức Chúa Trời tuyên thệ, hay làm chứng với chúng ta, và cho chúng ta. Việc một người nào nói: Tôi là người lương thiện, việc một người nào bảo đảm cho tôi, là sự an ủi lạnh lẽo; nhưng khi linh hồn có thể nói: Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm cho tôi, Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác; đây đủ sưởi ấm lòng chúng ta khi tình yêu của thế gian đã trở nên lạnh giá, và lưỡi chúng đông cứng vì thiếu lòng nhân từ, đến nỗi chúng chẳng chịu nói một lời tốt về chúng ta, dù chúng biết bao nhiêu điều tốt về chúng ta.

Thứ bảy, hãy xét tình trạng Gióp ở trong, khi ông nói điều này, ông đang ở trên giá tra tấn, và, như thể, dưới một cuộc thẩm vấn, Đức Chúa Trời đặt tay Ngài cực nặng trên ông, nhưng lúc ấy, ngay lúc ấy, ông nói: Chúa ôi, Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác. Từ đó hãy chú ý,

Một người có lòng ngay thẳng và lương tâm tốt, sẽ chẳng bị đưa đến chỗ tưởng rằng Đức Chúa Trời có ý xấu về mình, dù Đức Chúa Trời giáng bao nhiêu điều ác trên người ấy.

Những hành động của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thường đầy dẫy những biến đổi và xoay chuyển, nhưng ý tưởng của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ thay đổi. Một linh hồn có thể bị hành hạ đến chán chính mình, nhưng người ấy biết Đức Chúa Trời chẳng chán người ấy. Kẻ nào Ngài đã một lần làm cho tốt, Ngài chẳng thể không mãi mãi coi là tốt; và, mọi hoạn nạn của người như vậy, hoặc để tỏ ra Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy tốt thế nào, hoặc để làm cho người ấy tốt hơn.

Thứ tám, Gióp đang ở dưới những ý xấu của loài người, như (hầu như) bất cứ người nào từng ở, khi ông nói với Đức Chúa Trời như vậy: Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác. Từ đó hãy chú ý,

Rằng mọi sự lên án khắc nghiệt và hiểu sai của loài người, chẳng thể đánh bật một tấm lòng ngay thẳng ra khỏi đồn lũy này, là Đức Chúa Trời yêu người ấy, và có ý tốt về người ấy.

Loài người muốn nghĩ gì về người ấy thì nghĩ, và muốn đoán xét người ấy khắc nghiệt thế nào thì đoán; điều này chẳng hề lay động người ấy nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng đoán xét người ấy như vậy. Người ấy có thể thấy tình yêu Đức Chúa Trời xuyên qua mọi cơn giận của loài thọ tạo. Người ấy chẳng thích tình trạng mình hơn, vì một số người bảo nó tốt, cũng chẳng ghét nó hơn, vì ai bảo nó xấu, trong khi người ấy thấy mình được đặt nền trên ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và được khích lệ bởi sự rõ ràng của chính sự liêm chính mình. Các cửa địa ngục sẽ chẳng (huống chi là sự thiếu lòng nhân từ của loài người) thắng hơn người như vậy. Phước cho kẻ có thể nói với Đức Chúa Trời: Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác, trong khi loài người đang nói: ngươi là kẻ gian ác. Và khốn nạn cho kẻ mà lòng bảo người ấy gian ác, dù loài người nói: chắc chắn, ngươi tốt. Nếu lòng chúng ta đoán phạt chúng ta, Đức Chúa Trời còn lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự (1 Giăng 3:20). Lương tâm có bảo anh rằng anh gian ác chăng, Đức Chúa Trời còn có thể bảo anh nhiều hơn thế? Thật là điều đáng thương cho bất cứ người nào ở dưới sự đoán phạt công chính của chính lòng mình, dù còn đáng thương hơn khi ở dưới những lời nịnh hót của chính lòng mình. Bị người khác trét bằng vữa chưa tôi đã đủ tệ, tự mình trét cho mình còn tệ hơn nhiều; chẳng ai có cớ vui mừng về điều chính mình, hay buồn rầu về điều người khác nói về mình, trừ khi Đức Chúa Trời cũng nói vậy.

Hai điều nữa đáng chú ý từ những lời này;

Thứ nhất, không có con đường trung gian giữa người tin kính và kẻ gian ác. Mọi người đều là một trong hai loại này. Có người được gọi là người lương thiện, đứng đắn; nhiều người tưởng rằng những người ấy thật sự là người tốt, và không ít người cho rằng họ ở trong một tình trạng trung gian giữa thiện và ác: nhưng sự thật là, giữa thiện và ác, giữa ánh sáng và sự tối tăm, không có gì chen vào: không có con đường trung gian nào chia sẻ giữa hai cực đoan ấy. Sa-lô-môn (Truyền Đạo 9:2) đặt mọi người vào hai hàng, Mọi sự đều đến với mọi người như nhau, cả người công chính lẫn kẻ gian ác, người tốt, người sạch và người không sạch, kẻ thề và kẻ sợ lời thề. Nhân đây xin lưu ý, ông không đặt sự phân biệt giữa kẻ thề và kẻ không thề, mà giữa kẻ thề và kẻ sợ lời thề. Có nhiều người không thề (thề thốt là sự trụy lạc, nên không phù hợp với sự đứng đắn) nhưng lại chẳng sợ lời thề. Thà sợ làm điều ác còn hơn là không làm điều ác. Sự phân chia này chạy khắp cả thế gian. Thiện và ác (ở mức độ giảm nhẹ) hòa trộn trong cùng một con người, nhưng không một con người nào ở trong tình trạng trung gian giữa thiện và ác.

Thứ hai, Đức Chúa Trời có sự hiểu biết phủ định về tình trạng của mỗi người. Đây là một sự siêu việt, vượt quá mọi sự hiểu biết của con người về con người. Đức Chúa Trời không chỉ biết điều ở trong chúng ta, mà còn biết điều không ở trong chúng ta, không chỉ biết chúng ta là gì, mà còn biết chúng ta không là gì. Chúa biết rằng tôi không gian ác. Lý do lời thề phủ định không được chấp nhận giữa loài người, là vì không ai có thể thề như vậy trong sự hiểu biết. Không ai có thể nói một cách phủ định về người khác, một cách biết chắc, ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nói về một người, có điều ở trong người ấy khiến chúng ta phán đoán người ấy là tin kính. Nhưng không thể từ bất kỳ bằng chứng bề ngoài nào mà kết luận một cách quyết đoán rằng, người ấy không gian ác. Nói về một người rằng, người ấy không gian ác, thì hơn là nói rằng, người ấy tin kính. Biết điều gì là, thì dễ hơn biết điều gì không là. Như trong việc bỏ phiếu, cũng như trong việc hiểu biết: phiếu phủ định là mạnh nhất. Nói một việc sẽ không được thông qua hay thực hiện, hàm chứa quyền năng lớn nhất: cũng vậy sự hiểu biết phủ định là cao nhất, nói một việc là không, hay một người đã không làm việc ấy, hàm chứa một sự hiểu biết chắc chắn, một sự hiểu biết chắc chắn đến nỗi chỉ có thể thuộc về một mình Đức Chúa Trời, Chúa biết rằng tôi không gian ác.

Và không ai có thể giải cứu khỏi tay Ngài.

"Không ai" nào? Vậy thì tình cảnh của chúng ta thật buồn thảm chăng? Không ai, chỉ loại trừ các loài thọ tạo mà thôi. Đấng Christ có thể giải cứu chúng ta khỏi tay Đức Chúa Trời. Và Gióp tin rằng Đấng Christ đã giải cứu ông, khi ông nói, Không ai có thể giải cứu.

Tay của Đức Chúa Trời là quyền năng của Đức Chúa Trời; và giải cứu khỏi tay Ngài, là đem ra, hay buông khỏi quyền năng Ngài. Từ mà chúng ta dịch là giải cứu, ghi chú việc giải cứu hoặc bởi quyền năng hoặc bởi mưu mẹo, bởi sức mạnh, hay bởi trí khôn. Một tù nhân được giải cứu đôi khi bằng cách cướp lại hay bạo lực công khai, đôi khi bằng cách lén lút hay đưa đi bí mật; người ấy cạy ổ khóa, hay phá cửa để giải cứu mình khỏi tay loài người. Nhưng bằng cả hai cách ấy, không ai có thể giải cứu mình, hay được giải cứu khỏi tay Đức Chúa Trời. Không có gì khó khăn trong việc giải thích những lời này, nhưng có một vài khác biệt về ý định của chúng.

Thứ nhất, một số người, thay cho "không ai", dịch là "không gì", và như vậy nối những lời này với câu trước, như một luận chứng về sự bất lực của sự công chính của con người, Chúa biết rằng tôi không gian ác, song không có gì (trong sự công chính của tôi) có thể giải cứu tôi khỏi tay Ngài. Như Phao-lô đã nói (1 Côr. 4:4): Tôi không biết mình có điều gì đáng tội, song chẳng phải nhờ đó mà tôi được xưng là công chính. Vậy Gióp nói, Lạy Chúa, Chúa biết không có gì xấu nơi tôi, song nhờ đó tôi không thể được giải cứu.

Thứ hai, những lời này có thể được giải thích, như nhằm lay động lòng thương xót, và khơi dậy lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời đối với Gióp; như thể ông đã nói, Lạy Chúa, sao Chúa đối xử nghiêm khắc với con như vậy, khi không có ai có thể giải cứu con khỏi tay Chúa; ai có thể cứu con, trong khi Chúa đặt lệnh bắt giữ trên con? Chúa có thể giữ con dưới sự kiềm chế, lâu như Chúa muốn; con không thể được đem đi, hay ra, mà Chúa lại đối xử khắc nghiệt với con như vậy sao? Chúa lại phạt con như vậy sao? Những kẻ chúng ta không thể giữ lâu trong tay, chúng ta dễ đối xử thô bạo hơn với họ, trong khi họ ở trong tay chúng ta, và lấy cho đáng đồng tiền của mình ra khỏi họ, trong khi chúng ta còn có họ. Và các bậc Quân Vương lớn thường nhanh chóng ấn sắc lệnh thi hành án đối với một tội phạm nổi tiếng, khi họ nghe hay nghi rằng nhiều người cầu xin có thế lực sẽ xin ân xá cho hắn, và nài xin sự giải cứu hắn khỏi tay công lý. Gióp dường như nói ám chỉ những điều ấy, Nếu có ai có thể giải cứu con khỏi tay Chúa, hay kéo con ra khỏi Chúa bằng sức mạnh, hay bằng lời nài xin, con sẽ bớt ngạc nhiên về sự nghiêm khắc của Chúa.

Đức Chúa Trời đôi khi còn như mời gọi sự cầu thay của người khác, và than phiền rằng không ai đến để giải cứu một dân hay một người khỏi tay Ngài. Khi Ngài sắp hủy diệt Sô-đôm, Ngài kể điều đó cho Áp-ra-ham, có lẽ, chính vì mục đích ấy, để Áp-ra-ham cầu thay cho Sô-đôm, và (ít nhất) đem Lót ra khỏi tay Ngài. Khi Đức Chúa Trời sắp thi hành sự phán xét Ngài trên Giê-ru-sa-lem, Ngài thấy mà không có người, và lấy làm lạ vì không có người cầu thay, không ai kéo Ngài ra khỏi việc hủy diệt dân ấy (Ês. 59:16). Đấng Tiên Tri than phiền bằng những lời có cùng ý nghĩa (đoạn 64:7): Không ai kêu cầu danh Chúa, không ai giục mình lên để níu lấy Chúa. Bạn bè, thấy một người cha vội vã đi ra sửa phạt con mình, liền đứng dậy, hay giục mình lên để níu lấy người cha, hay can thiệp cho đứa con, Xin tha cho nó lần này và hãy ngừng tay: nhưng Đấng Tiên Tri nói, Không ai muốn giục mình lên để níu lấy Đức Chúa Trời. Ngài đang đi ra trong cơn thịnh nộ, mà không ai nhắc Ngài nhớ đến sự thương xót, bằng tiếng kêu của một Tiên Tri khác, Xin thương xót dân Chúa, và chớ phó cơ nghiệp Chúa cho sự sỉ nhục! Khi Áp-ra-ham sắp giết Y-sác trên bàn thờ, khi tay ông giơ ra để giáng đòn chí tử, ngay lúc ấy, Thiên sứ níu lấy gươm ông, và giải cứu Y-sác khỏi tay ông. Đức Chúa Trời phán với Môi-se (Xuất 32:10): Hãy để mặc ta; Đức Chúa Trời sắp hủy diệt dân ấy, Môi-se không cho phép Ngài, ông tìm cách giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi tay báo thù của Đức Chúa Trời, bằng sự bạo lực thánh của sự cầu nguyện và nài xin.

Cuối cùng, những người khác nhìn Gióp, như đang thở ra một tinh thần rất anh hùng và quảng đại trong những lời này. Như thể ông đã nói, Lạy Chúa, Chúa biết, và Chúa sẽ biết, rằng con không gian ác, dù không ai giải cứu hay đem con ra khỏi tay Chúa, Chúa sẽ thấy con giữ sự liêm chính của mình, chừng nào con còn giữ mạng sống mình, con quyết tôn vinh Chúa, bất kể Chúa làm gì với con. Và như vậy ông bác bỏ lời buộc tội của Sa-tan: Sa-tan nói, Hãy giơ tay Chúa đụng đến xương thịt hắn, thì quả hẳn hắn sẽ rủa sả Chúa trước mặt Ngài: Không, Gióp nói, dù Ngài cất đi xương thịt con, con cũng sẽ không rủa sả Ngài trước mặt Ngài, cũng chẳng nói một lời xấu nào về Ngài sau lưng Ngài. Dù con chẳng bao giờ được giải cứu, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ bị phạm thượng. Xét toàn thể, hãy nhận xét,

Rằng không có phương tiện nào trên đất có thể cứu chúng ta ra khỏi tay Đức Chúa Trời.

Ta khiến cho chết và cho sống lại, Ta làm cho bị thương và chữa lành; chẳng có ai giải cứu khỏi tay Ta được. Phục 32:39. Cho đến khi Đức Chúa Trời tha cho chúng ta thì không có lối thoát: không ai có thể ép chúng ta ra khỏi tay Ngài, bất kể có gì trong tay họ; quyền năng không thể, mưu mẹo không thể, của cải không thể: chúng ta không thể hối lộ để ra khỏi tầm mắt, hay vượt khỏi đòn đánh của sự công chính thiêng liêng. Chìa khóa vàng sẽ không mở được cửa ngục của Đức Chúa Trời. Của cải chẳng ích gì trong ngày thịnh nộ, và trong một vài ngày thịnh nộ, chính sự cầu nguyện cũng không thắng được. Vậy hãy coi chừng kẻo các ngươi sa vào tay Đức Chúa Trời. Không người khôn ngoan nào chạy vào sự bất bình của Ngài, Đấng mà từ đó không có sự giải cứu, ngoại trừ theo ý Ngài. Xem thêm về điểm này, Đoạn 9:12.

BÀI GIẢNG XXI. Gióp 10:8-13.

"Tay Chúa đã nắn nên tôi, và dựng tôi nên cả vành; và bây giờ Chúa lại hủy diệt tôi. Xin nhớ lại rằng Chúa đã dựng nên tôi như bằng đất sét, và há Chúa lại đưa tôi về bụi đất sao? Há chẳng phải Chúa đã rót tôi ra như sữa, và làm cho tôi đặc lại như bánh sữa sao? Chúa đã mặc cho tôi da và thịt, và lấy xương và gân mà bọc tôi. Chúa đã ban cho tôi sự sống và ơn, và sự thăm viếng của Chúa đã giữ gìn thần linh tôi. Mà Chúa đã giấu những sự ấy trong lòng Chúa, tôi biết rằng sự ấy ở với Chúa."

Tại câu thứ ba của đoạn này, chúng ta thấy Gióp chất vấn Chúa, Há có tốt cho Chúa khi Chúa hà hiếp? Khi Chúa khinh rẻ công việc của tay Chúa? Trong những lời này ông nhấn mạnh, và minh họa luận chứng ấy, bằng cách áp dụng nó vào tình trạng của chính mình; như thể ông đã nói, Lạy Chúa, vì Chúa không khinh rẻ công việc của tay Chúa, sao Chúa lại khinh rẻ con? Con há chẳng phải là công việc của tay Chúa sao? Tay Chúa đã nắn nên con, và dựng con nên cả vành, mà nay Chúa lại hủy diệt con. Toàn bộ văn mạch lập luận ra điểm này: trong đó chúng ta có thể nhận xét,

1. Sự hình thành hay tạo dựng của ông, được đặt ra cách tổng quát tại câu thứ tám, Tay Chúa đã nắn nên tôi, và dựng tôi nên cả vành.

2. Vật liệu mà từ đó ông được hình thành và tạo dựng, tại câu thứ chín, Xin nhớ lại, tôi nài xin Chúa, rằng Chúa đã dựng nên tôi như bằng đất sét.

3. Sự hình thành của ông được triển khai ra trong các chi tiết. Trong đó chúng ta có,

Thứ nhất, sự thụ thai của ông tại câu thứ mười, Há chẳng phải Chúa đã rót tôi ra như sữa, và làm cho tôi đặc lại như bánh sữa sao?

2. Sự kết hợp hay sắp đặt các bộ phận của ông lại với nhau, tại câu 11, Chúa đã mặc cho tôi da và thịt, và lấy xương và gân mà bọc tôi.

3. Sự làm cho sống động các bộ phận đã được nối và sắp đặt lại với nhau, tại câu 12, Chúa đã ban cho tôi sự sống.

4. Sự gìn giữ mạng sống ông, trong cùng một câu, Chúa đã ban cho tôi sự sống, và (không chỉ vậy, mà còn) ơn, và sự thăm viếng của Chúa gìn giữ thần linh tôi.

5. Cuối cùng, chúng ta có sự mạnh mẽ của sự xác quyết của Gióp, hay lời khẳng định của ông về tất cả những điều này tại câu 13, Những sự ấy Chúa đã giấu trong lòng Chúa, tôi biết rằng sự ấy ở với Chúa; như thể ông đã nói, Lạy Chúa, Chúa biết mọi điều con đã nói đều là sự thật.

Có ba ý kiến về sự liên kết hay mối buộc của những lời này với những lời đi trước.

Thứ nhất, một số người cho rằng Gióp vẫn tiếp tục cùng một vấn đề đã được bàn, trong những lời ngay trước, đề cao sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về con người trên nền tảng này, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người. Chúa biết rằng tôi không gian ác. Gióp biết điều ấy thế nào? Đấng đã tạo dựng con người ắt phải biết con người là gì, Tay Chúa đã nắn nên tôi và dựng tôi nên cả vành; vì con là công việc của Chúa, một tác phẩm do Chúa dựng nên, chắc chắn, Chúa biết điều Chúa đã dựng nên: Chúa, Đấng có đủ sự hiểu biết để tạo dựng con, có sự hiểu biết trọn vẹn về điều Chúa đã tạo dựng con. Chúng ta cũng có thể nối nó với mệnh đề sau, Không ai có thể giải cứu khỏi tay Ngài; tại sao? Tay Chúa đã nắn nên tôi và dựng tôi nên. Công việc có thể tự giải cứu mình khỏi tay Đấng đã làm ra nó sao? Điều được hình thành há lại mạnh hơn Đấng đã hình thành nó, khi mà cùng một bàn tay ban cho nó hình thể, cũng ban cho nó sức mạnh? Chúng ta thấy luận chứng này về phần trước (Thi 94:9) nơi từ công việc của Đức Chúa Trời trong sự cấu tạo tự nhiên của chúng ta, người viết thánh chứng minh sự đầy dẫy của sự hiểu biết Ngài về chúng ta trong mọi tình trạng; Hãy hiểu lấy, hỡi những kẻ ngu dại (ông nói với những người hành động giống thú vật hơn con người): Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt há chẳng thấy sao? Như thể ông đã nói, Đấng đã tạo tai, là toàn sự nghe; và Đấng đã nắn mắt, là toàn mắt, toàn sự thấy. Luận chứng giữ vững từ quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc hình thành con người, đến quyền năng hiểu biết con người của Ngài, và đến quyền năng định đoạt con người của Ngài. Đó là cách phụ thuộc thứ nhất.

Thứ hai, có thể cho rằng Gióp, như đang trình bày một lời giải thích về những điều mà ông đã cả gan chất vấn Chúa, tại câu thứ ba. Tại đây ông tự trả lời câu hỏi của chính mình; như thể ông đã nói, bây giờ tôi thấy rõ tại sao Chúa có thể khinh rẻ và hủy diệt công việc của Ngài, Đó là công việc của Ngài; tôi sẽ không đi xa hơn để tìm một lý do biện minh cho Chúa trong việc đập tan tôi ra từng mảnh ngoài điều này, Rằng tay Chúa đã dựng tôi nên: Chúa đã tạo dựng tôi, và Chúa có thể hủy bỏ tôi; Chúa đã nâng tôi lên, và Chúa có thể kéo tôi xuống. Vậy từ nối (vau) trong nguyên văn, mà chúng ta dịch bằng từ nghịch, yet (mà), được hiểu như một liên từ chỉ nguyên nhân; và nó thường được dùng như vậy trong Kinh Thánh (Sáng 3:19 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 30:20],) Bụi đất ngươi là, và ngươi sẽ trở về bụi đất; ý nghĩa là, Bụi đất ngươi là, vì vậy ngươi sẽ trở về bụi đất (Xuất 15:23,24,) Nước thì đắng, và dân chúng oán trách; nghĩa là, Nước thì đắng, vì vậy dân chúng oán trách; cũng vậy tại đây, Tay Chúa đã nắn nên tôi và dựng tôi nên, vì vậy Chúa hủy diệt tôi. Kẻ xây nhà bằng chi phí của mình, và bằng quyền năng của mình, có thể phá nó theo ý mình.

Thứ ba, những lời này có thể mang ý nghĩa của một động cơ mạnh để thuyết phục Đức Chúa Trời, xử với Gióp cách nhẹ nhàng hơn, hay đối xử với ông cách dịu dàng hơn; tại sao? Chúa đã ban nhiều sự chăm sóc và tốn kém để tạo dựng và hình thành ông: vì vậy Ngài chắc chắn sẽ thương xót và tha cho ông. Có một sự chuyển động tự nhiên của lòng trong mọi tác nhân, hướng về việc bảo tồn điều phát xuất từ nó. Sự sáng tạo được tiếp nối bằng sự quan phòng. Nếu một loài thọ tạo không nói và không sống có thể nói và hiểu, nó sẽ tranh luận với Đấng tạo ra nó (trong trường hợp của Gióp) như Gióp làm, Há Chúa còn hủy diệt tôi sao? Đa-vít củng cố lòng mình để cầu xin điều tốt lành tại tay Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phán điều tốt lành về ông (2 Sa 7:27): Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Chúa đã bày tỏ cho tôi tớ Chúa, mà rằng, Ta sẽ lập cho ngươi một nhà, vì vậy tôi tớ Chúa đã tìm được trong lòng mình mà cầu nguyện lời cầu nguyện này cùng Chúa. Nay, nếu Đa-vít không chỉ được mạnh dạn để cầu xin, mà còn được đảm bảo để nhận sự thương xót, vì Đức Chúa Trời hứa sẽ xây cho ông một nhà, tức là, làm cho gia nghiệp và gia đình ông thịnh vượng, thì Gióp há lại chẳng càng được khích lệ để cầu nguyện, và trông đợi sự thương xót từ tay Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên và xây nên ngôi nhà tự nhiên ấy, là thân thể ông? Đấng Tiên Tri Ê-sai sắp biện luận với Đức Chúa Trời về những ơn mới, trình bày với Ngài một danh mục những ơn cũ của Ngài (Đoạn 63:7,8,9): Tôi sẽ nhắc đến những sự nhân từ của Đức Giê-hô-va, và những sự ngợi khen Đức Giê-hô-va, theo mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm cho chúng ta, và sự nhân từ lớn đối với nhà Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã ban cho chúng theo sự thương xót Ngài, và theo sự dư dật của những sự nhân từ Ngài, v.v. Sau khi đã kể rộng rãi cho Chúa điều Ngài đã làm, Đấng Tiên Tri (trong lòng sốt sắng thánh) tranh luận với Ngài về điều Ngài đang làm (câu 15): Xin hãy từ trời ngó xuống, và từ nơi ngự thánh và vinh hiển của Ngài mà xem; lòng sốt sắng, và năng lực Ngài, sự rung động của lòng dạ, và những sự thương xót của Ngài đối với tôi ở đâu, há chúng bị kìm giữ sao? Chắc chắn Chúa là Cha chúng tôi, dầu Áp-ra-ham chẳng biết chúng tôi, v.v. Như thể ông đã nói, Biển lớn của sự tốt lành Ngài đã tuôn ra những dòng dồi dào của những điều tốt lành từ trước đến nay, mà nay mọi dòng ấy đều khô cạn, và các nguồn đã cạn kiệt sao? Lòng sốt sắng và năng lực và lòng trắc ẩn của Chúa đâu rồi? Há chúng đều đã tiêu hết và mất hết sao? Vậy Gióp dường như biện luận tại đây, tay Chúa đã nắn nên tôi, Chúa đã làm điều này điều kia cho tôi, mà nay Chúa lại hủy diệt tôi sao? Theo cách giải thích này, mệnh đề sau của câu được diễn đạt bằng một câu hỏi, Tay Chúa đã nắn nên tôi, và dựng tôi nên, mà Chúa còn hủy diệt tôi sao? Gì; Đấng tạo ra tôi lại hủy diệt tôi! Xin nhớ lại, tôi nài xin Chúa (như trong câu tiếp theo) rằng Chúa đã dựng nên tôi như bằng đất sét, mà Chúa lại đưa tôi về bụi đất sao? Vậy bằng việc liệt kê những ơn phước bề ngoài lớn lao mà ông đã nhận từ tay Đức Chúa Trời, ông dường như làm nặng thêm những nỗi buồn hiện tại của mình, và nài xin những ơn thương xót trong tương lai.

Tay Chúa.

Tay thường được gán cho Đức Chúa Trời, như đã được chỉ ra, câu 3. Nhiều điều được làm nên bằng tay; Đấng tạo ra mọi sự thì không có tay, mà Ngài lại là toàn tay. Do đó mọi điều đã được tạo dựng, được nói là được tạo dựng bởi tay Đức Chúa Trời; không chỉ sự hình thành con người, mà sự hình thành các tầng trời và đất, là công việc của tay Ngài (Thi 102:25; Thi 95:5, cả hai được đặt cùng nhau) (Ês 48:13): Tay Ta cũng đã đặt nền đất, và tay hữu Ta đã giương các tầng trời. Bất cứ nơi nào những công việc lớn của Đức Chúa Trời được diễn tả, thường có một bàn tay được diễn tả như công cụ làm ra chúng, song tay Ngài đã làm những điều nhỏ nhất cũng như những điều lớn nhất, một con sâu đất, cũng như con người trên đất, hay các Thiên sứ trên trời.

Đầu óc con người đã chạy vào nhiều ý kiến khác nhau, về những bàn tay tạo dựng con người này.

Thứ nhất, nhiều người trong các Cổ Nhân hiểu bởi tay Đức Chúa Trời, là Con Đức Chúa Trời, Ngôi Hai trong Ba Ngôi, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Ngôi Ba, Tay Chúa đã nắn nên tôi, tức là, Con và Thánh Linh, Đấng đã phụ tá, và cùng mưu với Cha trong việc sáng tạo con người, Và Đức Chúa Trời phán, Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta và theo tượng Ta, Sáng 1:26.

Những người khác giải thích tay theo nghĩa đen và chính thức, không phải như thể Đức Chúa Trời có tay (điều ấy thấp hơn quan niệm của họ) mà như vầy, Người xưa đã nói rằng, khi Đức Chúa Trời lúc đầu hình thành con người, Con đã mang lấy một hình dáng bề ngoài, hay hình dáng của một con người; và như vậy (họ nói), Đấng Christ (không phải đã làm người, mà) trong hình thể của con người đã hình thành con người.

Thứ ba, tay của Đức Chúa Trời là mọi nguyên nhân thứ hai, mà Đức Chúa Trời dùng để tạo ra bất kỳ hiệu quả nào. Mọi bàn tay đều làm việc cho Đức Chúa Trời, chúng làm việc cho Ngài, trong khi chúng được đặt vào việc chống lại Ngài; và như vậy có thể được gọi, là tay của Đức Chúa Trời. Sự tạo dựng con người kể từ lúc sáng tạo, không phải là một công việc trực tiếp; sự sáng tạo của người đầu tiên thì phải. Song nó vẫn là công việc của Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi người đều là công việc của tay Ngài, cũng như người đầu tiên. Mọi nguyên nhân thấp hơn đồng lõa trong việc tạo dựng con người đều là những bàn tay, mà bởi đó Đức Chúa Trời tạo dựng con người.

Thứ tư, tay của Đức Chúa Trời, thường được hiểu là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Bàn tay của quyền năng hành động, điều mà bàn tay của sự khôn ngoan sắp đặt. Như bàn tay thường được dùng thay cho quyền năng, vậy đặt bất cứ điều gì vào tay người khác, là đặt nó vào quyền năng người ấy. Sự ban cho đã được thực hiện cho Sa-tan lúc đầu sách này, chạy theo lối này, Hãy xem, kìa (ám chỉ Gióp) ở trong tay ngươi (nghĩa là, Ngươi có thể làm với hắn điều gì ngươi muốn) chỉ hãy giữ mạng sống hắn (Đoạn 2:6).

Các Nhà Kinh Viện xác định tay của Đức Chúa Trời là sự hiểu biết và ý chí của Đức Chúa Trời, mà họ gọi, là quyền năng thi hành của Đức Chúa Trời; bởi đó Ngài quyết định điều sẽ được làm, và làm điều Ngài đã định trước. Chính sắc lệnh và ý định của Đức Chúa Trời, được gọi là tay của Đức Chúa Trời (Công 4:28): Thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát với các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên đã nhóm lại nghịch cùng Con thánh Ngài là Đức Chúa Jêsus mà Ngài đã xức dầu, để làm mọi điều tay Ngài và ý Ngài đã định trước. Tay Đức Chúa Trời là quyền năng tối thượng của Đức Chúa Trời, cai trị những công cụ gian ác ấy để làm trọn những mưu định thánh của Ngài, trong khi chúng chỉ định làm trọn những mưu định gian ác của chính chúng.

Chúng ta có thể giải thích Gióp theo nghĩa thứ tư là tốt nhất, Tay Chúa đã nắn nên tôi và dựng tôi nên, tức là, tôi được tạo dựng và hình thành bởi quyền năng và sự khôn ngoan của Chúa, tôi là một tác phẩm do Chúa dựng nên. Không ai ngoại trừ Đức Chúa Trời toàn khôn và toàn năng, có thể tạo ra một hiệu quả như tôi đây.

Đã nắn nên tôi và dựng tôi nên.

Tại đây có hai từ mà một số người phân biệt bằng cách quy từ này về thân thể, từ kia về linh hồn. Chúng ta không cần quá chính xác về những từ này. Nhưng điều này rõ ràng được ghi chú trong chúng, rằng Chúa đã hết sức chính xác về công việc này, là sự hình thành con người. Cả hai từ đều có những nét đặc sắc riêng.

Từ thứ nhất, mà chúng ta dịch là nắn nên, có nghĩa hơn là làm nên, nó có nghĩa là làm nên một cách chính xác và công phu. Đó là một từ thích hợp cho các Nghệ Nhân, là những người làm việc, hay phải làm việc với một sự pha trộn đều đặn của sự siêng năng và tri thức, của công khó và kỹ năng: các Nghệ Nhân trộn đầu óc, và tay chân mình vào mọi việc họ đảm nhận, và dốc nhiều sự suy ngẫm hơn là công lao vào các công trình của mình.

Từ này cũng được dịch là làm buồn, làm phiền, hay làm cho ai phải bối rối. Cách ăn ở ngang bướng của dân Y-sơ-ra-ên đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được diễn tả bằng nó (Ês 63:10): Chúng đã dấy loạn và làm buồn Thánh Linh Ngài. Và bánh của sự buồn rầu, tức là, bánh kiếm được bằng sự buồn rầu hay công lao khó nhọc được diễn đạt bằng thuật ngữ này (Thi 127:2). Xem thêm lời giải thích về từ này, Đoạn 9, câu 27, tr. 352.

Đức Chúa Trời không phải chịu đau đớn nào trong việc tạo dựng con người, Ngài làm mọi công việc Ngài với sự vui thích và dễ dàng vô hạn. Không có gì khó đối với Đấng có thể làm mọi sự: Sự toàn năng không bao giờ gặp khó khăn nào. Nhưng Đức Chúa Trời được diễn tả trong việc tạo dựng con người bằng một từ, hàm ý sự lo lắng và sự chăm sóc đau đớn, ngụ ý, rằng con người được tạo dựng như những điều mà con người dốc công khó và sự chăm sóc lớn nhất. Con người không trông giống một tác phẩm bị bôi lem qua loa, hay ráp vội trong lúc hấp tấp. Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất, Đấng đã bày tỏ sự khôn ngoan đa dạng của Ngài trong công việc cứu chuộc, đã bày tỏ nhiều sự khôn ngoan của Ngài trong công việc sáng tạo; Ngài đã tạo dựng con người (như chúng ta nói) một cách tinh xảo.

Một dịch giả học thức diễn đạt, Tay Chúa làm cho tôi đau đớn, là tay đã nắn nên tôi; như thể Gióp đã than phiền tại đây về nỗi đau mà Đức Chúa Trời đã gây cho ông sau khi Ngài tạo dựng ông, hơn là tôn cao Đức Chúa Trời vì những nỗi đau Ngài dường như đã chịu, khi Ngài tạo dựng ông. Nhưng chúng ta có thể giữ nguyên cách diễn đạt của mình là tốt hơn, Tay Chúa đã nắn nên tôi, và,

Dựng tôi nên.

Việc tạo dựng con người hàm ý sự hiện hữu của ông: việc dựng nên ông, là hình thức bề ngoài của sự hiện hữu của ông. Con người không chỉ nhận bản tính, mà còn nhận hình dáng từ Đức Chúa Trời. Từ này có nghĩa là tỉa tót hay đánh bóng, làm một việc cách công phu và trọn vẹn (Sáng 1:31): Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã làm nên, và nầy, thật là rất tốt lành. Ngài thấy mọi sự với sự vui thích và thỏa lòng cao nhất: vì, Ngài đã đặt mọi sự vào một sự sắp đặt của vẻ đẹp tinh xảo nhất, và sự mỹ lệ trọn vẹn. Một hình dáng xứng đáng và thích hợp cho bản chất của sự mỹ lệ. Tay Chúa không chỉ đã nắn nên, mà còn dựng tôi nên, và không chỉ một phần, mà như tiếp theo,

Cả vành cùng nhau.

Đây không phải là sự lặp lại hay dư thừa trong lời nói; vì dầu khi một vật được tạo dựng và hình thành, thì được cho là đã được tạo dựng cả vành, song tại đây để tỏ sự chính xác của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng con người, Gióp nói như thể Đức Chúa Trời đã quyết định muốn mọi sự đều do chính Ngài làm, và sẽ không phó thác phần nhỏ nhất của công việc này vào tay bất kỳ ai khác, Tay Chúa đã nắn nên tôi, và dựng tôi nên cả vành cùng nhau. Những lời này là, một số người nói,

Thứ nhất, một sự ám chỉ đến nghệ thuật của người thợ gốm, là người nặn và tạo hình các bình đất, xoay chúng đi xoay lại trên bánh xe của mình. Hay đó có thể là một sự ám chỉ đến một nhà Điêu Khắc, hay đến một họa sĩ, là người có một tác phẩm quý giá công phu trong tay, đi quanh nó, và ngắm nó khắp mọi phía: để nếu có điều gì không vừa mắt, không vừa ý, hay không đúng quy tắc nghệ thuật, ông có thể sửa lại.

Thứ hai, những người khác cho rằng cả vành này, chỉ là một cách nói vòng vo cho thân thể, vì thân thể bao bọc linh hồn cả vành, như áo quần bao bọc thân thể, hay nhà bao bọc người ở.

Thứ ba, Cả vành cùng nhau, là (như đã được chạm đến trước đây) tôi trong mọi phần, hay toàn bộ tôi. Khi một số người bất bình về việc Đấng Christ chữa lành một người bệnh trong ngày Sa-bát, Ngài đáp, Các ngươi giận ta, vì ta đã chữa lành cả mình một người trong ngày Sa-bát chăng? (Giăng 7:23) hay vì ta đã làm cho toàn thể con người được lành, không để chi thể nào không lành về người ấy? Có một cụm từ tương tự (Lu 11:40) có thể minh họa điều này; Hỡi kẻ dại dột, Đấng đã làm nên bề ngoài, há không làm nên bề trong nữa sao? Nghĩa là, Đấng đã tạo dựng con người, há chẳng đã tạo dựng người cả vành cùng nhau; há Ngài chẳng đã tạo dựng bất cứ điều gì là con người? Vậy, cả vành cùng nhau của Gióp, là, như thể ông đã nói, Chúa đã tạo dựng tôi cả trong lẫn ngoài từ đầu đến chân; Chúa đã tạo dựng tôi mọi điều tôi là; dù tôi vĩ đại, tốt lành, mạnh mẽ, xinh đẹp thế nào, tôi cũng được tạo dựng bởi Chúa. Chúa (như Đa-vít nói, Thi 139:5) đã vây phủ hay hình thành tôi (nguyên văn Hê-bơ-rơ như vậy) đằng trước và đằng sau, và đặt tay Chúa trên tôi.

Thứ tư, bởi cả vành cùng nhau, chúng ta có thể hiểu mọi sự ở ngoài con người, mà con người có quanh mình. Chúa đã tạo dựng và hình thành không chỉ thân thể tôi, mà cả gia nghiệp, danh dự, bạn bè, con cái tôi (con cái quanh bàn, Thi 128:3 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 128:2],) Chúa đã ban cho tôi mọi điều tôi có quanh mình; bất cứ điều gì tôi là, tôi đều được tạo dựng và hình thành bởi tay Chúa: vậy cụm từ được dùng, Đoạn 19:9,10. Ngài đã lột sự vinh hiển tôi, và cất mão triều khỏi đầu tôi, Ngài đã phá hủy tôi mọi phía; hay, Ngài đã phá hủy tôi cả vành, nghĩa là, mọi điều Ngài đã tạo dựng quanh tôi, Ngài đã cất đi khỏi tôi; Ngài đã lột khỏi tôi mọi điều Ngài đã từng mặc cho tôi. Ông Broughton dịch gần với ý ấy, Chúa đã dựng tôi nên và nắn tôi nên trong mọi điểm; nghĩa là, hãy xem bất cứ điều gì tôi đáng kể, dưới bất kỳ khái niệm nào tôi có thể được xét, Chúa đã nắn tôi nên và dựng tôi nên trong mọi sự.

Hãy nhận xét, Thứ nhất,

Việc tạo dựng con người hiện nay, là công việc của Đức Chúa Trời, cũng như việc tạo dựng người đầu tiên.

Gióp không nói, Chúa đã từng tạo dựng và hình thành con người, mà tay Chúa đã nắn nên tôi: ông quy sự tạo dựng chính mình cho Đức Chúa Trời, cũng như của A-đam. Cấu trúc và khung của tự nhiên là công việc của Đức Chúa Trời, không phải của tự nhiên: tự nhiên và các nguyên nhân tự nhiên chẳng là gì ngoài trật tự mà trong đó Đức Chúa Trời làm việc. Đức Chúa Trời xoay chuyển hay đổi thay, ngăn chặn hay thúc đẩy chúng tùy ý Ngài. Các nguyên nhân thứ hai làm việc hoàn toàn theo ý Đức Chúa Trời, dầu phương tiện được loài người dùng, song hiệu quả là của Đức Chúa Trời. Lúa mọc trong đồng bởi tay Đức Chúa Trời. Bạn sẽ nói, vậy người nông phu làm gì? Đất làm gì? Mặt trời và mưa làm gì? Há mọi điều ấy không làm việc sao? Mọi điều ấy chẳng là gì ngoài trật tự mà trong đó, và bởi đó tay Đức Chúa Trời làm cho lúa mọc; vì dầu mọi nguyên nhân thứ hai ấy làm việc cật lực thế nào, song lúa chẳng mọc, trừ khi Đức Chúa Trời phán lời; bước chân Ngài, không phải của người nông phu, nhỏ giọt sự béo tốt; chính Ngài, không phải mặt trời hay mưa, làm cho các trũng đứng dày lúa, để cười và hát. Như trong các sự thuộc linh cũng như trong các sự thuộc tự nhiên, kẻ trồng, và kẻ tưới chẳng là gì, mà Đức Chúa Trời, Đấng làm cho lớn lên. Người viết Thi Thiên nói cách loại trừ về con người, về điểm tạo dựng con người, và ông nhấn mạnh nó, như thể con người không để ý đủ, nếu có để ý, về điều này, rằng trong việc này con người chẳng là gì, Hãy biết rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chớ chẳng phải chúng ta. Có thể có nhiều ân điển được thể hiện trong việc nhìn nhận Đức Chúa Trời là tác giả của tự nhiên: song tôi cho rằng người viết Thi Thiên tại đó nói về việc Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta trong ân điển hơn là trong tự nhiên.

Thứ hai, hãy nhận xét, Gióp kể lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho ông, đưa vào, Tay Chúa đã nắn nên tôi và dựng tôi nên, vậy thì,

Sự tạo dựng và cấu tạo tự nhiên của chúng ta phải được kể trong số những ơn lớn đã nhận từ Đức Chúa Trời.

Thi 139:14. Tôi sẽ ngợi khen Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng. Việc tạo dựng một con người là một điều kỳ diệu: dầu sự thường xuyên của nó làm cho điều kỳ diệu ít được để ý, song điều kỳ diệu (tự nó) chẳng kém hơn. Đa-vít, là người có những tư tưởng nghiêm túc và thánh khiết về các sự tự nhiên, xưng nhận, Tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng. Một người Ngoại Giáo có ba lý do mà ông thường dùng để tạ ơn Đức Chúa Trời. Một trong số đó là điều này, vì Ngài đã tạo dựng ông nên một con người. Nếu những người chỉ có ánh sáng của tự nhiên có thể thấy nhiều về Đức Chúa Trời trong tự nhiên, thì chúng ta phải thấy bao nhiêu về Đức Chúa Trời trong tự nhiên, là những người có ánh sáng của ân điển để thấy bằng!

Thứ ba, từ những lời đặt cùng nhau, Tay Chúa đã nắn nên tôi và dựng tôi nên cả vành cùng nhau, hãy nhận xét,

Toàn bộ hình dáng và cấu trúc của con người là từ Đức Chúa Trời.

Từ điều tổng quát này hãy lấy những hệ luận này.

Thứ nhất, vậy chớ khinh rẻ thân thể, nó là công việc của Đức Chúa Trời, Ngài đã dựng nó cả vành. Chúng ta luôn nhìn và quý thân thể mình quá nhiều, khi chúng ta kiêu ngạo về chúng; nhưng chúng ta không bao giờ có thể nhìn hay quý thân thể mình quá nhiều, trong khi chúng ta biết ơn về chúng; và để được như vậy, chúng ta phải ngắm mọi phòng của ngôi nhà bằng đất sét này, từ tầng này sang tầng khác, từ gác mái đến tầng hầm, từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân, để chúng ta thấy những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, có thể có lòng mình được mở rộng trong sự ngợi khen Ngài. Một số người đã đặt những danh hiệu hèn hạ lên thân thể con người, gọi nó là nhà tù, hay cái cùm. Thân thể không phải là nhà tù, nó là cung điện; nó không phải là cái cùm, nó là một nhạc cụ, một công cụ thích hợp cho linh hồn dùng và hành động bởi. Nếu bất cứ lúc nào thân thể vô dụng đối với linh hồn, điều ấy phát xuất từ sự bại hoại tội lỗi, không phải từ cấu tạo tự nhiên của nó.

Nhưng Sứ Đồ (Phil 3:21) gọi thân thể chúng ta, là thân thể hèn mạt, hay thân thể của sự hèn mạt chúng ta. Thân thể con người không hèn mạt, như Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó (như vậy nó là một cấu trúc uy nghi) mà như tội lỗi đã làm cho nó. Sứ Đồ gọi nó hèn mạt, không phải cách tuyệt đối, và tự nó, mà cách tương đối. Thân thể mặc lấy sự hay chết là hèn mạt, so với thân thể, khi nó sẽ được mặc lấy sự vinh hiển, và sự vinh hiển ấy giống như sự vinh hiển của thân thể Đấng Christ, như được đảm bảo cho chúng ta, Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài; những lời ấy mang một sự ám chỉ đến những người thay đổi các bình cũ và vỡ, mong muốn có chúng được làm theo kiểu tốt nhất, và mới nhất. Thân thể của Đấng Christ là tác phẩm quý giá nhất của Đức Chúa Trời, và đây sẽ là khuôn mẫu của chúng ta; như tại đây trên đất linh hồn của các tín đồ có cùng kiểu với Đấng Christ (cùng một tâm trí ở trong các Thánh Đồ, như đã ở trong Đấng Christ, chỉ có một bản thảo của ân điển (về đại thể) trên linh hồn của mọi người thánh, và đó là một bản sao của Đấng Christ, Ngài là bản gốc,) vậy trên trời thân thể của mọi tín đồ sẽ có cùng kiểu với Đấng Christ. Về đại thể sẽ chỉ có một bản thảo của sự vinh hiển (vì các cấp độ không làm đổi loại) trên thân thể của Đấng Christ, và thân thể của mọi chi thể Ngài. Liên quan đến sự biến đổi tương lai này của thân thể, thân thể trong tình trạng hiện tại, là hèn mạt.

Thứ hai, do đó suy ra, rằng như chúng ta không được khinh rẻ khung thân thể con người nói chung, như không hoàn hảo; chúng ta cũng không được khinh bỉ ai vì những khiếm khuyết đặc biệt của thân thể họ. Chính Đức Chúa Trời đã tạo dựng và dựng họ nên cả vành. Có chép (2 Sa 5:8) rằng kẻ đui và kẻ què bị linh hồn Đa-vít ghét. Song ghét ai vì những khiếm khuyết trong thân thể, là một khiếm khuyết rất lớn trong linh hồn: và khinh bỉ ai vì những tì vết tự nhiên, là một tì vết thuộc linh. Vậy làm sao Đa-vít có thể ghét kẻ đui và kẻ què, mà không phạm tội, hay chúng ta phải kể điều này trong số những tội của ông? Có hai cách giải thích những lời ấy mà theo cách nào chúng ta cũng có thể gỡ khó khăn.

Thứ nhất, rằng khi Đa-vít sai đi triệu tập pháo đài ấy, những người Giê-bu-sít là kẻ phòng thủ, cậy vào sức mạnh của nơi ấy, đã nói với Đa-vít cách khinh bỉ rằng ông phải chinh phục kẻ đui và kẻ què trước. Như ngụ ý rằng những lính đui và què, là đồn trú đủ tốt để đối phó với đạo Quân lớn của ông trên lợi thế của một pháo đài như vậy.

Thứ hai, kẻ đui và kẻ què, có thể là các tượng thần và thần lạ mà người Giê-bu-sít thờ lạy, về sự bảo vệ của chúng, họ chẳng kém tin tưởng, vì người Giu-đa kể chúng chỉ là đui và què. Như thể họ đã nói, ngay cả những thần này, mà các ngươi gọi là đui và què, cũng thấy rõ các ngươi đang làm gì, và sẽ đến đủ nhanh, và quá nhanh cho sự yên ổn của các ngươi, để cứu giúp chúng ta. Những thần đui và què này đáng bị linh hồn Đa-vít ghét, nhưng ông đã học tốt hơn là ghét những người, đã bị Đức Chúa Trời làm cho què hay đui.

Thứ ba, thấy mọi người được dựng nên cả vành bởi tay Đức Chúa Trời, vậy như chúng ta không được khinh bỉ ai vì những khiếm khuyết của thân thể họ, chúng ta cũng không được ganh tị ai vì những sự hoàn hảo của thân thể họ. Một số người buồn rầu khi thấy người khác có thân thể tốt hơn, hay khuôn mặt xinh đẹp hơn, cũng như nhiều người (cả hai đều tội lỗi như nhau) buồn rầu khi thấy người khác có túi tiền tốt hơn, hay gia nghiệp dồi dào hơn mình.

Thứ tư, chớ để vật được nắn, nói với Đấng đã nắn nó, Sao Ngài đã tạo tôi như vầy? Nếu đền tạm bằng đất của ngươi không được xây cao, xây chắc, nếu vật liệu của nó không tinh khiết, hay không được pha trộn chính xác, nếu ngươi không có thể chất tốt, sự cấu tạo thanh lịch, nếu ngươi không được trang điểm và đánh bóng, như một số người khác; song chớ bất mãn, tay Đức Chúa Trời đã nắn nên và dựng ngươi nên cả vành. Đó là một vinh dự lớn cho một cái bình, rằng Ngài đã tạo ra nó, dầu Ngài đã tạo ra nó (theo nghĩa này) là một cái bình để dùng vào việc hèn hạ.

Thứ năm, nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên thân thể chúng ta, vậy chúng ta không được làm cho chúng mất kiểu. Thật nguy hiểm khi làm hư công việc của Đức Chúa Trời, hủy bỏ điều Đức Chúa Trời đã làm, hủy tạo điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng. Thật buồn thảm khi có ai kéo đổ một tòa nhà do chính Đức Chúa Trời dựng lên, mà không có phép của Đức Chúa Trời! Tự sát, hay giết người khác, là một sự xúc phạm lớn đối với Đức Chúa Trời, và phải bị loài người báo trả nghiêm khắc. Kẻ làm đổ máu chính mình tự báo thù trên mình, Và ai làm đổ máu người, thì máu nó sẽ bị loài người làm đổ, vì Đức Chúa Trời làm nên loài người như hình Ngài (Sáng 9:6). Như điều Đức Chúa Trời đã phối hợp bằng dây hôn nhân, cũng vậy bằng dây tự nhiên, chớ để loài người phân rẽ.

Cuối cùng, nếu ngươi được tạo dựng và dựng nên bởi Đức Chúa Trời, vậy hãy để Đức Chúa Trời dùng mọi điều ngươi là. Hãy để Đức Chúa Trời ngự trong ngôi nhà, mà Ngài đã dựng lên. Hãy để thân thể ngươi được dùng cho Đức Chúa Trời; Đấng đã tạo ra nó, có quyền nhất trên nó. Mọi sự trong con người bày tỏ sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời đối với con người, hãy để mọi sự trong con người bày tỏ sự vâng lời và phục tùng Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng của lời cầu nguyện của Đa-vít (Thi 119:73): Tay Chúa đã nắn nên tôi và dựng tôi nên, xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi học biết các điều răn Chúa; như thể ông đã nói, Lạy Chúa, con muốn dùng thân thể này, linh hồn này, mọi điều này, mà Chúa đã tạo dựng, cho sự vinh hiển Chúa, vì vậy xin ban cho con sự thông sáng để con học biết ý Chúa, con không muốn làm theo ý người khác, trong khi con ở trong nhà Chúa, và là người thuê nhà của Chúa theo ý Chúa. Con không muốn dùng những chi thể mà Chúa đã ban cho con, để làm trọn Luật của tội lỗi, hay các mệnh lệnh của Sa-tan. Sứ Đồ rõ ràng về luận chứng này liên quan đến sự cứu chuộc (1 Côr 6:19): Anh em chẳng phải thuộc về chính mình, anh em đã được chuộc bằng giá cao; vì vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể anh em, và trong thần linh anh em, là của Đức Chúa Trời; nay như trong công việc cứu chuộc chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời bởi ân điển, vậy trong công việc sáng tạo chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời bởi tự nhiên. Lý lẽ giữ vững trong cả hai, hãy tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể anh em, là những điều chẳng thuộc về chính anh em, mà thuộc về Đức Chúa Trời. Thường khi cho thuê nhà người ta đặt một điều khoản trong hợp đồng thuê, rằng ngôi nhà sẽ không được dùng vào những việc này việc kia, mà chỉ vào những việc được diễn đạt trong văn tự. Chắc chắn Chúa, Đấng đã xây và trang bị những ngôi nhà này, đã dạy chúng ta cách dùng chúng, và nghề nào phải làm trong chúng, tức là nghề của sự thánh khiết. Hãy coi chừng các ngươi chớ cho thuê bất kỳ phòng nào hay góc nào của một phòng trong ngôi nhà này cho tội lỗi buôn bán, hay cho công việc của sự gian ác. Đó là cho thuê một ngôi nhà do Đức Chúa Trời tạo dựng cho ma quỷ dùng.

Mà Chúa lại hủy diệt tôi.

Từ này có nghĩa là nuốt chửng; và nuốt chửng cách tham lam, Thi 52:4. Ngươi ưa thích mọi lời nuốt chửng (hay nuốt); những lời nuốt mất danh tiếng của kẻ lân cận ngươi, và ngốn mất danh thơm tiếng tốt của người, như một miếng. Đức Thánh Linh diễn tả sự thắng chung cuộc của chúng ta trên sự chết, bằng một từ chạm đến ý nghĩa này (1 Côr 15:54): Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng; sự chết bị uống cạn trong một hơi. Đấng Christ gọi những sự thương khó của Ngài (bởi đó Ngài được sự thắng này) là một cái chén. Sứ Đồ lại dùng cùng một từ (2 Côr 5:4): hầu cho sự hay chết bị sự sống nuốt mất. Khi sự hay chết này đã mặc lấy sự bất tử, sự chết sẽ bị nuốt mất trong sự thắng, nghĩa là, sẽ có một sự thắng trọn vẹn trên sự chết, và không chỉ vậy, mà sự hay chết sẽ bị sự sống nuốt mất. Trên trời sẽ không có sự chết, cũng chẳng có gì giống sự chết, chẳng có gì mang chút hình ảnh nào của nó, hay chữ nào trong bia ký của nó, chẳng có gì của sự hay chết sẽ được tìm hay cảm thấy tại đó: tại đó sự hay chết sẽ bị sự sống nuốt mất; tại đây Gióp than phiền rằng sự sống ông gần như bị sự hay chết nuốt mất. Mà Chúa lại hủy diệt, hay nuốt tôi mất: như Chúa đã nuốt mất gia nghiệp tôi, Chúa dường như quyết nuốt mất cả hơi thở tôi. Khi Giô-áp vây A-bên, một người đàn bà khôn ngoan trong thành kêu lên cùng ông, Ông tìm phá hủy một thành trong Y-sơ-ra-ên; sao ông muốn nuốt mất cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va? 2 Sa 20:19. Gióp thấy một đạo Quân lớn của những hoạn nạn đóng trại quanh ông: và ông dường như kêu lên cùng Chúa của những đạo quân ấy, sao Chúa tìm hủy diệt tôi tớ Chúa, sao Chúa muốn nuốt tôi, là công việc của tay Chúa?

Các nhà Ngữ Pháp nhận xét từ sự đọc chính xác nhất nguyên văn Hê-bơ-rơ, rằng những lời trước [ Cả vành cùng nhau ] nên được nối với những lời này [ Chúa lại hủy diệt tôi ] Tay Chúa đã nắn nên tôi, và dựng tôi nên, mà Chúa lại hủy diệt tôi cả vành cùng nhau; nghĩa là, Chúa làm một sự chấm dứt hoàn toàn, một sự tiêu hao toàn bộ tôi.

Lại nữa, những lời này được một số người đọc với một câu hỏi, Tay Chúa đã nắn nên tôi và dựng tôi nên, mà Chúa còn hủy diệt tôi sao? Câu hỏi không thay đổi, mà làm cho ý nghĩa thêm sống động, và làm nó thêm cấp bách và tha thiết, Há Chúa hủy diệt tôi cách chính xác như vậy, là người mà Chúa đã tạo dựng cách chính xác như vậy? Chữ (mà) trong bản văn vang lên một sự ngạc nhiên. Như khi Đức Chúa Trời (A-mốt 4) đã giáng nhiều sự phán xét trên Giê-ru-sa-lem, và thấy chúng vẫn không ăn năn, Ngài kết thúc sự thuật lại mỗi sự, bằng, Song chúng nó chẳng trở về cùng ta; như thể Ngài đã nói, Có gì lạ lùng tại đây? Vậy Gióp lặp lại những ơn của Đức Chúa Trời đối với ông, kết thúc bằng mà Chúa lại, hay há Chúa còn hủy diệt tôi? Như thể ông đã nói, Có gì lạ lùng tại đây? Các sự phán xét của Chúa thật không dò được, ôi Đức Chúa Trời, và các đường lối Chúa chẳng tìm ra được? Vậy ông đặt điều Đức Chúa Trời đang làm, đối lập với điều Ngài đã làm, để sự suy xét những ơn thương xót trước kia có thể giục Ngài cất đi hay giảm nhẹ những sự phán xét hiện tại. Há Chúa hủy diệt tôi là người mà Chúa đã tạo dựng?

Do đó hãy nhận xét,

Thứ nhất, rằng nhắc Đức Chúa Trời nhớ việc Ngài tạo dựng chúng ta, là một luận chứng để giữ tay Ngài khỏi đập vỡ chúng ta.

Đức Giê-hô-va lấy làm ăn năn (Môi-se nói, Sáng 6:6) vì đã tạo dựng loài người, và Ngài buồn rầu trong lòng. Sự ăn năn và buồn rầu này không phát xuất từ việc Ngài tạo dựng con người; mà từ sự cần thiết mà sự công chính và danh dự của chính Ngài đặt trên Ngài để hủy diệt con người mà Ngài đã tạo dựng; như tiếp theo trong những lời sau, Và Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ hủy diệt loài người mà Ta đã dựng nên. Những lời ấy tỏ sự quyết định của Đức Chúa Trời, không phải khuynh hướng của Ngài; lòng Ngài đau xót khi phải làm điều ấy. Nếu Đức Chúa Trời ăn năn và buồn rầu (hãy hiểu cả hai bằng một hình bóng) vì Ngài đã tạo dựng con người, là người Ngài phải hủy diệt, vậy hẳn không thể không là một nỗi buồn cho Ngài khi hủy diệt điều Ngài đã tạo dựng. Đối với quyền năng của Đức Chúa Trời thì hủy bỏ cũng dễ như tạo dựng: nhưng đối với ý Ngài thì hủy bỏ không dễ như tạo dựng.

Thứ hai, hãy nhận xét, những hoạn nạn hủy hoại con người bề ngoài, có thể là phần của những người tốt nhất.

Đức Chúa Trời không bao giờ hủy diệt loài thọ tạo thuộc linh ấy, mà bàn tay của ân điển Ngài đã tạo dựng và hình thành: nhưng đôi khi Ngài hủy diệt loài thọ tạo tự nhiên của những người thuộc linh.

Thứ ba, hãy nhận xét, một người tốt sẽ nhắc đến cách đáng tôn vinh về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với mình, trong khi ở dưới những điều ác lớn nhất.

Gióp viết lịch sử tự nhiên về quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự cấu tạo của mình, trong khi sự hủy diệt đang gõ cửa nhà ông. Dầu Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt điều Ngài đã tạo dựng, song Ngài phải được tôn vinh vì điều Ngài đã tạo dựng. Sự ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã dựng nên chúng ta, không bao giờ đẹp đẽ bằng, khi Ngài đang làm cho chúng ta mất kiểu.

Thứ tư, hãy nhận xét, Đức Chúa Trời đôi khi làm điều mà dường như Ngài không nên làm nhất.

Ngài hành động lạ lùng trong những đường lối thương xót, và lạ lùng trong những đường lối phán xét. Ngài cứu những kẻ mà chúng ta tưởng Ngài sẽ hủy diệt, và Ngài hủy diệt những kẻ mà chúng ta tưởng Ngài sẽ cứu. Các vua trên đất, và mọi dân cư thế gian hẳn không tin rằng kẻ thù nghịch và quân cừu địch đã tiến vào các cổng Giê-ru-sa-lem (Ai Ca 4:12); và ai sẽ tin rằng kẻ thù nghịch và quân cừu địch, sự buồn rầu và sự hủy diệt đã tiến vào các cổng của Gióp? Đức Chúa Trời hiện giáng những hoạn nạn trên dân Ngài đến nỗi Ngài được cả thế gian kinh ngạc. Đấng Christ sẽ đến với những sự thương xót đến nỗi Ngài sẽ được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, và được kính ngưỡng trong mọi kẻ tin (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Đấng Christ sẽ vượt quá, không chỉ sự vô tín, mà cả đức tin của chúng ta.

Trong câu trước, Gióp biện hộ với Đức Chúa Trời, như với Đấng tạo nên mình; ông vẫn tiếp tục cùng một luận cứ ấy, và củng cố nó từ một ý niệm đặc biệt về vật chất mà ông đã được dựng nên — bùn đất.

Câu 9. Xin hãy nhớ, tôi van nài Ngài, rằng Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất; và Ngài sẽ đem tôi trở về bụi đất sao?

Xin hãy nhớ, tôi van nài Ngài.

Gióp nói một cách chân thành, lòng ông đang nóng bừng: Xin hãy nhớ, tôi van nài Ngài. Từ ngữ nguyên thủy được dùng cho một hành động cảm xúc cũng như cho một hành động lý trí (Thi Thiên 20:3): Xin Đức Chúa Trời nhớ đến, hay ngửi lấy mọi của lễ của ngươi. Trí nhớ là hương thơm hay mùi vị của những điều được giữ trong tâm trí. Người Hê-bơ-rơ diễn tả con người, hay đứa trẻ trai, bằng một từ có cùng gốc, và họ đưa ra hai lý do. Một là, vì người nam có trí nhớ mạnh hơn người nữ. Hai là, vì đứa trẻ trai gìn giữ ký ức của gia đình, và là một tượng đài cho danh dự của cha ông, tên nó được truyền từ đời này sang đời khác; ngược lại, phụ nữ được gọi là Nashim, từ ấy ngụ ý sự quên lãng, vì tên và tước hiệu của họ bị nuốt chửng trong chồng, và bị lãng quên khi họ đã kết hôn.

Trí nhớ hay hành động nhớ được gán cho Đức Chúa Trời một cách không đúng nghĩa. Vì sự nhớ lại là về những điều đã qua, nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều hiện tại. Trí nhớ là kho chứa nơi chúng ta cất giữ các khái niệm khác nhau, và lưu giữ hồ sơ về những gì đã làm, mà nhờ một hành động của trí hiểu chúng ta xem lại và lấy ra. Mọi sự luôn phơi bày trước Đức Chúa Trời. Ngài không cần lật trang hay tra sổ, Ngài không cần phải gắng sức để nhớ lại điều đã qua; điều có từ buổi đầu, và sẽ có đến cuối cùng, phải, đến điều không có cuối cùng, tức đời đời, luôn ở trước mặt Ngài. Đức Chúa Trời được nói là nhớ, hay quên, khi Ngài hành động như một người nhớ hay quên; nhưng không có hành động quên lãng nào, hay hành động nhớ lại nào, trong Đức Chúa Trời.

Sự nhớ lại ngụ ý hai điều trong Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, một sự chú tâm nghiêm túc đến con người và sự suy xét về điều mà trước đây Ngài dường như đã bỏ qua, hay lướt qua nhẹ nhàng. Chúng ta cũng nhớ bằng cách để tâm và suy nghĩ về điều hiện tại, cũng như bằng cách nhớ lại điều đã qua.

Thứ hai, nhớ lại, biểu thị một sự tiếp trợ mau chóng cho nhu cầu của chúng ta, hay sự giải cứu thật sự khỏi hiểm nguy. Đức Chúa Trời nhớ đến chúng ta khi Ngài ban ơn cho chúng ta, Ngài nhớ đến chúng ta khi Ngài thương xót chúng ta, Ngài nhớ đến chúng ta khi Ngài cứu giúp chúng ta: Đấng đã nhớ đến chúng ta khi chúng ta bị hạ xuống, Thi Thiên 136:23, nghĩa là, Đấng đã đem chúng ta ra khỏi tình trạng hạ xuống. Kẻ nghèo khổ sẽ không bị quên hoài (Thi Thiên 9:18) — không phải hoài, cũng không bao giờ, Chúa không quên ai cả, huống chi là những kẻ nghèo khổ mà Kinh Thánh ấy nói đến. Ý nghĩa là, họ sẽ không mãi mãi không được giải cứu, tình trạng của họ sẽ không mãi nằm không được xét đến, và tiếng kêu của họ không được lắng nghe. Đức Chúa Trời sẽ không đối xử với họ, cũng không để người khác đối xử với họ, như thể Ngài đã quên họ. An-ne lâu ngày ở dưới sự hoạn nạn son sẻ, và khi Chúa ban cho bà sự thụ thai, có chép rằng, Ngài đã nhớ đến An-ne (I Sa-mu-ên 1:19) — tư tưởng Ngài luôn ở trên bà, và trên lời cầu xin của bà, nhưng khi Ngài nhậm lời cầu xin của bà, thì Ngài thật sự nhớ đến bà. Như chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời khi chúng ta vâng theo các điều răn Ngài: cũng vậy Đức Chúa Trời nhớ đến chúng ta khi Ngài làm trọn các lời cầu xin của chúng ta. Xin hãy nhớ, tôi van nài Ngài.

Như việc nhớ đến Chúa là bổn phận của chúng ta: thì việc chúng ta có thể nhắc nhở Ngài nhớ lại là đặc ân của chúng ta.

Làm người nhắc nhở cho Vua trên trời là một đặc ân, và rất lớn. Tiên tri mô tả một chức vụ như thế (Ê-sai 62:6): Hỡi các ngươi là những kẻ nhắc đến Đức Chúa Trời, hay sát nghĩa Hê-bơ-rơ hơn, Hỡi các ngươi là những người nhắc nhở của Đức Chúa Trời, chớ nín lặng, và đừng để Ngài nghỉ ngơi. Các vua lớn có một quan viên gọi là người nhắc nhở của họ, và họ cần những người nhắc nhở. Đó vừa là vinh dự vừa là sự yếu đuối của họ khi có những người ấy. Họ không thể ghi nhớ mọi công việc, và giữ trong mình hồ sơ về mọi việc trong vương quốc: Vinh hiển cho Đức Chúa Trời là Ngài có những người nhắc nhở, nhưng vinh hiển lớn hơn của Ngài là Ngài không cần họ. Chính Ngài là hồ sơ sống động về mọi điều đã làm, hay sẽ làm. Tri thức vượt trên trí nhớ, và Đấng biết mọi sự thì vượt trên những người nhắc nhở. Đức Chúa Trời bằng lòng chúng ta nói với Ngài theo cách của loài người: nhưng chúng ta không được quan niệm về Ngài theo cách của loài người. Chúng ta không được nghĩ Ngài đã quên chúng ta, dù chúng ta có thể van nài Ngài nhớ đến chúng ta.

Có bốn điều mà các thánh đồ thường cầu xin Chúa nhớ đến.

Thứ nhất, chính những sự thương xót của Ngài: Xin Chúa nhớ đến sự thương xót và lòng nhân từ của Ngài, là lời cầu nguyện của Đa-vít (Thi Thiên 25:6). Há Đức Chúa Trời quên làm ơn sao? là câu hỏi và sự yếu đuối của Đa-vít (Thi Thiên 77:9) — nhưng Đức Chúa Trời đôi khi hành động như thể Ngài đã quên bản tính Ngài, hay cần được nhắc để làm điều Ngài vốn là. Đức Chúa Trời không thể quên chính mình hơn là chối chính mình, không thể quên làm ơn hơn là thôi làm. Nhưng Ngài cho dân Ngài phép, phải, một mệnh lệnh, để thúc giục Ngài làm điều Ngài không thể không làm, điều Ngài đã quyết, phải, điều Ngài sẵn sàng làm. Sự thương xót làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài thường tỏ ra không đẹp lòng có chủ ý, để chúng ta nhắc Ngài nhớ về sự thương xót của Ngài. Ngài vui thích chúng ta ao ước điều Ngài vui thích ban cho.

Thứ hai, các thánh đồ thường nhắc Đức Chúa Trời về giao ước của Ngài. Đức Chúa Trời hằng nhớ đến giao ước Ngài (Thi Thiên 111:5) nhưng Ngài yêu thích được nhắc về nó. Tước hiệu vương giả của Ngài là, Đức Chúa Trời giữ giao ước đến đời đời; nhưng Ngài yêu thích được cầu xin đừng phá bỏ nó. Như Giê-rê-mi nài xin cho dân Giu-đa, dân giao ước của Đức Chúa Trời: Xin đừng gớm ghiếc chúng tôi vì danh Ngài, xin đừng làm ô nhục ngôi vinh hiển Ngài; xin hãy nhớ, xin chớ phá giao ước Ngài với chúng tôi. Giê-rê-mi 14:21. Thi nhân cầu nguyện trên cùng nền tảng ấy: Xin hãy xem chừng đến giao ước, vì những nơi tối tăm của đất đầy những chỗ ở của sự hung bạo; như thể ông đã nói, Lạy Chúa, Ngài đã lập giao ước để gìn giữ và bảo vệ dân Ngài, nhưng nay họ bị hà hiếp; những nơi tối tăm, tức những nơi đầy sự dốt nát và gian ác (là sự tối tăm thuộc linh) đầy dẫy sự hung bạo: tri thức thánh không có kẻ thù nào như sự dốt nát. Hay những nơi tối tăm đầy dẫy, v.v. có thể hiểu như vầy: không có góc tối hay xó xỉnh nào trong xứ mà sự độc ác của chúng không lùng sục để hành hạ dân Ngài. Chúng tôi xa vời việc được tự do hầu việc Ngài công khai trong ánh sáng, đến nỗi chúng tôi cảm thấy sự hung bạo của những kẻ khát máu, dù chúng tôi làm kín đáo hay trong bóng tối. Nay, Lạy Chúa, đã đến lúc Ngài nhớ đến giao ước Ngài.

Thứ ba, các thánh đồ thường nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến sự cuồng nộ và những lời phạm thượng của kẻ thù Ngài và của họ. Như Hội thánh của dân Giu-đa kêu lên với Chúa (Thi Thiên 137:7): Xin Đức Chúa Trời nhớ đến con cái Ê-đôm trong ngày của Giê-ru-sa-lem, là những kẻ đã nói, hãy phá đổ nó, phá đổ nó, cho đến tận nền nó. Khi một người bị xúc phạm mà có ý trả thù, người ấy sẽ nói với kẻ xúc phạm mình: được, hãy nhớ điều này, hay, ta sẽ nhớ ngươi về việc này. Những kẻ thù hằn có trí nhớ mạnh: Đức Chúa Trời mà sự báo thù thuộc về Ngài cũng vậy. Ngài chắc chắn sẽ nhớ tiếng kêu tội lỗi, đầy thù hằn của Ê-đôm chống lại Giê-ru-sa-lem, dù tội lỗi của Giê-ru-sa-lem đã kêu lên với Ngài xin báo thù. Thi nhân cũng thiết tha ở một chỗ khác, thúc giục Chúa nhớ vì lợi ích của chính Ngài, như ở đây vì lợi ích của Si-ôn Ngài (Thi Thiên 74:18): Xin nhớ điều này, rằng kẻ thù đã sỉ nhục, Hỡi Đức Chúa Trời, và rằng dân ngu dại đã phạm thượng danh Ngài. Như thể ông đã nói: Xin Chúa, hãy ghi chú điều này, hãy làm một bản ghi nhớ về điều này, rằng kẻ thù đã sỉ nhục danh Ngài: Đức Chúa Trời sẽ nhớ điều đó, nếu một tôi tớ nào của Ngài bị sỉ nhục, huống chi khi chính Ngài bị.

Thứ tư, các thánh đồ nhắc Đức Chúa Trời về sự yếu đuối của chính họ, và điều ấy hai mặt: thứ nhất, về tự nhiên; thứ hai, về thuộc linh. Xin nhớ đời tôi ngắn ngủi dường nào, sao Ngài dựng nên cả loài người ra luống công? (Thi Thiên 89:47). Con người là một tạo vật yếu đuối, sống chẳng bao lâu, và đó là một sự an ủi cho người ấy khi biết rằng Đức Chúa Trời biết người ấy như vậy. Điều Gióp nhắc Chúa nhớ đến là sự yếu đuối tự nhiên của ông; một số cũng hiểu về sự thuộc linh: Xin hãy nhớ, tôi van nài Ngài.

Rằng Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất.

Bản LXX đọc: Ngài đã dựng nên tôi là bùn đất. Từ ngữ ấy có nghĩa là vữa hay hồ, được trộn từ đất và nước: Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất đã nhào. Khi nguồn gốc của loài người được mô tả, có chép: Đức Chúa Trời đã nắn nên loài người từ bụi đất, hay, từ bụi của đất (Sáng Thế Ký 2:7); ở đây Gióp nói: Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất, hay, Ngài đã dựng nên tôi từ bùn đất; ý nghĩa gần như nhau, dù chúng ta lấy bùn đất làm vật chất mà loài người được dựng nên, hay làm hình ảnh theo đó loài người được dựng nên. Gióp nói về chính mình liên quan đến sự sáng tạo: vì, theo đường lối thông thường của sự sinh sản, con người không được dựng nên từ bùn đất. Người đầu tiên được dựng nên từ bùn đất, và từ người ấy mà mọi người đều ra. Chúng ta bắt nguồn dòng dõi từ đất bụi, và là họ hàng với bùn đất. Gióp có thể nói, và bất cứ người nào cũng có thể nói: Ngài đã dựng nên tôi từ bùn đất. Tuy nhiên Gióp đã như thế nào, và loài người nay như thế nào, đều được dựng nên như bùn đất; nghĩa là, yếu đuối, dễ vỡ và mong manh. Chúng ta được tạo thành từ những vật liệu sẽ mau nứt và mau vỡ. Khi Đức Thánh Linh muốn mô tả Đấng Christ dễ dàng đập tan mọi kẻ chống đối vương quốc Ngài ra sao, có chép: Ngài sẽ đập chúng nó ra từng mảnh như bình gốm của thợ gốm: bình gốm của thợ gốm không chịu nổi đòn, nhất là không chịu nổi đòn của một khí cụ như được nói đến ở đó, một cây gậy sắt: Ngài sẽ dùng cây gậy sắt mà đập chúng nó (Thi Thiên 2:9); chúng ta có thể đập vỡ bình gốm của thợ gốm bằng một cây roi nhỏ, hay một cây sậy yếu, thì làm sao nó chịu nổi sức nặng và sự cứng rắn của một cây gậy sắt? Linh của Đức Chúa Trời dường như vui thích trong ẩn dụ này, nên Ngài thường dùng đến: hãy đọc Ê-sai 45:9; Ê-sai 64:8; Rô-ma 9:21. Chúng ta có tình trạng của dân Giu-đa được mô tả dưới ý niệm này (Giê-rê-mi 18:4): Chúa bảo Giê-rê-mi xuống nhà thợ gốm, ông vâng lời, và thấy thợ gốm đang làm việc trên bàn xoay; và bình mà người đã làm bằng bùn đất bị hư trong tay thợ gốm, nên người lại làm một bình khác, theo ý thợ gốm muốn làm. Bấy giờ, lời Đức Chúa Trời đến cùng ông, phán rằng: Há ta không thể làm cho các ngươi như thợ gốm này sao? Đức Chúa Trời phán: Này, như bùn đất trong tay thợ gốm, các ngươi cũng vậy trong tay ta, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên. Ta có thể nắn nên các ngươi, và ta có thể đập vỡ các ngươi, ta có thể đặt các ngươi vào tình trạng nào ta muốn, và các ngươi không nên bất mãn về điều đó. Bình gốm của thợ gốm là biểu tượng của những vương quốc mạnh nhất, huống chi là những người mạnh nhất?

Việc chúng ta được dựng nên từ bùn đất ngụ ý ba điều, mà Gióp dường như nhắm đến cả ba, khi ông nói: Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất.

Thứ nhất, sự tuyệt diệu của cấu trúc con người. Ông không bị nắn thành một cục đất thô hay một khối đất, nhưng được chế tác cách khéo léo (Thi Thiên 139:15). Làm một bình bằng bùn đất là một công việc khéo léo, không phải tự nhiên. Nó đòi hỏi nhiều công sức, nhưng đòi hỏi nhiều kỹ năng hơn. Từ đó Gióp lý luận: Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất; Ngài đã bày tỏ sự khôn ngoan thiên thượng của Ngài trong việc nắn đúc tôi, như một bình quý cho Ngài dùng; và Ngài sẽ đem tôi trở về bụi đất sao? Sự nhớ lại tình yêu và sự chăm sóc mà Đức Chúa Trời đã dành cho chúng ta trong cấu tạo của chúng ta, là một luận cứ thúc giục Ngài thương xót và trắc ẩn, như đã được bày tỏ ở câu thứ ba.

Thứ hai, việc Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta từ bùn đất cho thấy chúng ta hoàn toàn bất lực khi tranh luận với Đức Chúa Trời, và đứng vững trước những đòn của Ngài: như thể Gióp đã nói: Lạy Chúa, chắc hẳn Ngài quên tôi được làm bằng kim loại nào, Ngài tưởng tôi được làm bằng đá cứng, hay bằng kim cương bất khả xâm phạm, rằng tôi được hợp thành từ sắt, và những vật liệu mạnh nhất khác; than ôi, Lạy Chúa, không phải vậy, tôi được làm chỉ như bùn đất; nhiều quyền năng và khôn ngoan đã tỏ ra trong việc dựng nên tôi, nhưng chỉ cần một chút quyền năng là đủ để hủy hoại tôi; tôi vừa bị chạm đến đã nứt. Vậy sao Ngài lại dàn hết pháo của Ngài, và bắn bao nhiêu loạt đạn vào tôi? Lạy Chúa, tôi là gì? Tôi là tường đồng, hay thành lũy bằng đá sao? Ngài biết tôi chỉ là tường bằng bùn đất, một bức tường giấy, một bình gốm của thợ gốm, một chút đất ẩm. Ai lại chuẩn bị đại bác để bắn một túp lều, hay một cái búa để giết một con ruồi? Sự quan phòng của Ngài không cần chuẩn bị như vậy chống lại tôi, hay đối xử với tôi thô bạo như vậy: điều yếu đuối kêu gọi sự đối xử dịu dàng, và điều yếu đuối có thể tồn tại lâu, nếu được đối xử dịu dàng; một cái ly thủy tinh được cẩn thận sẽ còn nhiều thời đại. Xin hãy đối xử nhẹ nhàng với tôi tớ Ngài: Xin hãy nhớ, tôi van nài Ngài, Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất.

Thứ ba, việc chúng ta được dựng nên như bùn đất cho thấy chúng ta dễ dàng bị cám dỗ thắng hơn, và dễ mắc tội. Tội lỗi (theo loại của nó) thuộc linh như ân điển vậy, nhưng sự bại hoại tội lỗi của chúng ta được gọi theo nghĩa bóng là xác thịt. Một lý do (tôi cho là) của việc này có thể là, vì xác thịt, hiểu theo nghĩa đen, là một dịp của tội lỗi. Như phần cảm giác vừa là đầy tớ, vừa là bẫy của phần lý trí, huống chi là của phần thuộc linh. Xác thịt vừa là công cụ, vừa là gánh nặng của linh hồn. Sứ đồ kêu gọi các thánh đồ chạy đua thánh khiết với sự nhịn nhục, đưa ra một lời khuyên rất thích hợp: Hãy vứt bỏ mọi gánh nặng, nghĩa là, mọi sự vướng víu xác thịt; kẻ muốn tỏ mình nhẹ chân sẽ không mang gánh nặng trên lưng, người ấy cởi bỏ cả áo xống; lời tiếp theo của sứ đồ dường như ám chỉ điều đó: hãy vứt bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta: áo xống cũng vậy, nhất là áo dài, khi chạy nó lết thết và quấn quanh gót chân. Lý do sự bại hoại tội lỗi của chúng ta được ví như áo xống như vậy, là vì nó được thân thể bùn đất này, xác thịt, trợ giúp rất nhiều, xác thịt như một chiếc áo dài đối với linh hồn, treo lủng lẳng quanh nó, và vấn vương nó mọi bề.

Từ ý nghĩa này Gióp dường như thúc giục Chúa như vầy: giả sử tôi đã phạm tội (ông đã nói, câu 7: Ngài biết tôi không gian ác, nhưng giả sử tôi đã phạm tội) và đã có những lỗi lầm của mình, nhưng, Lạy Chúa, xin nhớ Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất, tôi không phải là một linh thuần khiết, như các thiên sứ, tôi có một thân thể bằng đất quanh mình, nó cản trở tôi trong mọi bổn phận, nó nhiều cách khiến tôi nguy hiểm cho mọi tội lỗi. Chính Đức Chúa Trời lấy điều này làm luận cứ để tha tội nhân (Thi Thiên 78:39): khi dân Y-sơ-ra-ên phản nghịch Ngài, Ngài nhiều lần xây cơn giận Ngài khỏi, và không nổi phẫn hết thảy. Điều gì đã ngăn Ngài? Những lời tiếp theo đưa ra lý do; vì Ngài nhớ rằng chúng nó chỉ là xác thịt; nghĩa là, yếu đuối và rất dễ phạm tội. Luận cứ này lại thắng thế (Thi Thiên 103:14): như cha thương xót con cái mình, Đức Chúa Trời cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài; sao vậy? Vì Ngài biết thể chất chúng ta, Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi đất. Như thể chính vật chất mà loài người ban đầu được dựng nên, dù không có tội, cũng là một bất lợi cho người ấy trong việc chống cự tội lỗi. Đó đã là một bất lợi trước khi loài người có tội nào trong mình, huống chi là nay, khi hầu hết loài người không có gì trong mình ngoài tội lỗi, và những người tốt nhất cũng có rất nhiều. Hễ chi sanh bởi xác thịt (Đấng Christ phán, Giăng 3:6) là xác thịt. Ý Ngài là, bản tính bại hoại chỉ có thể sinh ra những hành động bại hoại. Cũng là một lẽ thật, rằng bản tính thuần khiết của chúng ta, vì được cấu thành (như từ các phần khác, thì) từ xác thịt (linh hồn như một viên kim cương lấp lánh, được đặt trong bùn đất) đã bởi đó trở nên dễ nghiêng về những hành động xác thịt hay tội lỗi hơn. Xác thịt tự nhiên (trong trạng thái tốt nhất của nó) dễ sinh ra xác thịt thuộc linh (tức tội lỗi) hơn một linh. Và đó là một lý do trong số những lý do khác, mà một số người đưa ra, vì sao Đức Chúa Trời giận các thiên sứ đã sa ngã cách không thể hòa giải, vì sao Ngài chưa bao giờ nhắc đến họ trong đường lối thương xót, hay bày tỏ một ý tưởng về họ cho điều lành từ khi họ sa ngã — (tôi nói) một lý do được đưa ra là vầy: vì Đức Chúa Trời không thể nhớ rằng các thiên sứ được dựng nên như bùn đất, hay được nắn nên từ bụi đất; họ được dựng nên là những linh, những linh thuần khiết, họ không có những vật cản của xác và huyết quanh mình, không có sương mù, không có hơi mù bốc lên từ phần cảm giác để làm mờ trí hiểu của họ. Họ có nhiều quyền năng hơn để tiếp tục thuần khiết, vì họ thoát khỏi mọi hỗn hợp đất và nguyên tố. Tội lỗi của họ là một hợp chất của nhiều điều ác hơn, vì bản tính của họ quá đơn giản. Các thiên sứ không có kẻ cám dỗ ngoài mình, không có xác thịt quanh mình, đã tự mình xây khỏi Đức Chúa Trời, chỉ bởi sự tự do của ý chí mình. Như mọi hành động lành càng tốt hơn, bởi nó có sự đồng thuận tự do hơn của ý chí chúng ta: thì mọi hành động ác cũng càng xấu hơn. Tội chúng ta phạm càng lớn hơn, bởi chúng ta đã có ít sự xui giục phạm nó hơn. Tội của tổ phụ đầu tiên chúng ta khi ăn trái cấm, tự nó đã nặng hơn, vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ bao nhiêu trái khác để ăn; nhưng so với tội của các thiên sứ thì nó nhẹ hơn, vì họ có nhiều sự xui giục phạm tội hơn các thiên sứ. Mồi của sự cám dỗ chống lại tổ phụ đầu tiên chúng ta, được đặt trong cấu tạo của họ, mà vì là thể xác và thuộc đất, hẳn phải vui thích với những vật thuộc đất. Trái cấm đẹp mắt, ở đó xác thịt đã nhận lấy nó; và nó ngon miệng, ở đó xác thịt lại nhận lấy nó. Những sự xui giục này loài người có hơn các thiên sứ, ngoài ra còn một hy vọng hay một ước muốn cải thiện tình trạng mình, và trở nên giống Đức Chúa Trời. Một thân thể bằng đất có sự tương thích với mọi sự quyến rũ thuộc đất. Mọi vật giống nhau đều có khuynh hướng và chuyển động tự nhiên về phía vật giống nó. Điều này thúc giục Chúa thương xót tội nhân, dù loài người không được từ đó mà biện hộ cho sự không bị trừng phạt vì tội. Mức độ và các bậc của tội trên những hành động như vậy được giảm bớt, nhưng các hành động không vì thế mà thôi mang bản tính của tội. Một tội nhân trong bụi và bùn đất không thể được bào chữa, nhưng không bị ô uế nhiều bằng, và đáng thương hơn một linh phạm tội. Và đó là một ý niệm thứ ba trong đó chúng ta có thể giải thích Gióp, van nài Đức Chúa Trời nhớ rằng Ngài đã dựng nên ông như bùn đất.

Tôi có thể viết nhiều điều về bùn đất mà loài người được dựng nên này; nhưng tôi đã gặp những đoạn khác về cùng chủ đề, nhất là trong chương thứ tư, câu 19, trong những lời ấy: nền của họ ở trong bụi đất; văn bản ấy gần như cùng tầm quan trọng và cách giải thích với văn bản đang xét này, tôi sẽ chỉ độc giả đến đó, hơn là nhắc lại cùng những suy luận và kết luận lần thứ hai. Chỉ lấy điều này nói chung: sự suy ngẫm của chúng ta về vật chất mà chúng ta được rút ra, nên dạy chúng ta những tư tưởng thấp hèn và khiêm tốn về chính mình: vì có gì thấp hơn đất đâu. Chúng ta nói: kẻ nằm trên đất, không có chỗ nào để ngã; cũng đúng như vậy: kẻ dấy lên từ đất, không có gì trong mình để được nâng lên.

Xin nhớ rằng Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất, và,

Ngài sẽ đem tôi trở về bụi đất sao?

Được đem đến bụi đất, trước hết là một cách nói vòng vo hay mô tả về sự chết, Thi Thiên 30:9: há bụi đất sẽ ngợi khen Chúa sao, há sẽ rao truyền lẽ thật của Ngài sao? Nghĩa là, há tôi sẽ ngợi khen Ngài khi tôi ở giữa kẻ chết sao? Có ích lợi gì trong huyết tôi, khi tôi xuống huyệt? Chắc chắn không phải ích lợi ấy, tôi không thể dâng cho Ngài lễ vật ngợi khen, khi sự sống tôi đã tắt.

Thứ hai, được đem đến bụi đất, là một mô tả về bất cứ tình trạng thấp hèn và nghèo khó nào, Thi Thiên 22:29: mọi kẻ béo mập trên đất (tức những kẻ lớn và quyền thế) sẽ ăn và thờ lạy, mọi kẻ xuống bụi đất (tức những kẻ hèn mọn và thấp kém) sẽ quỳ trước mặt Ngài. Như thể ông đã nói: giàu và nghèo, cao và thấp, vua và kẻ ăn mày, đều cần sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ như nhau, và phải quy phục Ngài, để được cứu, vì như tiếp theo ở đó: không ai giữ được linh hồn mình sống. Sự lưu đày của dân Giu-đa tại Ba-by-lôn được diễn tả dưới những ý niệm về sự chết, và về việc ở trong bụi đất, Ê-sai 26:19, để cho thấy họ đã bị hạ xuống thấp dường nào; thấp đến nỗi không quyền năng nào ngoài Đấng có thể khiến kẻ chết sống lại có thể thực hiện sự giải cứu họ.

Gióp thấy mình bị đem đến bụi đất của một tình trạng thấp hèn, của sự nghèo khó và ô nhục, và ông sợ mình sẽ bị đem đến bụi đất của sự chết, và của mồ mả. Đó là ý nghĩa của câu hỏi trách móc này: Và Ngài sẽ đem tôi trở về bụi đất sao? Ông hoàn toàn chưa được đem ra khỏi bụi đất của hoạn nạn mình, nên ông không thể nói về điều đó: Ngài sẽ đem tôi trở về bụi đất sao?

Những lời ấy được đọc theo ba cách.

1. Như một lời khẳng định.

2. Như một câu hỏi.

3. Như một lời kinh ngạc.

Thứ nhất, nhiều nhà giải thích đưa chúng như một lời khẳng định rõ ràng: Xin nhớ rằng Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất, và Ngài sẽ đem tôi trở về bụi đất.

Thứ hai, những người khác đọc chúng (như chúng ta) với một câu hỏi: Xin nhớ rằng Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất, và Ngài sẽ đem tôi trở về bụi đất sao?

Thứ ba, một số nâng chúng thành một lời kinh ngạc: Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất, và (gì cơ?) nay Ngài sẽ đem tôi trở về bụi đất! Thật là một điều kỳ lạ! Tôi có thể mong đợi một sự thay đổi đột ngột như vầy sao!

Lấy những lời ấy như một lời khẳng định trực tiếp: Ngài sẽ đem tôi trở về bụi đất. Thì chúng có thể liên quan đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời về loài người, như những lời trước liên quan đến sự sáng tạo loài người. Như thể ông đã nói: bởi sự sáng tạo và cấu tạo tự nhiên, tôi yếu đuối và mong manh, được làm từ bùn đất, bởi mục đích và sắc lệnh của Ngài tôi được định cho sự chết, Ngài sẽ đem tôi trở về bụi đất, vậy xin tha tôi trong thời gian ngắn tôi còn sống.

Một số đổi liên từ [Và] thành trạng từ chỉ sự giống nhau, để, biểu thị một quyền, quyền năng, hay đặc ân, và văn bản chạy theo dạng này: Xin nhớ, rằng như Ngài đã dựng nên tôi từ, hay như bùn đất, thì Ngài có thể (đó là đặc ân của Ngài, không ai có thể cãi lại Ngài trong đó, và Ngài không làm điều sai với tôi trong đó, Ngài có thể) như Ngài đã định, đem tôi trở về bụi đất. Dù việc mọi tạo vật hỗn hợp từ các nguyên tố bị phân rã và trở về điều mà chúng được dựng nên, tức là chết, là thông thường và tự nhiên; nhưng đối với loài người nó hơn cả tự nhiên; có một sắc lệnh trên đó, ngoài tính tự nhiên của nó: loài người chết bởi một luật định của trời. Chết là một hình phạt giáng trên loài người vì tội, vì người đã không phải chịu sự cần thiết phải chết, nếu người đã không phạm tội. Và vì vậy dù Đức Chúa Trời đã nắn nên loài người (như câu chuyện thánh cho chúng ta biết (Sáng Thế Ký 2:7) từ bụi của đất, nhưng bao lâu loài người còn đứng vững, Ngài không bao giờ phán với người: ngươi sẽ trở về bụi đất; Đức Chúa Trời chỉ đặt một giả thiết, rằng trong trường hợp loài người sa ngã, người chắc chắn sẽ chết. Nhưng khi loài người đã sa ngã bởi tội, thì người nghe mình là gì, và mình phải là gì: Vì ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất (Sáng Thế Ký 3:19). Như thể Đức Chúa Trời đã phán với tội nhân như vầy: thân thể ngươi được nắn nên từ bụi đất, và nay ta đặt gánh nặng này trên ngươi, ngươi sẽ trở về bụi đất.

Đó là một câu hỏi (và tôi sẽ đề cập đến), rằng sự chết có tự nhiên đối với loài người hay không? Loài người được dựng nên hay chết, hay tự làm mình hay chết? Một số khẳng định rằng sự chết là tự nhiên, không phải tình cờ hay ngẫu nhiên đối với loài người. Họ lý luận cho ý kiến này như vầy:

Thứ nhất, như vầy: A-đam đã không chết sự chết của thân thể, hay một sự chết tự nhiên, khi ông đã phạm tội, vì vậy sự chết của thân thể không được giáng cho tội trên thân vị ông, và trên dòng dõi ông, nhưng đã ở trong, hay là hệ quả của bản tính ông.

Tôi đáp: dù A-đam đã không chết ngay một sự chết tự nhiên, nhưng ông đã ngay lập tức bị đặt dưới, hay chịu trách nhiệm về sự chết; bản án đã tuyên trên ông, dù bản án chưa thi hành trên ông. Một tội nhân bị kết án tại tòa, là một người chết theo luật, dù người ấy được hoãn thi hành án chết hiện tại.

Lại nữa, dù chính sự chết đã không ngay lập tức chụp lấy ông, nhưng các triệu chứng của sự chết, và những dấu hiệu của sự hay chết đã: sự sợ hãi và xấu hổ, những đau đớn và bệnh tật, mồ hôi và mệt mỏi mau chóng tỏ mình như bao nhiêu sứ giả hay tiền hô của sự tan rã đang đến gần của ông: chúng ta thấy và cảm sự chết trong những điều này, trước khi chúng ta thấy hay cảm chính sự chết. Những điều này bảo chúng ta chuẩn bị thân thể cho mồ mả, và linh hồn cho thiên đàng.

Thứ hai, những người khác lý luận như vầy: Đấng Christ đã giải cứu dân Ngài, những kẻ được chọn, khỏi mọi hình phạt mà tội của A-đam đã gây ra và đáng chịu; nhưng Đấng Christ đã không giải cứu những kẻ được chọn của Ngài, dân Ngài, khỏi việc trở về bụi đất. Người tin kính chết cũng như kẻ không tin kính, tín đồ cũng như kẻ vô tín, vì vậy (họ nói) sự chết của thân thể không phải do tội gây ra.

Tôi đáp: bất cứ điều gì là ác trong sự chết, Đấng Christ đã giải cứu dân Ngài khỏi; Ngài đã cất khỏi sự chết mọi điều là hình phạt hay sự quấy rầy, dù sự chết chưa bị cất đi. Đấng Christ đã giải thoát chúng ta khỏi những hậu quả của tội, như Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi chính tội, nghĩa là, khỏi sự thắng hơn và quyền cai trị của chúng trên chúng ta, chứ không phải khỏi sự hiện diện hay sự tồn tại của chúng trong và trên chúng ta. Từ đó sứ đồ (I Cô-rinh-tô 15) thắng hơn sự chết: Hỡi sự chết, nọc độc ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng trận ngươi ở đâu? Như thể ông đã nói: sự chết một thời đã có quyền trên loài người để chích người đến chết, sự chết một thời đã có quyền thắng trận, và hẳn đã là kẻ chinh phục vĩ đại, cưỡi ngựa thắng trận trên mọi dòng dõi A-đam: nhưng nay sự chết không còn nọc độc cũng không còn gươm để dùng chống lại tín đồ, nó không còn gì thắng hơn các thánh đồ. Nay nó chỉ là một giấc ngủ, một giấc ngủ trong Đấng Christ, một sự nghỉ ngơi khỏi lao khổ, một sự cởi bỏ những giẻ rách, những giẻ rách mòn của sự hay chết, để chúng ta được mặc những áo choàng vinh hiển. Điều ác của sự chết đã bị cất đi, và điều còn lại của sự chết (sự phân rẽ linh hồn và thân thể) chứng tỏ là điều tốt lành lớn nhất cho cả hai, vì nó chỉ là sự chuẩn bị cho sự hiệp nhất đời đời của chúng.

Thứ ba, có người lý luận rằng sự chết và sự hư nát là tự nhiên đối với loài người, vì vật chất mà loài người được dựng nên, là hay chết và hay hư nát; vì điều được dựng nên, phải theo bản tính của nguyên tắc mà nó được dựng nên từ đó. Hậu quả không thể (họ nói) cao quý hơn nguyên nhân, cũng không thể vật được cấu thành, bền hơn điều đi vào cấu tạo của nó.

Để làm sáng tỏ một câu trả lời cho điều này, chúng ta phải phân biệt một sự bất tử ba mặt.

1. Một sự bất tử nguyên thủy, đơn giản, độc lập, bản chất; điều này thuộc riêng và đặc biệt về Đức Chúa Trời, mà trong ý nghĩa ấy sứ đồ khẳng định: một mình Ngài có sự bất tử (I Ti-mô-thê 6:16).

2. Có một sự bất tử phái sinh, lệ thuộc, bản chất. Một số thực thể không có mầm mống của sự hư nát, cũng không của sự chết trong chúng. Hoặc tách khỏi mọi vật chất, là chỗ ngồi và gốc rễ của sự hư nát, như các thiên sứ, hoặc hiệp với vật chất, nhưng không được sinh ra từ nó, hay có sự tương đồng nào với nó, như linh hồn loài người. Toàn thể loài người trong sự sáng tạo đã không bất tử theo một trong những cách này; một phần của loài người đã, nhưng loài người đã không được dựng nên bất tử: loài người ở trong một trạng thái và tình trạng trung gian, không hoàn toàn hay chết, cũng không hoàn toàn bất tử, nhưng có thể là một trong hai.

3. Có một sự bất tử bởi quyền năng hay ân tứ, bởi sự thương xót hay công lý của Đức Chúa Trời. Quyền năng và công lý của Đức Chúa Trời sẽ ban một sự bất tử cho thân thể của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, chúng sẽ mãi sống một đời sống đang chết, là những kẻ đã chết suốt khi chúng sống. Những kẻ đã khinh dể sự thương xót của Đức Chúa Trời, sẽ được quyền năng Ngài nâng đỡ, để chịu công lý Ngài đến đời đời; những kẻ ác hẳn đã phạm tội với sự vui thích mãi mãi trên đất, nếu chúng có thể sống mãi mãi trên đất, và chúng sẽ sống mãi mãi với sự đau đớn trong địa ngục để chịu vì tội chúng.

Quyền năng, sự nhân lành và thương xót của Đức Chúa Trời, càng sẽ ban sự bất tử cho thân thể của các thánh đồ trong vinh hiển; những kẻ đã có ý muốn vui thích vâng theo Đức Chúa Trời trong thời gian ngắn họ sống trên đất, sẽ có quyền năng sống mãi mãi trong sự vui thích, ngợi khen Đức Chúa Trời trên thiên đàng.

Thân thể loài người trong trạng thái vô tội đã có một sự bất tử, bởi ân tứ của Đức Chúa Trời; nhưng có điều kiện, là người phải quy phục luật mà Đức Chúa Trời ban cho người để sống theo. Hãy làm điều này và sống, là luật của sự sống A-đam. A-đam đã không có sự không thể chết, nhưng có sự có thể không chết; đó là trạng thái bất tử trong trạng thái vô tội. Loài người đã không sa vào mồ mả, nếu người đã không sa vào sự vi phạm. Sự sống người được làm dài bằng sự vâng lời người, nếu người đã không xây khỏi Đức Chúa Trời, người đã không trở về đất. Sự chết được đưa vào bởi tội, và sự có thể không chết của chúng ta, không chỉ bị mất, mà còn bị đổi thành sự cần thiết phải chết. Vậy thì, loài người bị đem đến bụi đất, không phải vì bản tính người chịu sự hư nát, nhưng vì tội đã làm hư nát bản tính người. Khi người lạm dụng sự tự do của ý chí mình, người đã bị đặt dưới sự cần thiết này trái với ý muốn mình. Bởi một sắc lệnh không thể đảo ngược của trời: loài người đã định phải chết một lần, Hê-bơ-rơ 9:27. Gióp nói, đúng vào điểm luật của Đức Chúa Trời về loài người: Ngài đã dựng nên tôi như bùn đất, và Ngài sẽ đem tôi trở về bụi đất.

Như vậy những lời ấy được lấy như một lời khẳng định về quyền năng và đặc ân của Đức Chúa Trời, để phá đổ và hạ loài người xuống, là Đấng đã dựng nên và đặt người lên.

Nếu chúng ta đọc những lời ấy theo cách hỏi hay kinh ngạc: thì Gióp dường như có ý dùng chúng như một sự làm dịu để giảm bớt sự nghiêm khắc hiện tại trong cách Chúa đối xử với ông: Ngài đã dựng nên tôi từ bùn đất, chỉ mới đây thôi, và Ngài sẽ đem tôi trở về bụi đất sao? Ôi xin tha tôi một chút trước khi tôi ra đi, và sẽ không còn thấy nữa: sẽ không lâu trước khi phải có một kết thúc cho tôi, ôi xin cho tôi có một đời sống và hơi thở thoải mái hơn, trong khi tôi còn ở đây.

Khi Sa-tan xui giục Chúa chống lại Giê-ru-sa-lem, để hủy diệt nó, Chúa đã đáp (Xa-cha-ri 3:2): Há đây chẳng phải là một thanh củi được rút ra khỏi lửa sao? Như thể Ngài đã phán với Sa-tan: ngươi đang thúc giục ta ném dân này vào lửa hoạn nạn ấy, mà chúng vừa mới được giật ra khỏi đó sao? Giê-ru-sa-lem đã ở trong lửa chỉ mới đây thôi, và ta sẽ ném nó vào lại sao? Gióp biện hộ theo cùng hình thức, dù không cùng vấn đề: tôi đã là bùn đất mới hôm kia thôi, và Lạy Chúa, hôm nay tôi sẽ về bụi đất sao? Xin cho tôi thấy những ngày yên tĩnh, trước khi tôi thấy ngày cuối cùng của tôi. Xin dát vàng bùn đất của tôi bằng những tia sáng của mặt Ngài chiếu trên tôi, trước khi Ngài khiến tôi trở về bụi đất.

Tôi đã hơn một lần có dịp đề cập luận cứ này, nên sẽ bỏ qua nó ở đây.

Gióp đã bày tỏ cấu tạo tự nhiên của mình, trong vật chất của nó, như ông được làm từ bùn đất, rồi tiếp tục mô tả mình rõ ràng hơn; thứ nhất, trong sự thụ thai của toàn thân ông; thứ hai, trong sự nắn nên và phác họa các phần của ông.

Câu 10. Há Ngài chẳng đổ tôi ra như sữa, và làm tôi đặc lại như pho-mát sao?

Dưới bóng khiêm tốn của câu này, chứa đựng bí ẩn tự nhiên vĩ đại về sự sinh sản và thụ thai của loài người. Từ trước không chỉ có nghĩa là sự đổ ra của các chất lỏng, mà còn là sự làm tan chảy và hòa tan những kim loại cứng nhất, sắt, đồng, v.v. để chúng có thể chảy hay được đổ ra, Ê-xê-chi-ên 22:21,22. Và như điều này có nghĩa là sự làm mềm và tan chảy điều cứng, thì từ tiếp theo (mà chúng ta dịch là làm đặc lại) có nghĩa là sự làm cứng hay làm đặc điều mềm và lỏng. Môi-se dùng nó khi mô tả sự rẽ Biển Đỏ cách kỳ diệu, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:8: các dòng nước đứng thẳng như đống, và vực sâu đông đặc lại giữa lòng biển. Tiên tri Sô-phô-ni dùng nó cho sự ổn định và quyết tâm của một dân trong tội (chương 1:12): Đức Chúa Trời (ông phán) sẽ phạt những kẻ ổn định (chúng ta ghi ở lề là đông đặc hay đặc lại) trên cặn chúng. Tôi có thể từ những tính chất này của các từ nguyên thủy, minh họa bí mật về nguồn gốc loài người ấy. Nhưng vì Linh của Đức Chúa Trời đã giăng một bức màn, và phủ một tấm màn ẩn dụ trên nó, nên tôi không có ý mở hay vén nó ra. Các triết gia cổ đại đã nói về những hoạt động tự nhiên này trong một ngôn ngữ tương tự, và dưới những hình ảnh này: tôi chỉ sẽ nói chung rằng hai cách diễn tả này; thứ nhất, Ngài đã đổ tôi ra như sữa; thứ hai, và làm tôi đặc lại như pho-mát, đều có thể áp dụng cho sự đóng góp đặc biệt, mà Đức Chúa Trời đã giao cho mỗi bậc cha mẹ, hướng đến công việc vĩ đại ấy, sự tiếp nối loài của chính họ, và sự dấy lên một dòng dõi thay thế họ, để hầu việc Ngài và thế hệ của họ. Hãy học từ đó:

Thứ nhất, rằng loài người có lý do để hạ mình trước sự hèn mọn và cách thức của nguồn gốc mình.

Người có gì để kiêu ngạo trong đời, khi để được chuẩn bị cho sự vào đời, người đã được đổ ra như sữa, và làm đặc lại như pho-mát. Chớ để loài người cao trí, khi khởi đầu của người quá thấp và thô sơ.

Hãy học thứ hai, sự thụ thai tự nhiên của chúng ta là từ Đức Chúa Trời.

Loài người (hiểu theo nghĩa chặt chẽ) được gọi là những cha của xác thịt chúng ta, và Đức Chúa Trời là Cha của các linh (Hê-bơ-rơ 12:9). Nhưng Đức Chúa Trời có danh hiệu chính về chức cha của xác thịt chúng ta, cũng như danh hiệu duy nhất về chức cha của các linh chúng ta: Ngài đã đổ tôi ra như sữa, và Ngài đã làm tôi đặc lại như pho-mát; ở đây không nhắc đến cha ông, không nhắc đến mẹ ông, nhưng như thể Chúa đã làm mọi sự bằng một quyền năng trực tiếp, ông quy toàn bộ kết quả cho Ngài. Ngài đã đổ tôi ra như sữa, v.v. Chúng ta cũng là dòng dõi Ngài, như sứ đồ nói với người A-thên từ chính các thi sĩ của họ, Công Vụ 17:28.

Thứ ba, điều này đưa ra lời cảnh báo cho mọi người mà Chúa đã gọi, hay sẽ gọi đến bậc hôn nhân, hãy thánh khiết trong bậc ấy. Hôn nhân là đáng trọng (Hê-bơ-rơ 13:4) và giường hôn nhân không ô uế, nhưng Đức Chúa Trời sẽ đoán xét kẻ gian dâm và kẻ ngoại tình; không lạ gì nếu Đức Chúa Trời có con mắt tôn trọng những kẻ không ô uế trong mối quan hệ ấy, và con mắt báo thù trên những kẻ làm ô uế nó; vì như chính thẩm quyền Ngài đã lập nó, thì chính quyền năng Ngài hành động cách nổi bật trong nó. Sự thụ thai, sự nắn nên, sự sinh ra và sự sản xuất của chúng ta đều được quy cho, phải, được chính Đức Chúa Trời nhận lấy. Câu tiếp theo cho chúng ta một bằng chứng cao quý và thanh lịch về hành động thứ hai ấy.

Câu 11. Ngài đã mặc cho tôi bằng da và thịt, và rào tôi bằng xương và gân.

Gióp tiến hành như một triết gia vĩ đại về sự sản sinh loài người. Vì khi bởi công việc tự nhiên trước, vật chất được đổ ra và làm đặc lại, Đức Chúa Trời bởi tự nhiên tiến thêm một bước, và chuẩn bị cho một công việc khác, sự nắn nên và đúc hình khối chưa thành hình ấy thành các phần và đường nét của một thân thể có cơ quan. Một số nhà tự nhiên học đảm nhận nói cho chúng ta biết chính xác điều gì được làm trong bảy ngày đầu, và điều gì trong bảy ngày tiếp, khi nào não, tim và gan được nắn nên, và khi nào thịt, xương, và gân. Các y sĩ cổ đại và uyên bác đã phân biệt toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời trong việc hoàn thiện loài người thành bốn thời kỳ. Thời kỳ thứ nhất là, trong khi vật chất hay các nguyên tắc mà loài người được dựng nên từ đó được trộn lẫn, giữ hình thức riêng của chúng. Thời kỳ thứ hai là, khi những nguyên tắc ấy được kết thành một khối thịt thô. Hai thời kỳ này Gióp đã dạy chúng ta từ lâu trước Ga-len và Hi-pô-crat trong câu trước, dưới những ý niệm đổ ra như sữa, và làm đặc lại như pho-mát. Thời kỳ thứ ba là, khi một sự trình bày được làm về những phần chính ấy là não, tim, và gan, cùng với các sợi, và (như một số ám chỉ) khung cửi của cấu tạo loài người, hay như những người khác, các đường nét và bóng của một con người, như một nghệ nhân khéo léo vẽ bằng cây bút chì thô, khi ông sắp vẽ một bức tranh tinh xảo. Thời kỳ thứ tư là, khi cả các phần tương tự và các phần có cơ quan, được hoàn tất và cũng được làm đẹp bằng những màu sắc thích hợp và sống động. Hai thời kỳ sau này được Gióp mô tả trong câu này, và trong phần đầu của câu tiếp theo.

Ngài đã mặc cho tôi bằng da và thịt.

Từ nguyên thủy cho da, đến từ một gốc có nghĩa là trần truồng. Chúng ta thường nói người ấy trần truồng, là người không có gì trên mình, ngoài da. Và Gióp là người ở đây nói: Ngài đã mặc cho tôi bằng da, đã nói, chương 1:20: Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và sẽ trần truồng trở về đó: nghĩa là, không có gì ngoài da. Kẻ chỉ mặc da và thịt không có áo xống nhân tạo, nhưng người ấy có áo xống tự nhiên. Chúng ta được mặc những y phục lấy ra từ tủ áo của Đức Chúa Trời và tự nhiên trước khi thế gian khoác một mảnh vải lên chúng ta. Như vậy loài người sinh ra trần truồng, nhưng được mặc, không vũ khí, nhưng được rào chắn.

Ngài đã mặc cho tôi bằng da và thịt, v.v.

Mà một số giải thích liên quan đến linh hồn, là linh hồn được bao phủ và bọc kín bằng da và thịt.

Nhưng sự mặc bằng da và thịt này liên quan hơn đến những phần trong, cao quý và mềm yếu hơn, tim, gan, não và ruột, những phần này được bọc kín bằng da và thịt, kẻo chúng bị lạnh; những phần này được rào bằng xương và gân, kẻo chúng bị thương. Từ đó sự chết được gọi là sự cởi bỏ. Sự chết lột chúng ta, không chỉ đến da, mà khỏi da: chúng ta ở trong nhà tạm này, than thở, bị nặng nề, không phải vì chúng ta muốn cởi bỏ (II Cô-rinh-tô 5:4), nghĩa là, không phải vì chúng ta muốn cởi bỏ y phục da và thịt này, áo xống tự nhiên này, nhưng chúng ta muốn có một áo xống siêu nhiên trên nó, tức một áo vinh hiển khoác trên những áo yếu đuối này. Kinh Thánh này trong Gióp cùng ngôn ngữ với Phao-lô: Ngài đã mặc cho tôi bằng da và thịt.

Có chép về người đàn bà đức hạnh (Châm Ngôn 31:21) rằng nàng không sợ tuyết cho nhà mình, vì cả nhà nàng đều mặc áo đỏ thắm, hay, áo kép. Đức Chúa Trời vĩ đại và rất khôn ngoan đã chuẩn bị áo xống như vậy cho các phần trong của loài người, đến nỗi người không cần sợ tuyết hay lạnh, Ngài đã sắm áo kép, hai bộ, da và thịt. Thịt là áo trong, và da là áo ngoài: thịt bao xương, và da bao thịt. Các nhà giải phẫu nhận xét rằng loài người có hai lớp da riêng biệt trên thịt, hay da loài người là một y phục có lót, nhưng khác với các y phục khác, vì ở đây lớp lót ở trên cùng. Lớp da trên cùng này, hay như một số gọi, da mỏng ngoài là không có cảm giác, bạn có thể đâm một cây kim xuyên qua nó mà không đau. Có lý do lớn cho việc ấy, để nó có thể bảo vệ lớp da dưới khỏi những tổn thương bên ngoài, cũng như điều hòa cảm giác tinh tế của nó, và như vậy trở thành trung gian hay phương tiện của sự xúc chạm: vì mọi cảm giác đều được tạo ra bởi một phương tiện nào đó, và hoặc bị ngăn trở hoàn toàn, hoặc bị xáo trộn nhiều bởi sự tiếp xúc trực tiếp của vật và cơ quan. Từ đó khi lớp biểu bì hay da mỏng ngoài này bị tróc hay rách, sự chạm nhẹ nhất trên phần trần ấy, gây nhiều đau đớn, nhưng làm hỏng cảm giác thật. Dưới bức màn hay da mỏng ngoài này, da thật và đúng nghĩa nằm; người Hy Lạp gọi "δέρας", vì nó có thể bị lột ra, hay "δέρμα", như thể "δέμα", một dải, vì nó bao quanh hay buộc chặt toàn thân. Da này là một y phục không đường may, nhưng nó có nhiều lỗ thoát được làm cho sự nhẹ nhõm và thoải mái của tự nhiên; một số trong đó rõ ràng đối với giác quan, những cái khác gọi là lỗ chân lông, vừa vô số vừa không thể nhận thấy.

Thêm vào áo kép da này, thịt được thêm vào, như theo triết lý của Gióp, có sự tiếp nối hay kề nhau trực tiếp với nhau. Nhưng các triết gia của chúng ta trong những mô tả chính thức về giải phẫu loài người, đặt hai phần giữa da và thịt, tức là, mỡ và màng thịt. Về những điều này, ai muốn có thể tham khảo các tác phẩm của các nhà tự nhiên học uyên bác. Tôi sẽ không bước ra vào những lạc đề như vậy.

Hơn nữa, như Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta áo xống bằng da và thịt: thì Ngài cũng đã ban cho chúng ta áo giáp dưới áo xống ấy. Ngài đã rào tôi bằng xương và gân.

Từ mà chúng ta dịch là rào, cũng được dùng, chương 1:10, nơi Sa-tan nói với Chúa rằng Ngài đã bảo vệ tình trạng của Gióp, đến nỗi hắn không thể đến gần nó: há Ngài chẳng dựng hàng rào chung quanh người sao? Ma quỷ đã nhiều lần tấn công Gióp, nhưng hắn không thể phá đổ hàng rào ấy, nó chống được đại bác. Như tình trạng, thì thân thể Gióp cũng được rào: nếu chúng ta nhìn bộ xương của một người, chúng ta sẽ thấy tỷ lệ của một áo giáp, ngực và lưng được dựng lên bằng xương và gân.

Xương là cho sức mạnh và gân là cho sự chuyển động, xương vốn vững và cứng được gân làm cho cử động. Có những phần khác của thân thể cùng góp phần tạo nên áo giáp này, sụn, bắp thịt, dây chằng, màng, tất cả đều phục vụ cho sự chuyển động, sự buộc chặt và sự phòng thủ, cũng như xương và gân: nhưng những phần này là chính và được biết nhiều nhất được nêu ở đây thay cho tất cả các phần còn lại.

Xương đem lại cho thân thể sự vững vàng, ngay thẳng và hình dáng. Chúng như sườn của một con tàu, mà mọi bộ phận còn lại được gắn vào, và nhờ đó được nâng đỡ. Chúng như những trụ, cột, dầm và kèo của một ngôi nhà, mà nhờ sự chắp nối và liên kết của chúng, toàn bộ công trình vừa cân đối vừa được chống đỡ. Và mặc dù xương về số lượng rất nhiều, và về hình dáng vô cùng đa dạng, có cái dày, có cái mỏng, có cái bằng, có cái rỗng, có cái lòng lớn hơn, có cái lòng nhỏ hơn, nhưng chúng được nối kết và ráp lại với nhau bằng khớp hoặc bằng sự hợp nhất, bằng sự tiếp giáp hoặc sự liên tục (như các nhà giải phẫu học nói) đến nỗi tất cả trông như một cái xương duy nhất, hay một bộ xương,

Gân hay dây thần kinh bắt nguồn từ não, và là những cơ quan mà nhờ đó các sinh khí được truyền dẫn, và chảy khắp thân thể, và cùng với chúng cả cảm giác lẫn sự vận động. Gân có rất nhiều sức mạnh trong chúng, đến nỗi cùng một từ được dùng để chỉ cả sức mạnh lẫn gân, và làm một việc gì mạnh mẽ và hăng hái, là làm nó (nervose) một cách đầy gân cốt. Thật kỳ diệu những điều các nhà tự nhiên học đã viết về sự phối hợp và công dụng của các gân, mà tôi xin giới thiệu độc giả ham học hỏi đến công việc của họ để được thỏa mãn thêm. Tôi đã nói đủ để cho thấy điều mà bản văn này kêu gọi tôi, rằng Đức Chúa Trời quả thật đã mặc cho loài người da và thịt, và đã rào chắn họ bằng xương và gân.

Một số người đã cãi cọ với sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời, vì đã đưa con người hoàn toàn trần truồng và không vũ trang vào thế gian. Kinh Thánh này đủ để bác bỏ sự vô lý của lời cãi cọ đó. Gióp biết ơn mà thừa nhận rằng ông vừa được mặc vừa được trang bị, dù không theo nghĩa của những kẻ phàn nàn này. Con người tự làm cho mình quần áo và vũ khí nhân tạo thì vinh dự hơn là chẳng có gì ngoài những thứ tự nhiên; Đức Chúa Trời đã ban cho con người lý trí để phát minh, bàn tay để chuẩn bị, và lưỡi để kêu cầu những điều mà theo luật tự nhiên được áp đặt trên các loài vật khác; quyền năng của lý trí, và kỹ năng của bàn tay là sự bảo vệ tốt hơn cho con người so với bất cứ điều gì loài thú có, và có thể cung cấp bất cứ điều gì con người cần để bảo đảm mình khỏi lạnh hay khỏi nguy hiểm. Và mặc dù thân thể, như hiện nay, chỉ là (như thể) nấm mồ của điều mà Đức Chúa Trời lúc đầu đã dựng nên, mặc dù chúng ta phơi bày trước biết bao bệnh tật và sự chết, đến nỗi linh hồn có thể nói là cư ngụ trong một thành không tường, không đồn lũy, nhưng con người vẫn có lý do lớn để đời đời tôn vinh sự rộng rãi của Đức Chúa Trời trong những sự tôn cao vẫn còn tiếp tục của nơi cư ngụ trần gian này, là thân thể hay chết của mình. Phải, cấu trúc cao quý và sự cân xứng của thân thể chúng ta, mời gọi linh hồn chúng ta không chỉ đến sự biết ơn, mà đến sự ngưỡng mộ. Một trong các bậc cổ nhân gọi con người là một phép lạ lớn. Một người khác, phép lạ của các phép lạ: người thứ ba, thước đo của mọi sự: người thứ tư, khuôn mẫu của vũ trụ, bản tóm tắt của thế gian, thế gian trong một quyển sách nhỏ, hay một thế giới nhỏ. Họ cũng đã phân chia toàn bộ khung của thân thể thành ba tầng, ám chỉ một khung tương tự có thể thấy trong thế gian. Thứ nhất, tầng trên, mà họ gọi là trí tuệ hay thiên thần, vì họ cho rằng đó là nơi cư ngụ của các thiên thần hay các trí tuệ. Phần thứ hai hay phần giữa họ gọi là thiên thể hay thiên đàng, là chỗ của mặt trời và các ngôi sao. Phần thứ ba, thuộc đất, trong đó mọi loài thọ tạo có thân thể được sinh ra và nuôi dưỡng. Sự phân chia này của thế gian nổi bật nơi con người, vì ông cũng là một công trình ba tầng. Cái đầu là chỗ của lý trí, nơi cư ngụ, tháp của sự khôn ngoan và hiểu biết được đặt cao nhất: ngực hay bụng giữa là phần thiên thể, trong đó trái tim, như mặt trời, chiếm ưu thế; một số người đã gọi mặt trời là trái tim của thế gian; và trái tim, là mặt trời của thân thể con người, mà nhờ ánh sáng, tia sáng và ảnh hưởng của nó, mọi bộ phận khác được làm cho sống động và tươi mới; do đó chúng ta nói, khi tim ngừng thì mọi sự ngừng, và khi tim còn đập, mọi sự còn vững. Phần thứ ba của thân thể, hay bụng dưới chứa mọi bộ phận cần thiết cho sự nuôi dưỡng các cá nhân, hay sự sinh sản của loài, mang một sự tương đồng rõ ràng với các phần thuộc đất hay phần thấp nhất của vũ trụ.

Có năm điều đặc biệt, như bấy nhiêu nấc của một cái thang [NEEDS REVIEW: nguyên văn "lather", có lẽ là lỗi đánh máy của "ladder"], có thể giúp chúng ta nâng cao tư tưởng mình trong bổn phận ngưỡng mộ thánh khiết về công việc này của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời dựng nên công trình tốt đẹp và xinh đẹp này từ những vật liệu tầm thường và khó tin như vậy. Xét xem thân thể chúng ta được làm từ chất liệu gì, càng tôn cao vinh dự của Đấng đã dựng nên chúng ta. Con người có thể làm công việc của mình (ngoại trừ hình thức) không tốt hơn chất liệu mà từ đó ông tạo ra nó. Nhưng như hình thức của thân thể con người tốt hơn chất liệu, thì chất liệu cũng trở nên tốt hơn trước khi nó nhận được hình thức đó.

Thứ hai, chất liệu mà từ đó Đức Chúa Trời dựng nên con người vốn đồng nhất, hay chỉ thuộc một loại, nhưng lại có một sự dị biệt hay đa dạng lạ lùng ngay trong bản chất, cũng như trong hình dáng của các bộ phận khác nhau; vì vậy chúng được các nhà khảo sát công trình này phân chia thành các bộ phận tương tự và không tương tự. Há chẳng phải là điều khó tin đối với lý trí thuần túy, rằng một khối lại có thể được trải ra thành da mỏng manh, mềm mại, được nhào nặn thành thịt mềm, được kéo dài thành gân dai, được làm cứng thành xương chắc; rằng một mảnh lại có thể làm thành áo khoác ngoài hay áo dài bằng da, áo lót bằng thịt, cột và kèo bằng xương, dây chằng và dây buộc bằng gân; rằng cùng một chất liệu lại có thể làm thành tĩnh mạch như những kênh để dẫn, và máu như nước để được dẫn đi khắp mọi phần để làm ẩm và tươi mới nó? Khi một thợ xây cất một ngôi nhà, ông cần nhiều vật liệu hơn một, ông phải có đá và gỗ, sắt, chì, v.v. để hoàn thành công trình: nhưng Chúa dựng nên mọi bộ phận, phòng ốc và sự sắp đặt của thân thể từ một và cùng một khối. Ngươi chẳng biết (Sa-lô-môn nói) xương cốt lớn lên trong bụng người đàn bà có thai thể nào (Truyền Đạo 11:5). Ai có thể biết bằng một chứng minh thuần lý trí, làm sao một chất đặc có thể lớn lên từ điều quá lỏng như vậy? Và rằng các bộ phận không giống nhau về chất liệu, cũng như về hình dáng, lại có thể phát sinh từ một chất liệu giống nhau?

Thứ ba, công việc của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên con người là công việc bên trong, cũng như bên ngoài. Một nhà điêu khắc, hay một thợ khắc sẽ làm hình tượng hay chân dung của một con người, nhưng công việc của ông hoàn toàn ở bên ngoài, ông không thể làm ruột, hay tạo một trái tim bên trong, ông không thể cắt ra tĩnh mạch, xương và gân. Những kỳ quan lớn nhất của sự sáng tạo là những điều không thấy được. Đức Chúa Trời đã gói ghém nhiều điều quý hiếm, huyền nhiệm, phải, nhiều phép lạ lại với nhau trong lồng ngực con người. Mọi dụng cụ sinh tồn và bánh xe, mà nhờ đó chiếc đồng hồ của đời sống chúng ta được vận hành liên tục từ giờ đầu tiên đến giờ cuối cùng, đều bị khóa trong một tủ nội tạng tinh xảo, nơi chính Đức Chúa Trời đã chuẩn bị các ròng rọc, treo các quả nặng, và lên dây cót chuông nhạc bằng tay quyền năng vô hạn của Ngài, mà không mở bất cứ phần nào; như nhà giải phẫu học uyên bác của chúng ta đã dạy chúng ta một cách tao nhã trong lời tựa sách thứ sáu của ông.

Thứ tư, kích thước, tỷ lệ và sự cân bằng của thân thể con người chính xác và đúng đắn đến nỗi chúng được lấy làm mẫu mực của mọi công trình và vật nhân tạo. Lâu đài, nhà cửa, tàu thuyền, phải, tàu Nô-ê đã được đóng theo số đo và bản vẽ của thân thể con người. Nơi ông có một hình tròn hoàn hảo, và một hình vuông hoàn hảo, phải, sự cầu phương chân chính của hình tròn, mà những đường tưởng tượng của nó đã làm khó các nhà toán học của nhiều thời đại.

Thứ năm, trong mọi bộ phận, sự hữu ích và tiện lợi, vẻ đẹp và sự thích hợp gặp nhau. Vẻ đẹp nào được đóng ấn trên khuôn mặt? Sự uy nghi nào trong con mắt? Sức mạnh nào được đặt vào cánh tay? Sự nhanh nhẹn nào vào bàn tay? Âm nhạc và giai điệu nào trong cái lưỡi? Không có gì trong toàn bộ công trình này có thể bỏ đi mà không tiếc hay đặt tốt hơn, hoặc cho sự trang trí, hoặc cho sự sử dụng. Một số người xây nhà lớn có nhiều phòng thừa, hay phòng hiếm khi dùng; nhưng như trong ngôi nhà này không thiếu một phòng nào: thì mọi phòng đều được dùng liên tục.

Đã bao giờ đất sét được tôn vinh như vậy, được nặn như vậy chưa? Ga-len đã cho Ê-pi-cu-rơ một trăm năm để tưởng tượng một vị trí, cấu tạo hay thành phần thuận tiện hơn của bất cứ một bộ phận nào của thân thể; và chắc chắn nếu mọi thiên thần trên trời đã nghiên cứu đến ngày nay, họ cũng không thể đúc con người vào một khuôn tinh xảo hơn, hay ban cho một bản in đẹp hơn và chính xác hơn về ông. Đất sét này không thể nói với Đấng nặn nên nó rằng: Ngươi làm chi? Hay công việc này, người nặn nó không có tay (Ê-sai 45:9). Chúa đã dựng nên con người quá tốt, đến nỗi con người không thể nói nên được dựng tốt hơn cách nào; công việc này sẽ không cần nói với Đức Chúa Trời rằng Ngài không có tay, Ngài đã ban bằng chứng đủ rằng cả tay lẫn đầu đều được dùng vào công việc này. Chúng ta hãy tỏ ra rằng mình có tay và lưỡi, và lòng cho Ngài, rằng mình có da và thịt, xương và gân cho Ngài, rằng mình có sức mạnh, và sức khỏe, và sự sống, và mọi sự cho Ngài; vì thấy mọi điều này cũng từ Ngài mà ra, như thấy trong những lời tiếp theo: Ngài đã ban cho tôi mạng sống và ơn huệ.

Gióp đã mô tả như vậy sự thụ thai và hình thành tự nhiên của thân thể mình, rồi đi xuống đến sự làm cho sống và sự bảo tồn mình. Khi Đức Chúa Trời đã dựng nên con người từ bụi đất, Ngài bèn hà sanh khí vào lỗ mũi người, và con người trở thành một linh hồn sống; và cũng vậy khi Đức Chúa Trời đã dựng nên con người trong lòng mẹ, ban cho da và thịt, xương và gân, thì Ngài ban sự sống và hơi thở và mọi điều cần thiết, cho sự tiếp tục của điều Ngài đã dựng nên đến những sự hoàn hảo tuyệt vời như vậy. Nhà triết học thiên thượng của chúng ta dạy chúng ta giáo lý này.

Câu 12. Ngài đã ban cho tôi mạng sống và ơn huệ, và sự thăm viếng của Ngài đã gìn giữ tâm linh tôi.

Câu này bày tỏ cho chúng ta hiến chương lớn của Đức Chúa Trời cho con người, gồm ba sự ban cho vương giả. Thứ nhất, sự sống. Thứ hai, ơn huệ. Thứ ba, sự thăm viếng. Sự rộng rãi của Đức Chúa Trời tỏ ra nhiều trong việc ban sự sống, nhiều hơn trong việc ban ơn huệ, nhiều nhất trong sự ban cho những lần thăm viếng đầy ân điển của Ngài. Ngài đã ban cho tôi mạng sống, v.v.

Chữ trong nguyên văn Hê-bơ-rơ là: Ngài đã làm nên, hay sắm sẵn cho tôi mạng sống và ơn huệ. Linh hồn là đồ trang sức của thân thể, sự sống là ánh rực rỡ của đất sét chúng ta. Ngài đã không ném hay nhồi nhét mạng sống tôi vào thân thể tôi, Ngài đã đặt nó vào một cách tinh xảo và có thứ tự. Khung của thân thể là một khung tinh xảo, nhưng khung, các năng lực và quyền năng, các hành động và vận động của linh hồn còn tinh xảo hơn nhiều. Cư dân cao quý hơn ngôi nhà, và viên ngọc quý hơn cái tủ. Như sự sống quý hơn đồ ăn, và thân thể quý hơn quần áo (nhân tạo) (Ma-thi-ơ 6:25), thì sự sống quý hơn thân thể, là áo mặc tự nhiên của nó.

Ngài đã ban cho tôi mạng sống, v.v.

Sự sống ở đây được đặt theo cách hoán dụ chỉ linh hồn, mà nó là kết quả, như linh hồn thường được đặt chỉ sự sống, mà nó là nguyên nhân.

Chúng ta dịch ở số ít, sự sống, nguyên văn Hê-bơ-rơ ở số nhiều: Ngài đã ban cho tôi những sự sống. Nhưng con người có nhiều sự sống hơn một chăng? Một số hiểu Gióp nói không chỉ về sự sống thuộc thể, mà cả sự sống thuộc linh; như sự sống tự nhiên của chúng ta là muối của thân thể, để giữ nó khỏi hư nát: thì sự sống thuộc linh, hay sự sống của ân điển, là muối của linh hồn, để giữ nó khỏi hư nát.

Thứ hai, Ngài đã ban cho tôi những sự sống, tức là, như những người khác nói, sự sống tạm thời và sự sống đời đời.

Thứ ba, những sự sống có thể được hiểu là ba quyền năng lớn của sự sống. Con người có một sự sống gồm ba sự sống phân biệt: vì trong khi có một sự sống của sự sinh trưởng và lớn lên, như ở cây cối và thực vật: và một sự sống của cảm giác và vận động, như ở thú đồng, chim trời, và cá biển: và một sự sống của lý trí, như ở các thiên thần, mà nhờ đó họ hiểu biết và luận lý; ba sự sống này, vốn được chia ra và phân phát giữa mọi loài thọ tạo có sự sống khác, được đem lại với nhau và kết chặt vào sự sống của con người. Toàn thể con người, là bản tóm tắt hay tổng số của toàn bộ sự sáng tạo, được làm giàu và tôn cao bằng các quyền năng của thế gian vô hình, và của thế gian hữu hình gộp lại, mà dưới ý niệm này chúng ta có thể giải thích bản văn này: Ngài đã ban cho tôi những sự sống; một sự sống ba phần, hay một sự hành động và vận hành ba phần của cùng một sự sống.

Ngài đã ban cho.

Do đó hãy quan sát: sự sống là món quà của Đức Chúa Trời.

Nơi Ngài có nguồn của các sự sống, giếng, hay mạch của các sự sống (Thi Thiên 36:9). Người viết Thi Thiên ám chỉ, hoặc thứ nhất đến các dòng nước chảy ra từ nguồn, và sự sống cũng từ Đức Chúa Trời mà ra như vậy. Hoặc, thứ hai, đến các kim loại: nơi Ngài có mạch của các sự sống; như mọi mạch khoáng, mạch vàng và bạc, mạch chì và sắt, v.v. nằm (như thể) trong ngân hàng, trong lòng và trong ruột của đất: thì sự sống cũng ở trong Đức Chúa Trời như vậy. Không có mạch nhỏ nhất nào của thứ thủy ngân này, trong khắp thế gian, mà không từ Ngài mà đến. Hoặc, thứ ba, người viết Thi Thiên ám chỉ đến các tĩnh mạch của thân thể, mà như bao sông ngòi, lấy máu từ biển đỏ là gan. Đức Chúa Trời có một biển sự sống trong chính Ngài, và mọi kẻ sống đều được đầy dẫy sự sống từ Ngài. Đây là một trong các danh hiệu vương giả của Ngài: Đức Chúa Trời hằng sống; Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, không chỉ theo nghĩa chủ thể, vì Ngài sống, mà theo nghĩa hiệu quả, vì Ngài làm cho sống và khiến mọi loài thọ tạo có sự sống được sống. Từ Ngài chúng ta nhận sự sống và hơi thở (Công Vụ 17:25). Trong Ngài chúng ta sống, động, và có (câu 28). Trong Ngài chúng ta sống, v.v. tức là, bởi Ngài, hay nhờ Ngài, như chính sứ đồ dạy (Rô-ma 11:36). Cùng một quyền năng ban cho chúng ta sự hiện hữu, và duy trì nó. Điều này đúng, nhưng văn mạch đưa giới từ [Trong] đi xa hơn. Vì sứ đồ đã khẳng định, câu 27, Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta; rồi nối tiếp điều này như một bằng chứng: vì trong Ngài chúng ta sống v.v. hàm ý rằng con người, theo một nghĩa, được chứa trong, hay được Đức Chúa Trời bao phủ. Bản tính thiên thượng không thể bị giới hạn bởi bất cứ điều gì, nhưng lại giới hạn mọi sự: mà vì đó Phao-lô giới thiệu người A-thên cho các thi sĩ ngoại giáo, là những người đã nói lẽ thật này bằng ngôn ngữ xác thịt, nhưng là thứ có thể được thiêng liêng hóa bởi một sự hiểu biết đã được thánh hóa. Kết quả của điều đó là: Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng bảo tồn mạng sống chúng ta. Vinh quang này cũng được ban cho Đấng Christ, Đấng được gọi là Chúa của sự sống, vì Ngài có sự sống trong tay, Con làm cho sống kẻ Con muốn. Đấng Christ có quyền năng, không chỉ của sự sống tự nhiên, mà của sự sống thuộc linh và đời đời; Ngài là Chúa của các sự sống. Gióp nói bằng ngôn ngữ của các vua: Ngài đã ban cho v.v. Như họ ban đất đai và chức vụ, thì Đức Chúa Trời ban sự sống. Thần tính dân sự của các vua và quan xét tỏ ra nhiều trong điều này, rằng họ có thể ban một mạng sống đã mất, hoặc bằng cách hoãn thi hành án một thời gian, hoặc bằng cách ân xá đời đời. Con người thường ban cho người khác những khế ước thuê trọn đời, nhưng họ không thể ban sự sống. Các vua có thể ban cho một tội nhân một khế ước thuê mạng sống mà hắn có, nhưng không vua nào có thể ban sự sống cho những kẻ không có nó. Đó là điều riêng của Đức Chúa Trời: Ngài đã ban cho tôi mạng sống.

Và ơn huệ.

Từ này chỉ sự nhân từ tinh khiết nhất, chân thành nhất, và dịu dàng nhất, ơn huệ đầy đủ nhất, sự lịch thiệp lịch thiệp nhất, Sáng Thế Ký 21:23, chương 24:49, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:13; Ru-tơ 1:8. Các nhà Hê-bơ-rơ học cho chúng ta biết rằng nó chỉ sự dư dật của lòng nhân từ, như thứ phá vỡ ranh giới, và vượt quá các luật lệ thông thường của tình yêu. Yêu chỉ theo quy tắc và chừng mực là một cách yêu nghèo nàn. Không có tình yêu chân thật nào có thể hành động vượt quá quy tắc mà Đức Chúa Trời ban, nhưng tình yêu nhanh chóng vượt quá các quy tắc của loài người. Do đó người Do Thái gọi những người là "Chasidim", là những người không chỉ công chính theo luật, ban cho mỗi người quyền của mình, trả cho mỗi người điều mình nợ, mà còn cao quý, anh hùng, rộng lòng và rộng tay trong việc phân phát ơn huệ.

Một nhà giải kinh hiểu ơn huệ là những hạt giống của ân điển và nhân đức, đặc biệt là của lòng bác ái và hay thương xót, mà (ông nói) dường như đã bẩm sinh nơi Gióp.

Một người khác giải thích ơn huệ là ý chí tự do. Nhưng tôi bỏ qua những điều này như những sự xuyên tạc, chứ không phải giải thích Kinh Thánh. Và tôi sẽ trình bày điều vừa an toàn vừa thích hợp.

Thứ nhất, một số giới hạn ơn huệ này vào điều ông đã nhận trong lòng mẹ trước khi sinh ra, hay ơn huệ được sinh ra, là điều được kể trong số những ơn huệ rất quý giá. Ngài là Đấng đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ, là lời tạ ơn của Đa-vít, Thi Thiên 22:9. Lòng mẹ đối với mọi trẻ thơ là một nhà tù tạm thời, và đối với một số là một nấm mồ. Được mở những cửa đó, và tù nhân nhỏ bé được thả ra an toàn trong tự do, là một ơn huệ.

Thứ hai, chúng ta có thể giải thích nó như một tính từ phụ, hay một trạng từ, cho thấy cách Chúa ban sự sống cho ông; đặt danh từ sau trong hai danh từ theo cách trạng từ là một cách nói Hê-bơ-rơ thường dùng, Giô-suê 2:14. Chúng tôi sẽ đãi nhân từ và chân thật với nàng, các thám tử nói với Ra-háp. Nguyên văn là: chúng tôi sẽ đãi sự nhân từ và lẽ thật với nàng; cũng được dịch là sự nhân từ trong lẽ thật, hay sự nhân từ một cách chân thật, tức là, nàng có thể tin chúng tôi: chúng tôi không nịnh nàng, và chúng tôi sẽ không lừa dối nàng. Thì ở đây cũng vậy: Ngài đã ban cho tôi mạng sống và ơn huệ; tức là, sự sống bởi ơn huệ, hay sự sống một cách đầy ơn huệ; hàm ý rằng việc nhận sự sống, là nhận một sự thương xót lớn; như thể Gióp đã nói: tôi không thể đáng để Ngài ban sự sống cho tôi: khi tôi được nắn nên và tạo hình trong lòng mẹ, đó là ơn huệ Ngài làm cho tôi sống: lòng thương xót đã đặt hơi thở vào những nguyên lý mềm mại, và những yếu tố đầu tiên của thân thể tôi. Và vì thấy không chỉ cảm giác và vận động, được đem vào bởi sự sống, mà cả lý trí nữa, và mọi sự vận hành cao quý của nó, Gióp có đủ lý do để nói: Ngài đã ban cho tôi mạng sống, như một ơn huệ lớn, hay với ơn huệ dư dật. Do đó hãy quan sát,

Sự sống là một ơn huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời.

Có nhiều loại thọ tạo không được ban ơn huệ của sự sống, ngay cả mức độ thấp nhất của sự sống. Chúa đã ban cho con người không chỉ sự sống, mà mức độ cao nhất của sự sống; đây là một ơn huệ cao. Đó là luận điệu của Sa-tan (chương 2): da đền da, và mọi sự người có, người sẽ cho vì mạng sống mình; như thể hắn đã nói: thân thể của con người là gì so với mạng sống mình? Cơ nghiệp, đất đai, vàng bạc của người là gì? Mọi hàng hóa chết này là gì so với mạng sống người? Mạng sống là phước hạnh tự nhiên quý giá nhất. Một con sâu (xét theo điều này) là một thọ tạo cao quý hơn mặt trời, vì con sâu có sự sống, mà mặt trời không có. Kẻ thấp nhất của một bậc cao hơn, tốt hơn kẻ cao nhất của một bậc thấp hơn; dù mặt trời là tuyệt vời nhất trong mọi thọ tạo vô tri, nhưng nó vận hành (dù trên trời) trong một quỹ đạo thấp hơn bất cứ điều gì sống bò trên đất. Một chiếc lá tuyệt vời hơn một viên ngọc trai hay kim cương, vì chiếc lá có sự sống trong nó, mà những thứ này không có; ý kiến của những kẻ vô thần ham lạc hay Ê-pi-cu-rơ, mà người Truyền Đạo truyền lại cho chúng ta, có một lẽ thật trong đó: một con chó sống tốt hơn một con sư tử chết (Truyền Đạo 9:4). Vì dù (như tiếng từ trời phán, Khải Huyền 14:13) phước cho những kẻ chết trong Chúa, và dù khốn cho những kẻ sống mà sống không có Chúa: theo nghĩa đó con chó chết nghèo nàn nhất tốt hơn con sư tử kiêu ngạo nhất còn sống; nhưng, xét con người chỉ trong đường biên và la bàn của sự sống tự nhiên; thì kẻ sống trong tình trạng tồi tệ nhất, tốt hơn kẻ đã từng ở địa vị cao nhất, nhưng nay đã chết. Kinh Thánh thường dùng con chó để chỉ tình trạng thấp hèn nhất của con người, và con sư tử chỉ điều tuyệt vời nhất. Khi Mê-phi-bô-sết muốn cho thấy mình thấp hèn thế nào trong mắt mình, dù là con của một vua cao quý, ông gộp hai điều này lại: chết và chó, 2 Sa-mu-ên 9:8. Kẻ tôi tớ vua có là gì, mà vua đoái xem con chó chết như tôi đây? Ông gọi mình không chỉ là chó, như Đấng Christ đã gọi người đàn bà Ca-na-an, và như bà đã thừa nhận mình là, mà để hạ mình thấp như chính sự thấp hèn, ông gọi mình là chó chết, hàm ý rằng sự sống ban một vinh dự nào đó, và rọi một ánh rực rỡ trên mọi đối tượng mà nó cư ngụ, dù là hèn mọn nhất. Khi Ê-sau gần chết đói (Sáng Thế Ký 25:32) ông quyết định như vầy: nầy tôi gần chết, quyền trưởng nam có ích gì cho tôi? Như thể ông đã nói: tôi sẽ giữ quyền trưởng nam, mà mất mạng sống sao? Mạng sống tôi quý giá hơn. Ông đã nói vậy, và ông đã nói một cách phạm thượng trong đó; nhưng có một lẽ thật nào đó trong điều ông nói; vì nếu chúng ta lấy quyền trưởng nam đúng theo nghĩa một đặc quyền dân sự; thì sự sống tốt hơn quyền trưởng nam; nhưng ông được gọi là Ê-sau phạm thượng, vì trong quyền trưởng nam của ông có một đặc quyền thuộc linh, mà ông phải quý hơn mạng sống mình. Bất cứ điều thiện thuộc linh nào cũng tốt hơn sự sống tự nhiên, nhưng sự sống là điều tốt nhất trong các điều tự nhiên, và tốt hơn mọi điều thiện dân sự. Khi đấng tiên tri muốn diễn tả một vua là phước hạnh lớn thế nào cho dân mình, ông gọi vua là hơi thở của lỗ mũi họ, Ca Thương 4:29 [NEEDS REVIEW: sách Ca Thương chương 4 chỉ có 22 câu; câu "hơi thở của lỗ mũi chúng tôi" ở Ca Thương 4:20], và, nguyện vua sống đời đời, là lời chúc tụng cao nhất dành cho các vua Ba-by-lôn. Những sự bắt chước cao quý nhất của nghệ thuật là về mảnh tự nhiên này; đó là tham vọng của một họa sĩ vẽ cho giống như sống, hay phác họa các vận động và hành động của sự sống. Khi chúng ta khen một bức tranh, chúng ta nói: nó được vẽ như sống; sự sống thật quý giá biết bao, mà ngay cả cái bóng của nó cũng có giá lớn như vậy? Kẻ phó mạng sống mình, trả món nợ lớn nhất, hoặc cho công lý hoặc cho tự nhiên. Đấng Christ đã trả giá cao nhất, và bày tỏ ơn huệ lớn nhất cho tội nhân, khi Ngài lìa bỏ, và cầm cố viên ngọc này vì họ, là mạng sống quý báu của Ngài.

Điều này nên nhắc nhở các bậc cha mẹ, vừa cầu nguyện cho sự làm cho sống sau khi thụ thai, vừa tạ ơn khi phôi thai được làm cho sống.

Bây giờ nếu sự sống tự nhiên này là một ơn huệ như vậy, thì sự sống thuộc linh và đời đời là gì? Ngài đã ban cho tôi mạng sống và ơn huệ, hay sự sống như một ơn huệ.

Thứ ba, bởi ơn huệ, kết hợp với sự sống, chúng ta có thể hiểu những sự tình cờ của sự sống; tức là, những điều tốt lành đi kèm và làm cho đời sống chúng ta dễ chịu: Ngài đã ban cho tôi sự sống, không phải một sự sống trần trụi, không phải một sự tồn tại hay hiện hữu suông trong thế gian, mà với sự sống Ngài cũng đã ban cho tôi ơn huệ, nhiều sự thương xót và an ủi để làm cho đời sống tôi ngọt ngào và dễ chịu.

Hơn nữa, ơn huệ bao gồm không chỉ những sự an ủi bên ngoài của sức khỏe, sức mạnh, tự do, dư dật, mà cả những đồ trang sức bên trong của sự sống nữa; sự giáo dục tốt, và sự dạy dỗ trong tri thức cả thuộc nhân loại lẫn thuộc thiên thượng. Có vẻ Gióp đã có một phần công bằng trong những ơn huệ này. Ông không phải là một linh hồn trần trụi, mà là một linh hồn được mặc, một linh hồn được mạ vàng và khắc khắp nơi bằng những lẽ thật thiên thượng.

Vì vậy Gióp trong từ này thuật lại sự rộng rãi và hào phóng của Đức Chúa Trời đối với ông, trong mọi sự thêm vào và hoàn thiện trước kia của đời sống ông. Nhiều người có những mạng sống mà họ hầu như không xem là ơn huệ. Một số sự tình cờ của sự sống, đáng giá hơn bản chất của nó. Sự sống tốt của chúng ta tốt hơn sự hiện hữu của chúng ta. Được giải thoát khỏi sự sống có thể là một ơn huệ đáng ao ước. Theo nghĩa đó Gióp đã nói về chính mình ở câu đầu tiên của chương này: linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi. Mạng sống ông khi ấy là một gánh nặng, nhưng đã từng là một ơn huệ. Ngài đã ban cho tôi mạng sống với ơn huệ.

Thứ tư, Gióp ở đây có thể có ý chỉ ơn huệ thuộc linh và đời đời. "Chesed" chỉ ân điển hay ơn huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (Thi Thiên 89:33): sự nhân từ Ta sẽ chẳng cất khỏi người, cũng chẳng để sự thành tín Ta ra hư. Nếu người sai phạm trong bổn phận, Ta sẽ sửa phạt người trong sự thương xót, Ta sẽ không cất sự thương xót khỏi người. Bản Vulgate dịch: Ngài đã ban cho tôi sự sống và sự thương xót, mà một số giải thích là sự thương xót đặc biệt đó, sự tha tội của ông, và sự rửa sạch ông khỏi sự hư nát nguyên thủy; như thể Gióp đã nói: tôi không chỉ dự phần sự sống, mà cả điều tốt hơn chính sự sống: ơn huệ hay sự nhân từ của Ngài, Thi Thiên 63:4 [NEEDS REVIEW: câu "sự nhân từ Chúa tốt hơn sự sống" ở Thi Thiên 63:3 theo cách đánh số thông thường]. Ơn huệ của Đức Chúa Trời trong những điều thuộc linh, (trong sự tha tội, trong sự tái sinh linh hồn, trong sự sai Đức Thánh Linh đến) là sự hoàn hảo của ơn huệ Ngài. Con người không có ơn huệ khiến ông thành con của Đức Chúa Trời thì là gì, nếu không phải là một con thú đẹp đẽ, hay cùng lắm, một con thú có lý trí? Như Đa-vít gọi ông, Thi Thiên 49:21 [NEEDS REVIEW: Thi Thiên 49 theo cách đánh số thông thường chỉ có 20 câu; câu "loài người... giống như thú vật" ở câu 12 và 20]. Và nếu một người chỉ tạ ơn vì những ơn huệ bên ngoài, mà không suy ngẫm gì về những điều thuộc linh; một con thú, nếu nó biết nói, cũng có thể tạ ơn như vậy. Sự sống của cảm giác và sinh trưởng là một sự thương xót, nhưng thú vật và cây cối cũng sống như vậy: sự sống của lý trí là một sự thương xót lớn hơn, nhưng kẻ ác cũng sống như vậy; nhiều người ở trong địa ngục, mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự sống này, và họ sẽ vui mừng nếu Đức Chúa Trời thu hồi sự ban cho của Ngài, và cất nó khỏi họ: nhưng với ba sự sống này Đức Chúa Trời thêm một sự sống thứ tư cho những kẻ được chọn của Ngài, là sự sống của ân điển qua Chúa Giê-xu Christ. Đây là ơn huệ của các ơn huệ, và là phước hạnh của mọi phước hạnh chúng ta, nếu ơn huệ này không được ban cùng với mạng sống chúng ta, thì thà chúng ta đừng bao giờ được ban mạng sống còn hơn. Không được sinh ra thì đáng chọn hơn là không được sinh lại.

Có một cách giải thích thứ năm, lấy từ "Chesed" chỉ ơn huệ thuộc thể, hay vẻ đẹp của thân thể; chúng ta nói: người nầy có dung mạo tốt, người có nét mặt tuyệt vời; ơn huệ của một người được thấy trong nét mặt người. Ơn huệ là sự hoàn hảo của vẻ đẹp. Một số người có sự pha trộn rõ ràng của trắng và đỏ, nhưng không có ơn huệ. Theo nghĩa này từ được dùng (Ê-sai 40:6) nơi Chúa truyền rao: có tiếng rằng: hãy kêu! Và người rằng: tôi sẽ kêu thế nào? Mọi xác thịt như cỏ, và sự tốt đẹp của nó như hoa ngoài đồng; từ mà chúng ta dịch là sự tốt đẹp, là "Chesed": mọi xác thịt như cỏ (con người héo tàn nhanh chóng) và "Chesed", sự tốt đẹp của nó, mọi sự của con người, ơn huệ, vẻ đẹp, sức mạnh của người, mọi sự này như hoa ngoài đồng. Một số đọc sự tốt lành thay cho sự tốt đẹp; nghĩa vẫn giữ, nếu chúng ta hiểu như vậy: sự tốt lành tự nhiên, sự tốt lành đạo đức của con người chỉ là một bông hoa. Như không có sự tốt đẹp, thì không có sự tốt lành nào của con người, ngoại trừ thuộc linh, tồn tại lâu, và điều đó tồn tại lâu và lâu, đến đời đời. Ân điển không như hoa ngoài đồng, đó là chất liệu bền vững: điều đó (như đấng tiên tri nói ở đó về Lời Đức Chúa Trời trong câu 8) sẽ đứng vững đời đời. Ân điển của Đức Chúa Trời bền lâu như Lời Đức Chúa Trời, vì Lời Ngài là hạt giống bên ngoài hay nguyên lý của ân điển. Nhưng mọi sự tốt lành và tốt đẹp khác của con người, dù tốt, dù tốt đẹp đến đâu, vẻ đẹp khác của người, dù đẹp đến đâu, sức mạnh dù mạnh đến đâu, ơn huệ dù được ơn huệ đến đâu, chỉ như hoa ngoài đồng, hoặc bị cắt khi còn xanh, hoặc sớm tàn khi còn đứng.

Hiểu ơn huệ theo nghĩa này, thì nghĩa của toàn bộ câu hài hòa và vững chắc. Ngài đã ban cho tôi mạng sống; thân thể tôi được tạo hình và làm cho sống, và hơn thế nữa, Ngài đã ban cho tôi ơn huệ, thân thể tôi đầy vẻ đẹp và sự duyên dáng. Vẻ duyên dáng của thân thể là một ơn huệ đã nhận, và nhiều người nhận ơn huệ, vì họ duyên dáng. Từ một trong hai điều này chúng ta có thể gọi vẻ duyên dáng của thân thể là ơn huệ, và đó không phải là ơn huệ tầm thường; Đức Chúa Trời từ chối điều này với nhiều người; Ngài ban cho họ sự sống của tự nhiên, mà không ban ơn huệ, phải, Ngài ban cho nhiều người sự sống của ân điển, mà không ban ơn huệ. Những linh hồn xinh đẹp thường ở trong nhà tồi tàn; và những linh hồn ô uế ở trong nhà sáng sủa; thật đáng ngưỡng mộ khi cả hai vẻ đẹp gặp nhau trong cùng một con người; Môi-se là một đứa trẻ tốt đẹp (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:2) và là một người tốt. Như ân điển trong con người bề trong là ơn huệ tốt nhất, thì ơn huệ cũng duyên dáng cho con người bề ngoài.

Ngài đã ban cho tôi mạng sống và ơn huệ,

Và sự thăm viếng của Ngài đã gìn giữ tâm linh tôi.

Đây là lợi ích thứ ba của sự ban cho vương giả này: sự thăm viếng của Đức Chúa Trời. Một người đọc: sự hiện diện của Ngài. Người thứ hai: sự giúp đỡ của Ngài. Người thứ ba: sự xem xét, sự trông nom hay sự giám sát của Ngài đã gìn giữ tâm linh tôi. Từ Hê-bơ-rơ chỉ sự thăm viếng của một bậc trên đối với kẻ dưới, như khi các chủ nhà hỏi han gia đình mình, hay các quản đốc hỏi han các trường học và bệnh viện của mình, để xem các quy chế và mệnh lệnh do những người sáng lập và ân nhân ấn định có được tuân giữ không. Có ba sự thăm viếng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh.

1. Sự thăm viếng của sự đoán phạt. Đức Chúa Trời thăm viếng để báo thù bằng những hình phạt hủy diệt, khi lời cảnh cáo không được nghe theo, cũng không có sự ăn năn sau những hình phạt sửa trị. Ta há chẳng thăm viếng vì những điều này sao? Linh hồn Ta há chẳng báo thù một nước như thế nầy sao? Đức Giê-hô-va phán vậy (Giê-rê-mi 5:9).

2. Sự thăm viếng của sự sửa trị (Thi Thiên 89:32): nếu con cháu người bỏ luật pháp Ta, v.v. thì Ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và lấy bịnh tật mà phạt sự gian ác của chúng nó; dầu vậy sự nhân từ Ta sẽ chẳng cất khỏi người, v.v. Dù chúng nó phạm luật pháp Ta, Ta sẽ không phạm giao ước Ta, chúng nó sẽ đau đớn vì đó, nhưng chúng nó sẽ không hư mất vì đó. Đây là sự thăm viếng của người cha.

3. Sự thăm viếng của sự an ủi. Và điều này có hai mặt. 1. Để giải cứu khỏi một tình trạng xấu, và điều đó hoặc thuộc thời gian: Chúa được nói là đã thăm viếng dân Y-sơ-ra-ên Ngài, khi Ngài giải cứu họ ra khỏi Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:31) hoặc thuộc linh và đời đời: Đức Chúa Trời đã thăm viếng và chuộc dân Ngài, Trinh Nữ Ma-ri được chúc phước nói (Lu-ca 1:68) tức là, Ngài đã thăm viếng dân Ngài, để chuộc họ khỏi tội lỗi và Sa-tan, sự chết và địa ngục, bởi Chúa Giê-xu Christ.

Thứ hai (là điều thích hợp nhất với bản văn này) có một sự thăm viếng, để bảo vệ trong một tình trạng tốt. Khi Đức Chúa Trời (đã khiến phần cơ nghiệp chúng ta rơi vào nơi tốt đẹp) vẽ đường ranh giới của sự thông công quan phòng quanh chúng ta; ông Broughton dịch như vầy: Ngài đã đãi tôi mạng sống và sự nhân từ, và sự quan phòng của Ngài gìn giữ tâm linh tôi. Như thể Gióp đã nói: Ngài không chỉ ban cho tôi mạng sống và ơn huệ, mà Ngài đã bảo vệ tôi nhiều năm trong sự hưởng những ơn huệ đó. Sự quan phòng là hàng rào, không chỉ của cơ nghiệp bên ngoài, mà của cơ nghiệp bên trong của ông: sự thăm viếng của Ngài đã gìn giữ tâm linh tôi.

Động từ mà chúng ta dịch là đã gìn giữ, chỉ sự gìn giữ, vừa bằng sức mạnh vừa bằng sự tỉnh thức. Danh từ diễn tả một tháp canh trong tiếng Hê-bơ-rơ, vì người canh gác đứng trên tháp mình, và nhìn quanh, để phát hiện và báo tin về những nguy hiểm đang đến. Chúa gìn giữ cả hai cách, bằng sự tỉnh thức của Ngài, và bằng sức mạnh của Ngài: mắt Ngài đủ tỉnh thức, và cánh tay Ngài đủ mạnh để gìn giữ chúng ta. Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên không hề nhắm mắt, cũng không buồn ngủ (Thi Thiên 121:4) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi Thi Thiên 121:1]; Đấng đã dựng nên đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt (Ê-sai 40:28). Đấng tỉnh thức như vậy có thể dễ dàng thăm viếng, và Đấng mạnh mẽ như vậy, có thể dễ dàng gìn giữ những kẻ Ngài thăm viếng.

Sự thăm viếng của Ngài đã gìn giữ tâm linh tôi.

Nhưng sự thăm viếng của Đức Chúa Trời, đã gìn giữ tâm linh của Gióp thế nào? Hay chúng ta phải hiểu tâm linh ông, là điều được gìn giữ như vậy, là gì?

Tâm linh của con người được hiểu theo ba cách;

Thứ nhất, chỉ sự sống. Như vậy Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi sự chết, trong khi Ngài gìn giữ tâm linh chúng ta.

Thứ hai, chỉ linh hồn. Như vậy Đức Chúa Trời gìn giữ tâm linh chúng ta, trong khi Ngài giữ chúng ta khỏi sa vào, hay khỏi sa ngã trong sự cám dỗ; trong khi Ngài giữ những sự hư nát của chúng ta khỏi thắng thế, và những ân điển của chúng ta khỏi suy tàn.

Thứ ba, tâm linh của con người được hiểu là lòng can đảm. Như vậy Đức Chúa Trời gìn giữ tâm linh chúng ta, trong khi Ngài giữ chúng ta khỏi những sợ hãi không cần thiết, và những sự ngã lòng hèn nhát. Chắc chắn Gióp đã kinh nghiệm sự thăm viếng của Đức Chúa Trời gìn giữ tâm linh ông trong mọi nghĩa này, nhưng ở đây ông dường như chủ yếu có ý chỉ sự bảo tồn mạng sống mình, mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông với ơn huệ, hay những sự an ủi đã được ban cho ông cùng với mạng sống mình.

Do đó hãy quan sát. Thứ nhất nói chung,

Điều gì Đức Chúa Trời ban cho, Ngài gìn giữ.

Đó là một phần trong sự ban cho của Ngài, rằng Ngài sẽ gìn giữ. Nếu Chúa ban cho chúng ta kho tàng sự thương xót lớn nhất, mà để chúng ta cho thế gian rộng lớn, chúng ta sẽ nhanh chóng mất hết; Đức Chúa Trời không giống người thợ mộc hay thợ nề, là người xây một ngôi nhà lên, rồi để nó tự lo, hay giao cho người khác chăm sóc. Chúa xem xét điều Ngài xây, và duy trì điều Ngài dựng lên; nếu không mọi sự sẽ sụp đổ. Sự quan phòng tiếp nối sự sáng tạo, hay sự quan phòng là một sự sáng tạo liên tục. Ngay khi Chúa đã dựng nên con người, và một khu vườn, Ngài đem người đặt vào vườn Ê-đen mà Ngài đã làm nên, để trồng và giữ vườn (Sáng Thế Ký 2:15). Đức Chúa Trời đặt các thọ tạo dưới sự cai quản của con người, nhưng Ngài giữ mọi thọ tạo trong sự cai quản của chính Ngài, và đặc biệt là con người: một khu vườn không có người đến thăm sẽ sớm thành đồng hoang. Và con người không có Đức Chúa Trời đến thăm, sẽ sớm thành, hay ở trong đồng hoang, hoặc mất trật tự, hoặc gặp nguy hiểm. A-kích hứa với Đa-vít: ta sẽ lập ngươi làm quan thị vệ ta đời đời (1 Sa-mu-ên 28:2). Ý ông là, ông sẽ làm quan chỉ huy đội cận vệ của ông. Các vua lớn có đội cận vệ của họ, họ có những người giữ đầu họ. Vua lớn của trời và đất là đội cận vệ cho người hèn mọn nhất, và là Đấng giữ đầu người. Đức Chúa Trời hỏi Ca-in về em mình là A-bên (Sáng Thế Ký 4): A-bên em ngươi ở đâu? Nó đã ra sao? Ca-in giận về câu hỏi: tôi há là người giữ em tôi sao? (ông nói). Chúng ta phải là người giữ lẫn nhau; những lần thăm viếng lẫn nhau của chúng ta nên gìn giữ tâm linh lẫn nhau. Một số dễ nghĩ mình quá tốt cho công việc: những người khác, rằng công việc quá khó cho họ. Đó là sự an ủi của chúng ta, và có thể là sự bảo đảm của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời không có một trong hai ý nghĩ này: Đức Giê-hô-va là Đấng gìn giữ ngươi, Đức Giê-hô-va là bóng che ở bên hữu ngươi. Mặt trời sẽ không hại ngươi lúc ban ngày, mặt trăng cũng không hại ngươi trong ban đêm. Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khỏi mọi điều ác; Ngài sẽ gìn giữ linh hồn ngươi: Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khi ra khi vào, từ nay cho đến đời đời (Thi Thiên 121:5). Một văn kiện hay bằng bảo hộ rộng lớn thế nào được ban ở đây? Không thời gian nào sẽ gây hại, cả ban ngày lẫn ban đêm; bao gồm mọi thời gian. Không gì sẽ gây hại, cả mặt trời lẫn mặt trăng, cả nóng lẫn lạnh. Những điều này bao gồm mọi sự phiền nhiễu. Không gì của con người sẽ bị hại: linh hồn ngươi sẽ được gìn giữ, sự ra vào của ngươi sẽ được gìn giữ. Những điều này bao gồm toàn bộ con người, và con người trong mọi việc làm và hành động chính đáng của mình. Không gì của con người an toàn nếu không có người canh giữ, và không gì của con người có thể không an toàn, khi được canh giữ như vậy. Những kẻ có thể nói: Đức Giê-hô-va là Đấng gìn giữ chúng ta, sẽ được giữ. Và những kẻ không có Chúa làm Đấng gìn giữ mình, thì không thể được giữ, ngay cả bởi các đạo binh thiên thần. Không ai có thể giữ chúng ta, ngoài Ngài, và Ngài đã hứa giữ chúng ta đến đời đời. Một số người chán ngán chức vụ mình, và một số bị cách chức; Đức Chúa Trời không như vậy. Trong lời nguyền tiên tri chống lại Giu-đa, có chép: nguyện kẻ khác nhận chức phận người (Thi Thiên 109:8). Chức gì? Đó là từ này, và chỉ ở đó chức trông nom, hay gìn giữ linh hồn người khác, mà chúng ta thường gọi là sự chăm sóc linh hồn. Đó là chức vụ của mọi tôi tớ Đấng Christ: đó là chức giám mục theo quyền thiên thượng; điều này trong bản văn là chức giám mục thiên thượng. Từ mà ở đây trong Gióp chúng ta dịch là sự thăm viếng, và trong Thi Thiên vừa trích, là chức phận, được sứ đồ gọi là chức giám mục (Công Vụ 1:20) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi Công Vụ 1:21; câu "nguyện kẻ khác nhận lấy chức giám mục người" ở Công Vụ 1:20]. Đấng Christ là Giám Mục lớn hay Đấng thăm viếng cả linh hồn lẫn thân thể chúng ta. Ngài là Giám Mục phổ quát. Toàn thế gian là giáo phận của Ngài: Ngài gìn giữ loài người và loài thú. Xem thêm về điểm này, chương 7:20.

Lại nữa, vì sự thăm viếng này mở rộng đến toàn thể con người, ở đây trong chữ được định rõ trên tâm linh. Chúng ta có thể quan sát,

Thứ nhất, hiểu tâm linh là sự sống,

rằng như sự sống tốt của chúng ta, thì sự hiện hữu của chúng ta trong thế gian ở dưới sự định đoạt hằng ngày của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời hằng sống không chỉ ban, mà duy trì mạng sống chúng ta. Chúng ta sống không phải bởi bánh, khi khỏe mạnh, cũng không phải bởi thuốc men, khi đau ốm; mà bởi Lời Đức Chúa Trời. Sự thăm viếng của Ngài làm mọi sự.

Thứ hai, hiểu tâm linh là linh hồn, thì chúng ta được dạy,

rằng linh hồn chúng ta không bất tử hay không hư nát một cách độc lập.

Như sự sống của toàn thể con người không phải, thì sự sống của linh hồn cũng vậy, không phải của, hay trong chính nó, mà không có sự nâng đỡ từ Đức Chúa Trời. Những tâm linh thiên thần chưa bao giờ kết hợp với thân thể bằng đất, đứng vững không chỉ bởi sự sáng tạo, mà bởi sự quan phòng. Sự thăm viếng của Đức Chúa Trời gìn giữ những tâm linh đó, huống chi tâm linh của loài người, là những tâm linh đã kết duyên với bụi và đất sét.

Thứ ba, như tâm linh chỉ linh hồn, không chỉ trong trạng thái tự nhiên, mà trong trạng thái thuộc linh, hay trong trạng thái ân điển, chúng ta học,

rằng kho tàng và của báu thuộc linh của chúng ta đang gặp nguy hiểm, và sẽ suy tàn, nếu quyền năng và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời không gìn giữ tâm linh chúng ta. [NEEDS REVIEW: nguyên văn "stook", có lẽ là lỗi đánh máy của "stock"]

Ân điển không thể tự giữ mình, nếu bị bỏ mặc cho chính nó. Chúng ta sẽ mất, không chỉ những mức độ ân điển, mà mọi ân điển, nếu nó bị bỏ trong tay chúng ta. Nhưng vì đó là ân điển, nên nó không bị bỏ trong tay chúng ta, và vì ân điển không bị bỏ trong tay chúng ta, nên nó không thể bị mất. Sứ đồ nói rõ như vậy (1 Phi-e-rơ 1:5) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 1 Phi-e-rơ 1:4; câu "được quyền phép Đức Chúa Trời giữ" ở 1 Phi-e-rơ 1:5]: chúng ta được quyền phép Đức Chúa Trời giữ qua đức tin để được sự cứu rỗi. Từ này chỉ sự giữ, như một thành bị vây hãm bên ngoài bởi một kẻ thù mạnh, được giữ bởi một đội đồn trú bên trong. Con người lúc đầu có một cơ nghiệp tuyệt vời trong những điều thuộc linh; dù không thể nói (đúng nghĩa) rằng ông có ân điển (vì điều đó ở trong tay một Đấng Trung Bảo) nhưng ông có hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự vô tội hoàn hảo, nhưng vì Đức Chúa Trời không thăm viếng tâm linh ông bằng những sự giúp đỡ mới, ông đã bị lột sạch mọi sự, và ngã khỏi ngai vinh quang thọ tạo của mình. Như Đức Chúa Trời thăm viếng linh hồn chúng ta bằng ân điển đi trước, để ban cho chúng ta điều chúng ta không có: thì Ngài thăm viếng chúng ta bằng ân điển gìn giữ và kiên trì của Ngài, để tiếp tục điều Ngài đã ban.

Cuối cùng, vì (dù Đức Chúa Trời dựng nên và chăm sóc toàn thể con người, nhưng) sự thăm viếng của Đức Chúa Trời chỉ được diễn tả, về tâm linh. Chúng ta có thể quan sát,

rằng Đức Chúa Trời chủ yếu chăm sóc, và lo liệu cho tâm linh hay linh hồn của con người.

Khi Đức Chúa Trời dựng nên thân thể con người lúc đầu, từ bụi đất, và hà sanh khí vào lỗ mũi người, không nói người trở thành một thân thể sống, hay một con người sống, mà, con người trở thành một linh hồn sống. Thì ở đây cũng vậy, công việc quan phòng không được mở rộng đến toàn thể con người, mà thu hẹp vào tâm linh người; như thể Chúa hầu như không xem thân thể chúng ta đáng, hay cần một lần thăm viếng so với tâm linh chúng ta. Và vì Đức Chúa Trời chăm sóc không điều gì trong chúng ta, nhiều bằng, tâm linh chúng ta, thì sự chăm sóc của chúng ta há chẳng nên chủ yếu cho tâm linh chúng ta sao? Linh hồn (xét cho cùng) là toàn thể con người, há con người chẳng nên hết lòng vì linh hồn mình sao? Há tư tưởng của Đức Chúa Trời bận rộn nhất, sự chăm sóc và xem xét của Ngài chăm chú nhất trên tâm linh chúng ta, mà của chúng ta lại không sao? Trong khi Đấng Christ gần như miễn cho chúng ta về con người bề ngoài (Ma-thi-ơ 6:25): đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc. Ý Ngài là, buộc chúng ta sâu sắc hơn với con người bề trong; nhưng có bao nhiêu người, mà con người bề ngoài khiến họ tốn kém và lo lắng hơn, trong nhiều tư tưởng và thăm viếng trong một ngày, so với tâm linh hay con người bề trong của họ trong cả một năm, phải, trong cả đời họ! Những lần thăm viếng thường xuyên và nghiêm túc để gìn giữ thân thể: nhưng chúng ta sẽ tìm ở đâu những tư tưởng nghiêm túc về việc thăm viếng linh hồn?

Hiểu từ này xa hơn: nếu sự thăm viếng của Đức Chúa Trời gìn giữ tâm linh chúng ta, chúng ta nên thường thăm viếng Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, nài xin Ngài tiếp tục những lần thăm viếng này. Cầu nguyện là chúng ta thăm viếng Đức Chúa Trời, như sự quan phòng là Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta, và chúng ta nên thăm viếng Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, không chỉ (như họ, Ê-sai 26) trong hoạn nạn, mà trong sự bình an của chúng ta: chúng ta nên ao ước Ngài thăm viếng cơ nghiệp chúng ta, gia đình chúng ta, nhưng đặc biệt là linh hồn và tâm linh chúng ta trong tình trạng hưng thịnh nhất của chúng. Sứ đồ dùng điều này như một luận cứ để giữ chúng ta khỏi những tư tưởng xao lãng (Phi-líp 4:5) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi Phi-líp 4:2; câu "hãy cho mọi người đều biết nết nhu mì của anh em" ở Phi-líp 4:5]: hãy cho mọi người đều biết nết nhu mì của anh em; Chúa đã gần rồi; chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời. Chúa đã gần rồi, lòng các ngươi chớ bối rối. Hãy thăm viếng Đức Chúa Trời trong bổn phận, là Đấng gần để thăm viếng các ngươi trong sự thương xót. Dù có một khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và con người, nhưng Đức Chúa Trời không xa bất cứ người nào, và Ngài luôn gần một số người. Chúng ta chớ xa lạ với Đức Chúa Trời, khi nghe Ngài thăm viếng chúng ta liên tục. Sự thăm viếng của Ngài gìn giữ tâm linh tôi.

Câu 13. Và những điều nầy Ngài đã giấu trong lòng Ngài: tôi biết điều nầy ở nơi Ngài.

Một số đọc mệnh đề đầu tiên (làm cho nó sắc bén hơn) với một câu hỏi. Và Ngài đã giấu những điều này trong lòng Ngài sao? Có phải như vậy với Ngài, hay Ngài quả đã đãi tôi như vậy sao?

Lòng của Đức Chúa Trời, là ý muốn, mục đích hay mạng lệnh của Đức Chúa Trời; những điều này là một kho tàng lớn, trong đó mọi sự được cất giữ.

Và những điều này Ngài đã giấu, v.v.

Những điều gì? Tiền đề của những điều này là gì?

1. Một số nói: những hoạn nạn của ông. Những điều này, tức là, những hoạn nạn này, mà Ngài nay đã đặt trên tôi, đã được giấu trong lòng Ngài: Ngài đã tỏ cho tôi nhiều ơn huệ, trong khi trong bí mật Ngài đã chuẩn bị roi vọt cho tôi.

2. Tiền đề của những điều này là sự thương xót, sự sống, ơn huệ và sự thăm viếng, đã nói trước, những người khác nói; như thể Gióp đã nói như vầy: tờ hóa đơn phước hạnh nay đã đọc, những đặc quyền nay đã kể ra, đã được giấu trong lòng Ngài: Ngài đã có những ý định đầy ân điển đối với tôi, trong khi Ngài đang đánh đập tôi.

Tôi biết mọi điều này ở nơi Ngài.

Tức là, Ngài nhớ mọi điều này, và giữ một bản ghi về nó bên Ngài; bản Vulgate lấy đây làm bản văn: tôi biết Ngài nhớ mọi sự, hay mọi người.

Một số người (cho rằng tiền đề là những hoạn nạn của ông) đưa ra ý nghĩa gay gắt và bất xứng này; như thể Gióp đã thổ lộ ý mình với Đức Chúa Trời rằng: Giờ đây tôi nhận ra Ngài đã khơi than giận hờn lên trong tro tàn, trong khi những tia ấm áp của tình yêu thương còn chiếu trên tôi. Ngài đã đưa tay ban ơn thương xót, nhưng trong lòng Ngài lại chứa điều khác. Cách giải nghĩa này, theo nghĩa thông thường của nó, thật bất xứng với Đức Chúa Trời nhất. Nói lời ngon ngọt, và làm ơn huệ, trong khi lòng giấu sự tàn nhẫn và báo thù, đó là sự gian ác của loài người. Khi Ê-sau (Sáng thế ký 27:41) thấy mình bị em cướp mất phước lành, ông nói trong lòng rằng: Ngày than khóc cha ta hầu gần, bấy giờ ta sẽ giết Gia-cốp em ta. Đây là chân dung của lòng ác độc: ông không nói lời xấu với em hay mẹ, nhưng ông nói trong lòng. Đức Chúa Trời thánh khiết chẳng bao giờ nói lời lành với kẻ mà Ngài định làm hại. Đấng Tạo Hóa không cần tô vẽ hay quanh co với tạo vật của Ngài.

Thật vậy, tôi thừa nhận Chúa ban cho kẻ ác nhiều ơn huệ bề ngoài, và trong công việc Ngài nói với họ lời ngon ngọt, nhưng Ngài chẳng bao giờ nói lời ngon ngọt với họ trong Lời Ngài: "Hãy nói rằng: Khốn thay cho kẻ ác! vì nó sẽ mắc họa; nó sẽ bị báo trả tùy theo việc tay nó đã làm" (Ê-sai 3:11). Loài người hay nịnh hót, nhưng sự nịnh hót thật là điều gớm ghiếc đối với Chúa, cũng như nó là điều thấp hèn đối với Ngài.

Tôi cũng thừa nhận rằng Chúa ban cho dân sự Ngài nhiều ơn huệ, và nói với họ những lời nhân từ chân thật, trong khi Ngài giấu hoạn nạn trong lòng. Dù Ngài giáng tai họa nào trên họ, Ngài vẫn có ý định làm ơn cho họ, và trong ý định Ngài chẳng có gì khác ngoài điều lành cho họ.

Chúng ta hiểu những điều giấu kín ấy là những sự thương xót mà Gióp, bằng hơi thở cuối cùng, đã liệt kê: vậy thì lời này bao hàm hai điều:

Thứ nhất, một lý lẽ để lay động Chúa đừng hủy diệt ông, hoặc để bảo đảm lòng ông rằng Ngài sẽ không làm vậy. Như thể ông đã nói: Lạy Chúa, tôi biết Ngài nhớ rõ Ngài đã làm gì cho tôi, Ngài đã tốn kém bao nhiêu khi dựng nên tôi lúc đầu, và gìn giữ tôi cho đến nay; vậy chắc hẳn Ngài sẽ không phá đổ tất cả trong một chốc lát.

Thứ hai, lời này có thể bao hàm rằng Chúa khi giáng hoạn nạn trên Gióp chỉ dùng một thứ giả vờ thánh khiết. Kẻ giả vờ cư xử như thể mình không có ý làm điều mình đã quyết làm; loài người thường giả vờ ghét như vậy, và một số người giả vờ yêu như vậy. Kẻ định làm nhiều điều lành cho người khác, đôi khi giấu điều đó dưới lời nói cay nghiệt và cách đối xử tệ bạc nhất. Giô-sép dành tình cảm thương mến nhất cho các anh em mình, thế mà ông khoác lên đó bộ mặt giận dữ giả, đóng vai một người nghiêm khắc, rình rập tìm cớ bắt bẻ và gây sự. Giô-sép đã dùng nhiều mưu kế của tình yêu thương để gài bẫy các anh em, và gói thiện ý mình trong lời nói cứng cỏi và cử chỉ thô bạo: chẳng có gì tỏ ra ít giống điều ông thật sự là hơn — một người anh yêu thương, quên hết mọi sự chỉ trừ những điều sỉ nhục; Gióp dường như đã có ý niệm như vậy về Đức Chúa Trời, khi ông nói: Ngài đã giấu những điều ấy trong lòng Ngài; rồi ý ông dâng lên thế này: Lạy Chúa, tôi biết Ngài vẫn dành ơn và thiện ý cho tôi. Ngọn lửa tình yêu Ngài chưa tắt mà chỉ bị che khuất. Ngài chỉ đóng vai kẻ thù, Ngài là bạn tôi: Ngài giăng một đám mây giữa tôi và ánh sáng mặt Ngài, nhưng mặt Ngài vẫn đầy ánh sáng đối với tôi như xưa, và dù tôi chẳng thấy gì ngoài sầu khổ khắp mọi phía, tôi vẫn biết những sự thương xót giấu trong lòng Ngài. Vậy lời này là lời tuyên xưng đức tin và sự bảo đảm của Gióp rằng Đức Chúa Trời yêu thương ông, trong khi sự sửa phạt Ngài đè nặng nhất trên ông. Từ đó hãy nhận xét, thứ nhất,

Rằng các thánh đồ, khi mạnh mẽ trong đức tin, có thể nhận biết ơn của Đức Chúa Trời xuyên qua những đám mây và màn che của những sự phân phát giận dữ nhất của Ngài.

Họ có thể làm điều đó, và khi làm được, họ đã đạt đến một tầm cao lớn trong ân điển. Giữ vững phần mình trong Đấng Christ giữa những bất lợi là đức tin mạnh. Người đàn bà Ca-na-an (Ma-thi-ơ 15:26) biết sự tha thứ và sự chấp nhận mình giấu trong lòng Đấng Christ, trong khi Ngài gọi bà là chó, và hầu như chẳng thèm liếc mắt nhìn bà. Đức tin đã làm điều đó, và đức tin ngày nay cũng có thể làm điều tương tự. Nhưng không phải đức tin thật nào cũng làm được. Có một thứ phép lạ được thực hiện trong sự tin như vậy: nên Đấng Christ kết luận với người đàn bà ấy (câu 28): Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn. Có ân điển thật thôi chưa đủ cho mọi công việc của ân điển: một số công việc không thể làm nếu không có sức mạnh, cũng như sự thật. Đức tin yếu sẵn sàng nói: Ơn thương xót đã mất, khi nó chỉ bị giấu đi, và Đức Chúa Trời không có ý làm ơn cho chúng ta, khi chúng ta không hưởng điều lành. Nhưng đức tin mạnh nói thế này: Lạy Chúa, tôi biết có ơn thương xót trong lòng Ngài đối với tôi, dù tôi chẳng thấy gì trên mặt Ngài ngoài cau mày, và chẳng cảm thấy gì từ tay Ngài ngoài đòn vọt. Xin Chúa cứ làm điều Ngài muốn với tôi, tôi sẽ không có một ý ghen tị nào về Ngài, hay nghi ngờ ý định Ngài đối với tôi, bất kể việc làm Ngài ra sao. Thứ hai, hãy nhận xét,

Chúng ta có thể rút ra những lý lẽ nâng đỡ trong những hoạn nạn lớn nhất từ sự nhận biết những sự thương xót giấu kín.

Kỹ năng và sự khôn khéo thánh khiết của đức tin có thể luồn mình vào lòng Đức Chúa Trời, và từ những gì nó thấy nằm kín đáo trong đó dành cho chúng ta, nó khích lệ chúng ta chịu đựng những gì đặt công khai trên chúng ta.

Cuối cùng, hãy nhận xét: tín đồ coi mọi điều mình nhận lãnh như từ lòng Đức Chúa Trời mà ra.

Như người có thể nhìn vào lòng mình, và thấy mọi điều răn và mưu định đã bày tỏ của Đức Chúa Trời giấu trong đó, người cũng có thể nhìn vào lòng Đức Chúa Trời, và thấy mọi sự yên ủi mình cần giấu trong đó. Người đời chỉ nhận sự yên ủi từ tay Đức Chúa Trời, các thánh đồ nhận sự yên ủi từ lòng Đức Chúa Trời. Nó đặt giá trị lên mỗi phước lành, khi chúng ta có thể nhìn thấy tình yêu đặc biệt là nguồn của nó. Chúng ta thấy được bao nhiêu lòng của bạn mình trong một ơn huệ, thì trong đó có bấy nhiêu giá trị thật. Vì vậy loài người thường, khi muốn bày tỏ sự rộng rãi với kẻ xin ơn nơi tay mình, nói rằng: Phải, hãy nhận lấy với cả tấm lòng và thiện ý, anh nhận được với cả tấm lòng tôi. Chúng ta đọc thấy có người phàn nàn mình chỉ nhận được một chén vàng, khi thấy người khác nhận được một nụ hôn từ một vị hoàng tử cao quý. Một nụ hôn là món quà tốt hơn một chén vàng. Tình yêu là tặng phẩm giàu có nhất. Vậy những kẻ vừa có chén vàng vừa có nụ hôn thì hạnh phúc biết bao? Nhiều từ tay, và tất cả từ lòng, từ tình yêu của Đức Chúa Trời.

Gióp đã xem lại và đọc qua từng điều trong những sự thương xót trước kia mình đã nhận từ lòng rộng rãi và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời như vậy, ông làm sống lại lời than thở, và đổi mới ước ao được giải cứu khỏi những sầu khổ hiện tại trong lời thưa tiếp theo với Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XXII. Gióp 10:14-17.

Nếu tôi phạm tội, Chúa bèn xem xét tôi, Chẳng dung thứ sự gian ác tôi. Nếu tôi ăn ở gian ác, khốn thay cho tôi! Nhược bằng tôi công bình, tôi cũng chẳng dám ngước đầu lên, Vì tôi đầy sự hổ thẹn, xin Chúa đoái xem nỗi hoạn nạn tôi. Vì nó gia tăng thêm; Chúa săn đuổi tôi như sư tử mạnh bạo, Lại bày ra sự lạ lùng đối với tôi. Chúa khiến những chứng cớ nghịch tôi mới luôn, Càng thêm sự giận của Chúa đối cùng tôi: Sự thay đổi và giặc giã đánh tôi. [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "I f I sin", có lẽ lỗi OCR của "If I sin"; đã dịch theo "If"]

Mối liên hệ của những lời này nằm hơi trong bóng tối, và sự không rõ ràng này đã gây ra nhiều phỏng đoán khác nhau về nó.

1. Một số người nối nó với câu 13: Tôi biết (Gióp nói) rằng điều này ở nơi Ngài; và ở đây ông tuyên bố điều gì ở nơi Ngài, tức là: Nếu tôi phạm tội, Chúa bèn xem xét tôi, Chẳng dung thứ sự gian ác tôi.

2. Có người nối với câu 12: Chúa đã ban cho tôi sự sống và ơn; Sự thăm viếng Chúa đã gìn giữ thần linh tôi; thế mà nếu tôi phạm tội, Chúa xem xét tôi, v.v. Như thể Gióp đã nói: Dù Ngài đã vui lòng ban bao nhiêu ơn, và đã làm mọi điều ấy cho tôi, những điều giấu trong lòng Ngài, tôi vẫn biết Ngài sẽ không dung thứ, hay nhắm mắt làm ngơ với tôi, nếu tôi phạm tội cùng Ngài: Ngài đã không ban cho tôi những sự thương xót này để tôi cả gan vi phạm luật công bình Ngài; không, dù Ngài đã làm nhiều cho tôi, thế mà nếu tôi phạm tội, Chúa bèn xem xét tôi, Chẳng dung thứ sự gian ác tôi.

3. Người thứ ba đi xa hơn, và nối những lời này với câu 3, nơi Gióp đặt ba câu hỏi với Đức Chúa Trời; câu cuối là: Há có đẹp ý Chúa mà hà hiếp, Khinh bỏ công việc của tay Chúa, Mà chiếu sáng trên mưu kế của kẻ ác sao? Tôi biết là không, vì (có lẽ tôi cũng có thể thoát như người khác, thế mà) nếu tôi phạm tội, Chúa bèn xem xét tôi, Chẳng dung thứ sự gian ác tôi; nếu tôi ăn ở gian ác, khốn thay cho tôi. Chính kinh nghiệm tôi chứng tỏ Ngài cách xa việc chiếu sáng trên mưu kế kẻ ác. Kìa, mây và tối tăm bao phủ tôi.

Có một nghĩa rõ ràng trong bất kỳ mối liên hệ nào trong ba mối này; quyết định chọn mối nào không dễ; tôi sẽ để cả ba trước mặt độc giả.

Câu 14. Nếu tôi phạm tội, Chúa bèn xem xét tôi.

Nếu tôi phạm tội.

Tội lỗi đứng đây đối lập với sự gian ác; Ngài sẽ không chiếu sáng trên mưu kế của kẻ ác. Và câu 15: Nếu tôi ăn ở gian ác, khốn thay cho tôi, vì nếu tôi phạm tội, Chúa bèn xem xét tôi. Tội lỗi là bất kỳ sự vi phạm, hay lệch khỏi luật lệ nào, dù chỉ một sợi tóc; nếu tôi thiếu sót dù nhỏ đến đâu.

Chúa bèn xem xét tôi.

Nguyên văn có bốn nghĩa, gây ra bấy nhiêu cách giải nghĩa khác nhau cho bản văn:

Thứ nhất, gìn giữ, và điều đó theo hai cách; thứ nhất, bằng cách bảo vệ khỏi những điều ác mà người khác sẽ giáng trên chúng ta (Thi thiên 141:9): Xin hãy giữ tôi khỏi bẫy chúng nó đã gài tôi. Nghĩa là, bảo vệ tôi khỏi mối nguy mà bẫy của chúng đe dọa tôi. Cũng như ở câu 12 chương này: Sự thăm viếng Chúa đã gìn giữ thần linh tôi. Thứ hai, nó được dịch là gìn giữ bằng cách dung thứ, hay không giáng những điều ác trên chúng ta mà tội lỗi chúng ta đáng chịu. Bản Vulgata ở đây cũng vậy, và để làm rõ nghĩa mình, bản này đặt phần sau dưới dạng câu hỏi: Nếu tôi đã phạm tội, và Ngài đã dung thứ tôi một thời gian, vậy sao Ngài không tha tội lỗi tôi? Như thể ý Gióp là thế này: Khi xưa tôi phạm tội cùng Ngài, Ngài đã vui lòng bớt nghiêm khắc, và đối xử dịu dàng với tôi; Ngài đã dung thứ tôi, như người cha dung thứ con trai phục vụ mình. Sao đường lối Ngài đối với tôi nay đổi khác quá, vì Ngài là Đức Chúa Trời không hề thay đổi, còn tôi chỉ là con người yếu đuối hay thay đổi như xưa? Sao giờ đây tôi bị buộc tội, mà không được buông tha như (đôi khi tôi đã được) khỏi sầu khổ, là hoa trái của tội? Ngài sẽ đối với tôi, kẻ phạm tội vì yếu đuối, hay nghịch ý mình, như đối với kẻ gian ác, có ý muốn phạm tội sao?

Thứ hai, ngăn cản người khác làm điều họ muốn, hay ngăn chính chúng ta khỏi điều chúng ta sợ (Thi thiên 18:23): Tôi đã ở cách trọn vẹn trước mặt Ngài, Và giữ lấy mình khỏi gian ác tôi; như thể ông đã nói: Tôi đã giữ sự canh chừng nghiêm ngặt trên lòng mình, đến nỗi tôi đã ngăn mình sa vào tội mà tôi dễ mắc nhất, và có nguy cơ mắc, cả về thể chất lẫn cám dỗ. Lấy nghĩa này của từ, toàn câu được dịch thế này: Nếu, hay khi tôi sắp phạm tội, Chúa (chặn hay) ngăn tôi lại, vậy sao Ngài không tha tội lỗi tôi? Như thể ông đã nói: Lạy Chúa, Ngài sẽ đối với tôi như với kẻ gian ác sao? Ngài biết tôi không gian ác, vì bởi ân điển ngăn ngừa của Ngài, Ngài đã giữ tôi khỏi mọi sự gian ác, và chặn tôi khỏi nhiều tội lỗi.

Từ đó hãy ghi nhận,

Rằng sự nhớ lại quyền năng Đức Chúa Trời trong việc giữ chúng ta thanh sạch khỏi những tội lớn hơn, là lý lẽ rằng Ngài sẽ dung thứ chúng ta, dù chúng ta đã (vì yếu đuối) sa vào tội,

Đấng giữ chúng ta khỏi sự gian ác, sẽ không hủy diệt chúng ta vì sự gian ác. Có người bị chặn khỏi tội, mà nổi giận khi bị chặn; những kẻ ấy không có lý do nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ dung thứ họ, vì Ngài đã chặn họ. Hàng ngàn người bị chặn khỏi tội, mà chẳng biết tội là gì, cũng chẳng biết mình đã bị chặn khỏi tội. Những kẻ ấy không thể viện dẫn điểm này: như chịu đựng điều không khó chịu cho chúng ta chẳng phải là đức hạnh; thì không làm điều chẳng vui thích cho chúng ta, khi chúng ta làm nó, cũng chẳng phải là ân điển. Nhưng biết mình bị chặn khỏi một tội ưa thích, mà vui mừng về điều đó, thấy sự hư hoại mình đã bị ngăn ngừa thế nào, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó; đây là một mức độ ân điển cao. Như có ân điển ngăn ngừa, khởi đầu với chúng ta, khi chúng ta còn xa lạ với Đức Chúa Trời, và đang bước đi trong đường lối tội lỗi; thì cũng có ân điển ngăn ngừa, canh giữ chúng ta sau khi chúng ta đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, kẻo chúng ta sa vào tội. Kinh nghiệm về điều này có thể là sự nâng đỡ ngọt ngào cho linh hồn, dưới những hoạn nạn buồn thảm nhất, và trong đêm tối nhất của sự bị bỏ rơi thuộc linh.

Thứ ba, từ này có nghĩa là giam trong ngục, hay giữ trong nơi giam an toàn. Danh từ là ngục trong tiếng Hê-bơ-rơ. Và như vậy nghĩa được đưa ra theo ba cách, như một lời khẳng định, như một câu hỏi, như một lời nguyền rủa. Thứ nhất, như một lời khẳng định: Nếu tôi đã phạm tội, Ngài sẽ, hay Ngài có thể giam tôi, và không tha tội lỗi tôi. Từ đó hãy ghi nhận,

Rằng những tôi tớ tốt nhất và yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời có thể trông đợi sự khốn khó, nếu họ bước đi lỏng lẻo.

Chúa sẽ nhốt họ lại, nếu họ tự phụ và lấy sự tự do quá đáng, hay trở nên phóng túng. Họ sẽ hoặc bị hạ mình hoặc bị hủy diệt, nếu họ biến ân điển của Đức Chúa Trời (tức là sự bày tỏ ân điển Ngài, hoặc bởi lời Ngài hoặc bởi công việc Ngài) thành sự phóng đãng. Đức Chúa Trời sẽ không nuông chiều con cái Ngài, và bồng bế chúng đến nỗi quên sửa phạt chúng, nếu chúng quên Ngài và bổn phận mình. Nếu Y-sơ-ra-ên phạm tội, Y-sơ-ra-ên sẽ phải chịu khổ vì điều đó; và nếu Gióp phạm tội, Gióp phải trông đợi bị tống vào ngục vì điều đó. Ông nói như vậy, minh oan cho Đức Chúa Trời khỏi việc chiếu sáng trên mưu kế của kẻ ác, vì Ngài sẽ không dung thứ, ngay cả con cái Ngài, nếu chúng phạm tội cùng Ngài.

Thứ hai, nghĩa được đưa ra bằng một câu hỏi: Nếu tôi phạm tội, vậy Ngài sẽ nhốt tôi vào ngục sao? Ngài sẽ không tha tội lỗi tôi sao? Và như vậy ông tranh luận với Đức Chúa Trời, như thể Ngài dùng sự nghiêm khắc và gay gắt quá đáng đối với ông: Gì chứ, tôi sẽ bị cùm chân vì mỗi lỗi lầm sao? Tôi sẽ bị bắt và tống vào xiềng xích vì mỗi tội lỗi sao? Ngài sẽ giam tôi, mà không tha tội lỗi tôi sao? Kẻ gian ác nhất cũng chẳng đáng chịu tệ hơn thế, mà tôi, nếu chỉ phạm tội, lại phải nhận biện pháp như vậy sao? Lòng thương xót Ngài ở đâu, và tiếng rên của lòng Ngài ở đâu? Chúng bị kìm nén sao? Có vẻ như vậy, bằng không Ngài đã chẳng kìm hãm và giam cầm tôi thế này.

Thứ ba, như một lời nguyền rủa: Nếu tôi đã phạm tội, như người ta buộc tội tôi, xin cứ giam tôi bao lâu Ngài muốn, và đừng tha tội lỗi tôi: nếu tôi là hạng người như bạn bè tôi xét đoán, tôi không trông mong ơn nào; xin cứ để tôi nghèo khổ và đau ốm, hành hạ tôi, tra tấn tôi, muốn làm gì tôi cũng được. Như lời Đa-vít, Thi thiên 7:4,5: Nếu tôi đã báo ác cho người ở hòa bình cùng tôi, v.v. Thì xin kẻ thù nghịch đuổi theo linh hồn tôi, kịp nó, Giày đạp mạng sống tôi xuống đất, Và làm nhục vinh hiển tôi trong bụi đất. Tôi không xin ơn nào, nếu tôi là hạng người như kẻ thù tôi đã mô tả: hay nếu tôi đã làm điều mà họ thách thức tôi.

Thứ tư, xem xét và đánh dấu: và nó bao hàm một sự quan sát kỹ lưỡng, tò mò; đánh dấu chính xác (Thi thiên 130:3): Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, Thì, Chúa ôi! ai sẽ còn sống? Nhưng chẳng phải Chúa cố chấp sự gian ác sao? Chẳng phải Ngài để ý đến mọi tội lỗi của con cái loài người, nhất là của con cái Ngài sao? Vậy sao tác giả Thi thiên lại đặt điều đó trên một chữ "nếu"? Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác. Thật vậy, Chúa đánh dấu mọi sự gian ác để biết, nhưng Ngài không đánh dấu sự gian ác nào nơi con cái Ngài để định tội chúng vì điều đó: vậy nghĩa của Thi thiên là: nếu Chúa đánh dấu tội lỗi, với con mắt nghiêm khắc và khắt khe, như một quan án để buộc tội người phạm tội, chẳng ai chịu nổi. Ông Broughton dịch: Khi tôi phạm tội, Ngài xem chừng tôi; xem chừng còn hơn đánh dấu; như thể Chúa đã lên một nơi cao, và ở đó sắp đặt mình để xem việc người ta làm; hay để ghi chú lên toàn bộ bản văn đời sống loài người khắp thế gian.

Từ đó hãy quan sát,

Rằng Đức Chúa Trời để ý đến những tội lỗi và thiếu sót của dân sự Ngài.

Nếu tôi phạm tội, Chúa bèn xem xét tôi; và ở chương 14, câu 16: Nhưng bây giờ, Chúa đếm các bước tôi, Chúa há chẳng xem chừng tội lỗi tôi sao? Chúa đếm các bước tôi; những bước nào? Ông không nói đến bước chân của con người bề ngoài, mà của con người bề trong: hay bước chân của con người bề ngoài theo thứ tự đối với bề trong. Có một sự bước đi thuộc đạo đức: Hãy đi ở trước mặt ta, và làm một người trọn vẹn; bước đi là ăn ở hay hành động: vậy, Chúa đếm các bước tôi, Ngài kể những chuyển động đạo đức của tôi, những việc làm của linh hồn và thân thể tôi, tôi làm gì, và tôi nghĩ gì; Chúa há chẳng xem chừng tội lỗi tôi sao? Và lại nữa (chương 31:4): Chớ thì Đức Chúa Trời chẳng thấy đường lối tôi, Và đếm các bước tôi sao? Nghĩa là, cách ăn ở tôi được sắp đặt thế nào, cả đối với chính Ngài, và đối với người lân cận tôi? Đức Chúa Trời đếm mọi bước chúng ta như vậy; chúng ta không thể bước lệch hay bước sai, mà Ngài không quan sát chúng ta. Có hai đấng giữ sổ sách đời sống chúng ta.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời; Ngài theo chúng ta khắp nơi, như cầm bút, mực, và giấy để ghi lại việc làm chúng ta.

Thứ hai, lương tâm chúng ta (như Đức Chúa Trời trong chúng ta) cũng giữ sổ sách; chúng ghi đời sống chúng ta, và đếm các bước chúng ta. Nhiều người không đọc được sách lương tâm, nên biết ít điều trong đó: nhưng sẽ đến lúc (nếu lương tâm không được tẩy sạch bởi huyết Đấng Christ) họ sẽ đọc hoàn toàn mọi tội lỗi mình trong sách lương tâm. Và nếu lương tâm, là quan phó của Đức Chúa Trời, còn thế, thì Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét lương tâm, càng đánh dấu chúng ta nếu chúng ta phạm tội biết bao. Đức Chúa Trời không cần xét xử theo tin báo, mà theo sự quan sát của chính Ngài. Ngài sẽ quở trách mọi người mà Ngài không tha thứ: và có thể bày ra có thứ tự, bất cứ điều gì chúng ta đã làm. Vậy sao có người nói rằng Đức Chúa Trời không thấy tội nơi con cái Ngài? Gióp nói rằng Đức Chúa Trời đã đánh dấu tội ông; nhưng theo giáo lý ấy, ông phải nói rằng: Nếu tôi phạm tội, Ngài không đánh dấu tôi. Có người vì ngu dốt mà phạm tội, mà không thấy, phạm tội mà không nhận biết; nhưng không ai (trong muôn vàn người) có thể phạm tội mà Đức Chúa Trời không thấy, hay không nhận biết. Nếu tôi phạm tội, Chúa bèn xem xét tôi.

Ngài sẽ không tha tội lỗi tôi.

Chúa sẽ không tha sao? Vậy chúng ta có Phúc Âm để làm gì? Công việc của lòng thương xót là gì? Và hiệu lực của huyết Đấng Christ ở đâu? Chẳng phải sự mua chuộc ấy, và chẳng phải những điều ấy ban ra giấy tha khỏi tội lỗi sao? Lời này được giải nghĩa theo ba cách.

Thứ nhất, rằng Gióp nói từ sự vô tín mình, như thể ông không thể thấy sự tha thứ xuyên qua đám mây dày của hoạn nạn, hay có bằng chứng nào rằng Đức Chúa Trời còn dành ơn thương xót cho ông, trong khi ông chịu bao nhiêu khốn khổ.

Thứ hai, rằng ông nói như vậy, trên giả định không ăn năn; như thể ông đã nói: Nếu tôi phạm tội mà không hạ mình, Ngài sẽ không tha tôi.

Thứ ba, rằng bởi sự gian ác ông muốn nói hoạn nạn mình, lấy nguyên nhân thay cho hậu quả: vậy, Ngài sẽ không tha tôi khỏi sự gian ác tôi, nghĩa là, Ngài sẽ không cất đi những hoạn nạn này, là điều bị coi là hoa trái hay hậu quả của sự gian ác tôi.

Từ đó hãy quan sát,

Thứ nhất, tội lỗi là một món nợ.

Mỗi giấy tha đều giả định một nghĩa vụ. Mọi người, là tạo vật, đều mắc nợ Đức Chúa Trời về bổn phận, và khi thiếu sót điều đó, họ mắc nợ về hình phạt, là tội nhân.

Hãy quan sát, thứ hai,

Khi tội được tha, tội nhân được trắng án, món nợ được xóa, và giấy tờ ràng buộc bị hủy bỏ.

Sự tha thứ là giấy xuất viện của chúng ta, "quietus est" của chúng ta, được đóng ấn trong huyết Đấng Christ. Mọi thủ tục kiện tụng, hay từ luật pháp, đều bị cấm: không còn gì để nói, hay làm nghịch chúng ta nữa.

Lại nữa, từ này có nghĩa là tẩy sạch và thanh tẩy, cũng như tha thứ; hãy ghi nhận từ đó,

Rằng như tội lỗi làm ô uế linh hồn, thì sự tha thứ tẩy sạch nó.

Xin hãy lấy chùm kinh giới tẩy sạch tội lỗi tôi, thì tôi sẽ được tinh sạch; Cầu Chúa rửa tôi, thì tôi sẽ nên trắng hơn tuyết, là lời cầu xin tha thứ của Đa-vít sau sự ô uế lớn của ông, Thi thiên 5:1,7 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Psal. 5:1,7"; câu trích dẫn là Thi thiên 51:7]. Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác, 1 Giăng 1:9.

Thứ tư, vì Gióp rên rỉ dưới gánh nặng sầu khổ, nói quá nhiều về sự tha tội, chúng ta học được,

Rằng khi tội lỗi còn (theo cảm nhận chúng ta) chưa được tha, linh hồn không thấy đường nào thoát khỏi sầu khổ.

Việc cất đi hoạn nạn là dấu hiệu tội đã được tha, và cảm nhận về sự tha thứ của chúng ta, là lý lẽ rằng hoạn nạn sẽ được cất đi.

Thứ năm, lấy những lời trước nối với những lời này: Nếu tôi phạm tội (biết rõ và gian ác, như họ buộc tội tôi), Ngài sẽ không tha tội lỗi tôi. Hãy quan sát,

Rằng tội nhân cứ tiếp tục phạm tội, là tội nhân chưa được tha.

Có ơn thương xót dồi dào cho tội nhân trở lại, nhưng tôi không biết có ơn nào cho kẻ quyết cứ đi trong tội. Có lời hứa về sự ăn năn, và lời hứa cho sự ăn năn, nhưng không có lời hứa nào không ban cho hay đòi hỏi sự ăn năn. Hãy ăn năn thì sẽ được cứu là nội dung của Phúc Âm, cũng như hãy tin thì sẽ được cứu. Dù nhiều kẻ đang đi trong tội mình bị ân điển bắt kịp, vẫn không có ân điển nào hứa cho kẻ cứ đi trong tội mình. Người thánh khiết nhất cũng bị đe dọa cơn thịnh nộ, nếu họ làm vậy; vậy chắc hẳn chẳng ai được đặt vào sự trông đợi ơn thương xót, nếu họ làm vậy. Các lời hứa hoặc gặp chúng ta đang ăn năn, hoặc khiến chúng ta ăn năn. Không tội nhân nào được tha vì sự ăn năn, cũng chẳng được tha mà không có nó. Gióp nói ngôn ngữ ấy rõ hơn trong những lời tiếp theo, mà một số người coi là lời giải thích những lời này.

Câu 15. Nếu tôi ăn ở gian ác, khốn thay cho tôi.

Nếu tôi ăn ở gian ác.

Gian ác là gì, đã được trình bày, và sự khác biệt giữa kẻ gian ác và tội nhân đã được khám phá, ở câu 7, trên những lời: Chúa biết rằng tôi chẳng phải là kẻ gian ác.

Khốn thay cho tôi.

Từ này bắt nguồn (một vị ra-bi nói) từ một gốc có nghĩa là tru lên: sự than khóc lớn là một thứ tru lên; và kẻ ở trong sự khốn khổ được bảo hãy tru lên (Ê-sai 13:6, chương 23:1, v.v.). Kẻ gian ác tru lên hơn là cầu nguyện trong lúc khốn cùng, vì sự khốn khổ trần gian quá độ của họ: Chúng nó chẳng lấy lòng kêu cầu ta, song chúng nó kêu la trên giường mình, Ô-sê 7:14.

Có những lời "khốn thay" của luật pháp, và có những lời "khốn thay" của Phúc Âm. Luật pháp kêu khốn, Phúc Âm cũng vậy: những lời khốn của Phúc Âm tệ hơn cả hai; vì nếu Luật pháp nói khốn cho chúng ta, Phúc Âm có thể nói thương xót cho chúng ta; nhưng nếu Phúc Âm nói khốn cho chúng ta (như nó nói với kẻ giả hình, là kẻ lạm dụng, và với kẻ vô tín, là kẻ từ chối ơn thương xót) thì chúng ta sẽ được thương xót ở đâu? Mọi lời khốn đều có thể hiểu ở đây: khốn của Luật pháp và khốn của Phúc Âm, khốn tạm thời và khốn đời đời; nếu tôi ăn ở gian ác, khốn thay cho tôi. Từ đó hãy quan sát,

Khốn khổ là phần của kẻ gian ác.

Dù chúng cười, khốn khổ vẫn là phần chúng; phải, chúng bị đe dọa khốn khổ, chính vì chúng cười (Lu-ca 6:25): Khốn cho các ngươi đương cười, vì sẽ khóc than. Có kẻ gian ác vui vẻ, như thể ơn thương xót là của riêng chúng. Nhưng chúng ta có thể nói với sự vui vẻ chúng: Nó làm gì được? Hay nếu chúng ta hỏi chúng: Chúng làm gì để vui vẻ như vậy: Đa-vít sẽ giải đáp cho chúng ta đường lối chúng là gì (Thi thiên 36:2): Vì nó tự khoe mình rằng mình sẽ không bị phát giác và ghét bỏ sự gian ác mình. Kẻ muốn được nịnh hót, sẽ chẳng bao giờ thiếu kẻ nịnh hót, vì nếu không ai làm, nó sẽ tự làm. Nó nói tốt về mình, nên nó tưởng mọi sự đều tốt. Nhưng thường nó cũng có sẵn người khác nói tốt về nó. Các tiên tri thật đã phàn nàn về tiên tri giả vì kêu bình an, bình an, khi chẳng có bình an, vì nói mọi sự đều tốt, khi phải nói mọi sự đều khốn. Nhưng dù kẻ gian ác tự nịnh mình, và dù chúng khiến người lân cận nịnh chúng, phải, dù các chức dịch nịnh chúng, Đức Chúa Trời sẽ không nịnh chúng; và cuối cùng lương tâm chúng cũng sẽ không nịnh chúng. Lương tâm sẽ giảng cho chúng một bài giảng về những lời khốn cuối cùng, dù có lẽ nó đã im lặng vì ngu dốt, hay bị bịt miệng vì ác ý một thời gian dài.

Như mọi lời hứa về ân điển và ơn thương xót, treo trên đầu kẻ tin kính và chân thật; chúng đi đường nào, một đám mây phước lành cũng nhỏ giọt và rỏ xuống trên chúng: thì những đám mây thịnh nộ và huyết treo trên đầu kẻ gian ác, nhỏ giọt trên chúng, phải, nhỏ giọt trên chúng khi chúng tưởng mặt trời đang chiếu trên chúng.

Thứ hai, hãy xét ai nói điều này: Nếu tôi (Gióp nói) ăn ở gian ác, khốn thay cho tôi.

Từ đó hãy quan sát, rằng,

Người tin kính có thể đặt những trường hợp tệ nhất cho chính mình.

Kinh Thánh đặt những trường hợp như vậy cho người tin kính, nên họ có thể đặt những trường hợp ấy cho chính mình (Rô-ma 8:13): Thật thế, nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết, sứ đồ nói, viết cho các thánh đồ. Dù giả định như vậy không thể giải thành mệnh đề này: người tin kính sẽ chết, giả định ấy vẫn đúng: nếu người sống theo xác thịt thì sẽ chết. Sứ đồ cũng nói về chính mình, và các sứ đồ đồng lao, phải, về các thiên sứ: Tôi đã nói rồi, nay lại nói lần nữa: Nếu ai rao cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì kẻ đó đáng rủa sả! (Ga-la-ti 1:9). Và như Phao-lô đã tiên tri sự rủa sả trên bất kỳ ai, sứ đồ hay thiên sứ, rao giảng Phúc Âm giả, ông cũng nói sự khốn trên chính mình, nếu ông xao lãng rao giảng Phúc Âm thật, 1 Cô-rinh-tô 9:16: Ví bằng tôi rao truyền Phúc Âm, tôi chẳng có cớ gì khoe mình, vì có lẽ cần buộc tôi; còn không rao truyền Phúc Âm, thì khốn khó cho tôi thay. Kẻ ở trên mọi sự rủa sả, có thể bị đe dọa bằng sự rủa sả. Và kẻ chắc chắn được giữ khỏi làm điều tất yếu mang lại sự rủa sả, có thể được bảo về sự rủa sả trong trường hợp họ làm điều đó.

Những kẻ đặt những giả định nguy hiểm ngược lại với những điều này, là kẻ nói: Cứ để người tin kính gian ác đến đâu, người vẫn sẽ được phước; cứ để người phạm tội bao nhiêu tùy ý, người vẫn sẽ được phước. Thánh Linh của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ đặt những giả định như vậy. Như Kinh Thánh thường nói để thuyết phục; đôi khi cũng để làm người tin kính khiếp sợ tội lỗi, nhưng chẳng bao giờ có một chấm nào có thể là sự khích lệ phạm tội. Kinh Thánh nói nhiều để giữ lòng họ trong sự bảo đảm được tha thứ, trong trường hợp họ sa vào tội, và càng nói nhiều hơn để kìm nén sự hư hoại họ, và giữ họ khỏi sa vào tội. Dù có một sự thật trong đó, rằng người tin kính phạm tội bao nhiêu cũng sẽ được tha; Kinh Thánh vẫn không dùng ngôn ngữ như vậy, và khuôn mẫu của lời lành dạy mỗi người thà nói thế này: Nếu tôi ăn ở gian ác, khốn thay cho tôi.

Nếu tôi công bình, tôi cũng sẽ chẳng ngước đầu lên.

Những lời này đứng trong sự đối lập tao nhã với những lời trước. Ở đây có những hạng người và tình trạng đối lập: hạng người, kẻ gian ác và người công bình: nếu tôi ăn ở gian ác, nếu tôi công bình; tình trạng, khốn khổ, và ngước đầu lên: nếu tôi ăn ở gian ác, khốn thay cho tôi; nếu tôi công bình, tôi cũng sẽ chẳng ngước đầu lên. Ông không nói: Nếu tôi công bình tôi sẽ hạnh phúc, dù đó là sự thật, nhưng (điều hợp với mục đích ông hơn): Nếu tôi công bình, tôi cũng sẽ chẳng ngước đầu lên.

Một số người đặt điều này thành một thế lưỡng nan, hay lý lẽ kép, mà Gióp muốn phóng đại sự lớn lao của hoạn nạn mình; như thể ông đã nói: Tôi nhìn hướng nào, hoàn cảnh tôi cũng rất buồn: nếu tôi ăn ở gian ác, khốn thay cho tôi; nếu tôi công bình, tôi vẫn đầy sầu khổ, đến nỗi không ngóc đầu lên nổi; nhưng tôi thiên về giải nghĩa phần sau của câu này, như sự mô tả lòng khiêm nhường của Gióp, trong tình trạng thuộc linh tốt nhất của ông, hơn là sự phóng đại tình trạng tệ hại của hoàn cảnh tạm thời ông.

Nếu tôi công bình.

Ông không nói như thể nghi ngờ mình có công bình hay không. Gióp đã tỏ sự vững vàng của tâm linh mình trong sự bảo đảm ấy hơn một lần trước đây, nhưng ông đặt trường hợp tốt nhất của mình để tỏ mình thấp hèn trong ý nghĩ mình thế nào, khi ở tình trạng tốt nhất. Có sự công bình hai mặt; thứ nhất, của sự xưng công chính. Thứ hai, của sự nên thánh, của sự chân thật hay ngay thẳng: và ý ông là: Giả sử tôi là hạng người như tôi đã khẳng định mình là, và như chính Đức Chúa Trời đã làm chứng tôi là, trọn vẹn và ngay thẳng, tôi vẫn sẽ chẳng ngước đầu lên; có người đọc là tôi không thể, có người đọc là tôi không dám ngước đầu lên.

Tôi sẽ chẳng ngước đầu lên.

Chẳng ngước đầu lên, hỡi người, nếu ngươi công bình sao? Này, ai trên đời sẽ ngước đầu lên, nếu người công bình sẽ không? Có ai có cớ ngước đầu lên như họ chăng? Ông hẳn có thể nói: Nếu tôi giàu có, hay nếu tôi được tôn trọng, tôi vẫn sẽ chẳng ngước đầu lên; những điều ấy không thể, nên không nên nhấc tinh thần ai lên khỏi mặt đất một tấc: nhưng nói: Nếu tôi công bình, tôi sẽ chẳng ngước đầu lên, dường như là sự hạ thấp hay làm nhục sự công bình. Để làm rõ điều này tôi sẽ mở nghĩa cụm từ một chút.

Ngước đầu người khác lên, là thăng tiến người. Pha-ra-ôn ngóc đầu quan tửu chánh mình lên như vậy, Sáng thế ký 40:13. Và vua Ba-by-lôn ngóc đầu Giê-hô-gia-kin, vua Giu-đa, đem ra khỏi ngục, Giê-rê-mi 52:21 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Jer. 52:21"; sự kiện được mô tả là Giê-rê-mi 52:31]. Theo nghĩa này Đa-vít gọi Đức Chúa Trời là Đấng ngóc đầu ông lên, Thi thiên 3:3.

Ngước đầu mình lên, là thắng thế, và vượt lên trên những điều ác đè nén một cách đắc thắng, Các quan xét 8:28. Ma-đi-an bị phục trước mặt dân Y-sơ-ra-ên như vậy, chẳng cất đầu lên được nữa: nghĩa là, Ghi-đê-ôn đã đánh tan và thắng hoàn toàn dân Ma-đi-an, đến nỗi chúng hoàn toàn tan vỡ, không còn lăng nhục Y-sơ-ra-ên được nữa. Sự đắc thắng của Đấng Christ trên mọi kẻ thù thuộc linh chúng ta, được mô tả như vậy, Thi thiên 110:7: Người sẽ uống nước khe trong đường; nghĩa là, uống nước hoạn nạn và sầu khổ, mà cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, hay cơn giận loài người đã cho Ngài uống, khi Ngài còn trên đường hoàn tất công việc cứu chuộc chúng ta; và vì Ngài sẽ làm điều này, nên Ngài sẽ ngước đầu lên, nghĩa là, Ngài sẽ thắng bởi sự thương khó, và thắng bởi sự chết, phải, Ngài sẽ thắng sự chết bởi sự phục sinh đắc thắng.

Lại nữa, có hai cách ngước đầu lên; thứ nhất, ngước đầu lên với sự vui mừng và yên ủi (Lu-ca 21:28); thứ hai, ngước đầu lên với sự kiêu ngạo và khoe khoang, Thi thiên 83:2: Vì, kìa, các kẻ thù nghịch Chúa náo loạn, Và những kẻ ghét Chúa ngước đầu lên; nghĩa là, chúng đã kiêu ngạo khoe khoang và khoác lác. Cách sau là nghĩa của Gióp: Nếu tôi công bình, tôi sẽ chẳng ngước đầu lên trong kiêu ngạo; ông có thể và đã ngước đầu lên trong vui mừng, vì ông biết mình công bình.

Một lần nữa, có sự ngước đầu lên trong chính mình, và sự ngước đầu lên trong Đấng Christ. Gióp từ bỏ điều trước ở đây, nhưng suốt dọc ông vẫn giữ điều sau. Chúng ta không thể ngước đầu mình quá cao, trong ý nghĩ về ân điển tự do, cũng không thể cúi đầu mình quá thấp, trong ý nghĩ về công việc mình.

Hơn nữa, khi Gióp nói: Tôi sẽ chẳng ngước đầu lên, ông muốn nói ít hơn điều ông nói. Trong Kinh Thánh đôi khi nói ít hơn điều định nói, đôi khi nói nhiều hơn. Lời sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 15:58): Công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu, dâng lên trong nghĩa cao hơn lời diễn đạt: công khó chúng ta trong Chúa chẳng những không vô ích, mà còn lợi ích dồi dào. Lời Gióp: Tôi sẽ chẳng ngước đầu lên, hạ xuống trong nghĩa thấp hơn lời diễn đạt ông, vì ý ông là: Tôi sẽ hạ mình trước Đức Chúa Trời; tôi sẽ chẳng những không kiêu ngạo, hay bước đi (như các con gái Giê-ru-sa-lem được tiên tri mô tả, Ê-sai 3:16) với cổ vươn dài; mà tôi thà cúi đầu xuống.

Cúi hay gục đầu xuống, trong Kinh Thánh chỉ sự hạ mình và sầu khổ; khi Đấng Christ bảo dân sự Ngài ngước đầu lên với sự vui mừng, vì thời kỳ cứu chuộc họ đã gần, điều đó ngụ ý đầu họ sẽ gục xuống với sầu khổ, khi sự cứu chuộc ấy còn xa. Các kỳ kiêng ăn của dân Giu-đa được mô tả (một phần) bởi tư thế sầu khổ này (Ê-sai 58:5): Đó há phải là sự kiêng ăn mà ta chọn lựa, há phải là ngày người ta ép linh hồn mình chăng? Cúi đầu như sậy, nằm trên bao gai và trên tro...? Thời kỳ kiêng ăn là thời kỳ than khóc, và bấy giờ (dường như) họ thường gục đầu xuống, làm dấu than khóc.

Từ đó hãy quan sát: người tin kính dù ngay thẳng và thánh khiết đến đâu, cũng bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời.

Linh hồn càng thánh khiết, càng khiêm nhường. Khiêm nhường là một phần lớn của sự thánh khiết chúng ta; huống chi nó là bằng chứng của sự thánh khiết. Người Pha-ri-si (Lu-ca 18) tưởng mình công bình, ngước đầu lên thật cao; ông không muốn mất một tấc khen ngợi nào, nên tự khen mình. Ông tự thuật việc mình đã làm, và mình là ai; nhưng người thâu thuế khốn khổ không dám ngước mắt lên trời; tâm linh ông gục xuống cũng như đầu ông, thế mà ông là người công bình, và về nhà được xưng công chính hơn người kia. Mục đích và ý định của Phúc Âm là khiến chúng ta khiêm nhường và giữ chúng ta khiêm nhường. Đức Chúa Trời đã lập con đường cứu chúng ta bởi đức tin, để Ngài cất đi sự khoe mình, và không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài.

Thứ hai, nếu Gióp chẳng dám ngước đầu lên, dù công bình, chúng ta sẽ xét thế nào về những kẻ ngước đầu và đội đầu cao như vậy, dù chúng gian ác? Chẳng có lý do nào ai nên kiêu ngạo về sự lành mình; vậy kẻ gian ác kiêu ngạo về, hay trong sự hư đốn mình, là điên rồ biết bao!

Thứ ba, dù Gióp rất biết ơn về áo trắng và y phục quý giá của sự công chính được kể cho mình, và vui mừng trong đó, ông vẫn không dám ngước đầu lên, hay kiêu ngạo về chúng. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những kẻ kiêu ngạo về giẻ rách bẩn thỉu và y phục dơ dáy của sự công chính tự có của họ? Người tin kính bước đi run rẩy, kẻo mình phạm tội, nên ông nói: Nếu tôi ăn ở gian ác, khốn thay cho tôi: và ông bước đi khiêm nhường, khi mình không phạm tội, nên ông nói: dù tôi công bình, tôi vẫn sẽ chẳng ngóc đầu lên. Gióp đã nhiều lần thở ra sự khiêm nhường của linh hồn mình trong những đoạn trước, nên tôi sẽ không nài nỉ về điều đó ở đây.

Tôi đầy sự bối rối, vậy xin Chúa đoái xem nỗi hoạn nạn tôi.

Tôi đầy.

Nghĩa là, tâm trí tôi đầy. Tâm linh có một cái dạ dày, hay một bình chứa rộng để nhận hoặc điều lành hoặc điều dữ, hoặc sự vui hoặc sầu. Tâm linh Gióp đã nhận vào, bao nhiêu điều dữ và sầu khổ như nó có thể chứa, và nhiều hơn điều ông có thể tiêu hóa.

Tôi đầy sự bối rối.

Từ này có nghĩa là sự hổ thẹn và nóng bừng, vì sự hổ thẹn hiện ra với nóng bừng hay đỏ mặt, cũng gọi là sự bối rối của mặt. Đỏ mặt làm mặt bốc lửa. Một số người lấy sự bối rối ở đây là sự hổ thẹn, dịch bản văn: Tôi đầy sự hổ thẹn, hay sỉ nhục: sự sỉ nhục ấy có thể phát sinh hai cách; hoặc từ lời sỉ nhục bạn bè ông ném vào ông, khi họ đóng dấu ông là kẻ gian ác, và kẻ giả hình: Tôi đầy sự sỉ nhục; đầy đến nỗi tôi đáng phải hổ thẹn, phải, bối rối, nếu tôi là hạng người như họ mô tả tôi. Hoặc từ lời sỉ nhục hoạn nạn ông ném vào ông. Nghèo khổ chẳng phải là sỉ nhục cho kẻ ăn mày, sinh ra đã nghèo, nhưng nghèo khổ là sỉ nhục cho người đã từng giàu, và sống trong danh dự. Nguyên văn diễn tả điều này rất đúng, vì nó đối lập với từ có nghĩa là nặng nề và danh dự, vì danh dự là điều nặng nề, còn từ này có nghĩa là nhẹ nhàng và sỉ nhục, vì sỉ nhục là điều nhẹ, hay điều hư không.

Các dịch giả của chúng ta dịch từ này là sự bối rối, dường như có ý điều gì khác ngoài sự hổ thẹn.

Sự bối rối chỉ sự rối loạn, và tâm trí không yên. Khi người ta không biết làm gì, hay theo mưu nào. Khi người ta không thể sắp xếp ý nghĩ mình, hay đưa chúng đến kết quả nào: khi tâm trí như một cuộn tơ rối không thể quấn cũng không thể gỡ, bấy giờ chúng ta ở trong sự bối rối. Và tôi cho rằng đây là điều Gióp chủ yếu có ý, khi ông nói: Tôi đầy sự bối rối.

Từ đó hãy quan sát,

Sầu khổ lớn làm rối trí, và đưa người ta đến bước đường cùng của trí khôn.

Khi chúng ta chịu nhiều, chúng ta hầu như không biết làm gì. Hoạn nạn trên phần cảm giác, làm rối sự hiểu biết. Sự bối rối trên cơ nghiệp, gây ra sự bối rối trong tâm trí; rất khó giữ tâm linh chúng ta có thứ tự, khi nhà cửa và công việc chúng ta mất thứ tự: mỗi hoạn nạn gây ra một chút bối rối bên ngoài chúng ta; và thật hiếm hoi nếu hoạn nạn không gây ra nhiều bối rối bên trong chúng ta. Tôi (Gióp nói) đầy sự bối rối.

Xin Chúa đoái xem nỗi hoạn nạn tôi.

Có hai cách thấy hoạn nạn; thứ nhất, bằng sự nhìn đơn thuần, nhận biết nó. Thứ hai, bằng lòng thương xót nhân từ, giải cứu chúng ta khỏi nó. Cách thấy trước Đức Chúa Trời luôn có về mọi hoạn nạn chúng ta; tội lỗi chúng ta, hay sầu khổ chúng ta không thể giấu khỏi Ngài. Cách sau đôi khi Ngài tạm ngưng, và sẽ không thấy, điều Ngài không thể không thấy. Ngài sẽ không thấy để giải cứu, điều Ngài không thể không thấy để quan sát. Chính cách thấy thứ hai này, mà Gióp nài xin và cầu nguyện ở đây: Xin Chúa đoái xem nỗi hoạn nạn tôi, nghĩa là, xin thương xót tôi trong hoạn nạn tôi.

Từ mà chúng ta dịch là hoạn nạn chỉ sự yếu đuối, và bị quăng xuống, hay sự yếu đuối phát sinh từ bị quăng xuống, một hoạn nạn đè nén, như gánh nặng lớn đè nặng trên chúng ta.

Có những cách đọc khác nhau; một số đọc thế này: Tôi đầy hoạn nạn, và thấy sầu khổ tôi. Bản Chaldee đọc thế này: Tôi sẽ no chán sự hổ thẹn, và tôi sẽ thấy hoạn nạn tôi. Người ta thấy hoạn nạn mình bằng cách cảm nhận nó. Thị giác là giác quan chính, được dùng thay cho bất kỳ giác quan nào. Và ý là: dù tôi công bình, tôi vẫn không thể ngước đầu lên, hay nhận lấy sự yên ủi nào, vì tôi đầy sự bối rối, và thấy quá nhiều hoạn nạn; như thể ông đã nói: người ta có thể vừa than khóc vừa vui mừng cùng một lúc sao? Người ta có thể ngước đầu lên, trong khi lòng mang gánh nặng như vậy sao?

Từ đó hãy quan sát,

Kẻ thấy nhiều hoạn nạn, khó lòng nhận lấy sự yên ủi nào.

Hãy đến với một người tin kính, đang ở dưới những hoạn nạn lớn bề ngoài hay bề trong; nói với người về tình yêu Đức Chúa Trời, về sự tha tội, về cơ nghiệp giữa các thánh đồ trong sự sáng, là phần người; anh em khó lòng gắn bất kỳ điều nào trong những điều ấy vào người: sầu khổ bên trong, giữ sự yên ủi ở ngoài. Như cho đến khi tội bị quăng ra chúng ta không thể hành động thánh khiết: thì cho đến khi sầu khổ trần gian, hay sự thái quá của sầu khổ tin kính bị quăng ra, chúng ta không thể hành động vui mừng. Các thánh đồ ở trong tư thế đúng đắn của tâm linh, vui mừng trong mọi hoạn nạn mình; và Đấng Christ có thể khiến sự yên ủi dồi dào, như hoạn nạn dồi dào, thế mà nơi nào có hoạn nạn dồi dào, sự yên ủi thường rất khan hiếm. Giọt nước khó lòng được nhận, nơi sông được dâng và đổ ra.

Một cách đọc khác của lời này, trình bày Gióp thưa với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, pha lẫn than thở: Dù tôi công bình, tôi vẫn không thể ngước đầu lên; xin Chúa thỏa lòng với sự bối rối, và đoái xem hoạn nạn tôi. Ông Broughton dịch như vậy. Như thể Gióp đã nói: Xin cứ đủ rồi, Lạy Chúa, xin bây giờ hãy thôi, ban cho tôi chút nhẹ nhõm, để tôi ngước đầu lên một chút, trước khi tôi đặt nó xuống hẳn. Đa-vít đã cầu nguyện như vậy (Thi thiên 39:11,12 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Psal. 39:11,12"; câu "xin hãy dung thứ tôi..." là câu 13]): Khi Chúa trách phạt loài người vì cớ gian ác, Thì Chúa làm cho sự đẹp đẽ nó tiêu mòn như con sùng; Thật, mọi người chỉ là hư không. Chúa ôi! xin hãy dung thứ tôi, để tôi hồi sức lại trước khi tôi đi mất và không còn nữa. Khi Nê-hê-mi hạ mình, xưng tội mình, và tội của dân ấy, ông kết luận theo cách giải nghĩa này (chương 9:32): Vậy bây giờ, hỡi Đức Chúa Trời của chúng tôi, là Đức Chúa Trời rất lớn rất quyền năng và đáng sợ, hằng giữ giao ước và sự thương xót, chớ coi nhỏ mọn trước mặt Chúa các việc gian nan đã xảy đến cho chúng tôi, trên các vua, các quan trưởng, các thầy tế lễ chúng tôi, và trên toàn dân Chúa; như thể ông đã nói: Lạy Chúa, xin xét rằng giờ đây chúng tôi đã bị phạt nặng, dù chúng tôi bị phạt ít hơn tội chúng tôi đáng. Ngài có thể công bình giáng thêm, nhưng chúng tôi không thể chịu thêm.

Thứ ba, chúng ta đọc theo cách mệnh lệnh: Vậy xin Chúa đoái xem nỗi hoạn nạn tôi: ý ông là: Lạy Chúa, xin để ý đến tình cảnh buồn thảm tôi, tôi đầy hoạn nạn.

Từ đó hãy quan sát,

Rằng khi sầu khổ lên đến cao độ, đã đến lúc chúng ta cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời đoái mắt thương xót trên chúng.

Khi chúng ta vượt khỏi sự chữa lành và giúp đỡ của loài người, chúng ta là đối tượng xứng hợp nhất cho Đức Chúa Trời. Khi sự đè nén dân Y-sơ-ra-ên gia tăng nhiều trong Ê-díp-tô, bấy giờ chính Chúa phán: Ta đã thấy rõ ràng, Ta đã thấy rõ ràng (Xuất Ê-díp-tô ký 3:7); và khi hoạn nạn sôi lên đến đỉnh, bấy giờ chúng ta hãy nói: Xin Chúa đoái xem, xin Chúa đoái xem. Khi sự giận dữ và lời phạm thượng của Ráp-sa-kê, cả bằng lời nói lẫn văn tự, lên đến tận trời, bấy giờ Ê-xê-chia đi, trải thơ ra trước mặt Đức Giê-hô-va (2 Các vua 19:14); như thể ông đã nói: Lạy Chúa, xin Chúa đọc thơ này, Lạy Chúa, xin nghiêng tai Ngài và nghe, Lạy Chúa, xin nhìn xem, chúng tôi đầy sự bối rối, xin Chúa đoái xem hoạn nạn chúng tôi. Và khi kẻ thù của dân Giu-đa thời Nê-hê-mi chế nhạo và giễu cợt công việc họ đang làm, và giễu cợt họ trong công việc, bấy giờ vị quan trưởng sốt sắng ấy trình lên Đức Chúa Trời: Hỡi Đức Chúa Trời của chúng tôi, xin hãy nghe; vì chúng tôi bị khinh dể.

Thứ hai, hãy ghi nhận: khi hoạn nạn chúng ta ở mức cao nhất và lớn nhất, dù Chúa có thể chế ngự và khuất phục chúng. [NEEDS REVIEW: nguyên văn "thou the Lord is able" — có lẽ là "though the Lord is able"; đã dịch theo "though"]

Tôi đầy sự rối loạn, xin xem xét nỗi hoạn nạn của tôi; dường như ông nói, tôi trình bày những bệnh tật và vết thương của tôi cho loài thọ tạo là vô ích, nhưng tôi biết tôi chưa vượt quá khả năng chữa lành của Ngài, dù tôi đến muộn màng như thế này; hay như thế này, tôi đã bày tỏ những vết thương và bệnh tật của tôi cho loài thọ tạo, tôi đã than khóc với loài người, nhưng họ không thể giúp. Nay tôi mang chúng đến với Ngài, ôi xin xem xét nỗi hoạn nạn của tôi. Mọi sự đổ nát của chúng ta đều nằm dưới bàn tay của Đức Chúa Trời, Ngài có bánh và áo cho chúng ta, Ngài có thể làm Đấng chữa lành của chúng ta, khi không ai trên trời hay dưới đất có thể.

Cuối cùng, hãy nhận xét,

Khi những hoạn nạn của chúng ta lên đến đỉnh điểm, thì thường Đức Chúa Trời đến giải cứu.

Khi nước hoạn nạn dâng tràn bờ, và đe dọa một trận hồng thủy, thì Đức Chúa Trời đổi hướng dòng chảy, khi những vết loét của chúng ta mưng mủ, và sẵn sàng hoại tử, thì Đức Chúa Trời bôi thuốc lành của Ngài. Ngài hiếm khi xuất hiện trong một công việc mà người khác có thể làm, hay đảm nhận điều thuộc công việc của loài người. Như trong cơn đau đẻ khốn khổ của phụ nữ khi sinh nở, những người giúp đỡ khác không đảm nhận nó, cho đến khi (như họ nói) nó vượt quá công việc của đàn bà; vậy Đức Chúa Trời hiếm khi can thiệp một cách nổi bật (Ngài luôn hành động đồng hành) cho đến khi sự giải cứu của chúng ta vượt quá công việc của loài người, để toàn bộ sự ca ngợi về công việc thuộc về Ngài. Khi nguy hiểm đang gia tăng, hãy cầu xin Đức Chúa Trời nắm lấy sự giải cứu trong tay: hãy cầu nguyện, và cầu nguyện tha thiết, rằng Đức Chúa Trời sẽ xem xét những hoạn nạn của các ngươi khi các ngươi nhận thấy chúng là những hoạn nạn đang gia tăng. Câu tiếp theo nối tiếp như vậy. Xin xem xét nỗi hoạn nạn của tôi.

Câu 16. Vì nó gia tăng: Ngài săn đuổi tôi như một con sư tử hung dữ, và Ngài lại bày tỏ chính mình một cách kỳ diệu trên tôi.

Câu này cùng với câu tiếp theo là một sự mô tả trang nhã và đầy cảm xúc về những nỗi buồn vẫn đang gia tăng và lấn át của Gióp: vì sau khi khép lại câu 15 bằng một lời khẳng định, và một lời thỉnh cầu, Tôi đầy sự rối loạn, vậy xin xem xét nỗi hoạn nạn của tôi; ông thúc giục và đeo đuổi cả hai bằng những lời này, Vì nó gia tăng: Ngài săn đuổi tôi như một con sư tử hung dữ.

Vì nó gia tăng.

Ông Broughton dịch, Sao nó bay lên! Từ Hê-bơ-rơ được dùng đôi khi theo nghĩa tốt, và đôi khi theo nghĩa xấu. Theo nghĩa tốt nó có nghĩa là được nâng lên, hay nổi bật trong sự xuất sắc. Theo nghĩa xấu, nó có nghĩa là được nâng lên, hay tự tôn với sự kiêu ngạo. Từ này cũng được áp dụng cho những vật vô tri, và khi đó nó có nghĩa là tăng thêm bằng sự thêm vào hay sự gia tăng.

Bản Vulgar hiểu nó theo nghĩa xấu đó, như chỉ sự kiêu ngạo và tâm trí cao ngạo, dịch bằng danh từ, như vầy, Vì sự kiêu ngạo Ngài bắt tôi như một con sư tử: hay Ngài săn đuổi tôi như một con sư tử, vì tôi kiêu ngạo. Sư tử là một sinh vật mạnh mẽ, và có thể là một biểu tượng của sự kiêu ngạo.

Một bản dịch khác đưa ra một ý nghĩa gần với điều đó. Khi nó tự nâng mình lên, thì Ngài săn đuổi tôi như một con sư tử hung dữ. Điều gì tự nâng mình lên? Khi đầu tôi tự nâng mình lên; ông đã nói ở câu trước, Nếu tôi công chính, tôi cũng sẽ không ngẩng đầu lên, vì, nếu tôi ngẩng đầu lên trong sự kiêu ngạo, thì Ngài sẽ săn đuổi tôi như một con sư tử hung dữ; tôi chắc chắn sẽ phải đau đớn vì mọi tư tưởng kiêu ngạo và sự tưởng tượng cao ngạo. Cả hai bản dịch này đều diễn giải ý nghĩa của Gióp như vầy, Nếu tôi bào chữa cho sự công chính và sự vô tội của chính mình trước mặt Ngài, như nghĩ rằng nhờ đó mà ngẩng đầu lên, và vì vậy trở nên tự tin nơi chính mình, tôi sẽ phải trả giá ngay lập tức, vì tôi nhận thấy Ngài đang chuẩn bị những dụng cụ của Ngài chống lại tôi, như loài người làm đối với những con sư tử hung dữ, và những dã thú hoang dại, để săn, bắt và hủy diệt tôi. Ở đây có một chân lý theo nghĩa 'in thesi', Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo; nếu bất kỳ cái đầu nào tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể nhanh chóng hạ cái đầu ấy xuống thấp như mặt đất. Nhưng, theo nghĩa 'in Hypothesis', hay trong trường hợp của Gióp, tôi không thể đồng ý với nó, như một chân lý phù hợp với Văn Bản này.

Một bản dịch thứ ba diễn đạt nó bằng một câu hỏi, Tôi đầy sự rối loạn, xin xem xét nỗi hoạn nạn của tôi, Nó có thể được nâng lên chăng? Tức là, Đầu tôi có thể được nâng lên chăng, khi tôi đầy dẫy nỗi buồn và sự rối loạn như thế này? Dù sự công chính của tôi là gì, tôi hiện không có tư cách để đứng trên nó, đây không phải lúc để tôi nói những lời lớn; Tôi có thể ngẩng đầu lên chăng khi Ngài ép tôi với một gánh nặng hoạn nạn như thế? Những hoạn nạn lớn sẽ giữ những tâm linh vĩ đại nhất phải cúi xuống, hay bẻ gãy chúng. Hoạn nạn sẽ khiến trái tim cứng cỏi nhất phải khom mình, và cái đầu cao nhất phải cúi đầu.

Nhưng hãy hiểu từ này theo cách đọc của chúng ta, như nó ám chỉ đến những hoạn nạn của ông; nó gia tăng, tức là, hoạn nạn của tôi gia tăng, và như vậy một sự giải thích hai mặt được đưa ra.

Thứ nhất, như thể Gióp đã thốt lên ước muốn hay khát vọng của mình, Tôi (ông đã nói trước đó) đầy sự rối loạn, xin xem xét nỗi hoạn nạn của tôi, ôi ước gì hoạn nạn của tôi gia tăng, và tôi được đầy hơn nữa sự rối loạn! Ôi ước gì những rắc rối của tôi được gia tăng trên tôi, và tôi đủ yếu để thấy một kết thúc của những rắc rối của tôi, tôi vẫn còn quá khỏe cho sự chết, ôi ước gì Ngài mau chóng kết liễu tôi, thêm gánh nặng, vết thương sâu hơn, đòn đánh nặng hơn đều được hoan nghênh. Như thể ở đây một lần nữa Gióp đã tiếp nhận và đổi mới khát vọng than vãn đã được nhắc đến (Đoạn 6, 7, 8,) Ôi ước gì tôi được điều tôi xin! Và rằng Đức Chúa Trời ban cho tôi điều tôi khao khát! (Điều đó là gì?) Ấy là xin Đức Chúa Trời vui lòng hủy diệt tôi, rằng Ngài sẽ buông tay Ngài ra, và cắt đứt tôi! Nhưng tôi sẽ bỏ qua điều này; Gióp đã thốt lên những ước muốn này một cách rõ ràng, và trong văn tự quá thường xuyên; tôi sẽ không gán cho ông thêm một ước muốn nào nữa từ một cách giải thích đáng ngờ.

Đúng hơn hãy hiểu những lời này theo cách tuyên bố, không phải như một ước muốn về những hoạn nạn tương lai lớn hơn, mà như một sự biểu lộ về sự lớn lao của những hoạn nạn hiện tại của ông: vậy chúng ta diễn đạt chúng, Tôi đầy sự rối loạn, xin xem xét nỗi hoạn nạn của tôi, vì nó gia tăng. Đây là một ý nghĩa rõ ràng và công bằng: Gióp định mô tả tình trạng của mình đầy đủ hơn, cho thấy nó vẫn đang gia tăng, càng ngày càng tệ, càng ngày càng lớn. Như thể ông đã nói, của tôi là một đống hay một chồng hoạn nạn, và vẫn còn nhiều hơn nữa được chất chồng, và chất lên.

Có một sự tao nhã trong nó, như được hiểu theo nghĩa kia, về sự kiêu ngạo hay sự nâng lên. Hãy xem hoạn nạn của tôi, nó trở nên kiêu ngạo. Vì như những con sóng biển được gọi là sóng kiêu ngạo, khi chúng dâng cao và gia tăng: Vậy một hoạn nạn đang gia tăng và dâng cao có thể được gọi là một hoạn nạn kiêu ngạo. Một số hoạn nạn như một biển lớn dâng lên trên chúng ta, và đứng trên chúng ta; hay như một ông chủ tàn nhẫn chuyên chế và sỉ nhục chúng ta. Những hoạn nạn của Gióp là những hoạn nạn kiêu ngạo, chúng đến trên ông với một thứ thẩm quyền, như thể chúng muốn quật ông ngã dưới chân chúng. Từ đây hãy nhận xét.

Những người đã chịu đựng những hoạn nạn rất lớn, vẫn có thể thấy những hoạn nạn của mình càng thêm lớn và gia tăng.

Trước đó ông đã nói, Tôi đầy sự rối loạn, và thế mà ở đây ông nói, Hoạn nạn của tôi gia tăng. Khi chúng ta đã có nhiều như chúng ta nghĩ, lưng chúng ta có thể gánh chịu, thế mà (có thể) thêm gánh nặng có thể được đặt lên. Khi chúng ta hy vọng hoạn nạn của chúng ta đang suy giảm, rằng những dòng nước kia đang rút, và ngọn lửa đang dịu, thì chúng có thể dâng cao hơn, và lò lửa có thể được nung nóng gấp bảy lần trước đó. Chúa đe dọa những tội nhân cứng đầu và phản loạn (Lê-vi 26,) Ta sẽ phạt các ngươi gấp bảy lần nữa vì tội lỗi của các ngươi: Dù Ta đã mang những tai họa như thế trên các ngươi, đến nỗi các ngươi sẵn sàng nói, chắc chắn, nay Đức Chúa Trời đã làm điều tệ nhất của Ngài, chúng ta đang trong tình trạng tệ như chúng ta có thể; không, Chúa phán (Đấng có sự khôn ngoan vô hạn để tìm ra những cách thức gây hoạn nạn, cũng như để tỏ lòng thương xót,) Ta sẽ phạt các ngươi gấp bảy lần nữa vì tội lỗi của các ngươi; không ai biết Đức Chúa Trời có thể phạt người ta thêm bao nhiêu nữa; Các sự phán xét của Ngài trong việc thi hành chúng, cũng như trong việc giáng chúng, đều không thể dò xét. Chúng ta không biết sự khởi đầu của chúng, cũng không biết chúng sẽ kết thúc khi nào. Nay như Chúa gây hoạn nạn cho một số người gấp bảy lần nữa vì sự trừng phạt tội lỗi của họ, thì cũng gây cho những người khác gấp bảy lần nữa vì sự thử nghiệm các ân điển của họ: Những đau khổ được gửi đến một cách trọn vẹn, để khiến chúng ta trở nên trọn vẹn hơn qua những đau khổ; Những hoạn nạn dâng cao với sự kiêu ngạo, để làm dịu những sự dâng cao của sự kiêu ngạo của chúng ta, hay để tỏ ra những sự dâng cao ấy đã được làm dịu thành sự khiêm nhường như thế nào. Đức Chúa Trời có những sự giàu có và kho báu không thể dò xét của sự sửa phạt, cũng như của cơn thịnh nộ hay của tình yêu. Và như khi chúng ta nghĩ chúng ta đã nhận được nhiều lòng thương xót như Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta, Ngài vẫn có thể ban cho chúng ta thêm, và làm cho những lòng thương xót của chúng ta lớn hơn gấp bảy lần theo sự nhận biết của chúng ta so với trước đây; thì cũng vậy Ngài có thể phân phát chính Ngài trong vấn đề hoạn nạn.

Vì nó gia tăng.

Sự gia tăng này được trình bày bằng một sự ví sánh tao nhã. Dù những sự ví sánh không chứng minh điều gì, nhưng chúng minh họa rất nhiều điều đã được chứng minh.

Ngài săn đuổi tôi như một con sư tử hung dữ.

Ngài săn đuổi tôi như "Shakal" đang chồm lên: Ông Broughton dịch vậy. Từ "Shakal", có nghĩa là một con sư tử hung dữ tấn công; hay, như chúng ta nói, một con sư tử đang chồm lên. Một số dịch là Sư tử cái, những người khác dịch là Báo hoa, được nói đến trong Đoạn thứ tư. Chúng ta có thể hiểu nó một cách chung cho bất kỳ con thú hung dữ, tàn nhẫn và hoang dại nào, thuộc loại này hay loại kia.

Ngài săn đuổi tôi như một con sư tử hung dữ ] Đối với Ngài, một số dịch (nó) ám chỉ đến hoạn nạn của ông, Vì nó gia tăng và nó săn đuổi tôi (hoạn nạn của tôi săn đuổi tôi) như một con sư tử hung dữ. Những nỗi buồn được ví như một con sư tử hung dữ. Những hoạn nạn săn đuổi và theo sau, chúng xé xé và hủy diệt như một con dã thú. Như một con sư tử, hay như con sư tử tơ, gầm gừ trên mồi của nó (như Đấng Tiên tri nói, Ê-sai 45 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Isa. 45"; đoạn về sư tử gầm trên mồi trước mặt đám người chăn là Ê-sai 31:4]) khi một đám đông người chăn được gọi ra chống lại nó (Đấng Christ được ví như con sư tử như thế ở đó) sẽ không sợ tiếng của họ, cũng không hạ mình vì tiếng ồn của họ: Những hoạn nạn của Gióp đau khổ, bị khinh dể cũng như vậy, chúng đối mặt với ông ngay trước mặt ông, và không rút lui hay quay đi khỏi ông, bất chấp mọi tiếng kêu la và những tiếng than khóc lớn nhất mà ông đã kêu lên chống lại chúng.

Thứ hai, sự ví sánh được đặt giữa con sư tử và Gióp, Ngài săn đuổi tôi như thể tôi là một con sư tử: Nhiều người trong số các Cổ nhân, và bản Septuagint cũng hiểu như vậy; Tôi bị bắt hay bị bẫy như một con sư tử; Như thể Gióp đã nói, Lạy Chúa, Ngài đối xử với tôi như một con dã thú, Ngài săn đuổi tôi như Ngài săn một con sư tử hay một con gấu, Ngài giăng lưới và bẫy của Ngài, Ngài làm những cái bẫy và hầm hố (như những người như Nim-rốt làm trong việc săn sư tử, và các dã thú khác,) Ngài đối đãi với tôi, như thể không có cách nào bắt lấy, không có cách nào thuần hóa tôi, ngoại trừ bằng những cách nghiêm khắc và thô bạo nhất: Ngài đối đãi với tôi, như thể trong lúc thịnh vượng tôi đã giống như một con sư tử hung dữ, áp bức và săn mồi người nghèo; hay, như thể trong hoạn nạn của tôi tôi đã chọc giận Ngài quyết định, rằng Ngài sẽ không bao giờ ngừng gây hoạn nạn cho tôi, cho đến khi Ngài hủy diệt tôi. Ngài săn đuổi tôi như một con sư tử hung dữ; Chúng bị săn như thế nào? Sư tử thường không bị săn để được bảo tồn, hiếm khi người ta săn sư tử như vậy, nhưng vì chúng là những sinh vật gây hại và hủy diệt, nên chúng bị săn để bị hủy diệt, và không còn gây hại nữa; như thể ông đã bày tỏ mình như vầy, Lạy Chúa, Ngài dường như phán xét tôi không chỉ như một sinh vật vô dụng và không có ích, mà còn như một sinh vật nguy hiểm, và độc hại, như một con thú vật tự nhiên sinh ra để bị bắt và bị hủy diệt (2 Phi-e-rơ 2:12) thế mà tôi không thể đồng ý rằng Gióp (dù dưới bóng tối của một sự cám dỗ đau đớn) lại có những tư tưởng tối tăm về Đức Chúa Trời như vậy, như thể Ngài không có mục đích nào khác trong việc gây hoạn nạn cho ông, ngoài việc kết thúc ông.

Tôi thà giải thích ông theo một nghĩa thứ ba, rằng sự ví sánh được đặt giữa Đức Chúa Trời và con sư tử; Ngài, ôi Đức Chúa Trời, như một con sư tử, săn đuổi tôi, Sự đồng ý của Kinh Thánh là rõ ràng nhất cho cách giải thích này, mà thường diễn tả Đức Chúa Trời trong việc gây hoạn nạn cho dân Ngài dưới khái niệm của một con sư tử, như sẽ xuất hiện trong sự chứng minh của nhận xét nảy sinh từ nó; đó là,

Rằng Chúa đôi khi dường như gạt bỏ mọi sự thương xót và lòng trắc ẩn đối với dân Ngài.

Vậy Hội Thánh than thở (Ca thương 3:10,) Ngài đối với tôi như gấu rình rập, và như sư tử ở nơi kín đáo. Đức Chúa Trời đe dọa qua Đấng Tiên tri Ô-sê (Đoạn 5:14,) Ta sẽ như sư tử đối với Ép-ra-im, và như sư tử tơ đối với nhà Giu-đa, chính ta, chính ta sẽ xé và bỏ đi. Ta sẽ gây hoạn nạn cho chúng một cách hung dữ và kinh khủng. Lại nữa (Ô-sê 13:7,) Ta sẽ như sư tử đối với chúng, như beo ở bên đường ta sẽ rình chúng. Ê-xê-chia nói cùng một ngôn ngữ (Ê-sai 38:13,) Tôi tính đến sáng, rằng như sư tử, Ngài sẽ bẻ gãy mọi xương của tôi. Như khi loài người đối xử tàn nhẫn với anh em mình, người ấy là sói đối với người, hay là sư tử đối với người (Thi thiên 17:12) (Việc loài người hành động theo những dục vọng thú vật, là toàn bộ sự biến hình hay sự biến đổi của loài người thành thú vật, mà các Thi sĩ Ngoại giáo đã tưởng tượng rất nhiều, hay Kinh Thánh thường nhắc đến,) Nay, tôi nói, như loài người hành động tàn nhẫn trên loài người, được gọi là sư tử, thì Đức Chúa Trời cũng vậy. Khi Đức Chúa Trời muốn tỏ ra sự giảm nhẹ của cơn thịnh nộ Ngài, thì Ngài phán, Ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải loài người (Ô-sê 11:8,9,) Ta sẽ phó Ép-ra-im cho ngươi thế nào? v.v. Như vậy Ngài tranh luận, rồi Ngài bỏ phiếu và quyết định một cách phủ định, Ta sẽ không thi hành sự dữ dội của cơn giận Ta: Ta sẽ không trở lại để hủy diệt Ép-ra-im, vì Ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải loài người. Nhưng khi Ngài muốn tỏ ra những tác động cao nhất của cơn thịnh nộ Ngài, thì Ngài từ chối tỏ mình ra ngay cả như loài người: Như vậy Ba-by-lôn xưa và Canh-đê bị kinh hãi, (Ê-sai 47:1,) Hãy xuống và ngồi trong bụi đất, hỡi trinh nữ con gái Ba-by-lôn, v.v. Vì sao vậy? Ba-by-lôn đã ngồi trên ngai quá lâu, đến nỗi nàng không biết nghĩ thế nào về việc ngồi trong bụi đất, thế mà nàng phải ngồi; vì (câu 3,) Ta sẽ báo thù, và Ta sẽ không gặp ngươi như loài người: Vậy thì thế nào? Ta sẽ gặp ngươi như thể Ta là một con thú, hay một con sư tử, Ngươi sẽ chẳng tìm được chút nhân tính nào từ Ta, không chỉ không có những lòng nhân từ và thương xót của một Đức Chúa Trời, mà cũng chẳng có lấy sự nhân từ và thương xót của loài người. Như vậy Chúa đã gặp Ba-by-lôn theo nghĩa đen đó, và cuối cùng Ngài sẽ gặp Ba-by-lôn huyền bí như vậy. Và như Ngài sẽ là một con sư tử hủy diệt và nuốt chửng đối với mọi kẻ thù kiêu ngạo của Ngài: thì Ngài thường xuất hiện như vậy đối với dân Ngài; Ngài thậm chí phán với Giê-ru-sa-lem, và với Si-ôn, Ta sẽ không gặp các ngươi như loài người, khi các ngươi xác thịt và bước đi như loài người. Những sự đối đãi thường lệ của Đức Chúa Trời với dân Ngài đầy dẫy lòng trắc ẩn, Ngài sẽ lấy mực thước (từng đấu một) mà đong nó khi nó đâm chồi (hay khi Ngài khiến nó nứt ra), Ngài tranh luận với nó, Ngài ngăn gió dữ của Ngài trong ngày gió đông (Ê-sai 27:8,) Ngài sẽ không gầm thét chống lại, và nổi bão với dân Ngài, khi kẻ thù của họ nổi bão chống lại họ; Ngài cũng đong đo những hoạn nạn của họ, và đánh dấu điều gì phù hợp và tương xứng với sức lực của họ, và vì ích lợi của họ, như một Thầy thuốc đong và cân mọi thành phần, mà ông ta pha trộn trong một liều thuốc cho bệnh nhân của mình: vậy những lời tiếp theo ám chỉ, Vậy nên sự gian ác của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch, và đây là mọi bông trái để cất đi tội lỗi của người. Thế mà vào một lúc khác Ngài gây hoạn nạn không chừng mực, như thể Ngài định giết hơn là chữa, và cất đi mạng sống của họ, hơn là cất đi tội lỗi của họ. Tôi công nhận những hoạn nạn lớn nhất của Ngài được đong đo và cân nhắc chính xác như những hoạn nạn nhỏ nhất. Đức Chúa Trời biết đến từng sợi tóc, chiều dài và chiều rộng, và đến từng hạt cái gánh nặng và sức nặng của hoạn nạn dài nhất, rộng nhất, và nặng nhất: nhưng khi Ngài gây hoạn nạn lớn, Ngài được nói là gây hoạn nạn không chừng mực, vì những điều không thể đong đo, hay không thể dễ dàng đong đo, là rất lớn. Và nếu Chúa từng gây hoạn nạn cho bất kỳ ai trong số những người của Ngài (theo nghĩa này) không chừng mực, chắc chắn Ngài đã gây hoạn nạn cho Gióp như vậy, người đã kêu lên như thế này, Ngài săn đuổi tôi như một con Sư tử hung dữ,

Và Ngài lại bày tỏ chính mình kỳ diệu (hay lạ lùng) trên tôi.

Lại nữa.

Chúng ta dịch nó như một Trạng từ; những người khác, như một Động từ, Ngài trở lại, và bày tỏ chính mình lạ lùng trên tôi. Ý nghĩa như nhau trong cả hai, chỉ những hành động liên tục hay lặp lại của hoạn nạn của ông. Ngài vẫn mãi lạ lùng chống lại tôi; Như thể Gióp đã nói, Lạy Chúa, Ngài vừa ngừng, Ngài đã bắt đầu lại, Ngài vừa cất tay Ngài khỏi, tôi lại cảm nhận nó; nếu Ngài ban cho tôi một chút hơi thở, và rút lui khỏi tôi, Ngài lại trở lại; nếu Ngài bỏ cuộc săn một lúc, Ngài lại đuổi theo nó, với tiếng kêu to như vậy, với những cuộc tấn công dữ dội như bao giờ; những nỗi buồn của tôi không biết gián đoạn, những đau đớn của tôi không chỉ không biết kết thúc, mà không biết nghỉ ngơi, tôi có bão trên bão, nỗi buồn trên nỗi buồn, đây nhiều và kia nhiều, tôi mọi đường và mọi nơi lại bị hoạn nạn, dù đã nửa chết vì hoạn nạn.

Từ đó hãy nhận xét,

Đức Chúa Trời thường đổi mới điều cũ, hay gửi những hoạn nạn mới trên những tôi tớ ưu tú nhất của Ngài.

Người ta sẽ nghĩ rằng ánh sáng phải theo sau bóng tối, và ban ngày tiếp nối ban đêm, rằng dù nỗi buồn kéo dài suốt đêm, thì niềm vui sẽ đến vào buổi sáng, rằng sau khi bị thương chúng ta sẽ được chữa lành, và sau khi bệnh tật, được khỏe mạnh. Vậy họ tự hứa với mình (Ô-sê 6:1,) Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Chúa, vì Ngài đã xé, và Ngài sẽ chữa lành chúng ta, Ngài đã đánh, và Ngài sẽ băng bó chúng ta: thế mà nhiều người đã cảm nhận, vết thương chồng vết thương, và đòn đánh chồng đòn đánh; bóng tối đã bước theo bóng tối, và nỗi buồn của họ đã có một sự tiếp nối của những nỗi buồn lớn hơn. Đó là một ân huệ đặc biệt đối với Phao-lô, khi Ê-pháp-rô-đít được phục hồi (Phi-líp 2:27,) Ông ấy bệnh gần chết, nhưng (ông nói,) Đức Chúa Trời đã thương xót ông ấy, và không chỉ ông ấy, mà cả tôi nữa; và vì sao? Kẻo tôi có nỗi buồn trên nỗi buồn. Đức Chúa Trời sẽ không làm điều mà một số kẻ thù của ông nghĩ sẽ làm, thêm hoạn nạn vào xiềng xích của ông; vì vậy Ngài đã chữa lành người giúp đỡ của Phao-lô, và giữ ông ấy sống, người mà ông rất vui lòng. Nỗi buồn trên nỗi buồn là một sự chịu đựng đau buồn, thế mà nhiều Thánh đồ quý báu đã mang chiếc áo đó. Lời hứa cho Hội Thánh là, Sự bình an của nàng sẽ như một dòng sông, và sự thịnh vượng của nàng như những con sóng biển (Ê-sai 66:12,) Khi Hội Thánh đạt đến vẻ đẹp trọn vẹn của mình, và đạt được một sự phục hồi hoàn hảo, thì sự bình an của nàng sẽ là một sự bình an liên tục, nàng sẽ có bình an trên bình an, những sự tiếp nối đời đời của bình an; một dòng sông, được cung cấp, và nuôi dưỡng bằng một dòng chảy không ngừng, những dòng nước chảy hôm nay, sẽ lại chảy ngày mai; bình an như một dòng sông là bình an, bình an, hay bình an đời đời. Sự bình an của Si-ôn sẽ không như một trận lũ đồng, mau dâng, và mau rút cũng vậy, nhưng như một dòng sông, và (điều càng nâng nó lên) sự thịnh vượng của nàng sẽ như những con sóng biển. Nếu gió chỉ khẽ động trên mặt biển, các ngươi sẽ có sóng trên sóng, những con sóng cuộn và cưỡi lên lưng nhau. Sự thịnh vượng của Si-ôn trên đất sẽ như vậy trong một thời gian, và ở trên trời nó sẽ như vậy đời đời: ở đó bình an sẽ như một dòng sông đến đời đời, và sự thịnh vượng như những con sóng biển, niềm vui trên niềm vui, và sự an ủi trên sự an ủi, cưỡi và cuộn lên lưng nhau. Như nó sẽ như vậy với sự bình an của Hội Thánh cuối cùng: thì nó cũng có thể như vậy với những hoạn nạn của Hội Thánh, hay của bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh hiện tại. Những hoạn nạn của họ có thể như một dòng sông, và những nỗi buồn của họ như những con sóng biển, đến đi đến lại, được đổi mới thường xuyên như được giảm bớt.

Lại nữa, Ngài bày tỏ chính mình lạ lùng, hay, kỳ diệu chống lại, hay trên tôi.

Cả hai cách dịch đều phù hợp với bản gốc.

Kỳ diệu trên tôi.

Tức là, Ngài không trừng phạt hay gây hoạn nạn cho tôi theo một cách thông thường. Những điều kỳ diệu không phải là công việc hằng ngày. Ngài dùng một con đường mới, một con đường lạ để thử tôi: những hoạn nạn như của tôi không có gì sánh bằng, những hoạn nạn như vậy hiếm khi được nghe đến, hay được ghi lại trong lịch sử của bất kỳ thời đại nào. Ai đã nghe về một điều như thế này? Ngài dường như định tôi làm một tiền lệ cho hậu thế, hay để tỏ ra trong gương của tôi điều Ngài có thể làm trên một loài thọ tạo, Ngài bày tỏ chính mình kỳ diệu trên tôi. Như Môi-se nói về Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram, khi họ lầm bầm, và nổi loạn chống lại ông, và chống lại A-rôn, Nếu những người này chết theo cái chết thông thường của mọi người, hay nếu họ bị thăm viếng theo sự thăm viếng của mọi người, thì Chúa đã không sai phái tôi; nhưng nếu Chúa làm một điều mới, và đất mở miệng ra, và nuốt họ, thì, v.v. Chúa để biểu lộ sự bất bình cực độ của Ngài đối với những kẻ nổi loạn đó, đã (như thể) nghĩ ra một kiểu chết mới cho họ, Nếu những người này chết theo cái chết thông thường hay thông thường của mọi người, thì Chúa đã không sai phái tôi; Những người này đã đưa ra một gương mới của tội lỗi, và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ làm họ thành một gương mới của sự trừng phạt. Gióp nói cùng một ý, Ngài bày tỏ chính mình kỳ diệu trên tôi; Ngài sẽ không thỏa mãn trong việc gây hoạn nạn cho tôi theo tỷ lệ hay chừng mực của những người khác; Mọi Thánh đồ nên làm một điều đặc biệt nào đó, và nhiều người trong số họ chịu đựng một điều đặc biệt nào đó. Sứ đồ trấn an người Cô-rinh-tô của ông (1 Cô-rinh-tô 10:13,) Chưa có sự cám dỗ nào đến với các ngươi, mà không phải là sự thường tình của loài người. Gióp dường như nói ngược lại. Một sự cám dỗ đã đến với tôi, mà không phải là sự thường tình của loài người.

Hơn nữa, những lời này, Ngài kỳ diệu trên tôi, có ám chỉ đến Đức Chúa Trời Đấng đã gửi những hoạn nạn đó, cũng như đến những hoạn nạn, mà Ngài đã gửi; Như thể ông đã nói, Lạy Chúa, Ngài hành động nay ngoài bản tính và thói quen của Ngài; Ngài là Đấng thương xót, và Ngài vui thích trong lòng thương xót; Ngài là tốt lành, và Ngài làm điều lành, vậy thì làm sao hay từ đâu, mà Ngài lại dữ dội chống lại tôi như vậy, và đổ ra bao nhiêu điều ác trên tôi? Tôi không thể (biết Ngài như tôi biết) tin được, dù nó đã được nói với tôi, rằng Ngài lại nghiêm khắc và vô tình như vậy; nếu một kẻ thù công khai đã làm điều này, hắn đã làm như chính hắn, và đã không phải là điều kỳ lạ đối với tôi; Nhưng nay như Ngài đã gây hoạn nạn cho tôi, đến nỗi tôi đã trở thành một điều kỳ lạ đối với nhiều người, thì Ngài, ôi Chúa, đã trở thành một điều kỳ lạ đối với tôi, và đối với mọi người nghe Ngài đã gây hoạn nạn cho tôi như thế nào. Môi-se hiền lành đã tự làm mình thành một điều kỳ lạ, khi ông bùng nổ trong cơn giận. Mỗi người đều bị lấy làm lạ, khi người ấy làm điều mà người ấy không có khuynh hướng làm, hay không quen làm. Chẳng phải là một điều kỳ lạ khi thấy Đức Chúa Trời nhẫn nại giận dữ, Đức Chúa Trời thương xót nghiêm khắc, Đức Chúa Trời trắc ẩn không thể lay chuyển? Như vậy, Gióp nói, Ngài bày tỏ chính mình kỳ diệu trên tôi.

Từ đây hãy nhận xét,

Thứ nhất, rằng một số hoạn nạn của các Thánh đồ là những hoạn nạn kỳ diệu.

Như Đức Chúa Trời không thường gửi cho dân Ngài những sự giải cứu lạ lùng, và làm những phép lạ để bảo tồn họ; thì Ngài gửi cho họ nhiều hoạn nạn lạ lùng, và làm những phép lạ để làm khổ họ. Và như nhiều sự trừng phạt tội lỗi trên những kẻ gian ác, thì một số sự thử nghiệm ân điển trên những người tin kính rất kỳ diệu. Chúa đe dọa người Giu-đa (Phục truyền 28:59) rằng Ngài sẽ làm cho những tai vạ của họ nên kỳ diệu, Ngài sẽ làm công việc lạ lùng giữa họ. Và Ngài phán về Giê-ru-sa-lem, Ta sẽ lau nó, như người ta lau một cái đĩa, lau nó, và lật ngược nó, hay lau nó và lật nó sấp mặt xuống, (2 Các Vua 21:13,) Thấy một Thành phố lớn bị xử như một cái đĩa nhỏ, hay một Dân tộc mạnh bị lật ngược (như chúng ta nói) hay đáy lên trên, là một điều lạ. Thấy những cái chén và đĩa bị lật ngược là một điều thông thường, nhưng thấy những Vương quốc và Dân tộc bị lật ngược thì không thông thường. Lau Giê-ru-sa-lem như một cái đĩa, là làm điều chưa từng được làm trước đây. Một số giải thích chỗ đó về sự thường xuyên của hoạn nạn, rằng Đức Chúa Trời sẽ đánh họ đi đánh lại; như những người làm sạch một cái đĩa, lau nó đi lau lại, để không có bụi bẩn nào còn lại trong nó. Bản Bảy Mươi và bản Vulgar dịch, Ta sẽ xóa Giê-ru-sa-lem như người ta thường xóa một cuốn sách bảng đã được viết đầy; Kẻ có một cuốn sách bảng đầy chữ viết, và muốn viết thêm, lấy một miếng vải hay miếng bọt biển, và xóa đi điều đã được viết: và để lau sạch cuốn sách bảng của mình một cách triệt để, người ấy chà nó thường xuyên bằng miếng bọt biển, để tẩy sạch các chữ. Như vậy Đức Chúa Trời đe dọa làm với Giê-ru-sa-lem, Ngài sẽ lau hay xóa, những ký tự vàng và những dòng chữ danh dự của nàng, cho đến khi không còn gì của Giê-ru-sa-lem ngoài sự xấu hổ của nàng, và tội lỗi của nàng còn chưa bị xóa. Chẳng phải sự phán xét giáng trên Giê-ru-sa-lem là một điều kỳ diệu sao? Khi Đấng Tiên tri nói (Ca thương 4:12,) Các vua trên đất, và mọi cư dân trên thế gian đều không tin được điều đó. Sứ đồ nói như vầy về những hoạn nạn của chính ông, và của các Sứ đồ đồng bạn (1 Cô-rinh-tô 4:9,) Chúng tôi đã trở thành một trò xem (như trên sân khấu) cho thế gian, và cho các thiên sứ, và cho loài người. Mọi người bắt đầu lấy làm lạ về chúng tôi, chuyện gì vậy, chúng tôi là những sinh vật lạ lùng nào, mà Chúa để bị đối xử như vậy. Dân sự của Đức Chúa Trời thường là một vật để thế gian nhìn chằm chằm về điều họ làm, và, không hiếm khi về điều họ chịu đựng.

Thứ hai, hãy nhận xét,

Rằng khi Đức Chúa Trời gây hoạn nạn lớn cho dân Ngài, Ngài ra khỏi con đường thông thường của Ngài.

Ngài tỏ mình ra kỳ diệu hay lạ lùng: một người không bao giờ bị lấy làm lạ, khi người ấy đi bước cũ trong con đường cũ của mình. Đức Chúa Trời thích để tay Ngài trong hũ mật, vì vậy thật lạ khi thấy Ngài cho dân Ngài uống một chén đắng, hay cho họ ăn ngải đắng và mật đắng. Sự phán xét là công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời (Ê-sai 28:21,) Chúa sẽ nổi giận trong trũng Ghi-bê-ôn, để làm công việc của Ngài, công việc lạ lùng của Ngài, và thực hiện hành động của Ngài, hành động lạ lùng của Ngài. Và nếu mọi công việc phán xét là công việc lạ lùng của Ngài, một công việc mà Ngài không vui thích tham gia, thì những sự phán xét lớn và đau đớn là gì? Dù Chúa vô cùng vui thích trong những sự thi hành phán xét, thế mà vì (nếu một điều hơn nữa có thể được quan niệm trong sự vô hạn) Ngài vui thích hơn với lòng thương xót, nên sự phán xét được gọi là công việc lạ lùng của Ngài, hành động lạ lùng của Ngài. Thấy một Hoàng tử nổi tiếng về lòng khoan dung và thương xót, tuyên một bản án nghiêm khắc, là một cảnh lạ. Chúng ta nói, ông ấy đã tỏ mình ra kỳ diệu, ông ấy đã đi ngược lại cả thực hành và bản tính của mình, thói quen và khuynh hướng của mình. Thấy bất kỳ người nào làm điều mà người ấy không quen làm, có chút kỳ lạ trong đó; huống chi, thấy Đức Chúa Trời làm như vậy. Khi Ngài cầm lấy cây roi chúng ta bắt đầu giật mình, huống chi khi Ngài cầm lấy thanh gươm, khi Ngài săn những người mà Ngài yêu dấu như sư tử, và đối xử với những người là con cái quý báu của Ngài như dã thú; khi Ngài đánh họ một cách nghiêm khắc, những người mà Ngài ẵm trong lòng Ngài. Những, những hành động này đại diện Ngài để người ta ngưỡng mộ: như nhiều hành động của quyền năng và lòng thương xót của Ngài, khiến các Thánh đồ kêu lên, một cách ngưỡng mộ, nhưng vui mừng, Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài? Thì một số hành động của sự nghiêm khắc tỏ tường của Ngài khiến những người khác trong số họ kêu lên một cách ngưỡng mộ, nhưng đau buồn, Vì sao, ôi Đức Chúa Trời, Ngài hành động, theo vẻ bề ngoài, không giống chính Ngài như vậy?

Câu 17. Ngài đổi mới những nhân chứng của Ngài chống lại tôi (hay Ngài mang những nhân chứng mới chống lại tôi) và gia tăng cơn thịnh nộ của Ngài trên tôi; những sự thay đổi và chiến tranh chống lại tôi.

Câu 17 này chỉ là một sự khuếch đại thêm điều ông đã nói trước đó, trình bày sự lớn lao và những sự trở lại thường xuyên của nỗi khốn khổ của ông.

Ngài đổi mới.

Ngày đầu tháng được gọi là "Chodesh" trong tiếng Hê-bơ-rơ từ từ được dùng ở đây, vì khi đó có trăng mới, hay một sự thay đổi của mặt trăng; vậy, Ngài đổi mới, Ngài tạo ra một sự thay đổi, tôi có nhiều trăng mới, nhưng chúng đều và luôn tròn đầy trong nỗi buồn, Ngài đổi mới,

Những nhân chứng của Ngài.

Bản Septuagint nói, Những sự tra xét của Ngài; vậy đó là một sự ám chỉ đến phiên xử một kẻ phạm tội, người bị Quan án tra xét, và nếu người ấy không đối đãi một cách ngay thẳng trong sự xưng tội, thì sự tra xét của người ấy được đổi mới. Như vậy, Gióp nói, Ngài gửi (như thể) những người tra xét mới với nhiều điều khoản hơn và những Câu hỏi thẩm vấn bổ sung, như thể tôi đã che giấu điều gì đó, và đã không nói với Ngài toàn bộ lòng tôi.

Chúng ta dịch (và từ này mang nghĩa thích hợp nhất như vậy) là nhân chứng; ý nghĩa như nhau. Như một số kẻ phạm tội thường bị tra xét, thì thêm bằng chứng và những nhân chứng mới được mang ra chống lại họ: dù trong miệng của hai hay ba nhân chứng, mọi lời sẽ được xác lập, thế mà ở đâu có nhiều nhân chứng, thì hơn hai hay ba, ở đó có sự xác lập hơn.

Lại nữa, như những người có tính hay cãi cọ và bất an, sẽ không bao giờ ngồi yên trong một vụ kiện; khi bằng sự tra xét một số nhân chứng, họ đã đưa vấn đề ra xét xử, và bị thua, thế mà điều này không làm họ thỏa mãn, họ sẽ lấy lệnh sửa sai của họ, và đưa vấn đề trở lại lần nữa, trong một Tòa án khác. Như vậy (Gióp nói) như thể Chúa đã quyết định, vụ kiện này sẽ không bao giờ có hồi kết, Ngài đổi mới những nhân chứng của Ngài chống lại tôi. Khi tôi nghĩ mọi sự đã được kết luận và thỏa thuận giữa chúng ta, tôi vẫn bế tắc như bao giờ: Ngài mang mọi sự trở lại lần nữa. Đến nỗi sau mọi hành trình của tôi, tôi cách xa hồi kết, như tôi đã ở lúc ban đầu, tôi ở nơi tôi đã ở, và có vẻ sẽ tiếp tục ở đó, vì tôi thấy Chúa vẫn đổi mới những nhân chứng của Ngài chống lại tôi.

Điều nghi ngờ là, Ông ám chỉ điều gì hay ai bằng những Nhân chứng này?

Một người nói, Những nhân chứng này là ma quỷ. Sa-tan đã tố cáo ông lúc đầu, và hắn không đơn độc, hoặc trong việc cám dỗ hoặc trong việc tố cáo, hắn có thể sớm có một đạo binh tham gia với hắn trong bất kỳ mưu đồ gian ác nào. Nhưng tôi bỏ qua ý kiến đó.

Thứ hai, những người khác nói, Những Nhân chứng là ba người bạn của Gióp, họ đều làm chứng chống lại ông, Ê-li-pha bắt đầu và Binh-đát là người thứ hai của ông, Xô-pha đứng sẵn để theo sau; tất cả chống lại Gióp.

Thứ ba, bằng Nhân chứng, hầu hết (và họ rõ ràng nhất) hiểu là những hoạn nạn của ông, Ngài đổi mới những nhân chứng của Ngài; tức là, Ngài mang những rắc rối mới đến làm chứng chống lại tôi. Khi một hoạn nạn đã nói tại tòa của Ngài chống lại tôi, Ngài gọi lời chứng của một hoạn nạn khác, và của một hoạn nạn khác nữa, và khi nào sẽ không còn hoạn nạn khác nữa, tôi không biết, trừ khi là, khi tôi không còn. Khi Na-ô-mi đã trở thành Ma-ra, (những niềm vui trước đây của bà đã biến thành đắng cay) bà nói (Ru-tơ 1:21,) Chúa đã làm chứng chống lại tôi. Gióp rất rõ ràng trong điểm này tại Đoạn thứ mười sáu của sách này, và câu thứ tám, mà có thể là một Lời Chú giải cho điều này, Ngài đã làm tôi đầy nếp nhăn, đó là một nhân chứng chống lại tôi: và sự gầy gò của tôi dấy lên trong tôi, làm chứng trước mặt tôi. Những hoạn nạn mang vào bằng chứng, và làm chứng nhiều cách.

Chúng đôi khi làm chứng cho chúng ta, chứng tỏ các ân điển của chúng ta, đức tin, sự nhẫn nại, sự chân thành và sự đầu phục của chúng ta trước bàn tay của Đức Chúa Trời, chúng cũng là những nhân chứng về sự làm con nuôi hay tư cách làm con thuộc linh của chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:8,) Nếu các ngươi không có sự sửa phạt mà mọi người đều dự phần, thì các ngươi là con hoang, chẳng phải con. Không có sự đau khổ không phải là một dấu hiệu tốt. Hãy nghe cây roi, Đấng Tiên tri Mi-chê phán: như chúng ta phải nghe nó, kêu gọi chúng ta khỏi tội lỗi: thì chúng ta cũng có thể nghe nó kêu gọi chúng ta là con cái. Những sự sửa phạt nói lên những đặc quyền của chúng ta, cũng như những bổn phận của chúng ta.

Chúng thường làm chứng chống lại chúng ta;

Thứ nhất, rằng tội lỗi ngự trong chúng ta, và đã được chúng ta hành động. Nếu chúng ta không có tội lỗi, chúng ta sẽ không biết nỗi buồn. Dù một số hoạn nạn không được gửi ra trực tiếp chống lại tội lỗi, thế mà mọi hoạn nạn vừa là một hậu quả vừa là một lời chứng của tội lỗi còn sót lại. Bó roi ở sau lưng chúng ta, nói, có sự dại dột và tội lỗi bị buộc chặt trong lòng chúng ta: và một khi chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, chúng ta sẽ không còn nghe gì về bất kỳ hoạn nạn nào, về bất kỳ cây roi nào. Chúng ta sẽ vượt qua sự đau khổ, ngay khi chúng ta vượt qua sự phạm tội.

Thứ hai, chúng là những nhân chứng một cách đặc biệt, về tội lỗi lớn đó, sự kiêu ngạo của lòng và đời sống chúng ta. Nếu không có những sự sưng phồng và mưng mủ của sự kiêu ngạo trong tâm linh chúng ta, chúng ta sẽ không cảm nhận những sự rạch như vậy. Chính Phao-lô công nhận rằng chúng đang lớn lên trên ông, nếu Đức Chúa Trời đã không dùng một biện pháp nghiêm khắc để giữ chúng xuống, Kẻo tôi được tôn cao quá mức, qua sự dư dật của những sự mặc khải, đã có một cái dằm trong xác thịt ban cho tôi, sứ giả của Sa-tan để đánh đập tôi (2 Cô-rinh-tô 12:7,) Do đó những hoạn nạn được gọi là những sự hạ mình, vừa vì một người bị hoạn nạn được hạ thấp, hay bị đặt thấp bởi bàn tay của Đức Chúa Trời, cũng vừa vì, những hoạn nạn được gửi đến để làm chúng ta khiêm nhường, và đặt chúng ta thấp trong chính chúng ta. Nay, nếu một công việc đặc biệt mà hoạn nạn có với chúng ta, là làm chúng ta khiêm nhường, thì chắc chắn hoạn nạn làm chứng rằng có sự kiêu ngạo trong chúng ta. Điều được gửi đến để cất đi một điều ác, tỏ ra sự hiện diện của nó.

Thứ ba, chúng là những nhân chứng, bằng cách mang đến sự nhớ lại của chúng ta việc hành động của những tội lỗi đã quên. Hoạn nạn là một sự giúp đỡ cho trí nhớ. Điều mà chúng ta quên mình đã làm hay đã nói, những nhân chứng đến, khiến chúng ta nhớ lại; những rắc rối của chúng ta cũng vậy. Khi các anh em của Giô-sép đã bị giam ba ngày, và nghe ông đòi một người trong số họ ở lại, như một con tin trong tù, cho đến khi họ mang Bên-gia-min đến: Nỗi khốn khổ này khiến họ nói, Chúng ta thật có tội về anh em chúng ta, vì chúng ta đã thấy nỗi thống khổ của linh hồn người, khi người nài xin chúng ta, mà chúng ta không chịu nghe, vậy nên nỗi khốn khổ này đã đến trên chúng ta (Sáng thế ký 42:21,) Tội lỗi của tội đó đã khoảng hai mươi năm, nhưng họ không cảm nhận sự đau đớn của nó, cho đến khi chính họ đau đớn vì nó; sự giam cầm của họ đã giải phóng trí nhớ của họ, và khi họ thấy mình trong nguy cơ trở thành nô lệ cho người Ê-díp-tô, họ đã có đủ nhân chứng về việc họ bán Giô-sép làm tù nhân cho người Ích-ma-ên.

Thứ tư, những hoạn nạn làm chứng về sự cứng đầu và sự quyết tâm trong những con đường tội lỗi, hay, rằng những người hay Dân tộc bị hoạn nạn không quay khỏi tội lỗi. Mỗi vết thương sẽ mở miệng nó như một nhân chứng, và mỗi đòn đánh sẽ mang một bằng chứng chống lại kẻ không ăn năn. Những rắc rối mà Đức Chúa Trời mang trên A-cha đã làm chứng một cách mạnh mẽ (2 Sử ký 28:22,) Đây là Vua A-cha đó, người trong lúc khốn khổ, lại càng phạm tội chống lại Chúa. Nếu chúng ta không được cải thiện bởi những nỗi khốn khổ của chúng ta, những nỗi khốn khổ của chúng ta làm chứng rằng chúng ta chẳng ra gì, huống chi khi chúng ta tệ hơn trong nỗi khốn khổ của mình? Như mọi điều tốt lành mà chúng ta đã nhận, thì mọi điều ác mà chúng ta đã chịu, sẽ dấy lên trong sự phán xét chống lại những người vẫn tiếp tục gian ác.

Thứ năm, những hoạn nạn làm chứng hai điều về Đức Chúa Trời: Thứ nhất, rằng Ngài để mắt trên chúng ta, và chăm sóc chúng ta. Ngài sẽ không để chúng ta thiếu bất cứ điều gì cần thiết cho chúng ta, ngay cả hoạn nạn cũng không. Sự sửa phạt đúng đắn ban cho một đứa trẻ, là một luận chứng rằng cha nó yêu thương nó, và để mắt đến nó. Thứ hai, chúng là những nhân chứng về sự bất bình thuộc về người cha của Đức Chúa Trời. Một số nói, Đức Chúa Trời không thể bất bình với con cái Ngài, vì tình yêu của Ngài là đời đời. Nhưng có ai sẽ nói, Một người cha không yêu con mình, vì người sửa phạt nó? Thế mà một người cha không bao giờ sửa phạt con mình, ngoại trừ khi người bất bình với nó: Cha mẹ có thể không đánh khi không bị chọc giận, và hiếm khi Đức Chúa Trời làm như vậy. Một người có thể rất bất bình với, và rất yêu thương cùng một người trong cùng một lúc, và Đức Chúa Trời rất thường làm như vậy. Những hoạn nạn không bao giờ làm chứng bất kỳ sự căm ghét nào dù nhỏ nhất của Đức Chúa Trời chống lại dân Ngài, nhưng chúng thường làm chứng một số, và đôi khi sự bất bình lớn, chống lại dân Ngài.

Cuối cùng, những hoạn nạn trên những người tin kính được thế gian coi là những nhân chứng rất đầy đủ, và đáng tin, rằng hoặc họ không tin kính, hoặc chắc chắn một sự vô đạo lớn nào đó đã được họ hành động. Biết bao người quý báu đã bị kết án trên bằng chứng này, như những kẻ phản bội và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Những người bạn của Gióp đã lấy điều này làm bằng chứng đủ rằng ông gian ác. Họ không thể bị thuyết phục rằng ông tốt, vì ông chịu đựng quá nhiều điều ác. Như thầy tế lễ thượng phẩm đã kêu lên chống lại Đấng Christ, chúng ta còn cần nhân chứng gì nữa? Kìa nay các ngươi đã nghe sự phạm thượng của người, thì những người bạn của Gióp cũng nói về ông như vậy, Chúng ta còn cần nhân chứng gì nữa? Kìa chúng ta đã thấy sự khốn khổ của ông. Những mất mát trong tài sản của ông, và những sự đổ nát trên gia đình ông có nghĩa gì? Những vết loét trên thân thể ông, và những nỗi buồn trong linh hồn ông có nghĩa gì, ngoài việc công bố cho chúng ta (điều mà ông đã giữ kín và che giấu) sự ô uế của tâm linh ông, và sự giả hình của lời tuyên xưng trước đây của ông. Gióp nhận thấy những người bạn của mình dùng bằng chứng này suốt dọc đường, như phương tiện chính và mạnh nhất của họ, có thể phàn nàn với Đức Chúa Trời, khi mỗi ngày hoạn nạn được đổi mới; Ngài đổi mới những nhân chứng của Ngài chống lại tôi.

Và gia tăng cơn thịnh nộ của Ngài trên tôi, hay, Cơn thịnh nộ của Ngài gia tăng trên tôi.

Lúc đầu câu những hoạn nạn của chính ông đã gia tăng, nhưng ở đây là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Cơn thịnh nộ đau đớn hơn hoạn nạn, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là cơn thịnh nộ đau đớn nhất.

Từ này có nghĩa là cơn giận, sự bất bình, cơn giận dữ dội, nóng bỏng, sự bất bình nóng, thiêu đốt.

Gia tăng.

Có một sự gia tăng hai mặt được ghi nhận ở đây. Thứ nhất, về Phạm vi. Thứ hai, về Cường độ; một sự gia tăng cả về số lượng và mức độ; Như thể ông đã nói, tôi có nhiều rắc rối hơn về số lượng, và nhiều hơn về sức nặng.

Cơn thịnh nộ ở đây được dùng thay cho những hiệu quả của cơn thịnh nộ; cả cơn giận, lẫn tình yêu của Đức Chúa Trời đều không bao giờ gia tăng trong Ngài, mà trong những sự tác động của chúng hay trong việc đưa chúng ra về phía chúng ta.

Hãy nhận xét từ nó,

Thứ nhất, rằng một người tin kính có thể quan niệm mình dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Hội Thánh cúi mình trước nó (Mi-chê 7:9,) Tôi sẽ chịu cơn thịnh nộ của Chúa, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài.

Thứ hai, hãy nhận xét,

Rằng càng thấy nhiều cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong bất kỳ hoạn nạn nào, hoạn nạn càng đau đớn hơn.

Như tình yêu và nụ cười của Đức Chúa Trời an ủi các Thánh đồ, hơn mọi sự an ủi bề ngoài mà Ngài chất đống trên họ, một chút với nhiều tình yêu cảm nhận được, là đối với chúng ta lòng thương xót lớn lao. Thì sự bất lợi và nét mặt cau có của Đức Chúa Trời, làm khổ các Thánh đồ hơn mọi rắc rối, mà Ngài chất đống trên họ. Một chút với nhiều sự bất lợi cảm nhận được, là đối với chúng ta một thập tự giá nặng nề. Hãy để rắc rối gia tăng, thế mà nếu sự bất bình giảm bớt, tâm linh của một người sẽ chịu đựng và đứng vững dưới nó, dù xác thịt và con người bề ngoài của người ngã xuống dưới nó. Dù lò lửa được nung nóng gấp bảy lần, thế mà nếu Chúa chỉ để xuống một tia hay một luồng tình yêu của Ngài vào linh hồn, mọi ngọn lửa cháy bỏng đó sẽ chỉ như một Mặt Trời ấm. Nhưng khi những sự thiêu đốt của cơn thịnh nộ hòa lẫn với hoạn nạn, điều này thật đáng sợ. Cơn giận của kẻ dại (Sa-lô-môn phán) rất nặng; thế mà nó không bằng một chiếc lông so với cối đá hay ngọn núi, so với cơn giận của Đức Chúa Trời. Và dù những người tin được giải thoát khỏi cơn giận và cơn thịnh nộ mà Ngài phóng trên kẻ thù của Ngài, thế mà theo cảm giác, phải và theo ý kiến hiện tại của họ, họ có thể bị đối đãi như kẻ thù. Và dù cơn thịnh nộ mà Đức Chúa Trời đổ trên dân Ngài, và cơn thịnh nộ trên kẻ gian ác, khác nhau như tình trạng của họ; thế mà người này có thể chịu nhiều đau đớn và nỗi buồn tạm thời như người kia. Vì như một kẻ giả hình có thể trong một thời gian nếm nhiều sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và cảm nhận nhiều niềm vui trong sự phục vụ của người, và đôi khi nhiều hơn, so với một người tin kính và chân thành, thì cũng vậy một người tin kính và chân thành, có thể nếm nhiều sự bất bình của Đức Chúa Trời trong một thời gian, và cảm nhận nhiều nỗi buồn trong những đau khổ của người, và đôi khi nhiều hơn, so với một kẻ gian ác.

Gióp kết luận với cùng một điều, trong một cách diễn đạt khác. Những sự thay đổi và chiến tranh chống lại tôi. Tôi có nhiều loại hoạn nạn, vô số hoạn nạn, và những hoạn nạn trong sức mạnh của chúng, ba điều này được ngụ ý trong hai từ đó, Những sự thay đổi và chiến tranh; Ông có nhiều loại hoạn nạn, vì những sự thay đổi ở trên ông. Ông có nhiều hoạn nạn mạnh mẽ, vì chiến tranh ở trên ông. Một người mạnh không thể tạo ra một cuộc chiến, cũng không nhiều người yếu. Và thật lạ khi điều này được gọi là một cuộc chiến, mà chỉ chống lại một người yếu đuối. Những câu chuyện La Mã ca ngợi danh dự của một người, người một mình trên một lối hẹp đã đứng vững chống lại cả một đội quân, cho đến khi viện binh đến, chúng ta sẽ nói gì về Gióp, người đơn độc một mình đã duy trì vị trí của mình chống lại nhiều đội quân, và cầm cự một cuộc chiến dài? Những sự thay đổi và chiến tranh ở trên tôi.

Từ đầu tiên có nghĩa là những sự thay đổi, cũng có nghĩa là sự hủy diệt hay sự cắt đứt. Một số dịch nó như vậy ở đây, sự cắt bỏ hay sự cắt đứt (mà ông ám chỉ là sự chết) ở trên tôi. Từ còn lại mà chúng ta dịch là chiến tranh, cũng chỉ một thời gian đã định hay đã ấn định, như đã được tỏ ra tại câu đầu của Đoạn thứ 7, Há chẳng có một thời gian đã định cho loài người trên đất sao? Vậy một số dịch nó ở đây, ghép tất cả lại như vầy, Sự cắt bỏ (hay sự chết, nguyên nhân được dùng thay cho hiệu quả) ở trên tôi, và một thời gian đã định của đời sống tôi.

Ông Broughton dịch, Tôi có những sự thay đổi và một đội quân đóng trại. Lấy cả hai cách giải thích của từ, vậy ý của ông có thể được diễn đạt theo ý này, Lạy Chúa, chẳng phải tôi có một thời gian đã định và đã ấn định để chết sao? Vậy thì vì sao những hoạn nạn cực độ như vậy được chuẩn bị chống lại, và chất lên tôi, như thể bằng những điều đó Ngài muốn vội vàng cái chết của tôi, và mang tôi đến mồ sớm hơn chính Ngài đã ấn định? Tôi sẽ chết vào thời gian Ngài đã định, dù Ngài không nên làm khổ đời sống tôi, và thậm chí ép hơi thở tôi ra với những cực độ đè nén như vậy.

Hơn nữa, hiểu từ sau theo nghĩa một thời gian đã quy định: một số quan niệm Gióp mang một sự ám chỉ đến những người bị bất ngờ với những cơn sốt và sốt rét: họ có những sự thay đổi, một số ngày khỏe, và một số ngày bệnh, thế mà cơn sốt trở lại vào một thời gian đã định, hay trong một sự tái diễn liên tục, cho đến khi chứng rối loạn được kiểm soát; Như thể ông đã nói, Những hoạn nạn của tôi như những cơn sốt; dù tôi có một số lúc gián đoạn, thế mà tôi thấy một sự tái phát, cơn sốt lại đến trên tôi; Những sự thay đổi, vào những thời gian đã định, ở trên tôi.

Nhưng đúng hơn, theo văn tự của bản dịch của chúng ta, Những sự thay đổi và chiến tranh chống lại tôi, tức là, tôi được luyện tập với nhiều loại chiến tranh. Từ này bao hàm bất kỳ loại thay đổi nào, sự thay đổi của thời gian hay sự thay đổi của sự vật, nó cũng có nghĩa là sự thay đổi của y phục. (Các Quan Xét 14:12,) Ý niệm đó của từ, có một sự tao nhã trong nó khi ám chỉ đến tình trạng của Gióp. Ông là một người mặc hoạn nạn, nỗi buồn bao quanh ông như một chiếc áo choàng tang dài, và Gióp có những sự thay đổi của y phục này, ông không luôn đi trong một bộ đồ, dù những bộ đồ của ông vẫn cùng một màu, vì ông luôn đi trong màu đen.

Một lần nữa, chúng ta có thể giải thích sự thay đổi này, sự thay đổi của ông từ một tình trạng này sang một tình trạng khác, từ niềm vui sang nỗi buồn, từ sự bình an sang hoạn nạn, từ sự sung túc sang thiếu thốn, từ áo choàng đắt tiền sang vải rách bẩn thỉu. Đã có thời Gióp mặc áo đỏ thẫm và vải gai mịn, và nếu muốn, hằng ngày có thể ăn uống ngon lành, nhưng khi ông nói lời này, ông đang ở trong một tình trạng và bộ dạng khác, mình mặc bao gai, nằm trong bụi đất. Về kẻ ác có lời chép (Thi Thiên 55:9 [NEEDS REVIEW: trích dẫn có lẽ là 55:19],) Vì chúng nó không có sự thay đổi, nên chúng nó chẳng kính sợ Đức Chúa Trời. Mọi loài thọ tạo đều phải chịu sự thay đổi, và mỗi ngày đều có những sự thay đổi nào đó; duy chỉ Đức Chúa Trời là bất biến. Tuy nhiên, có những người dường như không có sự thay đổi nào, và dù họ không thể một khắc nào thoát khỏi những thay đổi tự nhiên, họ vẫn có thể nhiều năm thoát khỏi những thay đổi trong hoàn cảnh đời này: họ có thể ở xa những sự thay đổi mà Gióp đã cảm nhận, từ tốt sang xấu, đến nỗi mọi sự thay đổi họ từng biết, chỉ là từ tốt sang tốt hơn, từ mạnh sang mạnh hơn, từ giàu sang giàu hơn: đó là ý của Thi Thiên; Chúng nó không có sự thay đổi nào từ vui sang buồn, từ khỏe sang đau, từ giàu sang nghèo, từ tôn trọng sang sỉ nhục, nên chúng nó chẳng kính sợ Đức Chúa Trời; lòng chúng nó đã chai cứng, vì cơ nghiệp chúng nó được hưng thịnh.

Vậy thì, những sự thay đổi này chỉ ra, hoặc nhiều loại hoạn nạn khác nhau, hoặc nhiều đợt trở lại và tấn công của cùng những hoạn nạn ấy. Từ thứ hai mang ý ẩn dụ đó, Những sự thay đổi và chiến tranh ở trên tôi; tức là, những sự thay đổi như trong chiến tranh, khi trước hết một trung đoàn xung phong, rồi một trung đoàn khác tiếp ứng, cứ thế trung đoàn này sau trung đoàn kia, đại đội này sau đại đội kia, hàng này sau hàng kia, khi thì cánh phải, rồi cánh trái, cuối cùng là quân dự bị. Như vậy Chúa dường như đem lên các đạo quân và đoàn quân hoạn nạn của Ngài để tấn công Gióp theo từng đợt và từng lượt thay nhau, cho đến khi toàn bộ quân đội của Ngài đã tấn công và giao chiến với ông. Những thuật ngữ quân sự như bắn và giao chiến, là những hình ảnh thường gặp trong Kinh Thánh, cho thấy Đức Chúa Trời xung đột với con người tội lỗi, yếu đuối, theo cách của loài người. Từ đó hãy ghi nhận,

Thứ nhất, Rằng hoạn nạn nằm dưới mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.

Ngài dàn xếp và điều động chúng, như các tướng lĩnh dàn quân trong thời chiến. Ngài có thể nói với một hoạn nạn, như viên đội trưởng nói với lính của mình, Hãy đi, thì nó đi, với một hoạn nạn khác, Hãy đến, thì nó đến, với một hoạn nạn thứ ba, Hãy làm điều này, thì nó làm. Mọi đạo quân của sự buồn rầu đều do Đức Chúa Trời làm tổng chỉ huy. Chúng tấn công bất cứ ai Ngài muốn, và bất cứ nơi nào Ngài muốn, cao hay thấp, cá nhân hay dân tộc: nếu Ngài ra lệnh, chúng lập tức xông vào, và sẽ không rút lui cho đến khi Ngài ra lệnh thu quân.

Thứ hai, Hãy ghi nhận, Rằng Chúa có nhiều cách và phương tiện để làm khổ và thử thách dân sự Ngài.

Những sự thay đổi và chiến tranh ở trên tôi. Người thầy thuốc có nhiều thứ thuốc cho bệnh nhân, nếu thuốc này không trừ được bệnh, ông đổi và thử thuốc thứ hai. Không có gì đầy dẫy những sự thay đổi bằng chiến tranh, không chỉ vì kết quả bất định, mà còn vì sự đa dạng của phương tiện, quân mới được chiêu mộ, mưu kế mới được dùng, từ ngày này sang ngày khác. Ngươi chỉ có một phước lành thôi sao? Ê-sau đã nói với cha mình là Y-sác như vậy; tay loài người có thể bị thu hẹp lại chỉ còn một phước lành, hay một đòn đánh, nhưng tay Đức Chúa Trời chẳng bao giờ bị thu hẹp. Như Ngài có kho phước lành, Ngài cũng có kho đòn roi, và có thể ban cả hai ra, cả về mức độ lẫn loại hình đều đa dạng; nếu một đạo quân của sự ác không hạ mình và chinh phục chúng ta đến sự vâng phục Ngài, Ngài có thể nhanh chóng chiêu mộ một đạo quân mới. Mọi loài thọ tạo sẽ đến tiếp ứng Ngài, nếu Ngài chỉ giương cờ hiệu lên, hay ra lệnh đánh trống trận. Ngài đã thay đổi quân đội của Ngài mười lần chống Pha-ra-ôn; Pha-ra-ôn quả thật có những sự thay đổi và chiến tranh trên mình, nhưng không có sự thay đổi nào được tạo nên trong ông ta: vì vậy cuộc chiến đã được thay đổi, cho đến khi ông ta bị hủy diệt. Cuộc chiến với Gióp này không phải là cuộc chiến hủy diệt, nhưng nó là một cuộc chiến khủng khiếp, khủng khiếp đến nỗi ông kêu lên bằng ngôn ngữ của những lời than thở trước đây của mình, Sao Ngài lại đem tôi ra khỏi thai mẹ?

BÀI GIẢNG XXIII. Gióp 10:18-22.

Sao Ngài lại đem tôi ra khỏi thai mẹ? Phải chi tôi đã tắt hơi rồi, và không con mắt nào thấy tôi! Tôi đã như không hề có; bị chuyển từ thai mẹ sang huyệt mộ! Những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao? Vậy xin Ngài hãy thôi và để tôi yên, đặng tôi được chút an ủi, Trước khi tôi đi, mà không trở lại nữa, vào đất tối tăm và bóng sự chết, Tức là đất tối đen như mù mịt, và bóng sự chết, không có trật tự, và ánh sáng thì như tối tăm.

Năm câu này là phần kết luận lời đáp của Gióp cho Binh-đát; có bốn điều đáng chú ý trong đó.

Thứ nhất, Ông than thở rằng mình đã từng sống một ngày hay một giờ nào trên đời, ở đầu câu 18, Sao Ngài lại đem tôi ra khỏi thai mẹ?

Thứ hai, Ông ước mình đã chết nhanh chóng: thấy rằng mình không thể có được hạnh phúc (giả định) là không sinh ra vào đời, điều ông cầu xin tiếp theo là, mình đã không ở lại lâu trên đời; ông đã không muốn xuất hiện như một con người, cũng không như một đứa trẻ, mà là sự sinh và sự chôn đã kề nhau, không biết khoảng cách của một ngày, câu 18, 19. Phải chi tôi đã tắt hơi rồi, và không con mắt nào thấy tôi! Tôi đã như không hề có, bị chuyển từ thai mẹ sang huyệt mộ.

Thứ ba, Ông cho thấy, rằng dù ông đã thất vọng về cả hai điều ước ấy, ông vẫn không thể sống lâu; như thể ông đã nói, Dù tôi đã gặp nhiều hoạn nạn trên đời, tôi sẽ không làm phiền đời nhiều, thời giờ ra đi của tôi đã gần kề, tôi đã sống hầu hết những ngày của mình rồi, và mọi ngày của tôi chẳng có bao nhiêu, câu 20. Những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao?

Thứ tư, Ông nài xin và khẩn cầu rằng những ngày ít ỏi trong số những ngày ít ỏi ông còn phải sống, có thể là những ngày tốt lành, Những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao? Vậy xin Ngài hãy thôi và để tôi yên, đặng tôi được chút an ủi, trước khi tôi đi, mà không trở lại nữa, v.v.

Câu 18 và 19 mang một ý nghĩa rất giống với ý nghĩa đã được mở ra ở chương 3 của sách này, nơi Gióp than thở về sự sinh ra của mình, và buồn phiền vì đã được ban cho sự hiện hữu (vì ông thấy sự hiện hữu của mình tồi tệ như vậy) trên đời. Cơn giận của ông tuôn ra ở đây thành một lời chất vấn gay gắt,

Sao Ngài lại đem tôi ra khỏi thai mẹ? Như ở đó, Sao tôi chẳng chết từ trong thai mẹ? Câu 11.

Gióp đặt câu hỏi, và đòi Đức Chúa Trời phải giải trình, Tại sao ông lại ra khỏi thai mẹ? Có ba loại câu hỏi.

Thứ nhất, Những câu hỏi phát sinh từ lòng mong muốn được thông tin cần thiết; hỏi để học là điều tốt.

Thứ hai, Những câu hỏi phát sinh từ tính tò mò vô ích. Hỏi điều mà không bổn phận nào buộc chúng ta phải học thì không tốt.

Thứ ba, Những câu hỏi phát sinh từ thuần túy cảm xúc, hay đúng hơn, từ sự rối loạn đục ngầu, không phải mong muốn được thông tin từ người khác, bằng muốn trút ra chính mình. Hỏi khi mình chẳng quan tâm học hỏi là điều rất tệ. Câu hỏi được đặt ra ở đây (theo lời một số người) là một câu hỏi đầy cảm xúc, phát sinh từ hơi nóng và khí độc của một tâm trí loạn, muốn hỏi, hơn là muốn được trả lời, Sao Ngài lại đem tôi ra khỏi thai mẹ? Như thể ông đã nói, Há chẳng phải tôi sinh ra chỉ để làm đối tượng của sự ác sao? Tôi đến thế gian này để bị làm thành một cảnh tượng buồn thảm cho thế gian, cho các thiên sứ và cho loài người sao? Há những ngày của tôi đã được kéo dài ra có chủ ý, để những hoạn nạn của tôi được kéo dài sao? Có một ý nghĩa rối bời như vậy trong những lời này. Những lời than thở của các thánh đồ đôi khi có thể trông giống như những lời phạm thượng của kẻ ác.

Gióp than thở về sự sinh ra của mình, và dường như quên hết mọi ơn phước trước đây.

Từ đó hãy ghi nhận,

Khi chúng ta thiếu những ơn thương xót mình muốn có, chúng ta nổi giận với những ơn thương xót mình đã từng có.

Đa-vít nói điều đó để ca ngợi Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ (Thi Thiên 22,) Gióp nói điều đó như một thiệt hại cho chính mình, Sao Ngài lại đem tôi ra khỏi thai mẹ?

Thứ hai, hãy ghi nhận,

Chúng ta sẵn sàng nghĩ rằng mình sống vô ích, nếu mình không đạt được mục đích riêng của mình.

Đó là tiếng nói của bản tính, và chừng nào bản tính còn thắng thế trong chúng ta, nó còn nói trong chúng ta.

Thứ ba, Con người dễ nói rằng, không có lý do cho điều mà mình không thấy lý do.

Khi chúng ta đã cạn trí khôn, và cạn lý lẽ, chúng ta nghĩ rằng mọi sự khôn ngoan và lý lẽ đều đã hết, như thể cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đều không thể giải trình vượt quá chúng ta, hay trả lời, khi chúng ta đã bí.

Tuy nhiên chúng ta có thể nghĩ rằng Gióp có một ý nghĩa sâu xa hơn, mang lại một cách hiểu dịu dàng hơn cho những lời này, vì dù ông (như mọi thánh đồ trong Cựu Ước) còn ở trong bóng tối nhiều về lợi ích của sự chịu khổ, điều mà Phúc Âm nay đã bày tỏ rõ ràng hơn cho chúng ta, và kêu gọi chúng ta đến; ông vẫn có thể có một ý định khác trong những lời chất vấn này: Chúng ta có thể nhân từ cho rằng ông buồn phiền vì mình đang ở trong một tình trạng của đời sống, mà (theo ông nghĩ) cản trở mục đích chính của đời sống mình, là sự tôn vinh Đức Chúa Trời, Sao Ngài lại đem tôi ra khỏi thai mẹ? Như thể ông đã nói, Lạy Chúa, con đang ở trong một tình trạng mà con không biết làm sao để tôn kính Ngài, vậy thì đời sống con còn đáng giá gì với con? Sự công chính của Ngài bị che khuất lớn lao đối với con, nhiều người sẵn sàng nói, vì cớ con, rằng chắc hẳn Ngài là một chủ nhân khắc nghiệt, để kẻ gieo điều lành phải gặt điều ác, và trả công cho những đầy tớ trung tín và siêng năng nhất của Ngài bằng những sự chịu khổ. Còn về lòng thương xót, con nếm được rất ít điều đó; sự yên ủi là những món cao lương với con: chén của con đắng, nỗi buồn của con nhân lên: Nay khi cả sự công chính lẫn lòng thương xót đều không hề chuyển động cách rõ ràng về phía con, con sẽ tôn vinh Ngài bằng cách nào? Và đời sống con có thể hữu ích hay có lợi gì cho Ngài? Há con chẳng giống như một cái bình vỡ, một cái bình không có gì vui thích sao? Vậy thì sao con đã được đem ra khỏi thai mẹ?

Cách giải thích này dạy chúng ta, Rằng,

Một người tin kính nghĩ rằng mình sống vô ích, nếu mình không sống cho sự ca ngợi và vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật cho chính Ngài, và đó là ý định của các thánh đồ là thuộc về Ngài. Khi mục đích ấy đạt được, họ có thể dễ dàng từ bỏ mọi sự riêng của mình; và nơi mục đích ấy bị ngăn trở, họ không thể vui lòng trong sự đạt được bất cứ điều riêng nào của mình. Lợi ích của Đấng Christ không chỉ là lợi ích lớn nhất của họ, mà là mọi lợi ích của họ. Bất cứ sự ngăn trở nào, huống chi là sự gây hại cho điều này, khiến một tấm lòng ngay thẳng kêu lên cùng Gióp, và (dễ hiểu) đã khiến Gióp kêu lên, Vậy thì sao tôi đã được đem ra khỏi thai mẹ?

Phải chi tôi đã tắt hơi rồi, và không con mắt nào thấy tôi!

Phải chi tôi đã tắt hơi rồi!

Nguyên văn thường chỉ một cái chết nhẹ nhàng và dễ dàng; Trút hơi thở, không phải là giật hay xé sự sống ra khỏi chúng ta một cách bạo lực, mà là chúng ta đặt nó xuống, sự đầu hàng hay tự nguyện phó thác nó. Một số đọc mệnh đề này, không phải như chúng ta đọc cách ước ao, Phải chi tôi đã tắt hơi rồi! Mà đọc cách tuyên bố, Sao Ngài lại đem tôi ra khỏi thai mẹ? Vì khi đó tôi đã nhanh chóng trút hơi thở. Nhưng hãy lấy nó như một lời ước, Phải chi tôi đã tắt hơi rồi!

Và không con mắt nào thấy tôi.

Tức là (theo lời một số người,) tôi ước mình đã chết trước khi được sinh ra, vì khi đó không con mắt nào đã thấy tôi. Hay tổng quát hơn như vầy. Phải chi tôi đã chết nhanh chóng, nhanh chóng đến nỗi tôi đã ra khỏi thế gian, trước khi người ta nhận thấy tôi đã từng ở đó: Ai vui thích nhìn kẻ chết? Nhất là một đứa trẻ chết khi sinh, hay chết ngay khi vừa sinh? Sa-ra là niềm vui của mắt Áp-ra-ham, khi bà còn sống, thế mà ngay khi bà chết, ông bỏ tiền mua một huyệt mộ để chôn bà khỏi tầm mắt mình. Hay nữa, Gióp để cho thấy mình coi nhẹ sự sống đến đâu, đã coi nhẹ điều đáng ao ước nhất trong sự sống. Con người tự nhiên mong muốn, Được thấy, và được người ta thấy, được biết, và được người ta biết. Điều lôi cuốn phần lớn thế gian, là sự ham muốn được người ta chỉ trỏ, và được chú ý đến, như những nhân vật có tiếng trong đời. Kẻ sống không ai thấy trong đời, như một người ở ngoài đời, hay như một người bị chôn sống. Ở tù là một hình phạt lớn, vì tù nhân sống ngoài tầm nhìn; người ấy không thể tự do thấy hay được thấy. Gióp ước không con mắt nào đã thấy mình, hơn là để mắt mình đã thấy quá nhiều điều ác, hay để người khác đã thấy mình ở giữa quá nhiều điều ác.

Từ đó hãy ghi nhận,

Thứ nhất, Rằng những câu hỏi sai trái và vô lý, thường được tiếp nối và kết trái bằng những ước muốn sai trái và vô lý.

Đã đặt câu hỏi, Sao Ngài lại đem tôi ra khỏi thai mẹ? Hãy xem ước muốn nào đến sau nó, Phải chi tôi đã tắt hơi rồi, và không con mắt nào thấy tôi! Kẻ tự cho mình quyền tự do quá đáng để nói hay làm, không biết mình sẽ kiềm chế ở đâu. Những kẻ luôn hành động xa đến mức mình có thể, thường sẽ hành động vượt quá điều mình phải làm. Và những kẻ hành động vượt quá điều mình được chỉ dẫn, thường bị cuốn đi xa hơn điều chính mình định.

Thứ hai, Hãy ghi nhận, Con người thà không được ai thấy chút nào, còn hơn bị thấy trong cảnh khốn khổ.

Được thấy là một phần lớn của sự yên ủi trong đời này, nhưng ai lại chẳng vui lòng đánh đổi nó lấy sự yên ổn trong chỗ khuất? Được thấy là một vinh dự, nhưng ai muốn bị thấy mình mặc lấy sự sỉ nhục? Khi Đấng Christ được tiên tri, như gương mẫu lớn của sự nhịn nhục và tự bỏ mình, có lời chép, Ngài chẳng giấu mặt khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ, Ê-sai 50:6. Làm một cảnh tượng của sự khốn khổ, đối với một số người còn tệ hơn chính sự khốn khổ của họ. Họ sẽ cho rằng được bất hạnh trong một góc khuất, là một phần hạnh phúc của mình; và những hoạn nạn của họ đã được cất đi một nửa, nếu họ có thể giấu kín những hoạn nạn ấy. Như được ở trong tình trạng tốt, và biết rằng mình đang như vậy, khiến tình trạng của chúng ta tốt hơn với chúng ta: Cũng vậy được ở trong tình trạng xấu, và bị người ta biết rằng mình đang như vậy, khiến nó đối với một số tính khí tệ hơn rất nhiều. Như kẻ giả hình hy vọng khi phạm tội, rằng không con mắt nào thấy mình: nhiều người ước khi chịu khổ, Phải chi không con mắt nào đã thấy tôi!

Câu 19. Tôi đã như không hề có, bị chuyển từ thai mẹ sang huyệt mộ.

Một số đọc câu này cũng như một lời ước; Phải chi tôi đã như chưa hề có! Phải chi tôi đã được chuyển từ thai mẹ sang huyệt mộ.

Ông xác nhận điều mình đã nói, bằng một lời tuyên bố thêm về tình trạng của mình, trong trường hợp ông đã không được đem ra khỏi thai mẹ, hay đã chết trước khi được thấy trong đám đông của thế gian; Vậy thì sao hỡi Gióp? Thì, tôi đã như không hề có, và những hoạn nạn của tôi đã chẳng bao giờ có sự hiện hữu nào: một cái chết nhanh chóng như vậy đã giải thoát tôi khỏi mọi điều ác của đời tôi. Tôi đã chẳng nếm hay nhấp, huống chi đã uống sâu chén chịu khổ này. Về những thai nhi chết trong thai, và những kẻ chết ngay sau khi sinh, có lời rằng, Chúng có, mà cũng như không; những kẻ chỉ sống một khoảnh khắc trong tự nhiên, sẽ sống đời đời. Một đời sống ở đây ngắn hơn một gang tay, sẽ dài bằng cõi đời đời: nhưng đối với thế gian, một đời sống như vậy không phải là sự sống, một sự hiện hữu như vậy không phải là sự hiện hữu. Các luật gia nói, Những kẻ chết trước, hay ngay khi được sinh ra, được kể như chưa sinh; chúng không làm thay đổi gì trong các nước, chúng chẳng bao giờ có tên, hay có quyền lợi gì trên đời, nên chúng bị coi như không có gì trên đời. Tiên tri Áp-đia (câu 16) đe dọa Ê-đôm, Rằng chúng sẽ như chưa hề có; tức là, chúng phải bị diệt vong, và kỷ niệm về chúng cũng vậy. Có những kẻ bị đẩy ra khỏi thế gian đến nỗi, chúng sẽ như thể chưa hề có; và có những kẻ đến thế gian đến nỗi, sự hiện hữu của chúng, như thể chưa hề có.

Một đời sống ngắn ngủi theo ước lượng chung thì không phải là sự sống.

Như trên thiên đàng, nơi chúng ta sẽ sống đời đời, chúng ta sẽ như thể đã từng có: Cũng vậy trên đất, có những kẻ sống quá ít, đến nỗi họ như thể chưa hề có: Điều có thời gian đời đời, và sẽ chẳng bao giờ hết, như thể đã từng bắt đầu; và điều chỉ có thời gian ngắn ngủi và mau chóng hết, như thể chưa hề bắt đầu. Lý do hoa trái của tội lỗi bị coi như không, là vì sự vui thích của tội lỗi chỉ trong một mùa, và mùa ấy rất ngắn, Các ngươi có được hoa trái gì trong những điều mà nay các ngươi lấy làm hổ thẹn? Tức là, Các ngươi không có hoa trái, hay hoa trái của các ngươi là hư không: chúng ta có thể nói về mọi sự vui thích của tội lỗi, rằng nôi của chúng là mộ của chúng, hay gần với ngôn ngữ của Gióp hơn, chúng được chuyển từ thai mẹ sang huyệt mộ. Vậy ông nói tiếp về chính mình,

Tôi đã được chuyển từ thai mẹ sang huyệt mộ.

Tôi đã đi qua mà không ồn ào hay ai để ý. Đã có ít phiền toái với tôi trên đời, tôi đã chỉ thực hiện một cuộc hành trình, và cuộc hành trình ấy ngắn ngủi. Lời nói này là tục ngữ: Từ thai mẹ sang huyệt mộ, là châm ngôn của cái chết trẻ thơ. Bản Septuagint đọc nó như một lời chất vấn, Sao tôi đã chẳng được chuyển từ thai mẹ sang huyệt mộ? Đó đã là một hạnh phúc cho tôi, hoặc không hề có chút nào, hoặc có một sự hiện hữu mà (theo ước lượng chung) tương đương với không hiện hữu. Và với tôi đã như vậy, nếu bước đầu tiên của tôi ra khỏi thai mẹ, đã là bước vào thai của bà ngoại là đất. Gióp thường ở trên cùng một điểm, làm mới những ước muốn sau sự chết của mình: ông đã làm vậy (như đã chạm đến) ở chương ba, và ở chương sáu, và nay ông lại mãnh liệt và tươi mới trên đó như bao giờ.

Một người tin kính có thể thường bày tỏ cùng một sự yếu đuối.

Chừng nào cùng một gốc rễ của sự bại hoại còn ở trong chúng ta, nó còn sinh ra cùng một hoa trái bại hoại. Có một năng lực sinh sản trong đất, đất được cày và gieo bao nhiêu lần, nó sinh ra mùa màng bấy nhiêu lần; có một năng lực sinh sản trong phần thuộc đất của con người, khiến người ấy sinh ra điều ác, mỗi khi hoàn cảnh cày xới, và sự cám dỗ gieo vào lòng người ấy.

Câu 20. Những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao? Vậy xin Ngài hãy thôi và để tôi yên, đặng tôi được chút an ủi.

Những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao?

Có sự khác biệt trong cách đọc: Nhiều dịch giả nối động từ Hãy thôi, với mệnh đề này: để thay vì chúng ta đọc, Những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao? Vậy xin Ngài hãy thôi và để tôi yên; họ đọc, Há những ngày ít ỏi của tôi sẽ chẳng thôi sao? Vậy xin để tôi yên đặng tôi được chút an ủi. Ông Broughton, và ông có một người thứ hai ủng hộ, còn khác hơn nữa, Há Ngài sẽ chẳng thôi một chút trong những ngày của tôi sao? Thay vì áp từ ít ỏi cho những ngày, Những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao? Họ (lấy thêm động từ) nối nó với hành động của Đức Chúa Trời, Há Ngài sẽ chẳng thôi một chút trong những ngày của tôi sao? Tức là, Há Đức Chúa Trời sẽ chẳng nương tay một chút để không làm khổ tôi sao? Há Ngài sẽ chẳng cho tôi một lúc thở trong những ngày của tôi, mà những ngày ấy chỉ ít ỏi sao? Chắc chắn Ngài sẽ, Ngài sẽ không quá nghiêm khắc với tôi, tôi không nghi ngờ gì về một câu trả lời đầy ân điển cho lời cầu xin khiêm nhường này.

Nhưng hãy theo nghĩa của chúng ta, và để mệnh đề đầu là một câu hỏi, Những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao? Và rồi những lời tiếp theo là một suy luận hay ứng dụng mà ông rút ra từ đó, Vậy xin Ngài hãy thôi và để tôi yên, v.v.

Những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao? ] Câu hỏi này khẳng định, Phải, những ngày của tôi ít ỏi. Ý nghĩa có thể được làm rõ theo một trong ba cách này, và không phải vô ích khi dùng cả ba,

Thứ nhất như vầy, Như một sự biện minh cho những ước muốn và mong mỏi chết trước đây của ông: Há tôi đã chẳng có lý do chính đáng để ước mình chưa hề sống sao? Ai có thể yêu một đời sống ngắn ngủi, và một hoạn nạn dài lâu? Những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao? Hay,

Thứ hai, Như một câu trả lời cho những kẻ bắt bẻ ông vì đã ước mình chưa hề sống: Các ngươi có biết (họ nói) các ngươi đã nói gì không? Sự sống là một điều nhỏ mọn với các ngươi sao? Hay các ngươi có hiểu điều các ngươi ước, khi các ngươi ước sự chết không? Sự chết dị dạng đã trở thành một vẻ đẹp trong mắt các ngươi sao? Các ngươi nghĩ gì về nó, sự sống là một viên ngọc quý? Phải (Gióp nói,) tôi biết rất rõ sự sống là gì, và tôi biết nếu tôi đã chết trước khi được sinh ra, tôi đã chẳng mất nhiều sự sống; sự sống của một vài ngày có là gì? Sự sống của cõi đời đời đáng được có và đáng được quý trọng; nhưng sao các ngươi nghĩ rằng tôi đã ước bỏ đi một điều trọng đại, khi tôi ước bỏ đi đời sống này? Vì những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao?

Từ đó hãy ghi nhận, Sự mất cả một đời sống trên thế gian này, không phải là một mất mát lớn.

Chúng ta không thể mất nhiều, khi tất cả chỉ là ít, cũng không mất nhiều ngày, khi chúng ta chỉ có ít ngày trong tất cả. Kẻ chết ngày đầu tiên chỉ mất một vài ngày; vậy thì, chúng ta đã được gì, khi chúng ta đã sống theo tính toán của tự nhiên, nhiều ngày? Gióp lấy điều này làm lý lẽ để thỏa mãn người khác về ước muốn của mình, rằng mọi ngày của ông đã bị cắt đứt: Há chúng ta chẳng thể thỏa mãn chính mình bằng nó, khi một mảnh, hay một phần, một đầu, đầu tệ nhất của những ngày chúng ta bị cắt đứt sao? Nếu chúng ta đã bị bớt đi mười hay hai mươi năm trong những năm có lẽ chúng ta đã sống thì sao; Hai mươi năm chỉ là một vài ngày; vì, cả một đời sống, gồm ba lần hai mươi và mười, chỉ là một vài ngày. Điều chúng ta chắc chắn, là những ngày ít ỏi chúng ta mất trên đất, sẽ chẳng bao giờ bị nhớ tiếc trên thiên đàng; nghĩ rằng mình chỉ sống một chút ở đây, sẽ không làm giảm sự yên ủi của chúng ta ở đó; mọi nỗi buồn của đời này sẽ bị nuốt mất trong đời sau, và cả sự lìa bỏ đời này đột ngột của chúng ta cũng vậy.

Thứ ba, Ý nghĩa rõ ràng nhất của những lời này [ Những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao? ] là, chúng là nền tảng của một lời cầu xin cho sự giảm nhẹ những hoạn nạn của ông; Như thể ông đã nói, Lạy Chúa, con chỉ còn một thời gian ngắn để sống trên đời, những ngày của con ít ỏi, vậy xin đừng lấy làm lạ nếu con được một chút yên ủi và tươi mới trong những ngày của con; Xin hãy xem đời sống con ngắn ngủi, Ôi ước gì Ngài nới tay, và cho con được chút dễ chịu và yên ủi trong đời sống ngắn ngủi này. Ông đã dùng lý lẽ này ở chương bảy, câu 16. Hãy để tôi yên vì những ngày của tôi là hư không; ở đây, Hãy để tôi yên, vì những ngày của tôi ít ỏi. Sự ít ỏi của những ngày chúng ta là một trong những sự hư không của những ngày chúng ta.

Những ngày của tôi há chẳng ít ỏi sao?

Tiếng Hê-bơ-rơ là, Há sự ít ỏi của những ngày chẳng thuộc về tôi sao? Phải, Đó là phần của tôi. Những từ trừu tượng thường tăng, và đôi khi giảm ý nghĩa. Ở đây ý nghĩa bị giảm; như thể ông đã nói, Những ngày của tôi xa vời nhiều đến nỗi, chúng là chính sự ít ỏi: Những ngày của tôi không tăng lên và lớn dần, mà suy giảm và hao mòn. Những ngày của tôi đang đi xuống, chúng bị thu vào một phạm vi nhỏ hơn, và hẹp hơn mỗi ngày. Bản Chaldee dịch, Há những ngày của tôi chẳng đang thôi sao? Những ngày của tôi phai tàn và hao mòn mỗi ngày, Xin cho tôi thấy đời sống tôi ngắn ngủi thế nào (gần với nguyên văn hơn) tôi mau chóng thôi thế nào, hay như những người khác, Tuổi tôi là gì, hay là bao nhiêu, tôi chóng qua, tôi tạm thời thế nào.

Vậy xin Ngài hãy thôi và để tôi yên.

Một số đọc nó ở ngôi thứ ba, Vậy xin Ngài hãy thôi khỏi tôi, và để tôi yên; chúng ta đọc ở ngôi thứ hai, Vậy xin Ngài hãy thôi và để tôi yên. Gióp xem mình như một người bị vây hãm và bị dồn ép bởi hoạn nạn: Nay (ông nói,) tôi nài xin Ngài hãy giải vây, và rút quân khỏi tôi: hay nếu Ngài không muốn lập hòa bình cuối cùng với tôi, xin hãy cho tôi một sự đình chiến, cho tôi được một thời gian hưu chiến có hạn, xin đừng để tôi có những báo động liên tục, hay bị buộc phải đứng vũ trang liên tục; Xin cho tôi nghỉ ngơi, bản Septuagint nói; Y-sa-ca đã cúi mình chịu gánh nặng, vì ông mong muốn được nghỉ ngơi. Có những người bị gánh nặng đến nỗi không thể nghỉ ngơi, dù họ mong muốn đến đâu. Gióp mong Đức Chúa Trời cho ông được nghỉ ngơi, vì những ngày của ông ít ỏi.

Từ đó hãy ghi nhận,

Thứ nhất, Đó là một lý lẽ lay động Chúa để Ngài nương tay không giáng nhiều hoạn nạn trên chúng ta, vì chúng ta chỉ có ít ngày.

Đa-vít cầu nguyện như vậy (Thi Thiên 89:47,) Xin nhớ thì giờ tôi ngắn ngủi dường nào, sao Ngài lại dựng nên mọi người cách hư không? Lạy Chúa, con chỉ có một vài ngày, mà những ngày của con sẽ chẳng là gì ngoài mây và tối tăm sao? Cùng một lý lẽ được dùng, Thi Thiên 39, câu cuối. Xin tha cho tôi, để tôi được sức lại, trước khi tôi đi, và không còn nữa. Tôi sẽ sớm ra đi, xin cho tôi được chút dễ chịu, trong khi tôi còn ở đây. Hãy ghi nhận,

Thứ hai, Rằng trừ khi Chúa rút tay Ngài lại, không có gì trên đời có thể cho chúng ta được yên ổn.

Vậy xin Ngài hãy thôi và để tôi yên đặng tôi được chút an ủi; như thể ông đã nói, Nếu tay Ngài ở trên tôi, bạn bè an ủi tôi cũng vô ích; các loài thọ tạo dâng sự giúp đỡ của chúng cho tôi cũng vô ích, Vậy xin Ngài hãy thôi và để tôi yên.

Từ nội dung của lý lẽ ông, Hãy ghi nhận,

Đời sống con người ngắn ngủi.

Đó là một đề tài chung, và ai cũng nghĩ mình có thể diễn thuyết về nó, và nói về nó; nhưng rất ít người có thể sống theo, hay hành động theo nó. Nhiều sự dạy dỗ nảy sinh cho chúng ta từ sự ít ỏi của những ngày chúng ta: Và nếu loài người quả thật biết rằng những ngày của họ ít ỏi, những việc ác của họ đã chẳng nhiều đến vậy, và những việc lành của họ đã nhiều hơn.

Lại nữa, Việc những ngày của con người ít ỏi như vậy, không chỉ cho chúng ta nhiều sự dạy dỗ, mà còn nhiều điều kỳ lạ. Há chẳng lạ sao khi chúng ta chỉ có một vài ngày trong đời, mà lại có quá nhiều hoạn nạn trong đời? Có ít ngày mà nhiều nỗi buồn? Há chẳng lạ sao khi chúng ta có ít ngày trong đời, mà lại có nhiều lo lắng về đời mình? Nhiều lo lắng mà ít ngày, phải, nhiều lo lắng trong một ngày! Ngươi lo lắng về nhiều việc, Đấng Christ phán với Ma-thê như vậy. Há chẳng lạ sao khi chúng ta có quá ít ngày, mà lại có quá nhiều tội lỗi? Ít ngày mà tội lỗi không đếm được, quá nhiều tội lỗi đến nỗi không ai đếm được, mà lại quá ít ngày đến nỗi một đứa trẻ cũng đếm được? Và há đây chẳng phải là điều kỳ lạ trên hết mọi điều kỳ lạ, khi chúng ta chỉ có một vài ngày, mà lại bị vướng mắc và bối rối như chúng ta đang bị trong việc đếm chúng? Một chút học vấn loài người cũng đủ để đếm những ngày chúng ta, nhưng chúng ta cần rất nhiều học vấn thuộc linh để đếm chúng. Một chút học về Toán học cũng làm được, nhưng chúng ta cần hơn cả học vấn, kinh nghiệm trong Thần học trước khi chúng ta làm được, mà cả học vấn lẫn kinh nghiệm đều không làm được, trừ khi chính Đức Chúa Trời là Thầy dạy chúng ta, Chỉ Ngài mới dạy chúng ta biết đếm các ngày chúng ta, Hầu cho chúng ta được lòng khôn ngoan. Cuối cùng chúng ta sẽ thành kẻ dại, nếu chúng ta không có một Đấng khôn ngoan hơn kẻ khôn ngoan nhất trên đất, để dạy chúng ta lẽ thật này.

Đặng tôi được chút an ủi.

Từ mà chúng ta dịch là được an ủi, chỉ sự yên ủi như những người, đang bị nung nóng cực độ, và khát cực độ, đến uống tại một suối nước ngọt. Bản Vulgate đọc nó, Xin để tôi yên đặng tôi than khóc một chút; nhưng lấy theo nghĩa trước, Ông dường như giải thích mình như vầy: Nếu Chúa để tôi yên. Tôi sẽ đi và khuây khỏa mình bằng sự than thở, nước của đầu tôi, suối của mắt tôi sẽ là sự tươi mới cho linh hồn mệt mỏi của tôi. Nỗi buồn đôi khi là niềm vui, và sự than khóc chừng mực làm tâm trí được hồi sinh.

Nhưng hãy lấy nó theo nghĩa chung, Xin để tôi yên đặng tôi tự an ủi mình, và những nỗi buồn này giảm bớt; Tôi mong được tập hợp lại, và thu nhặt những tư tưởng tan tác của mình một lúc, và như vậy đón nhận chút ngọt ngào của đời này trước khi tôi chết, Xin thôi khỏi tôi để được chút tươi mới, ông Broughton nói. Tôi không mong nhiều, Lạy Chúa, xin cho tôi được chút trước khi tôi đi, mà không trở lại nữa.

Ở đây hãy ghi nhận một nguyên tắc chung của bản tính,

Con người mong muốn điều tốt cho mình. Một sự an lành, cũng như một sự hiện hữu. Có gì trong sự sống để bản tính quý trọng, nếu trong đó chẳng có gì ngoài nỗi buồn?

Thứ hai, Hãy ghi nhận, Rằng những sự chịu khổ lớn khiến chúng ta rất khiêm tốn trong những đòi hỏi của mình.

Gióp đang ở trong hoạn nạn lớn, và nay một chút yên ủi cũng có ý nghĩa lớn với ông. Khi dân Y-sơ-ra-ên bị nô lệ dưới Pha-ra-ôn và các đốc công của hắn, và bị đặt những gánh nặng hơn lên mình, họ chẳng hề đòi được giải phóng hoàn toàn khỏi công việc, mà khiêm tốn than thở, Không có rơm cho đầy tớ ngài, mà người ta bảo chúng tôi, Hãy làm gạch; Như thể họ đã nói, Xin cho chúng tôi rơm, và chúng tôi sẵn lòng làm gạch. Một người nghèo kêu xin nửa xu, một đồng xu nhỏ, chứ không phải hàng trăm hay hàng ngàn. Kẻ sắp chết đói sẽ không xin bữa tiệc ngon, hay bữa ăn thịnh soạn, mà xin cho tôi một mẩu bánh, hay một chút nước. Khi Dives ở trong địa ngục, ông đã xin Áp-ra-ham điều gì? Ông có nài xin được vào lòng người không? Ông có nói, La-xa-rơ ở trong một nơi tốt, xin cho tôi đến nữa không? Không, ông chỉ xin một giọt nước, mà một giọt nước có là gì với ngọn lửa? Ôi những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục sẽ vui mừng dường nào khi nghĩ đến một sự đình chỉ, dù chỉ một giờ khỏi sự đau đớn của chúng! Sẽ là một niềm vui lớn cho chúng, nếu người ta bảo chúng, rằng một ngàn, hay mười ngàn năm nữa, chúng sẽ có một ngày tốt lành, hay chúng sẽ được để yên để được chút an ủi! Những kẻ ở thấp, đưa ra những đòi hỏi thấp. Hãy nghĩ về điều này hỡi những kẻ đang hưởng nhiều yên ủi, và bơi trong những dòng sông vui thích. Đừng để những sự an ủi lớn của Đức Chúa Trời là nhỏ mọn với các ngươi, khi các ngươi nghe Gióp tha thiết và nài nỉ cho điều nhỏ nhất, Xin để tôi yên, đặng tôi được chút an ủi.

Nhưng sao ông lại vội vã cho một chút yên ủi như vậy? Một căn cứ nằm trong những lời trước, Những ngày của tôi ít ỏi; và ông củng cố nó bằng một căn cứ thứ hai trong câu tiếp theo. Nếu nó không đến nhanh, nó sẽ đến quá muộn. Tôi sắp thực hiện cuộc hành trình cuối cùng của mình, Vậy xin cho tôi được chút an ủi.

Câu 21. Trước khi tôi đi, mà không trở lại nữa, vào đất tối tăm và bóng sự chết.

Trước khi tôi đi.

Tức là, trước khi tôi chết. Sự chết là một sự ra khỏi thế gian: Đấng Christ ám chỉ sự chết của Ngài dưới ý niệm này (Giăng 16:7,) Nếu ta đi, Đấng Yên Ủi sẽ đến. Và, Ta đi khỏi các ngươi, v.v. Chết là một cuộc hành trình từ một miền này sang một miền khác. Sự chết là một sự thay đổi nơi chốn của chúng ta, dù không phải là sự thay đổi bạn đồng hành. Trước khi tôi đi; Đi đâu?

Mà không trở lại nữa.

Đó quả là một cuộc hành trình lạ lùng. Điều làm chúng ta vui thích trong những cuộc hành trình dài nhất khi chúng ta còn sống, là hy vọng được trở về nhà mình. Nhưng khi chúng ta chết chúng ta thực hiện một cuộc hành trình mà từ đó không có sự trở lại. Không trở lại? Khi người ta chết há người ta sẽ chẳng trở lại sao? Sự chết có phải là một sự ra đi đời đời, một đêm tối đời đời không? Không, Con người sẽ trở lại, nhưng người ấy sẽ không trở lại một đời sống hay tình trạng như trước. Người ấy đã ra khỏi thế gian này đời đời, và ra khỏi mọi lợi ích thế gian. Gióp tin một sự sống lại, hay một sự trở lại từ huyệt mộ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và ông biết không có sự trở lại nào bởi quyền năng của tự nhiên, hay bởi sự giúp đỡ của bất cứ loài thọ tạo nào: Trong ý nghĩa đó, chúng ta đi, mà chúng ta sẽ không trở lại. Đa-vít nói về đứa con đã chết của mình như vậy, Tôi sẽ đi đến nó, nhưng nó sẽ không trở lại cùng tôi, 2 Sa-mu-ên 12:25 [NEEDS REVIEW: trích dẫn có lẽ là 12:23]. Khi chúng ta đã bị nhốt trong những buồng của sự chết, và bị làm tù nhân trong huyệt mộ, dù mọi vương hầu trên thế gian gửi trát lệnh thả chúng ta, chúng ta cũng không được thả. Sự cứng cỏi và cố chấp của huyệt mộ đến nỗi không nhường ai. Chúng ta bị nhốt chặt khi chúng ta bị nhốt ở đó. Tình yêu và huyệt mộ khó lòng lìa bỏ điều mà chúng đã khép lại, và đang chiếm hữu. Huyệt mộ là một trong ba điều chẳng bao giờ thỏa mãn, hay nói là đủ rồi, Châm Ngôn 30:15. Và như nó tham lam trong việc nhận, nó cũng kín đáo trong việc giữ, nó sẽ không nhả ra điều gì. Huyệt mộ là ẩn dụ của một người tham lam; hắn tham lam để được, và canh chừng để giữ: khi tiền của hắn vào túi, hắn nói nó sẽ không trở lại: Huyệt mộ có một sự thèm khát mạnh để nuốt xuống, và một dạ dày cũng mạnh để tiêu hóa. Cho đến khi Đức Chúa Trời (nếu tôi có thể nói như vậy) bởi quyền năng lớn lao của Ngài khiến huyệt mộ nôn mửa, và khiến đất buồn nôn vì ăn thịt người, nó sẽ không nhả ra một miếng nào. Trong sự sống lại Đấng Ăn Lớn này sẽ mửa ra mọi thứ. Và như những kẻ uống thuốc nôn mạnh, bị đưa vào một loại run rẩy co giật, mọi năng lực của thân thể bị lay động; những dấu hiệu báo trước của sự sống lại sẽ như vậy; đã có một trận động đất khi Đấng Christ sống lại, Đức Chúa Trời khiến đất rung chuyển, và truyền cho nó trả lại tù nhân, vì không thể nào Ngài bị nó giữ lại. Và khi Đức Chúa Trời phán lời, huyệt mộ sẽ không thể giữ chúng ta làm tù nhân: cho đến lúc đó nó sẽ giữ. Người xưa thường nói về một người bạn đã chết, Người ấy đã đi, và người ấy sẽ trở lại, ám chỉ một sự sống lại. Những người ngoại không biết cũng không tin điều đó, gọi đất, Là một lời từ biệt đời đời, chẳng bao giờ gặp lại.

Hãy ghi nhận từ mô tả này về huyệt mộ,

Rằng các luật lệ của sự chết không thể bị bãi bỏ.

Sự chết là một sự lưu đày đời đời khỏi thế gian, Tôi sẽ đi, mà tôi sẽ không trở lại nữa. Điều này có thể đè nặng rất buồn lên tâm linh của những kẻ, không có một nơi tốt hơn thế gian để đi đến, khi họ ra khỏi thế gian. Đi đến nơi mà chúng ta sẽ chẳng bao giờ trở lại, mà nơi chúng ta không thể chịu đựng một khoảnh khắc, là sự khốn khổ sâu nhất: Một người như vậy không thể không lên đường với một tấm lòng buồn. Và đó là lý do tại sao những kẻ ác, mà lương tâm đã thức tỉnh, đi đến giấc ngủ này một cách miễn cưỡng, chúng biết mình đang đi đâu, chỉ là chúng biết mình không thể trở lại. Hãy kết bạn (là lời khuyên của Đấng Christ) bằng của cải bất nghĩa, hầu cho khi các ngươi hết của, chúng nó sẽ rước các ngươi vào nhà đời đời (Lu-ca 10:9 [NEEDS REVIEW: trích dẫn có lẽ là 16:9],) Của cải bất nghĩa, tức là, theo lời hầu hết các nhà giải thích, Của cải kiếm được cách bất nghĩa; nhưng chắc hẳn Đấng Christ sẽ không dạy ai kết bạn với người ta, bằng điều khiến Đức Chúa Trời thành kẻ thù của chúng ta. Những người dịch tốt hơn, là những người dịch, Hãy kết bạn bằng của cải giả dối hay bất trung, tức là, bằng của cải sẽ lừa dối và sớm lìa bỏ các ngươi, vậy hãy kết bạn bằng nó, trong khi các ngươi còn có nó; hầu cho khi các ngươi hết của, tức là, khi các ngươi chết hay ra khỏi thế gian, chúng nó sẽ rước các ngươi, tức là, các ngươi sẽ được rước vào nhà đời đời; đừng lìa bỏ chỗ ở này, cho đến khi các ngươi đã có quyền lợi trong một nơi tốt hơn. Các thánh đồ tự vũ trang chống lại sự chết bằng lý lẽ này, Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm đất này của chúng ta bị đổ nát, chúng ta có một nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời (2 Cô-rinh-tô 5:1,) Chúng ta biết không có sự trở lại với những nhà bởi tay người làm ra, chúng ta phải lìa bỏ nhà cửa mình đời đời, đất đai mình đời đời, và bà con mình đời đời, nhưng chúng ta chắc chắn về một nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời. Điều này đã nâng đỡ lòng họ, khi những nhà đất của họ đang sụp đổ.

Gióp đã mô tả sự chết như vậy, tiếp tục mô tả huyệt mộ, là nơi của sự chết, hay Hắc cung của Vua của sự kinh khiếp. Các ngươi muốn biết nơi này là gì, nơi mà từ đó không có sự trở lại? Đó là, ông nói (ở cuối câu này) đất tối tăm và bóng sự chết. Và trong câu cuối,

Câu 22. Đất tối đen như mù mịt, và bóng sự chết, không có trật tự, và ánh sáng thì như tối tăm.

Đây là nơi sự chết ngự trị, hay ngai của sự chết, và đây là một mô tả về nó, vượt quá trí tưởng tượng của các thi sĩ, và hùng biện của mọi nhà hùng biện ngoại giáo. Thánh Linh của Đức Chúa Trời vươn lên đến đỉnh cao của sự hùng biện, trong việc bày tỏ miền đất khó chịu ấy.

Địa lý dưới lòng đất này, cho một mô tả kép về nó. 1. Một đất tối tăm. 2. Một đất của bóng sự chết; cả hai đều được làm nặng thêm bởi những phần thêm vào. Nó là một đất tối tăm, nhưng không phải của bất cứ sự tối tăm thường nào, Nó là một đất tối tăm, như chính sự tối tăm. Nó là một đất của bóng sự chết, không phải của một bóng sự chết thường, mà của bóng sự chết, 1. Không có trật tự nào. 2. Nơi ánh sáng thì như tối tăm.

Một đất tối tăm.

Tức là, đầy dẫy sự tối tăm, một đất mà sự tối tăm là hàng chủ lực, và là món hàng duy nhất có thể có. Sự tối tăm là màn treo và đồ trang trí của nhà sự chết. Huyệt mộ ở nơi khác được gọi, Một đất của sự quên lãng (Thi Thiên 88:12) vì ở đó mọi sự đều bị quên lãng. Chúng ta đọc (Giê-rê-mi 12:5) về một đất bình an, tức là, một đất mà sự bình an đầy dẫy, một đất mà trong mọi góc của nó sự bình an nảy nở và lớn lên. Ca-na-an (Phục Truyền 8:8) được gọi, Một đất tốt, một đất có suối nước, có nguồn và vực sâu, tuôn ra từ các trũng và đồi, Một đất có lúa mì và lúa mạch, có cây nho, cây vả, và cây lựu; Một đất có dầu ô-li-ve, và mật ong: Tức là, một đất mà những điều tốt lành này là tự nhiên và dồi dào. Một đất mà các nước láng giềng có thể tự cung cấp, và chất đầy tàu của chúng bằng những hàng hóa ấy. Trong ý nghĩa như vậy Gióp gọi huyệt mộ, Một đất tối tăm; Như thể ông đã nói, Các ngươi muốn biết hàng hóa của huyệt mộ là gì? Tôi sẽ nói cho các ngươi, đó là sự tối tăm, ở đó các ngươi có thể có sự tối tăm nhiều như các ngươi muốn, và ngoài điều đó không có gì, dù các ngươi muốn đến đâu.

Điều này cho thấy sự kinh khiếp của sự chết đối với một sự hiểu biết thuần túy tự nhiên. Nhiều người sợ ở trong bóng tối chút nào, huống chi luôn ở trong bóng tối: Như ánh sáng được đặt cho niềm vui, sự tối tăm cho nỗi buồn. Sự tối tăm, dù thuộc linh hay tự nhiên, đều gây đau đớn. Những nhà tối tăm thì khó chịu, vậy thì một đất tối tăm là gì? Mặt người ta tối lại vì buồn, và niềm vui là ánh sáng của nó. Người ta đã nhận thấy một số vua lớn có ánh sáng phát ra từ mắt họ. Au-gút-tu có con mắt lấp lánh đến nỗi ít ai dám nhìn vào: mắt ông phóng ra những tia như mặt trời, làm chói mắt người nhìn. Những vua tốt, nhân từ phóng ra những tia ơn huệ trên dân sự mình, làm tươi mới họ như ánh sáng. Sự chết và huyệt mộ không có ánh sáng trên mặt chúng. Sự chết trông đen tối và dữ tợn, địa ngục là tối tăm tột cùng, và những sự đau đớn của địa ngục là những xiềng xích của sự tối tăm.

Và của bóng sự chết.

Trong huyệt mộ có hơn cả bóng sự chết, chính sự chết ngự ở đó. Những lời này nghe như một sự giảm nhẹ ý nghĩa, nhưng thật ra chúng làm tăng nó. Bóng sự chết là sự tối tăm dày đặc, sự tối tăm dày đặc nhất, chính sức mạnh của sự tối tăm. Bóng này là bản chất của sự chết, hay sự chết với sự thêm vào của sự chết chóc lớn nhất.

Gióp đã đặt cho đất này cái tên đáng sợ, Một đất tối tăm, và của bóng sự chết, lại khiến nó đáng sợ hơn bằng lời giải thích thêm này.

Một đất tối tăm, như chính sự tối tăm ] Hay, Một đất tối tăm, trông như sự tối tăm. Từ này chỉ sự mệt mỏi, bồn chồn, và sự bực bội của tâm linh. Ở trong một tình trạng tối tăm, là ở trong một tình trạng mệt mỏi. Bản Vulgate đọc nó, Một đất của sự khốn khổ. Một số sự tối tăm có một mức độ ánh sáng pha lẫn, nhưng đây là sự tối tăm thuần khiết hay không pha trộn, sự tối tăm trong sắc thái đích thực của nó, chính sự tối tăm. Khi một người khéo léo hành động khéo léo, chúng ta nói, người ấy hành động như chính mình; và khi một người ác làm điều rất ác, chúng ta nói, người ấy làm như chính mình. Sự tối tăm của huyệt mộ trông chẳng giống gì ngoài chính nó.

Mọi điều ác càng giống chính nó, càng tệ hơn. Khi sứ đồ muốn bày tỏ tội lỗi trong sắc màu của nó, ông gọi nó là tội lỗi càng thêm tội lỗi (Rô-ma 7:13,) Tội lỗi nhân điều răn trở nên quá đỗi tội lỗi, điều răn khiến nó trông như chính nó. Nỗi buồn buồn thảm, và sự đau đớn đau đớn là tệ nhất trong các nỗi đau và nỗi buồn. Có nỗi buồn có thể cùng tồn tại với chút niềm vui và sự đau đớn, có thể chung sống với chút dễ chịu: nhưng kẻ có nỗi buồn như chính nỗi buồn, và sự đau đớn như chính sự đau đớn, có sự tột cùng của cả hai. Cũng vậy mọi điều lành, càng giống chính nó, càng tốt hơn; sự thánh khiết như chính nó, là sự thánh khiết tinh khiết nhất; ân điển như chính nó, là ân điển ngọt ngào nhất. Khi một người thánh làm việc như chính mình, công việc của người ấy là tốt nhất. Đức Chúa Trời luôn như chính Ngài trong mọi điều Ngài làm, và mọi điều chúng ta làm thì tốt nhất, khi nó được làm giống nhất với điều Đức Chúa Trời làm.

Và của bóng sự chết, không có trật tự, hay, Bóng sự chết, mà không có những trật tự.

Từ mà chúng ta dịch là trật tự, thường gặp trong các ra-bi: bản văn thánh chỉ có nó ở nơi này, và ở đây ở số nhiều, Một đất tối tăm, và bóng sự chết, và không có những trật tự, một đất không có trật tự. Ở đó không có chính quyền, không có phương pháp trong huyệt mộ. Và nếu nó không có trật tự, thì nó chẳng có gì trong nó ngoài sự hỗn loạn, chẳng có gì ngoài sự rối loạn. Việc huyệt mộ, hay tình trạng của sự chết không có trật tự, có thể được hiểu hai cách,

Thứ nhất, Không có trật tự, vì nó không có những sự thay đổi, hay biến đổi trong nó, không có sự khác biệt trong huyệt mộ giữa đêm và ngày, mùa đông và mùa hè, nóng và lạnh, ướt và khô, giữa mặt trời mọc và mặt trời lặn: Đây là trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt trong tự nhiên; và khi trận lụt đã đặt mọi sự vào một loại hỗn loạn, Đức Chúa Trời đã hứa, Rằng mùa gieo và mùa gặt, lạnh và nóng, mùa hè và mùa đông, ngày và đêm sẽ không thôi, tức là, sẽ có một trật tự đời đời được tiếp tục trong loài thọ tạo. Kẻ chết không biết những sự thay đổi và biến đổi ấy; như phần nhiều sự hư không, một số sự yên ủi của đời này cũng ở trong những sự thay đổi; nhưng mọi sự đều như nhau trong sự chết.

Thứ hai, khi đi vào mồ mả thì không có thứ tự nào cả; loài người không giữ một quy tắc nào trong lúc chết, cũng không giữ cấp bậc của mình. Người già không phải lúc nào cũng đi trước, rồi người trẻ theo sau; người sang trọng đi trước, rồi kẻ thấp hèn theo sau. Sự chết không có người dẫn lễ; mà nó lấy bừa bãi, chỗ này một đứa trẻ, chỗ kia một người đàn ông, chỗ này một người giàu, chỗ kia một kẻ ăn mày. Và như khi đi đến đó không có thứ tự, thì khi đã ở đó cũng vậy: mồ mả trộn lẫn bụi tro và xương cốt của người này với người kia. Chúng ta không thể phân biệt bụi tro của người giàu với bụi tro của người nghèo, cũng không phân biệt xương của các vua với xương của kẻ hạ tiện nhất. Dù người giàu được chôn ở những nơi nổi bật hơn, và các vua nằm dưới những lăng tẩm lộng lẫy, dù mồ mả của họ khác với kẻ thấp hèn, nhưng xương cốt của họ thì không khác. Có một triết gia xưa được thấy đang lục soát một nghĩa địa, và bới một cách bận rộn giữa các ngôi mộ, và khi được hỏi ông tìm gì, ông đáp: Tôi đến xem có thể tìm thấy bụi tro của người giàu và xương của các hoàng tử chăng, nhưng tôi không thể nhận ra cái nào là cái nào; bụi tro của người giàu và của người nghèo, của các hoàng tử và của nông dân, đối với mắt tôi đều giống nhau.

Và khi thấy Gióp lấy sự vô thứ tự của sự chết làm nặng thêm nỗi khốn khổ của nó; chúng ta có thể nhận xét,

Rằng trong thứ tự có sự xuất sắc và vẻ đẹp.

Chỗ nào hay quốc gia nào càng ít thứ tự, thì chỗ ấy càng tệ, và nơi nào không có thứ tự, thì nơi ấy tệ nhất. Thứ tự dân sự là vẻ đẹp của các quốc gia, và thứ tự thuộc linh là vẻ đẹp của Hội Thánh. Sứ đồ đã vui mừng khi thấy sự trật tự trong anh em Cô-lô-se, cũng như sự vững vàng trong đức tin của anh em (Cô-lô-se 2:5). Lời dặn dò của ông cho người Cô-rinh-tô là: Hãy làm mọi sự cho phải phép và theo thứ tự (1 Cô-rinh-tô 14:40). Ông đã cảnh báo họ (câu 33) phải coi chừng sự rối loạn, vì Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa sự loạn lạc, bèn là Chúa sự hòa bình; nơi nào thứ tự không được giữ, thì sự hòa bình cũng không thể giữ. Sự chết là sự ác, và nó không có thứ tự; hỏa ngục là tệ nhất, và trong đó không có chút thứ tự nào. Thấy bất kỳ sự rối loạn nào cũng là một thứ chết, và thấy mọi sự đều rối loạn là một hỏa ngục thật.

Và nơi ánh sáng cũng như sự tối tăm.

Có bản dịch theo động từ rằng, nơi nó chiếu sáng như bóng tối, hay là, nơi nó thắp sáng như bóng tối. Bản La-tinh diễn giải hơn là dịch, "Nơi có sự kinh hoàng đời đời." Trước đó Gióp nói rằng đó là xứ tối tăm, và là sự tối tăm, giống như chính sự tối tăm: nhưng nay ông dường như khẳng định rằng trong mồ mả có ánh sáng, và nếu có, thì sự tối tăm ấy giống chính sự tối tăm như thế nào? Ý ông là, điều trông giống ánh sáng nhất trong mồ mả thì chính là sự tối tăm, và bởi vậy nó là sự tối tăm, giống như chính sự tối tăm, vì nếu bạn có thể tưởng tượng bất cứ điều gì có vẻ sáng trong mồ mả, thì chính ánh sáng ấy cũng như bóng tối. Khi Sứ đồ muốn biện luận một cách không thể bác được về sự khôn ngoan và sức mạnh vô hạn của Đức Chúa Trời, ông nói: "Vì sự dại dột của Đức Chúa Trời là khôn ngoan hơn người ta, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời là mạnh mẽ hơn người ta" (1 Cô-rinh-tô 1:25). Đức Chúa Trời chỉ là khôn ngoan, chỉ là mạnh mẽ, vậy sao Sứ đồ này lại nói về sự dại dột hay sự yếu đuối của Đức Chúa Trời? Ý ông là, hãy xem bất cứ hành động nào của Đức Chúa Trời dường như với loài người có sự dại dột hay yếu đuối trong đó, thì ngay sự dại dột ấy cũng khôn ngoan hơn, và sự yếu đuối ấy mạnh mẽ hơn loài người. Theo nghĩa Phao-lô nói, sự dại dột của Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan, sự yếu đuối của Đức Chúa Trời là sức mạnh, hay (điều này cũng một nghĩa) sự tối tăm của Đức Chúa Trời là ánh sáng: cũng nghĩa ấy Gióp nói, ánh sáng của mồ mả là bóng tối. Vì như Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan, và trong Ngài không có chút dại dột nào, là sức mạnh, và trong Ngài không có chút yếu đuối nào, là ánh sáng, và trong Ngài không có chút tối tăm nào: thì Gióp cũng cho rằng mồ mả là nơi có sự tối tăm, và không có chút ánh sáng nào, trong khi ông khẳng định, ánh sáng tìm thấy ở đó cũng như bóng tối. Đấng Christ nói gần với ngôn ngữ này của Gióp (Ma-thi-ơ 6:23): "Vậy nếu sự sáng láng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm nầy sẽ lớn biết là bao!" Trước đó Ngài đã nói, Con mắt là đèn của thân thể, và nếu con mắt được sáng sủa thì cả thân thể được sáng láng, tức là, nếu một người có mục đích ngay thẳng và mục tiêu thanh sạch, những điều này sẽ giữ người ấy ngay thẳng trong mọi nẻo đường của mình, nhưng nếu con mắt mình tối tăm, mục đích mình thấp hèn, thì hành động của mình sẽ thấp hèn biết bao, sự tối tăm của mình sẽ lớn biết bao? Chúng ta có thể biện luận như thế về điểm đang bàn: nếu ánh sáng của mồ mả là bóng tối, thì sự tối tăm ấy sẽ lớn biết bao? Tiên tri A-mốt diễn tả những biến đổi lớn trong các quốc gia và vương quốc bằng những biến đổi lạ lùng trong không khí: "Kìa, Ngài làm sự mờ sáng thành tối tăm," A-mốt 4:13 [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Chap. 4:15"; chương 4 sách A-mốt chỉ có 13 câu, và câu trích khớp với 4:13, nên đây gần như chắc chắn là lỗi in]. Lại nữa, "Ngài đổi bóng tối ra ban mai, và đổi ban ngày ra đêm tối," A-mốt 5:8.

Khi sự thiện dân sự hoặc sự thiện luân lý bị biến thành sự ác, chúng ta đã quá cả mọi hy vọng về sự thiện; một khi ánh sáng của chúng ta đã tối, chúng ta chẳng còn mong đợi gì ngoài sự tối tăm. Những việc làm tốt nhất của kẻ giả hình sẽ bị xem là gian ác, vậy lúc tệ nhất họ sẽ gian ác biết bao? Nếu sự thánh khiết của họ là ô uế, thì sự không thánh khiết của họ sẽ ô uế biết bao? Mọi ánh sáng luân lý của họ cũng như bóng tối, và mọi ánh sáng dân sự của họ sẽ bị biến thành tối tăm.

Một số nhà chú giải (đặc biệt là các nhà chú giải Thiên Chúa giáo) hiểu mô tả này không phải về mồ mả, mà về hỏa ngục. Cùng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ dùng cho cả hỏa ngục và mồ mả. Sự chết trông giống hỏa ngục, và mang nhiều hình ảnh của nó. Trong hỏa ngục có gì, ngoài những cơn hấp hối và mồ hôi của sự chết, những cơn quặn đau và vẻ tái nhợt của sự chết? Những xiềng xích và trói buộc của sự chết? Tình trạng của kẻ bị hư mất trong hỏa ngục là một hành động chết đời đời. Và mọi điều Gióp nói về mồ mả đều được ứng nghiệm trọn vẹn ở đó. Ở đó có sự tối tăm, giống như chính sự tối tăm, nên được gọi là sự tối tăm cùng cực; ở đó có bóng tối của sự chết mà không có thứ tự, ở đó ánh sáng cũng như bóng tối. Nhưng dù Lời Kinh đúng về hỏa ngục, Gióp cũng không có gì để làm hay chịu đựng ngoài mồ mả, và tôi sẽ không dẫn luận thuyết của ông xa hơn, mà giữ trong những giới hạn ấy: Chúng ta có thể học rằng,

Rằng sự chết tự thân nó không hề đáng ước ao.

Trong bóng tối, trong sự tối tăm dày đặc, nơi không có thứ tự, trong sự tối tăm nơi chính ánh sáng cũng là tối tăm, có vẻ đẹp nào chăng? Một trong những tai họa lớn nhất giáng trên Ai Cập là ba ngày tối tăm; vậy xét theo bản chất tự nhiên, sự chết có gì ngoài một tai họa, khi thấy nó là sự tối tăm đời đời?

Nếu sự chết tự thân nó như thế, và như thế đối với những kẻ chết trong tội lỗi, thì lòng chúng ta phải được nâng lên trong sự biết ơn Đấng Christ biết bao, là Đấng đã đặt những điều kiện khác cho sự chết và mồ mả bằng sự chết vì tội lỗi chúng ta! Đấng Christ đã làm cho mồ mả trông như thiên đàng đối với dân sự của Ngài. Đấng Christ đã hủy diệt sự chết, không phải sự chết tự thân (vì ngay cả những kẻ tin cũng chết), nhưng mọi sự phiền não và kinh hoàng của sự chết, sự tối tăm và sự rối loạn của nó, đều đã bị cất đi. Đấng Christ đã làm cho sự chết chết đi, đã giết chết sự chết, đến nỗi nay sự chết không còn là sự mở cửa mồ mả, mà là sự mở cửa thiên đàng. Đấng Christ, là Mặt Trời công chính, đã nằm trong mồ mả, và đã để lại những tia sáng đời đời ở đó cho dân sự đã được Ngài mua chuộc. Con đường đến mồ mả rất tối tăm, nhưng Đấng Christ đã dựng lên những ngọn đèn cho chúng ta, hay khiến ánh sáng chiếu vào con đường ấy. Đấng Christ đã đặt sự chết vào một khuôn phép, phải, Đấng Christ đã đặt sự chết vào một thứ sự sống, hay Ngài đã đặt sự sống vào trong sự chết của những kẻ tin. Mọi sự ghê rợn, kinh hoàng, phải, sự tối tăm và sự chết của sự chết đều đã bị cất đi. Các thánh đồ có thể nhìn mồ mả như xứ ánh sáng, giống như chính ánh sáng; phải, như xứ sự sống, giống như chính sự sống, nơi không có gì ngoài thứ tự, và nơi sự tối tăm cũng như ánh sáng.

Lời đáp của Gióp với Binh-đát và những lời than phiền của ông với Đức Chúa Trời đã đưa luận thuyết của ông đến tận sự chết và mồ mả; ông dừng lại ở một nơi tối tăm rối loạn, Đức Chúa Trời vẫn để ông dưới nhiều sự tối tăm, và nhiều sự rối loạn trong tâm linh. Như những hoạn nạn lớn của ông còn tiếp tục, thì những yếu đuối của ông cũng tiếp tục. Những ơn phước của ông nhiều lần bộc lộ, và đôi khi sự bại hoại của ông cũng vậy: cả hai đang tiến đến sự bày tỏ sâu hơn, trong khi người bạn thứ ba của ông là Xô-pha cầm lấy khiên và tiếp tục trận tranh luận; Xô-pha giao chiến với Gióp với những điều kiện nào, Gióp tự minh oan thế nào, và kết thúc trận chiến ấy ra sao, là nội dung chính của bốn chương tiếp theo.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện