Một Bài Giải Nghĩa Thực Hành Về Mười Điều Răn
James Durham · A Practical Exposition of the Ten Commandments (Bible Commentary eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Một Bài Giải Nghĩa Thực Hành Về Mười Điều Răn
MỘT BÀI GIẢI NGHĨA THỰC HÀNH VỀ MƯỜI ĐIỀU RĂN
James Durham
MỘT BÀI GIẢI NGHĨA THỰC HÀNH VỀ MƯỜI ĐIỀU RĂN
của James Durham
Cùng với lời giải đáp cho một số câu hỏi trọng yếu và các trường hợp lương tâm.
Điều răn Chúa lấy làm rất rộng lớn.
Thi Thiên 119:96.
Ấn bản thứ hai, đã được xem xét lại và sửa chữa; có kèm theo các thư tiến cử của hai nhà thần học Anh nổi tiếng, Tiến sĩ Owen và ông Jenkin
Kính dâng Bà Hầu tước phu nhân ARGILE rất đáng tôn, thật cao quý, và nổi tiếng đạo đức.
Nếu Đức Chúa Trời Toàn Năng, Thánh Khiết, và Vô Hạn Khôn Ngoan đẹp lòng, Ngài đã có thể hoàn toàn trục xuất ngay cả những tàn dư nhỏ nhất của tội lỗi nội tại ngay trong giờ phút dân sự Ngài được cải đạo, và làm cho họ hoàn toàn đồng hình đồng dạng với hình ảnh thánh khiết của chính Ngài. Tuy nhiên, trong sự khôn ngoan khôn lường của Ngài, Ngài đã định khác đi, vì những lý do mà chỉ Ngài biết rõ nhất. Về những lý do ấy (mà ở một mức độ nào đó, chúng ta có thể suy đoán cách vững vàng và tìm được sự bình an trong đó), khôn ngoan nhất cho chúng ta là quy chiếu về ngày hội lớn và long trọng của hội các con trưởng, nơi mà mọi việc như vậy sẽ được trình bày và thảo luận cách thỏa đáng.
Vì Ngài đã cho là phải để một số tàn tích của tội lỗi (dù đã bị tước mất quyền năng và quyền cai trị) vẫn còn lại, và để thể chất thuộc linh của các thánh đồ lữ khách nên là một sự pha trộn giữa ân điển và sự hư hoại (mỗi bên duy trì sự thù nghịch tự nhiên và không thể hòa giải với bên kia, cả hai đều ham muốn nghịch cùng nhau), nên thật là phù hợp và xứng đáng với sự khôn ngoan khôn dò của Ngài khi có một sự pha trộn tương xứng và tương ứng trong cách Ngài đối xử bằng sự quan phòng với họ khi còn ở phía bên này của Thiên đàng. Một số trải nghiệm có thể dễ chịu hơn, trong khi những trải nghiệm khác có thể khó khăn hơn. Phần xác thịt chưa tái sinh cần có hoạn nạn để kỷ luật và thúc đẩy nó, trong khi phần thuộc linh đã tái sinh cũng được lợi ích từ đó để luôn tỉnh thức và đề phòng khỏi ảnh hưởng độc hại của người lân cận không ngừng quấy phá và bạn đồng hành phiền toái — một thân thể của sự chết bám chặt lấy họ như chiếc đai thắt lưng của người đàn ông. Vì thực tế này, họ không có được nhiều giờ, huống chi là nhiều ngày, để làm điều lành mà không bị gián đoạn.
Khi thể chất của họ trở nên hoàn toàn là ân điển, được thanh tẩy và tinh luyện hoàn toàn khỏi sự pha trộn ô uế của tội lỗi nội tại, thì phần của họ sẽ là sự an ủi và vui mừng tinh ròng — một niềm vui không tì vết và đời đời, không chút dấu vết nào của buồn rầu hay phiền não đủ loại.
Nhưng cho đến lúc ấy (và nguyện Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời, vì thời gian ấy chẳng còn xa nữa, thậm chí chỉ trong một chốc lát), hoạn nạn và buồn rầu, nhiều hay ít, sẽ đồng hành cùng những ai phải trải qua nhiều sự khốn khó mà vào Nước Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi suy xét kỹ, sẽ không tìm thấy một lý do hợp lệ hay có cơ sở nào để bất mãn với sự sắp đặt khôn ngoan này của sự quan phòng thiêng liêng. Đức Chúa Trời không làm khổ họ cách vô cớ, và họ cũng không bị chất gánh một, hay nhiều, hay vô số cơn thử thách cách tùy tiện. Đúng hơn, ấy là khi có một nhu cầu thật sự, một nhu cầu mà vài sự suy ngẫm nghiêm túc sẽ khiến người bị hoạn nạn phải công nhận và thốt lên rằng: "Thử thách cụ thể này, với những hoàn cảnh đặc thù của nó, đã không thể được lược bỏ mà không gây hại lớn hơn." Thật vậy, xét đến mối liên hệ không thể tách rời mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong sắc lệnh đời đời và bất biến của Ngài giữa mục đích cuối cùng và mọi phương tiện dẫn đến nó, mỗi khi gặp một thử thách cụ thể, có lý do để tin rằng nó cần thiết cho sự cứu rỗi của cá nhân ấy cũng như bất kỳ phương tiện nào khác đã được chỉ định để đạt được kết quả dự định — sự cứu rỗi của người ấy. Suy ngẫm về lẽ thật này, như sứ đồ đã viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, sẽ góp phần rất lớn vào việc giúp những con cái Đức Chúa Trời đang mang thập tự và bị hoạn nạn sâu xa được hòa thuận với thập tự của mình. Nó sẽ giúp họ vác lấy với nhiều kiên nhẫn, vui mừng, và hớn hở hơn, và sẽ biến đổi nhận thức của họ về những thập tự ấy thành điều ít đáng sợ và dễ mến hơn những gì chúng thường hiện ra.
Hơn nữa, vì mọi hoạn nạn của họ đều tạm thời, giới hạn trong hiện tại và chỉ trong một chốc lát, không kéo dài thêm một phút nào sau khi chết, huống chi là suốt cõi đời đời, và vì những gánh nặng nhất và thử thách lớn nhất được xem là nhẹ nhàng và có chừng mực, và những sự sửa phạt nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời được thi hành với sự phán đoán và khôn ngoan, kiềm chế cơn gió dữ của Ngài trong ngày gió đông, và điều chỉnh cách khôn ngoan các thử thách của dân Ngài theo sức lực và hoàn cảnh của họ, trung tín không để họ bị thử thách quá sức chịu đựng, nhưng mở đường giải cứu cùng với sự thử thách để họ có thể chịu được, nên Ngài không bao giờ đổ rượu mới vào bầu da cũ, hay vá miếng vải mới lên chiếc áo cũ.
Đấng dạy người nông phu sự khôn ngoan trong việc xác định thời điểm và mùa vụ thích hợp để cày, xới, gieo, bừa, và gặt từng loại hạt giống và ngũ cốc theo bản tính của chúng, và chỉ dẫn họ cách đập lúa các hạt giống và ngũ cốc ấy bằng những phương pháp và công cụ phù hợp, với mưu lược lạ lùng và kỹ năng tuyệt vời của Ngài, có thể vượt xa mọi trí khôn ngoan, chuyên môn, phán đoán, khôn sáng, và dịu dàng trong việc xác định những mùa vụ, loại hình, mức độ, và thời gian thích hợp nhất cho các hoạn nạn của dân Ngài dựa trên nhu cầu, tính khí, địa vị, khả năng, và sức lực đa dạng của họ.
Hơn nữa, Chúa Tể trị của chúng ta, là Vua của các thánh đồ, bởi thẩm quyền tuyệt đối của quyền tể trị Ngài và sự dư dật của ân điển dồi dào của Ngài, đã đánh thuế và áp đặt lệ phí thuộc linh phải thu được từ mọi thử thách mà dân Ngài gặp phải, kể cả những hoạn nạn nặng nề vượt qua những biển cả hiểm nguy của thế gian này. Ngài cho phép, ủy quyền, và truyền lệnh cho dân Ngài, qua sắc lệnh được ban cho họ dưới ấn lớn của Ngài vì mục đích này, để đòi hỏi, yêu cầu, và thu lấy khoản thuế này từ mọi hoạn nạn phát sinh. Và nếu có bất kỳ sự chần chừ hay trì hoãn nào, huống chi là sự từ chối rõ ràng không nộp lệ phí này, họ hãy chờ đợi và tìm kiếm nó, và với quyết tâm vững vàng, kiên trì đòi hỏi nó, biết cách chắc chắn tuyệt đối và không chút nghi ngờ rằng nó có thể đạt được. Sắc lệnh ấy (điều phải được tin cách thật lòng và sử dụng theo ý định của Đấng ban ra) là sự bảo đảm cao nhất rằng mọi sự (đặc biệt nhấn mạnh về hoạn nạn của họ, như hầu hết, nếu không phải là tất cả, các nhà chú giải khôn ngoan đều khẳng định) sẽ hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời và được gọi theo ý định Ngài. Trong giao ước này, Ngài đã, với lòng tôn kính sâu sắc đối với Đấng Tối Cao, hạ mình xuống phần nào mà giới hạn chủ quyền tể trị và quyền cai trị tuyệt đối của chính Ngài, cam kết không làm gì ngoài những điều ích lợi cho dân Ngài. Vì vậy, trong mọi cách Ngài đối xử với họ, quyền cai trị tuyệt đối và ý muốn tốt lành của Ngài cân xứng và đồng đều nhau, bên này không bao giờ vượt quá bên kia dù chỉ một chút. Ngay cả trong những sự quan phòng mờ mịt, phức tạp, khó hiểu, và huyền nhiệm nhất, nơi họ có thể nhận biết và hiểu được ít nhất về ý định của Ngài, và nơi Ngài (dường như thực thi quyền tể trị với thẩm quyền tối cao hay sự nghiêm khắc nhất của công lý Ngài) có thể từ chối không trình bày chi tiết các kế hoạch và việc làm của Ngài, Ngài đã nhân từ cúi xuống và hạ mình để ban cho sự bảo đảm chung chung nhưng thỏa lòng sâu xa này: rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho họ, cụ thể là ích lợi và sự tốt lành thuộc linh của họ — sự thanh tẩy khỏi tội lỗi và sự tham dự sâu xa hơn vào sự thánh khiết của Ngài.
Ôi! Nguyện mọi kẻ thật lòng tận hiến yêu mến Đức Chúa Trời, và những người đã được gọi thật sự theo ý định Ngài, được thuyết phục và tin chắc bởi đức tin sống động nơi lẽ thật này để lập nên trong mình một quyết tâm vững vàng: không để bất kỳ một thập tự hay hoạn nạn nào trong số nhiều thập tự và hoạn nạn họ gặp phải trôi qua mà không nộp lệ phí mà Vua đã áp đặt. Nếu họ trung tín, siêng năng, sát sao, và liên tục thực hành điều này, nó sẽ làm giàu cho họ cách vô cùng và đền bù hơn mọi tổn thất của họ, vượt xa việc thu lệ phí từ những hàng hóa hiếm và quý giá nhất của cả hai xứ Ấn Độ, ngay cả khi những hàng hóa ấy được độc quyền bởi hội đáng tôn trọng nhất của những người tin kính. Nó sẽ giúp họ duy trì một địa vị thuộc linh cao cả và cư xử cách xứng đáng với địa vị của Vua, như điều thích hợp cho những người được đặc ân làm người thu lệ phí như vậy dưới quyền Ngài.
Đã là một thời gian đáng kể, thưa Phu nhân cao quý, gần như ba mươi năm (bất kể những gì đã xảy ra trước đó), kể từ khi một số người biết rằng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, bà đã nhiệt thành ôm lấy việc thu lệ phí từ những thập tự và hoạn nạn được trình bày cho bà. Nhờ sự thực hành này, bà đã cải thiện, tăng trưởng, và nâng cao cách rõ rệt sự giàu có và tình trạng thuộc linh của mình, đến nỗi những người chứng kiến phải thán phục. Kể từ đó, trong phần lớn thời gian ấy, bà đã phải chịu một loạt các thử thách trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Mỗi thử thách đều khó khăn hơn thử thách trước, và một số trong đó nghiêm trọng đến nỗi tôi tin rằng (như tác giả đáng kính của luận văn này từng nhận xét khi đối mặt với một đòn đau buồn bất ngờ — sự mất mát của người vợ yêu dấu và trung tín của ông, niềm ước ao của mắt ông — sau một thời gian im lặng, với vẻ trang nghiêm và tinh thần điềm tĩnh, ông nói: "Ai có thể thuyết phục tôi tin rằng điều này là tốt, nếu Đức Chúa Trời đã không phán như vậy?") dù cả thế gian có nài ép và thề thốt, cũng vô cùng khó khăn, nếu không muốn nói là không thể, để thuyết phục bà tin rằng chúng là tốt. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã phán như vậy, nên không còn chỗ cho tranh cãi hay nghi ngờ, huống chi là chối bỏ. Và nếu bà, thưa Phu nhân (điều mà tôi hy vọng bà đã làm), đã siêng năng thu lệ phí của sự tốt lành và ích lợi thuộc linh mà những hoạn nạn nhiều, đa dạng, và sâu xa này đã áp đặt — những hoạn nạn mà Chúa, chắc chắn vì một mục đích phước hạnh đặc biệt tốt lành cho bà, đã chọn để thử thách bà hơn hầu hết mọi người, đặc biệt xét đến địa vị cao quý và dòng dõi của bà — Ôi! Bà hẳn đã tích lũy một kho tàng và châu báu phong phú biết bao gồm những trải nghiệm quý giá nuôi dưỡng linh hồn về sự tốt lành và ích lợi của mọi hoạn nạn và gian truân ấy! Biết bao sự khiêm nhường và bước đi nhu mì, biết bao sự đau đớn ăn năn và tấm lòng mềm mại; biết bao sự thường xuyên và sốt sắng, biết bao sự trang nghiêm và thuộc linh trong cầu nguyện? Biết bao khoảnh khắc tĩnh lặng và lặng thinh, công nhận rằng chính Đức Chúa Trời đã làm nên điều ấy? Biết bao sự minh oan cho Đức Chúa Trời và quy sự công bình về Ngài trong mọi việc làm của Ngài? Biết bao lời độc thoại thú vị và sự thông công nội tâm suy xét trong lòng bà trên giường bà, những sự tự xét và suy ngẫm? Biết bao sự suy gẫm vui mừng về Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài? Biết bao sự giết chết các dục vọng, biết bao sự tách rời và từ bỏ, và biết bao sự tách khỏi mọi sự an ủi của loài thọ tạo và những sự vui thú của con cái loài người?
Bà đã siêng năng giữ vững mối lợi lớn lao giữa lúc mọi mối lợi khác đều lung lay và tan rã như thế nào? Bà đã khao khát và tìm được sự thỏa mãn trong sự thông công với Đức Chúa Trời là Cha và Con Ngài là Jêsus Christ cách háo hức như thế nào, ngay cả khi các mối quan hệ khác của bà đã bị bỏ hoang vu? Bà đã coi mọi điều có giá trị giữa loài người chỉ là sự lỗ và rơm rác so với sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa quý hơn hết như thế nào? Bà đã ngày càng trở nên khác biệt với thế gian bởi sự đổi mới của tâm trí mình như thế nào? Bà đã được biến hóa theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, từ vinh hiển qua vinh hiển, bởi Thánh Linh của Chúa như thế nào? Bà đã bày tỏ sự thánh khiết mẫu mực trong cách ăn nết ở của mình như thế nào? Bà đã ưu tiên lợi ích công cộng của vinh hiển Ngài trên những lợi ích cá nhân và ích kỷ của mình như thế nào? Bà đã háo hức trông đợi và khao khát sự đến của Nước Ngài như thế nào? Bà đã ước ao và quyết tâm trung tín phục vụ thế hệ của mình theo ý muốn Ngài như thế nào, và khi việc ấy đã xong, bà đã than thở mong được cởi bỏ thân thể này và mặc lấy nhà từ trên trời của mình như thế nào? Bà đã khao khát, với sự thuận phục ngọt ngào theo ý muốn Ngài, được ra đi và ở với Jêsus Christ, là điều tốt hơn hết, như thế nào? Trong khi chờ đợi, bà đã cư xử như một kẻ ở trọ và lữ khách, công khai tuyên bố với thế gian rằng đây không phải là quê hương của bà, nhưng bà trông đợi một quê hương ở trên trời, như thế nào? Bà đã bày tỏ rằng Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của bà như thế nào? Cuối cùng, bà có sự hiểu biết thực tiễn và kinh nghiệm nào, và bà có sự am hiểu rõ ràng nào, về nghệ thuật lạ lùng và vô song là tìm thấy trong Đức Chúa Trời điều còn thiếu giữa các loài thọ tạo của Ngài? Chỉ một phần nhỏ của Ngài cũng có thể bù đắp cách không thể tưởng tượng nổi những khoảng trống và hư không còn lại sau khi nhiều sự an ủi quý giá của loài thọ tạo bị cất đi. Có sự mất mát hay thiếu thốn nào mà không thể được đền bù trong Ngài? Ngài là Đức Chúa Trời Đấng Toàn Túc, và trong Ngài, mọi điều đáng ước ao và tốt đẹp được tìm thấy giữa các loài thọ tạo đều hiện diện cách siêu việt và vô hạn cao trọng hơn. Từ Ngài, như nguồn mạch đầy tràn không bờ bến và đại dương bao la vô lượng, mênh mông, không bờ, không giới hạn, và không đáy của mọi sự trọn lành vui thích, đáng ước ao, có thể tưởng tượng, và có thể có, những giọt nhỏ và dòng suối của những sự trọn lành bề ngoài và hời hợt rải rác giữa các loài thọ tạo tuôn chảy ra. Ôi, những bông trái đẹp đẽ và phước hạnh của hoạn nạn, không phải do hoạn nạn tự mình sinh ra, nhưng do chính ân điển của Ngài cùng làm việc với chúng và qua chúng. Đó là một phần trong đặc quyền vương giả và không thể truyền lại của Ngài, không được ban phát hay trao từ chính tay Ngài cho bất kỳ sự quản trị nào, dù là các thể lệ hay các sự quan phòng, dù thuận lợi hơn hay khó khăn hơn, tách khỏi sự ban phước và ân điển của Ngài, để dạy dỗ cho sự ích lợi. Nếu bà, thưa Phu nhân, đã không được giàu có theo cách này, và nếu vốn liếng và lợi tức của bà đã không được cải thiện theo cách này, tôi cho rằng đó là một gánh nặng cho bà và còn đau đớn hơn mọi hoạn nạn khác của bà.
Và cũng rõ ràng rằng bà hết lòng theo đuổi điều này như mục đích lớn nhất của mình trong đời, siêng năng hướng về nó. Từ sự hiểu biết và quan sát cá nhân của chính tôi, cả từ lâu và gần đây (đã có vinh dự và hạnh phúc được ở trong bầu bạn với bà nhiều dịp, ngay cả trong những lúc thịnh vượng bề ngoài của bà ở mức thấp nhất), và từ lời kể của những người khác tinh tường và quan sát hơn tôi, tôi có thể nói nhiều hơn nữa về sự giàu có của lợi ích và ưu thế bà đã nhận được, sự tiến bộ bà đã đạt được, sự đền bù cho những tổn thất của bà, và sự phục hồi khỏi mọi thất bại của bà trong phương diện này. Tuy nhiên, nỗi sợ bị những người không biết bà rõ như tôi coi là kẻ nịnh hót ngăn tôi nói quá nhiều, và tôi cũng công nhận sự khiêm tốn, tiết độ, và tự phủ nhận theo Cơ Đốc của bà, điều có thể không cho phép bà hoàn toàn đón nhận những lời khen ngợi như vậy. Cố gắng diễn đạt mọi điều có thể nói cách chân thật về vấn đề này, mà không sa vào lời nịnh hót suông (điều quá phổ biến trong các thư dâng tặng), sẽ bị bà coi là không xứng với phẩm giá của bà để yêu cầu hay mong đợi, và vượt quá khả năng của tôi để thực hiện cách thỏa đáng.
Giờ đây, thưa Phu nhân, vì hoàn toàn tin chắc rằng luận văn sâu sắc, vững vàng, chắc chắn, dò xét linh hồn, và làm yên ổn linh hồn này sẽ được bà đón nhận và sẽ đem lại ích lợi thuộc linh cho bà cách vượt trội hơn hầu hết các luận văn khác, tôi thấy không cần phải đắn đo lâu về việc nên dâng tặng nó cho ai. Theo ý kiến khiêm tốn của tôi, bà xứng đáng được ưu tiên hơn nhiều phu nhân đáng tôn khác đang còn sống. Hơn nữa, tôi không nghi ngờ gì rằng nếu tác giả đáng kính nay đã qua đời có ý định dâng tặng tác phẩm này cho bất kỳ phu nhân cao quý nào, thì đó hẳn là bà. Tôi biết ông rất quý trọng bà, vì ông đã bày tỏ ý định dâng tặng tác phẩm của mình về Nhã Ca cho người chị dâu cao quý và nổi tiếng của bà, Phu nhân Tử tước Kenmure, trước khi ông qua đời. Không cần những thư tiến cử cho bà, là người đã từng thân thiết với tác giả đến vậy. Việc đọc luận văn này sẽ tự nó tiến cử chính nó cách đầy đủ, và với tư cách là một tác phẩm hậu thế của ông, nó cũng sẽ tiến cử ông trước công chúng.
Giờ đây tôi chỉ xin nói, điều sẽ khiến nó trở nên rất quý mến đối với bà và mọi học trò chân thành của sự thánh khiết, rằng nó phần lớn rất thực hành (và những gì mang tính biện giáo trong đó, điều rất cần thiết trong thời buổi này, đều hướng đến những sự thực hành thích hợp dựa trên sự phán đoán chân thật). Và Phu nhân biết rằng quyền năng, thật vậy, chính bản chất và sự sống của đạo, nằm ở sự thực hành nó cách siêng năng. Thật ra, trước mắt Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ thật sự biết những gì chúng ta, bởi ân điển, với lòng đơn nhất và nghiêm túc, nhắm đến và cố gắng thực hành. Chính những người làm theo và giữ các điều răn của Ngài mới có sự hiểu biết thật, và chính sự khôn ngoan và thông sáng của họ trước mắt các dân tộc nghe về các luật lệ nầy, bị buộc phải nói rằng: "Quả thật, dân nầy là một dân khôn ngoan và thông sáng!" Chỉ sở hữu một lượng lớn tri thức suy đoán và lý thuyết về các lẽ thật và ý muốn của Đức Chúa Trời không làm cho ai thật sự khôn ngoan, vì đó không phải là sự khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi, cũng không chứng tỏ những người sở hữu nó là thật sự có phước. Chúa đã không tuyên bố những kẻ chỉ biết là có phước, nhưng những kẻ, khi biết những điều nầy, thật sự làm theo. Đáng tiếc thay, nhiều người, không suy xét mấy, chỉ tìm kiếm sự hiểu biết hoặc chủ yếu vì lợi ích của chính sự hiểu biết của mình hay để cho người khác biết rằng mình có tri thức. Đây là một sự thất vọng đáng kể đối với mục đích của mọi thần học Kinh Thánh lành mạnh, vốn, trong toàn bộ và trong từng phần, từng chương, từng điều, là để thực hành chứ không phải để suy đoán suông. Một mặt, đây là một sai lầm thực hành lớn làm hư mất linh hồn của nhiều người xưng mình theo đạo trong thời đại chạy theo tri thức này. Mặt khác, lại có một sai lầm khác trong sự thực hành, đáng buồn thay gặp phải nơi không ít linh hồn có ý tốt. Những người nầy, chỉ ước ao và vui thích nghe, đọc, và biết những gì trực tiếp đề cập đến hoàn cảnh hiện tại và những sự tập luyện thuộc linh của họ hay ngay lập tức nhấn mạnh điều gì đó phải thực hành, trở nên mệt mỏi và ít chú ý đến những gì phục vụ cho sự hiểu biết toàn diện và rõ ràng hơn về sự phán đoán của họ trong nghĩa đen của Kinh Thánh, trong các phương diện giáo lý của đạo, và trong những gì có thể nâng cao, cải thiện, và thăng tiến tri thức của họ về các nguyên tắc của nó. Họ sao lãng việc trở nên vững vàng trong đức tin, được lập vững trong lẽ thật hiện tại, và thắt lưng mình bằng nó. Kết quả là, dù một số người trong đó có thể, bởi ân điển, đã chọn phần tốt không ai cất khỏi họ được, họ không chỉ đầy dẫy sự rối trí và những nghi ngờ phiền muộn về tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của chính mình vì sự dốt nát của họ, mà họ còn đặc biệt dễ bị tổn thương trước mối nguy hiểm nghiêm trọng là bị mọi tà thuyết và kẻ cầm đầu bè đảng giăng bẫy và mang đi như mồi ngon, những kẻ giả vờ cách hợp lý là có chút quan tâm đến sự thực hành và quyền năng của sự tin kính. Điều này đã gây hại rất lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, và nó thể hiện rõ nhất trong thời hiện tại, và có nhiều lý do để e sợ rằng nó có thể càng trầm trọng hơn nếu chúng ta bị thử thách bằng những cơn cám dỗ dữ dội và thích hợp.
Vậy, có phước thay, phải, ba lần có phước thay những người, được hướng dẫn bởi kỹ năng và sự lãnh đạo của một người được chỉ định làm hướng đạo và hoa tiêu cho dân sự Đức Chúa Trời, được giúp đỡ để lái tàu vào cảng và giữ một hành trình thẳng và vững giữa những nguy hiểm cực độ bên phải và bên trái. Hàng nghìn người đã bị diệt vong và đắm tàu trên những đá ngầm và rạn san hô hiểm ác. Ưu tiên tối cao của họ phải là siêng năng tìm kiếm tri thức về các lẽ thật của đạo, háo hức theo đuổi nó như người ta tìm kiếm bạc và bửu vật ẩn giấu, và sử dụng mọi phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để gia tăng tri thức của mình. Họ phải mạnh mẽ cố gắng đưa tri thức của mình vào thực hành và làm cho hành động của mình phù hợp với đức tin và lời xưng nhận của mình. Ước ao tha thiết của tôi là Phu nhân, với phước lành của Đức Chúa Trời trên luận văn thực hành đầy tính giáo huấn và lay động cảm xúc này, có thể tiếp tục lái tàu vào cảng theo cách ấy, đón những luồng gió thuận để căng buồm, cho đến khi bà đến đích của đức tin không lay chuyển, với buồm giương cao, tại cảng bình an và bến nghỉ thiên đàng đã chuẩn bị cho dân sự Đức Chúa Trời. Đây là ước nguyện chân thành của tôi,
Thưa Phu nhân cao quý,
người tôi tớ tận tâm của bà,
vì cớ Đấng Christ.
GỬI ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC
Chủ đề của luận văn này chắc chắn có sự xuất sắc lớn lao. Nó không chỉ là một phần của Kinh Thánh do Đức Chúa Trời thần cảm, mà cụ thể là Luật pháp Đạo đức. Luật pháp này là kim chỉ nam thẳng thắn, không sai lầm, trọn vẹn, và ràng buộc mãi mãi cho đời sống và cách ăn nết ở. Nó bao hàm một bản tóm tắt súc tích mọi bổn phận phải làm và mọi tội lỗi bị cấm. Đáng chú ý là một số nhóm, kể cả những người Socinus, những người Anabaptist, và những người Remonstrant theo Arminius, đáng tiếc thay tìm cách biến Phúc Âm thành một Luật pháp mới hay Giao ước Việc làm. Họ nhắm thiết lập sự công bình dựa trên đức tin và việc làm qua những sự bổ sung, sửa đổi, và thêm thắt bịa đặt của họ vào Tân Ước. Cũng vậy, những tín đồ Thiên chúa giáo khoe khoang về các việc làm siêu công đức và những lời khuyên trọn lành của họ, tìm cách vượt quá đòi hỏi của Luật pháp. Tuy nhiên, Mười Điều Răn, sau này được Jêsus Christ tóm lại thành hai điều răn, đã được chính Đức Chúa Trời trực tiếp phán ra và khắc hai lần trên bia đá. Chúng bao hàm vô số vấn đề và mục đích đa dạng. Không hề phóng đại, có thể khẳng định cách chắc chắn rằng không một phát ngôn viên nào khác trên thế gian đã truyền đạt một lượng lớn vấn đề và nội dung như vậy với sự thánh khiết, súc tích, và ý nghĩa đáng ngưỡng mộ đến thế. Điều ấy không đáng ngạc nhiên, vì chính Đức Chúa Trời đã ban cho loài người khả năng nói và dạy họ giao tiếp. Ngài sở hữu một kỹ năng vô song trong việc nói năng đầy ý nghĩa bằng ít lời. Trong điều này, Ngài kêu gọi chúng ta khiêm nhường bắt chước Ngài theo khả năng của mình. Chắc chắn, một trong nhiều dấu hiệu rõ ràng của sự suy đồi của thế hệ này khỏi sự đơn sơ cổ xưa, đáng yêu, và đáng khen là khuynh hướng của nhiều cá nhân quên rằng lời nói ban đầu được định để làm dấu hiệu bên ngoài của tư tưởng bên trong. Giả định cách sai lầm rằng người khác bị buộc phải nghe những lời thừa thãi của mình vì mình thích nghe chính mình nói, họ nhân lời nói lên cách không cần thiết và quá mức so với chủ đề. Đúng ra, vài lời khéo chọn đã có thể truyền đạt đầy đủ tư tưởng của họ và tạo ấn tượng thích hợp. Nhưng trong sự thái quá của mình, họ phí thời gian và làm mình mệt mỏi khi lang thang qua vùng hoang mạc không cần thiết và thừa thãi của lời nói.
Và điều này đi kèm, hay đúng hơn là do, một khía cạnh khác của sự hư không, nơi loài người, chán ngán những lời quen thuộc và đã dùng lâu vốn đã đủ ý nghĩa, trở nên mê mẩn những từ mới được đặt ra chưa từng được nghe bao giờ. Họ căng trí khôn của mình ra (nếu sự thừa thãi lời nói, dù mới mẻ và hoa mỹ, có thể được coi là biểu hiện của trí khôn; vì nó không làm chúng ta khôn ngoan hay hiểu biết hơn chút nào) và vắt óc sáng tạo để tìm không phải ý tưởng mới, mà là từ ngữ mới. Điều này thường dẫn đến sự rối rắm và che khuất những vấn đề cũ, rõ ràng, và hiển nhiên, ít nhất đối với những độc giả và thính giả bình thường hơn — một sự bóp méo rõ ràng mục đích của lời nói mà Đấng sáng tạo ngôn ngữ sẽ bắt chúng ta phải trả lời. Họ chưa thỏa mãn với sự tò mò như vậy trong những vấn đề đơn giản và thông thường hơn. Phong cách ngôn ngữ xa lạ, ngoại lai, và thậm chí kỳ quặc này được đưa vào các cuộc thảo luận thần học và thuộc linh sâu sắc, dù nói hay viết. Những cuộc thảo luận này, tôi công nhận, phải được tiến hành cách xứng đáng với những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, với việc sử dụng ngôn ngữ trang trọng và thích hợp phản ánh sự uy nghi của chủ đề, để không bị khinh miệt qua bất kỳ sự bất xứng hay thấp hèn không thích hợp nào. Tuy nhiên, điều này đã gây ra tổn hại và cản trở không thể đo lường cho sự gây dựng. Nhiều người, trong sự khước từ khó tính những lời đơn sơ và lành mạnh, sẵn sàng loại bỏ và gạt ra khỏi sân khấu của Hội Thánh những lẽ thật quý giá và ích lợi nhất, dù chúng sở hữu vẻ đẹp, uy nghi, và quyền năng dồi dào trong chính sự đơn sơ thuộc linh của mình. Chúng bị coi là không xứng để đóng vai trò của mình và bị xem là tẻ nhạt và cùn nhụt, nếu không muốn nói là hoàn toàn không đáng được công nhận và chấp nhận là lẽ thật, trừ khi chúng xuất hiện, dù trên bục giảng hay trên giấy in, khoác lên mình bộ y phục lạ lùng và phô trương này, trang điểm bằng những chiếc lông của hùng biện kiêu ngạo của loài người, và tô điểm bằng tu từ học và sự trau chuốt lời nói gượng ép nhân tạo. Những sự trang điểm như vậy, điều mà tác giả Cơ Đốc thật sự nam tính và cao thượng của chúng ta đã coi nhẹ, chẳng khác gì chiếc áo của kẻ diễn hề, thiếu hẳn thực chất.
Và điều ấy không đáng ngạc nhiên, vì ngay cả nhà triết học đạo đức ngoại giáo Seneca cũng coi đó là điều hầu như không xứng đáng với một người đàn ông. Trong các thư gửi Lucilius, ông khuyên ông hãy tập trung vào việc hiểu thực chất của lời nói trong lòng mình thay vì bận tâm về chúng. Ông coi những kẻ có lời nói gượng ép và trau chuốt là những kẻ bận rộn với những việc hư không, ví họ như những thanh niên chải chuốt gọn gàng và quá lo lắng về vẻ bề ngoài nhưng thiếu thực chất và quảng đại. Seneca còn khẳng định rằng người có đức hạnh nói năng điềm tĩnh hơn nhưng với sự tự tin lớn hơn, đặt nhiều niềm tin vào nội dung lời nói của mình hơn là vào sự hùng biện. Nếu ai đó quá ngụy trang và đánh bóng lời nói của mình, đó là dấu hiệu cho thấy kẻ ấy là một kẻ giả hình và ít giá trị. Nói năng gượng ép không phải là dấu hiệu của tính cách chân thật. Đáng tiếc thay, khuynh hướng này, cùng với những sự thái quá khác, đã đạt đến độ cao đáng kinh ngạc giữa những kẻ được gọi là độc chiếm sự khôn ngoan của lời nói hay sự khôn ngoan bằng lời của thời đại này. Nếu sứ đồ vĩ đại Phao-lô, người đã nói sự khôn ngoan (dù không phải loại khôn ngoan này hay của thế gian này) giữa những người trưởng thành, đã cố ý tránh sự khôn ngoan của lời nói, lời lẽ quyến rũ, và sự xuất sắc của hùng biện loài người để thập tự giá của Đấng Christ không bị làm cho vô hiệu và đức tin của thính giả ông không đặt trên sự khôn ngoan của loài người mà trên quyền năng của Đức Chúa Trời, thì ông hẳn sẽ bị những thợ rèn chữ và những cái đầu khôn ngoan này coi là yếu đuối và lời nói của ông sẽ bị coi là thô thiển và đáng khinh (như ông đã bị các tiến sĩ khoe khoang của Hội Thánh Cô-rinh-tô phán xét). Thật ra, ông thậm chí có thể bị coi là một kẻ ba hoa ngu dại, như ông đã bị các triết gia và hùng biện gia ở A-thên coi vậy. Chủ đề của Luận văn này, tôi xin nhắc lại, hẳn phải vô cùng xuất sắc, vì nó đề cập đến Luật pháp thuộc linh, thánh khiết, công bình, và tốt lành — luật pháp tôn trọng ràng buộc chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời là Vua chúng ta — Luật pháp mà Jêsus Christ đến không phải để phá hủy mà để làm trọn. Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình. Luật pháp này đóng vai trò như một thầy giáo, dẫn chúng ta đến với Ngài bằng cách bày tỏ bản tính thánh khiết và ý muốn của Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng ta bước đi phù hợp với nó. Nó cáo trách chúng ta về sự tội lỗi ăn sâu trong bản tính, tấm lòng, và đời sống của chúng ta, sự bất tuân phổ quát của chúng ta đối với nó, và vô số sự vi phạm. Nó cho chúng ta thấy bổn phận phải đối mặt với cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, sự hoàn toàn bất lực của chúng ta trong việc giữ Luật pháp và giải cứu chính mình khỏi tình trạng tội lỗi và thạnh nộ này. Nó hạ chúng ta xuống dưới sự cáo trách và ý thức về những thiếu sót của mình. Nó dẫn chúng ta từ bỏ sự tự công bình hay sự công bình theo Luật pháp này. Cuối cùng, nó thuyết phục chúng ta về nhu cầu tuyệt đối và không thể thiếu một sự công bình khác — tức là sự công bình được kể cho của Đấng Christ. Luật pháp này thiết yếu cho mọi người, cả nói chung và từng cá nhân, dù họ đã tái sinh hay chưa tái sinh.
Từ đó, dù chỉ một chấm một nét cũng không thể qua đi mà không được ứng nghiệm, trời đất hẳn phải qua đi. Đây là phần Kinh Thánh do Đức Chúa Trời thần cảm cấu thành Luật pháp Đạo đức, vốn là quy tắc trực tiếp nhất, không sai lầm, trọn vẹn, và ràng buộc mãi mãi của đời sống và cách ăn nết ở. Nó là bản tóm tắt và thu gọn súc tích mọi bổn phận phải làm và mọi tội lỗi bị cấm. Bất chấp ý kiến của một số nhóm (kể cả những người Anabaptist, những người Remonstrant theo Arminius, và thậm chí một số tín đồ Thiên chúa giáo) tìm cách biến Phúc Âm thành một Luật pháp mới hay Giao ước Việc làm, Luật pháp Đạo đức này vẫn đứng vững. Họ tìm cách thiết lập một sự công bình của đức tin và việc làm qua những sự bổ sung và sửa đổi bịa đặt của họ đối với Tân Ước. Tuy nhiên, rõ ràng là Mười Điều Răn này, được chính Đức Chúa Trời trực tiếp phán ra và hai lần được viết bằng chính ngón tay Ngài trên bia đá, bao hàm vô số vấn đề và mục đích. Không chút do dự hay phóng đại, có thể khẳng định rằng chưa bao giờ có quá nhiều ý nghĩa, sự khôn ngoan thánh, và những lẽ thật sâu xa được truyền đạt trong quá ít lời đến thế. Sự giao tiếp súc tích và đầy ý nghĩa sâu xa này là đặc trưng của Đấng đã ban cho loài người ân tứ nói năng và dạy họ giao tiếp. Ngài vượt xa những hùng biện gia tài giỏi nhất, vì Ngài có khả năng truyền đạt lượng lớn ý nghĩa với sự ngắn gọn lớn lao. Ngài kêu gọi chúng ta khiêm nhường bắt chước Ngài theo cách này. Chắc chắn đó là một dấu hiệu của sự suy đồi của thế hệ này khi nhiều người, quên rằng lời nói ban đầu được định để làm những biểu hiện bên ngoài của tư tưởng bên trong, đắm mình trong ước muốn quá mức được nghe chính mình nói. Họ lầm tưởng rằng người khác bị buộc phải làm như vậy. Họ tìm cách nhân lời nói lên cách không cần thiết, thường bất kể ý nghĩa thật của chúng. Thay vì dùng vài lời đặt đúng chỗ để truyền đạt tư tưởng của mình, họ dẫn chúng ta qua một vùng hoang mạc của những lời thừa thãi không cần thiết, phí thời gian của chúng ta và để lại chúng ta mệt mỏi. Và đó không chỉ là vấn đề lời nói thừa thãi nói chung, mà còn là việc đưa vào những thuật ngữ mới và xa lạ. Người ta trở nên mê mẩn sự mới lạ và đặt ra những từ mới, làm phức tạp và che khuất cách không cần thiết những khái niệm rõ ràng và hiển nhiên. Điều này gây hại cho sự gây dựng, vì nhiều cá nhân khước từ những lời đơn sơ và lành mạnh, gạt bỏ những lẽ thật sâu sắc và ích lợi như những điều tẻ nhạt và không đáng được chấp nhận. Họ đòi hỏi những lẽ thật này, dù được giảng từ bục giảng hay được viết xuống, phải khoác lên mình một ngôn ngữ lạ lùng và phô trương — một ngôn ngữ giống như chiếc áo của kẻ diễn hề được trang điểm bằng những chiếc lông của hùng biện kiêu ngạo của loài người và được tô điểm bằng những món trang sức của sự hoa mỹ tu từ. Tuy nhiên, tác giả Cơ Đốc đáng kính của chúng ta, ông Durham, đã coi nhẹ lối nói gượng ép và hùng biện như vậy, nhận biết cách đúng đắn sự tầm thường của nó. Ngay cả nhà triết học ngoại giáo Seneca cũng hiểu tầm quan trọng của thực chất hơn lời nói, khuyên người học trò Lucilius của mình hãy tập trung vào việc hiểu bản chất của các ý tưởng thay vì bận tâm về ngôn ngữ hùng biện. Seneca ví những kẻ đắm mình trong lời nói nhân tạo và trau chuốt như những thanh niên chải chuốt gọn gàng thiếu thực chất và chiều sâu thật. Ông khẳng định rằng người có đức hạnh nói năng với sự điềm tĩnh, an toàn, và tự tin, đặt nhiều niềm tin vào nội dung lời nói của mình hơn là vào sự hùng biện của chúng. Thật vậy, lời nói là sự phản chiếu của tâm trí, và sự đánh bóng và giả tạo quá mức cho thấy sự giả hình và vô giá trị. Nỗi ám ảnh với sự hùng biện và lời nói thừa thãi này đã đạt đến mức phi thường trong thời đại hiện nay của chúng ta, che khuất sự khôn ngoan thật và độc chiếm tâm trí của nhiều người. Nếu sứ đồ vĩ đại Phao-lô, người đã nói sự khôn ngoan (dù không phải của thế gian này hay loại này) giữa những người trưởng thành, đã cố ý tránh sự khôn ngoan của lời nói và lời nói hùng biện để thập tự giá của Đấng Christ không mất đi quyền năng và đức tin của người ta đặt trong quyền năng của Đức Chúa Trời thay vì trong sự khôn ngoan của loài người, thì ông hẳn sẽ bị coi là yếu đuối và lời nói của ông sẽ bị coi là thô thiển và đáng khinh. Ông sẽ bị các triết gia và hùng biện gia ngày nay gạt bỏ như kẻ ba hoa suông. Tuy nhiên, chủ đề của luận văn này, Luật pháp Đạo đức, là không thể chối cãi sự xuất sắc. Đó là một luật pháp thuộc linh, thánh khiết, công bình, và tốt lành, luật pháp tôn trọng ràng buộc chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời, Vua chúng ta. Chính Jêsus Christ đã đến không phải để bãi bỏ luật pháp này mà để làm trọn nó, vì Ngài là sự cuối cùng của sự công bình cho mọi kẻ tin. Nó đóng vai trò như một người thầy hướng dẫn, dẫn chúng ta đến với Ngài bằng cách bày tỏ bản tính thánh khiết và ý muốn của Đức Chúa Trời, cáo trách chúng ta về bản tính và hành động tội lỗi của mình, chứng tỏ nhu cầu của chúng ta về sự cứu chuộc của Ngài, hạ chúng ta xuống dưới gánh nặng của sự bất lực trong việc giữ luật pháp, và chỉ chúng ta hướng về nhu cầu của sự công bình được kể cho của Ngài. Luật pháp này không thể thiếu, áp dụng cho mọi người và thiết yếu cho cả người chưa tái sinh lẫn người đã tái sinh. Hiểu và nghiên cứu nó cách đúng đắn là một vấn đề vô cùng quan trọng, không phải vì cớ sự xưng công chính mà vì mục đích tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự vâng phục của chúng ta. Nếu luận văn này dù chỉ phần nào tương xứng với tầm quan trọng của chủ đề và đề tài của nó, nó chắc chắn sẽ sở hữu sự xuất sắc của riêng mình. Và để thuyết phục quý vị về điều này, tôi chỉ cần nhắc rằng đó là tác phẩm hậu thế của ông Durham đáng kính, một người có sự xuất sắc độc đáo trong lời nói và văn viết của mình. Điều này thể hiện rõ trong bài chú giải sâu sắc của ông về sách Khải Huyền, nơi ông đào sâu vào các huyền nhiệm của nó, soi sáng những lẽ thật đã ẩn giấu với nhiều người trước ông. Hơn nữa, bài giảng nghĩa ngọt ngào và đậm đà của ông về Nhã Ca bày tỏ sự hiểu biết và kinh nghiệm đặc biệt của ông về tình yêu của Jêsus Christ, cả trong lòng lẫn bề ngoài. Những thực tại sâu xa được Đức Chúa Trời khẳng định và được những người tin kính kinh nghiệm cách mạnh mẽ được ông Durham diễn đạt rõ ràng, là người bị ảnh hưởng bởi chúng sâu xa hơn bất kỳ cảm giác thể xác nào. Thật vậy, điều gì càng thuộc linh thì thực tại của nó càng lớn và hiệu năng của nó càng mạnh. Đáng tiếc thay, một nhà văn phạm thượng gần đây, bị gọi cách ác ý là "Những Chuyện Tình Lãng Mạn về những cuộc tình bí mật giữa Chúa Christ và linh hồn tin Chúa, do các nhà giảng đạo Bất Đồng giáo kể lại," đã tấn công cách ác ý những lẽ thật thuộc linh cao siêu này. Tuy nhiên, những lời chế giễu và chỉ trích của họ không thể làm giảm ý nghĩa sâu xa và quyền năng của những lẽ thật chứa trong luận văn này về Luật pháp Đạo đức.
Cái gì? Những câu này và những câu tương tự có bị coi là những chuyện tình lãng mạn chăng? "Xin chàng hãy hôn tôi bằng cái hôn của miệng người; Vì ái tình chàng ngon hơn rượu. Dầu chàng có mùi thơm tho; Danh chàng thơm như dầu đổ ra; Bởi cớ ấy các gái đồng trinh yêu mến chàng. Chúng tôi sẽ nhớ đến ái tình chàng hơn nhớ đến rượu; Người ngay thẳng yêu mến chàng. Hỡi lương nhân tôi, chàng là xinh tốt; Thật, chàng là xinh tốt và khoan thai; Giường chúng tôi xanh xanh. Lương nhân tôi như bó hoa mộc dược, Sẽ ở trọn đêm giữa ngực tôi. Tôi ngồi dưới bóng người mà tôi ưa thích; Trái người ngọt ngào cho miệng tôi. Người đưa tôi vào nhà tiệc; Cờ hiệu người trên tôi là ái tình. Hãy lấy bánh nho nâng đỡ lòng tôi, Hãy dùng trái bình bát yên ủi tôi, Vì tôi bị bệnh vì ái tình. Tay tả người đỡ đầu tôi, còn tay hữu người ôm lấy tôi. Lương nhân tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người; Tôi thuộc về lương nhân tôi, và người ước ao tôi. Tôi gặp được người mà lòng tôi yêu mến; Tôi nắm lấy người, chẳng buông người ra. Hãy đặt tôi như con ấn nơi lòng chàng, Như con ấn trên cánh tay chàng; Vì ái tình mạnh như sự chết... Nước nhiều không tưới tắt được ái tình, Các sông chẳng nhận chìm nó được. Hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, ta ép nài các ngươi, nếu gặp lương nhân ta, hãy nói với người rằng ta có bịnh vì ái tình. Hỡi lương nhân tôi, chúng ta hãy dậy sớm đi đến vườn nho; Thử xem nho đã nứt lộc, hoa lựu đã trổ chưa. Tại đó tôi sẽ hiến ái tình tôi cho chàng. Hỡi lương nhân tôi, hãy mau mau lên, Giống như linh dương hay là con nai tơ trên núi hương liệu! Hỡi ái tình tôi, nàng là xinh đẹp và khoan thai biết bao! Hỡi bồ câu ta trong hốc đá, Trong chỗ ẩn của nơi triền đá, hãy tỏ cho ta xem mặt nàng, Cho ta nghe tiếng nàng; Vì tiếng nàng êm dịu, mặt nàng có duyên. Hỡi em gái ta, tân phụ ta, mình đã cướp lấy lòng ta Bởi một cái liếc mắt mình, Bởi một vòng đeo cổ của mình. Xin nàng hãy xây mắt mình khỏi ta, Vì mắt mình thắng hơn ta." "Ai yêu mến ta, sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ ta ra cho người. Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người. Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy; hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta. Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương ta, cũng như chính ta đã vâng giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài. Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta. Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước. Vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta. Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến, dẫu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và vui mừng lắm một cách không xiết kể, và đầy vinh hiển. Hầu cho anh em có thể hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu nó là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết." Tôi xin hỏi, những điều này có phải là những chuyện tình lãng mạn chăng? Những điều này có phải chỉ là những huyễn tưởng, những sự bịa đặt, và những chuyện dựng lên chăng? Những điều này có phải do các nhà giảng đạo Bất Đồng giáo khéo léo bày đặt và kể lại chăng?
Sứ đồ có giáng lời a-na-them lớn lao xuống trên loài người chỉ vì không có một tình yêu lãng mạn và tưởng tượng dành cho Chúa Jêsus chăng? (Việc thi hành một sự phán xét kinh khiếp như vậy sẽ chứng tỏ cách vững chắc thực tại của nó và dùng làm lời quở trách nghiêm khắc cho việc chối bỏ nó.) Kẻ giả mạo kiêu ngạo, nóng nảy, gian tà, và phạm thượng nhất, chỉ khoác lấy danh xưng Cơ Đốc nhân, có dám nói điều như vậy chăng? Nếu những biểu hiện chân thật của tình yêu và sự tương giao giữa Chúa Christ và linh hồn tin Chúa bị coi là những chuyện tình lãng mạn, thì toàn bộ Kinh Thánh (mà những điều này là một phần quan trọng và an ủi) có thể bị coi là một chuyện tình lãng mạn (điều mà nhà thần học lãng mạn này hẳn sẽ không ngần ngại tuyên bố, coi thường nó, và cả gan cáo buộc rằng Kinh Thánh tiếng Anh là một quyển sách có chỗ sai lầm, thiếu ý nghĩa, và có hậu quả nguy hiểm; ông ta sẽ không muốn đối xử với Grand Cyrus, Cleopatra, và những chuyện tình lãng mạn yêu dấu khác của mình theo cùng cách ấy.) Nếu không có tình yêu thật giữa Đấng Christ và Cơ Đốc nhân, mà chỉ có tình yêu lãng mạn và giả tạo, thì không có Cơ Đốc giáo thật, không có Đấng Christ thật (Đấng mà vị tiến sĩ mới này hạ thấp dưới chiêu bài mỏng manh là tôn cao Ngài, tuyên bố rằng sự lịch thiệp vô song và cách cư xử nhân từ của Ngài dường như là bằng chứng thuyết phục về lẽ thật và thần tính của giáo lý Ngài gần như ngang với các phép lạ vô song của Ngài; bằng không, Ngài sẽ là một kẻ lừa đảo hèn hạ và dối trá. Vị thần học trẻ tuổi này, kẻ chê bai các nhà thần học cũ và thậm chí nêu tên Calvin vĩ đại, sẽ nói gì về thần tính của thân vị và giáo lý của Jêsus phước hạnh? Nếu, khi Ngài còn ở trên đất, Ngài đã nói và hành động cách thô lỗ và thẳng thừng thường xuyên hơn (điều Ngài đã có thể làm trong cùng hoàn cảnh), như khi Ngài gọi Hê-rốt là con chồn cáo và đuổi những kẻ mua bán ra khỏi đền thờ, và nếu Ngài đã tỏ ra bất lịch sự và khó chịu như người tiền hô của Ngài, Giăng Báp-tít, thì ông ta hẳn đã nghi ngờ thần tính của Ngài và coi Ngài chẳng hơn gì một kẻ lừa đảo hèn hạ, nếu không muốn nói thẳng rằng Ngài mắc quỉ.) Không có sự cứu chuộc thật, không có Đấng Cứu Chuộc thật; không có sự khốn khổ thật, không có lòng thương xót thật; không có thiên đàng thật, không có địa ngục thật (dù việc thật sự thi hành câu chuyện của nó sẽ dễ dàng và nhanh chóng bác bỏ quan niệm lãng mạn này về nó). Và, kết luận lại, không có Đức Chúa Trời thật: mọi sự chỉ là một chuyện tình lãng mạn hoàn chỉnh, công phu, một ngụ ngôn, và một sự bịa đặt. Nguyện Chúa, Đấng mà cái miệng này há ra cách gian ác nghịch cùng, và Đấng mà một Ráp-sa-kê khác sỉ nhục bằng lời lăng mạ giận dữ như vậy, quở trách linh khích lệ sự bày tỏ của giáo lý đáng nguyền rủa và ma quỷ, hay đúng hơn, siêu ma quỷ này (vì ngay cả ma quỉ cũng tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời và run sợ, và chúng đã công nhận Jêsus Christ là Con Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng e sợ sẽ làm khổ chúng trước kỳ đã định).
Nhưng tên liều lĩnh này muốn lôi kéo chúng ta không tin cả hai mà còn chế nhạo chúng ta, cất đi mọi nỗi sợ bị làm khổ vì bất kỳ lý do nào, dù trước kỳ hay đúng kỳ đã định. Vị thầy này, người sẽ được lợi ích từ sự dạy dỗ gần đây của Tiến sĩ Owen nổi tiếng, Thầy Marvel sắc sảo, và tác giả khôn ngoan của "Sự Ứng Nghiệm Kinh Thánh" trong Phần Thứ Hai (nếu ông ta chịu hạ mình để nhận sự dạy dỗ), xứng đáng không chỉ bị trục xuất khỏi các Hội Thánh Tin Lành mà còn bị xua đuổi khỏi thế giới Cơ Đốc. Hơn nữa, từ luận văn khôn ngoan về chính trị thiêng liêng và sâu sắc về sự vấp phạm, cả nói chung và đặc biệt về những sự chia rẽ gây vấp phạm, mà cả những người giảng đạo lẫn những người theo Phúc Âm đều nên đọc đi đọc lại trong những thời buổi buồn thảm này, nơi quá nhiều sự vấp phạm được gây ra và có sự sẵn lòng lớn để vấp phạm, điều ấy thật rõ ràng. Tác phẩm này, tôi khiêm tốn tin rằng, không hề thua kém, nếu có, so với bất kỳ luận văn nào trong số ấy hay bất kỳ luận văn ngắn nào khác về các điều răn. Trong đó, ánh sáng của vinh hiển Chúa, chiếu sáng trên mặt của Jêsus Christ, đã rọi sáng rực rỡ vào lòng của tác giả, tôi tớ Ngài, bày tỏ bảy sự gớm ghiếc của lòng chúng ta. Bằng cách đào bới, ông đã phát hiện những sự gớm ghiếc lớn, những sự gớm ghiếc lớn hơn nữa, và vẫn những sự gớm ghiếc lớn hơn. Đấng dùng đèn đuốc lục soát Giê-ru-sa-lem đã trao cho ông ngọn đèn của ý nghĩa thật của luật pháp Chúa, cho phép ông đi xuống và khám phá những phần sâu kín của bản tính hư hoại trong con người chúng ta, tìm kiếm những góc khuất nhất của những vực sâu dối trá và gian ác bị khóa chặt trong lòng chúng ta. Dường như ông đã được trao đầu mối của cuộc tìm kiếm, giúp ông lần theo và phát hiện chúng ta trong nhiều khúc quanh, lối rẽ, đường vòng, và sự lang thang của mê cung của huyền nhiệm lớn về sự gian ác đang vận hành trong chúng ta.
Ông đã khéo léo giúp đỡ ông trong việc mổ xẻ giải phẫu ngay cả những mao mạch nhỏ nhất của thân thể rộng lớn các bổn phận bao hàm trong Mười Điều Răn này, như thể cung cấp một bản sao chép và khắc ghi trên những bia lòng bằng thịt của tấm lòng tác giả và trong toàn bộ cách ăn nết ở hữu hình của ông, như điều đã được thực hiện tương tự trong đời sống của nhiều cá nhân tội lỗi. Không kéo dài cuộc thảo luận, xin cho tôi chỉ nói, để khích lệ và thuyết phục quý vị xem xét những gì tác giả phước hạnh, dù đã qua đời, vẫn còn nói trong luận văn được chọn này (đặc biệt hướng đến cư dân Glasgow, nay là lần thứ hai). Giữa nhiều căn bệnh khác của thế hệ suy đồi và thoái hóa này, tồn tại một sự khao khát mãnh liệt những quan niệm mới và mang tính suy đoán hơn, trong khi tỏ ra khinh miệt những phương diện cũ kỹ nhưng vững chắc và chắc chắn hơn của đạo. Điều này được chứng minh bởi thực tế là dù ít chủ đề nào cần thiết và hữu ích hơn những gì được đề cập ở đây, nó thường bị coi là một chủ đề rất tầm thường và thông thường. Mười Điều Răn bị coi là thích hợp hơn cho trẻ em đọc thuộc lòng và ghi nhớ, hoặc cùng lắm là cho những người mới bắt đầu còn sơ đẳng và thiếu hiểu biết, những người học việc, và những Cơ Đốc nhân trong giai đoạn đầu của hành trình đức tin. Trong khi đó, những người xưng mình sở hữu tri thức và kinh nghiệm lớn hơn, tự coi mình đã hoàn thành thời gian học việc và trở thành bậc thầy trong sự thực hành đạo, có phần khinh khỉnh bỏ qua và coi việc dành thời gian trò chuyện với Môi-se dưới chân núi Si-na-i là không xứng với mình. Họ dường như tin rằng mình có thể ngay lập tức lên đến đỉnh núi Si-ôn và thông công với Jêsus Christ. Kết quả là, nhiều người đáng buồn thay dốt nát về chính mặt chữ của Luật pháp, và còn nhiều người hơn thiếu sự hiểu biết sâu sắc về ý nghĩa thuộc linh của nó. Sự dốt nát này mang những hậu quả to lớn và không thể diễn tả, điều phải được xem xét liên quan đến những tình trạng đa dạng của các cá nhân, dù họ đã tái sinh hay chưa tái sinh, và những mức độ dốt nát khác nhau của họ.
Nó cản trở rất lớn sự tự xét, vốn là một phương diện quan trọng và thậm chí là nền tảng của sự thực hành tin kính. Làm sao một người có thể tìm kiếm và đánh giá tấm lòng và hành động của mình cách hiệu quả nếu họ hoàn toàn hoặc phần lớn không biết tiêu chuẩn mà cuộc tìm kiếm phải được tiến hành theo?
Nó khiến các cá nhân phần lớn xa lạ với chính mình, tình trạng thuộc linh, khuynh hướng, và cách ăn nết ở của mình. Kết quả là, họ hiếm khi, nếu có bao giờ, có thể trình bày cách chính xác và chân thật tình trạng công việc thuộc linh của mình trước mặt Đức Chúa Trời.
Nó không phải là nguồn của lòng sùng kính thật, như lời tuyên bố dốt nát hay bất kính của những tín đồ Thiên chúa giáo gợi ý, mà đúng hơn nuôi dưỡng một cảm giác an toàn giả tạo và sự bình an xác thịt. Lương tâm thiếu hiểu biết hay hiểu biết kém của một tội nhân bị dẫn lạc và được trấn an cách sai lầm chống lại những lời cáo buộc chính đáng và có cơ sở. Họ thường không biết khi nào mình phạm tội hay không chu toàn bổn phận của mình, vậy mà mọi tội lỗi đều là sự vi phạm Luật pháp này, và mọi bổn phận đều là một hành động phù hợp với nó. Làm sao một người có thể bị lương tâm của chính mình chất vấn và cáo buộc cách đúng đắn về việc làm hay không làm một số hành động nào đó nếu họ phần lớn không biết toàn bộ phạm vi và ý nghĩa thuộc linh của Luật pháp này?
Nó cản trở đáng kể sự thực hành khiêm nhường, ăn năn, và tự ghê tởm mình. Làm sao những sự vi phạm Luật pháp này, dù do thiếu sót hay do hành động, có thể được ăn năn cách chân thành và than khóc, khi chúng thậm chí không được nhận biết là những sự vi phạm Luật pháp nói chung, huống chi là những điều răn cụ thể? Ngay cả khi có một sự nhận thức mơ hồ nào đó về chúng như những sự vi phạm Luật pháp nói chung, mà không có sự hiểu biết rõ ràng về điều răn đang bị vi phạm, thì sự cáo trách sẽ không trực tiếp và nỗi buồn sẽ không sâu sắc đến thế. Vì sự khiêm nhường thật, chúng ta cần bằng chứng không thể chối cãi về tội của mình trong việc vi phạm một điều răn cụ thể để chúng ta không thể dễ dàng lảng tránh hay gạt bỏ nó.
Nó rõ ràng cản trở những nỗ lực tha thiết và hiệu quả, được thêm sức bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để sửa chữa những gì sai trái và nhanh chóng xoay đời sống chúng ta hướng về sự vâng phục các điều răn của Ngài. Ít có lý do để mong đợi người ta thật sự tìm cách sửa chữa những việc làm sai trái của mình khi họ dốt nát về chúng hay chưa hoàn toàn tin chắc về sự tồn tại của chúng.
Nó góp phần mạnh mẽ vào việc nuôi dưỡng sự kiêu ngạo thuộc linh và thái độ tự công bình, vốn bẩm sinh trong chúng ta, cũng như than lửa tự nhiên bay lên cao. Khi các cá nhân không biết về tội lỗi của mình và mức độ tội lỗi của mình, họ dễ dàng nghiêng về việc tin rằng mình không phải là những tội nhân lớn và không có nhiều lý do như đã nói để hoàn toàn bất mãn với chính mình đến vậy. Điều có thể là sự diệt vong của một người tự nhiên, chưa tái sinh, có thể là một căn bệnh nguy hiểm cho một con cái của Đức Chúa Trời.
Định kiến này, vốn phát sinh cách tự nhiên và tất yếu từ sáu định kiến trước, cản trở đáng kể sự cáo trách thật và ý thức chân thật về nhu cầu tuyệt đối và không thể thiếu, sự hữu ích to lớn, sự vững bền, và giá trị vô song của Chúa Jêsus Christ Cứu Chúa quý báu của chúng ta và sự công bình được kể cho của Ngài. Nó ngăn cản người ta hằng ngày tìm kiếm Ngài và nương cậy Ngài như nguồn của cả sự công bình lẫn sự nên thánh mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho dân Ngài. Nó cản trở họ liên tục nương náu nơi suối đã mở ra vì tội lỗi và sự ô uế, và cản trở họ kinh nghiệm sự ngưỡng mộ gây dựng, tươi mới, và phần nào lay động tâm hồn đối với sự công bình trọn vẹn của Đấng Christ, điều có thể che phủ và làm cho dường như bao nhiêu sự vi phạm đa dạng Luật pháp thánh của Đức Chúa Trời chưa từng xảy ra. Nó cản trở những sự cáo trách mới mẻ về bổn phận vô lượng mà dân sự Đức Chúa Trời mắc nợ Ngài, Đấng đã làm trọn Luật pháp này cách hoàn hảo và đã mang lấy tình trạng bị rủa sả của chúng ta. Nó cản trở sự khích lệ và lòng biết ơn vốn phải khơi dậy sự cẩn thận và háo hức lớn hơn để làm cho mình phù hợp với Luật pháp Ngài như quy tắc của sự vâng phục. Cuối cùng, nó cản trở sự khao khát và mong mỏi thích hợp của linh hồn được, theo giao ước đầy ân điển của Ngài, ban năng lực để làm trọn ý muốn Ngài cách hoàn hảo trong đời sống của chính mình, không bao giờ vi phạm Luật pháp Ngài nữa, và được kinh nghiệm sự ứng nghiệm đầy đủ của những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu rằng Ngài sẽ chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi sự gian ác của họ, và các tôi tớ Ngài sẽ phục vụ Ngài.
Ôi, ước gì chúng ta có thể thuyết phục mọi người, bởi những điều đã được nói, hãy siêng năng và chính xác hơn trong việc nghiên cứu Luật pháp của Đức Chúa Trời, và đọc cùng suy ngẫm luận thuyết sâu sắc và tra xét lòng nầy. Ước gì chúng ta có thể thuyết phục từng người (điều mà, theo lý trí và lương tâm, có thể cho rằng không phải là việc khó đối với những người nam người nữ xưng mình là Cơ Đốc nhân, tự nhận mình có linh hồn bất diệt sẽ đời đời và bất di bất dịch được hạnh phúc hay khốn khổ) dành nhiều thì giờ để đọc, tra xét và suy ngẫm những tác phẩm như thế, như họ vẫn dành cho việc đọc sách tình cảm và tiểu thuyết; cho những cuộc thăm viếng nhàn rỗi và những lời khen tặng trống rỗng vô nghĩa; cho việc chải chuốt và ăn mặc thân thể quá tốn kém, hư vinh và xa hoa, cùng việc liên tục thay đổi kiểu tóc (trong đó, như bao sự hư vinh khác, nhiều người nam phần nào tự làm mình ẻo lả, nay đua tranh với phụ nữ bằng mái tóc dài được nuôi dưỡng cách trái tự nhiên và những sự phô trương hư vinh lộng lẫy (như Thầy Bolton gọi chúng), và một phần bởi những kiểu dáng và màu sắc tóc giả đa dạng, biến hóa kỳ lạ) điều đã khiến Tertullian trong chương 7 cuốn sách "De cultu mul." của ông chất vấn những phụ nữ thời ông như vầy: Việc tạo kiểu đầu nặng nề nầy có ích gì cho sự an lành của các bà? Sao các bà không để cho tóc mình được nghỉ ngơi và yên lặng? Khi thì nó được buộc lên, khi thì được buông xõa xuống, khi thì uốn xoăn và xù lên, khi thì buộc chặt và ép xuống, khi thì giữ dưới sự kìm kẹp nghiêm ngặt (bằng bím tóc, nút thắt và các cách khác), và khi thì được phép xổ ra và buông xõa tự do tùy ý. Và thêm vào đó, các bà gắn lên đầu mình tôi chẳng biết những thứ quái gở gì bằng tóc được khâu và dệt chỗ nầy chỗ kia. Nếu các bà không xấu hổ về những thứ quái gở ấy, ít ra hãy xấu hổ về sự ô uế, kẻo bị phát hiện rằng các bà trang điểm và che phủ một cái đầu thánh khiết và Cơ Đốc bằng chiến lợi phẩm và của cướp bóc từ tóc của một cái đầu khác, có thể thuộc về một kẻ ô uế hay thậm chí một tội nhân khét tiếng bị định cho hỏa ngục. Ông hẳn đã nói gì về một số phụ nữ trong chúng ta, những người không thỏa lòng với tóc của mình hay bất cứ màu nào mà Đức Chúa Trời đã khiến mọc trên đầu các loài thọ tạo có lý trí, lại chọn cách ghê tởm là gắn tóc thú vật lên trán mình? (Đây là những sự thái quá tột cùng của thời đại nầy, hiện diện trong hầu hết mọi tầng lớp xã hội, và chưa bao giờ thịnh hành hơn kể từ khi Đức Chúa Trời bắt đầu tranh chiến với chúng ta và kêu gọi chúng ta cất bỏ đồ trang sức mình, hầu cho Ngài định đoạt sẽ làm gì với chúng ta. Thật đáng buồn, nhiều người trong những ngày nầy dành nhiều thì giờ trong một tuần để chải chuốt và ăn mặc cho mình và soi gương vì mục đích ấy, hơn là họ dành trong một năm hay thậm chí nhiều năm để tra xét mình trong tấm gương Luật pháp của Đức Chúa Trời, hầu phát hiện nhiều vết nhơ và tì vết làm hoen ố linh hồn họ, hay trong những luận thuyết như thế nầy, là những luận thuyết quét sạch bụi bặm của những quan niệm sai lầm về ý nghĩa của Luật pháp và đem lại một sự trình bày rõ ràng và chính xác về hạng người chúng ta là.) Cho việc uống rượu quá độ và chúc tụng, hay uống rượu và chúc sức khỏe, là những việc đã bị cấm đoán và bị lên án mạnh mẽ trong Hội Thánh xưa, đặc biệt bởi Basil và Augustine, chính vì lý do chúng là những sáng chế của ma quỉ và những tập tục gắn liền với kẻ vô tín và dân ngoại.
Cho việc uống rượu và tiệc tùng quá độ, một tập tục làm tổn thương lương tâm và làm suy yếu linh hồn, mặc dù nhiều người (kể cả một số người đáng lẽ phải biết rõ hơn) ít để ý đến nó; cho việc cờ bạc và chơi xúc xắc, là việc đã bị nhiều Giáo Phụ, nhiều công đồng, các sắc luật hoàng đế, các nhà thần học Kháng Cách lẫn Thiên chúa giáo đồng lên án — một số công đồng còn tuyệt thông những kẻ chơi xúc xắc; cho việc ca hát và chơi những bài hát phù phiếm và khêu gợi, cũng như những điệu nhảy dâm đãng, là những việc cũng đã bị các công đồng, các Giáo Phụ và nhiều nhà thần học lên án và kết án mạnh mẽ, đặc biệt là người Waldenses và người Albigenses, là những người cho rằng sự khéo léo nhảy múa của một phụ nữ chẳng phải là dấu hiệu nào của đức hạnh nàng. Tác giả cuốn "Magica de spectris lib. 1. hist 287. pag. 285." đưa ra một nhận xét thú vị về việc nhảy múa ô uế và hỗn tạp rất thịnh hành trong thời đại nầy, lưu ý rằng hầu như chẳng có cuộc hội họp nào giữa ma quỉ và các phù thủy mà lại thiếu nhảy múa; linh ô uế ấy lấy làm vui thích trong hoạt động nầy dường ấy. Hơn nữa, việc đưa khán giả đến xem những màn kịch xen và vở diễn sân khấu ô uế, là những thứ, như Tiến sĩ Ussher uyên bác và tin kính, cố Tổng Giám mục Armagh, khẳng định, vi phạm nhiều phương diện của điều răn thứ bảy qua việc lạm dụng y phục, ngôn ngữ, mắt, nét mặt, cử chỉ, và gần như mọi bộ phận của thân thể. Vì vậy, những kẻ tham dự các buổi diễn như thế và lắng nghe những lời lẽ như thế (ông hẳn đã nói gì về các tác giả hay soạn giả của những vở kịch ấy và các diễn viên trong đó? Hội Thánh xưa đã quy định sự tuyệt thông cho cả hai, và những sự đoán phạt đáng chú ý đã giáng xuống một số người trong bọn họ. Chẳng hạn, theo những lời thuật đáng tin, một người đàn ông đóng vai ma quỉ trong một vở kịch sân khấu tại một trong các thành phố xứ Brabant rồi về nhà vẫn mặc y phục ấy, đã ăn ở với vợ mình, và tuyên bố rằng chàng sẽ thụ thai một con quỉ với nàng, rốt cuộc đã có một đứa con vừa mới sinh ra đã biết nhảy múa, giống như ma quỉ được vẽ trong tranh. Hơn nữa, những kẻ xây dựng và bảo trợ các nhà hát cho những vở kịch nầy, được các Giáo Phụ và các Tiến sĩ gọi là đền thờ, nhà nguyện, cửa tiệm và trường học của ma quỉ, cho thấy sự sao lãng bổn phận Cơ Đốc và sự cẩu thả trong việc phạm tội của họ. Bản thân các vở kịch được coi là những trò tiêu khiển, bài giảng, sinh tế, trò giải trí, v.v. của ma quỉ, và các diễn viên là những tay sai chính của nó. Những kẻ cho diễn những vở kịch ấy ngay trong nhà mình (như một số người ngày nay vẫn làm), thực chất biến nhà mình thành nhà hội phục vụ những tiện nghi của ma quỉ, và những kẻ chu cấp tiền bạc cho các diễn viên hoặc để khuyến khích lối sống dâm đãng của họ hoặc để được phép xem, đều đang phạm một tội trọng. Augustine, Vincentius và những người khác coi đó là một của lễ hay sinh tế dâng cho ma quỉ, kẻ đã sáng chế ra những tập tục như thế. Điều nầy phản ánh sự sao lãng bổn phận Cơ Đốc của họ và sự tự nguyện sa vào bẫy của ma quỉ — một lẽ thật đã được minh họa cách bi thảm, như Tertullian thuật lại trong cuốn "De spectaculis" chương 26 của ông, và ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là chứng nhân cho tính xác thực của nó.
Một trong những trường hợp ấy liên quan đến một phụ nữ, khi vừa từ một vở kịch sân khấu trở về nhà, đã lập tức bị quỉ ám. Khi bị tra hỏi qua sự trừ quỉ và bị hỏi làm sao nó dám tấn công và nhập vào một phụ nữ có đức tin, con quỉ đã táo bạo trả lời rằng nó làm vậy là có lý. Nó quả quyết đã tìm thấy bà trong đền thờ, lãnh địa hay quyền tài phán của chính nó, như thể nó nói, trong vương quốc và phạm vi ảnh hưởng của chính nó. Trường hợp kia liên quan đến một phụ nữ, sau khi nghe một diễn viên bi kịch, đã được trình ra một tấm vải lanh trong giấc ngủ. Người diễn viên trong vở kịch cũng được nhắc đến, quở trách bà về những việc làm của bà. Thật đáng buồn, bà đã qua đời trong vòng năm ngày.
Tuy nhiên, sau một thời gian dài đắm chìm trong sự ô uế như thế, ông đã được thương xót phục hồi, dù phải đến một thời gian lâu sau đó. (Những người đã bị các vở kịch sân khấu, dù thuộc loại thế tục hay tôn giáo, dẫn đi lạc, hiếm khi được sớm kéo lại khỏi chúng.) Điều nầy được minh họa qua trường hợp một quý bà người Anh có địa vị tốt gần đây. Bà đã dành phần lớn thì giờ quý báu của mình để tham dự các vở kịch sân khấu, và cuối cùng ngã bệnh nặng rồi qua đời năm 1631. Khi bạn bè mời một mục sư đến để chuẩn bị cho bà qua đời, ông bắt đầu dạy dỗ và khuyên bà ăn năn và kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót. Tuy nhiên, bà chẳng đáp lại gì mà lại kêu lên: "Hieronimo, Hieronimo! Ôi, cho tôi xem vở Hieronimo được diễn!" Thế là bà xin một vở kịch thay vì tìm kiếm sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhắm đôi mắt hấp hối lại và gặp một kết cục kinh khiếp xứng với đời sống khốn khổ của mình. Tương tự, có mấy người đã bị rối loạn tinh thần khi chứng kiến sự hiện ra hữu hình của ma quỉ trên sân khấu tại Nhà hát Bell-Savage dưới triều Nữ vương Elizabeth. Việc nầy xảy ra khi họ đang xem vở diễn ô uế về lịch sử Faustus. Nhiều tấm gương và lời cảnh báo đáng thương khác có thể được thêm vào, minh họa cách con người dần dần đi lệch khỏi đức tin, bị dụ dỗ bởi thói quen nguy hiểm là tham dự những vở kịch như thế, mà Tertullian nói rằng qua đó họ đang thông công với ma quỉ. Có ai dám ra trước tòa án kinh khiếp của Đức Chúa Trời để biện hộ và biện minh cho việc dành nhiều thì giờ cho những tập tục nầy và những tập tục tương tự (mấy điều trong số đó được tác giả bàn luận cách thành thạo trong luận thuyết tiếp theo, và hầu hết chúng cùng với các thẩm quyền tương ứng được Thầy Prin bàn trong cuốn "Histrio-Mastix" của ông) hơn là cho việc đọc luận thuyết nầy và những luận thuyết khác như thế? Nếu ai dám, kẻ ấy phải trả lời về việc đó. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi không có ý định đứng về phía họ trong một cuộc phiêu lưu táo bạo và liều lĩnh như thế.
Nay, hỡi độc giả Cơ Đốc thân mến, không cần lời mở đầu nào nữa, chúng ta hãy cùng đi vào kho báu của chính luận thuyết nầy. Nếu bạn tiếp cận nó với sự nghiêm túc và suy ngẫm, tôi tin rằng tôi có thể khiêm nhường, nhân danh Chúa, thách bạn bước ra khỏi nó mà lòng không đầy những sự cáo trách, nặng trĩu ý thức về tội lỗi, và kêu lên như người phung dưới Luật pháp: "Ô uế, ô uế!" Cùng với Gióp, bạn sẽ tuyên bố: "Kìa, tôi thật hèn mạt." Cùng với Đa-vít, khi bạn chăm chú nhìn vào tấm gương của Luật pháp nầy, được soi sáng bởi ánh sáng của Đức Chúa Trời, bạn sẽ thấy một sự phản chiếu rõ ràng của vô số vi phạm, như những hạt bụi li ti trong ánh nắng chói chang. Ai biết được các sự sai lầm mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết, bạn sẽ cầu nguyện. Cùng với tiên tri Ê-sai, bạn sẽ thừa nhận: "Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế," như thể chính sự ô uế được nhân cách hóa, và mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp. Cùng với sứ đồ Gia-cơ, bạn sẽ thú nhận rằng trong nhiều sự chúng ta thảy đều vấp phạm. Và cuối cùng, cùng với sứ đồ Phao-lô, bạn sẽ nắm bắt được bản chất thuộc linh của Luật pháp trong khi thú nhận tính xác thịt và sự làm tôi cho tội lỗi của chính mình. Bạn sẽ kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" Hầu cho bạn cũng có thể, cùng với chính sứ đồ ấy, nói và hát lên để ngợi khen ân điển Ngài: "Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta!" — đó là ước muốn chân thành của đầy tớ bạn trong Phúc Âm, vì cớ Đấng Christ.
Gửi Độc Giả
Sự suy đồi của đạo trong thế gian ngày nay đã đến mức độ mà mọi người tự nhận có quan tâm đến nó đều nhận thấy, và nhiều người than phiền về nó. Bởi đạo, chúng tôi muốn nói đến quyền năng của nó trong lòng và đời sống con người, chứ không chỉ là sự xưng nhận bề ngoài, càng không phải là sự giả vờ chung chung của những kẻ công khai chối bỏ quyền năng nó. Sự biểu lộ của nó không chỉ thấy trong những bông trái của sự tự mãn tội lỗi và những đời sống gian ác của người ta thuộc mọi tầng lớp, mà còn đang trở nên rõ ràng trong những hậu quả của nó nơi tình trạng hiện tại của thế gian, đầy dẫy khốn khổ và hỗn loạn. Cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nhiều cách nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật, và trong nhiều dân tộc, có những dấu hiệu và sự biểu lộ rõ ràng của nó. Chẳng có sự bình an nào giữa vòng họ, dù ra hay vào; thay vào đó, sự khốn khổ lớn giáng trên mọi dân cư của chúng. Nước dấy lên nghịch cùng nước, thành nghịch cùng thành, vì Đức Chúa Trời lấy đủ thứ gian nan quấy rối chúng. Bất kể người ta nghĩ hay toan tính gì trong những việc nầy, các sự đoán xét của Đức Chúa Trời không đơn thuần phục vụ những ham muốn và dục vọng của họ. Ngài tranh chiến với thế gian vì sự sao lãng Phúc Âm và sự chống đối Phúc Âm của nó. Sự hoãn hình hiện tại của chúng ta trong việc hưởng các phước lành bề ngoài không chứng tỏ rằng chúng ta không phải là đối tượng của sự chẳng đẹp lòng Ngài. Mọi người đều ở trong cùng một tình trạng khi họ sa vào cùng những tội lỗi và cùng những sự sa sút khỏi quyền năng của đạo, vì Đức Chúa Trời chẳng vị nể ai. Quả thật đó là một sự biểu lộ của sự nhịn nhục thuộc về Đức Chúa Trời, mà nếu bị lạm dụng qua sự tự mãn, sẽ dẫn đến một sự báo trả nặng nề hơn. Trong khi đó, tiếng của Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong mọi khốn khổ và tàn phá mà chúng ta nghe nói về trong thế gian là: nếu chúng ta không ăn năn, chúng ta cũng sẽ bị hư mất như vậy. Chúng ta không hoàn toàn thiếu những lời cảnh cáo rõ ràng giữa vòng mình qua những sự bày tỏ nghiêm khắc của sự quan phòng Đức Chúa Trời. Những ai chưa hoàn toàn bị sự dối trá của tội lỗi làm cho cứng lòng đều có thể dễ dàng nhận ra bàn tay Đức Chúa Trời giơ lên trong nhiều dấu hiệu của sự chẳng đẹp lòng Ngài. Tuy nhiên, phải thừa nhận và than khóc rằng sự yên ổn của thế gian dường như không hề lay chuyển, và cơn lụt tội lỗi không có dấu hiệu nào bị ngăn lại dù chỉ chút ít.
Những lý do và nguyên nhân của sự lìa bỏ rộng khắp hiện nay khỏi lẽ thật, quyền năng, sự thánh khiết và sự vinh hiển của Phúc Âm hay đạo Cơ Đốc đã được tra xét và giải thích trong một luận thuyết riêng dành cho mục đích ấy. Tuy nhiên, một vài điều liên quan đến tình trạng hiện tại có thể được quan sát tại đây. Mọi sự suy đồi trong đạo đều khởi đầu nơi từng cá nhân, mặc dù rốt cuộc chúng lan ra đến các gia đình, và như thế sự lây nhiễm lan đến những cộng đồng lớn hơn, cả về Hội Thánh lẫn quốc gia. Đây cũng là tiến trình tự nhiên trong sự phát triển của quyền năng đạo, là điều đối lập với nó. Lời chứng của Đức Chúa Trời về Áp-ra-ham là: bởi chính mình bước đi trong đường lối của Chúa, ông đã dạy dỗ và truyền lịnh cho con cái và gia đình mình làm theo như vậy. Nếu quyền năng sống động của sự tin kính, như được biểu lộ trong đời sống của Đấng Christ và trong Phúc Âm, không được gìn giữ nơi từng cá nhân, thì sự xưng nhận đạo thuần khiết nhất trong các Hội Thánh hay sự khoe khoang cao nhất về nó trong những hành động công cộng, quốc gia, cũng chẳng ích lợi gì cho linh hồn người ta và chẳng góp phần vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mục đích duy nhất của trật tự và sự xưng nhận đạo bề ngoài sẽ mất đi khi chúng không được áp dụng để sinh ra và thúc đẩy sự thánh khiết hay sự vâng phục theo Phúc Âm nơi từng cá nhân. Vì vậy, nếu vẫn còn hy vọng cho một sự phục hưng quyền năng của đạo trong thế gian, nếu chúng ta tìm cách chặn đứng sự suy đồi chí tử mà nó đang trải qua, chúng ta phải tập trung vào việc hình thành và phục hồi các nguyên tắc của nó trong lòng và lương tâm từng cá nhân. Chính qua họ mà nó sẽ lan ra đến các gia đình và những xã hội lớn hơn. Mọi sự cải chánh phải bắt đầu tại đây hoặc qua việc dùng những phương tiện thích hợp. Trong cuộc bàn luận tiếp theo, chúng ta có một tấm gương trong nhiều tấm gương được trình ra cho chúng ta như một cách khả dĩ để đạt được điều nầy.
Lý do chung và không thể chối cãi cho mọi tội lỗi và thất bại giữa vòng con người là sự sao lãng quy tắc thánh khiết và trọn vẹn của sự vâng lời, tức luật pháp của Đức Chúa Trời, mà không có một sự cam kết chân thành và theo lương tâm để tuân giữ nó. Nếu không có sự nhìn nhận đúng đắn về thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài và sự hiểu biết rằng chúng ta sẽ phải chịu trách nhiệm về sự tuân giữ nó, thì không thể có sự trông đợi hợp lẽ nào về sự phục hồi quyền năng và sự vinh hiển của đạo. Có nhiều cách mà người ta bị dẫn đi lạc khỏi việc suy xét đúng đắn và trung tín tuân theo quy tắc nầy.
Thứ nhất, những sự giải thích sai lầm và bại hoại về luật pháp khiến nhiều người buông mình theo nhiều dục vọng và sao lãng nhiều bổn phận cũ. Người Pha-ri-si xưa, bằng cách trình bày mục đích và ý nghĩa của luật pháp như chỉ thuộc về những hành vi và việc làm bề ngoài, đã phá hoại sự thánh khiết và đạo thật trong Hội Thánh Do Thái đang bội đạo. Dưới chiêu bài thiết lập một sự xưng công chính giả dối theo luật pháp, họ đã phá hủy sự xưng công chính thật của luật pháp. Những điều nầy luôn đi đôi với nhau. Những kẻ biện luận cho sự xưng công chính của chính mình bởi các việc làm của luật pháp, một cách nhất quán, qua những lời chú giải và giải thích sai lầm, phá hoại tính thuộc linh và mọi nguyên tắc làm cho luật pháp sống động. Hiểu đúng ý nghĩa của luật pháp và tìm kiếm sự xưng công chính bởi nó, hay bởi các việc làm của nó, là hoàn toàn không tương hợp. Vì vậy, nhiều người, do sự mù lòa tự nhiên và do sự không ưa cùng sự thù nghịch đối với nó, đã tìm cách uốn nắn chính luật pháp cho hợp với dục vọng và khuynh hướng của mình qua những sự giải thích sai lầm. Điều nầy đã rõ ràng nơi người Pha-ri-si xưa, và sự hiểu biết hiện nay của nhiều người về những điều nầy cũng chẳng khác họ là bao. Những sự giải thích luật pháp như thế được đón nhận nơi nào ít quan tâm đến tình trạng thuộc linh của lòng hay cuộc chiến nội tâm giữa các nguyên tắc của tội lỗi và sự vâng lời. Phạm vi của điều răn cũng bị nhiều người kéo giãn quá mức, và họ hầu như chẳng chịu thừa nhận điều gì được truyền hay bị cấm trong đó trừ khi nó được bày tỏ rõ ràng trong chữ nghĩa. Thật rõ ràng sự hiểu biết như thế sẽ dần dần làm suy yếu ý thức về sự cần thiết của việc giết chết tội lỗi cách phổ quát và làm giảm sự siêng năng của tâm trí trong việc phấn đấu đạt một tình trạng thuộc linh được đổi mới của lòng. Bởi những phương tiện như thế, sự suy đồi khỏi sự thánh khiết và tin kính thật sẽ được thúc đẩy cách hiệu quả. Khi người ta bắt đầu tự thỏa mãn với những bổn phận bề ngoài của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự công bình, mà nếu để yên một mình, chỉ là thứ đạo chết, họ sẽ không còn tận hiến theo lương tâm cho ngay cả những bổn phận ấy được bao lâu.
Thứ hai, sự tách rời các bổn phận của luật pháp khỏi ân điển của Phúc Âm sẽ có hiệu quả tương tự. Nó sẽ nhanh chóng dẫn đến một sự giả vờ đạo đức chống lại sự vâng phục theo Phúc Âm thật. Không có cách nào khiến toàn bộ quy tắc bổn phận trở nên vô hiệu và vô ích cho linh hồn con người hơn thế. Nếu sự hòa giải đã được thực hiện trong Đấng Christ giữa luật pháp và Phúc Âm bị lấy đi, nó sẽ chỉ còn là chữ chết. Và ngay khi quan niệm nầy bén rễ, nó liền tỏ ra trong những hậu quả của nó. Mọi cố gắng của con người nghịch lại ân điển của Đức Chúa Trời sẽ đưa đến sự hủy hoại đạo đức giữa vòng chính họ.
Những sự hiểu biết như thế, khi kết hợp với những sự cám dỗ dồi dào chiều theo những ham muốn của đủ hạng người, chỉ có thể thúc đẩy những lợi ích và sự thịnh hành của tội lỗi và của Kẻ địch lại Đấng Christ trong thế gian. Rõ ràng có một sự sao lãng và khinh dể lớn đối với quy tắc thánh khiết của sự vâng lời nơi hầu hết con người, cùng với một sự dốt nát và hiểu lầm sâu xa về mục đích và ý nghĩa của nó nơi nhiều người. Vì vậy, một nỗ lực chân thành để giải thích và duy trì thẩm quyền cùng ý nghĩa của nó, cũng như áp dụng nó vào lương tâm của những Cơ Đốc nhân xưng nhận, hướng dẫn và thúc giục họ đến sự vâng lời nhất quán, có thể được xem là hợp thời và, bởi sự ban phước của Đức Chúa Trời, đặc biệt ích lợi. Cũng như Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi thấy sự tổn hại đã giáng xuống Hội Thánh do sự giải thích sai lầm về Luật pháp mà người Pha-ri-si áp đặt, đã khởi đầu chức vụ tiên tri của Ngài bằng cách minh oan cho nó khỏi những sự giải thích bại hoại của họ và phục hồi lại cho nó vương miện nguyên thủy của sự tinh sạch và thuộc linh, thì cũng được thừa nhận rằng những nỗ lực của đầy tớ đáng trọng nầy của Đấng Christ trong công việc Phúc Âm, tác giả của phần giải nghĩa Mười Điều Răn tiếp theo, vừa hợp thời vừa đáng được đón nhận. Cũng như những nỗ lực khác là cần thiết cho mọi người mà bổn phận phải lo cho sự thăng tiến của sự thánh khiết trong Hội Thánh và ngăn trở sự tiến triển của tội lỗi trong khả năng của mình, thì rõ ràng, vì những lý do đã nói trên, cách tiếp cận đặc biệt nầy là hợp thời và ích lợi cách riêng. Tôi tin chắc rằng mọi độc giả tin kính, khiêm nhường và có tâm trí cởi mở sẽ thừa nhận những ích lợi đáng kể có thể nhận được từ tác phẩm nầy. Một số người có thể dễ dàng nhận ra thước đo bổn phận do mình tự đặt ra còn kém xa biết bao so với điều bắt buộc phải có nơi họ, trong khi những người khác có thể đạt được sự hiểu biết rõ ràng về khuôn khổ toàn diện của sự vâng lời trong các nguyên tắc, nội dung, cách thức và mục đích của nó mà họ chân thành phấn đấu đạt tới. Hơn nữa, có mấy phương diện của cuộc bàn luận nầy, theo tôi, tỏ ra một mức độ xuất sắc đáng chú ý.
Ý định của tác giả là dạy dỗ với sự rõ ràng và đơn giản tỏ ra xuyên suốt toàn bộ cuốn sách. Điều nầy khiến nó đến được với cả những người ít hiểu biết nhất, là sức mạnh lớn nhất của những cuộc bàn luận như thế về mặt cấu trúc và tổ chức. Vì mục đích duy nhất là hướng dẫn sự thực hành của mọi hạng Cơ Đốc nhân, bất cứ ngôn ngữ trau chuốt nào hay bất cứ điều gì đi chệch khỏi sự đơn giản, chừng mực và nghiêm túc đều không liên quan. Vì vậy, trong khi những chủ đề được bàn luận đòi hỏi sự gắn bó liên tục của những tín hữu khôn ngoan, hiểu biết nhất, thì văn phong và cách trình bày được điều chỉnh cho hợp với sự hiểu biết và khả năng của ngay cả những người ít hiểu biết nhất trong bọn họ, đảm bảo rằng mọi người đều có thể nhận ích từ nó.
Những trường hợp và tình huống cụ thể thuộc về sự thực hành hằng ngày được trình bày, giải thích và giải quyết cách rõ ràng và toàn diện, khiến toàn bộ cuốn sách trở thành một cẩm nang Cơ Đốc đầy đủ để sống trong sự vâng lời Đức Chúa Trời. Độc giả tin kính có thể chọn bất cứ bổn phận cụ thể nào hay loại bổn phận nào để thử tính xác đáng của những sự hướng dẫn, và nếu tôi không lầm, họ sẽ nhận ra sự khôn ngoan và kinh nghiệm sâu sắc mà từ đó những sự hướng dẫn giản dị nầy phát sinh. Chẳng hạn, nếu ai suy xét điều được tỏ ra về sự cầu nguyện công cộng và những sai lầm người ta có thể mắc phải trong việc ấy ở trang 52 và 53, hay tập trung vào những vấn đề liên quan đến cá nhân mình, họ sẽ thấy sự rõ ràng không kiểu cách, những lời giải thích súc tích, và sự phán đoán lành mạnh tỏ ra xuyên suốt.
Thêm vào đó, toàn bộ cuộc bàn luận luôn nhấn mạnh tầm quan trọng của lòng và những nguyên tắc bên trong của sự vâng lời, đồng thời đề cập đến những hành động chống đối của xác thịt và nhiều sự cám dỗ. Kết quả là, những cuộc bàn luận nầy, dù được trình bày bằng ngôn ngữ giản dị, sẽ chỉ được những người đã rèn luyện các giác quan mình để phân biệt điều lành điều dữ đến một mức độ nào đó hiểu thật sự.
Cuốn sách nầy đưa ra một lời chứng toàn diện, không chỉ chống lại những đời sống vô luân của nhiều cá nhân mang danh Cơ Đốc nhân, mà còn chống lại sự xưng nhận đức tin nông cạn và cẩu thả mà quá nhiều người tự thỏa mãn. Những người nầy tự nhận mình có sự hiểu biết và tuân giữ lẽ thật cùng quyền năng của đạo hơn. Bằng cách làm theo những đường lối đã đặt ra trong cuốn sách nầy, những ai thật lòng cam kết vâng lời có thể tra xét mình và nhận ra bất cứ chỗ suy đồi nào họ có thể đã trải qua trong thời kỳ cám dỗ khó khăn nầy đã giáng xuống thế gian. Hơn nữa, họ có thể nhận được sự hướng dẫn trong hành trình Cơ Đốc của mình, nhắm đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời và tìm sự yên ủi cho chính linh hồn mình. Tôi chân thành hy vọng rằng tất cả những điều nầy đều có thể đạt được.
Gửi bạn, độc giả Cơ Đốc,
Tôi là đầy tớ của bạn trong công việc của Chúa,
John Owen
GỬI ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC,
Những công lao đáng trọng và quý báu của tác giả đáng kính nầy từ lâu đã được nhận biết và khen ngợi, đến nỗi chính sứ đồ Phao-lô vĩ đại đã coi chúng là một lời chứng đầy đủ, khiến bất cứ thư giới thiệu thêm nào cũng thành không cần thiết. Ông đã nói điều nầy trong 2 Cô-rinh-tô 3, nơi ông giải thích cho người Cô-rinh-tô rằng họ là thư giới thiệu của ông, cho thấy sự cải đạo của họ và những nhân đức được vun trồng nơi họ qua chức vụ ông là một chứng nhân đầy đủ cho giá trị và phẩm giá của nó. Đức Chúa Trời đã nhân từ ban thư giới thiệu nầy cho những nỗ lực mục vụ của ông Durham đáng kính, cả trong các tác phẩm và sự giảng dạy của ông, đến một mức độ đáng kể dường ấy, đến nỗi dường như với tôi, việc thêm thư giới thiệu của chính tôi vào phần giải nghĩa tuyệt vời nầy về Mười Điều Răn cũng giống như cố làm cho mặt trời sáng hơn bằng ánh sáng yếu ớt của một ngọn nến. Tuy nhiên, vì một số người đã đặt một giá trị không xứng đáng vào sự tán thành của tôi đối với công việc đáng trọng nầy, tôi cảm thấy buộc phải bày tỏ rằng, theo ý tôi, ý định và mục đích của Luận Thuyết nầy nâng cao tầm quan trọng của sự thánh khiết trong lòng và đời sống. Nó đã được biên soạn với sức mạnh và sự rõ ràng của sự phán đoán, cũng như một tình cảm chân thật và sốt sắng đối với sự thánh khiết. Bởi sự ban phước của Đức Chúa Trời, nó có thể dùng để gìn giữ và phục hồi nhiều người trong thời đại tội lỗi nầy, là thời đại bị những sự bất kính tràn lan. Nó có thể được xem là một phương thuốc giải độc tuyệt vời chống lại những tội lỗi thịnh hành nầy, đặc biệt xét rằng nó đã được sự quan phòng đưa ra trong một thời điểm cần đến nó nhất. Với sự trông đợi đầy hy vọng, tôi phó thác bạn và tác phẩm đáng kính nầy cho sự ban phước của Đức Chúa Trời, trong Ngài tôi vẫn là người bạn trung thành của bạn, cam kết phục vụ linh hồn bạn.
WIL: JENKYN
Luân Đôn, tháng Mười một năm 1675
Lời Tựa Mười Điều Răn
"Đức Chúa Trời phán mọi lời nầy, rằng: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là khỏi nhà nô lệ." — Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1-2.
Với sức mạnh Đức Chúa Trời ban cho, chúng tôi đã quyết định bắt tay vào công việc giải thích Mười Điều Răn. Trước khi tiến hành, xin cho phép chúng tôi trình bày với bạn những lý do đã thúc đẩy chúng tôi đảm nhận công việc nầy.
Lý do thứ nhất là sự tuyệt vời của Kinh Thánh nầy. Chính Chúa có ý định dùng nó làm một bản tóm lược toàn diện về bổn phận của dân sự Ngài. Nó khác biệt về bản chất, vì chính Đức Chúa Trời đã phán trực tiếp. Ngài đã phán những lời nầy với dân sự Ngài và sau đó đã viết chúng hai lần bằng chính ngón tay Ngài (không dùng thư ký, như trong các Kinh Thánh khác) trên hai bảng đá, rồi truyền phải giữ chúng cách đặc biệt trong Hòm Giao Ước. Cũng được nhấn mạnh rằng những điều răn nầy phải được học thuộc và viết trên khuôn cửa, và phải siêng năng dạy dỗ con cái họ. Trong phần giải nghĩa những điều răn nầy, không chỉ các Tiên Tri và Sứ Đồ, mà ngay cả Chúa phước hạnh của chúng ta trong Bài Giảng Trên Núi, đã giải nghĩa chúng cách rộng rãi.
Lý do thứ hai là sự ích lợi của Kinh Thánh nầy và sự hiểu biết về nó đối với những ai muốn biết điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nó đưa ra sự hướng dẫn để làm trọn bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời và hiểu điều gì chẳng đẹp lòng Ngài. Nó giúp người ta nhận biết tội lỗi và tránh nó, cũng như thúc giục sự ăn năn khi họ đã sa vào tội lỗi. Chính bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi, như đã nói trong Rô-ma 7:7, và nó cũng ban sự hiểu biết về bổn phận của mình. Vì vậy, nó được thu gọn trong vài lời hầu cho có thể dễ dàng ghi nhớ và giữ trong lòng trí dân sự Đức Chúa Trời. Xuyên suốt lịch sử, nó đã được khuyên dùng cả trong Lời Chúa lẫn nhiều sách giáo lý vấn đáp như một đường lối cho đời sống công bình. Thế nhưng, nó toàn diện đến nỗi nếu không cố gắng và siêng năng để hiểu nó, người ta không thể nắm bắt đầy đủ mục đích sâu xa của nó.
Lý do thứ ba là sự dốt nát thịnh hành nơi nhiều người về ý nghĩa của Kinh Thánh hữu ích và tuyệt vời nầy. Đặc biệt trong thời đại tự mãn nầy, vô số cá nhân không biết rằng mình đang phạm các điều răn khi họ vi phạm chúng, ít ra trong nhiều vấn đề quan trọng. Sự dốt nát nầy dẫn đến những hậu quả đáng tiếc: 1. Ít có sự cáo trách về tội lỗi. 2. Ít có sự ăn năn về tội lỗi. 3. Có rất nhiều sự yên ổn, tự phụ, tự cho mình công bình, và những thái độ tương tự. Sự dốt nát về Kinh Thánh nầy có ảnh hưởng sâu xa, cũng như nơi người Do Thái, sự thiếu hiểu biết về tính thuộc linh của nó đã khiến nhiều người sao lãng bản chất của sự thánh khiết và kiêu hãnh nương cậy sự tự cho mình công bình, bởi đó coi thường Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. Chúng ta có thể thấy điều nầy trong tấm gương Phao-lô trong Rô-ma 7:9. Một lý do Chúa chúng ta đã giải nghĩa Luật pháp là để làm nổi bật sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo, là Đấng làm trọn Luật pháp để xưng nghĩa mọi kẻ tin, như đã nói trong Rô-ma 10:4. Vì những hậu quả nầy rõ ràng trong thời hiện tại, chúng tôi tin rằng dùng cùng một phương thuốc là ích lợi. Vấn đề nầy không giới hạn nơi kẻ vô đạo; nó cũng ảnh hưởng đến những người hình thức và đứng đắn nhất, là những người vấp phải hòn đá vấp nầy. Hơn nữa, nhiều tín hữu thường quá say mê những lẽ thật giáo lý phức tạp đến nỗi không chú ý đủ đến ý nghĩa của Luật pháp. Điều nầy cản trở sự cáo trách về tội lỗi của họ, sự thực hành mềm mại, sự rèn tập ăn năn liên tục, và sự nương cậy hằng ngày vào quyền năng tẩy sạch của Huyết.
Dù có vẻ không hợp với bản chất của buổi nhóm nầy (cần lưu ý rằng tác giả đã trình bày sự dạy dỗ về Luật pháp nầy trong mấy bài giảng sáng Chúa nhật trước bài giảng chính, một thời điểm mà trước đây ông thường dùng để đọc và giải nghĩa một đoạn Kinh Thánh hay một phần đáng kể trong đó), xét những lý do đã nói trên và bản chất của Kinh Thánh tuyệt vời nầy, là Kinh Thánh không thể vội vàng lướt qua (vì nó chứa nhiều điều trong ít lời nên cần đủ thì giờ để giải thích), và xét tầm quan trọng cùng sự ích lợi của nó đối với mọi hạng người nghe, chúng tôi tin chắc rằng việc dành một thời gian tập trung vào nó vì sự dạy dỗ và gây dựng dân sự rất phù hợp với mục đích của buổi nhóm nầy (vốn là mục đích giải nghĩa mọi Kinh Thánh).
Mục đích của chúng tôi không phải cố đạt sự chính xác cao hay đi sâu vào nhiều câu hỏi và lạc đề, cũng không nhấn mạnh quá mức sự áp dụng và thực hành. Thay vào đó, chúng tôi nhắm trình bày cách rõ ràng và ngắn gọn (hết khả năng mình) ý nghĩa Luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng tôi sẽ làm điều nầy bằng cách: 1. Trình bày những bổn phận vốn có mà mỗi Điều Răn đòi hỏi. 2. Nêu bật những tội lỗi trực tiếp chống đối và mâu thuẫn với mỗi Điều Răn, đưa ra sự hướng dẫn và giúp đỡ trong việc làm trọn bổn phận mình, cũng như thúc giục sự ăn năn và giúp vào công việc cáo trách. Qua điều nầy, chúng tôi hy vọng được dẫn đến Christ Giê-xu, là mục đích tối hậu của Luật pháp, như nó đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, và là sự cuối cùng của luật pháp để xưng nghĩa mọi kẻ tin (Rô-ma 10:4).
Để chuẩn bị cho phần giải nghĩa Luật pháp, chúng tôi sẽ: 1. Thiết lập một số kết luận nảy sinh từ lời tựa. 2. Đưa ra một số sự phân biệt chung. 3. Làm rõ và khẳng định một số quy tắc hay nhận xét hữu ích để hiểu Luật pháp trong toàn thể nó.
Kết luận thứ nhất chúng tôi thừa nhận là: Luật pháp nầy, có bản chất đạo đức, áp dụng cho Cơ Đốc nhân và tín hữu ngày nay, cũng như đã áp dụng thời xưa. Điều nầy rõ ràng qua việc Đấng Ban Luật pháp được nói đến ở đây trong Công Vụ Các Sứ Đồ 7:38 là Đấng Christ, là Thiên Sứ, và đó là Lời Ngài, như đã rõ trong câu 30 và 31. Thêm nữa, xét rằng nội dung của Luật pháp phù hợp với những khuynh hướng tự nhiên của A-đam, nó đã có thẩm quyền ràng buộc ngay cả trước khi được ban hành chính thức. Lực ràng buộc vốn có nầy không thể tách khỏi bản chất nó, dù sự hiện diện của lý trí đúng đắn trong bản chất sa ngã của con người đã suy giảm. Vì vậy, Đấng Christ đã không bãi bỏ thẩm quyền của Luật pháp nầy, và Phao-lô đã không làm cho nó ra vô hiệu qua đạo lý đức tin. Trái lại, Chúa chúng ta đã phán rằng Ngài đến để làm trọn Luật pháp (Ma-thi-ơ 5:17), và Phao-lô khẳng định rằng sự giảng dạy đức tin của ông nhắm thiết lập nó (Rô-ma 3:31). Sự thực hành và dạy dỗ nhất quán của cả Đấng Christ lẫn Phao-lô xác nhận lẽ thật nầy, cho thấy rằng việc vi phạm luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời ngày nay cũng là tội lỗi như đã từng đối với những người đi trước chúng ta.
Kết luận thứ hai là: dù Luật pháp nầy và sự vâng giữ nó áp dụng cho Cơ Đốc nhân và được đòi hỏi nơi họ, nó không được áp đặt trên họ như một Giao Ước Việc Làm hay như một phương tiện để tìm kiếm hay trông đợi sự xưng công chính. Trái lại, mục đích nó là phá đổ sự tự cho mình công bình bằng cách bày tỏ tội lỗi và sanh ra sự giận. Điều nầy rõ ràng qua việc Đức Chúa Trời ở đây được gọi là "Đức Chúa Trời chúng ta", là điều chỉ có thể quy cho tội nhân bởi ân điển. Hơn nữa, rõ ràng qua việc Chúa nhậm lấy dân tội lỗi nầy làm dân riêng Ngài và việc gồm nhiều nghi lễ cùng sinh tế kèm theo Luật pháp nầy, là những điều chỉ về Đấng Christ và dẫn đến Đấng Christ. Thêm nữa, Luật pháp đã được thêm vào trên núi Si-na-i như một sự trợ giúp cho Giao Ước đã lập với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17), vốn là một Giao Ước Ân Điển và chưa bao giờ bị thay đổi về bản chất. Dân Y-sơ-ra-ên, là dòng dõi Áp-ra-ham, được bao gồm trong giao ước nầy. Vì vậy, rõ ràng ý định của Chúa trong việc lập giao ước nầy với dân sự Ngài không phải để họ trông đợi sự xưng công chính và sự sống bởi Luật pháp, mà để nó trở nên công cụ làm cho Giao Ước trước với Áp-ra-ham có hiệu quả. Thế thì, trong khi chúng ta bị bắt buộc phải vâng giữ Luật pháp, chúng ta không nên tìm kiếm sự xưng công chính hay sự sống bởi những bổn phận được quy định trong đó.
Kết luận thứ ba là: cả các mục sư trong sự giảng dạy lẫn dân sự trong sự thực hành Luật pháp nầy đều nên tiếp cận nó với sự phục tùng Đấng Christ. Những bổn phận được đòi hỏi ở đây phải được thực hiện như một phần của Giao Ước Ân Điển và theo nghĩa vụ mà giao ước ấy đặt trên chúng ta. Vì vậy, mọi sự vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta phải liên tục chảy về hướng ấy.
Nếu chúng ta hỏi về sự khác nhau giữa việc thực hiện các bổn phận của Luật pháp trong khuôn khổ Giao Ước Ân Điển và việc thực hiện chúng trong khuôn khổ Giao Ước Việc Làm, hay chúng ta phải tiếp cận các bổn phận của Luật pháp với sự phục tùng Đấng Christ và ân điển Ngài như thế nào, tôi xin đáp rằng chúng khác nhau trong bốn phương diện sau đây, cho thấy rằng những bổn phận nầy không chỉ phải được làm mà còn phải được làm cách phù hợp với và chảy ra từ ân điển. Điều nầy cũng được củng cố bởi việc trong lời tựa Mười Điều Răn, Đức Chúa Trời trình bày chính Ngài là Đấng Cứu Chuộc, là đối tượng của bổn phận chúng ta và là động cơ đằng sau nó.
Chúng khác nhau, tôi nói thứ nhất, trong mục đích hay lý do mà chúng được thực hiện. Chúng ta không được thi hành các bổn phận để đáng được sự sống, sự tha thứ, hay sự hưởng Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng ta thực hiện chúng để bày tỏ lòng tôn kính mình đối với Đấng đã ban những phước lành nầy cho chúng ta cách nhưng không. Chúng ta không nên an nghỉ trong những bổn phận được khắc ghi trên những Phước Lành của Giao Ước nầy.
Chúng khác nhau trong nguyên tắc mà chúng ta thi hành chúng. Không phải bởi sức riêng mình, như các việc làm của Giao Ước thứ nhất phải được thực hiện, mà bởi sức của ân điển và nhờ năng quyền của những lời hứa về sự nên thánh gồm trong Giao Ước thứ hai (2 Cô-rinh-tô 7:1).
Chúng khác nhau về cách chúng được nhậm. Các bổn phận dưới Giao Ước thứ nhất phải chịu sự tra xét dựa trên giá trị riêng và sự trọn vẹn vốn có của chúng. Chúng sẽ được nhậm hay bị từ chối dựa trên sự phù hợp hay không phù hợp với quy tắc trọn vẹn của Luật pháp Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, dưới Giao Ước thứ hai, sự nhậm những việc làm, lời cầu nguyện và lời ngợi khen của chúng ta được đặt trên sự công bình của Đấng Christ và sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài. Chỉ trong Ngài chúng mới là những sinh tế có mùi thơm, và con người chúng ta được nhậm vì cớ Ngài (Ê-phê-sô 1:4).
Chúng khác nhau về động cơ mà chúng bắt nguồn. Động cơ chính cho sự vâng lời của chúng ta trong Giao Ước Ân Điển không phải là sự sợ hãi những lời đe dọa và cơn thạnh nộ trong trường hợp bất tuân, như trong Giao Ước Việc Làm. Cũng không phải là sự theo đuổi sự cứu rỗi cá nhân bởi sự thánh khiết mình, là điều cũng đóng vai trò động cơ chi phối cho sự vâng lời dưới Giao Ước ấy. Thay vào đó, đó là tình yêu thương và lòng biết ơn, không chỉ đối với Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo mà còn là Đấng Cứu Chuộc, như bản văn ở đây cho thấy. "Ta đã rút ngươi ra khỏi nhà nô lệ." Mục đích chúng ta là rao truyền những lời ngợi khen Ngài và tôn vinh Đấng đã gọi chúng ta và đã mua chúng ta. Khi các bổn phận có những phẩm chất nầy, chúng phù hợp với ân điển và là sự nâng đỡ cho ân điển. Tuy nhiên, khi những phẩm chất nầy thiếu vắng hay bị loại trừ, Đấng Christ bị làm nhục, và con người trở nên theo luật pháp, bởi đó đi lệch khỏi và phá hoại ân điển.
Với những điều dè giữ cần thiết nầy, chúng tôi sẽ trình bày những sự phân biệt sau đây để làm rõ chúng:
Chúng tôi phân biệt giữa Luật pháp và Giao Ước, hay giữa Luật pháp nầy được xem đơn thuần là Luật pháp và được xem là Giao Ước. Luật pháp tất yếu hàm ý hai điều: hướng dẫn và truyền lịnh, bắt buộc sự vâng lời bởi thẩm quyền. Giao Ước còn hàm ý thêm những lời hứa được ban trên một điều kiện hay những lời đe dọa được thêm vào nếu điều kiện không được đáp ứng. Nay, Luật pháp nầy có thể được xem mà không có phương diện Giao Ước, vì Đức Chúa Trời có quyền tự do thêm hay không thêm những lời hứa, và những lời đe dọa (giả sử Luật pháp đã được giữ) có thể chẳng bao giờ có hiệu lực. Tuy nhiên, hai phương diện đầu là thiết yếu đối với Luật pháp, trong khi hai phương diện sau, đối với tín hữu, đã trở nên vô hiệu bởi Đấng Christ. Theo nghĩa nầy, người ta nói rằng bởi Ngài, chúng ta được giải thoát khỏi Luật pháp như một Giao Ước, hầu cho sự sống của tín hữu không lệ thuộc vào những lời hứa gắn với Luật pháp, cũng không gặp nguy hiểm vì những lời đe dọa gắn với nó. Vì vậy, chúng ta phải lưu ý rằng khi nói đến Giao Ước Việc Làm, điều đó không đơn thuần chỉ Luật pháp nầy, mà chỉ Luật pháp được trình bày như điều kiện để đạt được sự sống bởi sự vâng giữ nó. Về phương diện nầy, nó chỉ được ban chính thức cho A-đam. Như thế, đây là sự phân biệt thứ nhất giữa Luật pháp và Giao Ước Việc Làm.
Chúng ta phải phân biệt giữa Mười Điều Răn nầy theo nghĩa đơn giản và nghiêm ngặt của chúng, xét về nội dung, và theo sự quản trị đầy đủ của chúng, gồm Lời Tựa, Những Lời Hứa, Các Sinh Tế, v.v. Theo nghĩa thứ nhất, chúng là Luật pháp chứa bản chất chứ không phải hình thức của Giao Ước Việc Làm. Người ta nói rằng bởi đó, Môi-se mô tả sự xưng công chính mà Giao Ước Việc Làm đòi hỏi, thế nhưng ông không đề xuất nó như sự xưng công chính mà họ phải nương cậy. Mục đích ông là dẫn họ đến một Đấng Trung Bảo bằng cách tỏ ra tội lỗi bởi Luật pháp (Rô-ma 10:3). Theo nghĩa thứ hai, nó là một Giao Ước Ân Điển, về bản chất giống như Giao Ước đã lập với Áp-ra-ham và Giao Ước đã lập với tín hữu ngày nay, dù khác nhau trong sự quản trị.
Chúng ta phải phân biệt giữa ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban Luật pháp và cách mà các tín hữu trong Y-sơ-ra-ên đã dùng nó, cũng như sự lạm dụng bại hoại nó của đám đông xác thịt giữa vòng dân sự, trái với ý định của Chúa. Theo nghĩa thứ nhất, nó là một Giao Ước Ân Điển, trong khi theo nghĩa thứ hai, nó đã trở thành một Giao Ước Việc Làm đối với họ. Vì vậy, Chúa từ chối các sinh tế và sự thờ phượng của họ, như chúng ta thấy trong Ê-sai 1:13, 66:2-3, và Giê-rê-mi 7:22, vì họ đã nương cậy chúng gây tổn hại cho ân điển và trái với tinh thần cùng mục đích của Luật pháp khi được xem xét trong toàn thể nó.
Chúng ta hãy phân biệt giữa Luật pháp Đạo Đức, Luật pháp Lễ Nghi, và Luật pháp Dân Sự. Luật pháp Đạo Đức thuộc về hạnh kiểm và sự sắp xếp đúng đắn một đời sống tin kính. Vì những nguyên tắc nầy đời đời công bình và đúng đắn, nghĩa vụ của Luật pháp nầy về phương diện ấy là đời đời. Vì vậy, trong phần giải nghĩa nó, các thuật ngữ "Đạo Đức" và "có Thẩm Quyền Đời Đời" là đồng nghĩa và nên được hiểu như thế. 2. Luật pháp Dân Sự liên quan đến việc cai trị xã hội bề ngoài và nói chung phù hợp với Luật pháp Đạo Đức, trừ một số phương diện riêng cho dân Y-sơ-ra-ên. Luật pháp nầy, như đã ban cho họ, không phải đời đời vì sự cai trị riêng của họ đã chấm dứt. 3. Luật pháp Lễ Nghi gồm các nghi lễ, hình bóng và hình ảnh chỉ về một Đấng Cứu Thế sẽ đến. Luật pháp nầy cũng đã bị bãi bỏ vì thực thể mà nó báo trước đã được ứng nghiệm. Tuy nhiên, có một sự phân biệt: Luật pháp Dân Sự chỉ "đã chết" (Mortua) và có thể, với sự thận trọng thích hợp, được áp dụng dưới Tân Ước nơi nào thấy thích hợp. Trái lại, Luật pháp Lễ Nghi thì "gây chết" (Mortifera) và không thể được làm sống lại mà không sa khỏi ân điển (Ga-la-ti 5:2).
Khi bàn về những vấn đề đạo đức, chúng ta phải phân biệt giữa những điều vốn thuộc đạo đức theo tự nhiên và những điều thuộc đạo đức theo sự quy định. Những nguyên tắc thuộc đạo đức theo tự nhiên, như tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, có sự ngay thẳng và thánh khiết nội tại không thể tách khỏi chúng. Chúng có địa vị đạo đức từ bản chất của chính các sự vật. Trái lại, những nguyên tắc thuộc đạo đức theo sự quy định có được nghĩa vụ của chúng bởi một sự chuẩn y tích cực cụ thể. Chẳng hạn, trong Điều Răn thứ tư, việc thờ phượng Đức Chúa Trời là thuộc đạo đức theo tự nhiên như tự nhiên dạy chúng ta. Tuy nhiên, ngày cụ thể mà sự thờ phượng phải diễn ra được định bởi mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời. Điều trước không thể thay đổi, trong khi điều sau thuộc quyền tự do của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, cho đến khi Đức Chúa Trời thay đổi nó, thẩm quyền của điều răn vẫn có hiệu lực đối với mọi người. Vi phạm bất cứ điều răn nào trong những điều nầy đều là tội lỗi như nhau, dù nếu không có sự chuẩn y tích cực, một số điều trong chúng không mang nghĩa vụ tự nhiên đòi hỏi sự vâng lời.
Sự phân biệt thứ sáu là về Luật pháp Đạo Đức thành hai Bảng: bảng thứ nhất và bảng thứ hai. Bảng thứ nhất bao gồm sự thờ phượng, phục vụ và vâng lời trực tiếp của chúng ta đối với chính Đức Chúa Trời, và gồm trong bốn Điều Răn đầu. Bảng thứ hai bao gồm sự vâng lời gián tiếp của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận chúng ta nợ người khác, và gồm trong sáu Điều Răn cuối. Những sự phân chia nầy do chính Chúa thiết lập, vì tổng cộng có mười Điều Răn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13). Từ sự phân biệt nầy, hãy lưu ý những điều sau: 1. Mọi Điều Răn của bảng thứ hai có cùng thẩm quyền như những Điều Răn của bảng thứ nhất. Đức Chúa Trời đã phán mọi lời nầy, và như Công Vụ Các Sứ Đồ 7:38 tỏ ra, đó là Chúa Giê-xu chúng ta. 2. Những tội lỗi trực tiếp nghịch lại bảng thứ nhất được xem là lớn hơn những tội nghịch lại bảng thứ hai. Đó là lý do bảng thứ nhất được gọi là Điều Răn Thứ Nhất và Lớn Hơn Hết (Ma-thi-ơ 22:38). Vì vậy, 3. Trong những vấn đề đạo đức (nếu chúng thuộc cùng một bản chất), các bổn phận của bảng thứ hai nhường chỗ cho các bổn phận của bảng thứ nhất khi chúng không thể cùng tồn tại. Chẳng hạn, khi có sự xung đột giữa yêu mến Đức Chúa Trời và bày tỏ tình yêu thương với cha mình cùng người lân cận (Lu-ca 14:26, Ma-thi-ơ 10:37), hay khi sự vâng lời Đức Chúa Trời và sự vâng lời các bề trên không thể hòa hợp, chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:19), và chúng ta phải yêu mến Chúa và ghét cha mẹ (Lu-ca 14:26). Tuy nhiên, lưu ý rằng những phương diện Lễ Nghi hay tích cực của bảng thứ nhất có thể tạm thời nhường chỗ cho những điều Đạo Đức trong bảng thứ hai. Chẳng hạn, trong những tình huống mạng sống người lân cận gặp nguy hiểm, chúng ta có thể đi đường trong ngày Sa-bát, như Kinh Thánh đã phán: "Ta muốn lòng nhân từ, không muốn của tế lễ," và "ngày Sa-bát được lập ra vì loài người, chớ chẳng phải loài người vì ngày Sa-bát," v.v.
Sự phân biệt thứ bảy, là sự phân biệt thông thường, là giữa các Điều Răn khẳng định và các Điều Răn phủ định. Như bạn thấy, mọi Điều Răn trong bảng thứ nhất đều được phát biểu cách phủ định, trực tiếp cấm tội lỗi: "Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác," v.v. Chỉ Điều Răn thứ tư vừa phủ định vừa khẳng định, cấm tội lỗi và trực tiếp truyền bổn phận. Cũng vậy, Điều Răn thứ năm, là điều đầu tiên của bảng thứ hai, là khẳng định, trong khi mọi Điều Răn còn lại trong bảng thứ hai đều phủ định.
Sự phân biệt nầy không nên được hiểu như thể chẳng có điều gì được truyền dạy trong các điều răn phủ định, hay như thể chẳng có điều gì bị cấm trong các điều răn khẳng định. (Vì bất cứ điều gì bị cấm cách rõ ràng, điều ngược lại luôn được hàm ý là được truyền, và bất cứ điều gì được truyền cách rõ ràng, điều ngược lại luôn được hàm ý là bị cấm.) Sự phân biệt được lập dựa trên cách chúng được phát biểu. Để hiểu rõ hơn điều nầy, hãy xem những quy tắc hay nhận xét chung sau đây, nhiều điều trong đó được giải thích trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn.
Bất kể các Điều Răn được phát biểu cách khẳng định hay phủ định, mỗi điều trong chúng đều có hai phần. Một phần là khẳng định, được hàm ý trong các điều răn phủ định, đòi hỏi những bổn phận trái ngược với những tội lỗi bị cấm. Phần kia là phủ định, được hàm ý trong các điều răn khẳng định, cấm những tội lỗi trái ngược với những bổn phận được truyền. Chẳng hạn, Điều Răn thứ ba, "Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi," hàm ý một mệnh lệnh phải dùng danh Ngài cách tôn kính. Tương tự, mệnh lệnh "Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh" hàm ý một sự cấm làm ô uế nó. Theo nghĩa nầy, mọi Điều Răn đều có thể được xem là phủ định (và như thế, một phần của Điều Răn thứ tư được phát biểu cách phủ định: "ngươi chớ làm công việc chi") hay khẳng định. Đấng Christ gồm mọi điều phủ định dưới hai điều răn khẳng định lớn là yêu mến Đức Chúa Trời và yêu người lân cận, vì mỗi Điều Răn vừa truyền vừa cấm. Điều tương tự có thể nói về những lời hứa và lời đe dọa, vì mỗi lời hứa chứa một lời đe dọa được hàm ý cách có điều kiện, và mỗi lời đe dọa chứa một lời hứa được hàm ý cách có điều kiện. Đây có thể là lý do một số Điều Răn được phát biểu cách phủ định và những điều khác cách khẳng định, để cho chúng ta thấy rằng cả hai đều được gồm trong.
Trong khi điều răn khẳng định hay phần khẳng định của điều răn có cùng sức mạnh và thẩm quyền như phần phủ định về nghĩa vụ nó đặt trên chúng ta đối với bổn phận, nó không ràng buộc chúng ta vào mọi dịp và mọi lúc như những điều phủ định. Do đó có châm ngôn chung rằng các điều răn khẳng định luôn ràng buộc và bắt buộc (semper), nghĩa là thẩm quyền chúng không đổi, và chúng ta không bao giờ được miễn khỏi sự vâng lời chúng. Tuy nhiên, chúng không ràng buộc và bắt buộc "ad semper", nghĩa là trong mọi hoàn cảnh thời gian, chúng ta không bị bắt buộc phải tham gia vào những bổn phận cụ thể được truyền. Trái lại, những điều phủ định ràng buộc chúng ta cả semper lẫn ad semper, nghĩa là luôn luôn và trong mọi hoàn cảnh thời gian. Chẳng hạn, trong Điều Răn thứ ba, phần khẳng định là dùng danh Chúa và các lễ nghi Ngài trong sự cầu nguyện, đọc và nghe cách tôn kính và thánh khiết. Tương tự, trong Điều Răn thứ tư, chúng ta được đòi hỏi phải biệt ngày Sa-bát ra thánh bằng cách tham dự các lễ nghi, v.v. Những bổn phận nầy là liên tục, như bổn phận cầu nguyện, nghe, v.v., nhưng chúng ta không luôn được mong đợi phải tham gia vào những bổn phận nầy. Chúng ta cũng phải dồi dào trong những bổn phận cần thiết và thương xót khác như ăn và ngủ, là những lúc chúng ta không thể tích cực bày tỏ tình yêu thương hay sự kính sợ. Trái lại, phần phủ định là không được làm ô uế danh Chúa trong các lễ nghi Ngài, là điều không bao giờ được làm. Lý do của sự khác biệt nầy là trong những điều khẳng định, chúng ta không liên tục bị ràng buộc vào những hành vi của các bổn phận và ân điển, mà vào tâm thế và thói quen. Thói quen là một phẩm chất thuộc linh, một sức mạnh hay năng lực giúp chúng ta sinh ra những hành vi nầy và làm như vậy vào thời điểm và mùa vụ thích hợp khi chúng được đòi hỏi. Trong những vấn đề tội lỗi, chúng ta không chỉ bị cấm những thói quen mà còn bị cấm chính những hành vi. Những hành vi luôn luôn và mãi mãi là tội lỗi, trong khi chúng không luôn được đòi hỏi như những bổn phận. Nếu ai muốn những quy tắc để định khi nào một bổn phận được gọi đến, như khi nào nên cầu nguyện hay nghe, thật khó đưa ra những đường lối cụ thể. Tuy nhiên, chúng ta có thể cố nhận biết nó dựa trên những nguyên tắc chung nầy.
Bất cứ điều răn khẳng định nào cũng ràng buộc chúng ta vào sự thực hành ngay khi bổn phận được đòi hỏi có xu hướng tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi sự phải được làm vì (như đã nói trong 1 Cô-rinh-tô 10:31), và khi sự sao lãng bổn phận có thể làm nhục Ngài.
Khi nó góp phần vào sự gây dựng người khác và việc bỏ sót nó sẽ vấp phạm và xúc phạm cách nào đó.
Khi những sự quan phòng đặc biệt nào đó trùng hợp và tạo cơ hội cho một bổn phận như thế. Chẳng hạn, khi chúng ta có phương tiện để bố thí và một người nghèo khó hiện ra, mà sự cần thiết của người ấy kêu gọi (Ga-la-ti 6:10). Cũng vậy, khi có nơi riêng tư để cầu nguyện (và lúc ấy không có bổn phận cần thiết nào khác được gọi đến), là điều chúng ta nên tỉnh thức (Cô-lô-se 4:2). Hay khi chúng ta gặp một dịp hay hoàn cảnh đặc biệt chỉ ra một bổn phận cụ thể là được đòi hỏi, một sự quan phòng như thế mời chúng ta tham gia vào sự thực hành bổn phận ấy. Trong khi những sự quan phòng không làm cho những điều vốn không phải là bổn phận trở thành bổn phận, chúng có tác dụng định thời và đặt vào bối cảnh những bổn phận vốn thuộc về chúng ta bởi năng quyền của các điều răn khẳng định.
Lời Chúa trình bày một số dịp và thời điểm đặc biệt, chẳng hạn như cầu nguyện vào buổi sáng và buổi tối, và nghe Lời vào ngày Sa-bát. Trong các bổn phận này và các bổn phận tương tự, chúng ta nên chú ý đến gương của các thánh đồ được chép trong Kinh Thánh, vì chúng là mẫu mực cho chúng ta noi theo.
Khi chúng không gây ra những bất tiện mâu thuẫn hoặc cản trở các bổn phận luân lý khác về sự gây dựng, tình yêu thương, v.v. Nếu chúng gây ra, chúng phải nhường chỗ cho các bổn phận khác đó. Tuy nhiên, nếu không có bổn phận nào khác được đòi hỏi vào thời điểm đó, thì chúng phải được thi hành, vì chúng ta nên luôn luôn tham gia vào một bổn phận nào đó. Mặc dù chính các bổn phận ấy là bổn phận luân lý, chẳng hạn như cầu nguyện, nghe giảng, và các bổn phận khác có thể kể ra, nhưng thời điểm thực hiện chúng hay cách thức thực hiện không mang tính luân lý một cách cố hữu. Chúng được quyết định bởi các hoàn cảnh đòi hỏi chúng.
Khi một bổn phận như vậy không thể bỏ qua mà không phạm tội. Ngay cả khi không có sự vận dụng nội tâm của tâm trí hay sự sửa soạn thích hợp của linh hồn, lương tâm vẫn đòi hỏi nó, hoặc có một dịp hay hoàn cảnh đặc biệt nào đó thúc bách chúng ta phải đảm nhận nó.
Lưu ý rằng quy tắc của các cấm chế này vốn có hiệu lực ad semper, hay bắt buộc trong mọi hoàn cảnh thời gian, không áp dụng khi vấn đề không phải là luân lý. Vì vậy, chúng ta nên phân biệt lại giữa các cấm chế luân lý và các cấm chế tích cực. Các điều răn tích cực, dù phủ định hay khẳng định, luôn nhường chỗ cho các điều răn luân lý. Ví dụ, một phần của Điều Răn thứ tư là phủ định, nói rằng: "ngươi chớ làm công việc chi hết" trong ngày thứ bảy. Tuy nhiên, đôi khi, khi sự cần thiết đòi hỏi, làm một việc nào đó trong ngày ấy là hợp pháp vì đó chỉ là một cấm chế tích cực, chứ không phải một cấm chế luân lý. Tương tự, việc Đa-vít ăn bánh trần thiết là trái với một điều răn cấm, nhưng không phải trái với một cấm chế luân lý; đó là trái với một cấm chế tích cực.
Hãy ghi nhớ quy tắc này: Trong mọi điều răn, cả chung lẫn riêng, chúng ta nên chú ý đặc biệt đến mục đích tổng quát mà Đức Chúa Trời nhắm tới, hoặc qua mọi điều răn nói chung hoặc qua một điều răn cụ thể. Mục đích chung là sự thánh khiết hoàn hảo và tuyệt đối, như Ngài là thánh (2 Cô-rinh-tô 7:1; 1 Phi-e-rơ 1:15-16). Vì vậy, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi, Ngài đều đòi hỏi nó phải tuyệt đối hoàn hảo theo loại của nó. Ví dụ, tình yêu của chúng ta đối với Ngài phải bằng cả tấm lòng, và tình yêu của chúng ta đối với người khác phải như yêu chính mình. Sự trong sạch và tinh tuyền của chúng ta phải hoàn toàn (xem 1 Ti-mô-thê 1:5). Quy tắc này sẽ hướng dẫn chúng ta trong việc nhắm đến và cố gắng đạt được điều được đòi hỏi. Bất cứ cách giải thích nào về các điều răn mà không đạt được mục đích này chắc chắn là thiếu sót. Chỉ bằng quy tắc này chúng ta mới có thể đi đến ý nghĩa đúng đắn của mỗi điều răn, vì mỗi điều răn đều có mục đích riêng của nó, cả về các bổn phận mà nó đòi hỏi và các tội lỗi mà nó lên án. Chính qua quy tắc này mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng mà sự giải thích của Ngài, cùng với sự giải thích của các tiên tri, là đáng tin cậy nhất, đã mở rộng phạm vi của Điều Răn thứ bảy đến cả những hình thức ô uế nhỏ nhất, vì nó cấm mọi điều trái ngược với sự tinh tuyền hoàn hảo và trọn vẹn.
Quy tắc thứ năm là Luật pháp mang tính thuộc linh, như đã đề cập trong Rô-ma 7:14. Nó đòi hỏi không chỉ sự vâng lời bề ngoài đối với một số bổn phận hay việc kiêng tránh các hành vi tội lỗi, mà còn đòi hỏi sự phụng sự thuộc linh. Về điểm này, có ba phương diện: 1. Nó đòi hỏi các bổn phận thuộc linh như đức tin, sự kính sợ, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và các điều khác. Nó nhấn mạnh không chỉ hành động đúng đắn mà còn cả thái độ đúng đắn và tâm trạng nội tâm. Phao-lô, để chứng minh tính thuộc linh của Luật pháp, đã nêu lên sự tranh đấu với dục vọng làm ví dụ. 2. Luật pháp mang tính thuộc linh theo nghĩa rằng sự bắt buộc của nó mở rộng đến linh hồn, chạm đến chiều sâu của tấm lòng, tình cảm và tư tưởng, bên cạnh các hành động bề ngoài. Tình yêu mà nó đòi hỏi là tình yêu bằng cả linh hồn, cả tấm lòng và cả tâm trí. Do đó, nó lên án sự thờ hình tượng trong lòng, tội giết người và tội ngoại tình cùng với các biểu hiện bề ngoài của chúng. 3. Nó mang tính thuộc linh về phương thức. Nó đòi hỏi mọi bổn phận bề ngoài phải được thực hiện với một mục đích thuộc linh, từ một động cơ thuộc linh, và theo một cách thức thuộc linh, trái ngược với cách xác thịt mà tấm lòng chưa được tái sinh thiên về. Đây là lý do chúng ta được truyền phải bước đi theo Thánh Linh (Ga-la-ti 5:16). Do đó, việc cầu nguyện và ngợi khen mà Luật pháp đòi hỏi bao gồm việc cầu nguyện và ngợi khen trong Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 14:14-16).
Quy tắc thứ sáu là ngoài bổn phận được diễn đạt rõ ràng trong các điều răn khẳng định, còn có hàm ý của các bổn phận khác nữa. Tương tự, ngoài tội lỗi cụ thể được nêu trong các cấm lệnh, còn có sự cấm các tội lỗi khác cùng loại, bất kể mức độ của chúng. Ví dụ, trong các điều răn khẳng định: 1. Khi một bổn phận được truyền, mọi phương tiện có thể giúp hoàn thành bổn phận ấy cũng được truyền. Vì vậy, dưới trách nhiệm bảo tồn người anh em mình, như đã nêu trong Lê-vi Ký 19:17-18, chúng ta được truyền phải quở trách người, v.v. 2. Khi một bổn phận cụ thể được truyền, mọi bổn phận cùng loại cũng được truyền. Ví dụ, việc giữ ngày của Chúa cho thánh, như được truyền trong Điều Răn thứ tư, bao hàm việc nghe giảng, cầu nguyện, tỉnh thức trong suốt tuần, và tham gia vào mọi phương diện của việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong ngày ấy, như dâng phần mười (chu cấp cho chức vụ), bổ nhiệm các mục sư xứng hợp, và xây dựng nhà thờ, mặc dù chúng không phải tất cả đều là bổn phận riêng của ngày ấy. 3. Khi một bổn phận được đòi hỏi, việc thừa nhận và xưng nhận bổn phận ấy một cách thích hợp cũng được đòi hỏi. Do đó, trong cùng điều răn ấy, Rô-ma 10:10 nhấn mạnh sự cần thiết của cả việc tin Đức Chúa Trời và xưng nhận đức tin của mình. 4. Khi bổn phận của một mối quan hệ được đòi hỏi (như sự vâng phục của con cái), các bổn phận của mối quan hệ kia (như trách nhiệm của cha mẹ) và cả những bổn phận thuộc phạm vi ấy cũng được đòi hỏi.
Lại nữa, trong trường hợp các cấm lệnh, hãy lưu ý những điểm sau: 1. Khi các tội trọng bị cấm, mọi tội nhỏ hơn cùng loại cũng bị cấm. Dưới các cấm chế đối với tội ngoại tình, tội giết người và tội thờ hình tượng, chẳng hạn, mọi hình thức nói năng tục tĩu và dâm ô, ánh mắt dâm dục, tư tưởng ô uế, sự báo thù, cơn giận nóng vội, sự bám víu thế gian, v.v., đều bị cấm. Chúng được bao hàm và lên án bằng những lời lẽ mạnh mẽ để làm cho chúng càng thêm đáng ghê tởm, đáng ghét và đáng kinh sợ. 2. Mọi phương tiện có thể ngăn ngừa các tội lỗi này đều được truyền, trong khi mọi bẫy, dịp, hay sự xúi giục phạm chúng đều bị cấm. 3. Khi một tội cụ thể bị cấm, bất cứ dấu hiệu nào của sự tai tiếng hay thậm chí vẻ bề ngoài của tội lỗi liên quan đến nó cũng bị cấm. Đức Chúa Trời muốn dân Ngài phải thánh, chiếu sáng trong sự thánh khiết, không vết nhơ hay tai tiếng, và phải kiêng tránh không chỉ mọi điều ác mà cả bất cứ điều gì có vẻ giống nó (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22). 4. Chúng ta không chỉ bị cấm phạm các tội ấy, vui thích trong chúng, hay nghiêng về chúng, mà còn bị cấm xem nhẹ chúng hay coi chúng là không quan trọng khi người khác phạm. Thay vào đó, chúng ta được truyền và phải khóc thương khi người khác phạm chúng.
Quy tắc thứ bảy là bất cứ bổn phận nào người khác phải đảm nhận, chúng ta đều được truyền phải hỗ trợ và thúc đẩy nó trong địa vị của mình. Chủ nên giúp đỡ đầy tớ mình, chồng giúp đỡ vợ mình, người lân cận giúp đỡ nhau, qua lời khuyên, sự hướng dẫn, sự khích lệ, sự cầu nguyện, và các hình thức giúp đỡ khác. Điều này thấy rõ trong Điều Răn thứ tư, nơi các bổn phận của đầy tớ và khách lạ được đặt trên người chủ. Hơn nữa, bất cứ tội nào chúng ta tự kiềm chế không phạm, chúng ta cũng đều bị cấm tham gia vào nó với người khác bằng bất cứ cách nào, dù qua lời khuyên, gương xấu, sự bao che, việc tạo dịp, hay bằng cách chế giễu và cười cợt về nó trước mặt họ. Quy tắc thật rõ ràng: "Hãy giữ mình cho thanh sạch, đừng dự vào tội lỗi của kẻ khác" (1 Ti-mô-thê 5:22). Người ta có thể tự cho mình được miễn khỏi sự vi phạm cá nhân trong khi tích cực tham gia vào sự vi phạm của người khác, do đó vi phạm Luật pháp.
Phá một điều răn về cơ bản là phá hết mọi điều răn. Các điều răn liên kết và gắn bó với nhau đến nỗi nếu thẩm quyền của Đức Chúa Trời bị khinh dể trong một điều, thì bị khinh dể trong mọi điều (Gia-cơ 2:10; 1 Giăng 4:20).
Một số hành động hay thái độ có thể được truyền hay bị cấm trong nhiều điều răn, hoặc như mục đích hoặc như phương tiện. Sự ngu dốt và sự say sưa, chẳng hạn, làm cho người ta không thể hoàn thành mọi bổn phận của mình và khiến họ dễ phạm đủ mọi tội. Sự lười biếng cũng thuộc loại này. Mặt khác, sự hiểu biết, sự tiết độ, sự tỉnh thức, và các phẩm chất tương tự được truyền trong mọi điều răn vì nếu không có chúng, người ta không đủ khả năng và năng lực để làm bất cứ bổn phận nào được truyền.
Quy tắc thứ mười và cũng là cuối cùng là Luật pháp là thánh, công chính và tốt lành. Vì vậy, ngay cả sự chống đối hay bất mãn nhỏ nhất đối với nó cũng được coi là tội (Rô-ma 7:12). Tóm lại, hãy ghi nhớ một vài điểm chính về các bổn phận của Luật pháp.
Nó bắt buộc chúng ta phải làm mọi bổn phận, bao gồm cả các bổn phận công cộng và riêng tư đối với Đức Chúa Trời, người khác và chính mình. Nó mở rộng phạm vi đến lời nói, hành động, cử chỉ, tư tưởng, và cả những cử động nhỏ nhất của tấm lòng. Điều răn của nó rất rộng, và do đó không có gì, dù nhỏ đến đâu, nên thoát khỏi sự quản trị của nó. Nó áp dụng cho mọi người thuộc mọi cấp bậc, cả về hành động và sự chịu đựng của họ.
Nó bắt buộc chúng ta không chỉ làm các bổn phận được đòi hỏi mà còn phải làm đúng cách, bao gồm mọi khía cạnh liên quan đến các bổn phận ấy. Theo phạm vi thật của nó, nó cấm mọi tội lỗi trái ngược với các bổn phận được truyền.
Nó bắt buộc toàn bộ con người, cả bề ngoài lẫn bề trong. Bề ngoài, nó bao gồm việc làm, lời nói, cử chỉ và dáng vẻ. Bề trong, nó bao gồm sự hiểu biết, ý chí, tình cảm, trí nhớ và lương tâm. Do đó, nó đòi hỏi tâm trí, ý chí và toàn bộ bản chất phải được nên thánh và phù hợp với mọi điều răn này.
Nó đòi hỏi sự vâng lời trong mọi phương diện và mọi lúc, với mức độ cam kết cao nhất. Ngay cả sự sai lệch nhỏ nhất trong hành vi hay thói quen cũng cấu thành sự vi phạm. Sự vâng lời được đòi hỏi phải hoàn hảo trong mọi phương diện. Không những không được vi phạm trực tiếp bất cứ điều răn nào trong số này, chứ đừng nói đến việc vi phạm liên tục, mà còn: 1. Không được có vẻ bề ngoài vi phạm chúng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2). 2. Không được đồng ý vi phạm chúng, dù không biểu hiện ra hành động (Ma-thi-ơ 5:28). 3. Chúng ta không được đặt mình vào con đường cám dỗ hay bẫy rập có thể quyến rũ hay dẫn dắt chúng ta (nói theo cách này) vi phạm chúng, như Đa-vít đã bị quyến rũ khi nhìn người đàn bà (2 Sa-mu-ên 11:2), một tình huống mà Gióp đã đề phòng (Gióp 31:1). 4. Không được có khuynh hướng hay ước muốn xấu xa hư hỏng, dù nó không nhận được sự đồng ý. Không được vui thích trong những điều như vậy, dù tấm lòng không đồng ý hành động theo chúng, cũng không được bất mãn với các giới hạn ngăn cản việc tham gia vào những hành động ấy, cũng không được có ước muốn thầm kín rằng những điều như vậy được phép. Trái lại, chúng ta nên coi mọi điều được truyền đều là đúng (Thi Thiên 119:128).
Ngay cả những cử động không tự nguyện của tâm trí mà không bao giờ đồng ý với bất cứ điều ác nào trong số này, cũng không vui thích trong chúng, vẫn bị Luật pháp này cấm vì chúng bắt nguồn từ một nguồn hư hỏng và là bằng chứng về sự không phù hợp của chúng ta với hình ảnh của Đức Chúa Trời trong bản chất mình. Chúng không nên tồn tại trong chúng ta. Do đó, sứ đồ Phao-lô than khóc về sự hiện diện của dục vọng trong chính kinh nghiệm của ông, dù ông đã chống cự nó (Rô-ma 7).
Nó không chỉ hướng dẫn chúng ta về các biểu hiện bề ngoài của sự hư hỏng mà còn đề cập đến gốc rễ của tội lỗi nguyên tổ trong chúng ta, vốn chứa đựng những hạt giống và sự xúi giục cho các điều ác thực tế trái ngược với Luật thánh này. Qua tất cả những điều này, chúng ta có thể nắm được mức độ thánh khiết mà nó đòi hỏi và chúng ta sẽ thường xuyên, nếu bị xét theo các quy tắc này đối với mỗi điều răn, bị thấy là thiếu sót và khiếm khuyết. Nhận thức này nên dẫn chúng ta đến sự hạ mình và sự ăn năn về quá khứ, và nên thúc giục chúng ta dự đoán những thách thức trong tương lai từ Luật này. Nó nhấn mạnh nhu cầu liên tục vận dụng năng lực tẩy sạch của Huyết rảy và sự cần thiết được rửa trong suối dồi dào ấy, như được áp dụng cho nhà Đa-vít và dân cư Giê-ru-sa-lem, để tẩy sạch tội lỗi và sự ô uế. Nó cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của việc cố gắng chỉnh bước đi của mình chính xác hơn theo Luật này.
Trước khi kết thúc lời tựa, tôi sẽ thêm hai sự phân biệt nữa, tiếp theo là hai quy tắc bổ sung: 3. Tôi sẽ cung cấp cho bạn một số câu Kinh Thánh tham khảo để giúp bạn ghi nhớ. 4. Tôi sẽ đưa ra một số hướng dẫn và sự giúp đỡ cho những ai nghiên cứu Luật này một cách có lương tâm. 5. Tôi sẽ bàn và làm rõ một trường hợp cụ thể.
Sau đó bạn nên phân biệt giữa Luật pháp ban cho A-đam và ban cho Y-sơ-ra-ên: khi ban cho A-đam, nó có vai trò như một Giao Ước Việc Làm, nhưng khi ban cho Y-sơ-ra-ên, nó trở thành một Giao Ước Ân Điển. Vì vậy, từ quan điểm của chúng ta ngày nay, nó đòi hỏi các bổn phận theo hướng Phúc Âm như đức tin nơi Đấng Christ, sự ăn năn, sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, v.v. (1 Ti-mô-thê 1:5). Mặc dù nó có đòi hỏi các bổn phận luật pháp, chúng phải được thực hiện theo cách của Phúc Âm. Trong Điều Răn thứ nhất, chẳng hạn, chúng ta được truyền phải có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, điều mà tội nhân không thể vâng giữ ngoại trừ qua Chúa Giê-xu Christ. Giao Ước Việc Làm đã bị phá vỡ, và mối liên hệ bạn hữu giữa Đức Chúa Trời và con người đã bị vô hiệu. Do đó, không có Giao Ước ấy, người ta không có Đức Chúa Trời trong thế gian, không có Đấng Christ và không có các lời hứa (Ê-phê-sô 2:12-13). Vì vậy, sự thừa nhận của chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta (như đã nhấn mạnh trong lời tựa của các Điều Răn), sự tiếp nhận của chúng ta về Đấng Christ làm Cứu Chúa, và sự bám víu của chúng ta vào sự công chính của Ngài và các lời hứa của Giao Ước (mà tất cả đều được ứng nghiệm trong Ngài) phải đi đôi với nhau.
Hãy phân biệt giữa các sự cai quản khác nhau của Giao Ước Ân Điển và Luật pháp, cụ thể là về các điều tích cực được đề cập trong Điều Răn thứ hai. Điều Răn này trước đây đã bắt buộc dân Y-sơ-ra-ên, trước khi Đấng Christ đến, phải thực hành các việc như phép cắt bì, các của lễ, việc giữ ngày thứ bảy trong tuần, và các nghi thức khác phù hợp với sự cai quản của Luật pháp và Giao Ước Ân Điển vào thời ấy. Tuy nhiên, nay nó cấm chúng ta thực hành những điều ấy và đòi hỏi các bổn phận khác. Khi chức tế lễ thay đổi, các luật lệ liên quan đến nó cũng nhất thiết thay đổi. Dù vậy, là một phần của Luật pháp luân lý, Điều Răn ấy vẫn bắt buộc chúng ta chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời, theo cách thức Ngài đã định.
Ngoài các quy tắc đã đưa ra để tăng cường sự hiểu biết về các Điều Răn, chúng tôi trình bày thêm hai quy tắc nữa.
Quy tắc thứ nhất là các Điều Răn nên được giải thích sao cho không điều nào mâu thuẫn với điều nào. Điều này có nghĩa là không có gì được truyền trong một Điều Răn mà lại bị cấm hay trái ngược trong Điều Răn khác. Một bổn phận không lấn át hay loại trừ bổn phận khác, mà chúng chỉ khác nhau. Tuy nhiên, khi hai bổn phận xung đột nhau, một trong hai sẽ không còn là bổn phận vào thời điểm ấy, như đã giải thích trong sự phân biệt giữa các Điều Răn khẳng định và phủ định.
Quy tắc thứ hai là mọi Điều Răn này đều bắt buộc và đòi hỏi sự vâng lời của các cá nhân theo địa vị, năng lực và hoàn cảnh tương ứng của họ. Điều Răn thứ năm đòi hỏi những điều khác nhau đối với một quan tòa, một thần dân, một mục sư và một Cơ Đốc nhân bình thường. Một đầy tớ quở trách bạn đồng hành mình một cách, trong khi một người chủ làm cách khác. Luật pháp đòi hỏi nhiều hơn nơi người có tài năng, quyền lực và của cải, về việc sử dụng và phát triển các ân tứ này. Luật pháp, vốn công chính, có tính tương xứng với các địa vị và khả năng khác nhau, đặt ra giới hạn mà không thay đổi hay lẫn lộn chúng.
Để giúp bạn ghi nhớ và làm cho các quy tắc này dễ tiếp cận hơn, bạn có thể liên kết chúng với năm câu Kinh Thánh sau:
Câu Kinh Thánh thứ nhất là Thi Thiên 119:96, "Tôi đã thấy sự trọn vẹn nào cũng có giới hạn; Nhưng điều răn Chúa rộng lớn vô cùng." Mặc dù câu này có ý nghĩa rộng hơn, nó chắc chắn bao hàm Luật này, vốn là Điều Răn theo nghĩa đặc biệt. Nó nhấn mạnh rằng Luật rất rộng lớn và bao gồm toàn bộ sự bắt buộc của nó, bao trùm mọi sự, mọi người và các loại bổn phận khác nhau.
Câu Kinh Thánh thứ hai là Rô-ma 7:14, nói về tính thuộc linh của Luật pháp và sự vâng lời mà nó đòi hỏi. Nó nói rằng Luật pháp là thiêng liêng, nhấn mạnh bản chất của sự vâng lời mà nó đòi hỏi.
Câu Kinh Thánh thứ ba là Rô-ma 7:12, biểu thị sự hoàn hảo của Luật pháp trong bản chất của nó. Nó nói rằng luật pháp là thánh, công bình và tốt lành. Vì vậy, bất mãn hay ước muốn nó khác đi là vi phạm Luật pháp. Nó nên được yêu mến và vui thích vì nó tốt lành.
Câu Kinh Thánh thứ tư là 1 Ti-mô-thê 1:5, bày tỏ mục đích tối hậu của Luật pháp. Nó nói, "Nhưng mục đích của sự răn bảo là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt và đức tin thành thật mà ra." Mục đích ba mặt này nhấn mạnh sự tinh tuyền và thánh khiết tuyệt đối được đòi hỏi trong tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và người khác, dẫn đến một lương tâm trong sáng trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả điều này phải tuôn chảy từ đức tin chân thật không kiêu căng, nương dựa vào Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự ứng nghiệm tối hậu của Luật pháp.
Câu Kinh Thánh thứ năm là 1 Ti-mô-thê 1:8, tuyên bố, "Vả, chúng ta biết luật pháp vẫn tốt lành cho kẻ dùng cách phải lẽ." Câu này cảnh báo chống lại việc lạm dụng Luật pháp và khích lệ việc áp dụng nó đúng cách. Có nhiều cách mà Luật pháp có thể bị lạm dụng: 1. Dùng nó để tìm kiếm sự công chính theo công đức của mình. 2. Cậy thẩm quyền cho các tập tục không được Luật pháp ủng hộ, như các truyền thống của loài người hay tìm kiếm sự cứu rỗi qua phép cắt bì. 3. Chối bỏ thẩm quyền của nó trong thực hành. 4. Biến nó thành sự suy đoán suông và những cuộc tranh luận vô ích. 5. Dùng nó theo cách ngăn trở và làm người ta sợ hãi không dám đến với Đấng Christ. 6. Áp bức và làm nản lòng các tín đồ bằng cách dùng những lời đe dọa và năng lực định tội của nó một cách không thích hợp. Tóm lại, Luật pháp nên được dùng theo các mục đích đã định và phù hợp với lời dạy của các câu Kinh Thánh đã nêu.
Hơn nữa, vì việc nghiên cứu Luật này vô cùng có ích, chúng ta không chỉ khích lệ và ca ngợi nó, mà còn đưa ra một vài hướng dẫn bổ sung để giúp chúng ta dùng nó đúng cách và đề phòng sự lạm dụng khi đọc hay nghe nó.
Thứ nhất, hãy coi nó là Lời Đức Chúa Trời và tiếp nhận nó như thể bạn đang nghe chính Đức Chúa Trời phán nó từ núi Si-na-i, khiến bạn run sợ và cảm động sâu sắc với sự kính sợ mỗi khi đọc, nghe hay suy ngẫm về nó. Đây là cách mà dân chúng đã cảm động khi nó được ban ra lần đầu.
Hãy cầu nguyện tha thiết xin ân điển để nắm được ý nghĩa của nó. Cũng như Đa-vít đã sốt sắng cầu nguyện trong Thi Thiên 119:18 và tìm kiếm sự hiểu biết về Luật pháp, chúng ta cũng nên nhận biết rằng việc cả vua chúa lẫn tín đồ, ngay cả các tiên tri, nghiên cứu Luật này và cầu nguyện xin sự hiểu biết sáng suốt là điều thích hợp.
Trong khi đọc, hãy tìm cách hiểu Luật pháp để thực hành nó, vì đó là mục tiêu tối hậu của sự hiểu biết, và là điều mà chính Luật pháp nhắm tới. Chúng ta chỉ được coi là hiểu biết trước mắt Đức Chúa Trời khi chúng ta thành tâm cố gắng sống theo điều đã học. Việc không theo đuổi sự áp dụng thực tiễn cản trở cả sự hiểu biết lẫn sự thực hành, và dẫn đến sự bất cẩn lớn lao.
Khi bạn nghe và học về một bổn phận hay một tội lỗi, hãy suy ngẫm về chính mình và xét xem tội ấy có tồn tại trong bạn không, và bạn thiếu sót đến mức nào trong việc hoàn thành bổn phận ấy. Đây là cách dùng đúng đắn của Luật pháp — để phơi bày tội lỗi và sự vi phạm. Vì vậy, nó được ví như một tấm gương, và bạn nên nhìn vào nó để hiểu bản chất của mình và nhận biết những thiếu sót nào cần được sửa chữa.
Khi Luật pháp bày tỏ tội lỗi, hãy mở lòng đón nhận sự cáo trách mà nó mang lại. Mục đích của Luật pháp không phải là làm tăng tội lỗi trong thực hành, mà là mang lại ý thức về tội lỗi, sự nhận biết và sự cáo trách cho lương tâm (Rô-ma 5:20). Hãy đi theo những sự cáo trách này bằng sự ăn năn cho đến khi chúng dẫn bạn quay về với Đấng Christ và tìm nơi ẩn náu trong Ngài.
Hãy tìm sự giúp đỡ từ lời dạy của Đấng Christ và lời của các tiên tri để hiểu Kinh Thánh, vì chúng là những nguồn có thẩm quyền. Chúng là lời chú giải tốt nhất về các Điều Răn. Tuy nhiên, đừng khinh thường những sự soi sáng từ các tác phẩm của loài người, như Sách Giáo Lý Lớn, vốn cung cấp sự hướng dẫn toàn diện về vấn đề này. Khi được dùng đúng cách, nó có thể vô cùng ích lợi cho sự dạy dỗ của bạn.
Cuối cùng, chúng ta bàn đến câu hỏi quan trọng trước khi đi sâu vào các Điều Răn: Liệu bất cứ Điều Răn nào trong số này có thể bị vi phạm trong khi ngủ, qua giấc mơ, tư tưởng, hành động, v.v., vốn sẽ bị coi là bất hợp pháp? Hay, khi một người đang ngủ và mơ, họ vẫn bị ràng buộc bởi các quy tắc của Luật pháp? Câu hỏi này có những thách thức riêng, và mặc dù chúng ta không nên dừng lại quá lâu, nó không phải không có giá trị trong việc mang lại sự bình an và yên tĩnh cho dân Đức Chúa Trời hay hạ họ xuống và thúc giục họ ăn năn khi được giải quyết đúng đắn. Tôi biết rằng đa số thiên về quan điểm phủ định, cho rằng cá nhân không phạm tội qua những giấc mơ như vậy. Điều này chủ yếu vì trong khi ngủ, họ không thể sử dụng năng lực lý luận, giống như những người tâm thần bất ổn hay hoang tưởng. Tôi nhắm tiếp cận chủ đề này một cách thận trọng, nhưng tôi sẽ dám chia sẻ quan điểm của mình và những lý do đằng sau nó.
Và 1. Chúng tôi khẳng định rằng có một sự phân biệt đáng kể giữa người đang ngủ, đang mơ và người tâm thần bất ổn. 1. Sự điên loạn về bản chất là một hình phạt, một bệnh tật hành hạ nhân loại tội lỗi, cũng như các bệnh tật khác. Tuy nhiên, không thể nói như vậy về người đang mơ. Bản thân giấc ngủ là một trạng thái tự nhiên, như được chứng minh bởi sự tồn tại của ngày và đêm trước khi A-đam sa ngã, và có những trường hợp chính A-đam đã ngủ. Tương tự, việc mơ là một hậu quả tự nhiên, phát sinh từ bản chất không yên nghỉ của trí tưởng tượng và sự lang thang của tư tưởng, vốn có phần cố hữu. Tuy nhiên, chủ đề cụ thể của giấc mơ hay bản chất của những giấc mơ ấy (chẳng hạn như ô uế hay phạm thượng) dường như bị ảnh hưởng bởi tội lỗi, điều không cố hữu trong chính hành động mơ. Vì vậy, cá nhân không hoàn toàn thụ động trong khi mơ như khi điên loạn. 2. Trong giấc mơ, cá nhân sử dụng lý trí nhiều hơn so với khi điên loạn, mặc dù việc sử dụng ấy có thể không hoàn hảo, như các Nhà Trường phái đã thừa nhận. Kinh nghiệm xác nhận điều này, và ngay cả Augustine, trong Quyển 10 của sách Tự Thú, cũng thừa nhận rằng người ta có thể lý luận và suy xét trong khi ngủ, đôi khi loại bỏ những tư tưởng hay ước muốn nào đó mà không đồng ý với chúng. Họ thậm chí có thể đưa ra lý do để loại bỏ những tư tưởng mà có lẽ họ sẽ chấp nhận vào những lúc khác. Điều này cho thấy một mức độ lý trí nào đó trong giấc mơ, điều mà sự điên loạn không có. Đáng chú ý là có sự tương đồng và giống nhau giữa việc mơ của cá nhân và các hành động lý trí của họ khi thức. Trẻ em và những người trong trạng thái rối loạn hay điên loạn biểu lộ nhiều sự dại dột và ít lý trí hơn trong giấc mơ so với những người có nhiều khả năng sử dụng lý trí. Tuy nhiên, những người khôn ngoan trong trạng thái phân tâm hay những kẻ dại dột bẩm sinh không biểu lộ sự khác biệt như vậy. Ngoài ra, chúng tôi tin rằng việc mơ đặc trưng cho con người có lý trí hơn là loài vật, và phổ biến hơn ở những người có khả năng lý luận so với trẻ em. Mặt khác, sự điên loạn có thể xảy ra với bất cứ ai. 3. Cách một người cư xử trong các vấn đề luân lý có ảnh hưởng lớn hơn nhiều đến giấc mơ của họ khi họ sử dụng lý trí một cách rõ ràng so với ảnh hưởng của nó đến họ trong khi điên loạn, đặc biệt liên quan đến các hành động phạm trong những trạng thái ấy. 4. Hơn nữa, có phần trọng lượng khi xét rằng dưới Luật pháp, trong Lê-vi Ký 15 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 23, các của lễ và sự rửa ráy đã được định cho một số tội phạm trong khi ngủ và mơ (dù bản chất của những tội ấy là gì), trong khi chúng không được định cho các tội của những người tâm thần rối loạn. Xét tất cả các yếu tố này và cân nhắc chúng một cách đúng đắn, chúng ta không thể coi các tội, cụ thể là những tội vốn bất hợp pháp, phạm trong giấc mơ, và các tội phạm trong trạng thái phân tâm là ngang nhau.
Nhưng thứ hai, có những điều chúng ta sẵn lòng thừa nhận trong vấn đề này: Thứ nhất, chúng ta không coi mọi tư tưởng thoáng qua hay cử động nhất thời trong khi ngủ là những giấc mơ tội lỗi, vốn có thể đơn thuần được đặc trưng bởi sự lười biếng và vô ích. Mặc dù các tư tưởng hay cử động này có thể là tội lỗi khi thức (khi ngay cả tư tưởng nhỏ nhất cũng nên nhắm vào một điều gây dựng), chúng tôi tin rằng những giấc mơ thuần túy phủ định, có thể nói như vậy, không liên quan đến nội dung tội lỗi, không nên bị coi là tội. Chúng không thể bị tính là tội ngay cả về mặt lịch sử, như thể chúng là các đối tượng được trình bày cho trí tưởng tượng hay chỉ được đề xuất một cách khách quan. Chúng ta nói chúng không phải là tội vì vào những lúc như vậy, trí tưởng tượng của người ta tiếp nhận những sự trình bày như vậy và không thể chống cự chúng, đặc biệt xét đến khả năng chúng bị ảnh hưởng bởi ma quỷ, kẻ chắc chắn lợi dụng những lúc này. Tuy nhiên, có những giấc mơ tội lỗi khác, như những giấc mơ được đề cập trong Lê-vi Ký 15, có thể liên quan đến sự xuất tinh, những dục vọng dâng lên, hay thậm chí vui thích trong sự báo thù. Có thể (như chúng ta đã nghe) những giấc mơ này dẫn đến việc phạm một số hành vi. Trong những trường hợp như vậy, dường như có sự đồng ý có chủ ý hơn và đôi khi còn có sự vui thích, với các cử động bề ngoài của thân thể cố gắng thỏa mãn ước muốn của mình. Trong tất cả các trường hợp này, dường như khó mà lập luận rằng người ta chỉ đơn thuần thụ động. Khi chủ đề của các giấc mơ là điều mà một lương tâm tự nhiên sẽ kinh sợ và xao động, thì đó là những giấc mơ mà chúng ta đang bàn đến.
Thứ hai, chúng tôi tin rằng có một sự khác biệt đáng kể về mức độ tội lỗi giữa những cử động, ước muốn và sự vui thích tội lỗi như vậy trong trạng thái thức so với cùng những kinh nghiệm ấy trong khi ngủ. Tội lỗi nhẹ hơn nhiều cấp độ trong trường hợp thức so với khi ngủ.
Thứ ba, phải phân biệt giữa các tội trọng được trình bày một cách khách quan cho trí tưởng tượng trong khi ngủ và cùng những tội ấy không chỉ có sự trình bày như vậy mà còn có những hành động đã quyết định hơn theo sau chúng.
Hơn nữa, có sự phân biệt giữa những người rối loạn trải nghiệm những loại giấc mơ này và những người tỉnh táo, điềm tĩnh. Tuy nhiên, chúng tôi vẫn thiên về niềm tin rằng có thể có một tội lỗi nào đó nên ăn năn trong những giấc mơ như vậy, và vì vậy cá nhân quả thật có thể phạm tội chống lại các Điều Răn thánh này ngay cả khi đang ngủ, xét rằng trong nhiều giấc mơ, cũng như trong nhiều lời nói, có nhiều (thậm chí tội lỗi) sự hư không, như đã đề cập trong Truyền Đạo 5:7.
Chân lý này được thấy rõ từ các nền tảng chúng ta đã thiết lập. Tuy nhiên, để làm rõ và xác nhận thêm, chúng tôi trình bày các luận cứ sau. Luận cứ thứ nhất như sau:
Sự vui thích khoái lạc trong những giấc mơ tội lỗi là kết quả của tội lỗi nguyên tổ, vốn đã làm ô uế mọi trí tưởng tượng của chúng ta và khiến chúng trở nên xấu xa (Sáng Thế Ký 6:5). Những giấc mơ này là dòng chảy của dục vọng thường trực, vốn đã trở thành bản tính của chúng ta. Nếu chúng là bông trái của bản tính tội lỗi ấy, thì chúng phải mang cùng bản chất tội lỗi. Việc chúng phát sinh từ tội lỗi nguyên tổ có thể được chứng minh như sau: Chúng ta không thể tưởng tượng những giấc mơ như vậy xảy ra với A-đam trong trạng thái vô tội khi mọi sự đều tinh sạch, mặc dù giấc ngủ và giấc mơ là tự nhiên đối với ông. Điều này còn được hỗ trợ bởi châm ngôn của các Nhà Trường phái, nói rằng sự vô tội của A-đam không thể bị lừa dối hay bất cứ điều gì gây cho ông buồn rầu, dù ngủ hay thức. Tuy nhiên, những giấc mơ như vậy rõ ràng bao hàm cả sự lừa dối lẫn nỗi buồn. Nếu có người lập luận rằng những giấc mơ như vậy có thể do các yếu tố bên ngoài gây ra, chẳng hạn ma quỷ trình bày một số điều cho người ta trong khi ngủ, tôi đáp rằng tôi một phần đồng ý. Mặc dù hắn có thể trình bày những điều này cho chúng ta trong khi ngủ cũng như khi thức, chính chúng ta là người tiếp nhận những sự trình bày ấy, vui thích trong chúng, và hành động theo chúng, dù bị hắn cám dỗ. Chúng ta có thể nói hắn là cha, và như đã chép trong Công Vụ 5:3, hắn làm đầy dẫy tấm lòng và cung cấp chất đốt. Nhưng chính chúng ta là mẹ (tức là, sự hư hỏng của chúng ta) sinh ra chúng. Ai có thể khẳng định rằng nếu không có sự hư hỏng trong chúng ta, những giấc mơ này sẽ được tiếp nhận theo cách như vậy? Mặc dù chúng có thể đến từ ma quỷ như một nguyên nhân bên ngoài, xét khuynh hướng của chúng ta đối với những điều như vậy, bản tính hư hỏng của chúng ta sẵn sàng đáp ứng những sự cám dỗ này, cũng như thuốc súng hay sợi lanh lập tức bắt lửa khi được châm. Há không thể nghĩ rằng một mũi tên cám dỗ sẽ được bắn vào và ít nhất đánh thức và khơi dậy mùi của sự hư hỏng? Thật vậy, bản tính loài người tinh sạch trong Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta (Đấng không có tội lỗi nguyên tổ) giống như nước, lập tức dập tắt mọi mũi tên lửa như vậy. Nếu những giấc mơ này đến từ ma quỷ, hắn có thể có mục đích gì khi trình bày chúng cho người ta? Hẳn phải hoặc vì chúng là tội lỗi, với mục đích làm ô uế cá nhân và dẫn họ vào tội, hoặc vì chúng là gánh nặng và gây đau khổ cho người ta, và ma quỷ vui thích trong sự khốn khổ của loài người. Tuy nhiên, những giấc mơ như vậy không đặc biệt là gánh nặng và gây đau khổ cho đa số người ta, nên đó không thể là mục đích của hắn. Chúng sẽ không gây gánh nặng cho những người khác nếu không phải vì nhận thức của họ về tội lỗi liên quan đến chúng. Vì vậy, mục đích của ma quỷ hẳn là làm ô uế người ta bằng tội lỗi qua những giấc mơ này.
Một luận cứ khác ủng hộ điểm trước (và chúng ta hãy xét nó với sự tôn kính) là Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta đã được làm nên giống như chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi. Không có bông trái tội lỗi nào của tội lỗi nguyên tổ được tìm thấy trong Ngài. Tuy nhiên, tôi tin rằng sẽ thật kinh khiếp khi tưởng tượng những giấc mơ như vậy xảy ra với Ngài hay sự thánh khiết tuyệt đối của Ngài có thể chịu đựng chúng. Ngài là tấm gương duy nhất của một người không có tội lỗi nguyên tổ, và khó mà Ngài phải chịu bất cứ khía cạnh hình phạt nào khác ngoại trừ điều bao hàm tội lỗi hay điều bao hàm sự rối loạn và yếu đuối của thân thể do các nguyên nhân bên trong. Vì Ngài không có tội, giống như A-đam trước khi sa ngã, Ngài sẽ không theo bản tính (từ các nguyên tắc bên trong hay sự cần thiết, như chúng ta) dễ mắc bệnh hay chết.
Luận cứ thứ ba là người ta thường tự góp phần vào những giấc mơ tội lỗi này. Họ làm vậy hoặc bằng sự buông thả quá độ, khiến mình dễ nghiêng về những khuynh hướng như vậy, hoặc bằng một tâm trí buông lung vui thích nuôi dưỡng những tư tưởng như vậy suốt ngày trong những suy ngẫm lý trí hơn và những ý định đã quyết. Thường thì giấc mơ phản ánh trạng thái của thân thể hay các khuôn mẫu thường trực trong hành động của chúng ta. Vì vậy, nghề nghiệp hay các hoạt động cụ thể của một người có thể xuất hiện trong tâm trí khi ngủ, bao gồm cả các hành vi tội lỗi. Ngoài ra, cá nhân có thể chịu trách nhiệm về những giấc mơ này vì đã không cầu nguyện xin Đức Chúa Trời bảo vệ chống lại chúng và vì đã lơ là theo đuổi sự giết chết tội lỗi nhiều hơn để tránh chúng. Hơn nữa, việc không bị tác động một cách thích hợp bởi những giấc mơ này một khi chúng đã qua cũng góp phần vào vấn đề. Trong những trường hợp như vậy, ngay cả các Nhà Trường phái (những người không nổi tiếng là những nhà luận án nghiêm khắc và tinh tế nhất) cũng sẽ thừa nhận, xét mọi điều, rằng có một tội lỗi hệ quả trong giấc mơ. Chúng tôi tin rằng ít người trải nghiệm những giấc mơ như vậy mà không có một hoàn cảnh nào đó cho thấy sự tham gia của họ vào tội lỗi. Mặc dù khuynh hướng tự nhiên của chúng ta có thể tự nó được coi là vô tội, bất cứ khuynh hướng nào về các hành động tội lỗi khi ngủ hay khi thức đều bắt nguồn từ bản tính hư hỏng của chúng ta. Nó rõ ràng chứng tỏ sự rối loạn của các khuynh hướng tự nhiên của chúng ta.
Luận cứ thứ tư đến từ Luật về sự rửa ráy và các của lễ vì sự ô uế do sự xuất tinh trong giấc mơ của người nam. Điều này bao hàm rằng cả người đang ngủ lẫn người đang thức đều phải thánh. Mặc dù có các của lễ và sự tẩy sạch được định cho những điều vốn không phải là tội lỗi về mặt luân lý, như chạm vào xác chết hay bị bệnh phong, khó mà áp dụng cùng lập luận ấy vào trường hợp hiện tại. Thứ nhất, nếu cho rằng không có sự tội lỗi về mặt luân lý trong những sự ô uế ấy, thì các của lễ và sự rửa ráy có mục đích gì? Nếu ai gợi ý, như họ phải làm, rằng chúng tượng trưng cho các hành động ẩn giấu của tội lỗi nguyên tổ, điều ấy xác nhận điều chúng ta đã nói. Thứ hai, có hành động nào khác vốn không tội lỗi mà lại có mối liên hệ hay tương tự với một điều răn cụ thể nào, như điều được đề cập trong Lê-vi Ký 15 đối với điều răn thứ bảy? Nó dường như có một sự liên hệ trực tiếp với nó.
Luận cứ thứ năm có thể rút ra từ bản chất toàn diện của Luật pháp, vốn bao trùm toàn bộ con người — bề ngoài và bề trong, linh hồn, tấm lòng, tâm trí. Nếu nó áp dụng cho toàn bộ con người, thì tại sao lại không áp dụng cho trí tưởng tượng, trí nhớ, v.v.? Chúng ta có thể chắc chắn rằng khi các linh hồn hoàn toàn phù hợp với Luật của Đức Chúa Trời, sẽ không có những tư tưởng như vậy phù hợp với nó. Hơn nữa, há Luật này không bắt buộc và ràng buộc trong mọi lúc? Ngay cả những người đang ngủ (như chúng tôi tin) cũng phải chịu các cấm chế phủ định của nó. Tức là, mặc dù họ không được đòi hỏi phải cầu nguyện hay nghe giảng trong khi ngủ, họ vẫn bị bắt buộc không được giết người, phạm tội ngoại tình, v.v. khi đang ngủ. Những Cơ Đốc nhân càng được đổi mới và thánh khiết trong đời sống hằng ngày, thì điều ấy cũng áp dụng cho giấc mơ của họ. Đây là cách mà những người đã được nên thánh khác với những người chưa được cải đạo.
Luận cứ thứ sáu như sau: Chúng tôi cho rằng các nguyên tắc chứng minh dục vọng không tự nguyện, trong những cử động đầu tiên của nó trước khi đồng ý, là tội lỗi, cũng sẽ bao hàm rằng những cử động này nơi những người đang ngủ (mà chúng ta đang nói đến) là tội lỗi. Thứ nhất, mặc dù những cử động của dục vọng này là không tự nguyện và không làm suy yếu việc sử dụng lý trí có chủ ý hơn các tư tưởng khác, và thứ hai, mặc dù chúng bị những người đã được tái sinh chống cự và không được tán thành hơn các tư tưởng khác, chúng không phù hợp với lý trí (dù không do nó sinh ra) và không phù hợp với sự đơn sơ và sự thánh khiết như thiên sứ đáng lẽ phải có nơi loài người. Khó mà tưởng tượng rằng ngay cả những cử động thoáng qua của dục vọng, dù chúng lướt qua chúng ta nhanh đến đâu, lại không để lại một dư vết ô uế nào đó do sự hư hỏng của chúng ta, vốn vẫn đi kèm với sự cám dỗ ít nhiều (điều không thể nói về các tội lỗi được Kẻ Cám Dỗ trình bày cho Chúa chúng ta). Theo truyền thống Chính Thống, những dục vọng hay cử động của dục vọng như vậy luôn được coi là tội lỗi dựa trên các lý do đã nêu do lời dạy của Phao-lô trong Rô-ma 7. Chúng tôi không thấy lý do nào mà các lý do ấy lại không áp dụng ở đây.
Cuối cùng, chúng tôi muốn thêm rằng, nói chung, lương tâm của những người công chính nhìn những sự thực hành này, dù phạm trong khi ngủ, với sự kinh khiếp. Không có sự lập luận hay tranh biện nào có thể thực sự làm yên lòng họ cho đến khi họ hạ mình trước Đức Chúa Trời và thừa nhận sự sai trái của mình. Nhưng họ không trải nghiệm cùng sự xao động ấy trong các vấn đề thuần túy nghi lễ khác. Augustine, trong sách Tự Thú, bày tỏ sự than khóc và xưng nhận nỗi buồn của mình về những hành động này, mặc dù ở nơi khác ông không coi chúng là tội. Ông than khóc rằng, theo một cách nào đó, những hành động này đã được thực hiện trong ông, và ông thậm chí nhấn mạnh rằng ông đã không luôn loại bỏ chúng như đôi khi ông đã làm. Há những người công chính, đôi lúc, không chống lại những ước muốn này trong khi ngủ sao? Họ thường vật lộn chống lại điều ác này trong sự cầu nguyện biết bao, có lẽ do một sự hiểu biết khác về nó hơn là chỉ đơn thuần như hình phạt hay sự đau khổ? Mặc dù có nhiều sự đau khổ khác không tác động đến họ theo cùng cách, họ nhận biết các luận cứ chống lại tính tội lỗi của những hành động hay ước muốn này. Điều này khiến tôi tin rằng có điều gì đó trực tiếp chống lại lương tâm và sự tinh tuyền trong những hành động hay cử động tội lỗi này.
Kết luận, chúng tôi tin chắc rằng quan điểm này phù hợp với mục đích của Luật pháp và sự tinh tuyền tuyệt đối cùng sự thánh khiết như thiên sứ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Không chỉ khi thức chúng ta mới nên ở trong sự tương giao với Ngài, mà ngay cả trong khi ngủ, sự tương giao của chúng ta với Ngài cũng không nên bị gián đoạn. Chắc chắn an toàn nhất cho loài người là hạ mình dưới ý thức về bản tính tội lỗi của mình và sự không thể tránh khỏi đáng buồn của việc phạm tội, cả khi thức lẫn khi ngủ, điều mà họ đã tự chuốc lấy. Khi làm vậy, họ có thể nhận biết rõ hơn sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo cho sự công chính, vốn là các mục đích và công dụng chính của Luật pháp.
Bây giờ chúng ta chuyển sự chú ý đến những lời do chính Chúa phán về số lượng các Điều Răn này và mục đích chung của chúng, như đã đề cập trước đây. Tuy nhiên, có bốn khía cạnh chúng tôi muốn bàn ngắn gọn để làm rõ thêm bản văn trước khi đi sâu vào Điều Răn thứ nhất.
Câu hỏi thứ nhất là liệu những lời "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" có phải là một phần của Điều Răn thứ nhất hay là lời tựa cho cả Mười Điều Răn. Chúng tôi tin rằng nó là nền tảng để thúc ép và khơi dậy sự vâng lời đối với mọi Điều Răn, nhưng nó đặc biệt liên quan đến Điều Răn thứ nhất. Điều này thấy rõ từ cách diễn đạt phủ định trong điều răn, "Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta," vốn bao hàm việc không có các thần khác ngoại trừ Chúa. Và "ta" này là ai? Đó là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đưa ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Vì vậy, có một mối liên hệ đặc biệt giữa Điều Răn này và Lời Tựa, vì nó bao hàm khía cạnh tích cực của Điều Răn phủ định này. Nó làm rõ ba điểm quan trọng.
Nó thiết lập đối tượng đúng đắn của sự thờ phượng, là Giê-hô-va, Ê-lô-him, Chúa. Giê-hô-va biểu thị sự hiệp một của bản thể Đức Chúa Trời, vì đó là một từ số ít, trong khi Ê-lô-him, là một từ số nhiều, biểu thị sự đa ngôi trong Thần tính. Như vậy, Chúa, Đấng truyền lệnh và đòi hỏi sự vâng lời, là một Đức Chúa Trời trong ba ngôi.
Nó làm rõ kênh thích hợp mà qua đó sự phụng sự của chúng ta phải tuôn chảy, là Giao Ước. Sự vâng lời của chúng ta không hướng về Đức Chúa Trời theo nghĩa trừu tượng, mà hướng về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta. Ngài phán, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi," nhấn mạnh mối quan hệ giao ước. Như đã chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58, "Hầu cho ngươi kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ nầy, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Điều này làm cho sự phụng sự và thờ phượng của chúng ta trở nên chân thật và đẹp lòng. Không có mối quan hệ này, không tội nhân nào có thể dâng sự phụng sự đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nó nhấn mạnh nhu cầu khôi phục mối quan hệ đã bị phá vỡ từng tồn tại giữa Đức Chúa Trời và con người dưới Giao Ước Việc Làm, điều chỉ có thể thực hiện qua Đấng Christ. Nó cũng nhấn mạnh rằng mối quan hệ này với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và sự vâng lời Luật pháp là tương hợp.
Nó bày tỏ động cơ đúng đắn và mạnh mẽ cho sự vâng lời, là các ơn phước của sự cứu chuộc, tình yêu và lòng biết ơn. Những động cơ này thúc bách chúng ta thực hiện các bổn phận được truyền một cách sẵn lòng và vui vẻ. Sự vâng lời được thúc đẩy bởi lòng biết ơn và tình yêu chúng ta dành cho Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc Ngài đã ban.
Thứ hai, người ta có thể hỏi tại sao Điều Răn thứ hai và Điều Răn thứ tư có các lý do kèm theo thúc giục sự vâng lời một cách rõ ràng, trong khi các điều khác không có. Câu trả lời là mọi Điều Răn khác đều được ấn định trong lương tâm của loài người bởi Luật Tự Nhiên, và các tội chống lại chúng được nhận biết là ác qua ánh sáng của tự nhiên. Tuy nhiên, các chi tiết về cách Đức Chúa Trời nên được thờ phượng trong các vấn đề bề ngoài và việc định một ngày cụ thể làm thời điểm thờ phượng trang trọng được quyết định bởi Luật Tích Cực của Đức Chúa Trời. Những khía cạnh này không được khắc sâu vào lương tâm loài người mạnh mẽ như các bổn phận được đòi hỏi bởi các Điều Răn khác. Vì vậy, Chúa đưa ra các lý do để thuyết phục sự vâng lời đối với hai Điều Răn này. Đối với Điều Răn thứ hai, Ngài tuyên bố, "Ta là Đức Chúa Trời hay ghen," cho thấy ngay cả sự sai lệch nhỏ nhất khỏi Ngài trong các vấn đề bề ngoài cũng không được chấp nhận. Và đối với Điều Răn thứ tư, Ngài truyền phải giữ ngày Sa-bát vì Ngài đã biệt riêng nó khỏi các ngày khác, mặc dù trước đây nó chưa được phân biệt. Lý do này còn được triển khai thêm trong bản văn. Theo lập luận này, cũng được các Nhà Trường phái trình bày, trở nên rõ ràng rằng Điều Răn thứ hai về sự thờ phượng bề ngoài, như được phân biệt trong sự hiểu biết của chúng ta, khác với điều thứ nhất, vốn đòi hỏi sự thờ phượng nội tâm thuộc về Đức Chúa Trời. Điều Răn thứ nhất là Luân Lý-Tự Nhiên và vẫn không thay đổi, để lại một ấn tượng mạnh mẽ trên lương tâm tự nhiên. Vì vậy, dựa trên nền tảng này, nó không cần một lý do.
Thứ ba, đáng chú ý là một số Điều Răn có các Lời Hứa kèm theo, trong khi các điều khác không có. Điều này không có nghĩa là bất cứ Điều Răn nào thiếu sự khích lệ ngầm, nhưng trong một số trường hợp, chúng được nêu rõ. Ví dụ, trong Điều Răn thứ hai, Đức Chúa Trời hứa sẽ làm ơn đến ngàn đời, và trong Điều Răn thứ năm, Ngài hứa cho được sống lâu. Lý do nêu rõ các lời hứa trong hai Điều Răn này là vì sự vâng lời chúng dường như mang lại nhiều tổn hại nhất cho cá nhân và trái ngược nhất với ý muốn và ước muốn hư hỏng của họ. Việc yêu mến Đức Chúa Trời và kính sợ Ngài trong lòng không gây tổn hại nhiều, cũng không khơi dậy nhiều sự thù ghét từ thế gian, như việc công khai xưng nhận Ngài trước mặt người khác và bám chặt vào cách thờ phượng Ngài chân thật. Việc tận hiến cho các hình thức bề ngoài của sự tin kính có thể mang lại nhiều thành kiến và hoạn nạn đáng kể, và việc vâng lời các bậc trên cùng sự quan tâm đến kẻ dưới không dễ được đón nhận. Vì vậy, để đối trọng với những khó khăn đi kèm với sự vâng lời hai Điều Răn này, Đức Chúa Trời đã thêm các lời hứa để khích lệ và thúc đẩy sự vâng lời chúng.
Điểm thứ tư chúng ta nên xét là một số Điều Răn chứa những lời đe dọa rõ ràng, trong khi các điều khác không có. Ví dụ, Điều Răn thứ hai và Điều Răn thứ ba bao gồm những lời đe dọa. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là bất cứ Điều Răn nào thiếu những lời đe dọa ngầm. Lý do nêu rõ những lời đe dọa trong hai Điều Răn này là vì người ta thường coi việc vi phạm các Điều Răn này là nhỏ nhặt nếu họ tin mình thành tâm trong lòng, dù họ lơ là và bất cẩn trong nhiều vấn đề bề ngoài. Họ cũng có thể xem nhẹ cách thờ phượng và làm nó một cách hời hợt, nghĩ rằng nó không quan trọng mấy miễn là hướng về Đức Chúa Trời chân thật. Tương tự, người ta thường đánh giá thấp tầm quan trọng của việc dùng Danh Thánh của Đức Chúa Trời một cách tôn kính. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã thêm những lời đe dọa vào các Điều Răn này để người ta nhận biết rằng Ngài sẽ không bỏ qua chúng dễ dàng như họ thường nghĩ. Sự hiện diện của các lý do, lời hứa và lời đe dọa liên quan đến Điều Răn thứ hai rõ ràng chứng tỏ tầm quan trọng của nó và người ta dễ phạm nó đến mức nào. Nó nhấn mạnh nhu cầu đặc biệt quan tâm và coi trọng Điều Răn này, bác bỏ mọi ý niệm toan loại bỏ nó khỏi số các Điều Răn.
Điều Răn Thứ Nhất
"Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta." — Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3
Trong Điều Răn thứ nhất này, chúng ta có thể xét hai khía cạnh: 1. Lời dạy được ban. 2. Các điều kiện của lời dạy.
Lời dạy được ban được diễn đạt theo cách phủ định, "Ngươi chớ có các thần khác," hướng đến đối tượng đúng đắn của sự thờ phượng, và phân biệt Đức Chúa Trời chân thật với mọi thần giả mạo. Mặc dù chỉ có một Đức Chúa Trời, có nhiều kẻ được gán cho danh thần (1 Cô-rinh-tô 8:4, 5, 6). Các điều kiện được thêm vào là trong những lời này, "trước mặt ta," vốn gợi ý không chỉ sự nghiêm trọng của tội bị cấm, vì nó được phạm trước sự hiện diện của Ngài, và được thực hiện, có thể nói, trong sự khinh dể và nhạo báng Đức Chúa Trời là Đấng luôn thấy; mà đáng chú ý là để làm nổi bật phạm vi rộng của sự cấm. Nó không chỉ ngăn cấm sự thờ hình tượng bề ngoài, mà còn cả sự thờ hình tượng nội tâm và ẩn giấu, không ai thấy mà chỉ Đức Chúa Trời biết. Như vậy, Điều Răn này không chỉ truyền sự thờ phượng bề ngoài, mà còn cả sự thờ phượng nội tâm và thuộc linh trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó, mục đích của Điều Răn thứ nhất này rõ ràng nằm trong hai khía cạnh này (nơi nó khác với điều thứ hai), là: 1. Nó xác định ai là đối tượng đúng đắn của sự thờ phượng, và hướng dẫn người ta đến đó. 2. Nó cai quản sự thờ phượng nội tâm của người ta đối với Đức Chúa Trời, và đòi hỏi nó, trong khi Điều Răn thứ hai giả định cả hai điều này, và đưa ra sự hướng dẫn về cách thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật một cách bề ngoài, và điều chỉnh những điều này.
Điều Răn này, như mọi điều khác, có một phần tích cực đòi hỏi một điều gì đó, và một phần phủ định cấm một điều gì đó. Chúng ta sẽ trước hết bàn về điều được đòi hỏi ở đây, và chúng ta nhận diện nó trong ba điểm này.
Thứ nhất, nó đòi hỏi sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời; vì không có nó, không sự thờ phượng chân thật nào có thể dâng cho Ngài, không tư tưởng hay quan niệm chính xác nào về Ngài, hay đức tin nơi Ngài, có thể đạt được cho đến khi Ngài được biết. Ngài phải được hiểu là một Đức Chúa Trời trong Bản Thể (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4) và ba Ngôi (1 Giăng 5:7). Ngài phải được hiểu trong các Thuộc Tính và Tính Chất Thiết Yếu của Ngài, như Vô Hạn, Vô Lượng, Bất Biến, Đời Đời, Toàn Năng, Toàn Tri, Khôn Ngoan, Nhân Từ, Công Chính, và Thành Tín. Ngài cũng phải được hiểu trong các công việc đặc thù của Ngài, vốn bày tỏ Chủ Quyền Tể Trị và Uy Nghi của Ngài, như các công việc Sáng Tạo, Quan Phòng, Cứu Chuộc, và mọi điều liên quan đến chúng, như Giao Ước Ân Điển và các điều khoản của nó; Đấng Trung Bảo và các chức vụ của Ngài. Không sự phụng sự hay thờ phượng nào có thể dâng cho Đức Chúa Trời, cũng không thể có nền tảng nào cho Đức Tin nơi Ngài, nếu không có một mức độ hiểu biết phân minh nào đó về những điều này.
Nó đòi hỏi nơi chúng ta sự thừa nhận xứng hợp về Đức Chúa Trời trong mọi thuộc tính này: Như 1. Tôn trọng Ngài cao trên hết mọi sự. 2. Yêu mến Ngài. 3. Kính sợ Ngài. 4. Tin và trông cậy nơi Ngài. 5. Trông cậy nơi Ngài. 6. Thờ lạy Ngài. 7. Tôn vinh Ngài. 8. Phụng sự và vâng lời Ngài. Và như vậy 9. Ngài phải là mục đích tối cao trong mọi hành động của chúng ta, điều mà chúng ta nên chủ yếu nhắm đến.
Nó đòi hỏi những bổn phận là hệ quả của sự tuyệt vời của Ngài, và sự thừa nhận của chúng ta về Ngài là như vậy: Như 1. Nương dựa nơi Ngài. 2. Quy phục Ngài, và nhẫn nhịn dưới những hoàn cảnh khó khăn từ Ngài. 3. Đức tin an nghỉ nơi Ngài. 4. Những lời cầu nguyện dâng lên Ngài. 5. Sự ăn năn vì đã làm tổn thương Ngài. 6. Sự tương giao, và bước đi liên tục với Ngài. 7. Vui thích trong Ngài. 8. Suy ngẫm về Ngài; và những bổn phận khác có thể nhất thiết được suy ra là bổn phận của những hữu thể trong mối quan hệ như vậy với một Đức Chúa Trời như vậy, Đấng mà sự tuyệt vời và giá trị kêu gọi và mời gọi người ta đến mọi bổn phận xứng hợp.
Tiếp theo, điều quan trọng là chúng ta thêm một số điểm suy xét vào các nguyên tắc chung này.
Rằng Điều Răn đòi hỏi tất cả những điều này, và đến mức độ cao nhất và hoàn hảo nhất.
Rằng nó không chỉ đòi hỏi chúng nơi chính chúng ta, mà còn bắt buộc chúng ta thúc đẩy chúng nơi mọi người khác, theo vai trò và trách nhiệm của chúng ta.
Rằng nó đòi hỏi việc siêng năng dùng mọi phương tiện có thể giúp đỡ và thúc đẩy chúng ta trong những điều này; như Đọc, Suy ngẫm, Học tập, v.v.
Rằng những điều mà ở một phương diện nào đó có thể dâng cho các hữu thể, như tình yêu, sự kính sợ, v.v., nhưng khi chúng được đòi hỏi như bổn phận đối với Đức Chúa Trời, chúng được đòi hỏi theo một cách vượt trội hơn nhiều, biệt riêng Đức Chúa Trời và đặt Ngài trên hết mọi sự khác. Vì vậy, ngay cả khi cùng những từ ngữ được dùng, chúng biểu thị những mức độ và loại tình cảm hay sự tôn kính khác nhau đáng kể khi hướng về Đức Chúa Trời.
Theo một cách phân biệt hơn; đến nỗi các hữu thể phải nhường chỗ và tạo khoảng trống khi Đức Chúa Trời cạnh tranh với chúng trong những phương diện này; và những điều đặc thù thuộc về Đức Chúa Trời, như nương dựa nơi Ngài, thờ lạy Ngài, không được dâng cho bất cứ ai khác.
Mọi bổn phận này đều được đòi hỏi theo cách mà không bổn phận nào lấn át bổn phận khác; thay vào đó, tất cả cùng tồn tại, mỗi bổn phận giữ vị trí riêng của mình, mà không gây hại cho bất cứ bổn phận nào khác.
Tiếp theo, chúng ta nên xét phần cấm của Điều Răn này, vì phạm vi của nó sẽ được hiểu rõ nhất khi suy ngẫm về điều bị cấm trong đó, và nó có thể bị vi phạm như thế nào. Thật vậy, liên quan đến Điều Răn này, hơn bất cứ điều nào khác, hầu hết mọi người đều tự coi mình vô tội nhất; nhưng khi xét kỹ, sẽ thấy rằng người ta phạm nó nhiều nhất. Chúng ta có thể xem sự vi phạm Điều Răn này một cách rộng hơn, như Đức Chúa Trời bị xúc phạm bằng bất cứ cách nào liên quan đến điều thuộc về Ngài một cách chính đáng; hay một cách hẹp hơn, như liên quan đến điều được gọi chính xác hơn là Sự Thờ Hình Tượng.
Khi xét một cách rộng hơn, nó bị vi phạm theo hai cách.
Điều răn bị vi phạm khi những gì thuộc về căn bản và thiết yếu của Đức Chúa Trời bị thực sự hoặc thực tế phủ nhận nơi Ngài; như khi Ngài không được nhìn nhận là Đấng Vĩnh Hằng, Toàn Năng, một Đức Chúa Trời phước hạnh duy nhất trong ba Ngôi. Theo cách này, người ta phạm tội, hoặc trong niềm tin hoặc trong thực hành, khi họ cư xử trước mặt Đức Chúa Trời như thể họ không tin Ngài là Toàn Năng, Toàn Tri, v.v. Về phương diện này, Tít 1:16 nói về một số người xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo việc làm thì chối bỏ Ngài.
Điều răn bị phá vỡ khi bất cứ điều gì không xứng với Uy Nghi Thánh của Đức Chúa Trời bị gán cho Ngài; như khi người ta gợi ý rằng Ngài thay đổi, Ngài ưa thích sự bất kính, v.v. Như vậy, trong Thi Thiên 50:21, có lời chép về một số kẻ bất kính rằng họ tưởng Ngài cũng như họ. Hai hình thức này có thể được xếp vào loại thờ hình tượng nói chung hơn; chúng ta sẽ nói thêm về chúng sau.
Cách thứ ba nó bị vi phạm (xét sự vi phạm Điều răn này một cách chặt chẽ) là gán những gì thuộc về Đức Chúa Trời, và vốn thuộc về Ngài cách đúng đắn, cho các loài thọ tạo; như tin cậy nơi chúng, kêu cầu chúng qua lời cầu nguyện, xem chúng là Toàn Năng, Toàn Tri, hoặc tin rằng chúng có ảnh hưởng hoặc quyền năng để cai quản thế gian. Một số gán những khả năng này cho các Vì Sao, cho Các Tầng Trời, cho Vận May, cho các Thánh, cho các Thiên sứ, thậm chí cho Ma quỷ. Đó chính là sự thờ hình tượng. Và vì đây là mục tiêu chính của Điều răn này, và vì chúng ta được truyền dạy cách rõ ràng phải giữ mình khỏi hình tượng (1 Giăng 5), chúng ta sẽ dừng lại một chút ở đây.
Chúng ta sẽ 1. nêu ra một số sự phân biệt của sự thờ hình tượng, 2. chứng minh cách người ta sa vào nó, 3. chỉ ra các thần tượng cụ thể mà người ta dùng để phạm tội thờ hình tượng, 4. làm nổi bật các thần tượng tinh vi và nguy hiểm nhất, 5. đưa ra một số hướng dẫn để quý vị có thể dùng mà thử nghiệm tội thờ hình tượng này, ngay cả khi nó tinh vi nhất.
Thứ nhất, sự thờ hình tượng có thể được phân biệt thành sự thờ hình tượng nghịch với Điều răn thứ nhất, khi sự thờ phượng không hướng về đối tượng đúng, mà hướng về đối tượng sai, và sự thờ hình tượng nghịch với Điều răn thứ hai, là vi phạm cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời đã được truyền. Chúng ta đang bàn về loại thứ nhất.
Thứ hai, sự thờ hình tượng này hoặc thuộc về giáo lý, tức là sự thờ hình tượng trong sự phán đoán, khi một người công khai tin rằng một vật nào đó ngoài Đức Chúa Trời có một thần tính nào đó trong nó; như dân ngoại tin về thần Mars và thần Jupiter của họ, và người Công giáo tin về các thánh của họ. Hoặc, nó thuộc về thực hành, khi người ta không tin những điều như thế, và sẽ không thừa nhận bất cứ ý kiến nào như vậy, nhưng thực tế họ phạm cùng một tội, như những kẻ tham lam, v.v. Loại thứ nhất xảy ra ở mọi dân ngoại, người Thổ Nhĩ Kỳ, kẻ dị giáo, là những kẻ bởi giáo lý và ý kiến của mình làm suy giảm Đức Chúa Trời chân thật hoặc sự thờ phượng Ngài. Loại sau bao gồm mọi kẻ tư lợi, tham vọng, tham lam, và ham mê khoái lạc, là những kẻ đồng hành với loại trước trong thực hành, dù không đồng ý trong ý kiến.
Thứ ba, nó có thể được phân biệt thành sự thờ hình tượng có một đối tượng hữu hình, như cách người Ai Cập thờ các loài thú, và người Ba Tư thờ mặt trời hoặc lửa, và sự thờ hình tượng mà đối tượng của nó chẳng là gì khác ngoài trí tưởng tượng của con người, như những kẻ thờ các thần hư cấu. Về phương diện này, Sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 8:4 rằng thần tượng chẳng là gì cả.
Thứ tư, chúng ta nên phân biệt giữa các đối tượng của sự thờ hình tượng. Chúng hoặc vốn dĩ tội lỗi, như ma quỷ, kẻ bất kính, hoặc chúng tự thân là tốt, nhưng trở nên bại hoại và bị lạm dụng khi bị biến thành đối tượng của sự thờ hình tượng, như các Thiên sứ, các Thánh, Mặt trời, Mặt trăng, v.v.
Thứ năm, hãy phân biệt giữa sự thờ hình tượng thô thiển hơn và được công khai xưng nhận, với sự thờ hình tượng ẩn giấu hơn, tinh vi hơn, và bị chối bỏ. Sự phân biệt này tương tự như sự phân biệt đã nói ở trên giữa niềm tin và thực hành, và phần lớn trùng khớp với nó.
Thứ sáu, hãy phân biệt giữa sự thờ hình tượng trong lòng (Ê-xê-chi-ên 14, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:11-12, và 16:2-3) với sự thờ hình tượng bên ngoài. Loại trước gồm sự tôn kính trong lòng đối với một thần tượng nào đó, như những người hay nổi loạn này đã bị nô lệ cho sự an nhàn và sự thèm ăn của mình tại hai chỗ Kinh Thánh đã dẫn ở trên; loại sau gồm một cử chỉ hoặc hành động thờ hình tượng bên ngoài nào đó.
Trong sự thờ hình tượng thuộc về thực hành, chúng ta nên phân biệt giữa việc bày tỏ tình cảm của mình đối với các đối tượng vốn dĩ tội lỗi, với việc bày tỏ chúng cách quá độ đối với các đối tượng hợp pháp. Người ta phạm tội thờ hình tượng với các đối tượng tội lỗi khi họ yêu và tham nhà, vợ, hoặc của cải của người khác, khi những điều bất hợp pháp và bị cấm chiếm lấy sự chú ý của lòng họ. Mặt khác, người ta phạm tội thờ hình tượng bằng cách biến các đối tượng hợp pháp thành thần tượng, như khi họ yêu cách quá độ hoặc thái quá các phương tiện, vợ, nhà, v.v. của chính mình, đặt chúng vào vị trí của Đức Chúa Trời, như Nê-bu-cát-nết-sa đã làm với Ba-by-lôn (Đa-ni-ên 4:30). Do đó, theo nghĩa thứ nhất, người ta biến các dục vọng hoặc tội lỗi của mình, bất kể là gì, thành thần tượng của mình. Những kẻ háu ăn hầu việc sự thèm ăn, những kẻ say rượu hầu việc sự say sưa, biến bụng dạ và sự thèm ăn của mình thành thần tượng. Vì hễ người ta đầu phục mình để vâng phục điều gì, thì trở nên tôi mọi cho điều mình vâng phục (Rô-ma 6:16). Thần tượng là vật được quý trọng cách quá độ, và sự thờ hình tượng là việc chuyển những gì thuộc về Đức Chúa Trời, bề ngoài hoặc bề trong, sang cho điều không phải là Đức Chúa Trời, dù chúng ta xem nó như Đức Chúa Trời hay không.
Thứ nhất, người ta phạm tội thờ hình tượng khi bất cứ điều gì, ngay cả điều hợp pháp, nhận được quá nhiều sự tôn kính từ họ. Hạnh phúc của họ được đặt nơi nó và, thực tế, họ càng khó chịu đựng việc thiếu vắng nó, bất kể miệng họ có thể nói gì, hơn là chịu đựng việc thiếu vắng sự tương giao với chính Đức Chúa Trời. Khi người ta quý trọng cách quá độ vợ, con cái, nhà cửa, đất đai, địa vị cao, v.v. của mình, và khi những thứ này bị lấy khỏi họ, họ kêu la như Mi-ca đã làm trong Các Quan Xét 18:24: "Các ngươi đã cướp lấy các thần của ta mà đi, ta còn có chi nữa?" Khi mọi sự an ủi khác mà một người có, kể cả mọi lời Hứa và chính Đức Chúa Trời, dường như chẳng có giá trị gì đối với họ so với một điều cụ thể nào đó mà họ đã mất vì một hoàn cảnh nghịch, điều đó cho thấy nó đã chiếm quá nhiều lòng họ. Hãy thử nghiệm điều này bằng hai điều.
1. Khi bất cứ vật yêu dấu nào bị đe dọa lấy đi, bấy giờ mới lộ rõ nó được nâng niu và bám víu đến mức nào. 2. Hãy nhìn xem điều gì được dùng để bù đắp cho sự mất mát; hãy để ý sự khác biệt đáng kể giữa Đa-vít và những người theo ông, hay hầu hết họ, trong 1 Sa-mu-ên 30:6. Khi ông chịu mất mát nhiều như họ, họ không tìm được cách nào để bù đắp, nên họ bàn ném đá ông, nhưng Đa-vít được sức mạnh nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông. Họ chẳng còn gì cả, trong khi ông vẫn còn Đức Chúa Trời của mình, nơi Ngài ông vẫn có thể tìm được sự an ủi.
Thứ ba, sự thờ hình tượng xảy ra khi sự nương cậy và tin tưởng được đặt nơi bất cứ điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời (cách quá độ, như đã nói trước về tình yêu). Như vậy, khi sự che chở của một người được đặt nơi loài người, dù là các vua chúa (như trong Thi Thiên 146:3), hay nơi đám đông, ngựa và quân đội, đó là một hình thức biến chúng thành thần tượng. Tương tự, những người giàu có thể biến vàng thành sự nương cậy của mình và vàng ròng thành hy vọng của mình, như đã nói trong Gióp 31:24. Nghĩa là, khi người ta cảm thấy an toàn, không phải vì họ tin cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà vì họ sở hữu những nguồn lực như thế.
Chẳng hạn, A-sa tin cậy nơi các thầy thuốc, chứ không phải Đức Chúa Trời, đặc biệt về việc chữa lành bệnh của mình. Hoặc như người giàu trong Lu-ca 12:19, là người đặt sự bình an trong tâm trí mình trên những vựa lúa đầy ắp của mình. Một số tin cậy nơi mối liên hệ của mình với một nhân vật có thế lực là đồng minh của họ. Sự nương cậy này có thể được nhận ra qua một vài dấu hiệu:
Các phương tiện mà người ta chạy đến trong cơn khủng hoảng, như khi họ không ngần ngại dùng đến những phương tiện phi đạo đức.
Nỗi đau khổ mà họ bày tỏ khi bị thất hứa.
Điều đáng chú ý là khi sự nương cậy của họ nơi một loài thọ tạo như thế làm suy yếu sự tin cậy của họ nơi Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài. Vì vậy, thật khó cho người ta giàu có mà không đặt sự nương cậy của mình nơi của cải mình. Vì thế, Đấng Christ đã nói về sự khó khăn của người giàu được cứu.
Người ta tin cậy nơi của cải mình khi việc sở hữu chúng khiến họ cảm thấy an toàn hơn, dẫn đến họ trở nên kiêu ngạo và phơi phới, như thể của cải của họ thêm vào cho họ một giá trị nào đó. Điều này chỉ có thể xảy ra nếu những của cải này được quý trọng cách quá độ.
Thứ tư, sự thờ hình tượng cũng biểu lộ qua sự sợ hãi khi người ta hoặc các sự việc được sợ hơn Đức Chúa Trời. Sự sợ hãi này có thể dẫn người ta đến tội lỗi hoặc, ít nhất, ngăn cản họ khỏi bổn phận của mình, giống như những môn đồ kia, vì sợ người Giu-đa (Giăng 12:42), đã không xưng nhận Đấng Christ. Như vậy, người ta có thể biến chính những kẻ thù mà mình khinh ghét thành thần tượng, khi họ sợ kẻ có thể giết thân thể hơn Đấng có thể hủy diệt cả hồn lẫn xác. Theo cách này, các nhân vật quyền thế trong thế gian thường được biến thành thần tượng.
Ngay cả những người tốt và có tài cũng có thể bị biến thành thần tượng khi người ta trở nên tận tụy và hết lòng với họ đến nỗi gọi họ là thầy mình và, theo nghĩa bóng, đã thề nguyện với những lời nói và ý kiến của họ (như những người bè phái ở Cô-rinh-tô đã làm, và nhìn chung những người như thế đối với các lãnh tụ của họ), khi điều chi phối họ không phải là vấn đề hay lý lẽ mà là con người dạy giáo lý ấy hoặc giữ ý kiến ấy.
Thứ năm, sự thờ hình tượng này có thể được phạm qua sự hầu việc, khi một cá nhân bị chi phối bởi bất cứ điều gì. Như vậy, bất cứ điều gì một người hầu việc theo cách này đều trở thành thần tượng. Mọi người có thế lực hay tâm trạng nào mà một cá nhân tìm cách làm vừa lòng đều trở thành thần tượng. Về phương diện này, có lời chép rằng một người không thể hầu việc hai chủ, Đức Chúa Trời và Ma-môn, và nếu chúng ta còn hầu việc loài người, chúng ta không phải là tôi tớ của Đấng Christ (Ga-la-ti 1:10). Điều này có thể được nhận ra bằng cách:
Quan sát điều gì mà các cá nhân dấn thân cách quá độ nhất, và hăng hái nhất để hoàn thành và thực hiện.
Để ý điều gì mà họ sẵn lòng dốc nhiều công sức nhất để đạt được.
Nhìn xem điều gì chiếm hầu hết thời gian và công lao của họ.
Nhận ra điều gì áp đảo, khuất phục, hoặc đe dọa họ nhiều nhất, đến nỗi họ không thể kháng cự nó, dù nó gạt sang một bên các bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Khi họ quá bận rộn với công việc của Đức Chúa Trời đến nỗi khiến họ không sẵn sàng mỗi khi họ đến gần sự thờ phượng trực tiếp, đó là dấu hiệu rõ ràng rằng điều như thế đã trở thành thần tượng của người ấy. Có vô số cách mà các cá nhân sa vào tội thờ hình tượng, và thật khó mà nói hết mọi thần tượng khác nhau có thể được yêu, sợ, hoặc nương cậy cách quá độ, nhờ đó thay thế Đức Chúa Trời. Tôi sẽ nhắc đến một vài.
Thứ nhất, thế gian là một thần tượng lớn. Đây là thần tượng vật chất vĩ đại mà cả những kẻ tham lam lẫn những kẻ ham mê khoái lạc đều đuổi theo, kêu la rằng: "Ai sẽ cho chúng ta thấy phước?" (Thi Thiên 4:6). Thần tượng này giữ hàng ngàn người trong xiềng xích và xô đẩy họ lao đầu vào sự thái quá. Một lòng ham muốn mãnh liệt của cải thế gian và danh tiếng trên đất là thần tượng của nhiều người.
Thứ hai, cái bụng là một thần tượng khác (Phi-líp 3:19) — một vị thần đáng hổ thẹn, nhưng được phần đông người ta thờ lạy, là những kẻ chẳng phấn đấu vì điều gì hơn là một phần trong đời này để làm đầy cái bụng (Thi Thiên 17:14), để kiếm sống và nuôi gia đình mình. Nhóm này gồm những kẻ háu ăn, những kẻ say rượu, và những kẻ tìm cách làm vừa lòng khẩu vị của mình, là những kẻ được xem là buông thả nhất trên thế gian, tiếc thay rất nhiều trong thời đại chúng ta. Họ sống theo châm ngôn của ma quỷ, sẵn sàng cho đi mọi sự mình có để đổi lấy mạng sống mình, chẳng nhắm đến điều gì hơn (Gióp 2:4). Sa-tan tưởng mình đã tìm ra điểm yếu của Gióp khi mọi của cải của ông đã mất. Nó cũng cám dỗ Đấng Christ phải lo lắng sắm bánh cho chính Ngài, và nỗi sợ thiếu thốn này nô lệ hóa nhiều người.
Thứ ba, một thần tượng đáng kể khác, mà theo một nghĩa nào đó bao hàm mọi thần tượng khác, là chính đời mình — danh dự, uy tín, tiếng tăm, danh thơm, và sự tán thưởng của mình trong thế gian, cùng với ý riêng, ý kiến, giáo lý, và sự phán đoán của mình. Người ta thường cố chấp về những điều này đến nỗi họ không chịu nhường một chút nào dù để đổi lấy nhiều ích lợi cho mình. Như vậy, người ta được nói là sống cho chính mình (2 Cô-rinh-tô 5:15) trái với sống cho Đức Chúa Trời, khi lòng tự trọng chi phối họ trở nên kẻ yêu mình (2 Ti-mô-thê 3:2,4) và yêu sự khoái lạc hơn Đức Chúa Trời, và ương ngạnh (Tít 1:7, 2 Phi-e-rơ 2:10). Than ôi, ai thoát khỏi điều này?
Thứ tư, những cá nhân có tài năng xuất chúng hoặc những kẻ đã làm hay có thể làm điều lành hay điều hại đáng kể nào đó cho ai đó, hoặc có những phẩm chất phi thường vượt trội hơn người khác, thường trở thành những thần tượng lớn. Vì sự sợ hãi, tình yêu, hoặc sự tin cậy mà người ta đặt nơi họ, họ thường được biến thành những thần tượng lớn.
Thứ năm, những sự mãn nguyện hợp pháp như nhà cửa, vợ chồng, con cái, là những điều mà các cá nhân thường quá gắn bó, và thường quá bận tâm, có thể trở thành thần tượng. Ngay cả những điều tự thân là nhỏ mọn đôi khi cũng có thể đạt được tầm quan trọng không xứng đáng và nhờ đó trở thành thần tượng.
Thứ sáu, sự tự cho mình công bình có thể là một thần tượng. Những lời cầu nguyện của một người, sự ăn năn của họ, hạnh kiểm không chỗ trách được của họ — những điều này có thể, và thường, thu hút nhiều sự nương cậy hơn và gánh nhiều trọng lượng của sự bình an đời đời của họ hơn mức đáng. Chẳng hạn, người Giu-đa đã đặt trọng tâm lớn của sự cứu rỗi mình trên thần tượng này (Rô-ma 10:3).
Thứ bảy, các thực hành tôn giáo bề ngoài trong sự thuần khiết của chúng, các hình thức bên ngoài, và lời xưng nhận tôn giáo có thể bị biến thành thần tượng khi các cá nhân nương cậy nơi những điều này mà không theo đuổi quyền năng đằng sau chúng. Đó là trường hợp của người Giu-đa, là những kẻ tán dương Đền thờ của Chúa, giao ước giữa Đức Chúa Trời và họ, và mối quan hệ bề ngoài của họ với Ngài (Giê-rê-mi 7:4, v.v.).
Thứ tám, bất cứ ân tứ nào của Đức Chúa Trời ban cho các cá nhân, như sắc đẹp, sức mạnh, trí tuệ, hoặc học thức, có thể trở thành thần tượng khi những kẻ sở hữu chúng đặt quá nhiều tầm quan trọng nơi chúng hoặc nghĩ quá cao về chúng. Ngay cả chính ân điển, cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự bình an nội tâm cũng có thể thay thế Đấng Christ và đôi khi được tìm kiếm nhiều hơn chính Đấng Christ. Khi những ân tứ này được nương cậy và vui thích, trong khi Đức Chúa Trời bị bỏ quên, hoặc khi chúng bị mất đi mà Đức Chúa Trời không được vui thích, thì chúng trở thành thần tượng.
Thứ chín, sự nhàn hạ, yên tĩnh, và sự mãn nguyện cá nhân thường trở thành những thần tượng lớn. Đó là trường hợp khi một cá nhân quá tận tụy với sự an nhàn của mình đến nỗi không chịu nổi bị quấy rầy. Đó là trường hợp của người kia trong Lu-ca 12:19, là kẻ nói: "Hồn ơi! hãy nghỉ ngơi." Sự an nhàn của hắn là thần tượng của hắn, và hắn nương dựa trên nó, biến nó thành mục tiêu của mọi công trình xây dựng và tích lũy của cải của mình. Nhưng của cải của hắn cũng là thần tượng của hắn, vì hắn đặt kỳ vọng được nghỉ ngơi của mình trên những gì mình sở hữu. Tương tự, nhiều kẻ lười biếng sắp xếp đời sống mình để tránh phiền toái, dù họ không làm việc hiệu quả và tiêu xài những gì mình có, biến việc theo đuổi một đời sống dễ dàng thành trọng tâm của mọi hành động của mình. Khi sự bận tâm với sự an nhàn này bao phủ họ như mục tiêu tối hậu của mình, thường dẫn đến việc tránh né và bỏ bê nhiều bổn phận cần thiết để khỏi phiền toái, nó trở thành một thần tượng thắng thế.
Thứ mười, những tưởng tượng lang thang và những điều hoang đường có thể trở thành thần tượng. Đó là những trường hợp tâm trí vui thích nơi chính mình, vui thích nuôi dưỡng những ảo tưởng này, và theo đuổi chúng với một kế hoạch để tìm sự thỏa mãn trong chúng. Đó là những điều có lẽ chưa từng tồn tại, và có lẽ cũng không thể tồn tại, ngoại trừ trong trí tưởng tượng của cá nhân. Những sự lang thang của tâm trí như thế được Sa-lô-môn mô tả trong Truyền Đạo 6:9 là "sự tham muốn buông tuồng," trái với "điều mắt thấy" mà những người khác tìm vui thích nơi đó. Điều này thấy rõ khi người ta dốc hết óc sáng tạo và sự khéo léo của mình vào việc dệt nên những chuyện tình lãng mạn, những chuyện tình say đắm, những vở kịch sân khấu, hài kịch, dạ hội hóa trang, vũ hội, v.v., hoặc, theo một cách tinh vi hơn nhưng thường được thực hành, khi người ta dựng nên những câu chuyện tưởng tượng về sự báo thù, sự vui thích, hoặc sự nổi bật cho chính mình.
Các phương tiện và nguyên nhân phụ, như các thầy thuốc, quân đội, các chức sắc, các thiên thể, và các nguyên nhân tự nhiên (mà một số gọi là Thiên Nhiên), là những điều mà Đức Chúa Trời thường dùng để hành động, thường được tin cậy và nương cậy đến nỗi chúng trở thành thần tượng của người ta. Thật vậy, trong thời gian gần đây, nhiều người đã ngày càng quan tâm và say mê các thực hành như chiêm tinh đoán số và xem chỉ tay, trong khi ở mức độ lớn, Kinh Thánh đã bị bỏ bê và gạt sang một bên.
Khi được hỏi những thần tượng nào là tinh vi nhất, câu trả lời là:
Một thần tượng là tinh vi nhất khi nó ẩn náu trong lòng và chủ yếu cư ngụ trong tâm trí, mục đích, và sự thỏa mãn nội tâm của một người. Người ta có thể trong lòng gán quá nhiều cho một vật như thế, nhưng bề ngoài, có lẽ chẳng có mấy điều để lộ ra điều này.
Các thần tượng là tinh vi nhất khi chúng tồn tại trong những điều mà một mức độ sợ hãi, tình yêu, vui thích, v.v. nào đó là được phép, như trong những điều hợp pháp, là những điều có thể được yêu, sợ, và tìm kiếm cách hợp pháp ở một mức độ nào đó.
Các thần tượng càng tinh vi hơn khi chúng nằm trong những điều phủ định, như trong sự bỏ sót hay sự nhàn hạ, hơn là khi chúng nằm trong điều gì đó mà người ta tích cực theo đuổi, hay trong việc phạm một điều bị cấm.
Các thần tượng đặc biệt tinh vi khi chúng khoác dưới một cái tên hợp pháp. Chẳng hạn, khi sự kiêu ngạo được ngụy trang thành lòng trung thực, hay sự lo lắng thành mối quan tâm chính đáng, những thần tượng như thế thật khó nhận ra.
Các thần tượng có thể đặc biệt tinh vi khi, trong việc bám víu một thần tượng, một người chối bỏ mọi thần tượng khác (như họ tưởng) vì lòng tôn kính Đức Chúa Trời. Điều này thấy rõ trong những trường hợp như đời sống tu viện, sự vâng lời cứng nhắc, hay một ý kiến đơn nhất mà nhiều người bám chặt và đặt nhiều trọng lượng vào đó.
Sự thờ hình tượng tinh vi cũng có thể nằm trong các phương tiện đã được hay đang được Đức Chúa Trời chuẩn y để đạt một mục đích nào đó. Thật khó giữ thăng bằng trong trường hợp này, và cũng khó phát hiện sự thờ hình tượng của lòng trong đó.
Trong mọi trường hợp này, điều quan trọng cần lưu ý là sự thờ hình tượng trong những điều này chủ yếu nằm ở sự thái quá của lòng và tình cảm đối với chúng. Nó không nằm nhiều trong các hành động của chúng ta liên quan đến chúng, mà nằm trong cách thức của các hành động của chúng ta và các hoàn cảnh kèm theo như sự lo lắng, sự đánh giá cao, sự chăm sóc quá độ, và tình yêu.
Để hiểu rõ hơn sự khác biệt giữa tình yêu, sự sợ hãi, sự hầu việc thờ hình tượng này, với những biểu lộ chân thật của tình yêu, sự sợ hãi, v.v., hãy xem xét các quy tắc sau:
Tình yêu của chúng ta trở nên thờ hình tượng khi nó dành cho các loài thọ tạo che lấp tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, khiến chúng ta bỏ bê các bổn phận của mình đối với Ngài, như trường hợp của Đê-ma đã minh họa.
Bây giờ đã rõ ràng:
Tội thờ hình tượng này phổ biến đến mức nào.
Người ta đang gánh lấy tội lỗi và sự nguy hiểm đáng kể nào vì nó. Đó là vì:
Ít người nhận biết được nó.
Tội lỗi của sự thờ hình tượng thường đè nặng trên lương tâm của nhiều người suốt nhiều năm.
Ít có sự ăn năn về nó, dù người ta có thể dễ dàng và vô tình sa vào nó bằng nhiều cách.
Việc tra xét cụ thể thần tượng nào đang thắng thế hay chiếm nhiều chỗ nhất có lẽ không quan trọng bằng, miễn là chúng ta thừa nhận ba sự thật này:
Có thể có, và thường có, nhiều thần tượng cùng một lúc, như cả một đạo quân, gây xáo trộn trong một người và tràn ngập trong lòng họ.
Các thần tượng này có thể lần lượt thay đổi, tùy theo những cám dỗ và hoàn cảnh của một người.
Người ta nên cố gắng thắng hơn mọi thần tượng, trả lại cho Đức Chúa Trời vị trí xứng đáng của Ngài, để không một thần tượng nào được tha. Nếu dù chỉ một thần tượng được tha, thì chẳng thần tượng nào thực sự bị đánh bại.
Các tín hữu sẽ làm tốt, và sẽ có ích cho mình, nếu thường xuyên suy ngẫm những Kinh Thánh như: Ê-sai 30:22, Lu-ca 14:8, và 1 Cô-rinh-tô 10:5-15. Họ nên cố gắng sống theo những câu này, học biết ghê tởm các thần tượng và mọi loài thọ tạo ở mức độ chúng trở thành thần tượng đối với mình.
Bây giờ chúng ta sẽ tiếp tục khám phá các nhánh của Điều răn này, là điều răn làm chìa khóa cho mọi điều răn còn lại. Vì chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh ở đây, mọi tội lỗi đều có thể truy về nó, vì mỗi tội đều là sự không vâng phục Đức Chúa Trời tể trị này. Chúng ta sẽ trước hết chỉ ra một số cách chung mà điều răn này bị phá vỡ, rồi đi sâu vào các trường hợp cụ thể.
Nói rộng hơn, điều răn này bị phá vỡ theo ba cách, như đã nói trước:
Bằng cách lấy đi khỏi Đức Chúa Trời những gì thuộc về Ngài. Bất cứ sự khinh dể Ngài, sự không vâng phục Ngài, hay sự làm hại các thuộc tính vô hạn của Ngài, như phủ nhận quyền toàn năng, sự toàn tri, sự vô hạn, hay sự quan phòng của Ngài ở bất cứ mức độ nào, đều là những vi phạm Điều răn này. Đức Chúa Trời bị thiệt thòi khi Ngài không nhận được trong mọi phương diện những gì vốn thuộc về Ngài cách đúng đắn.
Bằng cách gán cho Đức Chúa Trời điều không phù hợp với sự trọn vẹn tuyệt đối, sự thuần khiết, và sự thánh khiết của Ngài, như cho rằng Ngài có thể làm điều sai, thay đổi, không giữ lời hứa của Ngài, hay không cai quản thế gian cách khôn ngoan. Gợi ý rằng Ngài có bất cứ hình thể vật chất nào hay có thể bị thấu hiểu cũng xâm phạm Điều răn này.
Khi những gì thuộc về Đức Chúa Trời, như đức tin, hy vọng, tình yêu, và sự kính sợ, được trao cho các loài thọ tạo, dù theo nghĩa đen cho các thần tượng, hay cho loài người, các thánh, các thiên sứ, các nghi thức (như các nghi thức thánh), các vì sao, thảo mộc, vàng, các thầy thuốc, v.v. Điều này xảy ra khi quá nhiều tầm quan trọng được đặt nơi các thực thể này hoặc khi bất cứ điều gì không thích hợp với chúng bị gán cho chúng. Kết quả là, các thực hành như phù thủy, bùa chú, tham lam, chiêm tinh đoán số, v.v., bị quở trách, vì chúng lôi kéo lòng người ta ra khỏi Đức Chúa Trời hằng sống.
Nếu ai hỏi: "Chẳng phải một số điều trong thế gian có thể được yêu, và chẳng phải một mức độ nương cậy nào đó có thể được đặt nơi con người, các phương tiện, v.v. sao?" Tôi đáp rằng, tình yêu quả thật có thể hướng về một số điều, và trong một số trường hợp nó được đòi hỏi cách tự nhiên. Tuy nhiên, có những điều kiện:
Tình yêu này không nên là vô điều kiện, mà phải lệ thuộc Đức Chúa Trời. Nó không nên vì chính những điều đó, mà vì sự vâng phục Đức Chúa Trời, trong sự nhìn nhận tính hữu ích tiềm tàng của chúng trong việc giúp chúng ta tôn vinh Ngài, và vì chúng là các ân tứ của Ngài.
Chúng ta không nên yêu hay nương cậy những điều này cách quá độ, mà trái lại, vì tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, chúng ta nên sẵn sàng từ bỏ chúng, hay thậm chí ghét chúng, như Đấng Christ đã nói về cha và mẹ trong Lu-ca 14:26.
Ngoài ra, một mức độ nương cậy nào đó quả thật có thể được trao cho một số điều, nhưng với nhiều điều kiện:
Sự nương cậy này không nên là vô điều kiện hay vì chính những điều đó.
Nó không nên luôn được trao, cũng không trong mọi hoàn cảnh.
Tuy nhiên, sự nương cậy này phải lệ thuộc mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.
Nó phải đi kèm với sự nương dựa nơi phước lành của Ngài để làm cho các phương tiện này có hiệu quả. Do đó, chúng ta có thể trông đợi sức khỏe từ thức ăn, thức uống, thuốc men, v.v., vì chúng được xem là các phương tiện góp phần vào một mục đích như thế, nhưng một mình Chúa nên là sự nương cậy tối hậu của chúng ta.
Có thể có sự nương cậy so sánh, theo đó chúng ta nghiêng về một phương tiện này hơn phương tiện khác, như ưu tiên một thầy thuốc giỏi hơn một thầy thuốc kém, hay nương cậy một đạo quân để đánh bại kẻ thù hơn là khi không có nó. Đó là vì sự nương cậy này được đặt nơi một thực thể bên ngoài nào đó và không liên quan đến sự cứu rỗi. Nó chỉ so sánh các phương tiện với nhau, vì chúng thường được Đức Chúa Trời dùng để đạt những mục đích này; tuy nhiên, trong trường hợp này, chính các phương tiện không phải là đối tượng tối hậu của sự nương cậy.
Tiếp theo, chúng ta cần xét rằng Điều răn này có thể bị vi phạm trong mọi cách này, theo bốn phương diện.
Trong Giáo lý: Điều này xảy ra khi các cá nhân giữ những niềm tin làm ô danh Đức Chúa Trời hoặc gán những gì thuộc về Ngài cho các loài thọ tạo, rồi tiếp tục dạy những niềm tin này, như trong Ma-thi-ơ 5:33-38.
Bởi Ý kiến hay Sự phán đoán: Dù các cá nhân không công khai bày tỏ hay cổ xúy những niềm tin như thế, họ vẫn phạm tội nếu họ ấp ủ những tư tưởng hay niềm tin như thế trong lòng mình, theo Thi Thiên 14:1.
Trong Trí tưởng tượng: Dù những niềm tin như thế không đông đặc thành những phán đoán vững chắc, chúng vẫn có thể xâm nhập trí tưởng tượng của chúng ta. Trong những trường hợp như thế, bất cứ tư tưởng lỏng lẻo hay không thích hợp nào về Đức Chúa Trời, hay bất cứ nhận thức sai lầm nào làm giảm danh dự của Ngài, đều được nuôi dưỡng, như đã nói trong Thi Thiên 50:21 và Công vụ 17:29.
Trong Thực hành: Điều này xảy ra khi các cá nhân sống như thể không có Đức Chúa Trời, như mô tả trong Thi Thiên 36:1, như thể Ngài không phải là Đấng toàn tri, công bình, v.v. Những cá nhân như thế, bất kể lời xưng nhận bề ngoài của họ, thực chất là đang chối bỏ Đức Chúa Trời, theo Tít 1:16. Mọi kẻ bất kính sống đời buông tuồng đều phạm tội về phương diện này, cũng như những kẻ giả hình hình thức chỉ nương cậy nơi vẻ bề ngoài của các bổn phận tôn giáo.
Ở điểm thứ ba, chúng ta nên xét rằng điều răn này, trong phạm vi đầy đủ của nó, lên án những điều sau:
Mọi kẻ thờ hình tượng thô thiển thuộc bất cứ loại nào, thường được gọi là dân ngoại.
Người Giu-đa không thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật trong Con Ngài, là Jêsus Christ.
Mọi kẻ dị giáo chối bỏ thần tính của bất cứ Ngôi nào, như người Sa-bê-li-út, là những kẻ chỉ nhìn thấy một Ngôi; người A-ri-út, là những kẻ xem Đấng Christ như một vị thần được dựng nên; người Phô-ti-ni-út, là những kẻ xem Ngài hoàn toàn là loài người; và mọi kẻ chủ trương nhiều Đức Chúa Trời, hay làm giảm các thuộc tính thần thượng, hay gán những gì thuộc về Đức Chúa Trời cho các thánh trong sự thờ phượng hay kêu cầu. Hơn nữa, bất cứ ai chống lại bất cứ lẽ thật nào hay giữ bất cứ sự lầm lạc nào cũng được kể vào đây, vì nhờ đó họ lôi kéo Đức Chúa Trời và Lời Ngài vào, và làm thiệt hại Đấng không hề có điều như thế. Hạng này cũng có thể gồm mọi kẻ không biết Đức Chúa Trời.
Mọi kẻ phạm tục, dù là kẻ vô thần trong lòng hay trong thực hành. Những kẻ không vâng phục thực chất là đang chối bỏ Đức Chúa Trời và không trao cho Ngài những gì thuộc về Ngài, tức là sự vâng phục, bất kể lời xưng nhận bằng miệng của họ về Ngài.
Mọi kẻ giả hình, là những kẻ chỉ dâng cho Ngài sự hầu việc hời hợt và sự vâng phục của họ không chân thành và trọn vẹn trước mặt Ngài.
Mọi kẻ thông đồng với Ma quỷ, là những kẻ cầu vấn nó hay lìa bỏ đường lối của Đức Chúa Trời để đạt được tri thức bằng cách bất hợp pháp. Điều này gồm việc xía vào các điều bí mật của Đức Chúa Trời khi Ngài chưa bày tỏ chúng, nương cậy kẻ thù của Đức Chúa Trời, là Ma quỷ, để bày tỏ những điều như thế, và dùng một phương tiện không được chuẩn y, là phương tiện không có phước lành nào được hứa; vì vậy, nó không thể được dùng như một phương tiện lệ thuộc Đức Chúa Trời.
Mọi sự yểm bùa bằng lời nói, thảo mộc, hay các phương tiện khác mà Đức Chúa Trời chưa chỉ định cho mục đích ấy, hay những điều thiếu hiệu lực tự nhiên và vật chất để sinh ra hiệu quả mong muốn. Điều này gồm việc tìm kiếm sức khỏe từ các phù thủy, nương cậy những lời nào đó được lặp lại một số lần nhất định, hay trong khi kiêng ăn, hay đi lùi, v.v. Bất cứ sự nhấn mạnh quá đáng nào vào những hoàn cảnh này hay những hoàn cảnh tương tự đều được kể vào đây.
Mọi bùa chú, sự sợ hãi các kết cục, và việc dùng các phương tiện mê tín để ngăn ngừa các kết cục này, như đặt những mảnh gỗ ở cửa, mang theo một quyển Kinh Thánh thuần túy như bùa hộ mệnh mà không dùng nó, hay xem một số ngày giờ là xui xẻo và bất hạnh. Mọi thực hành này đều chuyển sự chú ý của người ta khỏi Đức Chúa Trời sang một điều khác. Hạng này gồm mọi sự bói toán bằng thăm, các vì sao, gậy, hay bất cứ phương pháp không được chuẩn y nào khác để khám phá các điều bí mật hay tiên đoán tương lai, là đặc quyền của Đức Chúa Trời theo Ê-sai 41. Khi phương pháp được dùng thiếu hiệu lực hay lý do, hiệu quả phải được trông đợi hoặc từ Đức Chúa Trời hoặc từ Ma quỷ. Nhưng khi Đức Chúa Trời vừa không phú cho phương pháp ấy hiệu lực cách tự nhiên, vừa không chuẩn y nó bởi ý muốn được bày tỏ của Ngài, thì nó bị xem là không thể chấp nhận.
Thứ tư, các vi phạm điều răn này có thể được hiểu từ các bổn phận được đòi hỏi trong nó, như Đức tin, Tình yêu, Sự vâng phục, Hy vọng, Sự kính sợ, Tri thức, v.v. Nhìn chung, chúng ta có thể thiếu sót theo những cách này:
Khi chúng ta thiếu các nhân đức này hay không làm tròn các bổn phận được đòi hỏi.
Khi chúng không chân thành hay không thật; như khi sự khiêm nhường của chúng ta không đích thực, hay những lời cầu nguyện của chúng ta không chân thành, mà chỉ để phô trương.
Khi chúng thiếu hụt, như trong mức độ Tri thức, Đức tin, v.v., mà chúng ta nên có.
Khi chúng suy đồi, như khi tri thức biến thành tính tò mò, đức tin biến thành sự liều lĩnh, hy vọng biến thành sự nương cậy hư không, và sự kính sợ biến thành sự vô tín và lo lắng.
Qua điều này, chúng ta có thể thấy điều răn này bị vi phạm thường xuyên đến mức nào.
Để hiểu rõ hơn các vi phạm điều răn này, chúng ta nên trước hết xét Sự Xuất sắc và các Thuộc tính của Đức Chúa Trời, và xem chúng ta phạm tội nghịch với tất cả những điều này ra sao. Như đã chép trong Cô-lô-se 1:10, chúng ta nên "sống xứng đáng với Chúa". Điều cốt yếu cần lưu ý ở đây là Sự Khôn Ngoan vô hạn của Ngài bị xúc phạm khi chúng ta không đầu phục Ngài hay nhận sự hướng dẫn từ Ngài. Quyền năng của Ngài bị thiệt thòi khi chúng ta không dùng đến Ngài, ân điển của Ngài khi chúng ta không tin cậy Ngài hay lạm dụng nó cho sự buông tuồng. Sự Toàn tri của Ngài bị sỉ nhục khi chúng ta ước gì Ngài không thấy một số điều, khi chúng ta giấu chúng khỏi người khác, và khi chúng ta không kính sợ Ngài, chỉ làm cho có lệ trong sự hầu việc Ngài. Tương tự, Sự Công bình của Ngài bị vi phạm khi chúng ta trông đợi sự thương xót mà không dùng đến của lễ chuộc tội, khi chúng ta không kính sợ những lời hăm dọa của Ngài, khi chúng ta không ghê sợ tội lỗi, mà trái lại liều mình với cơn thịnh nộ của Ngài. Điều tương tự có thể nói về mọi Thuộc tính khác của Ngài, là những điều đều bị vi phạm hoặc bởi sự không biết, bởi sự bỏ sót điều chúng đòi hỏi, hay bởi việc phạm điều thấp kém hơn chúng.
Hãy xét Đức Chúa Trời trong các mối quan hệ của Ngài đối với chúng ta và Ngài bị phạm tội nghịch với các vai trò này thường xuyên ra sao. Là Cha, lòng nhân từ của Ngài bị lạm dụng ra sao, và Ngài chẳng được tôn kính như Đấng Sáng tạo mà từ Ngài chúng ta có sự hiện hữu của mình sao? Quả thật, Ngài bị chống nghịch và chúng ta không sống cho Đấng mà từ Ngài và bởi Ngài chúng ta sống. Ngài là Phu quân, nhưng chúng ta lìa bỏ Ngài, tỏ ra bất trung trong mọi cam kết của mình với Ngài. Ngài là Đấng Cứu chuộc dân Ngài, là Chủ và Chúa của mọi sự, nhưng Ngài nhận được bao nhiêu sự kính sợ, tình yêu, và sự vâng phục từ chúng ta, bất chấp mọi mối quan hệ này?
Hãy suy ngẫm các công việc của Đức Chúa Trời vì chúng ta, quanh chúng ta, và hướng về chúng ta, về phương diện Sáng tạo, Quan phòng, và Cứu chuộc. Thêm vào đó là những sự ban phát đặc biệt của Ngài cả về Thương xót lẫn Phán xét, mà mọi điều đều đòi hỏi một điều xứng hợp nào đó từ chúng ta. Nhưng, mỗi điều trong số đó đều bị khinh dể theo nhiều cách — bằng cách gán hoặc điều lành hoặc điều dữ cho sự tình cờ, may rủi, hay vận số, bằng cách vô ơn với Ngài, và bằng cách lạm dụng những gì Ngài ban cho. Và cũng bằng cách không nghiên cứu các công việc này, để ngưỡng mộ và yêu mến Đấng là Đấng Làm việc.
Hãy xét bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong mọi phương diện của Giao ước của chúng ta với Ngài, được niêm ấn bởi báp-têm, và Tiệc Thánh. Chắc chắn, chúng ta nên cố gắng sống phù hợp với mọi mối quan hệ Giao ước này và làm tròn các bổn phận này. Nhưng than ôi, chúng ta thiếu sót cách đáng hổ thẹn trong việc làm tròn tất cả chúng biết bao!
Hãy xét Ý muốn được bày tỏ của Ngài trong Lời Ngài, và xem chúng ta thiếu sót lớn lao ra sao trong việc thi hành nó.
Cuối cùng, hãy xét mức độ nỗ lực của chúng ta trong việc dùng các phương tiện có thể đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn và tránh những điều lôi kéo chúng ta ra khỏi Ngài, như những liên minh tội lỗi, bạn bè xấu, những sách hời hợt và không lành mạnh, những chuyến đi không cần thiết đến những nơi xa lạ, v.v. Tất cả những điều này, và bất cứ điều gì khác làm xao lãng lòng chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, đều là những vi phạm điều răn này.
Tiếp theo, chúng ta sẽ đi sâu cách cụ thể hơn vào một số vi phạm rõ ràng nghịch với mục đích chính và trung tâm của điều răn này.
Thứ nhất, Sự không biết là một vi phạm trực tiếp; vì điều răn đòi hỏi chúng ta phải biết Ngài, như đã dẫn trong 1 Cô-rinh-tô 2:8-9. Nếu Ngài không được biết, không bổn phận nào khác có thể được làm tròn cách đúng đắn, vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi bổn phận.
Để làm rõ, hãy xét rằng một số điều về Đức Chúa Trời bị giấu khỏi chúng ta, trong khi những điều khác được bày tỏ cho chúng ta. Chúng ta không thể biết những điều bị giữ kín khỏi chúng ta. Và thứ nhất, chúng hoặc là những điều mà chúng ta không thể nhận thức bây giờ vì chúng tự thân là không thể thấu hiểu, như Bản tính và các Thuộc tính vô hạn của Đức Chúa Trời. Những điều này, như chúng tự thân, không thể được thấu hiểu cách trọn vẹn, ngay cả trên Thiên đàng. Nhưng khi chúng ta còn trên Đất, chúng ta chỉ thấy mờ mờ, như qua tấm gương, và sự hiểu biết của chúng ta về Ngài giống đức tin hơn là sự thấy. Hoặc chúng là những điều có thể nhận thức được, nhưng Đức Chúa Trời đã không chọn bày tỏ chúng cho loài người, như khi nào Ngài sẽ kết thúc thế gian, khi nào Ngài sẽ đem mỗi người ra khỏi đời này, những ai được lựa chọn cách đặc biệt, v.v. Không biết những điều này không phải là tội, mà là bổn phận không tìm cách biết chúng, quả thật, tính tò mò trong những vấn đề này là tội lỗi. Sự không biết ở đây được gọi là sự bất tri (nescience) hơn là sự dốt nát (ignorance), là điều hàm ý sự thiếu tri thức mà người ta phải có. Thứ hai, những điều về Đức Chúa Trời này là những điều mà không những tự thân có thể được biết, mà chúng ta cũng nên biết chúng vì chúng đã được bày tỏ cho chúng ta; sự không biết những điều này là tội lỗi. Chẳng hạn:
Nó là sự không phù hợp với tri thức và sự thánh khiết mà theo đó Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta.
Nó là kết quả của tội lỗi nguyên thủy.
Nó là nguyên nhân của nhiều tội lỗi.
Nó là sự không phù hợp với Luật pháp, là điều đòi hỏi chúng ta phải biết và nhìn nhận Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta; và điều đó trong Bản thể của Ngài, trong Ba Ngôi, trong các Thuộc tính, các Giao ước, các công việc Sáng tạo và Cứu chuộc của Ngài, và trong các Mối quan hệ của Ngài đối với chúng ta. Và chúng ta nên biết Ngài theo cách mà nhờ đó chúng ta cũng biết chính mình. Và đây là bổn phận lớn lao được kêu gọi trong điều răn này, để chúng ta biết Ngài, và ý muốn của Ngài.
Hơn nữa, sự không biết này, xét về những điều chúng ta phải biết, có thể được xem là ba loại, tùy theo sự khác biệt của các nguyên nhân của nó.
Có sự không biết tự nhiên, là sản phẩm của sự bại hoại và mù lòa bẩm sinh của chúng ta. Điều này đã chiếm lấy trí nhớ và sự phán đoán của người ta và, như họ tin, khiến họ không thể học. Quả thật, nó làm như vậy về phương diện sự hiểu biết thiêng liêng và cứu rỗi về các vấn đề của Đức Chúa Trời, cho đến khi mắt của tâm trí được mở ra bởi quyền năng của ân điển.
Có sự không biết cố ý, khi các cá nhân có khả năng, phương tiện, và cơ hội để đạt được tri thức, nhưng họ chọn không biết, mà khinh dể và chế giễu các phương tiện, là điều thường kéo theo sự mù lòa đoán phạt.
Có sự không biết lười biếng, theo đó một số người không cố ý chối bỏ các phương tiện tri thức, nhưng quá cẩu thả đến nỗi không tích cực cố gắng để đạt được tri thức. Nay, dù có sự khác biệt giữa những điều này, ngay cả điều nhẹ nhất trong số chúng cũng là tội lỗi và sẽ không hoàn toàn bào chữa được, vì là sản phẩm của tội lỗi nguyên thủy (trong trường hợp tốt nhất) được duy trì bởi sự bỏ bê của chính chúng ta đối với những phương tiện có thể đã loại bỏ nó cách hiệu quả hơn. Như vậy, trí óc chậm chạp hay trí nhớ yếu không thể đơn giản bào chữa hơn những sự không phù hợp thô thiển khác với Luật pháp trong bản tính của chúng ta (là những điều xuất hiện nhiều hơn ở một số người so với những người khác) vốn theo sau tội lỗi nguyên thủy.
Tóm lại, các cá nhân có thể phạm tội vi phạm Luật này theo ba cách, về phương diện sự không biết.
Về phương diện nội dung của sự không biết của họ, điều này có thể ít hơn hay nhiều hơn, tùy theo biết ít hay biết nhiều về điều chúng ta nên hiểu liên quan đến Đức Chúa Trời, và điều Ngài đã bày tỏ. Điều này đặc biệt đúng đối với những vấn đề trọng yếu mà việc biết chúng là thiết yếu hơn. Có một sự khác biệt đáng kể giữa những điều này với những điều khác, là những điều không liên quan đến Đức Chúa Trời cách trực tiếp, như các câu hỏi về niên đại, một số lời tiên tri, các trường hợp, v.v., là những điều dù sao cũng được ghi trong Kinh Thánh.
Họ có thể phạm tội không biết ít hơn hay nhiều hơn về phương diện mức độ; như vậy, một số cá nhân hoàn toàn không biết, những người khác chỉ không chắc chắn, và chưa vững chắc trong sự hiểu biết các lẽ thật của Đức Chúa Trời, nhưng họ không có những ấn tượng trái ngược về các vấn đề này như những người khác.
Người ta có nhiều loại không biết khác nhau, một số phạm tội không biết cố ý, một số cẩu thả, và một số (ngay cả những người tốt nhất trong chúng ta) đang vật lộn với tàn dư của sự mù lòa tự nhiên, nhưng dù vậy không cẩu thả.
Nếu câu hỏi là liệu sự không biết có thể bào chữa cho một cá nhân không, và bào chữa đến mức nào. Đáp. 1. Không có sự không biết nào (theo nghĩa đúng) bào chữa hoàn toàn, pro toto, vì nó tự thân là tội lỗi, và các cá nhân có bổn phận phân biệt điều gì là tội lỗi và điều gì không. Hơn nữa, các cá nhân không bao giờ có thể hành động bởi đức tin trong sự không biết, không biết điều mình đang làm tự thân là tội lỗi hay hợp pháp. Điều này được hiểu theo nghĩa ignorantia juris, chứ không phải ignorantia facti, tức là sự không biết luật, chứ không phải sự không biết sự kiện (như người ta gọi). Vì các cá nhân đôi khi có thể không biết điều sau mà vẫn vô tội, như khi một người đang đốn củi bằng rìu, và lưỡi rìu tuột khỏi cán, v.v. Nhưng về phương diện luật pháp, không có sự không biết bất khả thắng nào có thể bào chữa cho bất cứ ai vì đã không biết ý định của Đức Chúa Trời, vì họ có bổn phận phải biết nó.
Sự không biết được duy trì cách cố ý cùng với sự bỏ bê các phương tiện có thể sửa chữa nó, thì còn xa mới đưa ra được lời bào chữa; trái lại, nó làm trầm trọng thêm các lỗi lầm do nó gây ra vì hai lỗi lầm trùng khớp trong trường hợp ấy. 1. Sự không biết. 2. Một tội lỗi khác do nó sinh ra.
Sự không biết tự nhiên, hay sự không biết phát sinh từ sự thiếu nguồn lực hay ít cơ hội học hỏi, dù không bào chữa hoàn toàn, cũng đưa ra một lời bào chữa phần nào. Do đó có lời chép rằng, những kẻ không biết ý muốn của chủ mình sẽ bị đòn ít; nhưng, Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và những nơi khác, vì có dồi dào phương tiện, sẽ không được che chở dưới lời bào chữa ấy chút nào, Ma-thi-ơ 11:22, 23, 24.
Trong một số trường hợp, chúng ta cần phân biệt giữa phạm tội ex ignorantia, vì sự không biết, với phạm tội ignoranter, cách không biết. Một người có thể làm điều gì đó vì sự không biết (như Phao-lô bắt bớ Hội Thánh) mà họ đã không làm nếu họ biết; không phải ác ý mà là sự không biết đã thúc đẩy Phao-lô đến tội bắt bớ ấy, điều này bào chữa phần nào. Tuy nhiên, làm điều gì đó cách không biết là khi một người là nguyên nhân trực tiếp hơn của sự không biết của chính mình, như khi, qua sự say rượu, đam mê, thù hận, ác ý, v.v., một người bị mù quáng và thành kiến đến nỗi không thể phân biệt điều gì là bổn phận và điều gì là tội lỗi. Một số người Pha-ri-si đã như vậy, là những kẻ có thể đã nhận ra rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và phải được nhìn nhận như thế, nhưng thành kiến đã cản trở điều đó. Vì vậy, một tội lỗi xét tự thân có thể nhẹ hơn, nhưng khi xét đầy đủ hơn, sẽ thấy là tội lỗi lớn hơn nhiều; như giả sử một người trong cơn say rượu thề thốt, phạm tội tà dâm, hay trong cơn giận giết người, thì vụ giết người hay tội tà dâm xét tự thân, như được làm trong cơn say rượu, hay cơn giận, thì nhẹ hơn khi được làm trong lúc tỉnh táo; hay cố ý. Nhưng những tội lỗi này, khi xét đầy đủ, khiến người ấy càng phạm tội hơn, vì họ phải trả lời về cả tội giết người lẫn tội say rượu, hay tội giết người lẫn cơn giận, là những điều say rượu hay cơn giận mà họ đã tự chuốc lấy bởi sự thiếu tỉnh thức của mình, và mọi hậu quả theo sau những điều này đều phải quy cho họ, vừa như kẻ hành động vừa như kẻ xúi giục điều là dịp, hay đúng hơn là nguyên nhân của chúng. Như vậy, quý vị thấy sự không biết vi phạm Điều răn này bằng bao nhiêu cách.
Chúng ta sẽ đưa ra những ví dụ về cách điều răn bị phá vỡ trong điều nghịch với đức tin hay sự nương cậy phát xuất từ đức tin. Điều này gồm sự vô tín, sự thiếu tự tin, sự liều lĩnh, và sự thử Đức Chúa Trời, là những điều phát sinh từ sự vô tín và nghịch với đức tin. Sự bất trung của dân ngoại và người Giu-đa, cũng như chủ nghĩa vô thần của những kẻ không tin Lời, là những ví dụ về tội này. Những kẻ dị giáo lạm dụng Lời và những kẻ bội đạo lìa bỏ lẽ thật và chống lại nó cũng phạm tội này. Ngoài ra, những kẻ nhận Lời cách hư không và không nương cậy nơi nó, bất chấp vô số lời mời của Đức Chúa Trời, biến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, khinh dể Ngài, và chối bỏ những đề nghị của Ngài, cho thấy họ không muốn Ngài cai trị trên mình.
Sự lo lắng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự không tin cậy hay thiếu tự tin về các lời hứa của Ngài là những ví dụ thêm về tội đặt câu hỏi về sự ứng nghiệm các lời hứa vì lo ngại về sự yếu đuối của Đấng Hứa hay các phương pháp được dùng để đem lại sự thành tựu. Sự liều lĩnh, hay thử Đức Chúa Trời, cũng nghịch với sự nương cậy. Điều này xảy ra khi ai đó thử hay toan làm điều gì đó mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời, là điều cần thiết để bất cứ công việc nào được hợp pháp. Đặt câu hỏi về sự thành tín của Đức Chúa Trời là tội của sự thiếu tự tin, trong khi sự liều lĩnh xúc phạm sự khôn ngoan của Ngài bằng cách không dùng các phương tiện Ngài đã truyền và toan đạt mục tiêu bằng phương tiện của chính mình.
Việc che giấu lẽ thật, ngã lòng trong lời xưng nhận đức tin, đặc biệt trong trường hợp xưng nhận, và cư xử cách sợ hãi, nhát đảm, và hèn nhát, đều nghịch với đức tin và lời xưng nhận của nó. Những hành động này làm ô danh Đức Chúa Trời, và bằng cách tỏ ra chẳng coi trọng hay không coi trọng các niềm tin, chúng cám dỗ người khác tin rằng họ không thật sự tin điều họ xưng là tin.
Chúng ta có thể minh họa sự vi phạm Điều răn này trong điều nghịch với Hy vọng, tức là Sự tuyệt vọng và Sự tự phụ, hay Sự nương cậy hư không; và vì mỗi nhân đức đều có nhiều tật xấu đối nghịch, nên thật dễ thiếu sót trong việc vâng giữ Điều răn này. Sự tuyệt vọng làm suy yếu nhiều nhân đức; nó có hai loại, hoặc toàn phần vì thiếu Đức tin, hoặc từng phần vì Đức tin yếu. Cũng có một Sự tuyệt vọng và Thiếu tự tin thánh khiết là tốt, như đã nói trong Truyền Đạo 2:20, là khi chúng ta tuyệt vọng nơi chính mình, hay nơi bất cứ điều gì trong chính mình hay trong thế gian để đạt hạnh phúc, hay điều được hứa. Tuy nhiên, đó không phải là điều muốn nói ở đây, vì đó không phải là sự tuyệt vọng tuyệt đối, mà là sự tuyệt vọng vẫn còn một sự dè dặt kèm theo: "Nếu Ngài không giúp tôi," là điều hàm ý hy vọng. Sự tự phụ chạy sang cực đoan bên kia, trông đợi điều được hứa mà không dùng đường lối của Đức Chúa Trời để đạt nó. Nó khác với Sự nương cậy chân thật, là sự nương cậy bình an và dạn dĩ trên Lời Đức Chúa Trời và trông đợi điều được hứa theo đường lối của Ngài. Lỗi của Sự tự phụ không phải là nó xem sự thương xót của Đức Chúa Trời quá lớn hay trông đợi quá nhiều từ Ngài, mà là nó xem Ngài như không có sự công bình và không tôn trọng Sự Thánh khiết và Vĩ đại của Ngài. Tương tự, Sự tuyệt vọng không thiếu sót trong việc gán quá nhiều Sự Công bình cho Ngài, mà trong việc khiến nó không tương hợp với Sự Thương xót và các Lời hứa của Ngài và kéo dài tội lỗi, sự thiếu thốn, và sự không xứng đáng vượt quá sự thương xót và sự giúp đỡ của Ngài, như Giu-đa và Ca-in đã làm.
Để nhận ra các vi phạm Điều răn này liên quan đến tình yêu, hãy xét các điều đối nghịch như sự hâm hẩm, sự lạnh nhạt của tình yêu, sự yêu mình, tình yêu quá độ dành cho các loài thọ tạo, sự ghét Đức Chúa Trời, và ít sự tôn kính Ngài vì Ngài cấm điều họ yêu và phạt tội lỗi. Một người không thể hầu việc hai chủ, như tội lỗi và Đức Chúa Trời, và vì vậy phải yêu chủ này mà ghét chủ kia. Tình yêu dành cho tội lỗi và sự ghét Đức Chúa Trời tỏ ra bình thường, thấy được qua sự thiếu lòng sốt sắng vì Ngài và ít sự tôn kính Ngài.
Hãy xét các điều đối nghịch với Sự kính sợ và Tôn kính, và ở đó quý vị sẽ thấy sự an toàn xác thịt và sự nương cậy hư không nơi nó, sự cứng đầu, ít run rẩy trước Lời Đức Chúa Trời, không cảm động trước các sự phán xét của Ngài, sự hấp tấp, và sự bất kính trong Sự hầu việc Ngài. Một sự kính sợ chung được đòi hỏi trong mọi nẻo đường của chúng ta, trong khi một sự kính sợ đặc biệt cần thiết trong các Nghi thức thờ phượng của Ngài. Điều đối nghịch với điều này là sự sợ hãi và lo lắng xác thịt ấy, thường được gọi là sự sợ hãi nô lệ và tôi mọi, và sự sợ loài người, là điều đem đến cạm bẫy.
Các vi phạm Điều răn này cũng có thể được nhận ra bằng cách xét điều nghịch với sự vâng phục mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta. Sự vâng phục bề trong và bề ngoài được bao hàm trong điều này, theo đó chúng ta phải dâng chính mình và việc dùng mọi năng lực và chi thể của mình hoàn toàn cho Vinh hiển của Đức Chúa Trời và chỉ cho Ngài mà thôi. Điều này đòi hỏi sự thực hành trọn vẹn trong khuynh hướng bề trong của ý chí và lòng cùng mọi phần bề ngoài. Bằng cách suy ngẫm nghiêm túc điều này, các cá nhân có thể thấy Điều răn này thường bị phá vỡ.
Sự thiếu kiên nhẫn, là điều đối nghịch với sự kiên nhẫn và đầu phục nợ Đức Chúa Trời trong các đường lối và Sự ban phát của Ngài, là một vi phạm đặc biệt của Điều răn này. Sự thiếu kiên nhẫn tự biểu lộ theo nhiều cách như bực bội trước các sự việc, không vui lòng đầu phục đường lối của Đức Chúa Trời, ước gì mọi sự đã xảy ra khác đi, giới hạn Đức Chúa Trời, và ra chỉ thị cho Ngài. Ngoài ra, không cư xử cách biết ơn về điều Ngài làm, ngay cả khi Sự ban phát của Ngài trái nghịch và gây đau khổ, cũng là sự thiếu kiên nhẫn.
Điều răn này bị phá vỡ bởi nhiều tội lỗi nghịch với sự tôn thờ và lòng quý trọng cao mà chúng ta nên có đối với Đức Chúa Trời trong lòng mình. Ngài phải có ngôi và được tôn cao trong tâm trí và tình cảm của chúng ta. Tuy nhiên, có bao nhiêu người trải qua nhiều ngày mà không có một tư tưởng nghiêm túc nào về Ngài hay bận tâm với Ngài hay kinh ngạc về Ngài và các đường lối của Ngài đối với kẻ có tội, v.v.?
Cuối cùng, khi sự kêu cầu và cầu nguyện bị bỏ bê, Điều răn này bị phá vỡ. Khi chúng ta không nhìn nhận Ngài trong mọi sự bằng cách kêu cầu Ngài, và đặc biệt khi sự cầu nguyện bề trong qua những lời cầu nguyện ngắn dâng lên Đức Chúa Trời cách thường xuyên (như Nê-hê-mi 2:4) bị bỏ bê, chúng ta phá vỡ Điều răn này.
Nếu chúng ta mở rộng tất cả những điều này cho chính mình và áp dụng chúng trong tư tưởng, lời nói, và việc làm theo mọi quy tắc chung đã nói trước, chúng ta sẽ thấy mình phạm tội biết bao về các thuộc tính của Ngài, các mối quan hệ của Ngài đối với chúng ta, và các công việc của Ngài vì chúng ta? Vì những điều này bày tỏ Ngài ra để được thờ phượng như thế, khi điều ấy bị khinh dể hay bỏ bê, nó không thể không suy ra tội lỗi lớn, đặc biệt khi những gì thuộc về Ngài không được trao bởi những kẻ như chúng ta cho Đấng như Ngài. Nó khiến chúng ta phạm tội vô cùng. Dù cùng một điều thường được nhắc đến, nhưng dưới một sự xét khác, vì như một điều có thể phá vỡ hơn một Điều răn, thì một điều cũng có thể phá vỡ một và cùng một Điều răn theo nhiều cách bằng cách nghịch lại hay làm hỏng các ân điển và bổn phận khác nhau.
Điều Răn Thứ Hai
"Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp nầy, hoặc trong nước dưới đất. Ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó; vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét ta, ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời, và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta." — Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4-6
Điều răn này được giải thích rộng rãi hơn điều răn trước, nhằm làm rõ các đòi hỏi của nó và nhấn mạnh tầm quan trọng của nó.
Phương diện truyền dạy của điều răn này có thể thấy trong hai phần: Thứ nhất, sự cấm làm bất cứ hình tượng nào, và thứ hai, sự cấm thờ phượng các hình tượng như thế.
Hơn nữa, nó được củng cố theo ba cách: Thứ nhất, qua một lý lẽ, thứ hai, qua một lời hăm dọa, và thứ ba, qua một lời hứa. Sự lặp lại những lời này nhằm cung cấp một sự hiểu biết rõ ràng và toàn diện hơn về ý định của điều răn.
Điều răn cấm việc làm bất cứ hình tượng nào cho các mục đích tôn giáo. Điều này thấy rõ từ sự hạn chế ba mặt được nói đến trong sự cấm: Thứ nhất, sự cấm áp dụng cho hình tượng của bất cứ điều gì trên các tầng trời, trên đất, hay trong nước bên dưới. Nói cách khác, hình ảnh của bất cứ loài thọ tạo nào cũng không được phép cho mục đích này.
Thứ hai, các cá nhân bị cấm làm bất cứ loại hình tượng nào, dù được khắc hay tạc bằng đá, gỗ, bạc, v.v., hay được tạo ra qua hội họa. Mọi loại hình tượng đều bị cấm.
Cuối cùng, sự thờ phượng hay sự hầu việc tôn giáo không được hướng về các hình tượng này, dù là sự thờ phượng trực tiếp chính các hình tượng hay sự tôn kính gián tiếp đối với điều chúng đại diện. Điều này được chỉ ra trong phần thứ hai của điều răn, là điều chép rằng quì lạy hay hầu việc các hình tượng này bị cấm. Nói tóm lại, mọi hình thức tôn kính bề ngoài đều bị cấm. Lý do cho điều này được đưa ra trong lời giải thích kèm theo rằng Đức Chúa Trời là Đấng kỵ tà và sẽ không dung thứ sự thờ hình tượng hay bất cứ điều gì giống nó, cũng như một người chồng hay ghen sẽ không dung thứ bất cứ hành vi đáng ngờ nào của vợ mình.
Để hiểu rõ hơn ý nghĩa và sự liên quan của điều răn này, chúng ta hãy xét mục đích của nó và nó khác với điều răn trước ra sao.
Phạm vi của Điều răn này vượt xa sự cấm làm và thờ phượng hình tượng đơn thuần, là điều đại diện cho hình thức trắng trợn nhất của việc lạm dụng sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nó bao gồm mọi phương diện của sự thờ phượng bề ngoài và kêu gọi sự chính xác và đúng đắn theo các quy tắc đã được Chúa truyền. Vì vậy, Điều răn này gồm mọi nghi lễ bề ngoài được truyền trong luật pháp nghi lễ và cấm các hành vi thờ phượng tự ý và mê tín không được chính Đức Chúa Trời truyền (Ê-sai 29:13; Ma-thi-ơ 15:9). Trong Điều răn thứ nhất, chúng ta được dạy ai là Đấng phải được thờ phượng, trong khi trong điều răn thứ hai, chúng ta được dạy Đức Chúa Trời phải được thờ phượng thế nào. Không phải theo cách dân ngoại thờ các thần tượng của họ, cũng không theo bất cứ cách nào do trí tưởng tượng của loài người nghĩ ra, mà theo như chính Đức Chúa Trời đã truyền.
Tóm lại, điều răn này truyền đạt ba điểm thiết yếu. Thứ nhất, Đức Chúa Trời không chỉ muốn sự phụng sự bên trong tấm lòng, gồm những tư tưởng và ý định tốt lành (như điều răn thứ nhất đã truyền), mà còn muốn sự phụng sự bên ngoài trong việc xưng nhận Ngài trước mặt người khác qua các hành vi thờ phượng bên ngoài, lời nói, và những cử chỉ thích hợp. Khi cấm một số cử chỉ và hành vi thờ phượng bên ngoài trước các hình tượng, điều răn ngụ ý đòi hỏi những điều khẳng định trái ngược trong mọi hình thức khác nhau của chúng (theo quy tắc thứ nhất đã đề cập trước đây để hiểu các điều răn cách đúng đắn). Điều này bao gồm mọi nghi thức đã định như Lời Chúa, sự cầu nguyện, các nghi thức thánh, lễ nghi, v.v. Không tham gia cách đúng đắn vào những điều này cấu thành sự vi phạm điều răn này.
Thứ hai, điều răn nhấn mạnh rằng trong sự phụng sự và thờ phượng bên ngoài này, mỗi người không nên theo sở thích riêng của mình mà phải tuân theo các quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban hoặc sẽ ban. Không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mọi sự thờ phượng dâng lên đều là vô ích (Ma-thi-ơ 15:9). Do đó, lời tuyên bố "Ngươi chớ làm cho mình" có nghĩa là sự thờ phượng không nên theo khuynh hướng cá nhân, mà phải phù hợp với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Điều này áp dụng không chỉ cho các hành vi thờ phượng mà còn cho cách thức thờ phượng được thực hiện. Mọi sự phải được thực hiện hoàn toàn theo các điều răn của Đức Chúa Trời.
Cuối cùng, điều răn này nhấn mạnh nhu cầu về một sự phụng sự Đức Chúa Trời cách thuộc linh. Nó đòi hỏi chúng ta đến gần sự thờ phượng với một tâm trí thuộc linh, không có bất cứ quan niệm xác thịt nào về Đức Chúa Trời, như thể Ngài có thể được ví với bất cứ điều gì chúng ta có thể tưởng tượng (Công vụ 17:29). Điều này được minh họa thêm trong Phục truyền luật lệ ký 4:15 và các đoạn khác. Ngoài ra, mọi sự liều lĩnh và xác thịt trong các sự thực hành bên ngoài đều bị cấm dưới sự cấm đoán về các hình tượng thờ lạy.
Vì vậy, xét theo ba điểm này, chúng ta có thể tóm tắt bản chất của điều răn này và phân biệt nó với điều răn trước. Sự phân biệt này có thể được làm sáng tỏ thêm qua các lý do sau đây:
Lý do thứ nhất là điều răn này liên quan đến sự thờ phượng bên ngoài và sự điều chỉnh nó. Điều này hiển nhiên vì các hành vi bị cấm, như làm hình tượng và quỳ lạy chúng, là những hành vi bên ngoài. Ngoài ra, các hành vi này được đề cập trong bối cảnh thờ phượng Đức Chúa Trời, vì chúng được đặt trong bảng thứ nhất của Luật Pháp. Việc đề cập đến các hình tượng đặc biệt nêu bật việc sử dụng chúng trong các sự thực hành thờ phượng của người ngoại (Lê-vi ký 26:1), điều mà Đức Chúa Trời không muốn dân Ngài tham gia (Phục truyền luật lệ ký 12:3-5). Hơn nữa, việc bao gồm các hình tượng tượng trưng cho một loại rộng hơn của những sự lạm dụng trong sự thờ phượng bên ngoài, giống như sự ngoại tình bao hàm mọi hình thức ô uế trong điều răn thứ bảy. Do đó, điều răn này lên án mọi hình thức thờ phượng giả dối và các cách khác nhau mà sự thờ phượng bên ngoài có thể bị bóp méo.
Lý do thứ hai là việc làm và thờ lạy hình tượng chỉ là một khía cạnh của vấn đề rộng hơn về việc lạm dụng sự thờ phượng bên ngoài. Nó cho thấy Đức Chúa Trời xem bất cứ sự thêm vào hay thay đổi nào đối với sự thờ phượng đã được Ngài định sẵn là một tội lỗi nghiêm trọng và ghê tởm (Phục truyền luật lệ ký 4:23-25). Hình thức thờ hình tượng trắng trợn này nêu bật sự nghiêm khắc mà Đức Chúa Trời xem mọi sự sai lệch khỏi Lời Ngài. Cũng đáng lưu ý rằng các dân tộc, đặc biệt là Ai Cập, đã thực hành những hình thức thờ phượng như vậy, và đó là khuynh hướng tự nhiên của loài người, như được chứng minh bởi các sự thực hành của các dân tộc khác nhau (Rô-ma 1:25) và sự thờ lạy bò con vàng của dân Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô ký 32:1-7) và việc Giê-rô-bô-am lập nên sự thờ phượng giả dối (1 Các Vua 12:28). Tuy nhiên, Chúa khăng khăng đòi được thờ phượng theo các mạng lệnh của Ngài (Phục truyền luật lệ ký 12:4) chứ không phải theo ước muốn của loài người.
Khi xem xét các lý do này, chúng ta có thể nắm được bản chất của điều răn này và hiểu nó khác với điều răn trước như thế nào.
Một lý do khác để ủng hộ cách giải thích này có thể tìm thấy trong sự trọn vẹn của Luật Pháp, điều lên án mọi tội lỗi và truyền mọi bổn phận. Không chỉ thờ lạy các thần giả là có tội, mà thờ phượng Đức Chúa Trời thật cách trái với con đường đã được Ngài định sẵn cũng là có tội. Ngược lại, thờ phượng Ngài cách đúng đắn theo Lời Ngài là một bổn phận. Nếu những tội lỗi này không bị cấm trong điều răn thứ hai, thì chúng không bị cấm ở đâu cả. Tương tự, nếu những bổn phận này không được truyền trong điều răn này, thì chúng không được truyền ở đâu cả.
Để minh họa thêm tính tội lỗi của việc thờ phượng Đức Chúa Trời cách trái với các mạng lệnh của Ngài, chúng ta có thể thấy hai hình thức thờ hình tượng bị lên án trong Kinh Thánh. Hình thức thứ nhất liên quan đến việc trồng rừng cây và làm hình tượng cho các thần tượng, điều mà dân Y-sơ-ra-ên thường làm trong sự thờ phượng các thần ngoại giáo. Hình thức thứ hai không liên quan đến các thần tượng mà tập trung vào việc thờ phượng Đức Chúa Trời thật trên các nơi cao và trong các rừng cây, trái với các mạng lệnh của Ngài. Điều này thấy rõ trong các đoạn như 2 Sử ký 33:17 và Phục truyền luật lệ ký 12:2-4. Trong các câu này, cả việc làm hình tượng cho các thần giả (bị điều răn thứ nhất cấm) lẫn việc áp dụng các sự thực hành thờ phượng ngoại giáo cho Đức Chúa Trời thật (bị điều răn thứ hai cấm) đều bị lên án rõ ràng. Phạm vi của điều răn thứ hai vì thế được làm rõ, nhấn mạnh rằng dân Y-sơ-ra-ên không được phụng sự Chúa như các dân ngoại phụng sự các thần của họ, mà phải phụng sự như chính Ngài đã định.
Dựa trên những điều đã xem xét, rõ ràng điều răn thứ hai khác với điều răn thứ nhất. Thứ nhất, nó đề cập đến những tội lỗi và bổn phận khác nhau. Thứ hai, có một con số rõ ràng là mười điều răn, và con số này không thể đạt được nếu hai điều răn đầu được xem là một. Thứ ba, sự phân biệt này được ủng hộ bởi sự hiểu biết truyền thống của người Do Thái xưa, như được ghi chép bởi Josephus, Ainsworth, và những người khác. Khi lẽ thật này đã được xác lập, chúng ta có thể tiếp tục giải đáp các câu hỏi liên quan đến các hình tượng, tìm hiểu điều gì được đòi hỏi và bị cấm trong điều răn này, và xem xét cách chúng ta thường vi phạm nó trong đời sống hằng ngày. Cuối cùng, chúng ta sẽ đào sâu vào các lý do được đưa ra trong văn bản kèm theo.
Về các hình tượng, có hai điểm cần tra xét: 1. Có bất cứ hình tượng nào là hợp pháp không, và nếu có, loại hình tượng nào được phép? 2. Có bất cứ cách sử dụng nào, đặc biệt là cách sử dụng tôn giáo, của các hình tượng là hợp pháp không, và có nên dâng bất cứ hình thức thờ lạy nào cho chúng không. Sau đây là câu trả lời của chúng ta:
Việc làm tranh vẽ hay hình tượng của các loài thọ tạo hữu hình, dù là sự mô tả theo tự nhiên hay theo lịch sử (mang tính biểu tượng hơn là hiện thực), tự nó không phải là bất hợp pháp. Chẳng hạn, Sa-lô-môn đã làm hình sư tử cho mục đích sử dụng của mình. Các kỹ năng chạm khắc và hội họa, giống như các ân tứ khác mà Đức Chúa Trời ban, có thể được dùng mà không lạm dụng. Tuy nhiên, có những trường hợp các hình tượng này trở nên bất hợp pháp khi chúng bị lạm dụng. Điều này xảy ra khi:
Các tranh vẽ là dâm ô, khiếm nhã, hoặc xúc phạm, do đó vi phạm sự đoan trang của Cơ Đốc nhân. Những hình tượng như vậy không chỉ vi phạm điều răn này mà còn vi phạm điều răn thứ bảy vì chúng làm hư hỏng con mắt, giống như sự giao tiếp ô uế làm ô nhiễm lỗ tai.
Quá nhiều thời gian hoặc chi phí dành cho việc tạo ra chúng.
Người ta trở nên quá mê mẩn với chúng, đắm chìm trong tính hiếu kỳ và nhiều sự lạm dụng khác.
Đặc biệt, nếu các hình tượng này được dùng cho các mục đích tôn giáo, chúng trở nên bất hợp pháp, như chúng ta sẽ làm rõ sau.
Mặc dù việc làm hình tượng tự nó không bị điều răn này cấm, mọi sự mô tả Đức Chúa Trời (Đấng là đối tượng của sự thờ phượng) và mọi hình tượng được dùng trong sự thờ phượng tôn giáo đều bị lên án. Các hình tượng và tượng dân sự, chính trị được dùng làm đồ trang trí, biểu tượng của danh dự, hay để nhắc nhớ một số sự kiện, chẳng hạn, không bị lên án. Tuy nhiên, các hình tượng tôn giáo được dùng trong sự thờ phượng thì bị cấm. Điều này là vì:
Những hình tượng như vậy không thể tránh khỏi gây ra những tư tưởng xác thịt về Đức Chúa Trời, điều trái với điều răn này.
Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong Phục truyền luật lệ ký 4:15-16 và nhấn mạnh rằng Ngài không nên được mô tả bằng bất cứ hình tượng nào, mà chỉ qua Lời Ngài. Không nên có cơ sở nào để so sánh Ngài với bất cứ điều gì.
Không thể tạo ra một hình tượng bằng thân thể của Đức Chúa Trời, Đấng là Thần linh và là Thần linh vô hạn. Do đó, mọi hình tượng như vậy làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời vô hình bằng cách hạ Ngài xuống thành hình dạng của một loài thọ tạo hữu hình và hư nát. Điều này bị lên án trong Rô-ma 1:22-23, vì mọi hình tượng đều ngụ ý một sự giống nhau nào đó. Tuy nhiên, không thể có sự giống nhau nào có thể quan niệm hay tưởng tượng được giữa Đức Chúa Trời và bất cứ điều gì chúng ta có thể nghĩ ra.
Trong Ê-sai 40:8, Chúa hỏi: "Vậy thì các ngươi sẽ sánh Đức Chúa Trời cùng ai, lấy ảnh tượng nào mà so sánh Ngài được?" Dường như họ đã cố gắng mô tả Đức Chúa Trời bằng các hình tượng của họ, đó là lỗi bị lên án trong các câu tiếp theo. Tương tự, khi chúng ta không thể quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời và các lẽ mầu nhiệm của Ba Ngôi và sự nhập thể, thì việc vẽ chúng ra là sự táo bạo.
Tóm lại, điều răn thứ hai cấm việc dùng các hình tượng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đặc biệt là những hình tượng nhằm mô tả Ngài. Dù việc tạo ra các hình tượng tự nó có thể không bị cấm, bất cứ cách sử dụng tôn giáo nào của các hình tượng đều bị lên án do những giới hạn và quan niệm sai lầm cố hữu mà chúng hàm chứa.
Dựa trên các cơ sở này, chúng ta lên án việc mô tả Đức Chúa Trời, Thần Tính, hay Ba Ngôi dưới bất cứ hình thức nào. Điều này bao gồm các hình tượng trên các tòa nhà hay sách vở, như mặt trời với các tia sáng và danh của Chúa, Giê-hô-va, ở trong đó, hay bất cứ sự mô tả nào khác. Những sự mô tả như vậy thật ghê tởm khi nhìn thấy và làm giảm sút nghiêm trọng sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời.
Chúng ta cũng bác bỏ bất cứ sự mô tả nào về các Thân vị của Ba Ngôi như những thực thể riêng biệt, như vẽ Đức Chúa Cha như một ông già, Đức Chúa Con như một con chiên hay một thanh niên, hay Đức Thánh Linh như một con chim bồ câu. Những sự mô tả này làm giảm sút nghiêm trọng vinh quang của Thần Tính. Dù Đức Chúa Con vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, đã nhận lấy bản tính loài người và hiệp nó với thần tính của Ngài, Ngài không chỉ đơn thuần là một con người. Do đó, một hình tượng chỉ mô tả một bản tính và giống bất cứ người thường nào không thể mô tả chính xác Thân vị vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người.
Nếu có người lập luận rằng dù linh hồn của một người không thể vẽ được, thân thể của người ấy có thể vẽ được, và bức tranh đó vẫn mô tả người ấy, chúng ta đáp rằng điều này đúng vì một người chỉ sở hữu một bản tính. Bất cứ điều gì mô tả bản tính đó đều mô tả người ấy. Tuy nhiên, với Đấng Christ, thần tính của Ngài không phải là một phần riêng biệt của nhân tính Ngài, như linh hồn của một người nhất thiết hiện diện trong mọi cá nhân còn sống. Trái lại, thần tính của Ngài là một bản tính riêng biệt, được hiệp với nhân tính Ngài trong một thân vị của Đấng Christ, Đấng không ai sánh bằng. Do đó, bất cứ sự mô tả nào về Ngài cũng không nên chỉ vẽ một con người, mà phải mô tả Đấng Christ, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời-là-con người. Bằng không, đó không phải là hình ảnh thật của Ngài. Hơn nữa, không có sự bảo đảm nào trong Kinh Thánh cho việc mô tả Ngài trong nhân tính Ngài, cũng không có phương tiện đáng tin nào để làm như vậy ngoài trí tưởng tượng của loài người. Một hình tượng như vậy có được xem là chân dung của Đấng Christ không? Chân dung của bất cứ người nào khác có được xem là xác thực nếu được vẽ theo ý thích của cá nhân, không quan tâm đến sự chính xác không? Hơn nữa, không có mục đích hợp lệ nào cho nó. Hoặc hình tượng sẽ bị đối xử với sự đánh giá thông thường như các hình tượng khác, điều sẽ hạ thấp Đấng Christ, hoặc nó sẽ được dành cho một sự tôn kính riêng biệt, do đó vi phạm điều răn này, điều cấm mọi sự tôn kính tôn giáo đối với các hình tượng. Xét rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời và là đối tượng chính đáng của sự thờ phượng, chúng ta phải hoặc phân chia các bản tính của Ngài hoặc thừa nhận rằng một hình tượng hay bức tranh như vậy không thực sự mô tả Đấng Christ.
Để đáp lại các phản đối có thể nêu về những trường hợp Chúa đã hiện ra trong hình dạng một con người hay Đức Thánh Linh đã giáng xuống như chim bồ câu hay như những lưỡi lửa chẻ ra, có thể lưu ý:
Có một sự phân biệt đáng kể giữa một dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Thánh Linh và một sự mô tả về Đức Thánh Linh.
Cũng có một sự phân biệt giữa điều mô tả Đức Thánh Linh như một trong các Thân vị của Ba Ngôi phước hạnh và điều giống với một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh. Hình ảnh chim bồ câu giáng xuống trên Đấng Christ biểu thị Đức Thánh Linh ngự trong Ngài và trang bị cho Ngài các ân tứ và ân điển, bao gồm sự đơn sơ thánh khiết và sự nhu mì vô biên. Tương tự, sự hiện ra của những lưỡi lửa chẻ ra chỉ ra việc Đức Thánh Linh ban ân tứ nói tiếng lạ cho các sứ đồ.
Tuy nhiên, không có sự bảo đảm nào trong Kinh Thánh cho việc mô tả Đức Thánh Linh dưới các hình thức này hay cho việc xem mọi con chim bồ câu còn sống là mô tả Ngài. Tương tự, không có sự biện minh nào cho việc vẽ Đức Chúa Trời trong những hình tượng như vậy, vì chúng là những sự biểu lộ tạm thời được thiết kế để đưa ra những dấu chỉ hữu hình về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Những hình thức vật lý này được nhận lấy trong một thời gian giới hạn như một điềm báo trước và sự nếm trước của sự nhập thể của Đức Chúa Con.
Hơn nữa, có thể lập luận rằng việc vẽ các thiên sứ cũng có thể bị lên án vì họ là những hữu thể thuộc linh không thể được mô tả chính xác bằng bất cứ điều gì vật lý. Ngoài ra, việc cố gắng vẽ các thiên sứ mang những rủi ro cố hữu. Các chê-ru-bim được đề cập trong Cựu Ước, được làm theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, có lẽ là những sự mô tả mang tính biểu tượng về bản tính và sự phụng sự của các thiên sứ, minh họa lòng sốt sắng và sự sẵn sàng liên tục vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải là những sự mô tả theo nghĩa đen về diện mạo của họ. Khó mà quan niệm được những sự mô tả về các thần linh, dù tốt hay xấu, mà không xuyên tạc bản tính thật của họ. Dù các thiên sứ là những thần linh hữu hạn, và việc mô tả họ đặt ra một loại thách thức và sự bất khả khác với việc mô tả Đức Chúa Trời, Đấng là Thần linh vô hạn, vẫn có những khó khăn trong việc nắm bắt bản chất của họ cách trực quan. Một số người cho rằng các chê-ru-bim được đề cập trong Kinh Thánh không mô tả bản tính của các thiên sứ tự thân, mà mô tả các thiên sứ hiện ra trong các hình thức hữu hình. Trong Ê-xê-chi-ên 1, các hình dạng khác nhau được dùng để biểu thị sự sẵn sàng và thích hợp của họ cho sự phụng sự, chứ không phải bản tính cố hữu của họ.
Chúng ta khẳng định rằng không một hình tượng nào, khi được dùng cho các mục đích tôn giáo và vượt ra ngoài các bối cảnh dân sự và thế tục, là được phép. Những hình tượng như vậy bị điều răn này lên án vì chúng không tương thích với bản tính của Chúa và ý muốn đã được Ngài bày tỏ. Khi các hình tượng, vốn có thể hợp pháp, bị lạm dụng cho sự thờ hình tượng, chúng trở nên bất hợp pháp và nên được dời bỏ cách có trật tự. Chúng ta xem đó là hơn cả vấn đề sử dụng dân sự hay thông thường khi có ý định cố ý dâng sự thờ phượng hay tôn kính tôn giáo cho các hình tượng, hoặc khi có nguy cơ chúng bị lạm dụng cách thờ hình tượng. Một số ví dụ về cách sử dụng nguy hiểm như vậy bao gồm các hình tượng đặt trong các nơi thờ phượng, dù việc có hình ảnh của những người đã khuất trên mộ hay bia tưởng niệm của họ trong các nhà thờ không cấu thành sự thờ hình tượng. Các hình tượng của các thiên sứ, các thánh, và những người khác cũng có thể bị lạm dụng thờ hình tượng nếu chúng được thờ lạy hay có khả năng cao sẽ bị thờ lạy. Tương tự, các hình tượng được dựng lên với mục đích giúp cho sự chấp nhận các lời cầu nguyện và đi kèm với các bàn thờ, đèn, hay đền thờ (điều sẽ được làm rõ thêm khi chúng ta bàn về sự thờ phượng tôn giáo và sự quỳ lạy) thuộc loại này. Các cuộc hành hương và lời khấn hứa thực hiện cho các hình tượng, cũng như việc chạm vào chúng với sự mong đợi nhận được hoa quả hay lợi ích, đặc biệt khi sự chữa lành được mong đợi, cũng là sự lạm dụng. Dù sự giúp đỡ được tin là đến không phải từ chính hình tượng mà từ đấng mà người ta cho là nó mô tả, đó vẫn là sự lạm dụng. Ngoài ra, khi một hình tượng vốn hợp pháp trở nên bị lạm dụng, nó nên được dời bỏ, giống như vua Ê-xê-chia đã làm với con rắn bằng đồng. Cuối cùng, các hình tượng của các thần giả, như Cupid, Venus, Apollo, Jupiter, và những vị khác đã từng được thờ lạy, được bao gồm trong sự cấm đoán này. Một số thần tượng này chỉ là những điều tưởng tượng, nhưng việc vẽ chúng cho chúng vẻ ngoài của thực thể. Xét rằng Chúa đã truyền phá bỏ và hủy diệt mọi thần tượng và hình tượng của các thần giả, thì việc giữ lại chúng như một phương tiện tưởng nhớ sẽ là không thích hợp, vì nó có thể cho các thế hệ tương lai cơ hội tham gia vào sự thờ hình tượng khi có các hình tượng của các thần tượng cũ trong các vòng tròn Cơ Đốc. Hơn nữa, nếu Đa-vít và các thánh thấy cần thiết, như được bày tỏ trong Thi thiên 16:4, phải nhắc đến danh các thần tượng với sự ghê tởm, thì dân sự của Đức Chúa Trời có nên nhìn vào các hình tượng này chỉ để giải trí hay vui thích không? Lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời sẽ ghê tởm tính hiếu kỳ như vậy, vì chúng không đem lại sự gây dựng nào.
Bây giờ, chúng ta chuyển sang giải quyết câu hỏi thứ hai: Có bất cứ sự thờ phượng nào được phép không, và hình thức thờ phượng nào là phải dâng cho các hình tượng thuộc bất cứ loại nào? Việc dâng bất cứ hình thức thờ phượng tôn giáo nào cho chúng có vi phạm điều răn này không? Chúng ta sẽ đưa ra câu trả lời cho các câu hỏi này.
Điều quan trọng cần lưu ý là ngay cả trong số những người ngoại cũng có hai hình thức thờ lạy hình tượng khác nhau. Hình thức thứ nhất rõ ràng hơn, trong đó sự thờ phượng được dâng trực tiếp cho chính hình tượng, như thể nó sở hữu một thần tính cố hữu nào đó. Điều này có thể thấy trong sự thờ lạy các thần tượng như Ba-anh và A-sê-ra, cũng như các hình tượng cụ thể được gán cho những danh đặc biệt. Trong trường hợp này, người ta thực sự thờ lạy các công việc của chính tay mình, điều vi phạm trực tiếp điều răn thứ nhất. Hình thức thứ hai của việc thờ lạy hình tượng liên quan đến việc đối xử với chúng như những sự mô tả về Đức Chúa Trời, trong đó sự thờ phượng được thực hiện như một phần của sự phụng sự dành cho Đức Chúa Trời thật. Hình thức thờ phượng này bị ảnh hưởng bởi các sự thực hành của người ngoại, như thấy trong sự thờ lạy bò con vàng (Xuất Ê-díp-tô ký 32:1-7) và việc dâng của lễ trên các nơi cao (2 Sử ký 32:17).
Hơn nữa, điều quan trọng là phải phân biệt giữa sự thờ lạy trực tiếp các hình tượng như những thần tượng, trong đó chính các hình tượng hay sự tồn tại riêng của chúng được thờ lạy, và sự thờ lạy gián tiếp các hình tượng vì điều chúng mô tả, trong đó người ta thờ lạy điều gì đó liên quan đến hay được biểu tượng bởi các hình tượng.
Sự phân biệt này cũng có thể được thực hiện đối với đối tượng của sự thờ phượng, dù nó hướng về một thần giả hay hướng về Đức Chúa Trời thật.
Ngoài ra, có nhiều hình thức thờ phượng khác nhau dâng cho các hình tượng của Đức Chúa Trời thật hay của các thánh. Thứ nhất, có một sự thờ phượng tôn giáo vượt quá giới hạn của sự thờ lạy dân sự, nhưng chưa đạt đến sự thờ phượng chỉ phải dâng cho một mình Đức Chúa Trời. Loại thờ phượng này, được Bellarmine gọi đúng tên là "latria", được dâng trực tiếp cho chính các hình tượng. Thứ hai, có một sự thờ phượng thần thánh dâng cho điều được các hình tượng mô tả. Nhiều người dành sự thờ phượng này cho các hình tượng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, điều được gọi là "dulia". Bellarmine không xem hình thức thờ phượng này là thuộc về chính các hình tượng cách đúng đắn hay cố hữu, mà mô tả nó là ngẫu nhiên và phụ thuộc vào các mục đích khác. Tuy nhiên, Aquinas và những người theo ông, đặc biệt trong Phần 3, Câu hỏi 25, xem các hình tượng của Đấng Christ, Ma-ri, và Thập tự giá là xứng đáng với "dulia" được hiểu cách đúng đắn.
Điều quan trọng là phải phân biệt sự thờ phượng tôn giáo với sự thờ lạy dân sự và chính trị. Sự thờ phượng tôn giáo khác với sự tôn trọng hay danh dự dân sự dành cho những người còn sống hay thậm chí các hình tượng của các vua hay những nhân vật được yêu mến, điều không được xem là sự thờ phượng theo nghĩa chặt chẽ. Sự thờ phượng tôn giáo bao gồm những sự xem xét cụ thể gắn với các niềm tin tôn giáo. Nó có thể được phân biệt với sự thờ lạy dân sự bởi một số yếu tố. Thứ nhất, nó tùy thuộc vào đối tượng của sự thờ phượng. Nếu sự thờ phượng hướng về điều gì đó thuộc về một loại tôn giáo chứ không phải loại dân sự, như quỳ lạy trước một hình tượng của một vị thánh, một nghi thức thánh, hay những đối tượng tương tự không xứng đáng với danh dự dân sự, thì đó là một hình thức thờ phượng khác. Thứ hai, các hành vi liên quan trong sự thờ phượng tôn giáo, như cầu nguyện, thờ lạy Đức Chúa Trời, hay tham gia vào các hành vi của lễ, khác với các hành vi được thực hiện trong bối cảnh lịch sử hay dân sự, như kể một câu chuyện hay tiến hành các công việc hằng ngày như buộc dây giày. Thứ ba, loại thờ phượng cụ thể gắn với các thần tượng hay các sự phụng sự tôn giáo dành cho Đức Chúa Trời, điều không thích hợp cho bất cứ bối cảnh dân sự nào, bao gồm các hành vi như quỳ gối, cởi mũ, cầu nguyện, xây đền thờ và bàn thờ, khấn hứa trước chúng, thề bởi chúng, mang chúng đi vì ảnh hưởng tôn giáo được cho là có, thắp đèn quanh chúng, dâng của lễ, đốt hương, và nhiều điều khác.
Đáng lưu ý rằng các nguyên tắc đã bàn về các hình tượng có thể được áp dụng cho mọi loài thọ tạo và vật thể mà danh dự thần thánh hay sự thờ phượng tôn giáo trong sự phụng sự Đức Chúa Trời được gán cho. Nếu một hình thức thờ phượng bị lên án, thì mọi hình thức sẽ được xem là vi phạm điều răn này. Các ví dụ bao gồm sự thờ lạy các thiên sứ hay các thánh như những đấng trung gian và đấng giúp đỡ trong sự phụng sự Đức Chúa Trời của chúng ta, sự tôn thờ các thánh tích của các vị tử đạo như xương, bụi, và quần áo, và đặc biệt sự thờ phượng thần thánh dâng cho thập tự giá như công cụ của sự thương khó của Đấng Christ, bao gồm việc dâng các của lễ thần thánh và hình thức thờ phượng cao nhất. Ngoài ra, sự tôn thờ các vật thể được dùng trong sự thờ phượng như đền thờ, bàn thờ, bánh trong các nghi thức thánh, Agnus Dei, các lễ mi-sa, và các hình tượng của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, các thánh, các thiên sứ, và thập tự giá được đề cập. Những vật thể này được cho là được thờ lạy trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời thật, mà không làm giảm sự phụng sự Ngài.
Để làm rõ thêm vấn đề này, chúng ta phải giải quyết một câu hỏi tự nhiên nảy sinh: Việc thờ lạy các vật thể được đề cập này, dù trực tiếp hay gián tiếp, vì chính chúng hay vì những điều chúng mô tả hay biểu thị, ngay cả khi người ta cho rằng sự thờ phượng cuối cùng hướng về danh dự của Đức Chúa Trời thật, vẫn được xem là sự thờ hình tượng và vi phạm điều răn này sao?
Khi giải quyết câu hỏi này, chúng ta sẽ làm rõ hai điểm quan trọng. Thứ nhất, thực sự có thể có sự thờ hình tượng phạm phải với các hình tượng và phương tiện được dùng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ngay cả khi các hình tượng đó không được xem là chính các thần, mà là những sự mô tả về Đức Chúa Trời. Điều này áp dụng ngay cả khi các phương tiện giúp thờ phượng này được dùng trong sự phụng sự Đức Chúa Trời thật. Thứ hai, chúng ta sẽ nhấn mạnh rằng mọi sự thờ phượng như vậy, vì là thờ hình tượng, đều bị điều răn này cấm, bất kể bất cứ sự phân biệt nào được đưa ra về bản tính của nó. Dù sự thờ phượng là công khai hơn hay tinh vi hơn, nó vẫn bị cấm khi được thực hiện như sự phụng sự tôn giáo.
Bây giờ, chúng ta hãy xác lập rằng sự thờ hình tượng xảy ra khi người ta không chỉ tập trung vào chính các hình tượng, mà thay vào đó hướng sự thờ phượng của họ đến Đức Chúa Trời được các hình tượng đó mô tả. Điều này có thể được hiểu qua nhiều phương tiện.
Thứ nhất, chúng ta có thể thấy điều này trong các sự thực hành của người ngoại xưa. Dù không phải tất cả họ đều xem các hình tượng của mình là những vị thần thực sự, họ xem chúng là những sự mô tả về các thần của họ. Chúng ta có thể tìm thấy sự ủng hộ cho điều này trong Rô-ma 1:22-23, chép rằng họ biết Đức Chúa Trời, nhưng đã đổi vinh quang bất diệt của Ngài thành hình tượng của các loài thọ tạo hư nát như thú vật và loài người. Lỗi lầm của họ không nằm ở việc xem chính các hình tượng này là các thần, mà ở việc sai lệch khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật bằng cách dùng những hình tượng như vậy.
Thứ hai, chúng ta có thể thấy bằng chứng của điều này trong việc họ thường xuyên thay thế các hình tượng của mình trong khi vẫn giữ các thần trước đây của họ. Họ tạo ra nhiều hình tượng của cùng một vị thần, thường với các hình thức khác nhau, nhưng gán cho chúng một danh tính thống nhất. Chẳng hạn, khi được đề cập rằng Sa-lô-môn và các vua khác đã dựng hình tượng cho A-sê-ra và Ba-anh, không chắc là họ tin các hình tượng này là chính các thần. Thay vào đó, chúng được dùng làm biểu tượng của danh dự (2 Các Vua 23:13). Tương tự, khi Ma-na-se làm các xe ngựa cho mặt trời, ông không xem chúng là chính mặt trời (2 Các Vua 23:11). Hơn nữa, người ta thường thừa nhận rằng Jupiter ngự trên trời (Công vụ 19:39), và hình tượng gắn với ông được hiểu là mô tả ông, chứ không phải là chính vị thần. Điều tương tự có thể nói về nữ thần Đi-an được bịa đặt ra.
Khi xem xét các điểm này, chúng ta có thể nhận ra rằng sự thờ hình tượng có thể xảy ra ngay cả khi người ta không thờ lạy chính các hình tượng, mà thay vào đó hướng sự thờ phượng của họ về Đức Chúa Trời được các hình tượng đó mô tả. Đây là một khía cạnh quan trọng cần ghi nhớ khi bàn về sự thờ lạy các hình tượng liên quan đến điều răn này.
Điều này có thể được ủng hộ thêm bởi những lời thú nhận và lập luận của chính những người ngoại khi họ bị cáo buộc thờ lạy các công việc của tay mình. Họ thường cho rằng họ thờ lạy sự hiện diện hay thần linh thần thánh ngự trong hình tượng, khẳng định rằng họ không thờ lạy chính hình tượng hay bất cứ ma quỷ nào. Một số người thậm chí cho rằng họ dùng các sự mô tả vật lý như những dấu chỉ hữu hình để hướng dẫn sự thờ phượng của họ. Ngoài ra, khi các Cơ Đốc nhân thách thức họ bằng cách chỉ ra rằng điều mà các hình tượng của họ mô tả không phải là Đức Chúa Trời thật mà chỉ là các loài thọ tạo (như biển được Neptune mô tả hay lửa được Vulcan mô tả), những người ngoại đáp rằng họ thờ lạy các vị thần cai trị các nguyên tố đó, chứ không phải chính các thân thể vật lý. Augustine bàn về điều này liên quan đến các thần tượng của dân ngoại trong các tác phẩm của ông, như Thi thiên 113 (115) và Thành phố của Đức Chúa Trời, Quyển 7, Chương 5. Ông trích dẫn lý lẽ của Varro rằng các thần được vẽ trong hình dạng loài người vì linh hồn của con người là một thần linh rất giống họ, và thân thể là bình chứa của nó, do đó có sự mô tả của nó. Các tham chiếu đến Bài giảng đầu tiên của Chrysostom về Ê-phê-sô, Bài giảng 18, và bài bình luận của Andrew về Điều răn thứ hai cũng có thể tìm thấy. (Xem Augustine, Thi thiên 96 [97] (nobis)).
Hơn nữa, rõ ràng đa số các thần ngoại giáo, bao gồm những vị được thờ lạy rộng rãi, thực ra là những cá nhân nổi tiếng đã được phong thần sau khi chết. Các tượng và hình tượng được làm để tôn vinh họ nhằm mục đích tưởng nhớ những cá nhân này, dù những người ngoại tin rằng các thần của họ ngự trong các hình tượng này cách đặc biệt và giao tiếp qua chúng.
Một bằng chứng khác có thể tìm thấy trong điều răn tại Phục truyền luật lệ ký 12:31, nơi Chúa không chỉ cấm sự thờ lạy các thần tượng mà còn đặc biệt cảnh báo chống lại việc thờ phượng Ngài qua các hình tượng. Ngài dạy dân chúng: "Ngươi chớ thờ phượng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi như vậy." Điều này ngụ ý rằng dù họ cho là đang thờ phượng Đức Chúa Trời chứ không phải các thần tượng, đó vẫn là một sự vi phạm nghiêm trọng vì họ thực ra không thờ phượng Ngài mà thờ lạy thần tượng.
Những điểm này cùng nhau chứng minh rằng sự thờ hình tượng có thể xảy ra với các hình tượng và phương tiện được dùng trong sự thờ phượng, ngay cả khi những người thờ lạy cho rằng họ đang hướng sự thờ phượng của mình đến Đức Chúa Trời thật chứ không phải chính các hình tượng. Đây là một sự vi phạm đáng kể đối với điều răn, vì nó không chỉ liên quan đến các vật thể vật lý bị thờ lạy, mà là sự bóp méo sự thờ phượng thật và sự thay thế Đức Chúa Trời bằng các thần tượng.
Chúng ta có thể làm rõ thêm rằng Đức Chúa Trời thật có thể được thờ lạy (bởi những kẻ thờ hình tượng) như họ cho, nhưng trong con mắt của Đức Chúa Trời, sự thờ phượng của họ chẳng là gì khác ngoài sự thờ hình tượng phạm phải với các hình tượng của họ.
Chúng ta có thể đưa ra bốn trường hợp để minh họa điều này. Trường hợp thứ nhất từ Xuất Ê-díp-tô ký 32, nơi rõ ràng rằng: 1. Hình tượng họ dựng lên không được thừa nhận là chính Đức Chúa Trời, mà là điều gì đó mô tả Đức Chúa Trời thật. Điều này có thể suy ra từ việc họ không thể nhanh chóng quên những gì Đức Chúa Trời đã làm và lầm tưởng rằng vật mới được chế tạo là Đức Chúa Trời. Tội quên Đức Chúa Trời của họ là tội trong thực hành chứ không phải là sự mất trí hoàn toàn. 2. Hình tượng được gọi là Giê-hô-va, Đấng đã đem họ ra khỏi Ai Cập, một sự thương xót đã xảy ra trước khi bò con tồn tại. Do đó, lý do đặt tên đó cho nó hẳn là ý định của họ muốn mô tả Giê-hô-va qua nó. 3. Không chắc họ lại đột ngột thờ lạy các thần của Ai Cập hay gán sự giải cứu khỏi Ai Cập cho chúng, đặc biệt xét rằng các thần này cũng đã phải chịu các tai vạ. Không thể tin được rằng A-rôn lại tham gia vào sự vi phạm này nếu nó liên quan đến những hành vi như vậy. 4. Có thể tin được không rằng họ lập tức xem nó là Đức Chúa Trời, rồi dễ dàng từ bỏ niềm tin này sau đó? Lời nói "Hầu cho nó đi trước chúng ta" ngụ ý rằng họ chỉ xem nó như một sự mô tả về Giê-hô-va, chứ không phải như một vị thần tự thân.
Trường hợp thứ hai chứng minh rằng họ đã dâng của lễ thiêu và của lễ bình an trước hình tượng này. Những của lễ này là cùng những hành vi thờ phượng phải được dâng lên cho Chúa, như được chép trong Xuất Ê-díp-tô ký 32:5. Do đó, các của lễ của họ hướng về Chúa, chứ không phải chính hình tượng.
Trường hợp thứ ba liên quan đến lời cáo buộc rằng họ đã lìa bỏ con đường ngay thẳng do việc làm ra hình tượng đúc. Điều này ngụ ý rằng tội lỗi của họ nằm nhiều hơn ở cách thức thờ phượng và việc chế tạo hình tượng cho sự thờ phượng chứ không phải hoàn toàn lìa bỏ Đức Chúa Trời. Họ đã lầm lỗi nghiêm trọng trong cách họ thờ phượng Ngài do Môi-se vắng mặt. Họ thiếu dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà họ đã từng kinh nghiệm trước đây, và không có sự tương giao hữu hình như vậy với Đức Chúa Trời, họ cảm thấy trống rỗng. Sự thiếu vắng một dấu hiệu hữu hình (chứ không phải sự thiếu vắng chính Đức Chúa Trời) là điều họ cố gắng giải quyết bằng cách tạo ra hình tượng.
Điều này có thể được ủng hộ thêm bởi Công vụ 7:40-42, nơi chép rằng họ đã sa vào sự thờ hình tượng trắng trợn như một hệ quả của tội này. Điều này sẽ không thể xảy ra nếu sự thờ hình tượng của họ thuộc hình thức thô thiển hơn.
Trường hợp thứ hai đến từ Các Quan Xét 17, nơi chúng ta thấy rằng thần tượng do Mi-chê làm ra không được ông hay mẹ ông xem là một vị thần. Thay vào đó, họ tin nó sẽ giúp họ trong sự phụng sự Đức Chúa Trời. Điều này thấy rõ từ một số yếu tố: 1. Thần tượng không được gán cho bất cứ thần ngoại nào. 2. Mi-chê tìm một người Lê-vi làm thầy tế lễ cho thần tượng và mong đợi phước lành của Đức Chúa Trời qua sự sắp đặt này, chứ không phải phước lành của thần tượng, như được đề cập trong câu 13. 3. Được chép rằng thầy tế lễ đã cầu vấn Chúa thay cho người Đan trong Các Quan Xét 18:6.
Trường hợp thứ ba là về Giê-rô-bô-am, người đã phạm tội và dẫn Y-sơ-ra-ên vào tội lỗi bằng cách dựng các bò con vàng tại Đan và Bê-tên. Những bò con này không nhằm được thờ lạy như những thần tượng tự thân mà như phương tiện giúp dân chúng thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Điều này thấy rõ từ một số điểm: 1. Động cơ của Giê-rô-bô-am không phải là khiến dân chúng lìa bỏ Đức Chúa Trời thật, mà là thay đổi cách thức thờ phượng của họ và ngăn họ lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, điều ông sợ sẽ dẫn đến lòng trung thành của họ với Rê-hô-bô-am. Các bò con vàng nhằm thay thế cuộc hành hương của họ đến Giê-ru-sa-lem, như lý lẽ của ông cho sự thay đổi này cho thấy. Do đó, một hình thức thờ phượng đã được thay thế bằng một hình thức khác mà không thay đổi Đức Chúa Trời của họ. Những lời quở trách ông nhận từ các tiên tri tập trung vào việc ông thay đổi cách thức thờ phượng bằng cách đưa vào các biểu tượng, địa điểm, của lễ, và thầy tế lễ mới. 2. Sự thờ phượng do Giê-rô-bô-am lập khác với các sự thực hành của Giu-đa cũng như khác với các cách của người ngoại. Ngay cả các vua thờ hình tượng như A-háp, người bị lên án vì lập các thần ngoại và sự thờ lạy Ba-anh, cũng được xem là tệ hơn, ngụ ý một sự phân biệt giữa việc thờ phượng Đức Chúa Trời thật qua các hình tượng này và việc thờ lạy các thần tượng thực sự. Khi Giê-hu hủy diệt các thần giả, ông vẫn giữ hình thức thờ phượng này. Sẽ không có lý do nào để phân biệt tội của Giê-rô-bô-am với tội của A-háp hay xem nó nhẹ hơn nếu sự khác biệt duy nhất là thay thế sự thờ lạy một thần tượng này bằng sự thờ lạy một thần tượng khác. Sự khác biệt nằm ở chỗ một bên thờ phượng Đức Chúa Trời thật qua các hình tượng này, trong khi bên kia thờ lạy các thần giả. 3. Điều này cho thấy vẫn còn một số hiểu biết về Đức Chúa Trời trong xứ, và Chúa thỉnh thoảng sai các tiên tri đến với họ. Ngay cả khi họ bị dẫn đi lưu đày và bị những người khác thay thế, được chép trong 2 Các Vua 17:26 trở đi rằng họ đã học các đường lối của thần của xứ, ám chỉ Đức Chúa Trời thật, dù họ cũng tự làm mình hư hỏng bằng cách phụng sự các thần tượng. Điều này gợi nhớ đến những người Sa-ma-ri tiếp tục thờ phượng mà không có sự hiểu biết thật, dù họ cho là thờ phượng Đức Chúa Trời thật (Giăng 4:22).
Trường hợp thứ tư là sự thực hành bại hoại về việc lập các nơi cao và rừng cây trong Giu-đa. Dù họ không có ý định phụng sự các thần tượng, họ vẫn bị quở trách vì làm hư hỏng sự thờ phượng Đức Chúa Trời qua các sự thực hành này.
Rõ ràng trong Giu-đa, và thậm chí thường xuyên hơn trong Y-sơ-ra-ên, có những trường hợp họ bị cáo buộc thờ hình tượng, nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật không hoàn toàn mất đi trong số họ. Họ không thô thiển trong sự thờ phượng như các dân tộc xung quanh. Do đó, có thể kết luận rằng họ thường thờ phượng Đức Chúa Trời thật qua các hình tượng, mà không trực tiếp thờ lạy chính các hình tượng.
Điểm thứ hai, rằng mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời qua các hình tượng, dù được cho là hướng về Đức Chúa Trời thật chứ không phải hình tượng, vẫn là bất hợp pháp và cấu thành sự thờ hình tượng, bị điều răn này cấm, có thể được ủng hộ bởi các lập luận sau.
Thứ nhất, nó phù hợp với mục đích tổng thể của điều răn này, không chỉ là ngăn chặn sự lật đổ sự phụng sự Đức Chúa Trời mà còn cấm mọi hình thức thờ lạy tự ý, ngay cả khi pha trộn với sự phụng sự. Cô-lô-se 2:8 đề cập đến sự thờ lạy các thiên sứ như một ví dụ về sự thờ lạy tự ý tinh vi như vậy, nơi họ giả vờ không bớt đi bất cứ điều gì phải dâng cho Đức Chúa Trời. Phục truyền luật lệ ký 12:8 chép rõ rằng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, người ta không nên làm điều gì có vẻ tốt trong mắt mình. Việc thờ phượng Đức Chúa Trời trước các hình tượng thuộc loại thờ lạy tự ý trừ khi có thể chứng minh rằng nó được Đức Chúa Trời định sẵn.
Thứ hai, cách thức thờ phượng này bị lên án rõ ràng trong phạm vi cụ thể của điều răn này. Mục đích chính của nó là loại bỏ bất cứ quan niệm thô thiển nào về Đức Chúa Trời hay sự phụng sự Ngài. Giống như Đức Chúa Trời không thể bị giới hạn trong các đền thờ, Ngài không thể được thờ phượng qua các công việc của tay loài người, như các hình tượng, như được đề cập trong Công vụ 17:24-25. Những người A-thên đã thờ phượng Đức Chúa Trời thật cách thiếu hiểu biết qua các thần tượng của họ. Hơn nữa, điều răn này nhằm nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời không nên được thờ phượng theo cùng cách mà những kẻ thờ hình tượng thờ lạy các thần của họ qua các hình tượng, như được chép trong Phục truyền luật lệ ký 4:22-32. Điều này buộc chúng ta phải tuân theo Lời Chúa trong mọi sự thờ phượng đã được lập và đặc biệt kiềm chế chúng ta khỏi việc theo các đường lối của những kẻ thờ hình tượng. Điều răn chép: "Ngươi chớ thờ phượng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi như vậy." Điều quan trọng cần lưu ý là chữ "như vậy" dùng trong câu 4 liên quan đến các rừng cây, hình tượng, nơi cao, v.v. được đề cập trong câu 3. Đoạn này không chỉ cấm sự thờ lạy các thần tượng mà còn cấm việc dâng bất cứ sự thờ phượng nào như vậy cho chính Đức Chúa Trời, Đấng bác bỏ sự thờ phượng như vậy. Nếu rõ ràng việc thờ phượng Ngài qua các rừng cây và nơi cao bị lên án, thì tại sao việc thờ phượng Ngài qua các hình tượng lại không? Sự cấm đoán trong điều răn này mở rộng đến mọi sự.
Thứ ba, điều răn này có một sự cấm đoán chung bao hàm mọi hình tượng, dù của Đức Chúa Trời, các thánh, hay bất cứ điều gì khác, cho bất cứ cách sử dụng tôn giáo nào dưới bất cứ hình thức nào. Nó cấm việc tạo ra bất cứ hình tượng nào cho các mục đích tôn giáo và cấm mọi sự thờ phượng hướng về chúng, bao gồm các hành vi quỳ lạy bên ngoài hay các hành vi phụng sự bên trong, hay bất cứ điều gì phát sinh từ những điều này. Do đó, không một sự phân biệt nào do những kẻ thờ hình tượng đưa ra có thể làm nhẹ vấn đề hay làm suy yếu sức mạnh của điều răn này, đặc biệt xét rằng nó đưa ra sự hướng dẫn về cách thờ phượng Đức Chúa Trời thật và không chỉ đơn thuần định rõ ai phải được công nhận là Đức Chúa Trời thật, như được đề cập trong điều răn thứ nhất.
Thứ tư, nếu sự thờ hình tượng của người ngoại hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời qua các hình tượng bị điều răn này lên án, thì sự thờ phượng Đức Chúa Trời qua các hình tượng trong số các Cơ Đốc nhân cũng bị lên án. Vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời qua các hình tượng của người ngoại bị lên án ở đây, lập luận vẫn đứng vững. Nếu những người ngoại, những người đã thờ lạy, chẳng hạn, Jupiter và Vulcan và các hình tượng của họ làm bằng vàng và bạc, được xem là những kẻ thờ hình tượng không chỉ vì thờ lạy các vị thần và thần tượng này mà còn vì thờ lạy vàng, bạc, và chính các hình tượng được dùng để mô tả chúng, thì các Cơ Đốc nhân cũng phải bị xem là có tội thờ hình tượng không chỉ vì thờ lạy điều được các hình tượng đó mô tả mà còn vì chính các hình tượng. Lý lẽ áp dụng như nhau cho cả hai trường hợp. Nếu sự biện minh của họ, rằng họ không thờ lạy chính các hình tượng mà thờ lạy điều được mô tả, không miễn họ khỏi bị kết tội thờ lạy những hình tượng cụ thể đó, thì các Cơ Đốc nhân không thể được miễn tội dựa trên cùng lời bào chữa đó. "Một hệ quả có hiệu lực phổ quát."
Lập luận thứ năm: Nếu sự thờ hình tượng do dân Y-sơ-ra-ên phạm phải trong đồng vắng (Xuất Ê-díp-tô ký 32), sự thờ hình tượng được Giê-rô-bô-am lập trong Y-sơ-ra-ên, và sự thờ hình tượng của Ma-na-se (2 Sử ký 33) phải bị lên án là sự thờ hình tượng, thì các sự thực hành trong số những người Thiên chúa giáo trong việc thờ lạy các hình tượng của họ và thờ phượng Đức Chúa Trời qua chúng cũng phải bị lên án là sự thờ hình tượng. Những trường hợp trước bị lên án rõ ràng trong Kinh Thánh là sự thờ hình tượng trắng trợn vì chúng sai lệch khỏi con đường thờ phượng đã được định sẵn và dẫn dân sự của Đức Chúa Trời tham gia vào các sự thực hành thờ hình tượng. Do đó, những trường hợp sau cũng nên bị lên án là sự thờ hình tượng.
Những người Thiên chúa giáo không có sự biện minh hợp lệ nào cho lập luận này, vì những sự biện minh tương tự có thể đã được dân Y-sơ-ra-ên đưa ra.
Nếu họ cho rằng họ không thờ phượng Đức Chúa Trời thật trước các hình tượng này, điều đó đã được giải quyết.
Nếu họ lập luận rằng nó bị lên án vì các hình tượng này mô tả Đức Chúa Trời, điều đó là chưa đủ. Thứ nhất, điều răn cấm mọi hình tượng của bất cứ điều gì. Thứ hai, sự tương phản được đề cập trong Phục truyền luật lệ ký 4, "Các ngươi không thấy hình tượng hay hình dạng nào, mà chỉ nghe một tiếng nói," áp dụng cách phổ quát và lập luận chống lại mọi sự thực hành như vậy. Do đó, các hình tượng này, được đề cập trong Thi thiên 115, có mũi và miệng mà không thể ngửi hay nói, bị lên án giống như những hình tượng được đề cập trong Rô-ma 1.
Nếu họ cho rằng điều đó là bất hợp pháp lúc bấy giờ nhưng là hợp pháp bây giờ, họ sẽ ngụ ý rằng Phúc Âm cho phép các nghi thức xác thịt hơn Luật Pháp, trong khi sự phụng sự của Phúc Âm chắc chắn thuộc linh hơn.
Từ tất cả những điều này, chúng ta có thể kết luận rõ ràng rằng trong sự thờ phượng như vậy, có một sự thờ hình tượng kép đang được phạm phải. Thứ nhất, do sự thánh khiết và tôn kính được cho là có của các hình tượng và thánh tích này, sự thờ phượng tôn giáo (dù thấp hơn sự thờ phượng dâng cho Đức Chúa Trời) được hướng về chính chúng, như được sắc lệnh trong Công đồng Ni-xê-a thứ hai. Thứ hai, họ cho là thờ phượng Đức Chúa Trời thật qua sự thờ phượng như vậy, dù theo cách thờ hình tượng bị Ngài cấm. Ngoài ra, Aquinas và những người theo ông khẳng định rằng các hình tượng của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Ma-ri, và Thập tự giá xứng đáng được tôn thờ tự thân. Điều này không phù hợp với lý trí lành mạnh và trở thành cạm bẫy cho những người thờ lạy chúng và là hòn đá vấp ngã cho người khác. Như Augustine lập luận chống lại những cách diễn đạt được những người ngoại dùng, ám chỉ Thi thiên 113 và lời của sứ đồ trong Rô-ma 1 (sau khi bác bỏ các hình tượng, cách giải thích, và lời bào chữa của họ), ông nói rằng bất cứ ai thờ lạy và cầu nguyện hướng về một hình tượng là một kẻ thờ hình tượng. Vì ai, ông hỏi, thờ lạy và cầu nguyện hướng về một hình tượng mà không xem nó như thể nó có thể nghe?
Tóm lại, sự thờ hình tượng đi ngược lại điều răn này có thể được nhận ra trong các khía cạnh sau:
Khi Thần Tính bị mô tả sai hay bóp méo qua các dấu chỉ hữu hình, sự mô tả, hay hình tượng, do đó làm cho Đức Chúa Trời có thể so sánh được với chúng. Điều này bị lên án rõ ràng trong Phục truyền luật lệ ký 4:15-17, nơi bất cứ hình tượng nào được tạo ra để mô tả Đức Chúa Trời thật đều được xem là không thích hợp.
Khi sự thờ phượng của chúng ta gắn với một địa điểm, hình tượng, tượng, hay thánh tích cụ thể, như thể chúng sở hữu một thần tính lớn hơn hay một mối liên hệ độc đáo với Đức Chúa Trời. Điều này bao gồm niềm tin rằng Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện tốt hơn tại hay qua các hình tượng hay rằng có một sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời hay sự ban phát ân điển gắn với chúng. Điều này tương tự niềm tin của người ngoại xưa rằng các thần của họ ngự vô hình trong các hình tượng của họ và đáp lại họ tại đó. Quan niệm rằng điều gì đó có sự tôn kính cố hữu và xứng đáng với sự tôn trọng như vậy là nền tảng của mọi sự thờ hình tượng. Khuynh hướng bên trong và sự nương cậy vào những vật thể như vậy trái với điều răn thứ nhất, trong khi sự bày tỏ bên ngoài của sự tôn trọng và tin cậy này vi phạm điều răn thứ hai. Các ví dụ bao gồm cầu nguyện với các loài thọ tạo có lý trí như các thiên sứ và các thánh hay với các vật thể vô tri như những hình tượng trống rỗng thiếu sự hiện diện thần thánh hay với các vật vô tri như thập tự giá hay bánh mì.
Sự thờ hình tượng xảy ra khi sự thờ phượng thờ hình tượng dành cho các thần tượng được hướng về Đức Chúa Trời trong sự bất tuân các mạng lệnh của Ngài. Phục truyền luật lệ ký 12:30-31 chép: "Ngươi chớ thờ phượng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi như vậy." Tương tự, việc giữ các rừng cây cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự sáng chế bò con vàng của Giê-rô-bô-am bị lên án là sự thờ hình tượng trong 2 Sử ký 33:17.
Khi bất cứ khía cạnh nào của sự thờ phượng bên ngoài vốn phải dâng cho Đức Chúa Trời thật được dâng, dù chỉ một phần, cho điều gì đó hay ai đó khác. Điều này bao gồm các hành vi thờ phượng dâng cho thập tự giá, các thánh, các hình tượng, v.v., dù ý định không phải là hoàn toàn loại trừ Đức Chúa Trời. Điều này được gọi là sự thờ phượng những vật thể đó. Sự việc được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô ký 32, so sánh với Thi thiên 106:19-20, chứng minh điều này, vì họ đã thờ lạy bò con vàng trong khi có ý định thờ phượng Đức Chúa Trời qua nó.
Tóm lại, bất cứ hành vi thờ hình tượng nào cũng bao gồm việc mô tả sai Đức Chúa Trời, dâng sự thờ phượng cho các vật thể hay loài thọ tạo thay vì Đức Chúa Trời, dâng sự thờ phượng thờ hình tượng cho Đức Chúa Trời, hay chuyển sự thờ phượng chính đáng khỏi Đức Chúa Trời sang các thực thể khác.
Khi bất cứ khía cạnh nào của sự thờ phượng phải dâng cho Đức Chúa Trời được gán cho các tôi tớ hay đấng trung gian, như thể họ sở hữu một sự tôn thờ thần thánh nào đó và nên được thờ lạy, dù họ không được xem là chính Đức Chúa Trời: Điều này có thể thấy trong trường hợp Cọt-nây thờ lạy Phi-e-rơ, như được mô tả trong Công vụ 10:25-26. Cọt-nây, biết rằng Phi-e-rơ không phải là Đức Chúa Trời, đã thờ lạy ông, và Phi-e-rơ đã bác bỏ sự tôn kính này bằng cách khẳng định rằng ông chỉ là một con người chứ không phải Đức Chúa Trời, và do đó sự thờ phượng chỉ phải dâng cho một mình Đức Chúa Trời. Lý lẽ này loại bỏ bất cứ nỗ lực nào nhằm biện minh hay bào chữa cho loại thờ hình tượng này. Xét phạm vi và các lý do nền tảng cho sự thờ phượng, rõ ràng mọi sự thực hành như vậy đều là những hình thức thờ hình tượng.
Bây giờ, chúng ta hãy xem xét thêm khía cạnh tích cực của Điều răn này, cũng như điều gì bị cấm trong nó.
Thứ nhất, về khía cạnh tích cực của Điều răn này, chúng ta tin rằng nó mở rộng đến mọi sự thực hành bên ngoài, bao gồm giáo lý, sự thờ phượng, chính quyền, và kỷ luật. Chúng ta được truyền phải giữ sự tinh sạch của các khía cạnh này theo Lời Đức Chúa Trời. Do đó, bất cứ sự sai lệch hay sai lầm nào trong các vấn đề này, khi được bày tỏ công khai hay công bố, đều vi phạm Điều răn này, giống như những sai lầm kín đáo vi phạm điều răn thứ nhất.
Thứ hai, nó áp dụng cho mọi hành vi vâng lời bên ngoài, như đón nhận các lẽ thật của Đức Chúa Trời, phục tùng sự cai trị và kỷ luật trong Hội Thánh Ngài, trở thành thành viên của Hội Thánh, thường xuyên tham dự và tích cực dự phần vào Lời Chúa, không chỉ trong ngày Sa-bát như điều răn thứ tư đòi hỏi mà còn trong mọi dịp bất cứ khi nào có cơ hội. Điều này bao gồm việc tuân giữ thích hợp các nghi thức thánh và việc tiếp nhận chúng cách xứng đáng, tham gia vào sự cầu nguyện bên ngoài (trong khi nhận biết rằng sự cầu nguyện bên trong được điều răn thứ nhất đòi hỏi), xưng tội khi cần thiết, rao truyền lẽ thật trong thời kỳ thử thách, v.v. Sự vâng lời này mở rộng đến cả các bổn phận thường lệ và phi thường, như khấn hứa, thề, kiêng ăn, và các sự thực hành khác theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nó cũng bao hàm việc lập giao ước bên ngoài với Đức Chúa Trời, một nghi thức thiết yếu để duy trì sự tinh sạch của sự thờ phượng công cộng, cũng như việc thực hiện các bổn phận kín đáo và riêng tư trong các gia đình và sự thông công Cơ Đốc. Sự siêng năng trong mọi lĩnh vực này là điều thiết yếu.
Thứ ba, nó liên quan đến cách thức đúng đắn để thực hiện các bổn phận này, nhấn mạnh một số khía cạnh then chốt. Thứ nhất, chúng không nên được thực hiện trong sự giả hình, vì Đức Chúa Trời không chấp nhận sự thờ phượng không chân thật như vậy. Thứ hai, mọi sự thờ phượng và bổn phận của chúng ta nên được hướng về Đức Chúa Trời qua Đấng trung gian, hiểu rằng chúng ta chỉ có thể đến gần Đức Chúa Trời qua Thầy tế lễ thượng phẩm đã được chỉ định, là Giê-xu Christ. Thứ ba, sự vâng lời và phụng sự của chúng ta nên được đặc trưng bởi một tâm tình thuộc linh.
Thứ tư, nó bao gồm mọi cử chỉ bên ngoài và sự tôn kính bề ngoài trong sự cầu nguyện và nghe giảng, như nhìn chăm chú, giữ một tư thế nghiêm trang và đoan chính, tránh cười cợt, và có một nét mặt điềm tĩnh và tôn kính. Các khía cạnh này, đặc biệt trong sự thờ phượng, nên được cẩn thận tuân giữ.
Thứ năm, nó đòi hỏi việc thúc đẩy bất cứ phương tiện nào có thể nâng cao sự phụng sự công cộng của Đức Chúa Trời, như giáo dục và đào tạo các cá nhân cho chức vụ, cung cấp sự hỗ trợ và cơ sở vật chất cho sự thờ phượng công cộng, và mọi yếu tố cần thiết khác mà không có chúng sự thờ phượng bên ngoài không thể được thực hiện.
Thứ sáu, nó đòi hỏi việc loại bỏ bất cứ trở ngại hay chướng ngại nào đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì trái với nó, tùy theo địa vị và vai trò của chúng ta. Điều này bao gồm việc lên án thích đáng các tà thuyết và những kẻ theo tà thuyết, loại bỏ mọi hình thức thờ phượng thờ hình tượng, và giải quyết bất cứ điều gì có thể được dùng làm cớ cho sự thờ hình tượng hay đã bị lạm dụng cho các mục đích như vậy. Nó cũng bao hàm việc thanh tẩy Hội Thánh khỏi các tôi tớ và thành viên bại hoại và bất xứng.
Bây giờ, chúng ta hãy xem xét điều gì bị cấm trong Điều răn này và nó bị vi phạm như thế nào.
Trước hết, giống như điều răn thứ nhất trực tiếp liên quan đến chính Đức Chúa Trời, Điều răn này cấm bất cứ điều gì trực tiếp trái với các nghi thức và sự chỉ định của Ngài. Dù Điều răn này thường xuyên bị vi phạm, người ta thường tin rằng họ đã không vi phạm nó. Tuy nhiên, nó thực sự bị vi phạm:
Về mặt giáo lý hay sự dạy dỗ.
Về mặt thực hành.
Về cả giáo lý và thực hành khi các giáo lý giả dối được phổ biến, dẫn đến các sự thực hành bên ngoài tương ứng. Điều này được minh họa bởi giáo lý về sự thờ lạy hình tượng, điều chúng ta đã bàn, và tượng trưng cho một sự vi phạm trắng trợn Điều răn này. Chúa xác định nó là sự vi phạm đáng kể nhất vì nó bao hàm mọi hình thức thờ hình tượng. Nó giả định trước một sự vi phạm điều răn thứ nhất, vì nó liên quan đến việc gán ý nghĩa và sự tôn kính quá mức cho loài thọ tạo được thờ lạy, như thể nó sở hữu các phẩm tính thần thánh hay khả năng giúp đỡ. Do đó, nó dẫn đến sự thờ phượng bên ngoài dâng cho nó dựa trên những niềm tin như vậy. Hình thức thờ hình tượng này thấy rõ trong số những người Thiên chúa giáo, đặc biệt khi các lời cầu nguyện được hướng về các thánh, thánh tích, bánh mì, Thập tự giá, các hình tượng, và các vật thể khác.
Bây giờ, chúng ta hãy trình bày thêm về các cách mà Điều răn này bị vi phạm về mặt giáo lý, vì những sự vi phạm này ảnh hưởng lớn đến cách người ta vi phạm nó trong thực hành. Sự phụng sự và thờ phượng Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi các giáo lý của loài người theo ba cách chính:
Thứ nhất, khi điều gì đó được thêm vào sự phụng sự Đức Chúa Trời mà Ngài đã không truyền. Điều này cấu thành sự mê tín và sự thờ lạy tự ý. Các ví dụ bao gồm việc thêm năm nghi thức thánh của Thiên chúa giáo vào hai nghi thức do Chúa chỉ định, niềm tin vào các đấng trung gian khác ngoài Đấng Trung Gian duy nhất là Đấng Christ, việc chấp nhận nhiều nguyên nhân có công đức dẫn đến sự tha thứ và sự xưng công chính hơn là huyết và công đức của Đấng Christ, việc lập các chức vụ không được ủy quyền trong nhà Ngài như các giám mục và hồng y, việc đưa các lễ nghi thêm vào trong sự thờ phượng (ví dụ, việc bao gồm muối, nước bọt, và dầu kem trong lễ báp-têm, và quỳ gối trong Tiệc Thánh), việc lập thêm các ngày lễ thánh ngoài những ngày do Đức Chúa Trời thiết lập, việc công nhận các nguồn khác là Lời Đức Chúa Trời bên cạnh Kinh Thánh, như các truyền thống và các sách ngoại điển. Thiên chúa giáo, phần lớn, gồm những sự thêm vào như vậy.
Thứ hai, Điều răn này bị vi phạm khi các nghi thức của Đức Chúa Trời bị giảm bớt, và các yếu tố Ngài đã truyền bị lấy đi khỏi chúng. Điều này thấy rõ trong Phục truyền luật lệ ký 4:2, cấm thêm vào hay bớt đi khỏi lời của Đức Chúa Trời. Các ví dụ về sự vi phạm này bao gồm việc giữ chén khỏi các tín hữu thường trong Tiệc Thánh, tước đoạt quyền tiếp cận Kinh Thánh bằng ngôn ngữ của chính họ khỏi dân chúng, từ chối lễ báp-têm cho các trẻ thơ, loại bỏ kỷ luật hay sự khai trừ khỏi hội thánh, bãi bỏ việc tuân giữ ngày Sa-bát và việc hát thánh thi công cộng. Chúng ta cũng nên đề cập đến tà thuyết phạm thượng và có phần ngoại giáo của giáo phái Quaker, điều lật đổ hầu hết, nếu không muốn nói là mọi, nghi thức của Đức Chúa Trời, phá hoại tôn giáo thật và Cơ Đốc giáo, và có khuynh hướng đưa ngoại giáo và sự man rợ xưa trở lại.
Thứ ba, Điều răn này bị phá vỡ qua sự làm hư hỏng sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều này xảy ra khi Lời Đức Chúa Trời bị giải thích sai và áp dụng sai, các lời cầu nguyện được dâng bằng những ngôn ngữ không quen thuộc, Lời Chúa bị pha trộn với các sai lầm, Hội Thánh thiếu kỷ luật và bị lạm dụng trong các vấn đề dân sự, điều cuối cùng dẫn đến sự làm hư hỏng sự phụng sự Đức Chúa Trời. Nó cũng xảy ra khi những người không đủ tư cách được bổ nhiệm và giữ lại trong chức vụ, khi các nghi thức thánh bị nương cậy và thờ lạy, tương tự như sự lạm dụng Con Rắn Bằng Đồng trong Cựu Ước, hay khi Đền thờ, vốn được Đức Chúa Trời định cho những mục đích cao quý, sau này bị thờ hình tượng hóa và lạm dụng.
Trong thực hành, Điều răn này bị phá vỡ theo bốn cách:
Trước hết, qua sự phạm thượng thô bỉ và việc bỏ bê các bổn phận thờ phượng đã biết. Những kẻ khinh bỉ, chối bỏ các nghi thức thánh, Lời Chúa, kỷ luật, và các khía cạnh khác của sự thờ phượng đều phạm tội này. Điều này bao gồm cả những người bỏ bê các bổn phận ấy khi họ có cơ hội thực hiện, cũng như những người không đến với các bổn phận ấy bằng tâm thần phải lẽ, dù là riêng tư, trong gia đình, hay nơi công cộng. Ở những nơi có dồi dào các nghi thức của Phúc Âm, tội lỗi này càng phổ biến hơn. Ngoài ra, những kẻ vô thần khinh rẻ tôn giáo, những kẻ cho rằng mình hầu việc Đức Chúa Trời chỉ bằng thiện ý và sự sốt sắng bên trong mà không cần sự thờ phượng bên ngoài, đều bị định tội. Hơn nữa, những kẻ vì sợ hãi hoặc vì lợi ích cá nhân mà không làm chứng cho lẽ thật và các nghi thức của Đấng Christ cũng vi phạm điều răn này.
Thứ hai, người ta phạm tội nghịch lại điều răn này bằng cách thực hành sự thờ phượng tự ý (will-worship) và sự mê tín trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, làm những việc mà Ngài không hề đòi hỏi. Điều này bao gồm hai khía cạnh: 1. Sự thờ phượng tự ý xét về chính sự hầu việc, khi những hành động vốn không hợp pháp được thực hiện như thể đó là bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Ví dụ về điều này gồm các cuộc hành hương và các việc ăn năn đền tội được quy định sẵn. 2. Sự thờ phượng hoặc hầu việc dưới thời Phúc Âm bị giới hạn ở một nơi nhất định, như thể cầu nguyện ở nơi này thì thánh hơn nơi khác, cho rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng và mau nghe lời cầu nguyện ở nơi này hơn nơi khác. Điều này cũng áp dụng cho tư thế thân thể, cho rằng tư thế này có ý nghĩa tôn giáo hơn tư thế khác, chẳng hạn như khăng khăng phải quỳ khi dự Tiệc Thánh của Chúa hoặc cầu nguyện ở một tư thế nhất định, trừ khi các tư thế ấy được hướng dẫn bởi sự đoan trang và các cân nhắc khôn ngoan. Hơn nữa, việc giữ các thời điểm nhất định, như Giáng Sinh, Phục Sinh, và các dịp tương tự (thường được gọi là Yule hay Paschal), mà không có sự ủy quyền từ Đức Chúa Trời, bị xem là việc giữ các thời điểm mà Đức Chúa Trời không hề định.
Ngoài ra, điều răn này bị phá vỡ khi nó bị ràng buộc với một dịp cụ thể hay một sự việc tình cờ. Ví dụ, cầu nguyện khi đồng hồ điểm giờ hoặc khi ai đó hắt hơi, như Plinius đã ghi nhận về Tiberius — người không phải là kẻ mộ đạo nhưng khăng khăng bắt người khác phải nhấc mũ lên và nói "God bless you" khi họ hắt hơi, mà không có lý do hợp lý nào. Bản thân hành động cầu nguyện là đáng khen, nhưng việc ràng buộc nó độc quyền với những sự việc như thế là mê tín. Tương tự, các tục lệ như Lightwakes và Dirges (như cách chúng được gọi), dù được xem là mê tín, phạm thượng, hay tốt nhất cũng chỉ là di tích và nguyên nhân của cả hai, đều phải bị lên án. Trong thời kỳ tăm tối của Giáo Hoàng (Papal darkness), chúng thường bị lạm dụng, hay đúng hơn là bị lợi dụng. Tại sao các cuộc viếng thăm lại bị giới hạn ở những thời điểm nhất định thay vì những thời điểm khác? Những cuộc viếng thăm như thế chẳng ích lợi gì cho người đã khuất, và chúng có thể trở thành gánh nặng cho người được viếng thăm, đặc biệt khi quá nhiều người tụ tập, khiến việc an ủi hay dạy dỗ trở nên khó khăn. Nó không thể được xem là một cuộc viếng thăm xã giao đơn thuần vì nó bị ràng buộc với một dịp cụ thể. Chắc chắn, những tục lệ như thế không phù hợp với thái độ Cơ Đốc đối với những người đã qua đời. Hơn nữa, việc tụ tập ăn chơi sau khi chôn cất người chết theo cách thức thường thấy cũng là mê tín. Chẳng hạn, truyền thống tặng và nhận quà vào Ngày Đầu Năm, tuy phổ biến giữa vòng người Cơ Đốc, lại là một tục lệ ngoại giáo. Gratian ghi nhận rằng trong thời của ông, những Cơ Đốc nhân giữ tục này bị khai trừ. Alchuinus và những người khác đã viết rằng toàn thể Giáo hội Công giáo xưa kia từng định một kỳ kiêng ăn công cộng trang nghiêm vào Ngày Đầu Năm để than khóc về các tiết mục, trò chơi, và các tục thờ hình tượng dâm đãng của ngoại giáo đi kèm với nó. Các cách khác mà điều răn này bị vi phạm bao gồm việc đặt trọng tâm quá mức vào số lượng từ ngữ hay các lời cầu nguyện lặp đi lặp lại như Ave Marias hay Pater Nosters, hoặc đọc một số chương Kinh Thánh nhất định hay nói một số lời cầu nguyện nhất định. Cũng là sai trái khi ai đó chọn một chữ riêng nào đó từ Kinh Thánh khi mở Kinh Thánh ra hoặc qua một ý tưởng được gợi lên, tin rằng nó thích hợp hơn với hoàn cảnh của mình mà không cân nhắc kỹ văn mạch của phân đoạn. Điều này chẳng khác nào đối xử với Sách của Đức Chúa Trời như một cuốn sách bói toán, một mục đích mà nó không bao giờ được định cho. Tương tự, người ta lầm lạc khi cho rằng các nghi thức thánh có giá trị hơn hay quan trọng hơn khi do một số mục sư ban hành so với những mục sư khác, dù cả hai có cùng sự ủy quyền, hay vì những cá nhân dự phần vào đó. Dù một số tục lệ này tự nó có thể tốt, chúng bị lạm dụng vì thời điểm không được bảo đảm hay vì gán cho chúng ý nghĩa quá mức vượt quá điều Lời Đức Chúa Trời bảo đảm. Điều này thay đổi đường lối đã định mà Đức Chúa Trời đã lập, dẫn đến việc thiên vị một số hoàn cảnh mà không có căn cứ, và tạo ra cảm giác bắt buộc ở nơi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự tự do, do đó giam hãm chúng ta trong sự nô lệ.
Ngoài ra, chúng ta có thể lầm lạc trong việc thực hiện các bổn phận hợp pháp bằng nhiều cách, đặc biệt trong cách thức chúng ta thực hiện chúng. Chẳng hạn, khi chúng ta không đặt mục đích đúng đắn trước mặt mình, khi động cơ của chúng ta không phù hợp với nguyên tắc bên trong phải lẽ, hay khi chúng ta sống trong sự giả hình và hình thức, chỉ cậy vào sự thực hiện bề ngoài. Những thiếu sót này có thể hiện diện trong mọi bổn phận và nghi thức. Nói chung, bất kỳ sự sai lệch nào khỏi cách thức đã định để thực hiện các bổn phận đã truyền đều là sự vi phạm điều răn này.
Thứ tư, chúng ta cũng nên xét sự vi phạm điều răn này bằng cách xem xét những gì trái ngược với mọi điều được đòi hỏi. Sự thiếu lòng tôn kính trong sự thờ phượng, sự thiếu lòng sốt sắng chống lại sự thờ phượng sai lạc, và việc không nỗ lực hợp pháp hết sức để giữ gìn và thúc đẩy sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời — tất cả đều bị cấm ở đây. Tương tự, việc bổ nhiệm và giữ lại những mục sư bất xứng, việc phỉ báng, chối bỏ, và loại trừ những người trung tín, việc giữ lại hay giảm bớt sự cấp dưỡng của họ — tất cả đều là những tội lỗi nghiêm trọng, dù thường bị người ta bỏ qua và xem nhẹ. Thế nhưng, trước mặt Đức Chúa Trời, chúng mang hậu quả đáng kể, ngăn trở sự rao giảng Phúc Âm một cách tự do và cản trở sự hòa thuận giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, điều mà các mục sư trung tín, với tư cách là sứ giả của Đức Chúa Jêsus Christ, hết sức hoàn thành. Bằng cách khinh rẻ và làm mất uy tín các mục sư này, những người là công cụ đem lại sự cứu rỗi để làm thỏa mãn linh hồn Đấng Christ, người ta ngăn trở kết quả phong phú của công việc họ. Việc phạm thánh, việc mua bán chức thánh (simony), và các vi phạm tương tự cũng nằm trong phạm vi phá vỡ điều răn này. Hơn nữa, bất kỳ sự thiên vị nào trong các thủ tục của Hội Thánh, việc dung túng các sai lầm, việc ủng hộ những kẻ truyền bá chúng, việc bỏ bê kỷ luật, việc giao du không cần thiết và không có căn cứ với những người bị khai trừ, và bất kỳ sự đổi mới không có căn cứ nào trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài — tất cả đều cấu thành sự phá vỡ điều răn này. Ngoài ra, khi chúng ta không nhắm đến và nỗ lực đưa con cái, tôi tớ, và mọi người dưới sự chăm sóc của mình vào sự phục tùng và phù hợp với các nghi thức và sự hầu việc Đức Chúa Trời, chúng ta vi phạm điều răn này.
Tuy nhiên, vì điều răn này đặc biệt liên quan đến các nghi thức công cộng, giờ đây chúng ta hãy xem xét chi tiết hơn cách nó bị phá vỡ trong các phạm vi này: 1. Về việc giảng và nghe. 2. Cầu nguyện công cộng. 3. Ngợi khen. 4. Các nghi thức thánh. 5. Kiêng ăn. Trong mỗi phạm vi này, các lỗi lầm có thể được xếp thành ba loại: những lỗi trước khi thực hiện các bổn phận này, những lỗi sau đó, và những lỗi xảy ra trong khi thực hiện chúng.
Hơn nữa, một số người phạm tội phá vỡ điều răn này bằng cách bỏ bê các bổn phận này, trong khi những người khác vi phạm bằng cách đến với chúng theo cách sai trái.
Trước hết, trước khi nghe Lời Chúa, người ta vi phạm điều răn này bằng nhiều cách: 1. Bỏ bê việc cầu nguyện cho người giảng. 2. Không cầu nguyện cho chính mình, cụ thể là liên quan đến việc nhận được ích lợi từ Lời Chúa. 3. Không chuẩn bị mình về mặt thuộc linh và giữ một tâm trí bình tĩnh, trang nghiêm cho công việc như thế. 4. Không cẩn thận ngăn ngừa những sự phân tâm hay lo lắng có thể làm xao lãng sự chú ý của họ hay thu hẹp sự tập trung của họ khi họ đến nghe Lời Chúa, và không sắp xếp các công việc khác của mình theo cách tránh các trở ngại cho việc nhận lãnh các phước lành của Phúc Âm. 5. Không có sự tôn trọng phải lẽ đối với Lời Chúa. 6. Bỏ bê việc bày tỏ lòng biết ơn Đức Chúa Trời về Lời Chúa và về bất kỳ ích lợi thuộc linh nào trước đây đã nhận qua Lời ấy. 7. Không đến với Lời Chúa bằng sự đói khát, như trẻ con mới sanh, gạt bỏ mọi điều có thể cản trở lòng khao khát nhận lãnh Lời ấy của họ (2 Phi-e-rơ 2:1-2). 8. Không thừa nhận sự yếu đuối của chính mình trong việc làm trọn bổn phận này và do đó không nương cậy Đấng Christ. 9. Không nhận biết rằng khi họ được gọi đến để nghe, đó là để gặp Đức Chúa Trời trong các nghi thức của Ngài. 10. Đi nghe với thành kiến. 11. Đến mà không có sự trông đợi và khao khát sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay một cuộc gặp gỡ với Ngài. 12. Không đến vì lòng tôn kính danh dự của Đức Chúa Trời hay vì ý thức bổn phận, mà chỉ vì thói quen hay để phù hợp với kỳ vọng của xã hội.
Thứ hai, người ta phạm tội nghịch lại điều răn này khi họ hiện diện tại buổi nghe và trong chính bổn phận nghe. Họ phạm các tội này:
Bằng cách không xem Lời Chúa là Lời của Đức Chúa Trời, mà là lời của loài người.
Bằng cách để tâm trí mình lang thang và bị phân tâm trong khi giảng.
Bằng cách ngủ gật thay vì chú ý lắng nghe.
Bằng cách không ghi nhớ và suy ngẫm điều mình đã nghe.
Bằng cách chỉ chăm chú bề ngoài bằng tai và trí nhớ, mà không mở lòng để Lời Chúa tác động sâu sắc đến mình.
Bằng cách không hiểu Lời Chúa khi nó được giảng.
Bằng cách mau quên điều mình đã hiểu.
Bằng cách thiếu lòng kính sợ và run rẩy tôn kính khi đến với các nghi thức của Đức Chúa Trời.
Bằng cách không có đức tin hòa lẫn với sự nghe, không tin Lời Đức Chúa Trời khi họ nghe.
Bằng cách trở nên kích động và bực bội trước những khía cạnh quở trách của Lời Chúa.
Bằng cách vấp ngã vì và phản đối một cách không cần thiết một số cách diễn đạt, thậm chí đi xa đến mức nhạo báng chúng, điều này làm suy giảm thẩm quyền của các nghi thức.
Bằng cách đặt sự hiểu biết lên trên sự vâng lời, chú trọng nhiều hơn vào sự hiểu biết trí tuệ hơn là sự biến đổi cá nhân của lòng và đời sống.
Bằng cách phê bình Lời Chúa thay vì tự xét mình.
Bằng cách không áp dụng Lời Chúa cho cá nhân mình, bỏ bê việc xét xem mình có những lỗi đã nói đến hay mình có làm trọn các bổn phận đã truyền không.
Bằng cách không hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời để nghe Lời Ngài, như Cọt-nây đã làm (Công vụ 10:33).
Bằng cách thích thú những cách diễn đạt, lời lẽ, và điều mới lạ hơn là khát khao sữa tinh khiết của Lời Chúa dẫn đến sự tăng trưởng (1 Phi-e-rơ 2:2).
Bằng cách dành nhiều sự chú ý và trọng lượng hơn cho những điều mới lạ này so với các bổn phận và lẽ thật đã biết.
Bằng cách thiên vị liên quan đến những cá nhân giảng Lời Chúa, không tiếp nhận cùng một lẽ thật, cách diễn đạt, hay câu Kinh Thánh được trích dẫn với sự tôn trọng ngang nhau khi được nói bởi những người khác nhau, trái với Gia-cơ 2:9.
Bằng cách có những ánh mắt lơ đãng và đắm chìm trong những tư tưởng phù phiếm.
Bằng cách cư xử buông thả, nhẹ dạ, và bất kính.
Bằng cách mặc y phục không đoan trang và không thích hợp, không xứng với một nghi thức thánh như thế.
Bằng cách nói chuyện không cần thiết trong lúc giảng, dù dưới hình thức cầu nguyện, trừ khi đó là những lời cầu nguyện ngắn đột xuất và liên hệ trực tiếp đến điều đang được nói lúc đó.
Bằng cách đọc một điều gì đó, dù là Kinh Thánh, vào thời điểm không thích hợp.
Bằng cách chăm chăm vào những tư tưởng tốt lành trở thành sự phân tâm khỏi việc nghe Lời Chúa.
Bằng cách bận tâm với những sự hư không trong lúc giảng, như y phục của người khác, các trang trí trong tòa nhà, hay những sự phân tâm tương tự.
Bằng cách không xen kẽ những lời cầu nguyện ngắn đột xuất cho chính mình, cho người khác, và cho người giảng, cầu xin Đức Chúa Trời giúp họ và giúp chúng ta giữ và áp dụng Lời Chúa khi chúng ta cần đến, và bằng cách không dâng lời ngợi khen Đức Chúa Trời khi một lời được nói đúng đắn.
Bằng cách dập tắt những sự cáo trách hay coi thường những sự cảm động của lòng được Lời Chúa đánh thức.
Bằng cách mê đắm người giảng hay quá chú trọng vào cách diễn đạt của họ, tìm thấy nhiều sự vui thích trong những khía cạnh ấy hơn là trong Đức Chúa Trời hay trong sứ điệp của người giảng hay trong sự tăng trưởng thuộc linh của chính mình.
Bằng cách không xem và sử dụng Lời Chúa được giảng như một phương tiện của sự cải đạo, mà chỉ như một phương tiện của sự xác nhận.
Bằng cách bỏ bê việc đón nhận các lời hứa được ban ra trong sự giảng, là những lời hứa hướng đến chúng ta qua một sứ giả được Đức Chúa Trời ủy quyền, và bằng cách không dành cho chúng trọng lượng xứng đáng.
Bằng cách khước từ nhiều lời mời đầy ân điển của Phúc Âm và từ chối dự phần vào bữa tiệc vui vẻ của Con Vua.
Bằng cách làm buồn Đức Thánh Linh, Đấng khắc Lời Chúa vào lòng chúng ta.
Bằng cách hạ thấp huyết báu của Đấng Christ qua sự thiếu trân trọng giá trị vô lượng của nó.
Bằng cách coi thường trọng lượng và ý nghĩa của những lời cảnh cáo và đe dọa thiêng liêng.
Bằng cách thiếu đức tin nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời và nơi sự phán xét sẽ đến.
Bằng cách không tiếp nhận và đón lấy Đấng Christ làm Chúa và Cứu Chúa của mình.
Bằng cách bỏ bê việc nương cậy và tin dựa nơi Ngài cho sự cứu rỗi và sự nên thánh của mình.
Bằng cách thiếu lòng tôn kính và tôn trọng khi rời khỏi nơi thờ phượng sau khi nghe Lời Chúa.
Tất cả những vi phạm này được phạm trong khi nghe Lời Chúa đều là sự vi phạm điều răn thứ tư, vì chúng cho thấy sự thất bại trong việc đến với và dự phần vào các phương tiện của ân điển mà Đức Chúa Trời đã định, với lòng tôn kính, sự chú ý, và sự vâng lời mà Ngài đòi hỏi.
Sau khi nghe cũng vậy, có nhiều cách mà chúng ta phạm tội phá vỡ điều răn này. 1. Quên điều mình đã nghe. 2. Để tâm trí mình lang thang và bận tâm với những tư tưởng khác thay vì suy ngẫm điều đã nghe. 3. Không đối chiếu điều mình đã nghe với Kinh Thánh. 4. Không tiếp nối Lời Chúa bằng lời cầu nguyện cho sự nuôi dưỡng của nó. 5. Tham gia vào những cuộc thảo luận không cần thiết ngay sau khi nghe Lời Chúa. 6. Hoàn toàn coi thường Lời Chúa xét về việc thực hành nó. Thi thiên 50:6-23. 7. Trở nên bực bội hay kích động vì một số điều đã được nói. 8. Lan truyền những lời phê bình hay khen ngợi quá mức về bài giảng hay người giảng, như thể đó là tất cả những gì quan trọng. 9. Không bổ sung Lời Chúa bằng sự tự xét và những hành động thích hợp, nỗ lực sống theo các đòi hỏi của nó. 10. Không run sợ trước những lời cảnh cáo của nó và không kiêng cữ điều nó cấm. 11. Không giúp người khác sử dụng Lời Chúa. 12. Không ăn năn về bất kỳ lỗi nào đã phạm trong thời gian nghe. 13. Thiếu sự vui mừng khi nhớ lại điều đã nghe. 14. Tìm cớ để tránh né các hướng dẫn hay thách thức của nó. 15. Áp dụng các lời dạy của nó cho người khác thay vì cho chính mình. 16. Hiểu sai ý định của người giảng khi nhấn mạnh một số điểm. 17. Hiểu sai lời của ông. 18. Thuật lại sai hay trình bày sai điều đã được nói. 19. Không cảm thấy buồn phiền vì sự vô ích của việc nghe của mình, không nhận được ích lợi gì từ nó và vẫn trơ như đá. 20. Xem việc đi nhà thờ là một hình thức của sự thánh khiết, dù nó không sinh ra bông trái thuộc linh nào. 21. Phạm thượng các lời Kinh Thánh hay các cụm từ dùng trong sự giảng trong cuộc trò chuyện hằng ngày; và đặc biệt, tham gia vào những hành động, trò đùa, và sự nhạo báng buông thả, phạm thượng liên quan đến chúng.
Trong tất cả những cách này, người ta có thể phạm tội khi đến nghe Lời Chúa. Họ cũng phạm tội bởi sự vắng mặt của mình, bỏ bê các cơ hội dự phần vào Phúc Âm. Ngoài ra, có nhiều tội lỗi mà người ta thường phạm liên quan đến việc nghe, ngay cả trong các ngày trong tuần. Chúng bao gồm: 1. Ít yêu mến Lời Chúa hay ít vui mừng trong các cơ hội đến với Lời ấy vào những ngày như thế. 2. Quá đắm chìm trong các việc đời, dẫn đến sự nguội lạnh trong việc nghe. 3. Khinh rẻ các cơ hội nghe Lời Chúa trong các ngày trong tuần. 4. Bất cẩn đặt mình vào những hoàn cảnh mà mình không thể nghe được. 5. Không quý trọng tầm quan trọng của việc có một Chức vụ giảng dạy dạy dỗ chúng ta mọi lúc, do đó thiếu các cơ hội như thế. 6. Cố ý làm nản lòng các Mục sư chúng ta có và dùng sự khôn khéo của mình để hạ bệ họ. 7. Không để tâm đến sự vắng mặt khỏi các buổi giảng trong tuần. 8. Nhạo báng những người có mặt. 9. Coi thường ý nghĩa của Nghi thức vì lý do đời này hay lý do cá nhân, đặt những việc tầm thường lên trên nó, vân vân.
Giờ đây chúng ta hãy xem xét sự vi phạm điều răn này trong sự cầu nguyện công cộng, vốn là một phần không thể thiếu của sự thờ phượng và liên quan mật thiết đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Không còn nghi ngờ gì, khi sự cầu nguyện công cộng được thực hiện một cách không đúng đắn, nó là một sự phá vỡ điều răn này cách rõ ràng và nghiêm trọng.
Giờ đây chúng ta sẽ tập trung vào các khía cạnh liên quan đến sự cầu nguyện công cộng, dù điều quan trọng cần thừa nhận là chúng ta cũng thiếu sót trong sự cầu nguyện riêng tư và trong việc tạ ơn cả cá nhân lẫn trong gia đình mình. 1. Sự khinh rẻ thực hành đáng chú ý này khiến nhiều người coi thường sự cầu nguyện riêng tư và trong gia đình họ, Giê-rê-mi chương 10, câu cuối, điều này rõ ràng vi phạm điều răn này, cũng như việc bỏ bê nó nơi công cộng khi người ta không ủng hộ các buổi giảng hay cầu nguyện, mà lại nhàn rỗi rong chơi ngoài đường phố hay đồng ruộng. 2. Phê bình sự cầu nguyện và trách móc nó, gán cho nó là giả hình và những người thực hành nó là kẻ giả hình. 3. Nhạo báng công việc của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện.
Trước khi chúng ta bước vào sự cầu nguyện, chúng ta phạm các tội. 1. Chúng ta không tỉnh thức trong việc giữ một tấm lòng sẵn sàng cho sự cầu nguyện mọi lúc. 2. Chúng ta bỏ lỡ các cơ hội cầu nguyện vì không chú ý đến chúng, dẫn đến việc mất đi nhiều dịp. 3. Chúng ta thiếu một lòng khao khát chân thật đối với các cơ hội cầu nguyện. 4. Chúng ta bỏ bê việc kêu gọi sự nghiêm túc trong chính mình khi chúng ta đến với sự cầu nguyện. 5. Chúng ta để tâm trí mình lang thang vô định khi bận tâm với các việc khác, điều này cản trở sự sẵn sàng của chúng ta cho sự cầu nguyện. 6. Chúng ta có những động cơ vị kỷ hướng dẫn các lời cầu nguyện của mình. 7. Chúng ta tỏ ra ít quan tâm đến việc nương cậy sức mạnh của Đức Chúa Trời và tìm kiếm Thánh Linh Ngài cho chính mình và cho những người hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện. 8. Chúng ta bỏ bê việc tự xét mình kỹ lưỡng, khiến chúng ta không biết phải cầu nguyện cụ thể điều gì và phải xưng ra điều gì. 9. Chúng ta không suy ngẫm về nội dung các lời cầu nguyện của mình, cản trở chúng ta nói ra bằng đức tin về những vấn đề chúng ta đem đến trước mặt Đức Chúa Trời. 10. Chúng ta ưu tiên việc theo đuổi và phô trương các ân tứ hơn là việc trau dồi ân điển trong chúng ta. 11. Chúng ta đến với bổn phận trọng đại và thuộc linh này một cách vội vã và không có sự cân nhắc phải lẽ.
Thứ hai, trong khi cầu nguyện, có nhiều cách mà điều răn này bị phá vỡ. Về phía người nói, chúng ta có thể nhận diện nhiều vi phạm. Thứ nhất, có tội của sự cầu nguyện vội vã và thiếu suy nghĩ, khi chúng ta dùng miệng mà không thật sự dùng tâm linh, đọc lời cầu nguyện một cách máy móc, không có sự sống hay sự chân thành. Thứ hai, có tội của việc cầu nguyện bằng sức riêng của mình, bỏ bê việc tìm kiếm sự tác động và hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Thứ ba, có sự lầm lạc của việc cậy vào các lời cầu nguyện của mình mà thôi, không đặt đức tin nơi Đấng Christ, lầm tưởng rằng nhiều lời lẽ khéo léo có sức thuyết phục Đức Chúa Trời hơn là việc thực hành đức tin chân thật nơi Đấng Christ và nương cậy Ngài. Thứ tư, có vấn đề của sự cầu nguyện thiếu chú ý, thốt ra các lời nài xin và diễn đạt mà không có sự hiểu biết thật. Thứ năm, có sự thất bại trong việc cầu nguyện với lòng khiêm nhường và ý thức hạ mình của linh hồn. Thứ sáu, có khuynh hướng cầu nguyện với ý định làm đẹp lòng loài người thay vì chân thành tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, theo đuổi những lời lẽ đẹp đẽ thay vì sự chân thành từ đáy lòng. Thứ bảy, có vấn đề của việc nói những điều mình không thật sự nghĩ, thiếu một ý thức chân thật về trọng lượng của tội lỗi khi xưng nó ra hay lòng khao khát thật sự về sự thánh khiết khi bày tỏ nó, lúc thì giả vờ tự do và dạn dĩ, lúc thì giả vờ kiềm chế và than van. Thứ tám, có tội của việc đặt giới hạn cho Đức Chúa Trời trong các lời cầu xin cụ thể của mình. Thứ chín, có vấn đề của sự nguội lạnh trong những vấn đề tối quan trọng. Thứ mười, có sự thiếu lòng tôn kính và kính sợ thánh trong các lời cầu nguyện của chúng ta. Thứ mười một, có sự thất bại trong việc có một nhận thức đúng đắn về sự hiện diện của một Đức Chúa Trời hằng sống. Thứ mười hai, có sự bỏ bê việc cầu nguyện cho người khác và sự thiếu quan tâm đến tình trạng của những người cùng cầu nguyện với chúng ta. Nếu chúng ta có cầu nguyện cho người khác, thường là làm với sự lạnh nhạt, chỉ vì hình thức. Nếu có vẻ sốt sắng và nghiêm túc, chúng ta phải cẩn thận kẻo nó được làm với ý định nịnh hót và làm đẹp lòng người khác thay vì tìm kiếm các phước lành thuộc linh cho họ. Thứ mười ba, có khuynh hướng khao khát điều gì đó để thỏa mãn mình thay vì vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Thứ mười bốn, có thói quen cắt ngắn các lời cầu nguyện của mình, không đạt đến trạng thái sống động và tự do, vì đã bắt đầu một cách lười biếng và không có sự sống thật. Thứ mười lăm, có sự thất bại trong việc kiên trì vật lộn với Đức Chúa Trời khi ở dưới những sự bó buộc thuộc linh. Thứ mười sáu, có sự vội vã thốt ra lời lẽ trước khi để lòng suy ngẫm về chúng hay để các tình cảm được khuấy động. Thứ mười bảy, có khuynh hướng chỉ làm qua loa các động tác cầu nguyện vì bổn phận hay hình thức, mà không có sự quan tâm chân thật đến Đức Chúa Trời, tình yêu đối với sự thực hành, hay bất kỳ lòng khao khát ích lợi thuộc linh nào. Thứ mười tám, có sự mệt mỏi và thiếu sự vui thích trong sự cầu nguyện. Thứ mười chín, có sự thất bại trong việc tìm kiếm sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay kinh nghiệm những sự bày tỏ rõ ràng của Ngài trong khi cầu nguyện, hay thật sự lắng nghe câu trả lời của Ngài cho các lời nài xin của chúng ta. Thứ hai mươi, có lòng khao khát sự tự do công cộng trong sự cầu nguyện nhiều hơn là riêng tư. Thứ hai mươi mốt, có khuynh hướng trở nên kích động khi bị đặt dưới những sự bó buộc hay nghĩa vụ thuộc linh. Thứ hai mươi hai, có sự cám dỗ trở nên hư không và phù phiếm khi mọi việc trong đời mình đang thuận lợi, và trở nên xác thịt và bất cẩn khi chúng ta kinh nghiệm sự tự do thuộc linh. Thứ hai mươi ba, có sự lạm dụng lời Kinh Thánh, hoặc vì thiếu hiểu biết hoặc một cách hư không. Thứ hai mươi bốn, có một sự trông đợi kín đáo được nhận điều gì đó cho các lời cầu nguyện của mình, dẫn chúng ta đến việc cậy vào chính các việc làm như thể chúng có công đức. Thứ hai mươi lăm, có việc dùng những cách diễn đạt không dễ hiểu. Thứ hai mươi sáu, có việc dùng những cử chỉ khiếm nhã và lời lẽ thô tục, không xứng với sự trang nghiêm của sự cầu nguyện. Thứ hai mươi bảy, có sự thất bại trong việc nhận biết cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta và tình trạng linh hồn mình trong thời gian cầu nguyện, bỏ bê việc điều chỉnh các lời cầu xin của mình cho phù hợp. Nhiều thánh đồ đã kết thúc lời cầu nguyện của họ bằng bài hát sau khi bắt đầu với giọng trầm buồn, đáp ứng với sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời. Thứ hai mươi tám, có sự bỏ bê việc sốt sắng cầu nguyện cho sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ và cho sự cứu rỗi của người Giu-đa và người Ngoại. Thứ hai mươi chín, có khuynh hướng ưu tiên việc thực hành các ân tứ của mình hơn là sự bày tỏ ân điển chân thật khi chúng ta cầu nguyện. Đây là những tội do người nói phạm trong khi cầu nguyện.
Tiếp theo, chúng ta nên xét các tội của những người hiệp lại trong sự cầu nguyện. Ngoài những thiếu sót chung trong bổn phận cầu nguyện, chúng ta thường thất bại trong việc hiệp lại với nhau. Thứ nhất, nhiều người nghĩ rằng khi người khác đang cầu nguyện, họ không cần phải tự mình cầu nguyện, mà có thể giao phó hoàn toàn công việc cho người nói. Thứ hai, chúng ta không chú ý đến điều đang được nói, bỏ bê việc tích cực tham gia và hiệp lại với lời cầu nguyện. Tâm trí chúng ta có thể lang thang, và chúng ta nghe một cách thụ động mà không tích cực cầu nguyện. Thứ ba, chúng ta có thể phê bình lời lẽ hay cử chỉ của người nói thay vì tập trung vào sự cầu nguyện. Thứ tư, mắt hay tâm trí chúng ta có thể lang thang đến những điều khác, để những tư tưởng phân tâm lôi chúng ta khỏi việc hiệp lại trong sự cầu nguyện. Thứ năm, một số người có thể ngủ gật trong thời gian cầu nguyện. Thứ sáu, có thể có sự lẫn lộn trong sự tham gia của chúng ta, không hiệp lại một cách rõ ràng với điều áp dụng cho chính mình và hoàn cảnh của mình, và bỏ bê việc cầu nguyện cho người khác cùng với họ. Thứ bảy, chúng ta có thể lạnh nhạt và thờ ơ hơn đối với những mối quan tâm của người khác so với của chính mình. Thứ tám, chúng ta có thể bất cẩn về việc được nghe và được đáp lời khi chúng ta không nói, như thể chỉ sự hiện diện của chúng ta là đủ, dù lòng chúng ta không tham gia. Chúng ta có thể không bị tác động bởi lời cầu nguyện của người khác và không thực hành đức tin trong đó, mau chóng mệt mỏi khi người khác cầu nguyện. Thứ chín, chúng ta có thể không được gây dựng bởi các lời cầu nguyện của người khác, không thừa nhận tội lỗi của mình trong các lời xưng tội của họ hay các bổn phận của mình trong các lời nài xin của họ. Thứ mười, có thể có sự giả hình trong sự tham gia bề ngoài của chúng ta trong khi bên trong không làm gì cả. Thứ mười một, chúng ta có thể không nỗ lực để có những tình cảm thích hợp được khuấy động trong mình, tương ứng với điều đang được nói. Thứ mười hai, chúng ta có thể bỏ bê việc cầu nguyện cho sự hướng dẫn và giúp đỡ của người nói trong việc diễn đạt các lời nài xin đáp ứng nhu cầu của chúng ta. Thứ mười ba, chúng ta có thể thờ ơ hơn khi người khác nói thay cho cả nhóm và thiếu sự tự do, so với khi chính chúng ta được yêu cầu nói, dù đó là nghi thức của Đức Chúa Trời. Thứ mười bốn, chúng ta có thể không đáp ứng đúng đắn với những cách diễn đạt mà chúng ta không thể hoàn toàn hiệp lại, mà lại vấp ngã vì chúng. Thứ mười lăm, chúng ta có thể không hiểu ý nghĩa của nhiều cách diễn đạt vì sự bất cẩn của chính mình, khiến chúng ta không thể tham gia đầy đủ. Thứ mười sáu, chúng ta có thể lẩm bẩm những lời của riêng mình thay vì hiệp lại với điều đang được nói. Thứ mười bảy, có thể thiếu sự rõ ràng trong sự đồng ý của chúng ta hay trong việc nói "A-men" lúc kết thúc.
Thứ ba, sau khi cầu nguyện, cả người nói lẫn những người đã hiệp lại đều thất bại bằng nhiều cách. Thứ nhất, họ không canh giữ lòng mình mà mau chóng trở lại với các việc khác, như thể lúc đó họ được tự do. Thứ hai, họ không chờ đợi câu trả lời và không quan sát xem các lời cầu nguyện của mình đã được đáp lời hay chưa. Thứ ba, họ thiếu lòng biết ơn khi câu trả lời đến, và thứ tư, họ không kiên trì cầu xin và thúc giục cho câu trả lời nếu nó bị trì hoãn. Thứ năm, họ không suy ngẫm về những thất bại của chính mình, cả trong việc nói lẫn trong việc hiệp lại cầu nguyện. Thứ sáu, họ không nhớ điều mình đã thốt ra trong sự cầu nguyện mà ngay lập tức trở lại với một lối sống không phù hợp với điều đã được nói trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ bảy, họ không giữ một tâm thế sẵn sàng cho những cơ hội cầu nguyện mới. Thứ tám, họ không nỗ lực bước đi liên tục với Đức Chúa Trời giữa các dịp cầu nguyện. Thứ chín, họ cậy vào chính hành động cầu nguyện, nghĩ cao về nó nếu dường như họ đã được giúp đỡ trong sự cầu nguyện, hay trở nên nản lòng và không vui về mặt thuộc linh nếu ngược lại. Thứ mười, họ không hạ mình vì sự tội lỗi và khiếm khuyết của các lời cầu nguyện mình. Cuối cùng, họ không đến với huyết rảy của Đấng Christ bằng đức tin để được tha thứ những khiếm khuyết tội lỗi này. Đây là những cách mà cả người nói lẫn những người hiệp lại trong sự cầu nguyện có thể thiếu sót sau khi cầu nguyện. Điều thiết yếu là chúng ta phải tỉnh thức và canh chừng, giữ gìn lòng mình và duy trì một thái độ biết ơn, kiên trì, và khiêm nhường trong đời sống cầu nguyện của mình. Nguyện chúng ta liên tục tìm kiếm sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời và nương cậy ân điển Ngài để sửa chữa các lỗi lầm của mình, và nguyện các lời cầu nguyện của chúng ta được đánh dấu bằng sự chân thành, sự hiểu biết, và lòng khao khát chân thật được tương giao với Đức Chúa Trời và tìm kiếm ý muốn Ngài. Chúng ta hãy nhớ rằng sự cầu nguyện là một phương tiện quý báu và đầy quyền năng để kết nối với Cha Thiên Thượng của chúng ta, và chính nhờ Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta, mà những lời cầu nguyện không trọn vẹn của chúng ta được trở nên đẹp lòng trước mặt Ngài.
Giờ đây chúng ta phải suy ngẫm về cách người ta vi phạm điều răn này trong các khía cạnh ngợi khen và tạ ơn. Nói chung, có nhiều cách mà chúng ta thất bại trong bổn phận này. Thứ nhất, có sự bỏ bê hoàn toàn bổn phận thiết yếu này. Thật đáng tiếc, chúng ta thường bỏ qua tầm quan trọng của việc ngợi khen Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư, dù đó là một hành động đem lại vinh hiển lớn cho Ngài và là một bổn phận rõ ràng như sự cầu nguyện. Thứ hai, chúng ta nhạo báng và phạm thượng hành động ngợi khen bằng cách dùng các thi thiên và thánh ca cho sự vui chơi và giải trí đời này của mình. Thứ ba, có khuynh hướng bỏ bê và xem nhẹ bổn phận này, thực hiện nó không thường xuyên hay không có lòng sốt sắng chân thật. Thật đáng tiếc, chúng ta thường làm giảm ý nghĩa của sự ngợi khen và không đối xử với nó bằng lòng tôn kính mà nó xứng đáng.
Hơn nữa, chúng ta phạm tội ngay cả trước khi bước vào hành động ngợi khen. Thứ nhất, chúng ta bỏ bê việc chuẩn bị mình cho bổn phận này. Thứ hai, chúng ta không cầu nguyện xin sự hướng dẫn và thêm sức của Đức Thánh Linh để chúng ta có thể ngợi khen. Như đã phán trong 1 Cô-rinh-tô 14:15, chúng ta nên cầu nguyện để có khả năng hát và nói với sự thông biết. Ngoài ra, chúng ta nên cầu nguyện để có một tấm lòng vững chắc và tập trung đặc biệt cho công việc này, như được mô tả trong Thi thiên 108:1. Thứ ba, chúng ta không nỗ lực để có một tâm thế thuộc linh thuận lợi cho bổn phận thuộc linh này. Thứ tư, chúng ta không tìm cách có một sự đánh giá phải lẽ về Uy Nghi của Đức Chúa Trời và một sự hiểu biết rõ ràng về mối quan hệ cá nhân của mình với Ngài. Cuối cùng, chúng ta thiếu một nhận thức về sự tuyệt hảo trong các đường lối của Đức Chúa Trời và một sự thấu hiểu sâu sắc về Lời Ngài. Tất cả những khía cạnh này đều thiết yếu cho việc thực hiện bổn phận này một cách phải lẽ, và không có chúng, sự ngợi khen của chúng ta không thể thật sự có ý nghĩa và xứng hợp.
Thứ ba, chúng ta phải thừa nhận nhiều lỗi lầm được phạm trong khi ngợi khen. Thứ nhất, chúng ta ngợi khen mà không thật sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, chỉ làm vì hình thức và theo phong tục. Thứ hai, có sự giả hình trong sự ngợi khen của chúng ta, vì chúng ta không dâng nó hết lòng, chỉ thốt ra lời bằng môi trong khi lòng chúng ta ở nơi khác. Thứ ba, có sự thiếu hiểu biết khi chúng ta không hiểu những lời mình đang diễn đạt. Thứ tư, chúng ta không có một ấn tượng thích hợp về sự vĩ đại và nhân từ của Đức Chúa Trời trên lòng mình khi chúng ta ngợi khen. Thứ năm, chúng ta bỏ bê việc theo đuổi sự tương giao với Đức Chúa Trời trong bổn phận này, thiếu lòng khao khát, sự tập trung, và hy vọng được ngợi khen Ngài mãi mãi. Thứ sáu, chúng ta không kinh nghiệm sự vui thích thuộc linh và thiên thượng trong Đức Chúa Trời và trong hành động ngợi khen Ngài. Thứ bảy, chúng ta tỏ ra nhẹ dạ, cười đùa, hay quá gắn bó với một giọng điệu hay giọng hát nhất định, ưu tiên những yếu tố hời hợt hơn là một sự đáp ứng phải lẽ với nội dung, và không gảy đàn trong lòng mình cho Chúa. Thứ tám, chúng ta quên những lời mình đang hát, với lòng mình vắng mặt và không tập trung. Thứ chín, động cơ ngợi khen của chúng ta không được thúc đẩy bởi tình yêu, mà bởi thói quen hay ý thức nghĩa vụ. Thứ mười, chúng ta không dâng các lời ngợi khen của mình qua Đức Chúa Jêsus, như được khuyên trong Hê-bơ-rơ 13:15. Thứ mười một, chúng ta dễ dàng thỏa mãn trong sự ngợi khen của mình, ít quan tâm đến việc được chuẩn bị phải lẽ cho nó. Chúng ta giới hạn mình trong những khuôn mẫu theo thói quen, cầu nguyện ít trước đó và suy ngẫm ít sau đó. Thứ mười hai, chúng ta bỏ bê việc xen kẽ những lời cầu nguyện ngắn đột xuất trong các lời ngợi khen của mình. Thứ mười ba, có nhiều sự giả hình khi chúng ta hát về những kinh nghiệm, tư tưởng, và sự đánh giá về Đức Chúa Trời của người khác, mà không tìm cách đồng điệu với tâm thế thuộc linh và sự thực hành của họ. Thứ mười bốn, chúng ta không đồng điệu các tình cảm của mình trong sự ngợi khen với đề tài đang được hát, dù đó là một hoàn cảnh u ám, một tình trạng vui mừng, một đề tài lịch sử hay tiên tri. Hơn nữa, khi các lời rủa sả được bao gồm trong bài hát, chúng ta mau chóng mất tập trung hay ngợi khen cùng một cách suốt cả bài. Thứ mười lăm, chúng ta không chân thành chúc tụng Đức Chúa Trời về các ơn thương xót trong quá khứ đã tỏ cho các tôi tớ Ngài, dù hoàn cảnh của chính chúng ta lúc này không thuận lợi như thế. Chúng ta không hết lòng thừa nhận các sự giải cứu trong quá khứ của Hội Thánh Ngài và dân Ngài mà chúng ta có thể đã không trực tiếp dự phần. Thứ mười sáu, chúng ta không trân trọng sự gìn giữ của Ngài đối với chúng ta khỏi những hoạn nạn và thử thách được nhắc đến trong các bài hát, cũng không ngợi khen Ngài vì đã giải cứu người khác. Thứ mười bảy, chúng ta không để Lời Chúa mà chúng ta hát thấm sâu vào lòng mình, lôi cuốn chúng ta và nâng tâm linh chúng ta lên trong sự công nghĩa. Thứ mười tám, chúng ta không hết lòng đồng ý và tôn vinh Đức Chúa Trời trong việc thừa nhận sự công bình của những sự phán xét nghiêm khắc nhất của Ngài và những lời rủa sả đáng sợ nhất trong Kinh Thánh. Thứ mười chín, chúng ta không nhận biết các sự phân biệt được trình bày trong các bài hát của Kinh Thánh, bỏ bê việc phân biệt giữa những điều nên khiến chúng ta run sợ và những điều chúng ta nên bắt chước và noi theo để được gây dựng. Thứ hai mươi, chúng ta bị phân tâm bởi những ánh mắt lơ đãng, đến nỗi một số người hầu như không hề liếc nhìn sách hát của mình (dù họ biết đọc) để nắm bắt tốt hơn ý nghĩa của điều mình đang hát. Thứ hai mươi mốt, chúng ta không phân biệt giữa việc cầu nguyện một lời nài xin có trong một thi thiên và việc hát nó, không kinh nghiệm sự ngọt ngào và khích lệ nên đi kèm với những lời cầu nguyện như thế và sự trông đợi nhận được điều mà những người đi trước chúng ta đã nhận. Thứ hai mươi hai, khi vấn đề đang được hát không trực tiếp phù hợp với hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, chúng ta không suy ngẫm về sự liên quan của nó theo cách có thể tác động thích hợp đến chúng ta và giúp chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời trong bổn phận ấy. Ví dụ, khi chúng ta hát về sự thánh khiết đặc biệt của một số thánh đồ, chúng ta vẫn nên chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự hiện hữu của sự thánh khiết như thế, bất chấp sự tội lỗi của chính mình, và giữ hy vọng được tha thứ bất chấp những thất bại của mình và khoảng cách dường như xa khỏi lý tưởng được mô tả trong bài hát. Thứ hai mươi ba, một số người trong chúng ta không dùng giọng của mình chút nào khi hát, dù lưỡi của chúng ta đã được ban cho như một nguồn vinh hiển để chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách này.
Thứ tư, sau khi thực hiện bổn phận ngợi khen, chúng ta tiếp tục phạm tội. 1. Chúng ta ngay lập tức rơi vào một tâm trí đời này, mất đi sự tập trung thuộc linh. 2. Chúng ta bỏ bê việc suy ngẫm hay xét lại cách mình ngợi khen Đức Chúa Trời. 3. Chúng ta ít thừa nhận những thất bại nhiều trong sự ngợi khen của mình. 4. Chúng ta ít bày tỏ sự ăn năn về những thất bại ấy. 5. Chúng ta không giữ một tấm lòng sẵn sàng cho cơ hội ngợi khen tiếp theo. 6. Chúng ta không ghi lại các ơn thương xót của Đức Chúa Trời trong trí nhớ và trên lòng mình, điều sẽ khích lệ chúng ta ngợi khen Ngài. 7. Chúng ta không bước đi trong sự thực hành tình yêu, điều nên thúc đẩy chúng ta và đem lại sự vui thích trong bổn phận này.
Đây chỉ là một vài trong số nhiều sự gian ác hiện diện trong các hành động thờ phượng của chúng ta. Thật may mắn thay chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm để gánh lấy chúng. Nếu tất cả tội lỗi của chúng ta đều bị tính sổ thì sao? Chúng sẽ nghiêm trọng đến mức nào? Nếu các việc làm bổn phận thánh của chúng ta chứa đựng nhiều tội lỗi như thế, hãy tưởng tượng tổng số khi các tội lỗi của một ngày Sa-bát được đếm — hàng trăm loại khác nhau trong sự cầu nguyện, nghe, và ngợi khen. Nếu chúng ta nhân các tội này lên với mỗi tư tưởng lạc lối và mỗi sự chao đảo hay lang thang của lòng, chúng trở nên nhiều biết bao! Bao nhiêu lời không thánh khiết trượt khỏi môi chúng ta! Khi chúng ta xét đến mọi ngày Sa-bát, bài giảng, lời cầu nguyện, và lời ngợi khen mà chúng ta đã dự phần, chúng lên đến hàng trăm ngàn. Thật nản lòng khi nhiều người không chất vấn mình về những tội này hay tập trung vào sự ăn năn, hay nhận biết sự cần thiết phải dùng đến Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm để tẩy sạch chúng. Vì vậy, chúng ta nên chấp nhận những thách thức này và phó thác cho Đấng duy nhất có thể gánh lấy sự gian ác trong các hành động thánh của chúng ta. Nếu điều này không hạ sự tự nghĩa của chúng ta xuống và thuyết phục chúng ta về sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo, thì điều gì sẽ làm được?
Tiếp tục, giờ đây chúng ta hãy xem xét các tội lỗi liên quan đến việc nhận lãnh các nghi thức thánh. Các nghi thức thánh này là những khía cạnh quan trọng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Cựu Ước và vẫn tiếp tục giữ tầm quan trọng trong Tân Ước. Các tội lỗi của chúng ta liên quan đến chúng trực tiếp mâu thuẫn với điều răn này, vì nó phác họa sự thờ phượng bên ngoài của chúng ta. Chúng ta nên chú ý kỹ điều này, vì không thể có hành động lập giao ước với Đức Chúa Trời nào rõ ràng hơn — ban cho và nhận lãnh, trình bày các điều khoản, và chấp nhận chúng để hoàn tất giao ước — hơn là trong các nghi thức thánh.
Trước khi chúng ta thảo luận về các lỗi mà chúng ta phạm liên quan đến các nghi thức thánh, trước hết chúng ta hãy đề cập một số khía cạnh chung về chúng. Thứ nhất, chúng ta nên hiểu các mục đích mà Đức Chúa Trời đã định chúng, để chúng ta có thể có những kỳ vọng phải lẽ về ý nghĩa của chúng. Thứ hai, chúng ta nên thấu hiểu cách chúng hoàn thành các mục đích đã định, giúp chúng ta đến với chúng theo cách thích hợp. Hai khía cạnh này liên hệ mật thiết với nhau, và việc đề cập đến khía cạnh này đòi hỏi phải đề cập đến khía cạnh kia.
Tuy nhiên, trước khi đi sâu vào các vấn đề này, điều quan trọng là phải thừa nhận một số điểm. Thứ nhất, xuyên suốt lịch sử, Đức Chúa Trời luôn bao gồm các nghi thức thánh như một phần trong các giao ước của Ngài. Giao ước Công việc có các nghi thức thánh riêng của nó, như Cây Sự Sống ban cho A-đam như một nghi thức thánh để xác nhận đức tin của ông trong giao ước ấy. Tương tự, Giao ước Ân điển, trong mọi sự quản trị của nó, cũng bao gồm các nghi thức thánh để xác nhận. Trước sự nhập thể của Đấng Christ, phép cắt bì, Lễ Vượt Qua, và các của lễ khác nhau đã phục vụ như những nghi thức thánh có hiệu quả trong Giao ước Ân điển. Ngay cả trước Áp-ra-ham, đã có các nghi lễ dâng sinh tế như những nghi thức thánh. Kể từ sự nhập thể của Đấng Christ, các nghi thức thánh trong Giao ước Ân điển là lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Cũng như Chúa, vì cớ nhân loại, đã chọn giao tiếp với họ qua các giao ước và các cam kết lẫn nhau, Ngài tiếp tục sử dụng các phong tục của loài người về thề nguyện, đóng ấn, và xác nhận các giao ước này để đem lại sự an ủi lớn hơn cho những người dự phần vào chúng (Hê-bơ-rơ 6:18).
Thứ hai, dù bản chất của giao ước ảnh hưởng đến cách chúng ta đến với nghi thức thánh, vẫn có những yếu tố thiết yếu không thay đổi trong mọi giao ước. Mỗi giao ước đều bao gồm một lời hứa và một sự thỏa thuận. Tương tự, mọi nghi thức thánh đều có những đặc điểm chung: chúng biểu thị, đóng ấn, và củng cố sự bảo đảm của những người dự phần giao ước, bảo đảm với họ về sự ứng nghiệm của các phước lành đã hứa theo các điều khoản của giao ước. Cây Sự Sống, chẳng hạn, đã xác nhận lời hứa về sự sống cho A-đam dựa trên sự vâng lời trọn vẹn, trong khi phép cắt bì đã xác nhận nó cho Áp-ra-ham với điều kiện là đức tin (Rô-ma 4:11).
Thứ ba, các nghi thức thánh của Giao ước Ân điển, cả trước và sau sự đến của Đấng Christ, có thể khác nhau trong một số khía cạnh bên ngoài, cũng như chính giao ước khác nhau giữa Cựu Ước và Tân Ước. Tuy nhiên, trong bản chất thiết yếu của chúng, chúng hòa hợp với nhau, vì chúng phục vụ để đóng ấn cùng một thực tại và vận hành theo cùng một cách.
Thứ tư, có những yếu tố căn bản nhất định chung cho mọi nghi thức thánh trong một sự quản trị cụ thể của giao ước. Chẳng hạn, cả lễ báp-têm lẫn Tiệc Thánh của Chúa đều phục vụ để đóng ấn giao ước và tượng trưng Đấng Christ và các ích lợi của Ngài. Tuy nhiên, mỗi nghi thức thánh có thể nhấn mạnh những lời hứa và ích lợi riêng, và chúng có những cách riêng để đóng ấn các lẽ thật chung này. Dù các tín hữu cũng được xác nhận trong các thực tại này qua Lời Chúa, các nghi thức thánh đem lại một sự xác nhận độc đáo, rõ ràng hơn, cụ thể hơn, và phù hợp với sự yếu đuối và nhu cầu của con người chúng ta.
Thứ năm, không một nghi thức thánh nào tự nó có giá trị hay hiệu quả vốn có. Giá trị và hiệu quả của nó bắt nguồn từ giao ước và lời hứa mà nó thuộc về. Vì vậy, một nghi thức thánh chỉ phục vụ như một ấn chứng cho những ai dự phần trong giao ước và giữ các điều kiện của nó. Đối với họ, nó xác nhận các ích lợi đã hứa, đồng thời cũng khẳng định lẽ thật của các lời hứa có điều kiện. Do đó, người ta có thể nói rằng, một cách có điều kiện, nghi thức thánh đóng ấn lẽ thật của điều được hứa cho mọi thành viên của Hội Thánh dựa trên các điều kiện như thế. Ví dụ, Cây Sự Sống đã đóng ấn lẽ thật rằng những ai giữ sự vâng lời trọn vẹn sẽ có sự sống. Tuy nhiên, nó không đóng ấn cho A-đam rằng ông sẽ có sự sống một cách vô điều kiện, mà là có điều kiện trên sự vâng lời trọn vẹn của ông. Điều tương tự có thể nói về phép cắt bì, lễ báp-têm, vân vân.
Thứ sáu, điều quan trọng cần lưu ý là mỗi nghi thức thánh đều giả định sự hiện hữu của một giao ước, và sự bước vào giao ước ấy của người nhận lãnh mà nghi thức thánh liên hệ đến. Vì vậy, khi chúng ta đến với một nghi thức thánh, chúng ta không bước vào một giao ước với Đức Chúa Trời vào lúc đó. Đúng hơn, giao ước đã được lập rồi, và nghi thức thánh phục vụ như một sự xác nhận nó. Điều này có thể thấy trong gương của Áp-ra-ham, nơi Đức Chúa Trời trước hết đã lập giao ước với ông, và sau đó ấn chứng của phép cắt bì được thêm vào như một sự xác nhận giao ước ấy (Sáng thế ký 17).
Thứ bảy, không một nghi thức thánh nào ban một quyền mới mà người nhận lãnh trước đây không có. Đúng hơn, nó phục vụ để xác nhận quyền mà người nhận lãnh đã có. Cá nhân được đến với các nghi thức thánh dựa trên quyền bên ngoài hay tư cách thành viên của họ trong cộng đồng giao ước.
Thứ tám, các nghi thức thánh luôn xác nhận một điều gì đó thuộc về tương lai và chưa đến. Chúng được lập để củng cố đức tin và hy vọng của chúng ta trong những điều mà chúng ta dễ nghi ngờ nhất. Ví dụ, Lễ Vượt Qua đã phục vụ để trấn an dân Y-sơ-ra-ên khỏi nỗi sợ bị hủy diệt, trong khi Cây Sự Sống đã xác nhận lời hứa đã ban cho A-đam mà chưa được ứng nghiệm. Theo cách này, mọi nghi thức thánh giúp chúng ta tin vào sự ứng nghiệm của các lời hứa chưa được thực hiện. Chúng phục vụ vừa như một lời thề vừa như một ấn chứng. Khi chúng ta rao giảng Phúc Âm, chúng ta dâng một giao ước đã được đóng ấn và xác nhận.
Với những điểm này trong tâm trí, giờ đây chúng ta có thể đề cập đến các mục đích cụ thể mà các nghi thức thánh của Tân Ước (mà chúng ta hiện đang tập trung) đã được Đức Chúa Trời định và được chúng ta sử dụng.
Mục đích thứ nhất của các nghi thức thánh là trình bày rõ ràng bản chất của giao ước và các lời hứa chứa đựng trong nó. Chúng mô tả sinh động sự rửa sạch tội lỗi, thân vị của Đấng Christ, sự chết của Ngài và các ích lợi tuôn chảy từ đó, và cách chúng ta nhận lãnh và áp dụng các phước lành này qua đức tin. Các nghi thức thánh, qua các dấu hiệu của chúng và những lời lập phép đi kèm, truyền đạt lẽ thật này không chỉ đến tai chúng ta mà còn đến mắt và các giác quan khác của chúng ta. Chúng không chỉ trình bày điều được dâng cho mà còn chỉ cho chúng ta cách đón nhận và chấp nhận sự dâng cho ấy. Như thể Đức Chúa Trời, Đấng mời chúng ta được hòa thuận với Ngài qua sự giảng, đang dùng các nghi thức thánh để xác nhận và phê chuẩn giao ước ấy với chúng ta một cách hữu hình và cụ thể qua các sứ giả Ngài đã chỉ định. Theo nghĩa này, nghi thức thánh có thể được gọi là biểu tượng và dấu chỉ của giao ước, như nó được mô tả trong Sáng thế ký 17. Qua lời và các yếu tố, cùng với các hành động đi kèm, các nghi thức thánh đem đến sự ghi nhớ của chúng ta về những sự thương khó và ích lợi của Đấng Christ, cũng như tình trạng trước đây của chúng ta khi không có Ngài và trước khi chúng ta đón nhận Ngài. Tất cả điều này được trình bày cho chúng ta như thể nó đang xảy ra trước mắt chúng ta, làm cho con đường của Phúc Âm rõ ràng hơn đối với sự hiểu biết của chúng ta và giúp đỡ trí nhớ của chúng ta. Nó phục vụ như một lời nhắc nhở cho những người trong chúng ta có thể xem nhẹ các thực tại thuộc linh này hay quên chúng một cách chậm chạp. Cũng như Chúa thường dùng các ẩn dụ và cách diễn đạt bóng bẩy để minh họa các lẽ thật thuộc linh và làm chúng dễ tiếp cận hơn, Ngài đã chọn dùng các dấu hiệu và hành động bên ngoài cho cùng một mục đích.
Mục đích thứ hai của các nghi thức thánh là phục vụ như những ấn chứng và sự xác nhận ý muốn đã tỏ ra của Đức Chúa Trời và để loại bỏ mọi nghi ngờ về lẽ thật của các lời hứa Ngài. Chúng đem lại một nền tảng vững chắc cho đức tin của chúng ta và giúp chúng ta nhận được sự an ủi mạnh mẽ hơn từ các lời hứa của giao ước. Đây là lý do chúng được gọi là các ấn chứng trong Rô-ma 4:11, biểu thị rằng chúng chứng thực sự xưng công chính được nhận bởi đức tin. Không phải sự xưng công chính của chính đức tin Áp-ra-ham được đóng ấn, mà là sự xưng công chính mà ông đã nhận được bởi đức tin chứ không bởi việc làm. Nói cách khác, các nghi thức thánh xác nhận giao ước dâng và hứa sự xưng công chính cho những ai tin. Cũng như Cây Sự Sống đã xác nhận lời hứa về sự sống cho A-đam, và phép cắt bì đã phục vụ như ấn chứng và sự xác nhận các lời hứa của Phúc Âm cho Áp-ra-ham, các nghi thức thánh cũng hoàn thành một vai trò tương tự cho chúng ta. Chúng vận hành như những dấu hiệu hữu hình và sự bảo đảm về sự thành tín của Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta sự tin chắc trong các lời hứa của Ngài. Các nghi thức thánh phục vụ để củng cố đức tin của chúng ta và đem lại một nền tảng vững vàng cho sự tin cậy của chúng ta trong các lời hứa của giao ước.
Sự xác nhận này có thể được hiểu theo ba cách: Thứ nhất, nó xác nhận mệnh đề rằng "ai tin sẽ được cứu." Nghi thức thánh chỉ đơn thuần khẳng định lẽ thật này như một điều để nương dựa. Thứ hai, nó xác nhận một phần giả định rằng "tôi, hay một người như thế, có đức tin." Dù nghi thức thánh không thể xác nhận một cách dứt khoát đức tin của ai đó, nó có thể khích lệ những người nghi ngờ an nghỉ trong Đấng Christ và tìm được sự bảo đảm trong Ngài. Nó đem lại sự nâng đỡ cho hành động nắm lấy đức tin, dù người ta chưa hoàn toàn chắc chắn mình có nó. Cũng như người cầu nguyện theo ý muốn Đức Chúa Trời trong danh Đấng Christ có thể kết luận rằng mình đã được nghe, nghi thức thánh có thể góp phần vào sự tin chắc của tín hữu rằng mình được chấp nhận.
Thứ ba, khi rút ra kết luận "Vậy, tôi sẽ được cứu," nghi thức thánh không đem lại một sự xác nhận tuyệt đối về sự cứu rỗi. Nó không bảo đảm sự cứu rỗi cũng như nó đã không bảo đảm sự ứng nghiệm của lời hứa cho A-đam, người sau này đã phá vỡ giao ước công việc và không nhận được kết quả đã hứa. Đúng hơn, nghi thức thánh xác nhận kết luận một cách có điều kiện: "Nếu ngươi tin, ngươi sẽ được cứu." Vì vậy, giả định về đức tin phải được thiết lập qua sự xét lương tâm của chính mình trước khi kết luận có thể được nghi thức thánh xác nhận. Tuy nhiên, bằng cách củng cố mệnh đề chính rằng "những ai tin sẽ được cứu," nghi thức thánh cũng củng cố kết luận. Nếu mệnh đề này không đúng, việc có đức tin hay nương náu trong Đấng Christ sẽ đem lại ít sự an ủi. Do đó, nghi thức thánh có ảnh hưởng đến sự bảo đảm của tín hữu trong kết luận, tương tự như cách lời thề và ấn chứng của Đức Chúa Trời đã xác nhận lời hứa ban cho Áp-ra-ham và củng cố đức tin của ông trong việc tin rằng nó sẽ được ứng nghiệm (Rô-ma 4:11).
Một lần nữa, điều quan trọng cần xét là nghi thức thánh không chỉ đóng ấn mệnh đề chung rằng "mọi kẻ tin sẽ được cứu," mà còn đóng ấn mệnh đề riêng rằng "ngươi, nếu ngươi chọn tin, sẽ được cứu." Ấn chứng được gắn vào sự dâng có điều kiện này theo cách mà giao ước đứng vững không chỉ cho các tín hữu nói chung mà cho chính tôi khi tôi đón nhận nó. Như thể Đức Chúa Trời đích thân chọn riêng tôi ra, dâng sự dâng cho cho tôi, nhận sự cam kết của tôi, và đặt ấn chứng vào tay tôi. Qua nghi thức thánh, đức tin được củng cố và nâng đỡ nhiều hơn là chỉ bởi Lời Chúa mà thôi. Các nghi thức thánh phục vụ một mục đích quan trọng bằng cách làm yên lặng đức tin của chúng ta, bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ gạt bỏ sự tranh chấp của Ngài, giữ vững giao ước Ngài, và ứng nghiệm các lời hứa của Ngài cho những ai nương náu trong Đức Chúa Jêsus Christ, nương dựa trên lời thề và ấn chứng của Ngài.
Theo cách này, nghi thức thánh đóng ấn mệnh đề chính một cách đơn thuần, mệnh đề phụ một cách có điều kiện nhưng cụ thể. Chúng ta có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời phán với chúng ta từ giao ước, rằng: "Đối với những ai Ta dâng Đấng Christ, họ có thể nhận Ngài, và mọi kẻ tin và chấp nhận sự dâng cho sẽ nhận được phước lành đã hứa. Nhưng Ta dâng Đấng Christ cho ngươi; vậy, ngươi có thể và nên nhận Ngài. Nếu ngươi chấp nhận sự dâng cho, ngươi sẽ nhận được phước lành đã hứa và được cứu." Do đó, các mệnh đề chính và phụ được đóng ấn một cách đơn thuần, trong khi kết luận có điều kiện trên sự chấp nhận của chúng ta. Hoặc, chúng ta có thể hiểu rằng nghi thức thánh đóng ấn chính sự dâng cho một cách đơn thuần, nhưng lời hứa, khi được áp dụng cho một người cụ thể, thì có điều kiện, tùy thuộc vào sự chấp nhận sự dâng cho của người ấy. Vì vậy, không cần phải nghi ngờ sự dâng cho của Đức Chúa Trời hay sự ứng nghiệm của Đấng Christ khi chúng ta chấp nhận nó. Theo cách này, các nghi thức thánh có thể được gọi là những chứng cớ về ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta vì chúng đóng ấn một cách cụ thể sự dâng ân điển của Ngài cho chúng ta, tức là Đấng Christ và sự cứu rỗi qua Ngài, và sự sẵn lòng ban Ngài của Ngài với điều kiện là chúng ta tin.
Mục đích và công dụng thứ ba của các nghi thức thánh là trình bày và áp dụng Đấng Christ hay các ích lợi của Ngài cho các tín hữu. Trong các nghi thức thánh, chúng ta dự phần vào Đấng Christ và nhận lãnh Ngài. Điều này không đạt được qua bất kỳ sự hiệp một thể chất nào của Đấng Christ hay các ích lợi của Ngài với chính các dấu hiệu. Cũng như trong Lời Chúa, Đấng Christ truyền chính Ngài khi Thánh Linh đi kèm với các lời hứa và những người nghe đến không chỉ với tai mà còn với lòng và đức tin, thì trong các nghi thức thánh, Đấng Christ được truyền cho chúng ta. Chúng ta đến với nghi thức thánh với đức tin thực hành trên Đấng Christ, theo sự lập phép của Ngài. Ngài, bởi Thánh Linh Ngài, đến với chúng ta qua các yếu tố và Lời Chúa, đem sự hiệp một với Đấng Christ lại gần hơn và cụ thể hơn. Sự tương giao này là thuộc linh, được Thánh Linh ban cho và được đức tin nhận lãnh. Thế nhưng nó cũng là thật, với một nền tảng chân thật, nguyên nhân, và các hiệu quả tiếp theo. Các hiệu quả này không phải bởi quyền năng của chính các nghi thức thánh hơn là bởi Lời Chúa hay sự cầu nguyện được xét riêng rẽ, mà bởi quyền năng của các lời hứa được đức tin đón nhận. Khi Lời Chúa và các nghi thức thánh được hiệp lại với nhau, chúng vận hành hiệu quả hơn trong việc đem lại các mục đích đã định của giao ước.
Thứ tư, sự an ủi của tín hữu nảy sinh từ các nghi thức thánh này. Bằng cách củng cố đức tin, chiêm ngưỡng Đấng Christ trong nghi thức, và được xác nhận trong hy vọng về sự đến lại của Ngài, linh hồn được an ủi lớn lao. Tín hữu có những cuộc gặp gỡ thường xuyên với Đấng Christ qua các nghi thức thánh, và qua chúng, Đấng Christ truyền chính Ngài đến các giác quan và nhận thức thuộc linh của họ.
Thứ năm, các nghi thức thánh biểu thị một sự cam kết tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài. Đức Chúa Trời đưa ra khế ước, giao ước và lời đề nghị. Qua việc tham dự, chúng ta tuyên bố sự chấp nhận lời đề nghị ấy theo các điều khoản đó và cam kết theo đúng như vậy. Chúng ta cam kết sử dụng sự công bình được bày ra cho sự xưng công chính của chúng ta, cùng sự khôn ngoan và sức mạnh được ban cho để dẫn dắt và giúp chúng ta nên thánh. Theo nghĩa này, việc chúng ta tham dự nghi thức thánh được gọi là sự lập giao ước của chúng ta. Trong Sáng Thế Ký 17, việc thiếu ấn tín của giao ước Đức Chúa Trời bị coi là đáng bị trừng phạt. Như vậy, sự chấp nhận và tiếp nhận của chúng ta phù hợp với Lời, là Lời trình bày các điều khoản, trong khi Đức Chúa Trời đóng ấn và xác nhận những lời hứa cụ thể về sự công bình và sức mạnh cho các mục đích đã nêu trên, làm mạnh đức tin của chúng ta trong việc sử dụng chúng.
Đây là những mục đích chính và căn bản của các nghi thức thánh, dù chúng cũng đóng vai trò là dấu hiệu bề ngoài phân biệt dân sự của Đức Chúa Trời với các nhóm người và cá nhân khác.
Tóm lại, Lời ban cho Đấng Christ và các phước hạnh của Ngài, và người nghe tiếp nhận Ngài theo các điều khoản của lời đề nghị ấy và đồng ý với chúng. Cả hai hành động này đều được coi là diễn ra trước các nghi thức thánh, dù trong một số trường hợp, như với người cai ngục trong Công Vụ 16 và những người khác, điều này có thể xảy ra trong một khoảng thời gian rất ngắn. Tuy nhiên, ít nhất xét theo trật tự tự nhiên, những hành động này diễn ra trước, rồi mới đến các nghi thức thánh, là những nghi thức bao hàm nhiều khía cạnh: Thứ nhất, chúng cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng về thỏa ước để chúng ta có thể bước vào đó một cách hiểu biết và biết mình đang nhận điều gì. Thứ hai, chúng đóng vai trò là sự xác nhận trang trọng từ phía Đức Chúa Trời về giao ước và lời đề nghị cụ thể mà Ngài đưa ra trong đó. Thứ ba, chúng giúp chúng ta trong đức tin bằng cách mở rộng sự hiểu biết của chúng ta và bằng cách ban truyền điều được đề nghị. Thứ tư, chúng đem lại sự an ủi cho những người được ban phước. Và thứ năm, những người tiếp nhận công khai và chính thức cam kết với Đức Chúa Trời, tận hiến bản thân để tuân giữ và sử dụng mọi điều đã được ban cho. Khía cạnh thứ năm này có thể được xem là khía cạnh thứ hai theo thứ tự.
Giờ đây, chúng ta có thể hướng sự chú ý đến những lỗi lầm mà chúng ta phạm phải liên quan đến các nghi thức thánh. Trước tiên chúng ta sẽ đề cập đến chúng theo nghĩa chung, rồi sau đó bàn luận cụ thể hơn liên quan đến báp-têm và lễ Tiệc Thánh. Chúng ta sẽ không bàn đến những sai lầm về giáo lý thường thấy ở những người thuộc Thiên chúa giáo và những người khác, chẳng hạn như những quan niệm sai về việc ai có thể cử hành các nghi thức thánh (ví dụ: niềm tin rằng phụ nữ có thể cử hành báp-têm). Thay vào đó, chúng ta sẽ tập trung vào những lỗi lầm liên quan đến chính cách thực hành của mình.
Thứ nhất, nói chung, chúng ta lầm lỗi khi đặt quá nhiều hoặc quá ít tầm quan trọng vào các nghi thức thánh. Khi chúng ta gán cho chúng quá nhiều trọng lượng, điều đó có thể biểu hiện theo nhiều cách:
Tin rằng chúng là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi.
Nghĩ rằng chúng tự động ban ân điển chỉ nhờ tham dự các yếu tố bề ngoài, ngay cả khi không có đức tin.
Dựa vào hành động tiếp nhận các nghi thức thánh một cách bề ngoài như một phương tiện để được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Mê tín đặt chúng lên trên các nghi thức quan trọng khác, như sự giảng đạo và cầu nguyện. Một số người có thể bỏ bê những thực hành thiết yếu này trong khi khăng khăng đòi chịu báp-têm và dự Tiệc Thánh.
Tôn cao nghi thức bề ngoài trên Đấng Christ và thực tại thuộc linh mà nó biểu trưng. Điều này xảy ra khi người ta khao khát phép báp-têm bề ngoài bằng nước hơn là phép báp-têm bên trong của Thánh Linh, hoặc khi họ coi trọng sự thông công bề ngoài hơn là sự thông công với chính Đấng Christ, là nơi có sự thỏa mãn thuộc linh thật. Thật đáng buồn khi có người buồn rầu vì bỏ lỡ một nghi thức thánh một lần hơn là vì thiếu một mối tương giao mật thiết và liên tục với Đấng Christ.
Đến và rời khỏi các nghi thức bề ngoài mà không thật sự nương cậy và tìm kiếm Đấng Christ, là Đấng ban các phước hạnh. Một số người có thể lầm tưởng rằng chỉ cần tham dự nghi thức là đủ, bất kể thái độ trong lòng họ đối với Đấng Christ.
Đi đường xa xôi để dự một nghi thức thánh mà phải bỏ bê những bổn phận đạo đức cần thiết đáng lẽ phải làm trong lúc đó.
Đặt nhiều trọng tâm vào các nghi thức thánh hơn là vào các hành động thương xót và từ thiện, hoặc trở nên quá gắn bó với các nghi thức thánh đến mức bỏ bê những bổn phận quan trọng này.
Đối xử với các nghi thức thánh như quá thánh đến mức chúng chỉ được cử hành ở những nơi đã được thánh hiến, như thể dưới thời Phúc Âm có nơi này thánh hơn nơi khác.
Thêm vào sự lập định của Đấng Christ trong cách thức cử hành, coi cách Ngài đã định là tầm thường và thông thường, và do đó không đủ cho mong đợi của họ.
Đây là một số cách mà chúng ta có thể lầm lỗi bằng cách gán tầm quan trọng quá mức cho các nghi thức thánh và lệch khỏi ý định và mục đích thật của sự lập định của Đấng Christ.
Hơn nữa, các nghi thức thánh cũng có thể bị đánh giá thấp hoặc không được tôn trọng đủ. Điều này xảy ra khi:
Người ta xem chúng như những dấu hiệu trống rỗng, không nhận biết các mục đích đã định của chúng.
Thiếu sự tôn kính Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh, không đến với chúng bằng sự trang trọng thích hợp mà Ngài đã truyền.
Người ta đến với chúng một cách xác thịt, không có sự chuẩn bị hay tuân giữ đúng đắn, đối xử với chúng như những điều tầm thường và thông thường.
Ân điển và sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc Ngài hạ mình xuống với chúng ta qua các nghi thức thánh không được ngưỡng mộ và ngợi khen.
Không suy ngẫm và nghiên cứu các nghi thức thánh để hiểu ý nghĩa của chúng.
Thiếu sự vui thích khi tham dự các nghi thức thánh.
Thờ ơ về việc mình có hay không có các nghi thức thánh.
Làm hư hỏng sự lập định của Chúa bằng cách thay đổi, thêm vào, hay bớt đi cách thức tuân giữ mà Ngài đã truyền, như thể chúng ta có thẩm quyền làm điều đó.
Ít nhiệt tâm trong việc gìn giữ sự tinh sạch của các nghi thức thánh.
Bỏ bê các cơ hội dự các nghi thức thánh khi chúng sẵn có mà không cần nhiều nỗ lực.
Coi sự cử hành các nghi thức thánh của vị mục sư này là tốt hơn của vị mục sư khác, hoặc xem thường chúng vì chúng được cử hành bởi những cá nhân nào đó (dù họ có thể là những mục sư hợp lệ), như thể giá trị của nghi thức thánh phụ thuộc vào người cử hành nó.
Không đặt đủ trọng tâm vào các nghi thức thánh, không nhận được sự an ủi từ chúng, hay không rút ra từ chúng trọn vẹn sự ích lợi thuộc linh mà chúng mang lại.
Bỏ bê việc mong ước và cầu nguyện để người khác được kinh nghiệm các phước hạnh của các nghi thức thánh.
Không quan tâm đến khả năng lạm dụng các nghi thức thánh qua việc tham dự bừa bãi và hỗn tạp, và không giải quyết cũng như sửa chữa những lạm dụng như vậy.
Coi thường việc vi phạm các cam kết đã lập trong các nghi thức thánh.
Đặt trọng tâm quá mức vào ý định của người cử hành hay ân điển của những người cùng tham dự như những yếu tố quyết định hiệu quả của các nghi thức thánh.
Ít nhiệt tâm trong việc chống lại các sai lầm phủ nhận hay làm hư hỏng các nghi thức thánh, chẳng hạn như việc những người theo phái Tái-báp-têm phủ nhận báp-têm hay sự làm hư hỏng các nghi thức thánh, như thấy trong Thánh lễ Misa.
Giờ đây, xét riêng về báp-têm, chúng ta có thể xem xét:
Những tội lỗi của những người xin báp-têm cho con cái mình.
Những tội lỗi của những người cử hành báp-têm.
Những tội lỗi của những người chứng kiến, đặc biệt là những người được gọi để làm chứng.
Những tội lỗi của những người đã chịu báp-têm.
Đây là những cách khác nhau mà chúng ta có thể thất bại liên quan đến báp-têm và các nghi thức thánh nói chung.
Các bậc cha mẹ hay người đưa con cái đến chịu báp-têm có thể thất bại trong trách nhiệm của mình trước, trong và sau khi cử hành nghi thức này.
Trước tiên, trước khi báp-têm diễn ra, họ có thể thất bại trong việc:
Không coi trọng vấn đề và không nhận biết ý nghĩa của việc sắp được thực hiện.
Không xét đến tình trạng thuộc linh của con mình và nhu cầu về Đấng Christ trong nghi thức này.
Bỏ bê việc hiểu mục đích và ý định của báp-têm.
Hiểu sai vai trò của Đấng Christ trong nghi thức thánh và không đến với Ngài trước tiên để nhận các phước hạnh thuộc linh được biểu trưng.
Bỏ bê việc cầu nguyện cho đứa trẻ, cho vị mục sư, và cho phước hạnh của Đức Chúa Trời trên nghi thức.
Không bày tỏ lòng biết ơn với Đức Chúa Trời vì Giao Ước Ân Điển bao gồm cả con cái chúng ta, và không dâng chúng để được cam kết và tiếp nhận vào đó.
Không xét đến cách đến với báp-têm đơn giản nhất và gây dựng nhất, mà lại theo những thực hành hay quy tắc sai lạc khác.
Trì hoãn báp-têm một cách không cần thiết vì những lý do thế gian.
Quan tâm đến dấu hiệu bề ngoài của báp-têm hơn là các thực tại thuộc linh mà nó biểu trưng.
Thứ hai, khi họ đến dự lễ báp-têm, họ có thể phạm tội trong việc:
Bỏ bê việc tìm kiếm sự đổi mới và bảo đảm về mối tương giao giao ước của chính mình với Đức Chúa Trời, là điều ban cho họ đặc ân đưa con cái mình đến chịu báp-têm.
Không hiểu căn cứ mà trên đó họ xin đặc ân này cho con cái mình.
Không ăn năn về những vi phạm giao ước của chính mình và không lấy làm lạ trước sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với họ dù họ thường xuyên thất bại.
Đến dự lễ báp-têm mà không có ý thức đúng đắn về sự kính sợ và tôn kính.
Tham dự lễ báp-têm mà không chú ý hay làm tròn bổn phận của mình đáp ứng với những gì được nói trong buổi lễ.
Chỉ đưa ra những lời hứa suông mà không có sự phán xét chân thật hay quyết tâm vững vàng để làm tròn các bổn phận liên quan đến việc giáo dục đứa trẻ.
Không biết ý nghĩa của những gì được nói hay được làm trong lễ báp-têm.
Không cùng hiệp nguyện cầu xin phước hạnh của Đức Chúa Trời trên đứa trẻ.
Không nắm lấy trách nhiệm, trong sức mạnh của Đấng Christ, để làm tròn các bổn phận mà báp-têm đòi hỏi liên quan đến việc nuôi dạy đứa trẻ trong đường lối thuộc linh.
Thứ ba, sau khi cử hành báp-têm, chúng ta thường thiếu sót. Thứ nhất, chúng ta có khuynh hướng quên hết mọi cam kết của mình. Thứ hai, chúng ta trở nên cẩu thả trong việc giữ thái độ thích hợp, đắm mình trong niềm vui thế gian trong những dịp như vậy. Thứ ba, chúng ta không sốt sắng cầu nguyện cho con cái mình và bỏ bê việc kiên trì tìm kiếm các phước hạnh của Đức Chúa Trời trên chúng. Thứ tư, chúng ta bất trung trong việc làm tròn các cam kết trong việc giáo dục chúng. Điều này bao gồm việc truyền đạt kiến thức để chúng hiểu Đức Chúa Trời là ai, gieo rắc sự kính sợ Đức Chúa Trời qua những lời khuyên bảo thường xuyên, nêu gương tốt, áp dụng sự sửa phạt thích hợp khi cần (dù đôi khi chúng ta tha cho chúng đến hại cho chúng), nhắc nhở chúng về các cam kết báp-têm của chúng, và quan trọng nhất, nêu cho chúng những gương xấu. Hơn nữa, chúng ta thường nhắm mắt làm ngơ trước lỗi lầm của chúng, khuyên chúng làm những điều tội lỗi, để chúng tiếp xúc với những ảnh hưởng có hại, hay để chúng đi đến những nơi có thể gặp cạm bẫy. Chúng ta chỉ chú tâm lo cho nhu cầu đời này của chúng mà không xét đúng đến sự sống đời đời của chúng. Chúng ta không trang bị đầy đủ cho bản thân để làm tròn bổn phận đối với chúng và bỏ bê việc luôn khắc ghi vào lòng chúng những vấn đề liên quan đến linh hồn chúng. Chúng ta lầm tưởng rằng những lời nhắc nhở thỉnh thoảng là đủ. Chúng ta thiếu động lực có mục đích để bảo đảm sự lành mạnh của chúng, hiếm khi ăn năn về vô số thiếu sót của mình và hiếm khi than khóc về lối sống tội lỗi của chúng khi chúng coi thường lời khuyên trung tín của chúng ta. Đây là những lãnh vực đòi hỏi sự chú ý cẩn thận của cả cha lẫn mẹ, cũng như của tất cả những ai cam kết giáo dục con cái được đưa đến trong nghi thức thánh này theo đường lối Cơ Đốc.
Tiếp theo, người cử hành báp-têm cũng thường có nhiều thiếu sót. Thứ nhất, khi báp-têm được thực hiện một cách thường lệ mà không xét đến mục đích của nó. Thứ hai, khi lời cầu nguyện cho sự cứu rỗi của đứa trẻ thiếu ý định chân thật và thành tâm, chỉ làm cho có vẻ bề ngoài. Thứ ba, khi việc cử hành báp-têm trở nên nặng nề. Thứ tư, khi ít coi trọng việc Đấng Christ tiếp nhận những trẻ nhỏ như vậy vào nhà Ngài và chính Ngài dự phần vào những thương xót như vậy, mà thay vào đó chỉ xem mình như một người phân phát cho người khác. Thứ năm, khi người cử hành không tiếp tục cầu nguyện riêng để xin các phước hạnh của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, có thể có những thiếu sót trong việc dùng những lời không thích hợp hay tham gia vào các nghi lễ của loài người, v.v., và có khuynh hướng tìm kiếm sự công nhận cá nhân thay vì sự gây dựng cho người nghe.
Là những người chứng kiến và quan sát, chúng ta cũng thiếu sót. Thứ nhất, chúng ta trở nên mệt mỏi và thiếu kiên nhẫn, bực bội vì chút chậm trễ. Thứ hai, chúng ta không dấn thân để được gây dựng khi quan sát tiến trình và lắng nghe những gì được nói. Thứ ba, chúng ta thiếu sự đồng cảm trong lời cầu nguyện cho đứa trẻ và cha mẹ nó. Thứ tư, chúng ta bỏ bê việc bày tỏ lòng biết ơn với Đức Chúa Trời vì đã ban ích lợi và sự lập định trọng đại này cho đứa trẻ. Thứ năm, chúng ta tỏ thái độ thờ ơ, dù trong ánh mắt, lời nói hay ý nghĩ, như thể chúng ta không có mặt tại một nghi thức thánh trang trọng của Đấng Christ như vậy. Thứ sáu, chúng ta không hết lòng đồng cảm với con cái của người khác vì chúng không phải con mình. Thứ bảy, chúng ta ra về sớm và không ở lại để bày tỏ sự ủng hộ. Thứ tám, chúng ta quên đứa trẻ ngay khi buổi lễ kết thúc. Thứ chín, chúng ta không giúp đỡ chúng làm tròn các bổn phận mà chúng đảm nhận qua báp-têm. Thứ mười, chúng ta không đưa ra lời khuyên răn khi thấy cha mẹ và con cái bước đi một cách không xứng hợp, cũng không làm chứng chống lại họ hay than khóc về sự sỉ nhục đã gây ra cho Đức Chúa Trời qua lối cư xử không xứng của những người đã chịu báp-têm.
Thứ tư, tất cả chúng ta là những người đã chịu báp-têm, dù nhiều hay ít, đều thất bại theo những cách đáng kể. Thứ nhất, chúng ta không nhận biết mình bị ràng buộc như đáng phải bị bởi giao ước mà chúng ta bước vào qua báp-têm. Thứ hai, chúng ta không sống và cố gắng để thật sự chịu trách nhiệm với nó. Thứ ba, chúng ta thiếu lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì đã cho chúng ta dự vào nghi thức thánh này. Thứ tư, chúng ta không coi trọng nó trên mọi đặc ân thế gian, dù chúng có vẻ lớn lao đến đâu. Thứ năm, chúng ta không tìm cách hiểu trọn vẹn mức độ của các đặc ân và ích lợi được ban cho chúng ta và con cái chúng ta qua báp-têm. Thứ sáu, chúng ta không tích cực theo đuổi các phước hạnh đã hứa cho chúng ta trong giao ước ấy. Thứ bảy, chúng ta không nỗ lực chân thật để làm tròn điều kiện của giao ước, đó là tin và trông cậy nơi Đấng Christ, mà báp-têm là ấn tín. Thứ tám, chúng ta không nhận biết sức mạnh và sự nâng đỡ mà báp-têm đem lại cho đức tin chúng ta trong cả khó khăn thuộc linh lẫn tạm thời, như thể nó không phải là ấn tín của giao ước. Thứ chín, chúng ta thường không biết cách sử dụng báp-têm của mình một cách hiệu quả. Thứ mười, chúng ta không coi mình hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, đã được dâng hiến cho Ngài trong báp-têm, mà thay vào đó sống cho chính mình. Thứ mười một, chúng ta không chiến đấu chống lại những ham muốn của mình, Sa-tan và đường lối của thế gian theo đúng lời thề báp-têm của mình. Thứ mười hai, chúng ta không điểm tô sự xưng nhận Cơ Đốc của mình bằng một đời sống thánh khiết. Thứ mười ba, chúng ta thấy mình xung đột với Đấng Christ thay vì chiến đấu dưới ngọn cờ của Ngài. Thứ mười bốn, chúng ta không nhận biết tính nghiêm trọng của những tội lỗi mình phạm chống lại mối dây liên hệ này. Thứ mười lăm, chúng ta thiếu kiên nhẫn trong sự chịu khổ và không bày tỏ sự ăn năn thống hối và khiêm nhường chân thật trước nghịch cảnh, dù bị ràng buộc bởi báp-têm phải vác thập tự giá. Thứ mười sáu, chúng ta bỏ bê việc suy ngẫm các bổn phận của mình và ăn năn về sự bỏ bê của mình. Thứ mười bảy, chúng ta không cố gắng đạt được các mục đích chính của nghi thức này, bao gồm việc bày tỏ sự tái sinh và được tháp vào Đấng Christ, phó thác mình cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, bám chặt lấy Đấng Christ với giá phải trả đắt, tìm kiếm sự dẫn dắt của Ngài và bước đi trong đường lối Ngài, đặt tâm trí vào những điều trên trời hơn là những điều dưới đất, làm chết đi sự gắn bó với những ham muốn thế gian, và sử dụng mối dây liên hệ này không chỉ để ràng buộc mình với các bổn phận này mà còn để được thêm sức trong Đấng Christ, tìm được sự an ủi nơi Ngài trong những lúc khó khăn.
Những thiếu sót này là đáng kể, và thật đau lòng khi thấy chúng ta bỏ bê biết bao việc rút lấy sức mạnh và nguồn lực sẵn có cho chúng ta trong Đấng Christ qua các bổn phận và mối dây liên hệ báp-têm của mình. Chúng ta hiếm khi quay về nguồn phong phú và kho tàng này cho mọi nhu cầu và thử thách của mình. Đặc ân quý giá này, than ôi, bị chúng ta sử dụng quá ít và bỏ bê quá nhiều.
Tiếp theo, chúng ta phải đề cập đến những tội lỗi mà chúng ta thường phạm liên quan đến lễ Tiệc Thánh, có thể phân thành nhiều loại. Thứ nhất, có những tội lỗi về giáo lý phát sinh khi sự lập định bị làm hư hỏng, như trong các thực hành của Thiên chúa giáo La Mã. Tuy nhiên, lúc này chúng ta sẽ không đi sâu vào chủ đề đó. Thứ hai, có những tội lỗi thực tế, có thể do các mục sư, các trưởng lão, và những người được nhận hay bị cấm dự Tiệc Thánh phạm phải.
Trước hết, điều quan trọng là phải nhận biết rằng người ta có thể phạm tội chống lại nghi thức này bằng cách không tham dự nó. Điều này xảy ra khi: 1. Họ khinh thường và cố ý bỏ bê nó. 2. Họ không dự thường xuyên, mà lại thờ ơ coi thường nó khi nó sẵn có một cách thuận tiện. 3. Họ không hoạch định và sắp xếp công việc của mình sao cho tránh bị cản trở khi có cơ hội dự nghi thức. 4. Họ khiến mình không đủ điều kiện được nhận vì sự dốt nát hay gương xấu, và bỏ bê việc giải quyết và sửa chữa những vấn đề này. 5. Họ trở nên bực tức khi bị cấm dự hay nuôi lòng ác cảm với những người liên quan trong quá trình. 6. Họ không ăn năn về những nguyên nhân dẫn đến việc bị loại. 7. Họ không tìm kiếm sự khiêm nhường dưới một sự quở trách nặng nề như vậy và không rút bài học cho tương lai. 8. Họ nghi ngờ rằng việc cấm dự xuất phát từ động cơ thế gian. 9. Họ lan truyền những tin đồn sai về những người thi hành việc cấm dự. 10. Họ bỏ bê việc cầu nguyện cho những người dự nghi thức này bất cứ nơi nào nó được cử hành. 11. Họ chú tâm vào sự không xứng của một số người được nhận và sự cẩu thả được cho là của các chức sắc trong quá trình cấm dự, hơn là suy xét về những thiếu sót của chính mình. 12. Họ thiếu sự đồng cảm với người khác và, dựa vào đó, tự ý vắng mặt không dự vì lỗi lầm của người khác.
Xét những điểm này, chúng tôi kêu gọi bạn suy xét những lời khuyên bảo sau đây. Thứ nhất, hãy xem việc cấm những người dốt nát và gây gương xấu khỏi Bàn Tiệc của Chúa như một nghi thức do Đấng Christ lập ra. Thứ hai, hãy suy ngẫm về những lý do khiến chính bạn bị cấm dự, và nhận biết rằng điều đó không xuất phát từ thành kiến cá nhân hay sự thiếu tôn trọng. Do đó, sự ăn năn và khiêm nhường phải đi kèm với những nguyên nhân dẫn đến việc bị loại. Thứ ba, hãy cố gắng sửa chữa mọi thiếu sót cho tương lai. Đừng coi mình ít bị ràng buộc hơn trong việc theo đuổi sự thánh khiết chỉ vì bị ngăn không được dự. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là một số người kiêng không tham dự không phải vì mong muốn chân thật có một tâm thế thích hợp, mà vì họ chưa đủ xúc động trước việc bị tước mất nghi thức thánh này. Thái độ như vậy là tội lỗi và cần được giải quyết.
Hơn nữa, có những lỗi lầm nơi những người được nhận dự lễ Tiệc Thánh, cả ở những kẻ giả hình lẫn những tín hữu thật. Những lỗi lầm này có thể thấy trước, trong và sau khi tiếp nhận nghi thức thánh.
Thứ nhất, trước khi dự, có nhiều thiếu sót: 1. Dốt nát về mục đích và bản chất của nghi thức này. 2. Không nỗ lực tìm hiểu nó. 3. Không đủ vun trồng một tấm lòng được tác động đúng đắn bởi nó. 4. Bỏ bê việc duy trì sự kính trọng cao và sự tôn kính thánh khiết đối với tình yêu lạ lùng của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài và sự hạ mình đầy yêu thương của Con trong việc hy sinh chính mình vì những tội nhân. 5. Không tìm cách vững lập giao ước qua đức tin trước khi nó được đóng ấn bởi nghi thức thánh. 6. Bỏ bê việc giải quyết các xung đột trong quá khứ và lập lại sự hòa thuận. 7. Không tra xét lối cư xử của mình và hiểu rõ tình trạng thuộc linh của mình để có thể hiểu rõ về nó khi đến dự. 8. Không siêng năng cố gắng vun trồng một tâm thế thích hợp qua cầu nguyện, suy ngẫm và đọc Kinh Thánh. 9. Bỏ bê việc cầu nguyện xin phước hạnh, cả cho người cử hành nghi thức thánh lẫn cho những người sẽ cùng dự với chúng ta, để ngăn ngừa tội lỗi. 10. Coi thường sự dạy dỗ và hướng dẫn của những người ở dưới sự chăm sóc của chúng ta. 11. Không đổi mới giao ước của mình (nếu trước đây đã đón nhận và đồng ý) trước khi dự. 12. Không hướng lòng mình hoàn toàn vào mục đích này và gạt bỏ những điều gây xao lãng. 13. Không sợ khả năng bỏ lỡ những ích lợi đã định và thay vào đó chuốc lấy tội lỗi. 14. Bỏ bê việc suy xét những tội lỗi đã phạm trong các lần dự Tiệc Thánh trước và ăn năn về chúng. 15. Không nương cậy vào sức mạnh của Đấng Christ khi theo đuổi những mục tiêu này. 16. Không luôn cố gắng bước đi với Đức Chúa Trời và duy trì sự thông công với Ngài trong mọi khía cạnh của đời sống, là điều sẽ ban cho chúng ta sự tiếp cận lớn hơn đến sự thông công với Ngài trong nghi thức thánh này. 17. Ôm giữ những thành kiến sâu xa và nuôi lòng ác ý kín giấu. 18. Bỏ bê việc khuyên bảo những người mà chúng ta biết bị xúc phạm bởi lối cư xử như vậy, khích lệ họ ăn năn và thay đổi đường lối. 19. Hành động thiếu ổn định trong việc theo đuổi sự thông công với Đức Chúa Trời qua nghi thức thánh, đến với nó nhiều hơn vì sự thỏa mãn cá nhân hơn là vì lòng thật sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, khi chúng ta tham gia tuân giữ nghi thức này, nhiều lỗi lầm thường đi kèm với sự tham dự của chúng ta. Những lỗi này bao gồm:
Không dành cho nó mức độ tôn trọng thích hợp, hoặc bằng cách đánh giá thấp hoặc đánh giá quá cao ý nghĩa của nó, như đã đề cập trước đây về các nghi thức thánh nói chung.
Bỏ bê việc thực hành đức tin trong thời điểm hiện tại, theo đúng giao ước và sự lập định của Đấng Christ.
Thiếu tình yêu đáng phải thúc giục chúng ta và sự đói khát đáng phải thôi thúc chúng ta đến với Đấng Christ.
Không phân biệt thân thể của Chúa một cách đúng đắn, bao gồm:
a. Phân biệt giữa bánh và rượu được dùng trong nghi thức thánh với bánh và rượu thông thường, nhận biết mục đích khác nhau của chúng.
b. Nhận biết sự khác biệt giữa nghi thức này với chính Đấng Christ, là Đấng được biểu trưng và bày ra qua nó.
c. Thừa nhận rằng nghi thức thánh này có trọng lượng lớn hơn Lời đơn thuần, dù nó cùng bản chất.
d. Nhận biết sự khác biệt giữa nghi thức thánh này với các nghi thức thánh khác. Như vậy, sự phân biệt thật bao gồm việc hiểu cách sử dụng và mục đích của nó theo sự lập định của nó.
e. Coi cách chúng ta dự không chỉ qua các giác quan hay cơ quan thể xác mà qua đức tin và các năng lực của linh hồn, nhìn xem và tiếp nhận thân thể của Đấng Christ trong nghi thức này và nuôi mình bằng nó về mặt thuộc linh, cũng như trong Lời nhưng với sự rõ ràng và cảm nhận lớn hơn. Các nghi thức thánh không ban cho điều gì mới mà Lời chưa từng đề nghị và ban cho, nhưng chúng trình bày cùng một điều một cách rõ ràng và cụ thể hơn.
f. Tìm kiếm phước hạnh, không chỉ để nuôi dưỡng thân thể qua bánh và rượu, mà còn cho một phước hạnh thuộc linh được Thánh Linh ban cho ích lợi của linh hồn.
g. Phân biệt nó theo cách sử dụng nó cho sự thông công chân thật giữa Đấng Christ và chúng ta, nuôi mình bằng thân thể Ngài về mặt thuộc linh. Như vậy, nếu có bất kỳ thiếu sót nào trong những khía cạnh này, chúng ta không thật sự phân biệt thân thể của Chúa.
Phạm tội vì thiếu sự tôn kính, đến với nghi thức mà không có những ý nghĩ thánh hay một tâm thế thuộc về Đức Chúa Trời, và không có tình yêu làm say đắm lòng, là điều rất thích hợp cho thời điểm như vậy. Hơn nữa, chúng ta phạm tội khi đến với những ý nghĩ xác thịt, buông tuồng hay nhàn rỗi, hay có những cử chỉ hay y phục thiếu tôn kính trong lúc tham dự.
Không bày tỏ tình yêu thương đối với người khác và không đồng cảm với những người xa lạ với sự thông công với Đấng Christ.
Bỏ bê việc hết lòng đón nhận Đấng Christ, đổi mới giao ước của chúng ta với Ngài, hay phó thác mình cho Ngài.
Dự các yếu tố một cách vô tâm hay vô cảm mà không có tình cảm chân thật nào, tỏ ra thiếu sự sốt sắng và không vui mừng vì thiếu kinh nghiệm cảm giác.
Không khích lệ bản thân qua đức tin để đạt được và kinh nghiệm một cảm giác thông công với Đấng Christ, và đặt quá ít trọng tâm vào nhận thức cảm giác hay sự an ủi.
Bỏ bê việc sử dụng nghi thức này liên quan đến các mục đích nghi thức thánh chung hay các mục đích cụ thể mà chúng ta nên nhắm đến trong nghi thức thánh đặc biệt này.
Thứ nhất, mục đích của việc dự nghi thức thánh này bao gồm:
Sự thông công với chính Đấng Christ.
Sự thông công trong sự chết và sự chịu khổ của Ngài.
Cảm nhận và kinh nghiệm sự an ủi bắt nguồn từ những điều này.
Tích cực và sống động tưởng nhớ sự chết và sự chịu khổ của Đấng Christ, cũng như tình yêu Ngài đã bày tỏ với chúng ta qua chúng, nhờ đó khơi dậy tình yêu của chúng ta đáp lại Ngài.
Thêm sức cho mình trong việc theo đuổi sự thánh khiết bằng cách rút sức mạnh từ Đấng Christ qua đức tin.
Ghi nhớ vinh quang của Ngài và háo hức trông đợi sự tái lâm của Ngài.
Hướng tình cảm của chúng ta về nhau theo một cách đặc biệt.
Lập những quyết tâm chân thành để đón nhận sự chịu khổ.
Cuối cùng, trong lúc tham dự nghi thức thánh, chúng ta nên suy xét lòng mình, phân biệt các ý định và động cơ của mình. Chúng ta nên dâng những lời cầu nguyện ngắn lên Đức Chúa Trời trong lúc ấy, tiếp nhận nghi thức thánh bằng tay mình đồng thời tiếp nhận Đấng Christ trong lòng mình qua đức tin. Chúng ta phải thật sự nuôi mình bằng Ngài và thỏa mãn trong sự hiện diện thật của Ngài, cũng như Ngài thật sự hiện diện với đức tin chúng ta trong Lời Ngài.
Sau khi tham dự nghi thức thánh, chúng ta dễ sa vào nhiều lỗi lầm, bao gồm:
Rời bàn Tiệc một cách thiếu tôn kính và xác thịt.
Lập tức quên ý nghĩa của việc mình vừa làm và đắm mình trong những lời nói hay ý nghĩ buông tuồng.
Không suy xét lối cư xử trong quá khứ của mình, xét các hành động, tâm thế của mình, và những gì mình đã nhận được từ nghi thức thánh.
Bỏ bê việc ăn năn về bất kỳ hành vi sai trái hay thiếu sót nào trong lối cư xử của mình.
Không tiếp tục theo đuổi những gì mình còn thiếu và không kiên trì tìm kiếm phước hạnh ngay cả sau khi buổi thông công đã kết thúc.
Bỏ bê việc bày tỏ lòng biết ơn nếu mình đã nhận được điều gì từ nghi thức thánh.
Trở nên bực bội hay nản lòng nếu mình không nhận được điều mình mong muốn.
Tỏ ra thờ ơ và cẩu thả, bất kể mình đã nhận được hay đã bỏ lỡ điều gì.
Trở nên buông tuồng về đạo đức sau khi dự Tiệc Thánh, như thể mình không còn bổn phận gì nữa.
Trở nên hư vinh hay kiêu ngạo nếu tin rằng mình đã đạt được điều gì qua nghi thức thánh.
Không giữ những lời hứa mình đã hứa với Đức Chúa Trời, tiếp tục sống như trước.
Sa vào việc bàn luận và phán xét những gì đã nghe hay đã thấy, thay vì dùng chúng cho sự tăng trưởng thuộc linh của chính mình.
Biến nghi thức thánh thành dịp cho tranh cãi và xung đột, chú tâm vào những lỗi lầm được cho là có hơn là thúc đẩy sự hiệp nhất và tình yêu thương.
Không duy trì sự mềm mại và một tâm thế giữ mình sẵn sàng để lại dự Tiệc Thánh.
Bỏ bê việc suy ngẫm ý nghĩa của điều mình vừa tham dự.
Không khao khát những cơ hội tương lai để dự nghi thức thánh.
Không nâng đỡ và giúp đỡ những người đã không đến hay không có cơ hội tham dự.
Nảy sinh cảm giác tự tôn vì mình được nhận dự nghi thức thánh.
Khinh thường người khác có thể đã không được nhận.
Chế giễu hay bí mật nhạo báng những người đến với nghi thức thánh với sự mềm mại và trung tín hơn mình, đắm mình trong sự ganh tị và cạnh tranh thuộc linh, là điều nguy hiểm và gian ác.
Bí mật nuôi lòng khinh bỉ những tín hữu chân thành bên cạnh mình, coi họ là giả hình.
Lạc khỏi một đời sống khác biệt với những người đã bị cấm dự, như thể không nên có sự phân biệt giữa những người mang huy hiệu này với những người không mang, hay cho rằng mọi sự đã hoàn tất sau khi dự nghi thức thánh.
Không tỉnh thức chống lại những cám dỗ và cạm bẫy tái diễn, trở nên hư vinh và tự phụ nếu mình đã đạt được điều gì và thiếu lòng thương xót với những người đã không kinh nghiệm một kết quả tương tự.
Nói năng thiếu thận trọng, hoặc khen ngợi hoặc chỉ trích những người giảng và các hình thức, mà không góp phần gây dựng.
Cuối cùng, chúng ta sẽ đề cập đến câu hỏi liệu việc nhận những người gây cớ vấp phạm có làm ô uế sự thông công hay không, và liệu việc dự Tiệc Thánh với những cá nhân như vậy có phải là tội lỗi hay không. Chúng ta có thể xét sự ô uế liên quan đến bốn khía cạnh: chính các nghi thức thánh, những người gây cớ vấp phạm được nhận, những người nhận họ, và những người cùng dự Tiệc Thánh.
Thứ nhất, liên quan đến các nghi thức thánh, có hai hình thức ô uế. Hình thức thứ nhất là ô uế nội tại và thuộc bản chất, xảy ra khi sự lập định của Đấng Christ bị làm hư hỏng, khiến nó không còn là một nghi thức thánh nữa. Điều này có thể thấy trong các thực hành như Thánh lễ Misa hay việc thêm vào những nghi lễ quan trọng do loài người nghĩ ra, trái với sự lập định của Đấng Christ. Sự làm hư hỏng này phủ nhận bản chất nghi thức thánh của hành động. Hình thức ô uế thứ hai làm độc nghi thức thánh, khiến người ta phải tích cực tham dự vào tội lỗi mới nhận được nó.
Thứ hai, có sự ô uế xảy ra một cách bề ngoài và tùy hoàn cảnh, không ảnh hưởng đến những điều thuộc bản chất mà ảnh hưởng đến cách thức chúng ta dự. Điều này liên quan đến việc áp dụng nghi thức thánh cho những cá nhân mà Đấng Christ không cho phép. Trong những trường hợp như vậy, nó không còn là một nghi thức thánh đối với người đó, nhưng nó vẫn giữ bản chất nghi thức thánh trong chính nó. Tuy nhiên, sự ô uế này làm nó trở nên phàm tục đối với chúng ta, khiến nó thành tầm thường. Tương tự, khi Lời Hứa được áp dụng chung chung trong một hội chúng mà không có sự phân biệt đúng đắn trong việc áp dụng giữa điều quý giá và điều hèn hạ, nó làm ô uế Lời. Các thầy tế lễ trong Ê-xê-chi-ên 22:26 bị quở trách vì không phân biệt giữa điều thánh và điều tục, điều ô uế và điều trong sạch. Dù bị lạm dụng như vậy, Lời không thôi là Lời của Đức Chúa Trời, dù nó bị dùng sai. Điều này cũng giống như ném lời khuyên răn trước một kẻ nhạo báng phàm tục, là lạm dụng một điều thánh, nhưng nó không thay đổi bản chất của nó. Cũng như một viên ngọc trai ném trước heo có thể bị làm hoen ố và đối xử tệ, nhưng nó không thay đổi bản chất nội tại của nó, vẫn là một viên ngọc trai. Theo cách này, Lời và các nghi thức thánh có thể bị lạm dụng trong việc áp dụng, nhưng chừng nào sự lập định còn được giữ gìn, chúng vẫn là các nghi thức của Đức Chúa Trời. Đền thờ, dù bị ô uế khi được dùng một cách tầm thường hơn mức cho phép, vẫn giữ địa vị là Đền Thờ của Chúa. Do đó, việc nhận những người gây cớ vấp phạm có thể được mô tả là làm ô uế các nghi thức thánh theo nghĩa này, nhưng không phải theo bản chất thuộc yếu tính của chúng.
Thứ hai, chúng ta hãy xét sự ô uế liên quan đến những người được nhận. Trong trường hợp này, các nghi thức thánh có thể bị ô uế bởi ba loại người: những người gây cớ vấp phạm trắng trợn, những kẻ giả hình, và những tín hữu không thực hành các ân tứ của mình. Đối với những cá nhân này, như câu nói, mọi sự đều là trong sạch cho người trong sạch, nhưng đối với kẻ ô uế và không tin, không có sự gì là trong sạch, vì tâm trí và lương tâm họ đã bị ô uế. Do đó, sự cầu nguyện, dâng tế lễ, nghe giảng, cày cấy của họ, v.v., đều bị coi là ô uế. Cũng vậy, các tín hữu, dù ở trong tình trạng tốt và trong sạch, vẫn có thể dự nghi thức thánh trong một tâm thế xấu và không thánh khiết, và theo nghĩa đó, nghi thức thánh có thể bị nói là ô uế và bị làm ô uế bởi họ, đối với chính họ.
Thứ ba, liên quan đến những người giữ chức vụ có trách nhiệm nhận người, nghi thức thánh không thể bị làm ô uế trong bản chất của nó chừng nào sự lập định còn được giữ tinh sạch. Tuy nhiên, họ có thể phạm tội và có lỗi trong việc làm ô uế nó bằng cách mở cửa rộng hơn mức Đấng Christ cho phép và không duy trì ranh giới đúng đắn. Các mục sư có thể phạm những tội như vậy không chỉ trong việc áp dụng bừa bãi các lời hứa và sự an ủi của giao ước mà còn trong việc áp dụng các ấn tín của nó. Cả hai trường hợp đều là tội lỗi đối với họ, nhưng có những ngoại lệ cần được xét đến.
Thứ nhất, khi cớ vấp phạm như vậy không được cho họ biết, họ có thể nhận những người gây cớ vấp phạm vì họ không có bổn phận coi họ là như vậy cho đến khi lối cư xử gây cớ vấp phạm của họ bị phát hiện.
Thứ hai, khi những cớ vấp phạm như vậy không thể chứng minh được theo thể thức tư pháp, dù bản thân chúng có thể là thật, họ vẫn có thể nhận họ trái với khuynh hướng và tình cảm của mình. Tuy nhiên, điều này không nên trái với lương tâm của họ vì việc nhận những người gây cớ vấp phạm là một vấn đề nghiêm trọng trong nhà của Đấng Christ, và các đầy tớ của Ngài không được hành động tùy tiện. Thay vào đó, họ phải tuân theo các quy tắc đã ban cho họ, bao gồm nguyên tắc không nhận lời cáo buộc nếu không có hai hay ba người làm chứng.
Thứ ba, có những hoàn cảnh mà việc nhận những người gây cớ vấp phạm có thể chứng tỏ không gây dựng mà lại có hại cho Hội Thánh hay cho chính những cá nhân liên quan. Điều này có thể xảy ra trong hai tình huống:
Khi vấn đề gây cớ vấp phạm không được xác định rõ ràng trong Lời mà được suy ra theo hệ quả. Ví dụ, nó có thể liên quan đến một điểm bất đồng thần học giữa các nhà thần học tin kính hay một thực hành (như thề dối) vốn xấu xa nhưng không được Kinh Thánh đề cập rõ ràng. Nó cũng có thể thuộc về những vấn đề không trực tiếp ảnh hưởng đến lương tâm tự nhiên, như gian dâm, say sưa hay ngoại tình, là những điều tội lỗi nhưng có thể không trái với bất kỳ lẽ thật rõ ràng nào.
Khi lối cư xử gây cớ vấp phạm đã trở nên quá phổ biến đến mức khó giải quyết và kỷ luật một cách hiệu quả, hay khi ít có phương tiện gây dựng để giải quyết và quở trách những vấn đề như vậy. Trong những trường hợp như vậy, một mục sư có thể chọn quở trách những tội lỗi này trong giáo lý nhưng thận trọng trong việc đưa ra một bản án tư pháp, như Phao-lô dường như đã làm với người Cô-rinh-tô. Trong số người Cô-rinh-tô, có nhiều loại người phạm tội: những kẻ gian dâm loạn luân phạm tội trái với tự nhiên (1 Cô-rinh-tô 5:3-5), những kẻ gieo rắc bè đảng và lừa dối dân chúng (1 Cô-rinh-tô 3:3; 2 Cô-rinh-tô 11:13), một số người yếu đuối bị lôi kéo vào các phe phái (1 Cô-rinh-tô 13:1-4), và những người khác có lối cư xử không đúng trong khi cử hành nghi thức thánh (1 Cô-rinh-tô 11). Phao-lô đã quở trách và tìm cách sửa chữa những lỗi lầm này, nhưng ông đã không loại trừ hay cấm họ dự nghi thức thánh như ông đã làm với kẻ gian dâm loạn luân. Khó có thể cho rằng buổi thông công đã bị bỏ hay dân chúng bị cấm dự vì Phao-lô không quở trách họ về việc không cấm dự những cá nhân này, như ông làm trong các trường hợp khác.
Lý do để thận trọng trong việc cấm dự và đưa ra các sự quở trách là vì mục đích chính của những hành động như vậy là sự gây dựng. Khi thấy rõ rằng việc cấm dự hay quở trách sẽ không góp phần gây dựng cho một người hay cho toàn thể Hội Thánh, những biện pháp như vậy có thể được gác lại. Việc đặt ra những ranh giới rõ ràng là cần thiết để tránh vướng vào vô số những khác biệt mà nếu không sẽ không thể gỡ rối.
Trong những trường hợp một tội lỗi cụ thể đã trở nên lan rộng và phổ biến, điều thiết yếu là phải tiếp cận vấn đề một cách khôn ngoan. Một mặt, những người có lương tâm mềm mại hơn nên được dạy dỗ để thực hành sự tiết độ và nên được hết lòng khích lệ đừng gây chia rẽ hay tách khỏi Hội Thánh khi những người gây cớ vấp phạm được nhận, nhất là nếu họ vốn đủ điều kiện để dự nghi thức thánh. Điều này là vì việc loại trừ những cá nhân như vậy bằng một bản án nghi thức thánh có thể không đạt được mục đích gây dựng đã định. Hơn nữa, nó có thể làm suy yếu thẩm quyền của nghi thức kỷ luật và có khả năng gây nguy hiểm cho sự tự do của Phúc Âm. Mặt khác, các mục sư phải cẩn thận đừng sai lầm ở cực đoan bỏ bê bổn phận hay coi thường những quan ngại của các lương tâm mềm mại. Họ không nên tạo vẻ như dung túng hay dự phần vào những tội lỗi này. Thay vào đó, họ nên siêng năng sử dụng chìa khóa của giáo lý, công khai phân biệt điều quý giá với điều hèn hạ một cách công khai, và tham gia vào việc đối xử riêng tư một cách trực tiếp và thành thật, để tự chứng mình trước lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Bằng cách làm như vậy, họ có thể vượt qua những thách thức và cám dỗ trong khi thúc đẩy sự gây dựng thật trong Hội Thánh.
Điều quan trọng là phải hiểu rằng nếu một số cá nhân bị các chức sắc của Hội Thánh nhận một cách tội lỗi, thì việc các tín hữu thông công khác dự nghi thức thánh với họ không phải là một sự ô uế hay tội lỗi. Nghi thức thánh vẫn có thể là một phương tiện của phước hạnh cho họ như là nghi thức của Đấng Christ, cũng như Lời vẫn có thể hữu ích cho các linh hồn mềm mại ngay cả khi nó được áp dụng một cách không chính đáng hay bị ném trước heo. Chúng tôi đưa ra những lý do sau đây để ủng hộ lẽ thật này:
Thứ nhất, Lời và các Nghi Thức Thánh cùng bản chất và được dùng theo cùng một cách. Sự khác biệt nằm ở chỗ Lời thường bị xúc phạm về mặt giáo lý, trong khi các nghi thức thánh bị xúc phạm về mặt kỷ luật. Thứ hai, việc nhận người khác một cách không chính đáng là tội lỗi của các mục sư, không phải của những người dự Tiệc Thánh. Do đó, nó không thể làm hại những người dự Tiệc Thánh hơn là sự thiếu chuẩn bị nơi những người khác cùng dự.
Thứ ba, tội lỗi của người khác không giải thoát tôi khỏi bổn phận làm tròn nhiệm vụ của mình. Bổn phận của mỗi cá nhân là tự xét lấy mình và, khi đã chuẩn bị qua sự tự xét thích hợp, thì dự (1 Cô-rinh-tô 11:28). Ngay cả trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, nhiều người đã đến Bàn Tiệc của Chúa một cách tội lỗi. Dù mạng lệnh tự xét không biện minh cho sự thất bại của các nhà cai trị trong việc tra xét, nó bảo đảm cho các tín hữu thông công riêng tư chu toàn bổn phận một cách có lương tâm, mà không quá bận tâm về hành động của người khác như thể lối cư xử của họ là yếu tố quyết định cho việc chúng ta đến với Bàn Tiệc của Chúa.
Thứ tư, nghi thức thánh vẫn là một nghi thức thánh mà không có bất kỳ sự pha trộn nào của những thêm thắt hư hỏng của loài người, và bỏ bê nó sẽ là bỏ bê một nghi thức thánh.
Thứ năm, nếu những người tiếp nhận gây cớ vấp phạm làm hư hỏng nó cho người khác, thì một mục sư hư hỏng không bao giờ có thể cử hành một nghi thức thánh một cách đúng đắn. Điều này sẽ trái với sự chỉ định của Chúa cho phép các mục sư, dù với những bất toàn của họ, phân phát các mầu nhiệm của Ngài cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Nếu sự hư hỏng của một mục sư không làm ô uế nghi thức, thì huống chi là những hành động gây cớ vấp phạm của người khác.
Thứ sáu, thực hành của dân sự Chúa trong việc tiếp nhận các nghi thức thánh theo cách này, cả trước và sau sự nhập thể của Đấng Christ, ủng hộ sự hiểu biết này.
Cuối cùng, sẽ là một cạm bẫy lớn và không thể gỡ cho các lương tâm nếu bông trái của việc họ tham dự nghi thức thánh không chỉ phụ thuộc vào sự chuẩn bị của chính họ mà còn vào các mục sư và những người cùng dự Tiệc Thánh. Nếu sự thiếu chuẩn bị hay thất bại nơi người khác đem tội lỗi đến cho chúng ta, chúng ta không thể nào tiếp nhận nghi thức thánh với một lương tâm trong sạch.
Thật khó mà quan niệm được rằng một buổi thông công được cử hành với một hay nhiều cá nhân đáng lẽ không nên được nhận. Việc nhận dù chỉ một hay hai người gây cớ vấp phạm cũng sẽ làm ô uế nghi thức. Nếu chúng ta tin rằng họ gây cớ vấp phạm hay biết rằng họ không thánh khiết, chúng ta không thể, trong đức tin, tham dự sự thông công với họ, kẻo chính chúng ta làm ô uế nghi thức bởi sự hiện diện của họ.
Sự hiện diện của một kẻ giả hình sẽ làm ô uế nghi thức thánh đối với chúng ta vì sự giả hình của họ làm ô uế nó đối với chính họ. Họ không có quyền trước mặt Đức Chúa Trời để dự, và sự thiếu hiểu biết của chúng ta sẽ không biện minh cho việc chúng ta tham dự. Không phải sự hiểu biết của chúng ta về tội lỗi của họ làm ô uế nghi thức thánh, mà là sự giả hình và không xứng của họ. Hơn nữa, thật khó mà lập luận rằng cùng một nghi thức thánh có thể được tham dự một cách chính đáng bởi một người không biết về sự giả hình và không xứng của người khác, trong khi một người khác biết lại không thể tham dự.
Nếu các tín hữu không ở trong tâm thế đúng đắn, điều đó sẽ làm ô uế nghi thức đối với chúng ta và khiến chúng ta không thể tiếp nhận nó. Tình trạng tội lỗi của họ là một tội lỗi đối với họ, và chúng ta nên giữ khoảng cách với những tội lỗi của họ cũng như chúng ta làm với tội lỗi của người khác. Hơn nữa, nếu tội lỗi được biết nơi người khác làm ô uế nghi thức, thì cùng tội lỗi đó được biết nơi chính mình cũng sẽ có cùng hiệu quả. Nếu sự hư hỏng được biết là có nơi người khác làm ô uế nó, thì cùng sự hư hỏng đó được biết là có nơi chính mình cũng phải có cùng hiệu quả. Do đó, nếu chúng ta không thể thông công với người khác vì tội lỗi của họ, thì suy ra chúng ta cũng không thể thông công với chính mình, vì chúng ta cũng có sự hư hỏng, và chúng ta biết nó hiện diện trong mình, cũng như chúng ta có thể biết về tội lỗi của người khác.
Về lập luận cho rằng sự hư hỏng của chính chúng ta bị ân điển làm suy yếu và không được dung túng, và do đó nhẹ hơn sự hư hỏng nơi người khác, cần lưu ý rằng sự hư hỏng vẫn là sự hư hỏng. Nửa sự hư hỏng nơi chính mình sẽ có tác động lớn hơn toàn bộ sự hư hỏng nơi người khác, nhất là xét rằng nó một phần làm ô uế mọi điều thánh của chúng ta.
Để đáp lại quan niệm cho rằng chúng ta không thể được giải thoát khỏi sự hư hỏng khi còn trên đất và do đó không thể thực hiện bất kỳ bổn phận nào, cần hiểu rằng sự pha trộn giữa tốt và xấu trong Hội Thánh hữu hình là không thể tránh khỏi, cũng như có sự pha trộn giữa ân điển và sự hư hỏng trong các tín hữu. Nếu sự hư hỏng của chính chúng ta, là điều khiến chúng ta phạm tội trong cách thực hiện các bổn phận, không miễn trừ chúng ta khỏi việc làm tròn các bổn phận đã được truyền, thì tội lỗi và sự hư hỏng của người khác cũng vậy. Chúng ta bị cấm thông công với tội lỗi và sự hư hỏng nơi chính mình cũng nhiều như chúng ta bị cấm làm như vậy với người khác. Chúng ta cũng được truyền phải tẩy sạch lòng mình cũng như chúng ta phải thanh tẩy Hội Thánh.
Những nguyên tắc này được thừa nhận bởi những người ủng hộ ôn hòa hơn của phái Thần học Độc lập (Independent), dù thực hành của họ có thể khác liên quan đến người khác. Nhiều tác phẩm, như "Survey" của Hooper, "De Conscientia" của Amesius, Chương 4, Quyển 1, và "Adversus Appellationem Responsio ad ultimam questionem" của Morton, ủng hộ sự hiểu biết này.
Còn về những câu hỏi khác, như các nghi thức thánh đóng ấn thế nào, chúng đóng ấn điều gì (mệnh đề chính hay mệnh đề phụ), hay lời hứa hoạt động như một giao ước hay như một di chúc để lại Đấng Christ và các phước hạnh của Ngài cho chúng ta, những điều này đòi hỏi những cuộc thảo luận rộng lớn vượt phạm vi công trình hiện tại của chúng ta, và do đó chúng ta sẽ không đi sâu vào chúng.
Cuối cùng, chúng ta sẽ chạm qua chiều rộng của điều răn này liên quan đến bổn phận kiêng ăn. Cần nhận biết rằng kiêng ăn là một hành động trang trọng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài khi được thực hiện đúng đắn và với lòng tin kính. Tuy nhiên, người ta có thể phạm nhiều tội lỗi trong cách thực hành và tiếp cận việc kiêng ăn.
Thật vậy, kiêng ăn được công nhận là một hình thức thờ phượng bên ngoài dựa trên nhiều yếu tố. Thứ nhất, có những mạng lệnh rõ ràng trong Kinh Thánh truyền dạy kiêng ăn. Thứ hai, chúng ta có những gương của các thánh trong Kinh Thánh thực hành kiêng ăn. Thứ ba, Kinh Thánh cung cấp những hướng dẫn và chỉ dẫn để điều chỉnh cách chúng ta thực hành kiêng ăn. Tuy nhiên, kiêng ăn khác với cầu nguyện và các nghi thức thánh ở chỗ nó là một hình thức thờ phượng đặc biệt. Nó thường được tuân giữ vào những dịp đặc biệt, như lúc thử thách hay nguy hiểm cận kề, hay khi tìm kiếm một phước hạnh hay kết quả cụ thể. Dù có tính đặc biệt, chúng ta thấy rằng những người thánh khiết hơn trong Kinh Thánh thường tận hiến hơn cho bổn phận kiêng ăn.
Điều quan trọng cần lưu ý là kiêng ăn tự nó không phải là một hình thức thờ phượng trực tiếp, như cầu nguyện, mà là một phương tiện để hỗ trợ và nâng cao các bổn phận khác như hạ mình xuống, tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, hay thực hành sự hãm mình.
Hơn nữa, kiêng ăn có thể được hiểu theo bốn khía cạnh khác nhau. Thứ nhất, nó có thể là một hành động cá nhân thực hiện trong nơi kín nhiệm, nơi một người biệt riêng mình ra để cầu nguyện và kiêng ăn. Nhiều trường hợp như vậy được tìm thấy trong Kinh Thánh. Thứ hai, nó có thể là một hành động riêng tư hay hơi công khai hơn do một gia đình hay một nhóm nhỏ cá nhân cùng nhau kiêng ăn, như thấy trong gương của Ê-xơ-tê và các thị nữ của bà. Thứ ba, kiêng ăn có thể là một hành động công khai do một hội chúng thực hiện, như được mô tả trong Công Vụ 13:2-3. Cuối cùng, kiêng ăn có thể được tuân giữ bởi cả một Hội Thánh quốc gia, với sự tham dự của toàn thể cộng đồng. Những hình thức kiêng ăn khác nhau này được đề cập trong Xa-cha-ri 12:11-12, nơi chúng ta thấy cả xứ, các gia đình cùng nhau, các gia đình riêng ra, và từng cá nhân hay các bà vợ tham gia vào bổn phận này.
Kiêng ăn có thể được thúc đẩy bởi nhiều nguyên nhân. Thứ nhất, có những nguyên nhân công cộng kêu gọi kiêng ăn, như thấy trong gương của Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9). Thứ hai, có những nguyên nhân riêng tư và cá nhân, như Đa-vít kiêng ăn vì con mình (2 Sa-mu-ên 12:16). Thứ ba, có những dịp chúng ta kiêng ăn thay cho người khác, như được bày tỏ trong Thi Thiên 35:13. Cuối cùng, kiêng ăn cần được xem như một phương tiện để chống lại những điều ác thuộc linh, để đuổi quỷ, và để làm chết đi các dục vọng. Nó cũng có thể được tuân giữ trong lúc buồn rầu hay mất mát lớn (Ma-thi-ơ 17:21; 1 Cô-rinh-tô 9:27).
Tuy nhiên, có nhiều cách mà chúng ta có thể phạm tội liên quan đến bổn phận kiêng ăn. Những cách này bao gồm:
Khinh thường hay hoàn toàn bỏ bê kiêng ăn, hoặc bằng cách coi rẻ nó, cho rằng nó không cần thiết, cẩu thả trong việc chuẩn bị cho nó, từ chối gác lại những thú vui hay công việc cá nhân vì nó, hay không coi trọng nó.
Không tìm kiếm những cơ hội thích hợp để thực hành kiêng ăn.
Xem kiêng ăn như một gánh nặng hay sợ hãi nó.
Chế giễu hay chỉ trích những người khác thực hành kiêng ăn.
Không hiệp lòng trong tình cảm và sự đoàn kết với những người khác đang kiêng ăn.
Thực hành kiêng ăn không thường xuyên hay thất thường.
Bỏ bê những nguyên nhân công cộng hay cộng đồng kêu gọi kiêng ăn mà chỉ chú tâm vào nhu cầu cá nhân.
Không bị tác động bởi sự bỏ bê bổn phận kiêng ăn của mình, thiếu ăn năn hay than khóc về nó, và không bị hạ mình bởi những hậu quả của việc bỏ bê nó.
Chỉ thực hành một phần của bổn phận kiêng ăn, bỏ bê một số khía cạnh của nó.
Không hết lòng theo đuổi mục đích đã định của kiêng ăn, dù là để cầu nguyện, tự xét, vật lộn với Đức Chúa Trời, hay tìm kiếm sự biến đổi thuộc linh.
Khi tiếp cận bổn phận kiêng ăn, chúng ta nên tránh hai cực đoan: gán cho nó tầm quan trọng quá mức như thể nó đáng được cứu rỗi, có thể làm chết đi tội lỗi, hay thay thế sự thờ phượng thật; và, mặt khác, giảm thiểu ý nghĩa của nó và coi thường vai trò ích lợi của nó trong việc uốn nắn tâm linh chúng ta, chuẩn bị chúng ta cho cầu nguyện, tự xét, và sự thông công với Đức Chúa Trời. Kiêng ăn nên được công nhận là một phương tiện quý giá để đạt được những mục đích này, và sự bỏ bê nó nên được tránh.
Trước khi thực hành kiêng ăn, chúng ta có thể phạm tội theo nhiều cách:
Nhầm lẫn về mục đích đúng của kiêng ăn và không coi nó như một phương tiện giúp chúng ta đạt được một tâm thế thuộc linh hơn.
Bỏ bê việc nghiên cứu và hiểu những lý do cụ thể kêu gọi kiêng ăn, và không để lòng mình được tác động và cáo trách đúng đắn bởi chúng.
Kiêng ăn với động cơ ích kỷ, tìm cách được người khác nhìn thấy hay chỉ theo một trào lưu hay thời thượng văn hóa.
Không đến với kiêng ăn trong sự vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà lại kiêng ăn chỉ cho riêng mình.
Không thực hành sự tra xét lòng mình trong nơi kín nhiệm, bỏ bê việc đánh giá tình trạng thuộc linh của mình, và không nhận diện những tội lỗi có thể đang thắng thế trong mình.
Bỏ bê việc có sự tương giao cá nhân với Đức Chúa Trời trước khi kiêng ăn, tìm kiếm sự ban năng lực và giúp đỡ của Ngài cho bổn phận, cả cho chính mình lẫn thay cho người khác.
Bỏ bê việc cố gắng có mối tương giao đúng đắn với Đức Chúa Trời và không bảo đảm rằng mình đang ở trong tình trạng tốt với Ngài trước khi dâng các lời cầu xin trong kỳ kiêng ăn.
Bỏ bê Đấng Christ và sa vào chủ nghĩa luật pháp trong khi kiêng ăn, nương cậy vào nỗ lực của chính mình thay vì nương cậy vào ân điển và quyền năng của Ngài.
Không tách mình khỏi mọi công việc thế gian khác từ đêm hôm trước kỳ kiêng ăn.
Lười biếng và không dậy sớm đủ trong ngày kiêng ăn như đáng phải làm.
Không tìm cách giữ sự kiêng ăn của mình trong nơi kín nhiệm nếu nó được định như vậy, mà lại mong muốn được người khác nhìn thấy.
Đến với kiêng ăn mà không có sự nghiêm túc và cam kết, không biệt riêng mình khỏi những điều gây xao lãng và không khích động mình cho mục đích.
Đây là những điều quan trọng cần xét đến để bảo đảm rằng chúng ta đến với kiêng ăn với tâm trí, động cơ và sự chuẩn bị đúng đắn, để nó trở thành một thực hành thuộc linh có ý nghĩa và biến đổi.
Trong thời gian kiêng ăn, chúng ta có thể phạm nhiều tội lỗi. Sau đây là một số ví dụ:
Ăn uống không cần thiết, dù chỉ một lượng nhỏ, khi không cần để duy trì chúng ta trong các bổn phận. Dù điều quan trọng là đừng tự cản trở mình trong cầu nguyện, chúng ta nên để thân thể mình bị ảnh hưởng phần nào bởi hành động kiêng ăn.
Mặc y phục lòe loẹt hay quá sang trọng, giống như chúng ta mặc vào những ngày khác, thay vì ăn mặc theo cách phản ánh tính nghiêm trọng của ngày ấy.
Bày tỏ những cử chỉ hay hành vi không thích hợp, như cười đùa hay cư xử một cách không xứng với tính trang trọng của ngày ấy.
Tham gia vào sự giả hình bằng cách giả vờ nghiêm trọng và nặng nề hơn thực tế của mình.
Có những động cơ sai cho việc kiêng ăn, như tìm cách tỏ ra thánh khiết, theo đuổi lợi ích cá nhân hay chương trình chính trị, hay dùng kỳ kiêng ăn như cơ hội để làm hại người khác dưới vỏ bọc tin kính.
Bỏ bê các việc làm thương xót và không bày tỏ lòng thương cảm hay giúp đỡ những người đang cần.
Tham gia vào công việc thường lệ hay gắng sức trong những hoạt động hợp lệ nhưng không xứng với ngày ấy.
Tìm thú vui trong những điều tạm thời và đắm mình trong những tiện nghi cá nhân thay vì chú tâm vào mục đích của kỳ kiêng ăn.
Để những ý nghĩ và lời nói của mình bị chiếm cứ bởi những vấn đề hợp lệ làm xao lãng sự chú ý của chúng ta khỏi công việc của ngày ấy.
Xem kiêng ăn như một nhiệm vụ nặng nề và mong nó chóng qua để chúng ta có thể trở lại các hoạt động hay thú tiêu khiển thường lệ.
Cẩu thả trong cầu nguyện, thiếu sự thường xuyên, sốt sắng và thích hợp với mục đích của ngày ấy. Cần có một sự nhấn mạnh cụ thể trong cầu nguyện vào ngày kiêng ăn khác với những ngày khác.
Không chân thành hiệp cùng người khác trong cầu nguyện, đặc biệt trong những vấn đề liên quan đến người khác.
Ít than khóc hay tan vỡ trong lòng, nhất là trong sự sùng kính riêng tư, là điều nên thường xuyên, nghiêm túc và tác động hơn vào ngày kiêng ăn so với những ngày khác.
Không đủ thực hành sự ăn năn hay thiếu ý thức sâu sắc về tội lỗi, là điều cốt yếu để hạ lòng mình xuống và nhận biết sự không xứng của chính mình.
Không đủ chú tâm vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự bất bình của Ngài chống lại tội lỗi, và nhu cầu ăn năn chân thật, là những điều nên được nhấn mạnh vào ngày kiêng ăn.
Xao lãng việc bước vào một giao ước riêng biệt với Đức Chúa Trời và cam kết sửa trị những tội lỗi cùng thiếu sót đã biết của mình. Một ngày kiêng ăn phải là một ngày lập giao ước với Đức Chúa Trời, như thấy nơi gương của Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi.
Thiếu đọc và suy ngẫm những tài liệu có thể đem lại sự khiêm nhường, và càng tệ hơn khi ánh mắt, lời nói hay tư tưởng của chúng ta làm suy yếu thái độ và tâm thế đúng đắn của lòng mình.
Nương cậy nơi sự kiêng ăn như một phương tiện của sự công chính, hoặc sa vào những tập tục luật pháp.
Không nghĩ đến ích lợi và sự gây dựng của người khác, thiếu lòng cảm thông với nhu cầu của họ và không bảo đảm những người trong gia đình hay dưới quyền mình giữ ngày kiêng ăn.
Không kiêng cữ vợ chồng, như đã dạy trong 1 Cô-rinh-tô 7:5.
Những điều này nêu bật các cách chúng ta có thể phạm tội trong thời gian kiêng ăn, và nhấn mạnh nhu cầu phải thành tâm tận hiến cho các mục đích của Đức Chúa Trời trong thực hành thiêng liêng này.
Sau khi kiêng ăn, chúng ta vẫn có thể phạm tội bằng nhiều cách. Sau đây là một số thí dụ:
Nhanh chóng quay lại những tư tưởng và sự xao lãng khác, không duy trì được sự tập trung và tâm trí đã rèn luyện trong ngày kiêng ăn.
Để cho khuôn mẫu và thái độ thiêng liêng đã đạt được trong ngày kiêng ăn suy yếu dần theo thời gian.
Quên đi những lời xưng tội mình đã thưa và những cam kết mình đã lập trong ngày kiêng ăn, sa ngã lại vào những tội cũ, và xao lãng những bổn phận mình đã thề nguyện.
Nghiêm khắc và cứng nhắc với những người mình giao tiếp, không tỏ ra ân điển và sự thông cảm.
Xao lãng việc bền đỗ cầu nguyện cho những điều mình đã tìm kiếm trong ngày kiêng ăn, không tiếp tục tìm sự can thiệp và dẫn dắt của Đức Chúa Trời.
Không đánh giá và xem xét những điều mình đã cầu nguyện trong ngày kiêng ăn đã được đáp lời hay hoàn thành hay chưa.
Xao lãng việc xét lại hạnh kiểm của mình trong ngày kiêng ăn, không đánh giá mình đã thi hành các bổn phận tốt đến đâu và nhận ra những chỗ cần sửa đổi.
Không hạ mình xuống dưới sự nhận biết vô số thiếu sót và thất bại của mình trong ngày kiêng ăn.
Cảm thấy nhẹ nhõm và vui mừng khi ngày kiêng ăn kết thúc, như thể sự kiềm chế các ham muốn xác thịt đã được dỡ bỏ.
Chỉ yên nghỉ trên sự kiêng ăn bên ngoài, cho rằng mọi công việc thiêng liêng cần thiết đã hoàn tất.
Nảy sinh cảm giác tự cho mình công chính hay tự cao dựa trên việc mình giữ ngày kiêng ăn bên ngoài.
Trở nên hư vinh hay kiêu ngạo nếu việc kiêng ăn của mình được người khác khen ngợi.
Không tỉnh thức và canh giữ trong những hành động và cách cư xử sau này, xao lãng việc bảo đảm chúng phù hợp với tinh thần và mục đích của ngày kiêng ăn.
Những điều này nhắc nhở chúng ta về những tội tiềm tàng có thể xảy ra sau khi kiêng ăn, và nêu bật những bổn phận cùng đức tính tương ứng cần thiết để thi hành đúng đắn các thực hành thiêng liêng này. Nếu chúng ta ngăn ngừa những tội ấy và rèn luyện thái độ đúng đắn khi thi hành các bổn phận này, chúng ta sẽ kinh nghiệm một sự thờ phượng chân thật và kết quả hơn. Nếu thiếu thái độ và tâm thế cần thiết, chính lời cầu nguyện, ngợi khen và thờ phượng của chúng ta có thể bị chính Chúa tra xét, khi Ngài hỏi: "Há phải đó là sự kiêng ăn mà ta đã chọn ư?" (Ê-sai 58:5) và "Ai đã đòi các ngươi những sự đó, khi các ngươi đến chầu trước mặt ta, mà giày đạp hành lang ta?" (Ê-sai 1:12). Những câu hỏi dò xét ấy của Chúa phải khiến chúng ta cẩn thận xét lại và tinh luyện lời cầu nguyện cùng sự thờ phượng của mình, gạt bỏ mọi điều vi phạm các điều răn của Ngài.
Trong cách thực thi điều răn này, ba yếu tố được dùng: một lý do, một lời đe dọa, và một lời hứa. Những yếu tố này cho thấy con người có khuynh hướng không thi hành điều răn này, và Đức Chúa Trời đặc biệt lưu ý cả đến những bổn phận phải làm lẫn những tội bị cấm trong đó. Có người sẽ hỏi cớ sao cần nghiêm ngặt đến thế trong sự thờ phượng, và cho rằng miễn là hướng về Đức Chúa Trời chân thật, thì một chút pha tạp từ những tập tục từng bị lạm dụng cũng chẳng đáng lo. Để trả lời điều này, Đức Chúa Trời đưa ra lý do: "Ta là Đức Chúa Trời hay ghen." Lời này hàm ý rằng Đức Chúa Trời không chỉ muốn Hội Thánh và người vợ của Ngài trong sạch trong chính mình, mà còn phải giữ dáng vẻ trong sạch. Giống như lời của Xê-sa rằng vợ ông không chỉ phải tránh mọi điều bất chính, mà còn phải tránh mọi hành vi đáng nghi. Đức Chúa Trời mong dân Ngài cư xử với Ngài với cùng mức cẩn trọng như một người vợ đối với người chồng hay ghen, lưu ý tránh mọi hành động hay vẻ bề ngoài có thể gây cớ nghi ngờ. Sự ghen nơi đây hàm ý hai điều. Thứ nhất, nó nói lên sự sẵn sàng hay khuynh hướng nghi ngờ bất cứ điều gì có vẻ đem của phải thuộc về Đức Chúa Trời mà dâng cho người khác hay vật khác. Giống như người chồng bị gọi là ghen khi ông dễ nghi ngờ tình yêu của vợ kém sút, và xem mọi tình huống đều chỉ ra tình cảm nàng đang hướng về người khác, dù không có bằng chứng rõ ràng. Đó là cách người ta hiểu sự ghen trong loài người.
Ngoài khía cạnh thứ nhất của sự ghen đã nói, nó còn hàm ý một sự phẫn nộ nghiêm khắc chống lại bất cứ điều gì gây cớ nghi ngờ. Sự ghen của Đức Chúa Trời không thể dung chịu những hành động hay thái độ có vẻ xem thường Ngài hay khiến lòng hướng về một đối tượng khác. Sự ghen được gọi là "sự giận dữ của người nam" trong Châm Ngôn 6:34, cho thấy sự phạm đến như thế sẽ không được bỏ qua, dù những lỗi khác có thể được bỏ qua. Bất cứ điều gì có vẻ coi thường hay chuyển tình cảm khỏi Đức Chúa Trời đều không thể dung chịu đối với sự ghen. Hai khía cạnh này, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời theo cách của loài người (như nhiều điều khác), cho thấy Ngài sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì đáng nghi trong sự thờ phượng Ngài. Nếu dân Ngài lệch khỏi luật đã ban dù chỉ một chút, Ngài sẽ bị chọc giận mà báo trả những vi phạm ấy trên họ. Đó là sức mạnh của lý do được đưa ra.
Lời đe dọa hay lời răn phạt càng xác nhận điều này. Lời rằng: "Ta sẽ báo sự gian ác của cha trên con cháu." Chữ "thăm viếng" ở đây có nghĩa là phạt con cái vì tội lỗi của cha chúng. Dù Đức Chúa Trời dường như quên đi những vi phạm điều răn này và bỏ qua những hư hỏng do loài người đưa vào sự thờ phượng Ngài, Ngài phán rằng Ngài sẽ thăm viếng hay báo trả sự gian ác ấy, không chỉ trong thế hệ hiện tại, mà còn trong các thế hệ sau, cho đến đời thứ ba, thứ tư.
Để hiểu lời đe dọa này, chúng ta hãy xét mấy khía cạnh: hình phạt bị đe dọa, ai là đối tượng chịu phạt, nó được thi hành thế nào, và cớ sao Chúa làm vậy. Làm rõ những điểm này, chúng ta có thể hòa giải đoạn này với Ê-xê-chi-ên 18, nơi chép rằng "con trai sẽ chẳng gánh tội lỗi của cha."
Về hình phạt bị đe dọa, chúng ta không tin rằng đoạn này chỉ nói đến những hình phạt thuộc thể, trong khi Ê-xê-chi-ên 18 nói đến những hình phạt đời đời. Văn mạch và phạm vi của cả hai đoạn đều bác bỏ cách giải thích ấy. Ê-xê-chi-ên 18 được thúc đẩy bởi cảnh khốn khó hiện tại của dân và trực tiếp nói đến những phán xét thuộc thể. Vì vậy, sự phân biệt này không giải quyết được mâu thuẫn bề ngoài. Thay vào đó, chúng ta hiểu rằng chủ yếu những điều ác thuộc linh và đời đời đang bị Đức Chúa Trời đe dọa trên con cái của cha mẹ gian ác. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng những phán xét thuộc thể cũng theo sau như một hệ quả, và chúng được bao gồm trong lời đe dọa chung.
Vấn đề này có thể được làm sáng tỏ bằng cách xét các điểm sau:
Hình phạt bị đe dọa trong điều răn này tương ứng với hình phạt xứng đáng vì vi phạm điều răn này hay các điều răn khác. Đó là hình phạt mà cha mẹ gian ác đáng chịu, vì chép rằng Đức Chúa Trời báo sự gian ác của cha trên con cháu. Nhưng tội lỗi của cha mẹ đáng bị phán xét đời đời, chứ không chỉ bị phạt thuộc thể.
Bản chất của hình phạt bị đe dọa nơi đây phải phù hợp với bản chất của lời hứa được ban sau đó, vì chúng trái ngược nhau. Giới hạn lòng thương xót của Đức Chúa Trời chỉ ở những ích lợi thuộc thể thì bất công với lòng thương xót Ngài đối với dân Ngài. Vì vậy, lời đe dọa này cũng phải bao hàm những hệ quả đời đời.
Mục đích chung của điều răn này là ngăn cha mẹ phạm những tội bị cấm, vì những tội ấy không chỉ đem cơn thịnh nộ trên chính họ, mà còn trên dòng dõi họ, ngay cả sau khi họ qua đời. Lập luận này sẽ không có bao nhiêu sức nặng nếu những tai họa đe dọa cha mẹ là đời đời, trong khi con cái họ chỉ chịu những phán xét thuộc thể.
Lời đe dọa này nhằm phân biệt con cái của kẻ gian ác với con cái của người tin kính. Nhưng những khó khăn và đòn roi thuộc thể không thiết lập được sự phân biệt này cách đầy đủ, vì con cái của người tin kính cũng thường kinh nghiệm chúng. Vì vậy, sự khác biệt phải chủ yếu nằm trong những điều thuộc linh.
Xét tất cả những yếu tố này, rõ ràng hình phạt bị đe dọa trong điều răn này bao gồm những hệ quả thuộc linh và đời đời, dù những phán xét thuộc thể cũng có thể liên quan.
Hình phạt bị đe dọa trong điều răn này đặc biệt ảnh hưởng đến đời thứ ba và thứ tư, và thường không vượt quá giới hạn ấy. Người ta thường thấy con cái của kẻ gian ác thịnh vượng bề ngoài vài đời rồi mới chịu những phán xét thuộc thể. Vì vậy, trong văn mạch này, không thể giới hạn nó chỉ ở hình phạt thuộc thể.
Những thí dụ như Ca-in và Cham cho thấy có một lời rủa sả đặc biệt kéo dài đến dòng dõi họ, cho thấy điều gì đó hơn cả phán xét thuộc thể đã liên quan.
Bây giờ, chúng ta hãy xét khía cạnh thứ hai của vấn đề này: đối tượng bị đe dọa hình phạt ấy. Cần lưu ý rằng không chỉ cha được nhắc đến, mà là con cái sau họ, như thấy trong Giê-rê-mi 32:18. Trong ánh sáng này, chúng ta nên xét những điều sau:
Những đứa con chịu hình phạt này không phải là vô tội trong chính mình. Chúng có tội trước mặt Chúa bởi sự bại hoại bẩm sinh, hoặc bởi sự bại hoại bẩm sinh kết hợp với tội lỗi thật sự, khiến chúng đáng chịu những tai họa ấy. Vì vậy, chúng không có cớ gì để cho rằng hình phạt là bất công. Dù các phán xét là thuộc thể hay thuộc linh, con cái đã đáng chịu chúng, và chúng không thể cãi rằng mình bị đối xử bất công. Sự hiểu biết này hòa giải đoạn này với đoạn trong Ê-xê-chi-ên, nơi Đức Chúa Trời thách họ nhận ra tội của chính mình trong những hoạn nạn họ gặp.
Lời đe dọa chống lại con cái của cha mẹ gian ác chỉ giới hạn ở đời thứ ba hoặc thứ tư, cho thấy không phải mọi dòng dõi của họ đều bị rủa sả. Sự giới hạn này là do lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, để cửa hy vọng vẫn mở cho những kẻ có tội biết ăn năn. Như lòng thương xót đã mở cửa hy vọng cho nhân loại sa ngã trong A-đam, những lời đe dọa của giao ước mới cũng không tuyệt đối đến mức đóng cửa thương xót đối với kẻ có tội. Đời thứ ba và thứ tư được nhắc đến đặc biệt vì chúng gần gũi với cha mẹ nhất và mang nhiều bản tính của họ nhất. Chúa đe dọa chúng để tác động sâu sắc đến cha mẹ, vì cha mẹ thường còn sống để thấy những hệ quả xảy ra trên các đời ấy.
Cần hiểu rằng trong lời đe dọa này (cũng như trong lời hứa sau đây), Đức Chúa Trời không thiết lập một luật bất biến mà Ngài phải luôn tuân theo. Cho rằng có sự giới hạn như thế sẽ phá hoại sự lựa chọn của Ngài và chủ quyền tể trị của ân điển Ngài. Phạm vi của đoạn này là tuyên bố điều thường xảy ra theo thông lệ và điều người ta có thể trông đợi từ sự công chính của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, phải hiểu rằng con trai của kẻ gian ác có thể được chọn, và con trai của người tin kính có thể bị bỏ. Đức Chúa Trời có thể chọn kéo dài tai họa của Ngài vượt quá đời thứ ba hoặc thứ tư, hoặc Ngài có thể chọn chấm dứt chúng sớm hơn theo ý tốt lành của Ngài. Trong khi lời đe dọa này ngăn cha mẹ khỏi tội lỗi, nó cũng để chỗ cho lòng thương xót đối với nhiều đứa con trong số ấy. Tương tự, lời hứa cũng có ngoại lệ đối với con cái của cha mẹ tin kính mà không bước đi trong đường lối của cha mẹ chúng. Nhiều trường hợp trong Kinh Thánh chứng minh cả hai cảnh huống.
Bây giờ, chúng ta chuyển sang câu hỏi thứ ba: Đức Chúa Trời thi hành lời đe dọa này thế nào? Hay, Ngài khiến con cái chịu những tai họa đời đời vì tội lỗi của cha mẹ chúng bằng cách nào?
Đáp: Trước hết, Đức Chúa Trời chắc chắn và công chính thi hành hình phạt này. Vì vậy, chúng ta không chỉ phải xem con cái là có tội, mà còn là có tội về tội lỗi của cha mẹ chúng. Chúng ta có thể hiểu điều này như sau:
Đối với đứa con của cha mẹ gian ác, được sinh ra với sự bại hoại cố hữu, Đức Chúa Trời chọn không ban cho nó ân điển đổi mới và kiềm chế của Ngài, là ân điển mà Ngài không buộc phải ban. Quyết định của Chúa có thể bị ảnh hưởng bởi tội lỗi của cha mẹ, và điều này là công chính.
Khi ân điển bị rút lại, đứa con trở nên dễ nhiễm những tội giống như cha mẹ nó. Ma quỷ cám dỗ nó, và cha mẹ nó, qua gương mẫu, lời khuyên và uy quyền, khích lệ nó trong sự gian ác. Trong sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng được phép bộc lộ sự bại hoại tự nhiên của mình bằng những cách ấy. Như vậy, chúng rốt cuộc xác nhận và chứng thực những việc làm của cha mẹ mình, như chép trong Thi Thiên 49:13.
Hệ quả là, Đức Chúa Trời kết án đứa con, nay đã có tội về tội lỗi của cha mẹ nó, xuống sự đoán phạt đời đời cùng với họ. Đó là bản chất của lời đe dọa. Chúng ta có thể thấy những thí dụ về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc này nơi con cháu của Ca-in, con cháu của Cham, và con cháu của Ê-sau. Dù chúng thịnh vượng trong thế gian lâu dài, sự thịnh vượng ấy bị lu mờ bởi sự gian ác của chúng, là một phần đáng kể của lời rủa sả trên chúng. Cuối cùng, Đức Chúa Trời cũng thăm viếng chúng bằng những phán xét thuộc thể nghiêm khắc.
Cần lưu ý rằng hình phạt này chủ yếu bao hàm những hệ quả thuộc linh và đời đời, chứ không chỉ là những điều thuộc thể. Tuy nhiên, những phán xét thuộc thể cũng có thể được bao gồm trong lời đe dọa.
Nếu có ai hỏi cớ sao Đức Chúa Trời phạt và đe dọa con cái của cha mẹ gian ác, đây là một số lý do cần xét:
Đức Chúa Trời làm vậy để khiến tội lỗi trở nên đáng ghê tởm, vì nó thường dẫn đến sự mất mát những phước lành thuộc linh và nhiều loại phước lành khác cho cả các đời và gia đình.
Nó nhằm gieo sự sợ hãi cho người khác, khiến họ bị ngăn khỏi tội lỗi và đứng trong sự kính sợ một Đức Chúa Trời đáng sợ đến nỗi Ngài đánh dấu dòng giống và hậu duệ của kẻ thù Ngài bằng sự ô nhơ.
Nó nhằm tác động thêm và đè nặng trên kẻ có tội. Một phần của hình phạt trên chúng là nhận ra rằng, qua tội lỗi mình, chúng không chỉ làm chính mình khốn khổ, mà còn ảnh hưởng đến cả dòng dõi mình.
Những lý do này có thể thấy trong trật tự tự nhiên, nơi các dân tộc, theo ánh sáng của tự nhiên, không chỉ phạt cá nhân vì tội ác của họ, mà còn quy trách nhiệm cho dòng dõi họ và đánh dấu chúng bằng sự xấu hổ vì một số tội nhất định.
Nó bày tỏ chủ quyền tể trị và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, dạy người ta thừa nhận sự phản nghịch chống lại Đấng Chí Cao phải được xem trọng thế nào.
Nó nêu bật tầm quan trọng của sự thánh khiết và sự cần thiết phải tìm kiếm sự giàu có cho chính mình và con cái mình nơi Đức Chúa Trời và một lương tâm tốt, thay vì chỉ nương cậy nơi của cải thuộc thể.
Hiểu những lý do này, chúng ta có thể thấy mục đích đằng sau sự trừng phạt và đe dọa của Đức Chúa Trời đối với con cái của cha mẹ gian ác.
Những câu hỏi và câu trả lời ấy cũng có thể được áp dụng để làm sáng tỏ ý nghĩa của lời hứa. Hiểu các khái niệm đã bàn trên, chúng ta có thể hiểu rõ hơn lời hứa Đức Chúa Trời đã ban.
Cần lưu ý rằng Chúa mô tả kẻ gian ác là những kẻ ghét Ngài. Điều này cho thấy ngay cả tội nhỏ nhất cũng là một sự chối bỏ Đức Chúa Trời, một hành động khinh dể Ngài, và chọn đặt những ham muốn của mình lên trên Ngài. Nếu Đức Chúa Trời thật sự được yêu, thì sự thánh khiết của Ngài (là sự phản chiếu hình ảnh Ngài) cũng sẽ được yêu. Nhưng vì sự thánh khiết bị mọi kẻ có tội ghét, nên chúng hẳn phải ghét chính Đức Chúa Trời. Kẻ có tội thường ước gì không có những điều răn như thế của Đức Chúa Trời, vì những điều răn ấy trái với những ham muốn của chúng. Ngược lại, lời hứa được ban cho người tin kính, được mô tả là những người yêu mến Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài. Sự vâng lời các điều răn Đức Chúa Trời bề ngoài là bằng chứng của tình yêu trong lòng họ đối với Ngài. Không có chỗ đứng giữa việc yêu mến Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài, hay ghét Ngài và coi thường hay vi phạm các điều răn Ngài. Do đó, cũng không có chỗ đứng giữa lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho cha mẹ và con cái, và lời rủa sả của Ngài trên cả hai.
Cuối cùng, cần lưu ý rằng dù mọi tội đều hàm ý sự ghét Đức Chúa Trời, Ngài đặc biệt dùng chữ "ghét Ta" để nhấn mạnh tội làm hư hỏng sự thờ phượng và phục vụ Ngài. Điều này nêu bật sự thù nghịch và ghê tởm đặc biệt đối với Đức Chúa Trời có trong tội ấy, và nhấn mạnh bản chất đặc biệt xúc phạm của nó đối với Ngài. Ngược lại, Đức Chúa Trời xem lòng sốt sắng cho sự tinh sạch của sự thờ phượng Ngài là một biểu hiện đáng chú ý của tình yêu đối với Ngài.
Chúng ta hãy kết thúc điều răn này với một số suy xét thực tế. Thứ nhất, chúng ta có thể nhận ra ảnh hưởng sâu xa của sự bất tuân hay sự thánh khiết trên chính mình và dòng dõi mình, kéo dài đến đời đời. Hỡi các bậc cha mẹ! Được tin kính, cả cho chính mình lẫn cho con cái mình, là ơn thương xót dường nào! Thật đáng tiếc, nhiều trẻ thơ chịu dưới lời rủa sả của sự phạm thượng từ những ngày đầu đời. Cớ sao các bậc cha mẹ lại ngược đãi những hài nhi vô tội của mình? Cớ sao các bậc cha mẹ lại xao lãng điều tốt nhất cho chúng? Ngược lại, cha mẹ kính sợ Đức Chúa Trời có thể tìm được sự yên ủi lớn trong lời hứa này. Dù nó không áp dụng cho từng cá nhân, nó không loại trừ ai và bao gồm nhiều người. Nó cho phép chúng ta tin cậy về sự an lành của dòng dõi mình, cho đến khi chính chúng từ chối giao ước bao gồm lời hứa này. Hơn nữa, nó cho người tin một cơ sở để trông đợi rằng Đức Chúa Trời có thể chọn thi hành sự lựa chọn của Ngài trên chính dòng dõi mình hơn là trên người khác. Dù có những trường hợp Đức Chúa Trời chọn một số từ dòng dõi của cha mẹ gian ác, ân điển Ngài thường chọn dòng dõi của người tin kính. Cuối cùng, chúng ta có thể yên tâm rằng Đức Chúa Trời sẽ chu cấp những nhu cầu thuộc thể của con cái chúng ta. Những lời hứa này không hề vô ích (Thi Thiên 37:26, 102:28, 112:2; Châm Ngôn 20:17).
Chúng ta hãy hạ mình trước Đức Chúa Trời, nhận biết sự ghen của Ngài.
Chúng ta hãy ghê tởm tội lỗi, vì nó đáng gớm ghiếc.
Chúng ta hãy ôm lấy sự thánh khiết, vì nó đem lại ích lợi cho chúng ta và dòng dõi chúng ta. Thứ nhất, con cái chúng ta sẽ nhận được những phước lành thuộc thể cần thiết (Thi Thiên 37:26). Thứ hai, chúng sẽ dự phần vào những phước lành thuộc linh và cứu rỗi. Thứ ba, chúng sẽ hưởng mọi đặc ân của Hội Thánh như con cái của những người ở trong giao ước của Đức Chúa Trời.
Hỡi con cái, hãy khiêm nhường khi đối diện với những sự gian ác của cha mẹ mình. Đừng dự phần vào những của cải bất chính của họ, vì không ăn năn, các ngươi trở nên có tội về tội lỗi của họ. Điều này đặc biệt quan trọng đối với con cái mà cha mẹ đã chống lại sự tinh sạch của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và cản trở sự cải cách của nó. Con cái có thể bị liên lụy trong những vi phạm của cha mẹ chúng và sau đó chịu nhiều hình phạt khác nhau, và chúng ta tin sự mất mát này nghiêm trọng hơn thường lệ. Vì vậy, cũng như giữa loài người, những tội nhất định đáng những hình phạt nhất định, nguyên tắc ấy cũng áp dụng nơi đây. Thứ nhất, con cái có tội khi bước theo dấu chân cha mẹ mình, bắt chước tội lỗi của họ, như con cái của Giê-rô-bô-am đã làm. Thứ hai, chúng có tội khi tán thành những việc làm và lời nói của cha mẹ mình, như chép trong Thi Thiên 49:13. Thứ ba, chúng có tội khi nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi và sự gian ác của cha mẹ mình. Thứ tư, chúng có tội khi khoe khoang về những hành động áp bức và đổ máu của cha mẹ mình, xem chúng là những việc làm dũng cảm và nam tính. Thứ năm, chúng có tội khi bằng lòng vì cha mẹ mình đã phạm tội nếu việc ấy đem lại của cải. Thứ sáu, chúng có tội khi sở hữu và hưởng thụ, mà không ăn năn, những hoa trái của những của cải cha mẹ chúng đã thu được bằng tội lỗi. Thứ bảy, chúng có tội khi phung phí những gì cha mẹ chúng đã tham lam tích trữ. Tội của cha mẹ trở thành hạt giống của tội của con. Thứ tám, chúng có tội khi bày tỏ sự tiếc nuối vì không có cơ hội sống trong sự ngu dốt, phạm thượng hay buông tuồng như cha chúng đã sống, như thấy trong Giê-rê-mi 44:17-19. Chúng không hạ mình trước Đức Chúa Trời vì tội lỗi của những người đi trước mình, cũng không xưng chúng ra với Ngài, như chép trong Lê-vi Ký 26:42. Chúng cũng không đền bù những mất mát hay bất công cha mẹ chúng đã gây ra cho người khác.
Điều Răn Thứ Ba
"Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi." – Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7
Điều răn này được nhấn mạnh bằng một lời cảnh cáo từ Chúa, tỏ rõ sự nghiêm trọng của Ngài và ý định bắt người ta chịu trách nhiệm về việc vi phạm nó. Mục đích của điều răn này là tôn thánh, biệt riêng ra thánh, và giữ trong sự tôn kính danh của Chúa giữa dân Ngài. Nó kêu gọi tránh mọi điều làm ô danh thánh của Ngài hay khiến Ngài có vẻ đáng khinh. Lê-vi Ký 22:32 xác nhận mục đích này bằng cách thêm một mạng lệnh tích cực là phải tôn thánh danh Đức Chúa Trời giữa dân Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, điều răn vượt ra ngoài vẻ bề ngoài ban đầu, nhằm nuôi dưỡng một cảm giác kính sợ thánh trong lòng và một thái độ tôn kính đối với mọi điều thuộc về Ngài.
Để hiểu rõ hơn, chúng ta hãy xét danh của Đức Chúa Trời có nghĩa gì, và lấy danh Ngài mà làm chơi có nghĩa gì.
Danh của Đức Chúa Trời thường chỉ chính Đức Chúa Trời, vì kêu cầu danh Ngài tương đương với kêu cầu chính Ngài trực tiếp.
Cụ thể, nó chỉ các tước hiệu và thuộc tính được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, như Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, Chúa, Đấng Thánh, Đấng Công Chính, và những tước hiệu khác nói lên bản thể tuyệt hảo của Ngài.
Theo nghĩa rộng hơn, nó bao hàm mọi điều Ngài dùng để bày tỏ chính Ngài, vì Ngài không có danh nào khác ngoài các tước hiệu và phương tiện Ngài dùng để mặc khải chính Ngài. Điều này gồm:
a. Các thuộc tính của Ngài, như sự thương xót, sự công chính, sự toàn năng, được gọi là danh Ngài trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7.
b. Lời Ngài hay Phúc Âm, được mô tả là danh Ngài trong Công Vụ 9:15.
c. Các phép Ngài đặt ra, nghi thức thánh, kỷ luật, và các sự sửa phạt, là sự thi hành thẩm quyền của Ngài, như chép trong Ma-thi-ơ 18:20 và 1 Cô-rinh-tô 5:4.
d. Sự cầu nguyện, vì nó là một phần không thể thiếu khi đến gần danh Ngài, nhận biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện (Thi Thiên 65:2).
e. Các công việc của Ngài, tỏ ra bản tính và sự hiện hữu của Ngài, như chép trong Rô-ma 1:20-21.
f. Mọi hình thức thờ phượng hướng về Ngài, như chép trong Phục Truyền 12:5 và Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24.
g. Sự bắt thăm, vì nó được dùng để nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời, như thấy trong Công Vụ 1:26.
Qua những phương tiện này, Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài và ý muốn Ngài. Vì vậy, mọi hành động hay lời tuyên xưng nào khiến Ngài được biết đến đều phải được tiếp cận cách tôn kính, thừa nhận thẩm quyền Ngài và thuận phục Ngài. Điều này gồm cả việc bắt thăm, như chép trong Châm Ngôn 16:33, và tham gia những lời tuyên xưng bày tỏ sự thuận phục Ngài.
Đức Chúa Trời phải được biết đến bằng mọi phương tiện này, và chúng có thể được bao hàm dưới khái niệm danh Ngài. Lý do thứ nhất là mục đích của điều răn này là tôn thánh và vâng theo mọi điều Ngài truyền, như thấy trong Lê-vi Ký 22:32 và lời cầu nguyện thứ nhất trong bài cầu nguyện Chúa dạy, "Danh Cha được thánh." So sánh nó với những lời cầu nguyện tiếp theo làm rõ điểm này. Lý do thứ hai được hàm ý trực tiếp trong chính điều răn. Lý do thứ ba tự nhiên theo sau để hoàn thành mục đích của điều răn. Vì vậy, mọi lời và việc của Đức Chúa Trời đều liên quan đến mục đích này.
Khía cạnh tiếp theo cần làm rõ là lấy danh Ngài mà làm chơi có nghĩa gì. Lấy danh Ngài (như thấy trong Thi Thiên 50:16 và 16:4) là nhắc đến hay đụng chạm đến bất cứ khía cạnh nào đã nói trên (là những khía cạnh khác nhau của danh Ngài) trong tư tưởng, lời nói hay việc làm, dù bằng văn viết hay bất cứ cách nào khác. Lấy danh Ngài mà làm chơi không chỉ bao hàm thề dối, phạm thượng, hay dùng danh Ngài cách sai trật khi việc ấy đúng đắn, cũng không giới hạn ở việc thề không cần thiết khi có thể tránh được. Đúng hơn, lấy danh Ngài mà làm chơi còn chỉ việc danh Ngài không được nhắc đến hay sử dụng cho một mục đích tốt đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời, gây dựng người khác, và xây dựng chính chúng ta. Mỗi khi danh Đức Chúa Trời được đụng chạm mà không sinh bông trái, ấy là làm chơi.
Phạm vi của điều răn này, vì thế, là nhấn mạnh tầm quan trọng của việc bày tỏ lòng tôn kính Đức Chúa Trời. Điều này gồm:
Tôn trọng sự oai nghi thánh của Ngài cách cao trọng.
Dự phần cách tôn kính trong mọi phép Ngài đặt ra theo đúng thể thức Ngài đã định.
Cư xử cách làm vinh hiển giáo lý của Phúc Âm, bảo đảm danh Ngài, là danh đã được xưng trên chúng ta, không bị người khác nói đến cách gian ác hay khinh bỉ vì cớ những việc làm của chúng ta (Rô-ma 2:24).
Cụ thể hơn, tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách dùng danh Ngài cách đúng đắn, tôn kính, và gây dựng trong tư tưởng, lời nói, lời cầu nguyện, sự đọc, sự viết, sự thề, sự hứa nguyện, v.v., và kiêng mọi sự bất kính trong những việc ấy. Mỗi việc ấy phải được thi hành cách xứng hợp với sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, dùng chúng cách tôn kính khi được kêu gọi làm vậy.
Để hiểu nhắc đến danh Đức Chúa Trời cách tôn kính có nghĩa gì, hãy xét những hướng dẫn sau:
Điều cần thiết là vấn đề trong đó danh Đức Chúa Trời được nhắc đến phải hợp pháp. Nghĩa là mọi kẻ dị giáo, kẻ bùa chú, kẻ rủa sả, kẻ thề dối, và kẻ phạm thượng rõ ràng là vi phạm điều răn này.
Vấn đề ấy không chỉ phải hợp pháp, mà còn phải quan trọng và ý nghĩa. Bắt thăm cho những việc tầm thường hay thề về một điều không quan trọng là lạm dụng danh Đức Chúa Trời và là một hình thức thử Ngài.
Vấn đề ấy cũng phải cần thiết. Nếu một việc có thể giải quyết bằng những cách khác, thì không nên bắt thăm cũng không nên thề. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, động từ "thề" thường được dùng ở thể bị động để nhấn mạnh rằng người ta không nên thề, trừ khi không còn lựa chọn nào khác và có một sự kêu gọi hợp pháp phải làm vậy.
Cách thức làm việc ấy phải nghiêm trang, đắn đo, và được hiểu rõ. Nó phải được thi hành với sự xét đoán và tôn kính, như được nhấn mạnh trong Giê-rê-mi 4:2.
Một mục đích tốt và đáng tôn trọng phải được nhắm đến. Mục đích này có thể là tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, ích lợi cho người khác, hay minh oan cho chính mình trong một việc cần thiết, miễn là không làm chơi.
Tuân giữ những hướng dẫn này, chúng ta có thể bảo đảm việc nhắc đến danh Đức Chúa Trời được thực hiện cách tôn kính và phù hợp với điều răn.
Có một nét đặc thù trong điều răn này so với các điều khác. Trong các điều khác, Đức Chúa Trời bày tỏ mức độ cao nhất của mỗi loại tội để khiến người ta sợ mà tránh vi phạm những điều ấy. Nhưng trong điều răn này, Đức Chúa Trời không đặc biệt nhắc đến thề dối hay phạm thượng, mà là lấy danh Chúa mà làm chơi, là mức độ thấp nhất của loại tội ấy. Làm vậy, Đức Chúa Trời dạy chúng ta sự tôn kính chúng ta nợ Ngài và nhấn mạnh phạm vi rộng lớn của điều răn này. Ngài muốn chúng ta cẩn thận, để không đến gần bất cứ điều gì có vẻ vi phạm nó.
Nếu chúng ta hỏi cớ sao Chúa khăng khăng với điều răn này và nhấn mạnh ngay cả những vi phạm nhỏ nhất, câu trả lời như sau:
Đức Chúa Trời làm vậy để bày tỏ sự vĩ đại của chính Ngài và gieo sự sợ hãi cùng tôn kính trong lòng dân Ngài. Vì vậy, Ngài muốn chúng ta dùng mọi điều thuộc về Ngài cách tôn kính, bảo đảm khoảng cách đúng đắn giữa Đức Chúa Trời trên trời và loài thọ tạo dưới đất được khắc ghi và duy trì trong chúng ta.
Danh của Đức Chúa Trời, là danh Ngài dùng để mặc khải một phần về chính Ngài hay về Đấng vô hạn và tuyệt hảo ấy được biết là Đức Chúa Trời, là vĩ đại, đáng kính sợ, và vinh hiển. Do đó, nó đáng được giữ trong sự tôn kính. Điều này đòi hỏi sự tỉnh thức phi thường trong việc bày tỏ lòng tôn trọng của chúng ta đối với nó.
Điều răn này là một phương tiện để kiềm chế chủ nghĩa vô thần và sự phạm thượng, là điều ma quỷ cổ xúy bằng cách dần dần hạ thấp sự đánh giá của người ta về Đức Chúa Trời và tập cho họ quen phạm đến danh Ngài. Đó là con đường ma quỷ theo đuổi, và nó thường bẫy những người trẻ. Những kẻ bất kính đụng chạm đến danh Đức Chúa Trời có khả năng trở nên thô tục trong những khía cạnh khác nữa.
Danh của Đức Chúa Trời là quý báu và đã được ban cho dân Ngài như một nơi ẩn náu lớn. Vì vậy, Ngài không muốn phước lành độc nhất của họ bị lạm dụng hay dùng sai. Đó là một vấn đề vô cùng quan trọng.
Danh của Đức Chúa Trời là quý báu và đã được ban cho dân Ngài như một nơi ẩn náu lớn (Châm Ngôn 18:10). Vì vậy, Ngài sẽ không cho phép điều là lòng thương xót độc nhất của họ bị lạm dụng.
Đức Chúa Trời là Bạn trong Giao Ước, nhưng mối quan hệ này không làm giảm vinh hiển Ngài hay phá hoại khoảng cách cần thiết chúng ta phải giữ với Ngài. Ngài là Danh vĩ đại và đáng sợ, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta (Phục Truyền 28:58).
Sự tôn kính danh Đức Chúa Trời tôn vinh Ngài và làm vinh hiển sự tuyên xưng Phúc Âm trước mặt người khác, trong khi sự bất kính trong việc dùng danh Ngài làm ô danh Ngài trước mắt họ.
Để đi sâu hơn vào vấn đề và những vi phạm điều răn này, chúng ta sẽ xét những điểm sau:
Thề, hứa nguyện, hay bước vào những giao ước công khai với Đức Chúa Trời.
Phạm thượng.
Lấy danh Chúa mà làm chơi trong sự thờ phượng, dù riêng tư hay công khai, cụ thể là xét việc làm chơi ấy thế nào qua sự giả hình.
Lấy danh Chúa mà làm chơi ngoài sự thờ phượng qua việc dùng cách cẩu thả và không cần thiết.
Danh Chúa bị lấy mà làm chơi thế nào trong đời sống hằng ngày của chúng ta, khiến người khác phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời qua hạnh kiểm của chúng ta.
Sự bắt thăm và những tập tục tương tự.
Chúng ta sẽ xét những vấn đề này, đặc biệt tập trung vào những hàm ý thực tế của chúng. Khi bàn về lời thề, chúng ta sẽ xét bản chất của lời thề và sự bắt buộc của nó. Điều răn này đòi hỏi cả việc thề lẫn việc giữ lời thề, và nó có thể bị vi phạm liên quan đến cả hai khía cạnh.
Chúng ta sẽ phân biệt bốn điều này: 1. Lời thề. 2. Lời quả quyết mạnh mẽ. 3. Lời khẳng định hay tuyên bố đơn giản. 4. Lời nguyền rủa hay rủa sả.
Lời thề được lập bằng cách trực tiếp cầu khẩn Đức Chúa Trời với những lời như "Nhân danh Đức Chúa Trời," "Tôi chỉ Chúa mà thề," hay "Ta đã chỉ sự thánh ta mà thề" (Thi Thiên 89).
Lời quả quyết mạnh mẽ, còn gọi là lời khẳng định mãnh liệt, được bày tỏ bằng những câu như "Thật như Chúa hằng sống" hay "Thật như ánh sáng kia chiếu" như một cách nhấn mạnh tính chân thật của một lời nói, cầu khẩn Đức Chúa Trời làm chứng.
Lời khẳng định đơn giản được lập bằng những chữ như "thật vậy," "quả thật," hay "thật," chỉ nói rằng một điều gì là thật hay giả. Những điều này thuộc phạm vi của điều răn thứ chín, là điều về lời nói chân thật.
Lời nguyền rủa có thể tự hướng vào mình, những câu có điều kiện như "Nếu điều này là thật, thì nguyện tôi hư mất" hay "Nguyện sự xấu hổ giáng trên tôi nếu tôi không làm điều này hay điều kia," hoặc chúng có thể hướng về người khác, gồm những lời như "Nguyện sự xấu hổ giáng trên ngươi," "Nguyện ma quỷ bắt ngươi đi," hay "Nguyện sự báo thù giáng trên ngươi." Những lời này là đáng gớm ghiếc và không nên dùng.
Phân biệt những loại này, chúng ta có thể hiểu rõ hơn các cách danh Chúa được cầu khẩn và cách dùng cùng sự tôn kính thích hợp đi kèm mỗi loại.
Bây giờ chúng ta hãy phân biệt hai loại lời thề: lời thề xác nhận và lời thề hứa hẹn. Lời thề xác nhận xác nhận tính chân thật của một lời nói, trong khi lời thề hứa hẹn cam kết người thề sẽ thi hành một việc trong tương lai, hoặc vô điều kiện hoặc với những điều kiện nhất định.
Cần nhận biết rằng, khi được giới hạn đúng đắn, lời thề là một khía cạnh hợp pháp của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và phải được dân Ngài dùng. Chân lý này rõ ràng trong Kinh Thánh như Phục Truyền 10:20, Phục Truyền 6:13, và Giê-rê-mi 4:2. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không đi sâu vào chủ đề những người Báp-tít Tái sinh, là những người chối bỏ tính hợp pháp của lời thề dưới Tân Ước, vì thời nay ít ai giữ niềm tin ấy. Thay vào đó, chúng ta sẽ tập trung bàn về những giới hạn cho việc thề đúng đắn, giải đáp những câu hỏi thực tế, và xét điều răn này có thể bị vi phạm thế nào liên quan đến việc thề.
Khi xét một lời thề, chúng ta phải xét: 1. Vấn đề của nó. 2. Thể thức của nó. 3. Lý do hay sự kêu gọi thề. 4. Những lời cụ thể được dùng. 5. Thái độ và cách tiếp cận của chúng ta đối với nó. 6. Sự cam kết giữ lời thề, sẽ được bàn riêng.
Về vấn đề, lời thề xác nhận phải liên quan đến những việc chân thật và quan trọng mà chúng ta biết là thật. Lời thề hứa hẹn, ngược lại, phải thuộc về những việc công chính và hợp pháp mà có thể làm được, có ích, trong tầm kiểm soát của chúng ta, và chúng ta biết rõ.
Về thể thức của lời thề, nó phải được lập bằng cách cầu khẩn Đức Chúa Trời chân thật. Vì thề bởi một đấng hay vật mà chúng ta không thể cầu khẩn thì không phù hợp với sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì vậy, các thần tượng, loài thọ tạo, các ân tứ, và những điều tương tự bị loại trừ làm đối tượng của lời thề, vì chúng không phải là Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, sự dấy lên hay lý do để thề phải là để gây dựng, gồm đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời, minh oan cho chính mình, cổ xúy ích lợi của người lân cận, hay vâng theo sự kêu gọi của quan án. Lời thề cũng phải được dùng khi không còn phương tiện nào khác để giải quyết hay xác định một việc nhất định. Trong những trường hợp ấy, chúng ta nói rằng ai đó đã "bị buộc thề" ở thể bị động, vì tiếng Hê-bơ-rơ không có dạng động từ chủ động cho việc thề, nhấn mạnh rằng người ta không nên thề, nhưng có thể bị buộc phải thề vì sự cần thiết.
Về những lời được dùng trong lời thề hay vấn đề được thề, điều thiết yếu không chỉ là nó phải đúng theo sự hiểu biết và ý định của người thề, mà những lời ấy còn phải rõ ràng và dễ hiểu đối với người nhận lời thề. Nói cách khác, ý nghĩa phải hiển nhiên và thường được rút ra từ những chữ và cụm từ được dùng. Ngoài ra, những lời ấy phải phù hợp với cách người khác hiểu chúng, đặc biệt là người đòi hỏi lời thề. Việc dùng những lời mập mờ hay giữ lại trong lòng là điều bị lên án trong văn mạch này, vì chúng liên quan đến sự mơ hồ trong lời nói hay giữ một ý nghĩa khác trong tư tưởng so với điều có vẻ được truyền đạt trong lời nói.
Khi nói đến cách thề đúng đắn, có mấy khía cạnh cần xét. Thứ nhất, nó phải được làm với sự hiểu biết về điều đang được thề và bản chất của chính lời thề, nhận biết rằng Đức Chúa Trời hiện diện như Đấng làm chứng tối cao. Sự sợ hãi và tôn kính phải đi kèm việc thề, vì chúng ta nhận biết tính trang nghiêm của việc cầu khẩn danh Đức Chúa Trời. Thứ hai, ý định phải thành thật và ngay thẳng, không nhằm lừa dối ai mà bày tỏ sự thật cách trung tín. Điều này được gọi là sự công chính trong Giê-rê-mi 4:2. Những đặc tính và giới hạn này thường áp dụng cho lời thề, lời quả quyết mạnh mẽ, và lời nguyền rủa.
Bây giờ chúng ta hãy giải đáp một số câu hỏi để làm sáng tỏ thêm vấn đề này.
Câu hỏi thứ nhất: Lời thề khác với lời quả quyết mạnh mẽ thế nào?
Đáp là cả lời thề lẫn lời quả quyết mạnh mẽ đều phải được lập trong sự thật và sự xét đoán, với sự sợ hãi, và khi được kêu gọi. Tuy nhiên, chúng khác nhau ở chỗ lời thề đặc biệt đòi hỏi nhắc đến Đức Chúa Trời chân thật và thề bởi Ngài. Lời quả quyết mạnh mẽ, ngược lại, có thể được bày tỏ bằng những cách như "Thật như linh hồn ngươi hằng sống" (2 Các Vua 2:2, 4, 6), mà không thề bởi linh hồn của bất cứ cá nhân nào.
Câu hỏi thứ hai: Chúng ta có thể nói gì về những lời thề được lập bằng cách cầu khẩn các thiên sứ, các thánh, Ma-ri, Phao-lô, hay những loài thọ tạo khác, như trời, ánh sáng, thế gian, hay bằng những chữ như linh hồn, lương tâm, đức tin, v.v.?
Đáp của chúng ta là chúng ta không cần đi sâu vào những phân biệt rắc rối, vì chúng ta xem mọi lời thề ấy đơn giản là bất hợp pháp. Thứ nhất, không một đấng hay vật nào trong số ấy là Đức Chúa Trời, và thề là một khía cạnh độc nhất của sự thờ phượng Ngài (Phục Truyền 6:13). Thề bởi bất cứ điều gì không phải là Đức Chúa Trời đều bị lên án (Giê-rê-mi 5:7). Thứ hai, chúng ta không thể cầu khẩn bất cứ thực thể hay phẩm chất nào trong số ấy, và vì vậy chúng ta không thể thề bởi chúng, vì lời thề bao hàm việc cầu khẩn đấng mình thề bởi. Thứ ba, những thực thể ấy thiếu những thuộc tính cần thiết liên quan đến Đấng mà sự thờ phượng này thuộc về, như sự toàn tri, sự toàn năng, sự công chính, và chủ quyền tể trị. Thứ tư, những lời thề ấy sẽ đi ngược mục đích của điều răn này, là điều dành sự thờ phượng này riêng cho Đức Chúa Trời và hàm ý rằng chỉ mình Ngài có những thuộc tính ấy. Thứ năm, Chúa Giê-xu rõ ràng cấm những lời thề ấy trong Ma-thi-ơ 5:34, "Đừng thề chi hết: đừng chỉ trời mà thề, cũng đừng chỉ đất mà thề," vì trời và đất ở trong mối quan hệ lệ thuộc Đức Chúa Trời. Thứ sáu, vì không một điều nào trong số ấy là Đức Chúa Trời, là Đấng có thể bắt chúng ta chịu trách nhiệm nếu chúng ta thề dối, cũng không thật sự là của chúng ta để chúng ta có thể dâng chúng làm của cầm, chúng ta nên kiêng thề bởi chúng. Chúng ta thậm chí không thể đổi màu một sợi tóc trên đầu mình, huống chi kiểm soát lương tâm mình hay gia tăng đức tin mình, nên chúng ta không nên tự do thề bởi những điều ấy. Đoạn trong Ma-thi-ơ 5:36 ủng hộ sự hiểu biết này. Đoạn trong Ma-thi-ơ 23:16-17 nói về tính bắt buộc của một lời thề được lập cách tội lỗi, nhưng nó không cho phép việc lập những lời thề như thế.
Bây giờ chúng ta hãy xét câu hỏi thứ ba: Nên phán xét thế nào về những lời quả quyết mạnh mẽ như "Nhân lương tâm," "nhân đức tin tốt," "như tôi sẽ phải trả lời," "như tôi là một Cơ Đốc nhân," "như tôi có một linh hồn phải được cứu," và những lời tương tự?
Thứ nhất, chúng ta tin rằng nếu những lời quả quyết mạnh mẽ ấy được dùng đúng đắn và theo thể thức thích hợp, chúng có thể được dùng cách hợp pháp, như được Kinh Thánh ủng hộ. Hơn nữa, chúng ta tin rằng nếu có dùng lời thề, những lời quả quyết mạnh mẽ này nên được dùng trước, và một người có thể được kêu gọi dùng một trong những lời này khi không trực tiếp thề. Tuy nhiên, chúng ta nghĩ chúng chỉ có thể được dùng trong những tình huống cần thiết khi những lời khẳng định ít trang nghiêm hơn không đủ. Chúng phải được dùng với sự sợ hãi, tôn kính, hiểu biết, và những giới hạn cần thiết khác. Vì vậy, những kẻ dùng những lời quả quyết mạnh mẽ ấy cách thờ ơ và phù phiếm trong lời nói hằng ngày phạm tội, là điều chúng ta tin bị điều răn này cấm. Khi những lời quả quyết mạnh mẽ ấy không được dùng cách có lương tâm, chúng có thể dẫn người ta đến mức độ lớn hơn của tội bị cấm nơi đây, như chúng ta thấy một số người bắt đầu bằng lời quả quyết mạnh mẽ, rồi tiến đến những lời thề vô ích, và cuối cùng đến lời nguyền rủa, như Phi-e-rơ đã làm cách tội lỗi (Ma-thi-ơ 26).
Đây là những lý do cho lập trường của chúng ta:
Mọi lời quả quyết mạnh mẽ ấy đều hàm ý là lời thề và chứa những lời nguyền rủa trái ngược trong chúng. Thí dụ, "Nguyện tôi không được kể là Cơ Đốc nhân, cũng không có linh hồn phải được cứu" là nói về Đức Chúa Trời thi hành những lời nguyền rủa ấy. Vì vậy, như những lời thề gián tiếp, chúng phải được đối xử như lời thề và thuộc dưới điều răn này.
Mục đích của một lời quả quyết mạnh mẽ là để xác nhận mạnh hơn một lời khẳng định thông thường. Theo nghĩa này, nó hoạt động như một lời thề. Vì nó phù hợp với những phẩm chất thiết yếu của lời thề, chúng về bản chất là một, dù được bày tỏ khác nhau.
Những lời quả quyết mạnh mẽ phù phiếm đi ngược luật trong Ma-thi-ơ 5:37 và Gia-cơ 5:12, là luật rằng lời nói của chúng ta phải đơn giản, thẳng thắn, không cần tô điểm không cần thiết. Bất cứ điều gì vượt quá một lời khẳng định đơn giản đều bị xem là ác trong lời nói thông thường, và những lời quả quyết mạnh mẽ ấy thuộc loại này.
Chúng ta không tìm thấy thí dụ các thánh trong Kinh Thánh dùng những lời quả quyết mạnh mẽ như "Lương tâm tôi làm chứng cho tôi" để xác nhận các việc. Họ giữ sự tôn kính lớn, ngay cả trong những việc họ từng dùng để xác nhận bằng lời thề. Việc thề thường được nối kết với những trường hợp ấy (Rô-ma 9:1-2; 2 Cô-rinh-tô 11:31).
Nếu những lời quả quyết mạnh mẽ được dùng, chúng hoặc xác nhận một điều gì hoặc chẳng có mục đích gì. Hơn nữa, việc dùng chúng cách không cần thiết tập cho người ta quen nhạo báng và phạm đến những điều thánh, dẫn đến sự bất kính lớn hơn. Do đó, những kẻ thường dùng chúng thường ít cẩn thận hơn trong cả hạnh kiểm của mình, cuối cùng quay sang thề trực tiếp.
Về lời "đức tin tốt," có thể có nghĩa là sự chân thật và thành thật không giả dối, chúng ta thừa nhận cách giải thích pháp lý của nó trong một số văn mạch như "bona fide" và "mala fide." Tuy nhiên, trong cách dùng thông thường, chữ "đức tin" mang một ý nghĩa khác. Chúng ta phải dùng lời theo cách người khác thường hiểu chúng. Dù nó không vốn ác, nó có vẻ bề ngoài của sự ác, là điều phải tránh (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22). Bất kể "đức tin tốt" có nghĩa gì, trong cách dùng thông thường, nó hàm ý hơn một lời khẳng định đơn giản. Nếu có ai nói với tôi một điều không thật và thêm "nhân đức tin tốt" để xác nhận nó, điều ấy sẽ bị xem là hơn một lời nói dối thông thường, vi phạm điều răn thứ chín. Phá vỡ đức tin tốt của mình sẽ bị xem là ô nhục. Vì vậy, những lời quả quyết mạnh mẽ đè nặng trên lương tâm tự nhiên hơn những lời khẳng định đơn giản. Điều này cho thấy chúng liên quan chặt chẽ và đan xen với điều răn này hơn vẻ bề ngoài ban đầu.
Tóm lại, dù những lời quả quyết mạnh mẽ có thể có chỗ đứng đúng đắn và cách dùng hợp pháp, chúng phải được tiếp cận cách thận trọng và chỉ dùng khi cần thiết. Việc dùng những lời ấy cách phù phiếm và thờ ơ phải tránh, vì chúng có thể dẫn đến sự suy giảm lòng tôn kính và rốt cuộc góp phần vi phạm điều răn cấm lấy danh Chúa mà làm chơi. Điều cốt yếu là giữ sự chân thật, đơn giản, và liêm chính trong lời nói của chúng ta, nương cậy nơi những lời khẳng định thẳng thắn không cần tô điểm không cần thiết. Làm vậy, chúng ta tôn vinh sự thánh khiết của danh Đức Chúa Trời và bày tỏ lòng tôn kính đối với Ngài.
Câu hỏi thứ tư là, có thể nói gì về những lời nguyền rủa? Đáp: Chúng ta hãy phân biệt những lời dùng chống lại chính mình, như "Nguyện tôi chẳng thấy thiên đàng nếu điều ấy không thật," hay những lời tương tự, với những lời dùng chống lại người khác (nói về những cá nhân riêng), như "Sự xấu hổ giáng trên ngươi," "Nguyện ma quỷ bắt ngươi đi," v.v. Những lời nguyền rủa này có thể có điều kiện, như "Nếu ngươi không làm việc nọ việc kia," hoặc tuyệt đối, không có điều kiện nào. Đây là điều chúng ta có thể nói: Thứ nhất, trong khi giữ những giới hạn đã nói trên, và cần thiết cho một lời thề, người ta có thể dùng một số lời nguyền rủa cách hợp pháp trong một số trường hợp, ngay cả chống lại chính mình, như chúng ta tìm thấy những thí dụ về kiểu mẫu ấy trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, điều này phải được làm với sự cẩn thận, đắn đo, và dịu dàng lớn.
Thứ hai, việc những cá nhân riêng rủa sả người khác vì lòng đam mê hay báo thù bị nghiêm cấm vì mấy lý do. Thứ nhất, nó làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời nếu chúng ta cầu khẩn Ngài để phục vụ những đam mê của mình và thi hành sự báo thù của mình, hay nếu chúng ta thay Ngài bằng ma quỷ hay một thực thể khác trong những lời nguyền rủa ấy. Thứ hai, nó đi ngược tình yêu chúng ta nợ người khác.
Về việc nhắc đến ma quỷ trong những lời nguyền rủa ấy, dùng những câu như "ma quỷ chút ít" hay "quỷ dữ," thì hoàn toàn đáng gớm ghiếc. Làm vậy, chúng ta dùng ma quỷ thay chỗ Đức Chúa Trời và từ bỏ Ngài. Không có cơ sở nào để trông đợi Đức Chúa Trời nghe lời cầu xin như thế, nên chúng ta quay sang ma quỷ, cầu nguyện với nó, tôn kính và thờ phượng nó như thể nó công chính trong việc thi hành sự phán xét của chúng ta khi Đức Chúa Trời không làm vậy. Đôi khi, qua những lời nguyền rủa ấy, chúng ta gọi ma quỷ, là cha của sự nói dối, để làm chứng cho sự thật. Gớm ghiếc thay khi chứng kiến những lời như thế giữa những Cơ Đốc nhân! Không cần tìm những kẻ thờ ma quỷ giữa những người da đỏ hoang dã hay phù thủy khi có nhiều kẻ như thế giữa những Cơ Đốc nhân! Những lời ấy tuôn ra từ miệng một số người tự do dường nào mà không hề sợ hãi! Cớ sao Cơ Đốc nhân thờ phượng ma quỷ và thề bởi nó, cũng như Y-sơ-ra-ên đã thề bởi Ba-anh? Thật là một điều kinh khiếp khi suy ngẫm.
Vẫn còn một số khía cạnh của lời thề hứa hẹn cần làm rõ, đặc biệt liên quan đến lời thề xác nhận và lời hứa nguyện.
Thứ nhất, chúng ta hãy xét lời thề hứa hẹn khác với lời thề xác nhận thế nào. Cả hai loại lời thề đều chung mục đích chân thật. Tuy nhiên, chúng khác nhau ở chỗ lời thề xác nhận thuộc về tính chân thật hiện tại của điều người thề nói hay khẳng định, trong khi lời thề hứa hẹn liên quan đến một sự thật kép. Sự thật thứ nhất liên quan đến ý định của người thề muốn thi hành lời hứa, và sự thật thứ hai thuộc về sự hoàn thành trong tương lai của việc đã hứa. Sự thật thứ nhất liên quan đến người lập lời thề, trong khi sự thật thứ hai liên quan đến chính việc hay vật được hứa.
Thứ hai, chúng ta phải phân biệt lời hứa nguyện với lời thề hứa hẹn. Lời hứa nguyện liên quan đến Đức Chúa Trời vừa là bên liên quan vừa là Đấng làm chứng, trong khi lời thề có thể có một người khác làm bên liên quan nhưng luôn có Đức Chúa Trời làm Đấng chứng cho lời thề hay lời hứa. Tuy nhiên, có một sự tương đồng đáng kể giữa lời hứa nguyện và lời thề hứa hẹn về vấn đề liên quan.
Khi nói đến lời thề hứa hẹn, chúng ta có thể tra xét việc lập chúng, sự bắt buộc của chúng, những việc trong đó chúng có thể được lập, những dịp để lập chúng, và những điều kiện theo đó chúng có thể được đảm nhận. Không còn tranh cãi và rõ ràng trong Kinh Thánh rằng cá nhân có thể lập lời thề buộc mình vào những việc mà trước đó họ được tự do. Vì vậy, chúng ta có thể khám phá những việc, dịp, và điều kiện cụ thể trong đó những lời thề ấy có thể được đảm nhận.
Và về những việc trong đó lời thề hứa hẹn có thể được lập, chúng có thể được phân thành ba loại:
Loại thứ nhất gồm những việc cần thiết về mặt đạo đức, như kính sợ, phục vụ, và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Một thí dụ về điều này là lời thề và lời hứa nguyện của Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 28:20-21, nơi ông thề nguyện lấy Chúa làm Đức Chúa Trời mình. Nhiều giao ước được nhắc đến trong Cựu Ước cũng thuộc loại này, cùng với lời thề của Đa-vít trong Thi Thiên 119:106 là giữ các giềng mối công bình của Đức Chúa Trời.
Loại thứ hai gồm những việc dân sự, hợp pháp, và tốt về mặt đạo đức. Điều này gồm những bổn phận nợ người trên hay thi hành những nghĩa vụ đối với người khác, như những lời thề trung thành với các nhà cầm quyền hợp pháp. Những thí dụ về điều này có thể thấy trong lời thề của các thám tử với Ra-háp trong Giô-suê 2:12, cũng như lời thề Đa-vít đã lập với Giô-na-than. Không thể chối cãi rằng những lời thề này, khi được giới hạn đúng đắn, là hợp pháp và được chấp nhận.
Loại thứ ba bao hàm những việc trung lập hay không quan trọng, như những việc liên quan đến ăn hay kiêng một số thức ăn hay thức uống, hay giữ những ngày nhất định. Dù những việc này vốn không bất hợp pháp, những lời thề liên quan đến chúng phải được đảm nhận với sự thận trọng lớn. Phải bảo đảm rằng người thề không dùng danh Đức Chúa Trời cách không cần thiết và rằng họ không thể đạt được mục đích mình bằng bất cứ cách nào khác. Ngoài ra, những lời thề ấy không nên được lập cách mê tín, như một phương tiện để chứng tỏ lương tâm mình bị ràng buộc bởi những việc thờ phượng tự nguyện. Người ta thường vấp ngã trong những lời thề này, không giữ được vinh hiển của Đức Chúa Trời hay ích lợi cho người khác. Vì vậy, nên tham gia những lời thề ấy hiếm khi hay không hề, trừ khi được làm với sự cân nhắc cẩn thận và những điều kiện thích hợp.
Hơn nữa, những dịp mà các bên tham gia những lời thề này có thể được chia thành ba loại:
Những lời thề và lời hứa công khai được long trọng đảm nhận khi thẩm quyền kêu gọi chúng ta làm vậy. Điều này có thể xảy ra trong những bối cảnh chính thức hay nghi lễ, nơi cá nhân được kêu gọi lập những cam kết và lời thề thay mặt cho một nhóm hay cộng đồng lớn hơn.
Những lời thề riêng tư có thể được lập khi sự gây dựng hay sự thỏa mãn của một người khác đòi hỏi. Trong một số tình huống, một Cơ Đốc nhân có thể được kêu gọi đem lại sự yên tâm hay đáng tin cậy bằng cách cầu khẩn tính trang nghiêm của một lời thề, như Gia-cốp đã làm với La-ban.
Một cá nhân cũng có thể lập những lời thề cá nhân cách kín đáo với Đức Chúa Trời, buộc mình vào những việc hợp pháp và cần thiết, như Đa-vít đã làm khi ông tuyên bố: "Tôi đã thề gìn giữ các giềng mối công bình của Chúa, và cũng đã làm theo rồi."
Tuy nhiên, bất kể loại hay dịp của những lời thề này, chúng luôn phải được lập với những giới hạn được nhắc trong Giê-rê-mi 4:2. Thứ nhất, chúng phải được lập trong sự thật, bao hàm cả tính chân thật của người lập lời thề lẫn sự thật của việc được thề. Thứ hai, chúng phải được lập với sự xét đoán, bày tỏ sự hiểu biết và đắn đo, hiểu đầy đủ những hàm ý của lời thề. Cuối cùng, chúng phải được lập với sự công chính hay công bình, bảo đảm lời thề phù hợp với những nguyên tắc công bằng, không gây hại hay bất công cho Đức Chúa Trời hay người khác. Chính lời thề là những dây buộc của sự công bằng và công bình, không phải công cụ của sự sai trái.
Cũng cần lưu ý những điều kiện hàm ý hay được bày tỏ rõ trong mọi lời thề hứa hẹn. Những điều kiện này có thể ngầm hiểu hay được nói ra, như "Nếu Đức Chúa Trời muốn" hay "nếu không có gì ngăn trở," thừa nhận rằng sự hoàn thành lời thề tùy thuộc vào hoàn cảnh và những trở ngại tiềm tàng. Lời thề phải nhắm hoàn thành mục đích của chúng trong chừng mực có thể và hợp pháp. Chúng chỉ nên buộc cá nhân vào những việc hợp pháp, dùng những phương tiện và phương pháp hợp pháp. Điều này đặc biệt áp dụng cho những lời thề không xác định, nơi phạm vi của cam kết có thể không được định rõ. Ngoài ra, lời thề chỉ còn hiệu lực khi tình huống không thay đổi. Nếu hoàn cảnh thay đổi căn bản, và cá nhân trở thành kẻ thù của vương quốc hay cộng đồng mà họ đã bị ràng buộc bởi lời thề, và nếu giữ lời thề sẽ dẫn đến sự hủy hoại hay nguy hiểm có thể xảy ra cho thực thể ấy, thì việc thi hành nó không nằm trong khả năng của họ, xét theo thẩm quyền của những quyền cao hơn.
Có thể có người hỏi, chúng ta nên đánh giá thế nào về những lời thề không xác định rõ ràng, chẳng hạn như lời thề mà các binh sĩ tuyên thệ với các sĩ quan chỉ huy của mình để cam kết vâng phục, hay những lời thề trong các vấn đề phức tạp mà các chi tiết cụ thể không hiển nhiên, như lời thề trong các trường học, các hội đoàn, các thành phố, và những trường hợp tương tự.
Câu trả lời là những lời thề ấy không thể bị lên án hoàn toàn. Thứ nhất, dù một người có thể không có, hoặc không thể có, sự hiểu biết chi tiết về từng khía cạnh cụ thể, họ hiểu những lời thề này ràng buộc họ với mọi bổn phận cần thiết và hợp pháp theo như các điều kiện chung đòi hỏi. Thứ hai, người ta tuyên thệ với sự hiểu biết rằng họ tự ràng buộc mình theo ý nghĩa chung được chấp nhận và được hiểu của lời thề, bao gồm những khía cạnh thiết yếu liên quan đến sự tồn tại của tổ chức ấy, mà không nhất thiết phải bao gồm một cách chặt chẽ từng chi tiết riêng lẻ.
Dựa trên những suy xét này, chúng ta có thể kết luận như sau: Thứ nhất, những lời thề tầm thường phải bị lên án, chẳng hạn như những lời thề nói đùa hay trong các lời chào hỏi xã giao, khi người ta thề về những chuyện không đáng kể như ai đi trước hay bày tỏ lòng hiếu khách quá mức. Thứ hai, những lời hứa vội vàng và thiếu suy nghĩ cũng phải bị lên án, những lời hứa được thốt ra mà không cân nhắc đầy đủ hay trong trạng thái nghi ngờ. Tuy nhiên, trước khi bàn đến các trường hợp cụ thể, chúng ta hãy xem xét điều gì cấu thành tội thề dối, là hình thức nghiêm trọng nhất của việc bội thề.
Tội thề dối có thể được phân thành nhiều loại khác nhau, một số trực tiếp và tức thì hơn, trong khi một số khác gián tiếp hơn hay qua trung gian.
Loại tội thề dối thứ nhất xảy ra khi một người, khi đang thề, khẳng định là thật điều mà họ biết là giả dối, hay khi họ nghi ngờ về tính chân thật của nó. Nó cũng có thể xảy ra khi người ta phạm sai lầm do chính sự cẩu thả của mình, không chắc chắn về tính chính xác của lời mình nói, dù là khẳng định hay phủ nhận. Chẳng hạn, những kẻ làm chứng dối chống lại Na-bốt đã phạm tội thề dối loại này, và có thể nêu ra vô số trường hợp khác.
Loại thứ hai là khi một người đưa ra một lời hứa mà họ không hề có ý định thực hiện rồi xác nhận nó bằng lời thề. Trong trường hợp này, họ chắc chắn phạm tội thề dối, vì không có sự nhất quán giữa lời thề của họ và ý định thật của họ.
Loại thứ ba là khi người ta đưa ra một lời hứa và thật sự có ý định thực hiện, nhưng sau đó không thực hiện mà không có lý do chính đáng nào. Điều này cũng cấu thành tội thề dối, vì thiếu sự chân thật trong việc hoàn thành bổn phận đã thề theo như lời thề đã quy định. Những ví dụ này là các hành vi thề dối trực tiếp.
Hơn nữa, một người có thể bị coi là đã thề dối theo nghĩa rộng hơn. Thứ nhất, khi họ thề sẽ thực hiện điều đơn giản là không thể làm được, nhất là khi họ hoàn toàn nhận thức được sự không thể ấy. Kiểu thề như vậy không được thực hiện một cách ngay thẳng và chân thật; trái lại, đó là một hành vi thề phạm thánh và gian ác, đi ngược lại chính sự hiểu biết và phán đoán của mình bằng cách thốt ra một lời dối trá trắng trợn. Do đó, có một sự mâu thuẫn nội tại giữa lời hứa thực hiện một việc không thể như thế và việc thực sự hoàn thành nó. Chẳng hạn, nếu ai đó thề rằng ngày mai mình sẽ ở Rô-ma trong khi hiện tại đang ở Glasgow, thì chính hành vi thề ấy trở thành một hình thức thề dối.
Thứ hai, người ta có thể thề dối bằng cách thề sẽ thực hiện một việc phi pháp hay gian ác, hay xác nhận điều ấy bằng lời thề. Điều này bao gồm những trường hợp lời thề đi ngược lại một bổn phận đã thề trước đó. Thề trong những hoàn cảnh như vậy không được thực hiện trong sự công chính và công bằng. Hơn nữa, nó dẫn đến thế lưỡng nan: hoặc phá vỡ lời thề và như vậy phạm tội thề dối, hoặc thực hiện việc gian ác và trở nên thề dối gấp đôi.
Thứ ba, người ta trở nên thề dối và phạm tội thề dối khi họ thực hiện một lời thề gian ác, như Hê-rốt đã làm khi chém đầu Giăng Báp-tít (Ma-thi-ơ 14). Dù Hê-rốt dường như giữ trọn lời thề của mình, nhưng trên thực tế, hành động này đã mâu thuẫn và vô hiệu hóa bản chất và mục đích của lời thề nói chung. Nó đã biến một lời thề, vốn phải là dây ràng buộc của sự công bình (vì không có bổn phận nào ngoài việc hoàn thành bổn phận của mình), thành dây ràng buộc của sự gian ác. Điều này phá hoại chính mục đích mà các lời thề được lập ra. Về điểm này, Đa-vít đã hành động khôn ngoan khi không thực hiện lời thề hấp tấp của mình mà nghe theo lời khuyên của A-bi-ga-in, nhờ đó giữ được mục đích bao trùm của mọi lời thề.
Về câu hỏi liệu một người có thể trở thành kẻ đồng lõa với tội thề dối của người khác bằng cách ép họ thề khi có sự nghi ngờ rằng họ sẽ thề dối hay không, chúng ta cần phân biệt một số điều.
Thứ nhất, hãy xét đến vấn đề đang bàn. Đó là vấn đề hệ trọng, hay là vấn đề ít quan trọng.
Thứ hai, phân biệt giữa tính công khai và tính riêng tư của hoàn cảnh.
Thứ ba, phân biệt giữa các bên liên quan, chẳng hạn như một quan tòa chịu trách nhiệm đưa ra phán quyết và một bên là nguyên đơn.
Trong ánh sáng của những sự phân biệt này, chúng ta có thể đưa ra các nhận xét sau.
Nếu một bên đang theo đuổi lợi ích riêng của mình, nhất là trong một vấn đề ít quan trọng, mà nghi ngờ rằng ai đó sẽ thề dối, thì nên khuyên họ đừng ép người ấy thề. Điều này vừa để tha cho cá nhân ấy, vừa vì lòng tôn kính danh của Đức Chúa Trời, vì bên ấy khó có thể được lợi nhiều từ tình huống như vậy.
Tuy nhiên, khi nói đến một quan tòa, có thể có những hoàn cảnh mà họ được biện minh khi cho phép ai đó thề, nhất là trong các vụ gây tai tiếng công khai. Đó là vì chỉ một mình Đức Chúa Trời thật sự biết rõ lòng người, và đó là cách Đức Chúa Trời giải quyết các tranh chấp. Một quan tòa có thể không còn phương tiện nào khác để chấm dứt một vụ tranh cãi, nhất là khi nó liên quan đến vấn đề mà Kinh Thánh chỉ định phải được giải quyết bằng lời thề, như đã đề cập trong Xuất Ê-díp-tô ký 22:17 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Exodus 22:17"; câu Kinh Thánh nói về lời thề giải quyết tranh chấp là Xuất Ê-díp-tô ký 22:11].
Tuy nhiên, phải hết sức thận trọng khi xử lý những tình huống như vậy, cân nhắc các hoàn cảnh cụ thể và sự hướng dẫn mà Kinh Thánh đưa ra để giải quyết các tranh chấp bằng lời thề.
Một câu hỏi nảy sinh liên quan đến lời thề hứa hẹn, đó là liệu nó có bao giờ trở nên vô hiệu và chấm dứt ràng buộc của nó hay không, hay trong hoàn cảnh nào điều ấy có thể xảy ra.
Hẳn là hiển nhiên rằng không phải mọi lời thề đều ràng buộc theo nghĩa chặt chẽ, và điều này không cần giải thích thêm. Nói chung, có hai cách mà bổn phận của một lời thề hứa hẹn có thể chấm dứt. Thứ nhất, khi bản thân lời thề đã vô hiệu ngay từ đầu, không có sức ràng buộc. Thứ hai, khi có các yếu tố hay sự kiện bên ngoài xảy ra, giải phóng người ta khỏi bổn phận vốn có trong lời thề lúc ban đầu.
Tuy nhiên, điều cốt yếu cần nhấn mạnh là mặc dù có khả năng một lời thề được giải phóng khỏi bổn phận của nó, bản thân các lời thề mang một bổn phận sâu xa và trang nghiêm vì có sự hiện diện của danh vĩ đại và đáng kính sợ của Đức Chúa Trời. Có nhiều điều, bất kể thẩm quyền loài người đặt trọng lượng nào lên chúng, cũng không giải phóng người ta khỏi bổn phận này. Chúng ta sẽ tạm gác những suy xét này lại và sẽ bàn đến sau.
Việc mất của cải vật chất, danh tiếng, hay sản nghiệp không giải phóng một người khỏi lời thề của họ hay khiến nó trở nên vô hiệu. Việc cam kết bằng lời thề đối với điều gì đó vốn trung lập cũng không giải phóng người ta khỏi bổn phận của nó. Dù không có yếu tố ràng buộc nào khác ngoài lời thề, một khi đã cam kết, lời thề giữ sức ràng buộc của nó. Điều này thấy rõ từ Thi thiên 15:4, nhấn mạnh bổn phận của lời thề: "Kẻ nào thề nguyện, dẫu phải tổn hại cũng không đổi dời gì hết." Lời thề, bởi bản chất của nó, mang bổn phận nội tại của chính nó, và người ta phải hoàn thành lời thề của mình như đã phán trong Dân số ký 30:2: "phải làm theo mọi lời đã ra khỏi miệng mình."
Nếu lời thề được đưa ra trong sự lừa dối và gian trá của người khác, nhưng bản thân vấn đề không phải là tội lỗi, nó vẫn ràng buộc chúng ta. Điều này được minh họa qua ví dụ về lời thề đã hứa với dân Ga-ba-ôn, trong đó có sự lừa dối.
Dù một lời thề bị ép buộc bằng sự sợ hãi hay bạo lực, nó vẫn giữ sức ràng buộc khi vấn đề là hợp pháp, vì danh của Đức Chúa Trời đã được đặt vào giữa.
Nếu một lời thề lúc ban đầu được đưa ra một cách tội lỗi hay hấp tấp, như trong trường hợp lời thề với dân Ga-ba-ôn, nó vẫn ràng buộc nếu bản thân vấn đề là hợp pháp. Có một sự phân biệt đáng kể giữa "lời thề phi pháp" xét về cách thức và "lời thề về vấn đề phi pháp."
Nếu người ta cố nghĩ ra một cách giải thích hay ý nghĩa của lời thề dường như giải phóng họ khỏi bổn phận của nó, nhưng sự hiểu biết có chủ ý lúc tuyên thệ lại khác, điều ấy sẽ không tha thứ hay miễn trừ cho họ khỏi tội thề dối. Lời thề là nghiêm ngặt và không cho phép những cách giải thích làm suy yếu tính chân thật nội tại của nó, vì đó sẽ bị coi là thề gian dối, như đã đề cập trong Thi thiên 24.
Dù có thể có ý định tốt khi đảo ngược hay hành động trái với lời thề, không bị thúc đẩy bởi động cơ cá nhân mà vì lợi ích công cộng được cho là như vậy, điều ấy cũng không giải phóng người ta khỏi bổn phận của lời thề hay khỏi tội thề dối. Điều này thấy rõ trong sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên nhà Sau-lơ vì đã phá vỡ lời thề với dân Ga-ba-ôn, bất chấp lòng sốt sắng của Sau-lơ đối với con cái Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, như đã phán rõ trong 2 Sa-mu-ên 21:2.
Dù đối tượng hay nguyên nhân trực tiếp của lời thề là một tạo vật, một khi lời thề đã được đưa ra, nó ràng buộc chúng ta vì sự tôn kính phải dành cho Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ chính Ngài qua công trình sáng tạo của Ngài (Ma-thi-ơ 23:19-21).
Nếu một bổn phận đã thề trở nên không thể thực hiện, mà sự không thể ấy lẽ ra đã có thể ngăn ngừa được nhờ sự tự xét mình và siêng năng của chúng ta, chúng ta không được giải phóng khỏi tội thề dối. Điều này áp dụng khi vấn đề đã thề lẽ ra đã có thể hoàn thành trước khi sự không thể nảy sinh, hay nếu chúng ta lẽ ra đã có thể ngăn ngừa nó bằng sự thận trọng và nỗ lực thích đáng.
Mặc dù một lời thề tội lỗi, được đưa ra dựa trên một lời hứa tội lỗi, tự nó không ràng buộc, nhưng một khi điều kiện tội lỗi đã được hoàn thành, lời thề trở nên ràng buộc. Một ví dụ là trường hợp của Giu-đa, người đã hứa một con dê con cho Ta-ma dựa trên điều kiện gian ác là nàng bán dâm để thỏa mãn dục vọng tội lỗi của ông. Một khi điều kiện tội lỗi ấy đã được hoàn thành, lời hứa trở thành tuyệt đối. Tội lỗi không nằm ở việc trao con dê con, mà ở điều kiện tội lỗi đã được đặt ra, điều nay đã thuộc về quá khứ.
Việc đòi được miễn khỏi tội thề dối lại càng không có giá trị khi viện cớ rằng mình hiểu lời thề theo một ý nghĩa hay cách giải thích khác với điều người khác thường hiểu hay có ý, hay bằng cách giữ lại một điều trong tâm trí mình. Những hành vi này — nói nước đôi và giữ ý trong lòng — không có chỗ trong một lời thề đúng đắn, vốn phải thẳng thắn, chân thành, và minh bạch.
Một sự miễn trừ từ bất kỳ thẩm quyền nào, kể cả Giáo hoàng — người không có quyền miễn trừ trong các lời thề — hay từ các cấp trên hợp pháp (ngoại trừ trong những vấn đề mà chúng ta thuộc quyền họ), đều không nới lỏng bổn phận của lời thề chúng ta hay giải phóng chúng ta khỏi tội thề dối. Nếu vấn đề của lời thề nằm ngoài phạm vi quyền của họ trên chúng ta, họ không thể ban sự miễn trừ trong những vấn đề như vậy.
Bổn phận của một lời thề không thể bị vô hiệu hóa, và tội thề dối không thể bị lảng tránh, bằng cách thay thế hay đổi điều đã thề. Chúng ta bị ràng buộc bởi điều đã ra khỏi miệng mình, như đã phán trong Dân số ký 30:2 và Thi thiên 15:4.
Bổn phận của một lời thề cũng không thể bị nới lỏng và tội thề dối không thể bị tránh khỏi bằng những lời thề hay cam kết về sau. Lời thề trước không bị vô hiệu hóa bởi lời thề sau; trái lại, lời thề sau bị vô hiệu hóa bởi lời thề trước. Đó là vì một lời thề đã hứa với Đức Chúa Trời hay với bất kỳ bên nào khác không thể bị đảo ngược hay vô hiệu hóa bởi một bổn phận về sau, vì không ai có thể gạt bỏ hay phủ nhận một bổn phận trước đó tồn tại theo quyền chính đáng.
Nhưng chúng vô hiệu và không có hiệu lực trong các trường hợp sau:
Khi điều đã thề vốn là tội lỗi và phi pháp. Không có bổn phận ràng buộc nào để tham gia vào việc làm sai, vì không có dây ràng buộc nào của sự gian ác.
Khi việc thực hiện lời thề là phi pháp đối với người tuyên thệ, chẳng hạn như khi một cá nhân, là người thường không có thẩm quyền của quan cai trị hay mục sư, thề sẽ thực hiện một bổn phận vốn chỉ thuộc trách nhiệm của những người giữ chức vụ chính thức. Trong những trường hợp như vậy, lời thề buộc người ấy phải hỗ trợ và tạo điều kiện cho việc hoàn thành bổn phận bằng các phương tiện thích hợp, chứ không phải tự mình thực hiện bổn phận ấy, vì nó không thay đổi địa vị cá nhân của họ.
Khi điều đã thề đơn giản là không thể thực hiện, các lời thề không thể áp đặt bổn phận trong những hoàn cảnh như vậy.
Khi người tuyên thệ không có quyền kiểm soát hay thẩm quyền trên vấn đề đã thề, như con cái, vợ, đầy tớ, hay thần dân, là những người thuộc quyền người khác trong một số vấn đề. Trong những trường hợp như vậy, lời thề ràng buộc họ phải nỗ lực hoàn thành bổn phận với sự chấp thuận hay cho phép của những người có thẩm quyền trên họ, như thấy trong Dân số ký 31 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Numbers 31"; đoạn Kinh Thánh nói về lời thề của người thuộc quyền người khác là Dân số ký 30].
Khi sự lừa dối không nằm ở các chi tiết hoàn cảnh, mà ở các khía cạnh cốt yếu. Chẳng hạn, nếu ai đó thề sẽ trả một món nợ hay vâng phục một người mà họ tin là người khác nhưng thực ra không phải, nền tảng của lời thề là vô hiệu, và bổn phận của nó chấm dứt. Đó là vì lời thề như vậy làm thiệt hại cho người đáng lẽ được nhận nợ hay được vâng phục, và dựa trên một giả định sai lầm về điều kiện.
Khi lời thề ngăn cản việc hoàn thành một điều thiện lớn hơn hay một bổn phận đạo đức. Chẳng hạn, nếu ai đó thề sẽ không đến một nơi nào đó, không nói chuyện với một người cụ thể, hay không ăn một món ăn nào, nhưng việc giữ lời thề sẽ cản trở bổn phận đạo đức của họ hay ngăn họ theo đuổi một bổn phận cần thiết, thì lời thề không ràng buộc. Một mệnh lệnh đạo đức có thể đòi hỏi họ đến nơi ấy vì một trách nhiệm cụ thể hay nói chuyện với người ấy để gây dựng họ. Tuy nhiên, điều này phải được áp dụng với sự thận trọng và phân biệt lớn lao.
Khi lời thề buộc phải thực hiện điều gì đó dẫn đến một kết cục xấu xa. Chẳng hạn, nếu một người thề sẽ gặp một người đàn bà để phạm các hành vi vô luân hay cung cấp vũ khí cho các mục đích gây hại, dù bản thân từng hành vi riêng lẻ có thể là hợp pháp, nhưng ý định cụ thể đằng sau chúng trong bối cảnh này là phi pháp. Do đó, lời thề là vô hiệu.
Về việc được giải phóng khỏi bổn phận của một lời thề hợp pháp, các trường hợp sau được công nhận:
Khi nó bị người có thẩm quyền trên vấn đề cụ thể ấy phản đối, như thấy trong Dân số ký 31 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Numbers 31"; đoạn Kinh Thánh nói về thẩm quyền hủy lời thề là Dân số ký 30].
Khi các hoàn cảnh thay đổi một cách trọng yếu, chẳng hạn như khi ai đó thề sẽ cung cấp vũ khí cho một người sau này trở nên điên loạn hay trở thành kẻ thù, hay thề vâng phục một vị chỉ huy sau đó trở thành thường dân và không còn giữ chức vụ chỉ huy. Trong những trường hợp như vậy, mối quan hệ mà bổn phận và lời thề dựa trên đó không còn tồn tại.
Khi bên mà lời thề được hứa với họ giải phóng chúng ta khỏi nó. Dù không ai có thể tự tha mình khỏi một lời khấn nguyện, trong một lời thề hứa hẹn mà một quyền lợi phát sinh cho người này từ người kia, người được hưởng quyền ấy có thể từ bỏ quyền của mình. Chẳng hạn, nếu ai đó tha thứ hay giải phóng một phần cho người khác khỏi bổn phận hoàn thành một số tiền mà họ đã thề sẽ trao, lời thề và bổn phận của nó được nới lỏng đến mức sự tha thứ hay giải phóng được chấp nhận. Tuy nhiên, trong các lời khấn nguyện hứa với Đức Chúa Trời, không ai có thể ban sự miễn trừ vì Đức Chúa Trời là một bên trong các lời khấn nguyện ấy.
Khi một sự kiện không lường trước và xảy đến sau đó khiến người ta hoàn toàn không thể thực hiện lời thề của mình, như bệnh tật hay bị cướp. Trong những trường hợp như vậy, chừng nào người ấy còn bị vô hiệu, họ được giải phóng khỏi bổn phận. Điều kiện gây vô hiệu được hiểu là một sự cân nhắc cần thiết khi đưa ra lời thề lúc ban đầu, và bổn phận thực hiện vẫn còn hiệu lực một khi người ấy trở nên có khả năng trở lại.
Nhân tiện cũng đáng lưu ý rằng, thường những kẻ vô đạo lại cẩn thận giữ các lời thề tội lỗi hơn là các lời thề hợp pháp. Ma quỷ, như một cái bẫy, đặt một cảm thức mạnh mẽ về bổn phận trên họ liên quan đến các lời thề tội lỗi của họ, và chính sự bại hoại của họ phù hợp với nội dung của lời thề, khiến nó có vẻ ràng buộc một cách thuyết phục đối với họ.
Nếu có người hỏi: "Lời thề ràng buộc hơn lời hứa ở điểm nào?"
Câu trả lời là lời thề không ràng buộc điều gì vượt quá điều đã hứa, nhưng nó mang một sức ràng buộc mạnh mẽ hơn. Do đó, phá vỡ lời thề là một tội lớn hơn phá vỡ một lời hứa đơn thuần. Đó là vì lời thề không chỉ liên can đến sự chân thật của chúng ta đối với người khác mà còn đến lòng tôn kính và kính trọng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà danh thánh của Ngài được kêu cầu và được liên can một cách trang trọng trong lời thề.
Trong ánh sáng của sự hiểu biết này, tội thề dối hay thề gian, thề vội vàng và thiếu suy nghĩ, những lời thề tầm thường và vô nghĩa (như thề sẽ không uống rượu hay sẽ đi trước mặt ai đó), những lời thề trang trọng trong các nghi lễ tôn giáo như Lễ Tiệc Thánh hay lễ báp-têm, hay những lời thề trong các giao ước hợp pháp mà không được giữ — tất cả những điều này đều mâu thuẫn với giáo lý về lời thề. Chúng ta đã phá vỡ những lời thề này biết bao lần, ngay cả khi chúng ta lẽ ra có thể dễ dàng giữ chúng? Chúng ta bày tỏ sự thề thiếu tôn kính ngay cả trong những vấn đề đúng đắn và phải lẽ. Chúng ta tham gia vào việc thề phạm thánh một cách trắng trợn, kêu cầu linh hồn, vết thương, huyết của Đức Chúa Trời, v.v. Chúng ta dùng những lời thề kỳ lạ và mới bịa đặt, chắc chắn bắt nguồn từ sự xảo quyệt của ma quỷ. Chúng ta rủa sả người khác, nhắc đến ma quỷ và cầu xin sự trợ giúp của nó để thực hiện những lời nguyền rủa đầy đam mê và báo thù của mình. Hơn nữa, việc chúng ta không bị tác động một cách thích đáng bởi những lời thề của người khác, việc chúng ta lơ là khuyên răn họ và tìm cách giúp họ hồi phục, việc chúng ta thiếu siêng năng trong việc ngăn ngừa các lời thề bằng cách đưa ra sự dạy dỗ và sửa trị đúng đắn khi cần thiết, và việc chúng ta không thành lập các trường học và cơ sở giáo dục — tất cả những điều này góp phần khiến chúng ta mắc tội về những lời thề mà có lẽ chính mình chưa bao giờ thốt ra, vì chúng xảy ra nơi những cá nhân mà chúng ta lẽ ra phải dạy dỗ và khuyên răn.
Có một số thực hành liên quan mật thiết với lời thề, chẳng hạn như các lời thề buộc, khi chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời mà truyền lệnh hay ra lệnh trang trọng cho ai đó làm hay không làm điều gì. Các ví dụ về lời thề buộc có thể thấy trong nhiều trường hợp trong Kinh Thánh, như khi Sau-lơ buộc dân chúng bằng một lời nguyền (1 Sa-mu-ên 14), khi Giô-suê tra vấn A-can (Giô-suê 7), khi Chúa Giê-xu buộc thầy tế lễ thượng phẩm phải thề (Ma-thi-ơ 26) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Jesus adjured the high priest"; Ma-thi-ơ 26:63 chép thầy tế lễ thượng phẩm đã buộc Chúa Giê-xu thề], và khi Phao-lô răn bảo Ti-mô-thê (1 Ti-mô-thê 5:21; 6:13).
Các lời thề buộc khác với lời thề ở chỗ, với một lời thề, chúng ta tự ràng buộc mình làm hay không làm điều gì hay nói sự thật. Nhưng với các lời thề buộc, chúng ta ràng buộc người khác bằng cách kêu cầu danh Đức Chúa Trời để truyền lệnh, ra lệnh, hay thuyết phục họ làm hay không làm điều gì. Nó thường hàm ý, nếu không bày tỏ rõ ràng, một lời đe dọa hay nguyền rủa nếu hành động không được thực hiện hay không được kiêng cữ. Có ba loại lời thề buộc được đề cập trong Kinh Thánh: buộc lời với loài người, buộc lời với các quỷ, và buộc lời với các loài vật vô tri như rắn. Chúng ta hãy xét từng loại.
Về loại thứ nhất, chúng ta có thể nói rằng có những dịp người ta có thể buộc lời người khác trong những vấn đề hệ trọng mà điều ấy là thích hợp và cần thiết. Việc ấy phải được thực hiện đúng cách, không trong trạng thái nóng giận hay vì lợi ích cá nhân, mà một cách nghiêm túc, trang trọng, và chân thành vì sự vinh hiển trực tiếp của Đức Chúa Trời hay vì lợi ích của người khác. Nhiều ví dụ trong Kinh Thánh ủng hộ thực hành này, và đôi khi nó trở nên cần thiết khi những sự cân nhắc của loài người không đủ sức nặng trên lương tâm. Bằng cách kêu cầu thẩm quyền của Đức Chúa Trời như một Đấng chứng kiến và quan tòa, hình thức buộc lời này có thể có tác dụng cáo trách trên các cá nhân trước mặt Đức Chúa Trời và có thể dùng làm phương tiện, nhờ phước lành của Ngài, để khiến họ coi trọng vấn đề. Loại buộc lời này có thể được phân biệt như sau.
Tóm lại bốn loại lời thề buộc:
Các lời thề buộc hay lời răn nghiêm chính đáng: Đây là những lời được đặt ra một cách có thẩm quyền nhân danh Đức Chúa Trời hay Chúa Giê-xu Christ bởi các quan cai trị hay các mục sư trong địa vị thẩm quyền của họ. Điều này thấy khi Phao-lô răn bảo Ti-mô-thê và giao cho ông trách nhiệm răn bảo người khác. Loại buộc lời này được dùng trong những vấn đề nghiêm túc và hệ trọng và không nên dùng quá thường xuyên, vì nó có thể dẫn đến việc danh của Đức Chúa Trời bị coi thường. Nó mang trọng lượng và thẩm quyền lớn nhất.
Các lời nài khẩn: Đây là những lời cầu xin và van nài nghiêm túc và hệ trọng nhân danh Đức Chúa Trời và vì cớ Đấng Christ, thúc giục ai đó làm hay không làm điều gì. Các ví dụ gồm lời Phao-lô nài xin người Rô-ma và người Phi-líp bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Các lời nài khẩn thường được những kẻ dưới, thần dân, con cái, v.v., dâng lên các bậc trên mình. Chúng thường mang một lời đe dọa ngầm nếu vấn đề bị bỏ qua, như thấy trong lời A-bi-ga-in nói với Đa-vít.
Các lời chứng thực: Đây là việc làm chứng một cách nghiêm túc về lẽ thật hay xác nhận một lẽ thật do người khác khẳng định. Một ví dụ là Giô-suê chứng thực tội lỗi của A-can.
Những hình thức thề buộc, chứng thực, và nài khẩn này có đức tính ràng buộc trong một số trường hợp và không nên bị coi thường. Coi thường chúng là tỏ ra khinh dể Đức Chúa Trời, Đấng được kêu cầu trong các lời răn ấy và trước mặt Ngài chúng được chứng thực. Dù việc một người giữ im lặng khi bị buộc lời chứng hay nói điều không đúng có thể không phải là thề dối, những hành động như vậy vẫn phản ánh sự khinh dể và là những tội lớn hơn so với khi không có lời thề buộc, chứng thực, hay nài khẩn nào được dùng. Nếu những hình thức kêu cầu trang trọng này được coi là hợp pháp, như chúng ta đã chỉ ra trong một số trường hợp, thì chúng phải có trọng lượng, bằng không chúng bị dùng một cách luống công. Chính Chúa Giê-xu đã đáp lại những lời buộc như vậy sau một thời gian im lặng, như thấy trong Ma-thi-ơ 26.
Nói chung, các lời thề buộc, chứng thực, và nài khẩn đóng vai trò là những phương tiện trang trọng và nghiêm túc để kêu cầu thẩm quyền của Đức Chúa Trời và phải được đối xử với lòng tôn kính và sự nghiêm trang.
Về những thiếu sót này:
Có sự thiếu quan tâm và coi trọng đúng mức đối với các lời răn và nài khẩn của các mục sư. Khi các mục sư rao truyền sứ điệp từ Lời và Phúc Âm, các lời răn của họ phải được đối xử như thể một sứ giả đang truyền lệnh nhân danh một quan cai trị, mang thẩm quyền của Đức Chúa Trời vĩ đại và Chúa Giê-xu Christ, là Vua của các vua trên đất. Các mục sư hành động như những sứ giả truyền lệnh cho anh em nhân danh Chủ của họ, và lời của họ phải được coi trọng.
Khi một người trong anh em không tha thiết thúc giục và khuyên bảo người khác từ bỏ tội lỗi hay thực hành một bổn phận nào đó, truyền lệnh cho họ hay đúng hơn là nài khẩn họ làm như vậy, điều ấy phản ánh một sự thiếu sót. Cũng như chúng ta thấy trong sách Nhã Ca, nơi có những lời răn nghiêm trọng gửi đến các con gái Giê-ru-sa-lem, phải có một sự quan tâm chân thành và lòng tha thiết trong việc thúc giục người khác hướng đến sự công bình.
Có khuynh hướng dùng các lời nài khẩn và những lời cầu xin nghiêm trọng một cách quá hấp tấp và tầm thường, chỉ vì thời thượng hay như một hình thức chào hỏi xã giao. Khi những cụm từ như "vì cớ Đức Chúa Trời" hay "vì phước lành của Đức Chúa Trời" được dùng một cách nhẹ dạ và không cân nhắc chân thành, nó trở thành hơn cả việc lạm dụng danh Đức Chúa Trời một cách thông thường trong lời nói hằng ngày. Đó là một tội nghiêm trọng vì nó tự cho mình thẩm quyền ràng buộc người khác nhân danh Đức Chúa Trời mà không có sự hiểu biết hay cần thiết đúng đắn. Điều này phơi bày danh của Chúa cho sự khinh dể và cám dỗ người khác coi thường ý nghĩa của nó. Tội này thường thấy nơi những kẻ ăn xin và cũng bị phạm bởi những người khác không bị tác động một cách thích đáng bởi nó và lơ là không giải quyết vấn đề. Ngoài ra, việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời một cách cẩu thả và thiếu tôn kính trong những lời yêu cầu về các hành động tầm thường, như ngồi xuống hay đứng dậy, cũng thường xuyên xảy ra và phải tránh.
Những thiếu sót này cho thấy sự thiếu tôn kính và nghiêm túc đối với các lời răn và nài khẩn đến từ các mục sư và danh của Đức Chúa Trời. Điều quan trọng là phải sửa chữa những thiếu sót này và tiếp cận những vấn đề như vậy với sự nghiêm trang và tôn trọng mà chúng xứng đáng.
Về việc buộc lời các quỷ, có những cách hợp pháp và phi pháp để thực hiện những hành động như vậy.
Việc truyền lệnh cho các quỷ nhân danh Đức Chúa Trời là hợp pháp đối với những người được kêu gọi và được ban ân tứ để đuổi chúng ra. Thẩm quyền này được ban cho những cá nhân đã được chọn lựa và trang bị đặc biệt cho nhiệm vụ này.
Việc bất kỳ ai, qua sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời và thực hành đức tin nơi Ngài, chống cự và đẩy lui ảnh hưởng của các quỷ cũng là hợp pháp. Bằng cách cầu nguyện và kêu cầu Chúa quở trách ma quỷ, người ta tìm kiếm sự can thiệp và bảo vệ của Đức Chúa Trời.
Mặt khác, điều phi pháp là:
Khi ai đó không được kêu gọi hay ban ân tứ lại cố buộc lời các quỷ. Điều này được minh họa qua các con trai của Sê-va trong Công vụ 19:13-14. Thẩm quyền đuổi quỷ là một ân tứ độc nhất và phi thường, và không nên bị chiếm đoạt mà không có sự ủy quyền đúng đắn.
Việc tham gia vào việc khuyên bảo, nài khẩn, hay cầu nguyện với chính ma quỷ là phi pháp, đối xử với nó như thể nó là một người bạn hay một đối tượng thờ phượng. Điều này hàm ý một cảm thức sai lầm về tình bạn với ma quỷ, dâng lời cầu nguyện hay sự thờ phượng cho nó, và thiết lập một bổn phận đối với nó khi nó dường như vâng lời. Ma quỷ sẽ háo hức tìm cách lợi dụng những tình huống như vậy, dù không phải qua một thỏa thuận rõ ràng, để lừa dối và giành ảnh hưởng trên các cá nhân. Những thực hành như thuật chiêu hồn, phù thủy, và các cuộc trừ tà được thực hiện trong sự thông đồng với ma quỷ không chỉ là lừa dối mà còn là sự vi phạm Điều Răn Thứ Ba.
Nhiều tội lỗi được phạm qua những hành động này. Một số người kiêu ngạo cố truyền lệnh cho ma quỷ, như thể họ có thể trói buộc nó bằng những lời nói suông. Những người khác tìm kiếm sức khỏe hay các ân huệ khác từ các quỷ hay phù thủy, tin rằng những lợi ích như vậy có thể đến từ chúng. Những hành động này là sự vi phạm rõ ràng Điều Răn Thứ Ba.
Về việc buộc lời các loài vật vô tri, cùng những nguyên tắc ấy áp dụng như với việc buộc lời các quỷ. Nó có thể hợp pháp hay phi pháp, tùy thuộc vào cách thức thực hiện. Việc niệm chú và kêu cầu danh Chúa trên các bệnh tật, như thể một số lời nói có quyền năng nội tại, bị điều răn này lên án.
Bây giờ, chúng ta hãy chuyển sự chú ý sang các lời khấn nguyện. Các lời khấn nguyện là những dây ràng buộc trong đó một người tự ràng buộc mình với một mình Đức Chúa Trời là bên liên quan, một cách tự nguyện và sau khi cân nhắc kỹ lưỡng. Chúng khác với các lời thề buộc, vì các lời khấn nguyện được hứa trực tiếp với Đức Chúa Trời trong những vấn đề thuộc về Ngài, trong khi các lời thề buộc liên quan đến việc truyền lệnh hay nài xin người khác. Chúng ta có thể xếp các nghi thức thánh, các giao ước được lập một cách trang trọng, các lời khấn nguyện cá nhân hứa với Đức Chúa Trời, và các lời hứa và cam kết, dù âm thầm trong lòng hay bày tỏ ra ngoài với Chúa hay trước mặt Chúa, vào loại lời khấn nguyện. Ngay cả những mục đích được bày tỏ trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời cũng có thể được coi là cùng loại, dù không cùng mức độ, với các lời khấn nguyện.
Về mặt thực hành, chúng ta không muốn tham gia vào những tranh luận suy đoán về các lời khấn nguyện mà tập trung vào các khía cạnh thực tiễn của chúng. Chúng ta khẳng định rằng những lời hứa với Đức Chúa Trời và các cam kết như vậy, khi được đưa ra và thực hiện đúng đắn, không chỉ hợp pháp mà đôi khi còn cần thiết. Điều này thấy rõ từ mệnh lệnh phải khấn nguyện và hoàn nguyện, như đã phán trong Thi thiên 76:11. Ngoài ra, chúng ta có các tấm gương của các thánh đồ trong mọi thời đại khấn nguyện. Đa-vít, trong Thi thiên 119, bày tỏ sự cam kết giữ lời Đức Chúa Trời và quyết tâm đã thề của mình để hoàn thành các mạng lịnh công bình của Đức Chúa Trời. Nói và thề với Đức Chúa Trời có liên hệ mật thiết, và những ai chân thành thưa chuyện với Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm cũng có thể bày tỏ các lời khấn nguyện của mình trong một số trường hợp.
Mục đích của các lời khấn nguyện là ràng buộc chúng ta chặt chẽ hơn với điều gì đó và bày tỏ lòng khao khát và sẵn lòng lớn hơn của chúng ta được ràng buộc. Do đó, khi mục đích này đặc biệt được đòi hỏi và có khả năng mục đích mong muốn có thể đạt được tốt hơn nhờ dùng các lời khấn nguyện, chúng trở nên cần thiết và không thể bỏ qua. Hơn nữa, Chúa nhân từ chấp nhận và chuẩn y những cam kết và lời khấn nguyện như vậy. Kinh Thánh cũng chứa những lời hứa và lời tiên tri khen ngợi các lời khấn nguyện như những hành vi phục vụ tốt lành từ loài người dâng lên Đức Chúa Trời dưới thời Phúc Âm (Ê-sai 19:18, 21; Giê-rê-mi 50:4, 5; Ê-sai 44:5).
Thật vậy, ta đồng ý với các điểm ấy. Trong một số trường hợp, khi việc khấn nguyện đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời, gây dựng người khác, hay có ích cho chính chúng ta, thì khấn nguyện có thể là thích hợp. Tuy nhiên, nếu nó mâu thuẫn với bất kỳ nguyên tắc nào trong số này, thì nó không thích hợp. Chúng ta có thể cảm thấy bị thúc ép bởi áp lực của Thánh Linh hay những lý do cấp bách phải khấn nguyện, hay có thể có một nhu cầu lớn đòi hỏi điều ấy, như thấy trong tấm gương của Áp-ra-ham trong Sáng thế ký 14, nơi ông đã thề sẽ không lấy bất kỳ chiến lợi phẩm nào từ các vua bị đánh bại.
Hơn nữa, các lời khấn nguyện không nên được hứa trong mọi việc. Nội dung của một lời khấn nguyện phải thuộc một trong hai loại: nó phải là một bổn phận đã được truyền lệnh, như thấy trong các lời khấn nguyện của Gia-cốp (Sáng thế ký 28) và Đa-vít (Thi thiên 119:106), hoặc nó phải là điều gì đó liên quan đến sự thờ phượng hay giúp hoàn thành một bổn phận đã được truyền lệnh hay ngăn ngừa một tội lỗi cụ thể mà chúng ta có khuynh hướng phạm. Chẳng hạn, ai đó có thể khấn nguyện dậy sớm vào buổi sáng để thắng sự lười biếng và ở nhà nhiều hơn để tránh sự cám dỗ của bạn bè xấu. Lời khấn nguyện không đơn thuần là về việc nhà hay dậy sớm; đúng hơn, những hành động này được dùng để phục vụ các mục đích cụ thể ấy. Như vậy, các lời khấn nguyện chỉ có thể được hứa với một mình Đức Chúa Trời, như đã phán trong Thi thiên 76:11 và 132:2.
Hơn nữa, các lời khấn nguyện phải được tiếp cận theo cách đúng đắn. Chúng phải được thực hiện một cách cân nhắc và khôn ngoan, vì sự thiếu hiểu biết, vội vàng, và hấp tấp có thể gây những hậu quả tai hại. Sự khiêm nhường và nhận thức đúng đắn về sự bại hoại của chính mình là cần thiết, vì chúng ta nhận ra nhu cầu của mình đối với những cam kết như vậy để kiềm chế các khuynh hướng tội lỗi của mình và thúc đẩy mình hoàn thành các bổn phận. Các lời khấn nguyện phải được hứa với lòng tôn kính, sự chân thành, và lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, với tình yêu chân thành đối với sự tôn trọng Ngài và sự thánh khiết thật. Chúng không nên được hứa vì các mục đích ích kỷ hay để thỏa mãn các ham muốn cá nhân hay trong một sự cáo trách nhất thời để làm im tiếng một sự thách thức và tránh né các đòi hỏi của nó.
Một lời khấn nguyện phải được thực hiện hết lòng và vui vẻ, không như một hình thức nô lệ, mà như một sự bày tỏ của tự do thật. Không nên có sự do dự hay giữ lại nào khi hứa lời khấn nguyện. Nếu có sự nghi ngờ hay do dự ngay trong hành vi hứa lời khấn nguyện, nó đặt ra những câu hỏi về sự cam kết của người ấy đối với việc hoàn thành nó.
Các lời khấn nguyện đòi hỏi sự từ bỏ mình. Chúng ta phải từ bỏ chính mình bất kỳ ý niệm nào cho rằng lời khấn nguyện khiến chúng ta sùng đạo hơn hay đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, như thể nó đáng được điều gì hay làm chúng ta mạnh mẽ hơn theo bất kỳ cách nào. Đúng hơn, lời khấn nguyện phải được xem như một phương tiện để cam kết mình với Chúa và quyết tâm hoàn thành điều mình đã khấn nguyện.
Sự siêng năng là cốt yếu trong việc thực hiện lời khấn nguyện. Chúng ta phải tích cực và kiên trì theo đuổi việc hoàn thành các lời khấn nguyện của mình, liên tục tiến bộ trong sự cam kết và khích lệ người khác cùng tham gia với chúng ta. Điều này phản ánh thực hành của dân Đức Chúa Trời như được mô tả trong Giê-rê-mi 50:4-5.
Các lời khấn nguyện phải được kèm theo một sự thực hành đức tin sống động, rút lấy sức mạnh từ Chúa Giê-xu Christ theo lời hứa của Ngài. Chúng ta phải nương cậy nơi Ngài để được tha thứ những thất bại và tội lỗi trong quá khứ, cũng như để có ân điển và sức mạnh cần thiết nhằm hoàn thành các bổn phận và nghĩa vụ mà chúng ta đã khấn nguyện sẽ đảm nhận. Do đó, mọi hành vi cam kết trong một lời khấn nguyện về bản chất là lập giao ước với Đức Chúa Trời, và việc lập giao ước như vậy chỉ có thể thực hiện được nhờ sự can thiệp và trung bảo của Chúa Giê-xu Christ. Ngài là nền tảng mà các lời khấn nguyện của chúng ta dựa trên. Một tâm thế thích hợp để lập giao ước có thể thấy trong Giê-rê-mi 50:4-5 khi được tiếp cận với sự chân thành và nghiêm túc.
Về bản chất ràng buộc của các cam kết, chúng ta có thể khẳng định rằng chúng vốn có tính bắt buộc và ràng buộc đối với những ai bước vào chúng. Trong Dân số ký 30:2-3, việc khấn nguyện được gọi là sự ràng buộc linh hồn mình. Ngoài ra, trong Thi thiên 56:12, có phán: "Hỡi Đức Chúa Trời, điều tôi khấn hứa với Chúa vẫn ở trên tôi," cho thấy các lời khấn nguyện mang một trọng lượng và đòi hỏi sự hoàn thành.
Nếu câu hỏi nảy sinh về việc các lời khấn nguyện ràng buộc như thế nào, chúng ta có thể đáp như sau: Xét về các bổn phận đạo đức, các lời khấn nguyện không gia tăng chính bổn phận, vì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đã mang thẩm quyền và trọng lượng của riêng nó. Tuy nhiên, có hai khía cạnh mà các lời khấn nguyện thêm vào bổn phận. Thứ nhất, xét về ý chí và sự ưng thuận của chính chúng ta, chúng ta thêm sự tán thành và ưng thuận của mình vào mệnh lệnh, ràng buộc mình một cách hiệu quả qua sự thỏa thuận tích cực, tự nguyện của mình. Như vậy, theo một nghĩa nào đó, chúng ta có hai dây ràng buộc (luật pháp và lời thề của chúng ta) cho cùng một bổn phận. Thứ hai, dù các lời khấn nguyện không làm tăng cường bổn phận nội tại, chúng làm sâu sắc thêm ấn tượng và tác động của bổn phận ấy trên chúng ta. Khi một người bị ràng buộc bởi một lời khấn nguyện đối với một bổn phận đã được truyền lệnh, họ sẽ cảm thấy mình bị ràng buộc phải hoàn thành nó hơn trước. Mệnh lệnh sẽ có ảnh hưởng và trọng lượng lớn hơn trong việc thuyết phục họ hành động và cáo trách họ nếu họ không làm như vậy.
Về những điều chỉ là phụ thuộc hay phương tiện bên ngoài cho một mục đích tôn giáo, như kiêng ăn hay ở nhà, việc khấn nguyện không biến những hành động này thành các hành vi thờ phượng tôn giáo tự thân. Tuy nhiên, việc khấn nguyện thiết lập một mối liên hệ tôn giáo với việc tuân giữ những thực hành này. Do đó, nếu không phạm thánh, chúng không thể bị bỏ qua ngoại trừ trong các trường hợp cần thiết.
Về các cam kết thông thường và phổ biến của chúng ta, cần làm rõ thêm để đề cập đến bối cảnh và bản chất cụ thể của chúng.
Về các cam kết thông thường và phổ biến, như những cam kết được lập qua lễ báp-têm, Lễ Tiệc Thánh, các lời thề trong giao ước, và các cam kết riêng tư với Đức Chúa Trời qua các lời khấn nguyện, mục đích, lời hứa, quyết tâm, và được bày tỏ trong sự cầu nguyện, chúng ta có thể đưa ra các câu trả lời sau:
Những cam kết này chắc chắn ràng buộc và tiếp tục được coi là như vậy. Chúng mang trọng lượng đáng kể vì chúng được hứa với chính Đức Chúa Trời, không chỉ trước mặt Ngài. Bản chất của các cam kết và sự ưng thuận của chính chúng ta góp phần vào tính ràng buộc của chúng. Nếu việc đặt danh Đức Chúa Trời vào giữa với người khác tạo ra một bổn phận, thì hẳn nó tạo ra một bổn phận còn mạnh mẽ hơn đối với Đức Chúa Trời. Tương tự, nếu việc trang trọng xác nhận một lời hứa ràng buộc chúng ta với người khác, chắc chắn nó ràng buộc chúng ta với Đức Chúa Trời còn hơn nữa. Do đó, các bổn phận của chúng ta trong lễ báp-têm và Lễ Tiệc Thánh mang sức mạnh và sự cáo trách chống lại chúng ta khi chúng ta trang trọng xác nhận và đổi mới giao ước của mình với Đức Chúa Trời trong những hành vi này, công khai trước thế gian. Việc chúng ta không giữ các lời khấn nguyện này bị coi là sự bội giao ước của Đức Chúa Trời, với bổn phận của giao ước được viện dẫn, như thấy trong các đoạn như Sáng thế ký 17:10 và 17:14.
Tuy nhiên, những cam kết này không ràng buộc chúng ta theo nghĩa tuyệt đối, vì bổn phận phải hoàn toàn thánh khiết và không tội lỗi đã đặt trên chúng ta bởi chính luật pháp, không chỉ bởi các lời khấn nguyện của chúng ta. Các lời khấn nguyện của chúng ta phải được hiểu trong ánh sáng của một số yếu tố: (1) bản chất sa ngã và tội lỗi của chúng ta, (2) các ý định và khao khát của chúng ta, (3) sự tự đánh giá và thừa nhận sự thiếu sót của chúng ta, và (4) bổn phận của chúng ta phải phấn đấu vì sự thánh khiết và không bỏ sót nỗ lực nào trong việc theo đuổi nó. Do đó, những cam kết này không ràng buộc chúng ta một cách tuyệt đối hay đơn giản, mà tương đối. Chúng ràng buộc chúng ta không phải xét về việc đạt được chiến thắng trên tội lỗi, mà xét về việc tích cực vật lộn và chiến đấu chống lại tội lỗi. Chúng ràng buộc chúng ta không phải xét về việc bảo đảm một kết quả cụ thể, mà xét về việc sử dụng các phương tiện trong khả năng của mình để theo đuổi sự thánh khiết. Một số người có thể cho rằng họ đã không bội giao ước bất chấp tội lỗi của mình (Thi thiên 44:17), vì trọng tâm nằm ở sự phấn đấu và nỗ lực liên tục chứ không phải ở sự hoàn hảo.
Thật vậy, dù những cam kết này không ràng buộc chúng ta theo nghĩa đơn giản hay tuyệt đối, chúng ràng buộc chúng ta một cách rõ ràng trong một số khía cạnh:
Chúng ràng buộc chúng ta một cách tuyệt đối vào điểm chính là có Đức Chúa Trời làm của mình trong Đấng Christ. Đây là trọng tâm và mục đích trung tâm của các cam kết của chúng ta với Đức Chúa Trời.
Trong các vấn đề khác, chúng ràng buộc chúng ta theo những cách sau:
Chúng ràng buộc chúng ta sống mà không cố ý và tự nguyện tham gia vào tội lỗi, nhất là các tội lỗi bề ngoài, và không lấy làm vui thích trong tội lỗi.
Chúng ràng buộc chúng ta hoàn thành mọi bổn phận đã biết và nỗ lực chân thành để thực hiện chúng.
Về cách thức hoàn thành các bổn phận của mình, chúng ràng buộc chúng ta tiếp cận chúng một cách nghiêm túc và với ý định chân thành. Dù chúng ta không thể thề rằng mình sẽ hoàn toàn thoát khỏi mọi sự bại hoại chừng nào còn ở trên đất, chúng ta có thể cam kết mình với những điều sau:
Không tán thành tội lỗi còn ở trong mình.
Không bỏ sót phương tiện nào, trong sự hiểu biết của mình, có thể giúp chúng ta giết chết tội lỗi của mình.
Nỗ lực chân thành và tha thiết để nhắm đến việc giết chết tội lỗi qua việc dùng những phương tiện này.
Như vậy, bản chất ràng buộc của một lời khấn nguyện mở rộng xa đến mức khả năng của chúng ta cho phép. Nó áp dụng phổ quát cho bổn phận tương ứng, và nó vẫn là một bổn phận liên tục và vĩnh viễn. Khi chúng ta hứa một lời khấn nguyện, chúng ta không nên để nó không được hoàn thành mà phải phấn đấu để được tự do khỏi tội lỗi mà nó đề cập. Nó ràng buộc chúng ta từ bỏ tội lỗi cũng như tránh nó. Nó không bao gồm mọi sự yếu đuối và bệnh tật, biến chúng thành sự bội lời khấn nguyện, mà đúng hơn liên quan đến các tội lỗi đã biết hay ngay cả những tội nhỏ nhất mà chúng ta cứ tiếp tục phạm.
Thật vậy, sự bội các lời khấn nguyện là một tội nghiêm trọng và nặng nề, và nó làm trầm trọng thêm tính tội lỗi của hành động của người ta rất nhiều so với những tình huống không có lời khấn nguyện. Tội lỗi của các Cơ Đốc nhân bội các lời khấn nguyện đã hứa trong lễ báp-têm, trong lúc dự Tiệc Thánh, qua các lời thề trong giao ước, trong các cam kết kín nhiệm, quyết tâm, và lời hứa với Đức Chúa Trời nghiêm trọng hơn nhiều so với tội lỗi của những người chưa từng hứa những cam kết như vậy. Chúa cáo trách Y-sơ-ra-ên về tội bội giao ước, nhấn mạnh ý nghĩa của phép cắt bì của họ, vốn là ấn chứng của mối quan hệ giao ước của họ (Phục truyền luật lệ ký 29:24, Giê-rê-mi 22:8, v.v.). Điều này sẽ không đúng nếu không có một bổn phận đặc biệt trong những lời khấn nguyện ấy. Tương tự, lễ báp-têm của chúng ta mang một bổn phận ràng buộc, và sự bội các lời khấn nguyện báp-têm của chúng ta không kém phần tội lỗi (Cô-lô-se 2:11-12).
Không có lý do nào để cho rằng sự bội một lời thề hứa với Đức Chúa Trời nên bị coi là tội và là hành vi ô nhục ít hơn sự bội một lời thề hứa với người khác. Những ai tự nguyện tham gia vào các tội như uống rượu, thề thốt, lơ là cầu nguyện, để tâm trí mình lang thang, và không tha thiết theo đuổi sự thánh khiết nên lưu ý rằng tội lỗi của họ mang những sự trầm trọng này, khiến chúng trở nên khủng khiếp, ô nhục, và không thể bào chữa. Hãy xét những điều sau:
Có sự thề dối hiển nhiên, một sự vi phạm lời thề của Đức Chúa Trời, mà ngay cả theo giáo lý của người Pha-ri-si trong Ma-thi-ơ 15:33 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Matthew 15:33"; câu Kinh Thánh được trích đúng là Ma-thi-ơ 5:33], cũng là điều gớm ghiếc: "Ngươi chớ thề dối, nhưng đối với Chúa, phải giữ vẹn lời thề mình."
Có sự bất trung và phản bội, phá vỡ lòng tin và không hoàn thành các cam kết đã hứa với Đức Chúa Trời.
Sự vi phạm không chỉ là thề dối và phản bội mà cụ thể hướng về Đức Chúa Trời, điều này còn nghiêm trọng hơn và mang một mức độ đáng trách sâu xa hơn so với khi nó hướng về bất kỳ ai khác.
Tất cả những điều này xảy ra trong những vấn đề công chính và công bằng, và vì lợi ích của chính cá nhân, điều này càng thêm vào tính nghiêm trọng của tình huống.
Những sự bội này xảy ra không chỉ chống lại một lời hứa duy nhất mà chống lại nhiều lời hứa và nhiều bổn phận khác nhau.
Những sự bội xảy ra thường xuyên và trong nhiều khía cạnh của đời sống.
Việc suy xét những yếu tố trầm trọng này thường không gợi ra được một sự đáp ứng từ tấm lòng hay sự ăn năn sâu xa về những tội đã phạm.
Do đó, điều cốt yếu là các cá nhân phải nhận ra sự to lớn của tội lỗi mình và những hậu quả nghiêm trọng của việc bội các lời khấn nguyện của mình, vì nó liên quan đến sự thề dối, bất trung, phản bội đối với Đức Chúa Trời, và vô số yếu tố trầm trọng khác.
Để đáp lại câu hỏi liệu không hứa gì cả có tốt hơn là đặt mình dưới tội lỗi và lo âu của việc bội chúng hay không, có thể đưa ra các điểm sau:
Việc chọn hứa hay không hứa khi chúng ta được kêu gọi làm như vậy không nằm trong tự do hay quyền quyết định của chúng ta. Từ chối hứa những lời hứa như vậy sẽ bị coi là tội, như đã đề cập trước đây. Chẳng hạn, việc chịu báp-têm hay dự Tiệc Thánh không phải là vấn đề lựa chọn cá nhân; do đó, những ai từ chối cam kết trong những hành vi này sẽ bị coi là khinh dể giao ước của Chúa và sẽ đối mặt với những hậu quả thích đáng (Sáng thế ký 17:14, Xuất Ê-díp-tô ký 12).
Những ai từ chối hứa mở mình ra cho sự cám dỗ bị lung lay dễ dàng hơn để không thực hiện các bổn phận của mình hay bị sa vào bẫy tội lỗi. Bằng cách không chính thức cam kết qua các lời khấn nguyện, họ trở nên đáng trách trong việc làm mạnh thêm sự cám dỗ và làm yếu đi quyết tâm hoàn thành các bổn phận của mình. Ngược lại, bằng cách hứa và cam kết trong chúng một cách chân thật, các cá nhân củng cố sự cam kết và quyết tâm của mình.
Nếu người ta thật sự có ý định thực hiện các bổn phận của mình, thì việc cam kết và hứa là hợp lý. Từ chối ngay cả việc hứa và cam kết trong các sự cam kết gây nghi ngờ về sự chân thành của ý định thực hiện các bổn phận của người ấy. Cần lưu ý rằng ngay cả những người chân thành hứa và cam kết trong các sự cam kết vẫn đối mặt với những thách thức và khó khăn trong việc giữ chúng. Do đó, việc từ chối cam kết trong các lời hứa có thể dùng như một lối thoát tiện lợi khỏi việc hoàn thành bổn phận của mình mà không phải đối mặt với trách nhiệm mạnh mẽ.
Để đáp lại lập luận cho rằng đơn thuần bỏ sót một bổn phận thì ít tội hơn bỏ sót nó sau khi đã hứa các lời khấn nguyện và cam kết, có thể đưa ra các điểm sau:
Từ quan điểm Cơ Đốc, người vừa không cam kết làm một bổn phận vừa không thực hiện nó thất bại hai lần, trong khi người cam kết nhưng không thực hiện chỉ thất bại một lần. Tuy nhiên, người thất bại sau khi đã cam kết thì đáng tội hơn trong sự bội cam kết ấy, điều này thêm một trọng lượng đáng kể vào tội lỗi.
Cá nhân từ chối cam kết chịu trách nhiệm nhiều hơn về sự sa ngã của chính mình, vì họ đã không dùng các phương tiện sẵn có để ngăn ngừa nó. Mặt khác, người cam kết nhưng không thực hiện thì đáng tội hơn trong sự bội cam kết của mình.
Bằng cách từ chối cam kết, người ta đặt mình vào tình huống mà họ dễ phạm tội hơn. Nếu họ không thực hiện, họ thất bại hai lần, như đã đề cập trước đây. Nếu họ thực hiện, họ vẫn thất bại vì họ đã không cam kết khi được kêu gọi làm như vậy. Như vậy, việc thực hiện của họ không hoàn thành bổn phận của một lời khấn nguyện hứa với Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi cả hứa lẫn thực hiện trong một số trường hợp.
Cá nhân hứa các lời hứa và lời khấn nguyện và cũng hoàn thành chúng dâng lên một hình thức vâng phục Đức Chúa Trời được chấp nhận hơn. Việc thực hiện của họ bắt nguồn không chỉ từ điều răn mà còn từ một của lễ tự nguyện và tự do dâng lên Đức Chúa Trời. Sự vâng phục của họ trở thành vừa là tuân theo một mệnh lệnh vừa là hoàn thành một lời khấn nguyện. Điều này không đúng với người từ chối cam kết, vì việc thực hiện của họ thiếu sự cam kết tự nguyện với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với sự thánh khiết.
Người từ chối cam kết phạm tội một cách khó bào chữa hơn vì họ lơ là không làm điều gì đó nhỏ hơn và trong khả năng của mình. Việc bỏ sót điều gì đó dễ dàng hơn, như hứa các lời hứa và cam kết, là một tội lớn hơn và khó bào chữa hơn. Điều này có thể không đúng với những người không phải Cơ Đốc nhân, vì họ chưa bao giờ được kêu gọi cam kết hay hứa những cam kết như vậy. Tuy nhiên, đối với các Cơ Đốc nhân, điều này không thể dùng làm cớ.
Để đáp lại mối lo ngại rằng không Cơ Đốc nhân nào sẽ được tự do khỏi tội thề dối và sẽ thiếu bình an nếu họ coi trọng những bổn phận này, có thể đưa ra các điểm sau:
Cần thừa nhận rằng sự khó khăn và vật lộn nảy sinh từ chính sự bại hoại và yếu đuối của chúng ta trong việc hoàn thành các bổn phận, kể cả giữ các lời khấn nguyện và cam kết của mình. Lỗi nằm trong chúng ta, không phải trong sự thánh khiết và công chính của chính các lời khấn nguyện. Các lời khấn nguyện là thánh, công bình, và tốt lành, và không nên bị đổ lỗi cho những thất bại của chúng ta.
Đúng là thật khó để giữ mình khỏi sự trầm trọng của việc phạm tội chống lại các cam kết của mình. Cũng như thật khó để giữ mình khỏi tội lỗi ngay cả khi chúng ta có sự hiểu biết rõ ràng về điều đúng, cũng thật khó để tránh phạm tội trong bối cảnh cụ thể của việc bội các cam kết của mình. Do đó, theo cách của dân Đức Chúa Trời, điều an toàn nhất là thừa nhận và xưng nhận những thất bại và sự bội của mình, tìm kiếm sự tha thứ qua Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta nên tập trung vào việc liên tục tẩy sạch mình khỏi tội bội các lời khấn nguyện của mình thay vì phủ nhận bất kỳ sự bội nào.
Bất chấp những thách thức, các Cơ Đốc nhân vẫn có thể kinh nghiệm sự bình an trong các lời khấn nguyện và lời hứa của mình với Đức Chúa Trời. Theo nghĩa Phúc Âm, họ có thể thành thật nói rằng mình đã không quay lưng khỏi Đức Chúa Trời hay đối xử gian dối trong giao ước của Ngài. Điều này không hàm ý sự thánh khiết tuyệt đối hay việc thực hiện chính xác mọi khía cạnh của giao ước, mà đúng hơn là họ đã chân thành trong các cam kết chính của mình, có ý định giữ mọi khía cạnh của giao ước, và đã phấn đấu sống theo các cam kết của mình. Họ có thể có một lời chứng trong lương tâm rằng mình đã bước đi ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời và đã nỗ lực chân thành để hoàn thành các lời khấn nguyện của mình. Bằng cách học tập và nương cậy vào sức mạnh của ân điển Đức Chúa Trời, một người có thể đạt được một mức độ bình an và yên tĩnh trong sự cam kết và thực hiện các bổn phận của mình.
Để đạt được sự bình an trong việc cam kết và được giúp đỡ trong việc hoàn thành các lời khấn nguyện của mình, có thể xét đến các điểm sau:
Chúng ta phải phấn đấu vì sự rõ ràng và bình an liên quan đến các cam kết quá khứ và hiện tại của mình. Hãy tra xét các động cơ, căn cứ, mục đích, và cách thức của các cam kết của mình để bảo đảm chúng đúng đắn và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.
Nếu nhận ra bất kỳ điều sai trái nào, nó phải được thừa nhận và sửa chữa. Các cam kết không nên được dùng như một phương tiện để tạm thời lảng tránh trách nhiệm mà không nỗ lực chân thành để hoàn thành chúng.
Hãy chú ý đến những hướng dẫn này: (1) Đừng quên các lời khấn nguyện và cam kết của mình; hãy ghi nhớ chúng và suy ngẫm chúng thường xuyên (Giê-rê-mi 50:4-5). (2) Đừng trì hoãn việc hoàn thành các lời khấn nguyện của mình (Truyền đạo 5:4, Phục truyền luật lệ ký 23:21). Sự chần chừ và viện cớ làm yếu đi trọng lượng và ý nghĩa của lời khấn nguyện. (3) Hãy giữ cùng một tâm thế và thái độ như khi các lời khấn nguyện được hứa lúc ban đầu — sự khiêm nhường, mềm mại, và kính sợ Đức Chúa Trời. Thường chúng ta hứa các lời khấn nguyện trong một tâm thế tốt, nhưng rồi buông bỏ tâm thế ấy hay dùng lời khấn nguyện làm cớ, điều này là lừa dối.
Hãy theo đuổi đến cùng việc thực hiện điều đã đảm nhận, nương cậy vào sức mạnh của ân điển Đức Chúa Trời và sự sống nhận được qua Chúa Giê-xu Christ, cả trong việc hứa lời khấn nguyện lẫn hoàn thành nó.
Hãy suy xét tính nghiêm trọng của tội bội các lời khấn nguyện, thường xuyên tự tra xét mình về sự trung tín trong việc giữ chúng, và xưng nhận và ăn năn về bất kỳ sự bội nào. Để cho trọng lượng của tội lỗi tác động sâu xa vào lòng mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời có thể dẫn đến một ấn tượng khác và một quyết tâm lớn hơn để giữ các lời khấn nguyện.
Hãy duy trì một cảm thức liên tục về bổn phận. Nếu một lời hứa hay quyết tâm dường như yếu đi, hãy hứa thêm một lời nữa. Nếu một cam kết dường như giảm sút trong tác động của nó, hãy thêm một cam kết nữa. Bằng cách đổi mới các cam kết, không chỉ hình thức, mà một cách nghiêm túc và tỉnh táo, các bổn phận trước đó có thể được củng cố và trở nên hiệu quả hơn (Giê-rê-mi 50:4-5). Điều này chủ yếu áp dụng cho các cam kết riêng tư. Các lời thề và giao ước trang trọng công khai, như thấy trong Kinh Thánh, không thường xuyên mà dành cho những dịp quan trọng và hệ trọng để giữ sự nghiêm trang của chúng và lòng tôn kính danh Đức Chúa Trời.
Đừng để những sự bội, dù nhỏ đến đâu, kéo dài mà không giải quyết chúng. Hãy tìm kiếm sự tha thứ và tẩy sạch kịp thời, cũng như người ta tẩy sạch mình khỏi điều gì hôi hám và ghê tởm, để ngăn chúng dẫn đến những sự bội xa hơn và lớn hơn.
Tội thề dối và sự bội các lời khấn nguyện và lời thề hứa với Đức Chúa Trời là những tội nghiêm trọng. Chúng có thể xảy ra trong nhiều bối cảnh khác nhau, như:
Lễ báp-têm: Sự cam kết trong lễ báp-têm mở rộng đến các tín hữu xưng nhận đức tin, buộc họ phải giết chết tội lỗi, theo đuổi sự thánh khiết cả trong mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời lẫn trong các tương tác của họ với người khác, và một lối sống phù hợp với sự dạy dỗ của Phúc Âm.
Lễ Tiệc Thánh: Cùng một giao ước ấy được đóng ấn và đổi mới trong lúc dự Lễ Tiệc Thánh, và do đó, bội giao ước này cấu thành sự bội các lời khấn nguyện và lời thề hứa với Đức Chúa Trời.
Các lời thề trong giao ước: Khi tuyên những lời thề trang trọng trong các giao ước, như trong bối cảnh thành viên Hội Thánh hay các cam kết khác, điều cốt yếu là giữ các bổn phận đã đảm nhận. Không làm như vậy tương đương với tội thề dối và sự vi phạm các lời khấn nguyện của mình hứa với Đức Chúa Trời.
Các cam kết riêng tư với Đức Chúa Trời: Trong những cam kết cá nhân và riêng tư hơn với Đức Chúa Trời, dù qua các lời khấn nguyện, lời hứa, hay quyết tâm, điều thiết yếu là giữ trung tín và hoàn thành điều đã cam kết.
Ngoài ra, những cá nhân ở những vị trí hay chức vụ đặc biệt có thể phải chịu những lời thề và cam kết riêng. Chẳng hạn, mục sư, trưởng lão, và quan cai trị có thể đã thề hứa trung thành chu toàn chức vụ của mình. Vợ chồng có trách nhiệm đối với nhau, và cha mẹ có bổn phận nuôi dạy con cái theo đường tin kính. Ngay cả trong các nghề nghiệp và công việc thường ngày, người ta cũng có thể đã có những lời thề hay cam kết riêng.
Điều quan trọng là phải siêng năng và cẩn thận trong những việc này. Nhiều người có thể thấy mình phạm tội thề dối và bội ước trước mặt Đức Chúa Trời, dù những tội lỗi ấy không dễ bị người khác nhận ra. Khi con người có quyền năng và khả năng để làm tròn bổn phận mà lại không làm, hoặc khi tầm quan trọng và ý nghĩa của lời thề không ảnh hưởng đến hành vi của họ, thì họ đã làm ô danh lời thề và làm mất sự tôn trọng đáng dành cho Đức Chúa Trời.
Đáng buồn thay, nhiều cá nhân, tùy theo mối quan hệ và vị trí của mình, có thể bị thấy là có tội trong những điểm này. Họ thiếu sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời trong việc làm tròn các cam kết của mình, và đây là một vấn đề nghiêm trọng cần được nhìn nhận và giải quyết.
Tóm lại, điều răn chớ lấy danh Đức Giê-hô-va mà làm chơi bị vi phạm liên quan đến các cam kết theo ba cách:
Tránh không lập các cam kết khi được kêu gọi làm như vậy: Khi chúng ta được kêu gọi lập lời thề, lời hứa, hay lời thề nguyện trước mặt Đức Chúa Trời mà lại từ chối, đó là vi phạm điều răn này.
Lập các cam kết không đúng cách: Khi chúng ta lập các cam kết, chúng cần được thực hiện với sự cân nhắc kỹ lưỡng, một cách chân thành, có chủ ý, và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Những cam kết vội vàng hay không chân thành cũng trái với điều răn này.
Không làm tròn các cam kết: Một khi đã lập các cam kết, chúng ta có trách nhiệm tôn trọng và thực hiện những gì đã hứa. Sao nhãng hay bội những cam kết này là phạm điều răn này.
Điều răn này đòi hỏi chúng ta:
Phải tuyệt đối tuân theo các bổn phận khác nhau, ngay cả những bổn phận vượt quá các yếu đuối thường tình.
Tránh những hành vi tội lỗi đã biết, như thề thốt, và những hành vi dẫn đến tội lỗi, như say rượu, trò chơi bất hợp pháp, và những tranh chấp không cần thiết.
Thực hiện mọi bổn phận bên ngoài, kể cả đọc, nghe, cầu nguyện, và các hành vi thờ phượng khác.
Tiếp cận các bổn phận này với sự nghiêm túc và chân thành, thay vì làm cách hời hợt hay nửa vời.
Chớ cứ kiên trì trong những tội lỗi đã biết mà điều răn này cấm, và chớ trì hoãn sự ăn năn, vì những điều này nằm trong khả năng tránh của chúng ta. Nó không cho phép viện cớ nào về việc không làm tròn các bổn phận vì sự yếu đuối thường tình.
Ngoài việc bội các cam kết, còn có hai cách khác dùng danh Đức Chúa Trời có liên quan đến lời thề:
Kêu gọi Đức Chúa Trời phán xét: Đó là khi chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm chứng và cầu xin Ngài phân xử giữa chúng ta và người khác, như trong ví dụ của Đa-vít và Sau-lơ.
Lấy Đức Chúa Trời làm chứng: Điều này bao gồm những lời như "Chúa biết," "Đức Chúa Trời là chứng của tôi," hay "Chứng của tôi ở trên trời." Những lời này được phép khi làm đúng cách và trong hoàn cảnh thích hợp. Tuy nhiên, chớ dùng chúng một cách hấp tấp, vội vàng, hay trong những việc bất công. Những lời chứng tầm thường hay không cần thiết cũng làm suy giảm sự thánh khiết của danh Đức Chúa Trời và nên tránh.
Điều quan trọng là phải xử sự những cách dùng danh Đức Chúa Trời này với sự cẩn thận và tôn kính, dành chúng cho những hoàn cảnh thích hợp và tránh lạm dụng hay lợi dụng chúng.
Nói phạm đến Đức Chúa Trời là một sự vi phạm nghiêm trọng điều răn thứ ba. Nó bao gồm việc xúc phạm đến sự oai nghi thánh khiết của Đức Chúa Trời qua những lời lẽ hay cách diễn đạt trách móc làm ô danh Ngài. Sự nói phạm có thể chia hay phân biệt thành ba loại:
Gán cho Đức Chúa Trời những phẩm chất hay hành động không xứng hợp: Điều này xảy ra khi người ta gán cho Đức Chúa Trời một cách bất công, bất thánh, hay bất nhân từ qua lời nói. Một ví dụ là lời phàn nàn trong Ê-xê-chi-ên 18:25, "Còn các ngươi nói rằng: Đường lối của Chúa chẳng ngay thẳng."
Chối bỏ những thuộc tính xứng đáng của Đức Chúa Trời: Điều này xảy ra khi người ta chối bỏ sự đời đời, sự toàn tri, sự toàn năng của Đức Chúa Trời, và các đặc tính cốt yếu khác. Chẳng hạn, Pha-ra-ôn và Ráp-sa-kê đã nói phạm khi nghi ngờ quyền năng và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, rằng, "Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời người? Trong các thần của các nước, có thần nào đã giải cứu xứ mình khỏi tay vua A-si-ri chăng?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2; Ê-sai 36:18, 20).
Gán cho thọ tạo hay cho chính mình những gì thuộc về Đức Chúa Trời: Hình thức nói phạm này xảy ra khi sự tôn trọng và thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời bị dâng cho thọ tạo hay bị một người tự nhận. Người Giu-đa đã buộc tội Chúa Giê-xu nói phạm vì Ngài tha tội và tự xưng là Đức Chúa Trời (Lu-ca 7:49; Giăng 10:33). Loại này cũng bao gồm việc khoe khoang hay tôn cao bản thân hay người khác gây tổn hại đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như trong Công-vụ các Sứ-đồ 12:22 khi dân thành Ty-rơ và Si-đôn tung hô Hê-rốt như một vị thần.
Sự nói phạm có thể nhắm trực tiếp và ngay lập tức chống lại Đức Chúa Trời hay bất kỳ ngôi nào trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nó cũng có thể gián tiếp hay trung gian, nhắm vào các luật lệ của Đức Chúa Trời như Lời Ngài, sự cầu nguyện, các nghi thức thánh, hay dân sự Ngài và công việc của Đức Thánh Linh trong họ. Sự nói phạm gián tiếp xảy ra khi những khía cạnh này trong sự mặc khải và công việc của Đức Chúa Trời bị chế giễu hay hạ thấp. Chẳng hạn, gọi sự hiểu biết sâu sắc của Phao-lô về Phúc Âm là "sự điên rồ" hay gọi sự ăn năn chân thật và sự thánh khiết là sự tự cao, kiêu ngạo, hay viễn vông.
Sự nói phạm dưới bất kỳ hình thức nào cũng là một tội lỗi nghiêm trọng, và việc giữ gìn lời nói và thái độ của chúng ta để tôn trọng Đức Chúa Trời và danh thánh của Ngài là điều tối quan trọng.
Sự nói phạm có thể được xét thêm theo các phương diện: chủ ý, yếu đuối hay hấp tấp, và sự thiếu hiểu biết.
Nói phạm cố ý và có chủ đích: Điều này xảy ra khi người ta cố ý và có chủ đích thốt ra những lời lẽ hay cách diễn đạt làm mất sự tôn trọng danh Đức Chúa Trời, giống như những người Pha-ri-si đã cố ý nói phạm Chúa Giê-xu.
Nói phạm do yếu đuối, hấp tấp, và thiếu tỉnh thức: Loại nói phạm này xảy ra khi người ta, vì sự yếu đuối hay thiếu cẩn trọng, nói năng không suy nghĩ, dùng những lời quá đáng hay ngôn ngữ không thích hợp.
Nói phạm do thiếu hiểu biết: Giống như Phao-lô trước khi cải đạo, một số người có thể nói phạm do thiếu hiểu biết, vì thiếu tri thức và sự hiểu biết về lẽ thật.
Sự nói phạm cũng có thể được xét liên quan đến từng ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi:
Nói phạm đến Đức Chúa Cha: Điều này bao gồm việc nói nghịch lại chính Đức Chúa Trời hay bất kỳ thuộc tính nào xứng đáng thuộc về Đức Chúa Trời. Nó cũng bao gồm việc chối bỏ ba ngôi trong một Đức Chúa Trời, từ đó nói phạm đến vai trò của Đức Chúa Cha trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Nói phạm đến Đức Chúa Con: Điều này xảy ra khi người ta chối bỏ sự đời đời của thần tính Đấng Christ hay bác bỏ sự phân biệt các bản tính của Ngài, chối bỏ những đặc tính thật của Ngài. Nó cũng bao gồm việc chối bỏ các chức vụ của Ngài, như vai trò thầy tế lễ của Ngài đã làm thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời cho tội lỗi của những người được chọn. Nói phạm đến Đức Chúa Con có thể bao gồm việc dựng lên các đấng trung gian khác, các sự đền tội thay thế khác, hay chối bỏ thẩm quyền và vương quyền của Ngài.
Nói phạm đến Đức Thánh Linh: Hình thức nói phạm này được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 12 và Mác 3. Nó bao gồm việc gán các công việc của Đức Thánh Linh cho Sa-tan hay chối bỏ vai trò của Đức Thánh Linh trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Sự nói phạm đến Đức Thánh Linh có thể được hiểu theo hai cách.
Nó có thể được xem là sự nói phạm đến ngôi thứ ba của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đức Thánh Linh, và do đó chống lại Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Đây là một sai lầm đặc thù liên quan đến Ma-xê-đô-ni-út hay những "kẻ chống đối Đức Thánh Linh." Nó bao gồm việc chống đối hay nói nghịch lại công việc và ngôi vị của Đức Thánh Linh.
Sự nói phạm đến Đức Thánh Linh cũng có thể được hiểu liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh trong một cá nhân. Đây là sự nói phạm đặc thù được nhắc trong Ma-thi-ơ 12:32, được mô tả là không thể tha thứ. Nó được xem là mức độ cao nhất của sự nói phạm vì một số lý do:
a. Nó không do tín đồ hay những người được chọn phạm. b. Nó hiếm khi bị phạm ngay cả bởi những kẻ bị bỏ hay người chưa tin. c. Người phạm sự nói phạm này có thể không hiểu đầy đủ hay nhận thức được tội của mình, và người khác cũng khó lòng nhận ra nó. d. Nó không bao giờ được ăn năn và được xem là không thể tha thứ, không giống như các tội lỗi khác có thể được tha.
Điều quan trọng cần lưu ý là sự nói phạm đến Đức Thánh Linh không phải là mọi tội lỗi, cũng không phải bất kỳ tội nào do yếu đuối, thiếu hiểu biết, hay thậm chí tội cố ý phạm chống lại bản thứ hai của luật pháp. Nó là một hình thức nói phạm riêng biệt và nghiêm trọng được xem là không thể tha thứ. Những ví dụ như việc Phi-e-rơ chối Chúa, dù nghiêm trọng, cũng không thuộc loại nói phạm đến Đức Thánh Linh đặc thù này.
Sự nói phạm đến Đức Thánh Linh là một tội lỗi chủ yếu liên quan đến cốt lõi của Phúc Âm và công việc cứu rỗi của nó. Nó không đơn thuần là một tội phạm do thiếu hiểu biết hay yếu đuối, mà bao gồm việc cố ý chống đối lẽ thật của Phúc Âm, ngay cả sau khi đã bị thuyết phục về tính xác thực của nó. Sự chống đối này không giới hạn ở một tội lỗi hay hành động cụ thể nào mà biểu hiện một sự kháng cự toàn diện và có quyết tâm chống lại lẽ thật, tìm cách đè nén nó nơi người khác và xóa bỏ nó khỏi thế gian.
Sự chống đối này phát xuất từ ác ý và lòng căm ghét lẽ thật, xem nó là không đáng và đáng bị tiêu diệt. Nó được thúc đẩy bởi lòng ganh tị và ác tâm chống lại chính lẽ thật. Những người Pha-ri-si là điển hình của loại nói phạm này, vì họ không chỉ khước từ Đấng Christ cho chính mình mà còn tích cực chống đối Ngài và tìm cách hủy diệt lẽ thật mà Ngài đại diện.
Sự nói phạm đến Đức Thánh Linh là toàn diện trong sự chống đối mọi khía cạnh công việc của Đức Thánh Linh và ngoan cố kiên trì không chút ăn năn hay sợ hãi, trừ nỗi sợ về hậu quả cuối cùng của nó. Nó tỏ ra khinh bỉ và coi thường các phương tiện và công việc đặc thù của Đức Thánh Linh mang lại sự ăn năn và sự đổi mới của tội nhân. Loại nói phạm này đặc trưng bởi việc khước từ một cách cố ý và liên tục Đức Thánh Linh và việc Ngài áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ.
Bản tính không thể tha thứ của tội này không đơn thuần do nó thiếu sự tha thứ, vì nhiều tội lỗi cũng không được tha cho những kẻ bị bỏ. Cũng không phải chỉ vì nó dẫn đến sự không ăn năn cuối cùng, vì nhiều tội lỗi khác cũng có thể có kết cục đó. Bản tính không thể tha thứ của sự nói phạm này nằm ở sự cố ý chống đối công việc của Đức Thánh Linh, ngay cả sau khi đã bị thuyết phục và nhìn nhận nó. Nó biểu hiện sự khước từ Đức Thánh Linh và được xem là không thể tha thứ.
Tội không thể tha thứ, cụ thể là sự nói phạm đến Đức Thánh Linh, đặc trưng bởi sự khước từ có ý chí và cố ý Đấng Christ và công việc của Ngài. Nó là một tội lỗi cuối cùng khước từ sinh tế duy nhất có sẵn để tha thứ. Tội này không thể chuộc hay tha thứ được vì người đó một cách kiên trì và ác ý từ chối phương thuốc Đức Chúa Trời đã cung cấp. Ngôn ngữ dùng trong Hê-bơ-rơ 10:26, "Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa," nhấn mạnh sự nghiêm trọng và tính chung cuộc của tội này.
Người phạm tội này không thể kinh nghiệm sự đổi mới qua sự ăn năn vì lòng họ ác ý đè nén công việc của sự ăn năn. Điều đó không phải do ân điển của Đức Chúa Trời không hiệu quả, mà do người đó cứ kiên trì khước từ sự cáo trách của Đức Thánh Linh và không chịu thuận phục công việc của Ngài. Sự ăn năn đòi hỏi một tấm lòng sẵn sàng, và kẻ phạm tội nói phạm đến Đức Thánh Linh chống lại công việc này.
Đức Chúa Trời, trong sự công bình của Ngài, đã định rằng tội này đi kèm với sự không ăn năn và thiếu sự tha thứ. Đó là một phán quyết thiêng liêng phản ánh sự nghiêm trọng của tội lỗi và đóng vai trò ngăn đe việc chống đối công việc của Đức Thánh Linh. Điều này không có nghĩa Đức Chúa Trời tùy tiện từ chối sự ăn năn cho các cá nhân, mà là những kẻ phạm tội này bị phó cho sự không ăn năn thuộc linh như một hậu quả của việc họ cứ kiên trì khước từ.
Thứ năm, chúng ta hãy xét sự nói phạm dưới các hình thức khác nhau. 1. Sự nói phạm về giáo lý chỉ những giáo lý dị giáo do một số cá nhân nắm giữ, như các kẻ dị giáo thời xưa, những người Pê-la-gi-ô, người theo Thiên chúa giáo, và người Ác-mi-ni-ô. Họ nắm giữ những niềm tin sai lầm về sự quan phòng và công việc của ân điển trên lòng con người. 2. Sự nói phạm cũng có thể xảy ra qua những lời lẽ thiếu suy nghĩ, khi những lời hay cụm từ xúc phạm được thốt ra mà không cân nhắc. 3. Sự nói phạm thấy rõ trong các lời thề khi người ta thề bởi các vết thương, huyết, linh hồn, hay bất kỳ khía cạnh nào khác của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Những lời thề này không chỉ gây sốc sâu sắc khi nghe mà còn là sự xúc phạm đến sự oai nghi thiêng liêng của Ngài. Đó là sự lạm dụng danh thánh của Ngài. 4. Sự nói phạm có thể biểu hiện trong các việc làm, bài viết, tranh vẽ, hay các màn trình diễn hạ thấp Chúa. Những hành vi như vậy lạm dụng danh Đức Chúa Trời cho các mục đích hạ nhục. 5. Sự nói phạm có thể lên đến mức độ cao khi các cá nhân phạm các hành vi nói phạm hay không lên án nó. Chúng ta nên đáp lại với nỗi buồn sâu sắc và sự ghê tởm, xé áo mình theo nghĩa bóng, như các quan trưởng lẽ ra đã làm khi chứng kiến những việc ác của vua (Giê-rê-mi 36:24-25). Khi chúng ta không có lòng căm ghét thích đáng đối với các giáo lý nói phạm, hay tệ hơn, khi chúng ta bênh vực, cổ xúy, hay giảm nhẹ chúng, chúng ta trở nên có tội. 6. Sự nói phạm có thể phạm không chỉ qua hành động của chính chúng ta mà còn khi chúng ta góp phần vào sự nói phạm của người khác. Điều này xảy ra khi chúng ta cám dỗ hay ảnh hưởng người khác nói phạm, dẫn họ đi lạc. Đa-vít đã phạm tội này trong tội với Bát-sê-ba (2 Sa-mu-ên 12:14), và người Giu-đa đã bị lên án vì khiến người khác nói phạm danh Đức Chúa Trời qua cách ăn ở của họ (Rô-ma 2:24). Vì vậy, Cơ Đốc nhân, đặc biệt là những người có sự xưng nhận đức tin công khai, cũng như vợ và tôi tớ, nên cẩn thận, vì hành vi sai trái của họ có thể khiến người khác nói phạm sự tin kính và các bổn phận của tôn giáo. Họ vô tình tạo dịp cho sự nói phạm như vậy, dù điều đó không giảm bớt tội của những kẻ nói phạm. Chúng ta thấy điều này bị quở trách trong Ê-xê-chi-ên 36:20. Ôi, tín đồ phải cẩn thận biết bao trong việc này! Những kẻ chưa tin hăm hở chộp lấy bất kỳ cơ hội nào để nói xấu sự tin kính, dùng những thất bại của các cá nhân để biện minh cho thành kiến cố hữu của họ chống lại đạo thật. Họ rút ra kết luận không chỉ về những cá nhân cụ thể đã vấp ngã mà còn về toàn thể tín đồ và đường lối của Đức Chúa Trời.
Có những hành động đặc biệt khiến người khác nói phạm:
1. Những hành vi phạm tội trắng trợn, như tội tà dâm của Đa-vít.
2. Kiêu ngạo, nóng giận, và tranh chấp giữa những người tin kính khi họ bước đi theo xác thịt, tỏ ra tinh thần chia rẽ và hay tranh cãi.
3. Tham lam và bận tâm thái quá với các việc đời này.
4. Tỏ ra không chân thành và vị kỷ được che đậy dưới vẻ bề ngoài của tôn giáo, khiến người khác gọi mọi người theo đạo là kẻ đạo đức giả.
5. Tránh né hay lẩn tránh sự đau khổ vốn là một phần của đời sống Cơ Đốc.
6. Không làm tròn bổn phận trong các mối quan hệ khác nhau, kể cả vợ đối với chồng, tôi tớ đối với chủ, và thần dân đối với quan cai trị.
7. Ôm giữ các sai lầm về giáo lý giữa những tín đồ xưng nhận đức tin.
Hơn nữa, sự nói phạm có thể được quan sát theo hai cách: khi các cá nhân còn sống, và khi họ thấy mình ở nơi khổ hình. Trong trường hợp sau, chắc chắn rằng bản tính gian ác và sự bại hoại của họ vẫn không thay đổi. Khi họ kinh nghiệm sự nghiêm khắc của sự công bình Đức Chúa Trời trong hình phạt của mình, họ không thể nhìn xem Ngài như Ngài thật là mà thay vào đó nuôi những tư tưởng oán hận đối với quyền năng và sự công bình của Ngài. Dù họ không thể thoát khỏi hậu quả của sự phán xét Đức Chúa Trời, sự nói phạm này ở nơi khổ hình được xem là một phần của tình trạng bị rủa sả của họ và càng làm tăng thêm sự đáng bị lên án của họ.
Bây giờ, chúng ta hãy hướng sự chú ý đến những cách phổ biến hơn mà chúng ta vi phạm điều răn này, có thể phân thành hai loại.
Loại nói phạm thứ nhất rõ ràng hơn và xảy ra khi Danh Đức Chúa Trời hay bất cứ điều gì liên quan đến Danh Ngài, như các luật lệ của Ngài (Lời Chúa, các nghi thức thánh, sự cầu nguyện, v.v.), bị đối xử thiếu tôn kính. Điều này có thể xảy ra theo những cách sau:
Chế giễu hay khinh miệt những điều này, vốn là một hình thức thiếu tôn trọng nghiêm trọng đối với Danh Ngài.
Dùng các cụm từ, cách diễn đạt, hay thuật ngữ Kinh Thánh một cách tội lỗi và chế giễu đối với người khác, dù không trực tiếp chế giễu chính Kinh Thánh.
Dùng Danh Đức Chúa Trời một cách không cần thiết trong các cuộc trò chuyện thường ngày, dù không có ý thề thốt hay bị coi là thề thốt.
Dùng những lời thốt lên thiếu tôn kính và vô căn cứ liên quan đến Danh Đức Chúa Trời, như dùng các cụm từ "Ôi Chúa," "Ôi Đức Chúa Trời," hay nói những lời như "Tôi trông cậy nơi Đức Chúa Trời" hay "Tôi tin cậy nơi Đức Chúa Trời" một cách bất cẩn hay thậm chí trong lúc nóng giận.
Dùng Danh Đức Chúa Trời như một câu cửa miệng hay trong những lời cầu nguyện thiếu tôn kính khi bày tỏ sự bực bội hay thất vọng, như nói "Đức Chúa Trời giúp tôi" hay "Đức Chúa Trời tha thứ cho tôi" một cách không thích hợp.
Dùng Danh Đức Chúa Trời trong những lời chào xã giao, như nói "Đức Chúa Trời gìn giữ bạn," "Đức Chúa Trời ở cùng bạn," hay "Đức Chúa Trời ban phước cho bạn," vốn đã trở nên quen thuộc với nhiều người.
Dùng Danh Đức Chúa Trời một cách nhẹ dạ trong các lời quả quyết hay các hình thức thề gián tiếp, như nói "Đức Chúa Trời cấm" hay "Đức Chúa Trời biết" mà không có sự tôn kính chân thật.
Tham gia vào những phong tục vô nghĩa và mê tín, trong đó Danh Đức Chúa Trời được cầu khẩn vào những dịp cụ thể, như nói "Đức Chúa Trời ban phước cho bạn" khi ai đó hắt hơi hay gán sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho những tình huống nhất định như khi bước vào nhà hay lúc đồng hồ điểm giờ.
Những hành động này tỏ ra thiếu tôn kính và làm cho sự thánh khiết của Danh Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Ngài trở nên tầm thường.
Cách thứ hai mà chúng ta không làm tròn việc tôn trọng điều răn này là trong các bổn phận thờ phượng hợp pháp và cần thiết bằng cách thực hiện chúng một cách tội lỗi và vô ích. Khi làm như vậy, chúng ta thường lấy Danh Đức Chúa Trời làm chơi và xúc phạm sự thánh khiết của Ngài, điều mà Ngài rất coi trọng. Sự thất bại này có thể xảy ra theo hai cách:
Về cách chúng ta tiếp cận các luật lệ hay bổn phận thờ phượng này:
a) Khi chúng ta không tôn thánh Chúa trong chúng và không tuân theo các quy tắc và cách thức Ngài đã định. Điều này được minh họa trong hành động của Na-đáp và A-bi-hu, những người đã dâng lửa lạ trước mặt Chúa (Lê-vi Ký 10). Chúa cũng đã quở trách Y-sơ-ra-ên về sự thất bại này, như được chép trong Ê-sai 29:13 và Ma-thi-ơ 15:8-9, nơi họ đến gần Ngài bằng môi miệng trong khi lòng họ xa Ngài lắm, thờ lạy Ngài cách luống công và dạy những giáo lý chỉ là điều răn của loài người.
b) Khi chúng ta không nhận được ích lợi từ việc dùng các luật lệ như vậy và thực hiện các bổn phận này. Nếu sự cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, dự các nghi thức thánh, nghe giảng, v.v., không sinh ra bông trái như ý định, thì Danh Đức Chúa Trời đã bị lấy làm chơi. Theo nghĩa này, các luật lệ của Ngài bị cản trở và trở nên vô hiệu, như thể chúng chưa hề được dùng hay thực hiện. Như đã chép trong 2 Cô-rinh-tô 6:1, chịu ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công là bỏ lỡ hay sao nhãng ích lợi của nó, từ đó làm thất bại chính mình khỏi mục đích và công dụng đã định của nó. Đây là cách thứ nhất mà các bổn phận của chúng ta trở nên luống công trước mặt Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ không đoái xem chúng.
Điều quan trọng là chúng ta phải tiếp cận các hành vi thờ phượng này với sự tôn kính và chân thành, tuân theo các hướng dẫn Đức Chúa Trời đã đặt, và tìm cách nhận được ích lợi thuộc linh từ chúng, vì làm như vậy, chúng ta tôn trọng Danh Ngài và đảm bảo sự hoàn thành mục đích Ngài đã định trong các luật lệ này.
Cách thứ hai mà chúng ta lấy Danh Chúa làm chơi trong các luật lệ và bổn phận liên quan đến chính chúng ta. Ở đây, chúng ta có thể xét nó theo hai cách:
Đơn giản, khi không hề có sự thành thật nào trong cách chúng ta tiếp cận các hành vi thờ phượng này. Đó chỉ là đạo đức giả, hay ít nhất là đạo đức giả tỏ ra trong những hành động cụ thể. Không có sự kết quả hay lòng sùng kính chân thật, mà chỉ là vẻ bề ngoài của sự công bình.
Theo nghĩa tương đối, khi có thể có một mức độ thật và kết quả nào đó, nhưng xét về điều nó phải có và các phương tiện sẵn có cho chúng ta, thì có sự thiếu hụt đáng kể. Điều này thách thức chúng ta nhận ra rằng mình đã không tận dụng hay hưởng ích đầy đủ từ các phương tiện ân điển chúng ta có. Điều này có thể áp dụng ngay cả cho những người có chút chân thành nhưng còn kém xa điều họ có thể đạt được về tri thức của Đức Chúa Trời và các phước hạnh thuộc linh khác qua việc dùng đúng đắn các phương tiện này.
Chúng ta cũng có thể nhận ra một cách thứ ba mà Danh Chúa bị lấy làm chơi, đó là liên quan đến chính nó hay chính luật lệ hay bổn phận. Nó xảy ra khi có sự chênh lệch đáng kể giữa vẻ bề ngoài và thực chất của lòng sùng kính của chúng ta. Sự chân thành, thật, lòng tôn kính bên trong, và sự kính trọng chân thật Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta không phù hợp với những lời chúng ta nói và sự xưng nhận bên ngoài của mình. Đây là đặc điểm của những người Pha-ri-si và mọi kẻ đạo đức giả mang danh Đức Chúa Trời cách luống công, vì họ không thật phản ánh điều họ tự nhận là. Điều này cũng có thể được quan sát theo nghĩa tương đối với người khác, xét về sự tuân giữ luật pháp của chúng ta, các phương tiện ân điển sẵn có cho chúng ta, và sự nhất quán của sự xưng nhận của chúng ta.
Để đảm bảo sự hiểu biết của chúng ta rõ ràng, chúng ta hãy xét điều cần thiết cho việc thực hiện bổn phận đúng đắn hay việc nhắc đến Danh Chúa cách thích hợp. Sự vắng mặt hay thiếu hụt bất kỳ yếu tố nào trong số này khiến chúng ta ít nhiều phạm tội lấy Danh Ngài làm chơi.
Cần phải có một mục đích tốt và công bình, hướng sự tập trung của chúng ta chỉ về nó. Khi tham gia bất kỳ hành vi thờ phượng nào hay nhắc đến Danh Chúa, mối quan tâm hàng đầu phải là sự tôn trọng Đức Chúa Trời, sự gây dựng cho chính mình hay người khác, và sự vâng lời mệnh lệnh trong lương tâm chúng ta. Tuy nhiên, những ai tham gia các hành vi như vậy để tìm lợi ích riêng, vì ganh tị, để được người ta tôn trọng, vì hình thức hay tập tục, hay để làm hòa với Đức Chúa Trời mà không đoái đến Đấng Trung Bảo sẽ thấy sự thờ phượng của họ là luống công.
Cần có một nguyên tắc tốt làm nền tảng cho hành động nhắc đến Danh Chúa. Nguyên tắc này gồm cả khía cạnh đạo đức và khía cạnh thuộc linh. Khía cạnh đạo đức bao gồm lương tâm thay vì chỉ tập tục, phù hợp với mục đích đã định. Khía cạnh thuộc linh bao gồm sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, vì không ai có thể thật xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa trừ khi qua công việc của Đức Thánh Linh. Ngoài ra, một tấm lòng được đổi mới là cốt yếu, vì các bổn phận phải được thực hiện vừa với sự hiểu biết vừa với sự ảnh hưởng của ân điển. Vì vậy, bất cứ điều gì những người chưa được đổi mới bày tỏ trong các hành vi thờ phượng của họ mà không có sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh và sự vận hành của ân điển, họ tự khiến mình có tội khi làm như vậy, vì lời nói của họ có thể không phù hợp với sự chân thành thật của họ.
Cần phải để nguyên tắc đó hành động đúng cách. Điều này bao gồm sự chân thành, hành động với sự kính sợ và tôn kính, đức tin và lòng tôn trọng đối với Chúa Giê-xu Christ, và vận dụng sự phán đoán và hiểu biết. Nói về Đức Chúa Trời mà không biết mình nói gì hay nói với ai sẽ là thiếu tôn trọng Ngài. Vì vậy, những lời nhắc đến Đức Chúa Trời một cách dốt nát, nóng giận, hấp tấp, thiếu tôn kính, và thiếu chú ý hay việc tham gia bất cẩn vào bất kỳ luật lệ hay bổn phận nào xúc phạm Ngài và tương đương với việc dâng của lễ hư không, điều mà Ngài nghiêm cấm.
Cần phải tiếp cận hành động với lòng khiêm nhường và hạ mình, nhận biết sự bất xứng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết. Chúng ta phải nhìn nhận sự nương cậy của mình nơi ân điển và lòng thương xót của Ngài, nhận ra rằng mình không có công đức gì. Thái độ khiêm nhường này gìn giữ chúng ta khỏi kiêu ngạo và tự cho mình công bình, vốn có thể dẫn đến việc lạm dụng và làm mất sự tôn trọng Danh Ngài.
Cần phải tham gia các bổn phận này và nhắc đến Danh Chúa với tấm lòng tan vỡ, xưng nhận tội lỗi của mình và tìm kiếm sự tha thứ. Sự nhận thức về tội lỗi của chính mình giữ chúng ta khiêm nhường và ý thức về nhu cầu liên tục của chúng ta đối với sự tẩy sạch và đổi mới của Ngài.
Cuối cùng, cần phải tiếp cận các hành vi này và việc nhắc đến Danh Đức Chúa Trời với lòng kính sợ và kinh ngạc sâu sắc. Nhận biết sự oai nghi, thánh khiết, và vĩ đại của Đức Chúa Trời phải khơi dậy sự tôn kính và thờ lạy trong lòng chúng ta. Chúng ta không nên xem nhẹ Danh Ngài hay đối xử với nó thiếu tôn kính, mà phải tiếp cận nó với lòng tôn trọng và vinh dự sâu sắc.
Bất cứ khi nào nhắc đến Đức Chúa Trời, chúng ta nên cố gắng nhìn nhận Ngài là của riêng mình, là Đức Chúa Trời và Cha chúng ta trong Đấng Christ, trong mọi hành vi thờ phượng và bổn phận. Điều này bao gồm: 1. Nhận biết khoảng cách tự nhiên của chúng ta với Đức Chúa Trời. 2. Hướng về Đấng Christ để bắc cầu qua khoảng cách đó. 3. An nghỉ trong Ngài và nương cậy nơi Ngài cho mục đích này. 4. Vui thích trong sự thật rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta. 5. Bày tỏ lòng biết ơn và chúc tụng bất cứ khi nào Danh Ngài được nhắc đến, như Sứ đồ thường làm.
Cần phải xét đến công dụng, bông trái, và hiệu quả của các hành động chúng ta và việc nhắc đến danh Đức Chúa Trời. Chúng ta nên mong đợi điều gì đó ích lợi phát sinh từ các hành vi này, tương xứng với bản tính của bổn phận đã thực hiện hay cách Đức Chúa Trời được nhắc đến. Điều này có thể bao gồm: 1. Mang lại sự tôn trọng cho Đức Chúa Trời. 2. Gây dựng người khác qua sự dạy dỗ, cáo trách, quở trách, hay an ủi. 3. Sự gây dựng cá nhân và tăng trưởng thuộc linh của chúng ta. 4. Tìm được sự minh oan và bình an trong việc làm tròn bổn phận như vậy. Nếu bất kỳ khía cạnh nào trong số này thiếu, sự ăn năn phải được thực hiện, tìm kiếm sự tha thứ qua đức tin. Chúng ta nên ao ước có được bông trái nào đó, ý thức về bài học, sự cáo trách, sự khám phá, hay các hiệu quả gây dựng còn lại. Sự vắng mặt của các yếu tố này biểu thị một sự vi phạm đơn giản điều răn này, và ngay cả khi một số khía cạnh có mặt mà các khía cạnh khác thiếu, điều răn bị vi phạm ít nhiều theo mức độ tương đối.
Bây giờ chúng ta hãy xem xét từng điểm này. Trước hết, chúng ta hãy xét sự xưng nhận của mình. Chúng ta có thường xuyên thấy sự trống rỗng trong nó, với vẻ bề ngoài và phô trương nhiều hơn thực tế và thực chất chăng? Chúng ta có ao ước chỉ tỏ ra là một điều gì đó hơn là thật là như vậy chăng? Nếu sự xưng nhận của chúng ta được đo bằng thực tế của chúng ta, chúng ta sẽ khám phá ra một sự chênh lệch đáng buồn. Vẻ bề ngoài thường vượt quá thực tế bên trong, ngay cả trong các trường hợp chân thành và xác thực.
Chúng ta hãy xét sự tham gia của mình trong các bổn phận công cộng. Chúng ta có thường xuyên lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi khi nghe giảng, cầu nguyện, ngợi khen, và dự các nghi thức thánh chăng? Có bao nhiêu bản cáo trạng có thể được lập ra chống lại chúng ta dựa trên cách ăn ở của chúng ta trong mỗi ngày Sa-bát, buổi cầu nguyện, hay bài giảng? Thường thì chúng ta không thể nhận ra bông trái nào còn lại từ các hành vi này, ngoại trừ tội lỗi, mặc cảm tội, và lòng chai cứng. Chắc chắn, Danh Ngài thường xuyên bị lấy làm chơi trong các bối cảnh này.
Hãy xét sự tham gia của chúng ta trong các bổn phận riêng tư trong gia đình mình: đọc, cầu nguyện, hát, thảo luận, dạy giáo lý, tạ ơn trước bữa ăn, cầu xin phước lành, và tạ ơn tại bàn ăn. Chúng ta có thường xuyên ít đoái đến danh Chúa trong những lúc này chăng? Chúng ta có ít quan tâm và nỗ lực biết bao trong việc tuân theo các hướng dẫn trước trong những lúc này?
Hãy suy ngẫm về các bổn phận kín nhiệm của chúng ta, những tương giao mật thiết giữa Đức Chúa Trời và chính chúng ta. Chúng ta cầu nguyện trong nơi kín nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào? Thường thì chúng ta cầu nguyện một cách mà mình sẽ xấu hổ khi trình bày trước mặt người khác. Chúng ta đọc, suy ngẫm, và tham gia các hành vi riêng tư khác như thế nào? Chúng ta tham gia cầu nguyện với người khác, ngay cả khi làm cách riêng tư, như thế nào? Đức Chúa Trời biết chúng ta làm tròn trách nhiệm của mình trong các lĩnh vực này kém cỏi biết bao và chúng ta thường xuyên lấy Danh Ngài làm chơi biết bao.
Hãy xét các bổn phận tùy dịp của chúng ta, những dịp mà chúng ta có lý do nhắc đến Đức Chúa Trời với người khác hay cho người khác. Điều này có thể xảy ra trong một biến cố khẩn cấp của sự quan phòng khi chúng ta nói, "Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời," "Đức Chúa Trời đã làm điều đó," hay "Đức Chúa Trời tốt lành và hay thương xót." Nó cũng bao gồm sự tham gia của chúng ta trong các bổn phận đặc thù của sự thông công Cơ Đốc, như dạy dỗ, an ủi, khuyên bảo, hay tranh luận với người khác. Chúng ta có thường xuyên, khi Kinh Thánh và danh Đức Chúa Trời ở trên môi miệng mình, lại thiếu sự tôn kính và kính trọng Đức Chúa Trời trong lòng trong các tương giao này chăng?
Chúng ta hãy xét tội lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi này hiện diện trong văn viết như thế nào, không chỉ trong các luận văn, mà hầu như trong mọi thư tín hay thư từ. Có thể thấy những lời cầu nguyện hay ước nguyện được đưa vào, vì hình thức, trong đó ít có lương tâm thật sự dấn thân tấm lòng. Chúng ta có thường xuyên dùng Kinh Thánh và danh Đức Chúa Trời một cách thiếu tôn kính trong việc viết thư, đặc biệt trong thư báo tang chăng? Những cụm từ như "Chúa đã đẹp lòng," "Đức Chúa Trời đã thấy là tốt lành," hay "Đức Chúa Trời hay Đấng Toàn Năng đã đẹp lòng" được dùng mà không có sự tôn kính thích đáng. Tôi không lên án chính việc làm này, nhưng sự lạm dụng của chúng ta đối với nó.
Hãy xét việc nhắc đến Đức Chúa Trời một cách tình cờ, nếu tôi có thể gọi như vậy, trong những lời chào như "Đức Chúa Trời phù hộ bạn" hay "Đức Chúa Trời ở cùng bạn." Trong những lời cầu nguyện cho con cái, nó thường tỏ ra yêu mến chúng hơn là lòng yêu thương và tôn kính chân thật đối với danh Đức Chúa Trời. Cầu nguyện cho sự an toàn của ai đó, dùng những cụm từ như "Đức Chúa Trời cứu giúp," hay cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời cho các ân huệ, phép lịch sự, hay lời khen. Những điều này có thể tốt nếu dùng hợp pháp, như Sứ đồ đã nói về luật pháp. Tuy nhiên, chúng thường được dùng một cách tội lỗi, hấp tấp, dốt nát, và thậm chí xúc phạm, với sự đoái đến người chúng ta đang nói chuyện nhiều hơn là Đức Chúa Trời. Tôi không lên án việc dùng các cụm từ này vì chúng là bổn phận, nhưng tôi khuyên bạn hãy đề phòng sự lạm dụng chúng và dùng cách nghiêm túc, tôn kính, hiểu biết, và suy xét khi bày tỏ chúng hay bất cứ điều gì tương tự.
Hãy xét việc kể lại các câu chuyện Kinh Thánh hay các truyện khác, câu hỏi, hay giai thoại trong đó danh Đức Chúa Trời được nhắc đến. Đôi khi, khi kể những câu chuyện này, chúng ta có thể dùng chúng để giải trí hay xem nhẹ chúng. Chúng ta có thường xuyên lấy danh phước hạnh của Đức Chúa Trời làm chơi khi thuật lại những câu chuyện này chăng? Thường thì tốt hơn là không nhắc đến Danh Ngài còn hơn là dùng nó một cách thiếu tôn kính trong những trường hợp như vậy.
Hãy xét việc hấp tấp chiếm đoạt các thuộc tính của Đức Chúa Trời hay tự nhận một mối quan hệ không có căn cứ với Ngài. Điều đó xảy ra khi người ta tự tin quả quyết, mà không có bất kỳ lý do chính đáng nào, rằng Đức Chúa Trời là của họ, rằng họ tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài, hay rằng Đấng Christ là Cứu Chúa và Đấng Trung Bảo ngọt ngào của họ. Ôi, ân điển vinh hiển này, vốn nằm trong sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã bị lạm dụng và xúc phạm một cách đáng xấu hổ và tội lỗi biết bao!
Còn một điểm đặc thù khác mà chúng ta phải đề cập liên quan đến điều răn thứ ba, đó là về các thăm, điềm, sự quan sát mê tín, và các việc tương tự. Trong những điều này, danh Đức Chúa Trời không chỉ bị bỏ qua và lấy làm chơi, mà hành động quyết định kết quả, vốn phải được gán cho Đức Chúa Trời, lại bị gán cho sự tình cờ, vận may, số phận, và các khái niệm khác như vậy.
Chúng ta hãy tiếp tục thảo luận các vấn đề này:
Chúng ta sẽ giải thích việc bắt thăm hay xổ số bao gồm những gì.
Chúng ta sẽ tìm hiểu mối liên hệ của nó với điều răn này.
Chúng ta sẽ phân biệt các loại thăm khác nhau.
Chúng ta sẽ làm rõ những hình thức bắt thăm nào là hợp pháp và khi nào chúng được phép.
Chúng ta sẽ xác định những hình thức bắt thăm nào là bất hợp pháp.
Bắt thăm hay xổ số là việc giao phó quyết định của một việc trực tiếp cho sự quan phòng thiêng liêng, không có sự can thiệp hay ảnh hưởng của bất kỳ nguyên nhân thứ cấp nào, để xác định kết quả. Khi việc được giải quyết và quyết định, không thể có lời giải thích nào của con người về lý do nó diễn ra như vậy, trừ việc Chúa đã đẹp lòng định như vậy. Một ví dụ về bắt thăm có thể thấy trong việc chọn Ma-thia thay thế Giu-đa trong số mười hai sứ đồ (Công-vụ các Sứ-đồ 1). Châm-ngôn 16:33 xác nhận rằng việc như vậy được xem là bắt thăm, vì chép rằng, "Người ta bẻ thăm trong vạt áo; Song sự nhứt định do nơi Đức Giê-hô-va mà đến." Đây là lý do trong Châm-ngôn 18:18, nó được nói là dẹp điều tranh tụng và phân rẽ những kẻ có quyền thế, vì không ai có thể tranh cãi về một kết quả mà trong đó sự can dự của con người không đóng vai trò nào.
Một thăm có thể được định ra theo nhiều cách khác nhau, như bằng cách gieo xúc xắc hay các phương tiện tương tự, hay bằng cách dùng các phương pháp khác để phân biệt giữa các lựa chọn, theo thỏa thuận chung. Chẳng hạn, nó có thể được quyết định bằng việc xem trước con vật nào, bằng một câu nói cụ thể, hay bằng việc đọc hay nhìn vào cuốn sách nào trước. Tuy nhiên, chúng tôi tin rằng các thăm khác với các điềm hay sự quan sát mê tín theo những cách sau:
Các thăm được dùng để quyết định giữa hai lựa chọn, trong khi các điềm và sự quan sát mê tín là những tập hợp các dấu hiệu hay biểu tượng mà các cá nhân tự diễn giải.
Các thăm dựa trên một thỏa thuận đã định trước và mang tính tự nguyện, trong khi các điềm và sự quan sát mê tín có thể phát sinh theo những cách khác nhau.
Một số lý do chứng tỏ rằng các thăm, khi được dùng, liên quan đến điều răn này.
Bất cứ điều gì liên quan trực tiếp đến hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời đều đặc biệt liên quan đến điều răn này. Điều này bao gồm bất cứ điều gì đòi hỏi Đức Chúa Trời tỏ bày ý muốn của Ngài hay làm cho sự hiện diện của Ngài được biết, và nó hàm ý một sự cầu khẩn Ngài một cách ngầm. Các thăm hay việc bắt thăm thuộc loại này vì: a. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể quyết định kết quả của các thăm (Châm-ngôn 16:33). b. Kết quả của các thăm tỏ bày hoặc ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc ảnh hưởng của ma quỷ, hoặc sự tình cờ ngẫu nhiên. Tuy nhiên, nó không thể bị gán cho hai điều sau, nên nó phải là ý muốn của Đức Chúa Trời. c. Các thăm đặt một đòi hỏi đặc biệt đối với sự can dự của Đức Chúa Trời, vượt xa sự cầu nguyện: i. Chúng được dùng trong những hoàn cảnh phi thường và thường được kết hợp với sự cầu nguyện. ii. Chúng dùng để bày tỏ một mạng lịnh ẩn giấu, giúp chúng ta hiểu điều Đức Chúa Trời đã tiền định và đã định đời đời về một biến cố cụ thể.
Vì vậy, rõ ràng là các thăm, khi bị đối xử khinh thường, xúc phạm Đức Chúa Trời, nhưng khi được nhìn nhận theo thẩm quyền của Ngài, Ngài đặc biệt can dự vào tiến trình, vì Ngài cai trị toàn bộ việc.
Các thăm hoặc được Đức Chúa Trời định ra như một phương tiện để hiểu ý Ngài, hoặc không. Nếu do Đức Chúa Trời định, thì chúng là một phần trong luật lệ của Ngài và Danh Ngài liên quan đến chúng. Nếu không do Đức Chúa Trời định, thì chúng đang bị lạm dụng.
Việc xen vào các bí mật của Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài, hay cách Ngài tỏ bày nó trong sự quan phòng của Ngài hẳn phải thuộc về điều răn này. Việc bắt thăm đặc biệt bao gồm mọi khía cạnh này, từ đó thuộc phạm vi của điều răn.
Bất cứ điều gì không thể làm mà không hoặc xúc phạm hoặc tôn trọng danh Chúa nhất thiết liên quan đến điều răn này, vì đó là mục đích của nó. Việc bắt thăm không thể làm mà không hoặc nương cậy nơi Đức Chúa Trời và nhìn nhận Ngài trong tiến trình, điều tôn trọng Danh Ngài, hoặc bỏ qua Ngài và lấy Danh Ngài làm chơi. Điều này có thể xảy ra bằng cách: a. Nhận thức sai về sự quan phòng của Ngài và tìm cách quyết định các việc qua các phương tiện khác. b. Tiếp cận tiến trình một cách thiếu tôn kính. c. Gán kết quả cho điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời. d. Không nhìn nhận Đức Chúa Trời trong tiến trình và thuận phục kết quả.
Vì vậy, các cá nhân có thể thất bại và lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi theo ba cách: trước khi bắt thăm, trong tiến trình, và sau khi nó hoàn tất.
Các thăm thường được phân thành ba loại:
Các thăm thiêng liêng, dựa trên những bảo chứng phi thường.
Các thăm của ma quỷ, trong đó ma quỷ hoặc được cầu khẩn hoặc can dự vào tiến trình quyết định.
Các thăm của con người, thường được dùng trong dân gian.
Hơn nữa, các thăm có thể được chia thêm thành:
Các thăm tiên tri, dùng để khám phá thông tin ẩn giấu hay để nhận biết một đường lối hành động.
Các thăm vấn ý, cung cấp sự hướng dẫn trong các việc như tìm một người phối ngẫu thích hợp, như thấy với Sau-lơ và Giô-na-than.
Các thăm phân chia, dùng để chia đất hay phân bổ tài nguyên, như được minh họa trong việc Giô-suê chia đất Ca-na-an.
Các thăm vui chơi (ludic), dùng cho mục đích giải trí. Sự phân chia này bao gồm các mức độ khác nhau dựa trên tầm quan trọng của các việc đang xét, dù chúng quan trọng hay tầm thường.
Về các thăm vấn ý và thăm tiên tri, trừ các trường hợp có bảo chứng phi thường, chúng được xem là bất hợp pháp và là sự thử thách Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã cung cấp các phương tiện khác để hướng dẫn chúng ta trong việc xác định điều gì thích hợp cho chúng ta làm.
Về các thăm của ma quỷ, không có gì phải bàn cãi về bản tính ghê tởm của chúng. Các ví dụ bao gồm bói toán, tử vi, đoán cái chết, và các phương pháp như [NEEDS REVIEW: "turning the ride" — cụm từ gốc không rõ nghĩa, có thể là lỗi OCR].
Tuy nhiên, chúng ta không thể lên án mọi thăm phân chia nếu chúng được thực hiện đúng cách. Vì chúng thường được dùng trong Kinh Thánh, như trong Giô-suê 7:13-15 và Công-vụ các Sứ-đồ 1. Hơn nữa, chúng dường như được ánh sáng tự nhiên nhìn nhận và việc dùng chúng là đạo đức và trường tồn, như đã chép trong Châm-ngôn 18:18 về việc dẹp điều tranh tụng và phân rẽ những kẻ có quyền thế.
Khi các thăm phân chia được tiếp cận đúng cách, chúng tôn trọng Đức Chúa Trời và tỏ rõ sự nhìn nhận sự quan phòng của Ngài. Điều cốt yếu là chúng được thực hiện đúng cách, trong đó việc đang xét phải nặng nề hay quan trọng theo cách nào đó. Nó có thể vốn đã nặng nề hay trở nên nặng nề qua các hậu quả hay bất tiện. Tham gia vào các thăm phân chia cho những việc tầm thường chỉ làm hạ thấp luật lệ của Đức Chúa Trời, giống như thề trong một việc không quan trọng.
Cần phải chỉ dùng việc bắt thăm khi không có cách khả thi nào khác để quyết định một việc mà không có những bất tiện đáng kể. Mong đợi Đức Chúa Trời tỏ bày ý Ngài một cách phi thường khi đã có phương tiện thường xuyên sẵn có sẽ là thử thách Đức Chúa Trời, giống như nhảy qua tường thay vì dùng lối đi thông thường.
Việc bắt thăm phải được tiếp cận với lòng tôn trọng xứng đáng đối với Đức Chúa Trời, nhìn nhận Ngài là Đấng quyết định tối hậu, cầu khẩn Danh Ngài trong tiến trình, như được minh họa ngay cả bởi những thủy thủ ngoại đạo trong Giô-na 1.
Hơn nữa, nó phải được thực hiện đúng cách. Thứ nhất, với sự tôn kính, như thể chúng ta sắp nghe Đức Chúa Trời tuyên phán và truyền đạt ý Ngài. Giống như dân sự đứng trước mặt Chúa khi Sau-lơ được chọn (1 Sa-mu-ên 10:19, 22). Thứ hai, với đức tin rằng Đức Chúa Trời đang hướng dẫn tiến trình bắt thăm, không lo lắng hay sợ hãi. Thứ ba, với tấm lòng đơn nhất, hoàn toàn giao phó việc cho Ngài, tránh mọi gian lận, mánh khóe, hay cố gắng thao túng kết quả như một nguyên nhân thứ cấp. Sẽ là sự chế giễu Đức Chúa Trời khi giao phó quyết định cho Ngài mà đồng thời cố kiểm soát câu trả lời.
Cuối cùng, sau khi bắt thăm xong, phải có sự nhìn nhận tôn kính quyết định của Đức Chúa Trời, không bực bội hay lầm bầm, và sự thuận phục vui vẻ đối với nó, như được chứng minh trong mọi trường hợp được nhắc trong Kinh Thánh. Nếu các quy tắc này được tuân theo, chúng tôi tin rằng các thăm có thể được dùng để chia các vị trí, chức trách, hay phần sở hữu khi không có lựa chọn hợp lý nào khác mà không gây xúc phạm hay thiệt hại.
Tuy nhiên, tôi phải cảnh báo bạn một vài điều. Thứ nhất, chớ dùng các thăm trong những việc tầm thường mà kết quả không có hay rất ít giá trị đối với bạn, hay khi bạn thờ ơ với kết quả. Nếu việc không nặng nề đến mức bạn sẵn sàng thề trên nó, tốt hơn là bỏ việc bắt thăm và chấp nhận một số mất mát. Hãy giữ lòng tôn kính đối với danh Đức Chúa Trời. Mọi trường hợp bắt thăm trong Kinh Thánh đều nặng nề. Khi nói đến các giao dịch kinh doanh thường ngày của bạn, xin hãy ghi nhớ các lời cảnh báo này.
Ngoài ra, tôi khuyên bạn hãy dùng lý trí và sự phán đoán lương thiện của mình trong các việc chia sẻ và phân chia để tránh phải bắt thăm. Đôi khi người ta dùng đến việc bắt thăm vì tiện lợi, trong khi thật ra, nếu họ áp dụng lý trí đúng đắn, họ có thể đi đến một quyết định thỏa đáng. Đức Chúa Trời không ban lý trí cho chúng ta cách luống công; khi lý trí có thể hoàn thành việc, hãy thử dùng nó thay vì bắt thăm.
Hơn nữa, khi tham gia bắt thăm, hãy chắc chắn đó là một việc mà bạn có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời và cầu khẩn Danh Ngài qua sự cầu nguyện. Bắt thăm trong một việc mà người ta không sẵn lòng hay không thể cầu nguyện là không phù hợp với các ví dụ Kinh Thánh hay sự dịu dàng mà một tín đồ nên có trong những hoàn cảnh như vậy. Nó nên được dành cho những việc liên quan đến lời hứa hay cam kết.
Ngược lại, chúng ta thường thấy người ta thất bại trong điểm này. Trong những việc nặng nề, họ không giữ được cách đúng đắn trước, trong, và sau tiến trình bắt thăm, đặc biệt khi việc bắt thăm không chấm dứt được sự tranh chấp. Trong những việc tầm thường, người ta làm cho việc bắt thăm trở nên quá quen thuộc, dùng nó cho hầu hết mọi thứ, từ đó biến điều phi thường thành điều thường tình, trái với bản tính của nó. Việc bắt thăm phải được xem như một thẩm phán và đấng quyết định tối hậu, giống như một lời thề để giải quyết tranh chấp. Theo nghĩa nào đó, nó lớn hơn cả Môi-se, vì chính Đức Chúa Trời đang đưa ra quyết định qua sự quan phòng của Ngài. Những việc nhỏ hơn nên được giải quyết qua các phương tiện khác.
Cuối cùng, xét bản tính của việc bắt thăm, rõ ràng là các trò chơi và thú tiêu khiển phụ thuộc nhiều vào xổ số cho kết quả của chúng nên được xem xét với sự thận trọng.
Thật vậy, không thể chối cãi rằng các trò chơi và thú tiêu khiển dựa trên xổ số có những đặc tính cốt yếu của việc bắt thăm. Chúng bao gồm việc đặt mọi sự vào tay những biến cố không chắc chắn theo như chúng ta quan tâm, và những biến cố đó được hướng dẫn hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi một sức mạnh khác. Bất kể sức mạnh nào hướng dẫn kết quả, chúng ta có thể khẳng định rằng đó sẽ là sự vi phạm điều răn này. Lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi một cách tầm thường như vậy vì sự vui thú của chúng ta, như nhiều người làm, là tội lỗi, vì không ai có thể đoán trước điều như vậy sẽ diễn ra qua lý trí đơn thuần.
Hơn nữa, có thể chứng minh rõ ràng rằng tham gia các trò chơi như vậy hay dùng việc bắt thăm theo cách này là một tội lỗi. Thứ nhất, nó trái với mục đích của việc bắt thăm, vốn là để phân chia hay quyết định trong các trường hợp tranh chấp. Dùng nó trong một tình huống không tranh chấp làm sai lạc mục đích của nó và trở nên tội lỗi, giống như thề trong một việc không tranh chấp là một tội lỗi. Thứ hai, hoặc không hề có sự cần thiết nào để dùng đến việc bắt thăm trong các trò chơi này, hoặc sự cần thiết được cảm nhận là tự áp đặt. Vì vậy, nó tương đương với việc thử thách Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, nếu mục tiêu của việc bắt thăm là để xác định một số tiền nào đó thuộc về bạn hay tôi, chắc chắn, câu hỏi về quyền sở hữu chính đáng lẽ ra có thể đã được quyết định ngay từ đầu. Vì vậy, cách quyết định này là luống công.
Hơn nữa, việc bắt thăm thiếu sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, chế giễu Danh Ngài, và không phù hợp với cách bắt thăm đúng đắn không thể được xem là hợp pháp. Các trò chơi này quả thật thuộc loại đó. Chúng không chỉ vi phạm các quy tắc đã nêu trong thực tế mà còn vốn không tương thích với chúng. Điều này thấy rõ từ tần suất bắt thăm trong các trò chơi này, sự nương cậy tối thiểu nơi Đức Chúa Trời cho các kết quả, và sự bất khả thi của việc duy trì sự nương cậy thuộc linh nơi Ngài khi tham gia chúng. Người ta có thể hay dám thành khẩn cầu nguyện xin Đức Chúa Trời hướng dẫn trong mỗi lần gieo xúc xắc hay xào bài chăng? Họ có thể thật mong đợi Đức Chúa Trời tỏ bày mạng lịnh của Ngài qua các phương tiện này chăng? Và khi kết quả được xác định và công bố, họ có thể thật nhìn nhận Ngài một cách xứng đáng chăng? Người ta không dám tiếp cận các hoạt động này với sự nghiêm túc như vậy, vì họ biết rằng làm như vậy là không thích hợp.
Thật vậy, cách bắt thăm dẫn đến việc làm mất sự tôn trọng danh Chúa và sự quan phòng của Ngài không thể là đúng. Trong các trò chơi như vậy, chúng ta hoặc phải chối bỏ sự can dự của Đức Chúa Trời trong các việc này, từ đó chối bỏ sự quan phòng của Ngài, hoặc phải khẳng định rằng Đức Chúa Trời có thể bị ép buộc tuyên bố ý Ngài qua phương tiện thường tình và tầm thường này vì sự tiêu khiển và vui thú của chúng ta. Đây là một sự chế giễu và xúc phạm Danh Ngài đáng kể. Không có gì lạ khi người ta thường dùng đến thề thốt, rủa sả, trở nên kích động, và bày tỏ sự bực bội trong các trò chơi bài, xúc xắc, và những thứ tương tự, nơi sự tình cờ, vận may, số phận, và những thứ tương tự được tôn cao và gần như được thần thánh hóa. Trong tiến trình đó, họ hoàn toàn bỏ qua và coi thường sự oai nghi của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không có sự quan phòng trên các việc như vậy.
Hơn nữa, nếu không có bảo chứng Kinh Thánh, hoặc trong mạng lịnh hoặc trong thực hành, cho việc tham gia các trò chơi hay thú vui như vậy, vốn căn bản dựa trên xổ số, chúng không thể được thực hiện trong đức tin. Các trò chơi này không chỉ tình cờ hay hiếm khi liên quan đến việc bắt thăm, như có thể xảy ra với các thú tiêu khiển hợp pháp khác, trong đó kết quả là một biến cố không lường trước và bất ngờ của sự quan phòng. Ngược lại, trong các trò chơi này, quyết định bằng thăm là có chủ ý, được háo hức chờ đợi, và toàn bộ trò chơi xoay quanh nó. Nó không phù hợp với cách dùng các thăm theo Kinh Thánh, vốn luôn được dành cho những việc nghiêm trọng và quan trọng. Cách dùng các thăm này trong các trò chơi như vậy rõ ràng là sự lạm dụng mục đích đã định của chúng.
Hơn nữa, nếu một việc có xu hướng tự nhiên làm giảm giá trị và sự tôn trọng đối với bất kỳ luật lệ nào của Đức Chúa Trời, nó không thể được xem là chính đáng. Việc bắt thăm trong các trò chơi này chính xác có xu hướng như vậy, vì nó làm cho luật lệ bắt thăm, và ngay cả hành vi cầu nguyện vốn phải đi kèm với nó, trở nên đáng khinh. Quan sát này phải hiển nhiên đối với bất kỳ ai nghiêm túc và công tâm xét đến. Thật vô lý khi tin rằng một hành vi phải được tiếp cận với sự thánh khiết như vậy và đi kèm với sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và phục vụ một mục đích tương tự như lời thề, lại có thể được dùng đúng đắn theo những cách khác biệt lớn lao như vậy và cho những mục đích hoàn toàn khác nhau.
Thật vậy, nếu việc dùng các thăm thuộc về điều răn này, thì các trò chơi bắt thăm này quả thật là bất hợp pháp. Chúng không thể được lập luận hợp lý là do điều răn này truyền, và vì vậy chúng phải bị cấm. Nếu việc bắt thăm trong những việc tầm thường được xem là bất hợp pháp, thì suy ra các trò chơi này, vốn không chỉ không giải quyết được tranh chấp và xung đột mà thường khơi mào và làm trầm trọng chúng, lại càng bất hợp pháp hơn. Các bậc cổ nhân đã mạnh mẽ lên án các việc như vậy, xem chúng như những của lễ dâng cho ma quỷ và những sáng chế của những kẻ thờ thần tượng.
Nếu người ta cho rằng các việc này ít quan trọng đối với hầu hết mọi người, điều đó đúng, nhưng không có gì đáng ngạc nhiên. Nhiều người cũng xem nhẹ sự vi phạm điều răn này. Tuy nhiên, sự coi thường của họ không làm cho các hành vi của họ bớt tội lỗi. Giống như nhiều cá nhân hờ hững và thiếu suy nghĩ lấy danh Đức Chúa Trời trên môi miệng mình, sự thiếu cân nhắc của họ không phủ nhận tính tội lỗi của các hành vi của họ. Đức Chúa Trời đã ban một điều răn rõ ràng chính vì mục đích ngăn ngừa người ta xem nhẹ ngay cả những vi phạm nhỏ nhất của điều răn này.
Hơn nữa, nếu người ta lập luận rằng các trò chơi này nên được phép giống như các trò chơi khác trong đó sự tình cờ hay vận may thỉnh thoảng có thể xen vào, câu trả lời như sau: 1. Trong khi sự tình cờ có thể tình cờ đóng vai trò trong các trò chơi khác, nó chỉ là ngẫu nhiên. Ngược lại, việc bắt thăm là nội tại và trực tiếp trong các trò chơi này và không thể bị thay đổi hay ảnh hưởng bởi những nỗ lực hay kỹ năng tốt nhất của các cá nhân. 2. Trong các trò chơi khác, có sự can dự của các nguyên nhân thứ cấp và việc sử dụng khả năng con người, cả tự nhiên lẫn đạo đức, để đạt được một mục tiêu cụ thể, dù là đánh một quả bóng bằng gậy hay ném một quả bóng về phía lỗ. Trong những trường hợp này, các cá nhân đưa ra quyết định hợp lý dựa trên sự hướng dẫn của các nguyên nhân thứ cấp và việc dùng các phương tiện, dù thể chất hay tinh thần. Tuy nhiên, trong các trò chơi bắt thăm này, điều đó không đúng. Mọi sự đều được giao cho sự quan phòng phi thường, giống như một người cố bơi hay đi trên nước trong khi người khác chọn dùng cầu hay thuyền.
Vì vậy, dựa trên các xét đoán này, rõ ràng là các trò chơi bắt thăm này là bất hợp pháp và nên tránh.
Tóm lại, các thăm và lời thề phục vụ một mục đích tương tự là giải quyết tranh chấp và chấm dứt xung đột. Vì vậy, các nguyên tắc tương tự nên được áp dụng cho cả hai. Trước khi tham gia bắt thăm, chúng ta nên nghe theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời và nương cậy nơi Ngài. Trong hành vi bắt thăm, sự tôn kính phải được duy trì. Và sau khi thăm được gieo, chúng ta nên tôn trọng và thuận phục kết quả như quyết định của Đức Chúa Trời, ngay cả khi tâm tính hay ý định của chính chúng ta không hoàn toàn đúng đắn. Giống như một lời thề, khi thề trong một việc hợp pháp, vẫn ràng buộc ngay cả khi được thề vội vàng, nhờ việc cầu khẩn Danh Đức Chúa Trời, các thăm cũng mang một trọng lượng thánh khiết do sự can dự của Đức Chúa Trời trong kết quả. Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan của Ngài, đã chọn tỏ bày ý Ngài qua các thăm trong những tình huống cụ thể, và chúng ta nên xem các quyết định này là thánh khiết.
Trong khi các trò chơi liên quan đến xúc xắc hay bài có thể đòi hỏi một số kỹ năng trong việc quản lý các nước đi hay chiến lược cụ thể trong trò chơi, các kết quả thực tế của các lần gieo hay xào bài hoàn toàn là kết quả của sự quan phòng trực tiếp. Vì vậy, chúng phải được nhận biết là việc bắt thăm, vì chúng nương cậy hoặc nơi sự quan phòng thiêng liêng hoặc nơi các phương tiện khác vốn cũng sẽ xúc phạm Đức Chúa Trời nếu bị thử. Dù kỹ năng có thể ảnh hưởng đến kết quả tổng thể của trò chơi, các lần gieo hay xào bài cụ thể tự chúng không có kỹ năng. Nếu có bất kỳ kỹ năng hay nghệ thuật nào được cảm nhận, nó chỉ là lừa dối, vì mục đích của các trò chơi này là giao phó quyết định cho sự quan phòng.
Sự lên án các trò chơi như vậy là một giáo lý thịnh hành trong số các bậc cổ nhân. Những nhân vật như Síp-ri-an, trong tác phẩm "De Aleatoribus," đã gán chúng cho Za-bu-lút và gọi chúng là những cạm bẫy của ma quỷ, ví chúng như sự thờ thần tượng. Am-brô-xơ, trong các bài viết về Tobias, cũng chỉ trích các trò chơi này. Hơn nữa, một số công đồng, như các Giáo Luật Sứ Đồ (Apostolic Canons, Điều 42) và Công Đồng Trullan (Trullan Council, Điều 50), đã lên án chúng.
Vì vậy, dựa trên các nguyên tắc đã thảo luận và quan điểm lịch sử, rõ ràng là các trò chơi liên quan đến việc bắt thăm, như những trò chơi bằng xúc xắc hay bài, được xem là bất hợp pháp và đã bị nhất quán lên án bởi cả các nhà văn Cơ Đốc thời đầu và các công đồng Hội Thánh.
Thật vậy, quan điểm được trình bày ở đây phù hợp với sự phán đoán nhất quán và phổ biến của các tác giả Tin Lành về điều răn này. Một số tác giả Tin Lành, như Danaeus, đã dành riêng những luận văn để bàn về tính bất hợp pháp của việc xổ số và những tác hại của nó đối với cá nhân. Quan điểm được bày tỏ cũng tìm được sự đồng điệu trong giáo huấn của các nhà Kinh viện, dù cần lưu ý rằng không phải mọi nhà luân lý học đều giữ lập trường cứng rắn như vậy về vấn đề này. Hơn nữa, giáo lý này cũng phù hợp với lập trường của Hội Thánh, vì những trò chơi như thế đã từng bị lên án trong quá khứ. Cụ thể, vào năm 1638, Hội đồng Chung tại Glasgow, tiếp nối một đạo luật trước đó của Hội đồng nhóm tại Edinburgh năm 1596, đã khẳng định lệnh cấm những trò chơi bất hợp pháp như vậy.
Thật vậy, điều quan trọng là phải xét đến những hậu quả tiêu cực thường đi kèm với việc dùng những trò chơi xổ số như vậy. Sự tranh cãi và bất hòa thường do những trò chơi này gây ra hay làm trầm trọng thêm, hoàn toàn trái ngược với mục đích dự định của chúng là giải quyết các tranh chấp. Hơn nữa, đáng chú ý là nhiều người tham gia những trò chơi này thường thấy mình xúc phạm danh Đức Chúa Trời hay ít nhất cũng bị kích động cảm xúc thái quá.
Ngoài ra, cũng đáng xét đến khái niệm về điềm báo, dấu hiệu, hay điềm triệu. Điều này xảy ra khi người ta đặt ra một điều kiện hay sự kiện cụ thể và quyết định giải nghĩa nó theo một cách nào đó, hoặc là cầu xin Đức Chúa Trời ban cho với mục đích ấy, hoặc chỉ đơn giản là tự mình đề ra. Có thể thấy các ví dụ nơi đầy tớ của Áp-ra-ham xin một dấu hiệu tại giếng nước để chọn vợ cho Y-sác, Giô-na-than xin một dấu hiệu trước khi tấn công dân Phi-li-tin, Ghi-đê-ôn xin một dấu hiệu về sự thành công trước dân Ma-đi-an, và Ma-ri xin sự xác nhận đức tin mình về sứ điệp của thiên sứ. Cần lưu ý rằng điều này liên quan đến những sự kiện hay sự việc cụ thể chứ không phải những chân lý tổng quát. Tuy nhiên, khi cầu xin dấu hiệu vì lòng nghi ngờ hay tò mò, hay vô cớ thử Đức Chúa Trời để chứng tỏ quyền năng, ý chỉ, hay sự khôn ngoan của Ngài, thì đó trở thành tội lỗi. Điều này được minh họa qua sai lầm nghiêm trọng của dân Phi-li-tin khi họ trả lại Hòm Giao Ước và dựa vào cách đi của mấy con bò cái để đoán xem các tai vạ có phải từ tay Đức Chúa Trời hay chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên (1 Sa-mu-ên 6).
Thật vậy, khi nói đến điềm báo và sự quan sát, điều quan trọng là phải thận trọng và sáng suốt. Nếu những điềm báo hay sự quan sát ấy không phù hợp với Lời Đức Chúa Trời và bổn phận đã được bày tỏ cho chúng ta, thì chớ nên theo đuổi hay coi trọng chúng. Trái lại, phải hoàn toàn gạt bỏ chúng, vì chúng có xu hướng lệch khỏi lẽ thật và trở nên thái quá. Cần lưu ý rằng những tấm gương của những người được dẫn dắt bởi Thánh Linh cách phi thường và đã dùng những điềm báo hay sự quan sát như vậy thì không nên được những người không có cùng Thánh Linh ấy noi theo. Con đường an toàn nhất của chúng ta là bám chặt những lời tiên tri đáng tin cậy của Kinh Thánh và vâng theo sự dẫn dắt không thể sai lầm của Lời Đức Chúa Trời, thay vì dựa vào những tấm gương phi thường mà chúng ta không có sự bảo đảm nào.
Những niềm tin và tập tục mê tín chủ yếu xoay quanh những hành động hay sự việc cụ thể vốn được xem là quy tắc cố định của sự khôn ngoan tự nhiên. Tuy nhiên, những hành động ấy, dù tầm thường đến đâu, lại được coi là dấu hiệu, bùa chú, hay điềm báo, đóng vai trò như những bài học vỡ lòng và văn phạm của ma quỷ để dẫn người ta lạc lối và làm suy yếu đức tin họ. Sự quan sát mê tín xảy ra khi chúng ta rút ra kết luận về những sự kiện hay kết quả tương lai dựa trên những hành động ấy, mà cả Lời Đức Chúa Trời lẫn đường lối tự nhiên đều không đưa ra lý lẽ nào. Những kết luận ấy thiếu sự bảo đảm của Kinh Thánh và không thể giải thích bằng nguyên nhân hay lý lẽ tự nhiên.
Chẳng hạn, những niềm tin mê tín bao gồm việc cho là xui xẻo khi gặp một số người nào đó vào đầu buổi sáng (thường gọi là "bước chân dữ"), tin rằng một người đàn bà mang thai bước qua dây buộc tóc thì mang lại điều chẳng lành, cho rằng hắt hơi trong lúc mang giày là điềm rủi, sợ muối đổ về phía mình trên bàn ăn, coi việc đường đi cắt ngang một con thỏ rừng là điềm gở, giải nghĩa tai phải nóng hay chảy máu là những dấu hiệu quan trọng, và cho rằng rượu đổ, nhặt được sắt cũ, tai trái nóng, hay những giấc mơ nào đó là điềm may. Nhiều người vẫn còn bám giữ những niềm tin mê tín này, và chỉ ít người hoàn toàn thoát khỏi chúng.
Những sự mê tín như vậy ăn rễ sâu trong bản tính con người và đã tồn tại suốt lịch sử, ngay cả giữa vòng các Cơ Đốc nhân. Mức độ phổ biến của những niềm tin này thường thay đổi tùy theo Phúc Âm được đón nhận và hưng thịnh đến đâu. Tuy nhiên, mọi Cơ Đốc nhân đều phải cương quyết khước từ những tập tục mê tín này, vì chúng tỏ ra sự dốt nát sâu xa về Đức Chúa Trời và phản ánh những yếu tố của chủ nghĩa vô thần và ngoại giáo đáng phải ghê tởm.
Tương tự những niềm tin mê tín này, có những trường hợp người ta giải nghĩa một số lời hay đoạn văn trong bài giảng hay trong Kinh Thánh như thể trực tiếp nhắm đến hoàn cảnh hay sự nghi ngờ riêng của mình. Họ coi những lời ấy như lời giải đáp hay giải quyết tức thì mà không xét chúng cách đúng đắn theo ý nghĩa thật của Kinh Thánh và các nguyên tắc của đức tin. Họ gán cho những lời ấy ý nghĩa lớn hơn, dù là một lời được nhắc trong bài giảng hay một trang Kinh Thánh mở ngẫu nhiên, chỉ vì nó dường như phù hợp hơn với hoàn cảnh của họ. Họ đặt nặng những lời ấy hơn mà không cân nhắc kỹ lưỡng, như thể đang nhận được sự mặc khải đặc biệt và phi thường từ Đức Chúa Trời về vấn đề riêng của mình. Tập tục này hết sức nguy hiểm.
Như chúng ta đã bàn trước đây khi xét những vi phạm thực tế của điều răn thứ hai, cách tiếp cận này thực chất biến Sách của Đức Chúa Trời thành một công cụ bói toán hay chiêm đoán, điều mà Đức Chúa Trời chẳng bao giờ có ý định. Đó là một tập tục đầy hiểm họa mà những người tin kính, nhất là những người đang gặp khó khăn và bối rối, dễ sa vào. Đã có những trường hợp đáng kinh ngạc về lối hành xử như vậy, đáng dùng làm lời cảnh báo chớ dấn thân vào những tập tục không bắt nguồn từ chính Lời Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban Kinh Thánh cho dân Ngài để dùng với sự khôn ngoan Cơ Đốc, theo đúng các nguyên tắc của nó, chứ không phải để dùng cách ngẫu nhiên hay cậy vào nó mà đoán định tình trạng mình hay quyết định mọi việc dựa trên những tưởng tượng và mộng tưởng vô căn cứ.
Bây giờ chúng ta hãy xét lời cảnh cáo hay lời chứng nhận nhấn mạnh mức độ nghiêm trọng của hình phạt dành cho kẻ vi phạm điều răn này: "Đức Giê-hô-va sẽ chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi." Lời này chứa ba khía cạnh quan trọng:
Sự Đáng Sợ và Kinh Khiếp của Sự Phán Xét và Hình Phạt: Chúa sẽ báo trả sự vi phạm điều răn này với mức độ nghiêm khắc lớn. Hình phạt cho tội như vậy thật đáng sợ và kinh khiếp, cho thấy tính nghiêm trọng của hậu quả.
Phạm Vi của Hình Phạt: Nó áp dụng cho mọi cá nhân bị kết là có tội. Không ai được miễn hay thoát khỏi hình phạt. Người ấy là ai hay địa vị nào cũng không thành vấn đề. Dù chỉ có một kẻ phạm tội, người ấy cũng sẽ không bị bỏ qua. Hình phạt bao trùm tất cả.
Tính Quyết Liệt và Chắc Chắn Không Thể Sai của Hình Phạt: Đức Chúa Trời sẽ không bị lay chuyển hay thuyết phục đổi ý. Ngài sẽ không thay đổi sự phán xét hay sửa đổi bản án. Hình phạt là chắc chắn và không thể tránh. Không có lối thoát nào.
Hình phạt hàm ý trong cụm từ "chẳng được cầm bằng vô tội" còn quan trọng hơn điều được nói rõ. Nó bao gồm ba yếu tố:
Sự Không Được Tha Thứ và Xá Tội: Kẻ phạm tội sẽ không được tha thứ hay xá tội. Hậu quả là họ sẽ chẳng bao giờ kinh nghiệm được ân huệ và tình bằng hữu của Đức Chúa Trời, điều mà không ai có thể hưởng nếu không được tha thứ. Khía cạnh này của sự phán xét mang tính tiêu cực, hàm ý rằng kẻ phạm tội sẽ chẳng bao giờ được vào thiên đàng hay chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời, trừ khi họ ăn năn.
Sự Định Tội: Về mặt tích cực, nó có nghĩa là kẻ phạm tội sẽ bị kết là có tội và bị đối xử như một người có tội. Họ sẽ bị định tội đời đời, bị loại khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bị quăng vào địa ngục để chịu khổ hình đời đời.
Mức Độ Nghiêm Khắc của Hình Phạt: Về mặt nhấn mạnh, nó cho thấy mức độ hình phạt sẽ đặc biệt nghiêm khắc. Tội này sẽ mang lời nguyền nặng nề hơn các tội khác và sẽ được xếp vào hạng những tội mà sự công bình của Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt nghiêm khắc nhất. Có thể thấy ví dụ nơi trường hợp những kẻ giả hình, mà sự phán xét của họ trong địa ngục sẽ thuộc hạng nghiêm khắc nhất. Phần thạnh nộ dành cho kẻ giả hình sẽ rất lớn.
Tính quyết liệt của hình phạt được hàm ý trong lời phán: "Chúa sẽ chẳng cầm kẻ ấy là vô tội." Những lời này có nghĩa như sau:
Những kẻ phạm tội sẽ bị gọi ra để khai trình về tội lỗi mình, và tội lấy danh Chúa mà làm chơi này sẽ được ghi chú đặc biệt trong sự phán xét. Nó sẽ không bị bỏ qua hay xem nhẹ.
Mọi kẻ phạm tội sẽ bị triệu đến đứng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, nơi họ sẽ đối diện những lời cáo buộc về các tội cụ thể của mình. Tội lấy danh Chúa mà làm chơi sẽ được nêu bật trong những lời cáo buộc ấy như một tội trạng quan trọng.
Một bản án và lời tuyên phán sẽ được công bố trên kẻ có tội. Những ai bị kết tội này sẽ kinh nghiệm sức nặng của Sự Công Bình Thiêng Liêng khi một bản án nghiêm khắc được tuyên ra.
Bản án sẽ được thi hành với sự nghiêm khắc thánh khiết và không chút thương xót. Những ai bị kết án vì tội này sẽ đối diện mức độ cao của cơn thạnh nộ thiêng liêng. Việc thi hành hình phạt sẽ vững chắc và không lay chuyển.
Nếu có ai hỏi phải hiểu lời đe dọa này thế nào, chúng ta nên phân biệt giữa những người ăn năn tội mình và làm hòa với Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Đấng Christ, với những người cứ tiếp tục trong tội mà không ăn năn. Đây là câu trả lời:
Lời đe dọa chớ nên hiểu như thể sự vi phạm điều răn này được tuyên bố là không thể tha thứ đối với bất cứ ai phạm phải. Cách hiểu như vậy mâu thuẫn với nền tảng của Phúc Âm và trái với kinh nghiệm của chúng ta, vốn cho thấy ân điển thường mở rộng để tha thứ ngay cả những tội như vậy.
Tuy nhiên, đó là một tội hết sức đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời và là tội mang lại cơn thạnh nộ lớn trên mọi kẻ phạm phải. Trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, nó sẽ bị phơi bày là một tội nghiêm trọng.
Những kẻ phạm tội này, nếu chưa làm hòa với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, và ở một mức độ nào đó ngay cả sau khi đã làm hòa, nên coi mình là hết sức đáng trách. Những ai chưa được tha thứ nên thấy mình đáng chịu đòn roi của cơn thạnh nộ này và ở dưới bản án cụ thể của luật pháp đã tuyên nghịch cùng họ.
Tội này gây nguy hiểm lớn cho sự cứu rỗi đời đời của một người, và sự ăn năn về tội này thì hiếm, khiến sự tha thứ cũng ít khi xảy ra. Kinh nghiệm cho thấy những ai quen thói lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi thì hiếm khi ăn năn.
Khi sự ăn năn đến, những kẻ phạm tội này sẽ bị thách thức đặc biệt và thấy đắng cay khi hồi tưởng về nó. Nó sẽ ảnh hưởng đến sự bình an của họ và cản trở sự nhận biết ân huệ của Đức Chúa Trời cùng niềm vui của sự cứu rỗi. Chúng ta thấy điều này nơi Đa-vít, người đã làm cho danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng, và vì thế đã kêu cầu nhiều lần xin niềm vui về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự cất bỏ điều sỉ nhục ấy (Thi-thiên 51).
Tội này có thể mang lại những sự phán xét trong đời tạm, như đã xảy ra cho Đa-vít (2 Sa-mu-ên 12).
Ngay cả sau khi được tha thứ, ký ức buồn về tội này sẽ khiến người ta ghê tởm chính mình, bước đi trong sự khiêm nhường, đau đớn, và cay đắng trong linh hồn. Họ sẽ suy nghĩ nhiều về, tôn cao, và kinh ngạc trước ân điển đã tha thứ cho những kẻ phạm tội như vậy, như thấy nơi Phao-lô, người đã ghê tởm chính mình và tôn cao ân điển vì nó đã tha thứ cho ông, một kẻ phạm thượng.
Đối với những ai không tìm kiếm sự tha thứ hay không nhận được lòng thương xót, tội này có những hậu quả sau:
Nó để lương tâm họ mở ra trước lời cáo buộc nghiêm khắc và đau đớn về tội này, khiến họ phải chịu lời đe dọa gay gắt đã tuyên nghịch cùng nó. Vì tội này bị khinh dể và Đức Chúa Trời bị xúc phạm nặng nề, nó không thể không gặm nhấm lương tâm càng thêm.
Sự công bình có căn cứ rõ ràng để tiến hành nghịch cùng họ, không chỉ như những kẻ phạm tội nói chung mà như những người phạm tội này cách cụ thể. Vì thế, họ đáng chịu cơn thạnh nộ cách đặc biệt vì tội ấy.
Sẽ có một mức độ thạnh nộ nổi bật trong địa ngục. Cũng như có những mức độ khổ hình khác nhau trong địa ngục, chắc chắn tội này sẽ khiến những kẻ phạm phải kinh nghiệm một mức độ cao của khổ hình ấy.
Nó càng làm cứng lòng và khiến những kẻ phạm phải mất khả năng, làm họ ít có khuynh hướng đón nhận sự tha thứ (dù tự bản chất không phải là không thể).
Nếu có ai hỏi tại sao tội này bị đe dọa và trừng phạt nghiêm khắc hơn các tội khác, đây là câu trả lời:
Tội này mang những tình tiết tăng nặng ghê tởm nhất, do đó chuốc lấy tội lỗi lớn nhất. Đây là các lý do:
Đó là tội trực tiếp nghịch cùng chính Đức Chúa Trời. Không như các tội của bảng thứ hai hay ngay cả các tội khác của bảng thứ nhất, vốn có thể bao gồm việc lìa bỏ Đức Chúa Trời hay xao lãng sự thờ phượng Ngài, tội này trực tiếp và cố ý nhắm vào chính Đức Chúa Trời. Đó là một sự sỉ nhục táo bạo và ngạo mạn, khinh dể và thách thức chính bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ Ngài qua danh Ngài.
Đó là dấu hiệu và triệu chứng rõ ràng của chủ nghĩa vô thần trắng trợn và sự thù nghịch Đức Chúa Trời. Việc lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi là đặc tính của kẻ thù Ngài (Thi-thiên 139:20). Tội này gắn chặt với khuynh hướng vô thần, cho thấy sự thiếu hiểu biết thật và đức tin nơi sự vĩ đại, sự thánh khiết, quyền năng, sự công bình, và các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ sự coi thường và khinh dể Đức Chúa Trời. Thường thì những ai hay phạm tội này cũng tỏ ra thô tục trong các lãnh vực khác. Nó nuôi dưỡng một môi trường thuận lợi cho chủ nghĩa vô thần và khắc sâu thói quen khinh dể và hạ thấp Đức Chúa Trời. Ngược lại, nếu ai có tấm lòng ngay thẳng, người ấy sẽ coi tội này là nghiêm trọng.
Nó mang lại sự sỉ nhục lớn nhất cho Đức Chúa Trời và tạo cớ cho sự phạm thượng. Như tội của Đa-vít, nó cung cấp đạn dược cho những kẻ tìm cách làm mất uy tín và phạm thượng Đức Chúa Trời. Các tiên tri giả và kẻ lừa dối, cùng những kẻ theo chúng, đều nổi tiếng phạm tội này (2 Phi-e-rơ 2:1-2). Khi tội này lan tràn, đạo thật bị coi như mê tín dị đoan hay tưởng tượng hão huyền. Vì thế, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt nó nghiêm khắc để bảo vệ danh dự Ngài.
Đó thường là tội của những người xưng nhận biết Đức Chúa Trời nhưng chối bỏ Ngài trong việc làm và không thờ phượng Ngài như đáng phải thờ. Tội này nghịch lại chính sự xác tín, sự hiểu biết, và lời xưng nhận của mình về mối tương giao với Đức Chúa Trời. Do đó, có sự nhấn mạnh thêm trong điều răn: "danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi."
Không như các tội khác có thể bị thúc đẩy bởi khoái lạc hay lợi lộc, tội này thường không do những động cơ ấy thúc đẩy. Nó thường bắt nguồn từ chủ nghĩa vô thần trắng trợn hay một thói tục phạm thượng, mà tính chất quen thói của nó càng làm tăng thêm sự nghiêm trọng.
Lý do thứ hai khiến Chúa đe dọa và trừng phạt tội này là để bảo vệ sự thánh khiết Ngài và khắc sâu bản tính đáng kính sợ của danh lớn và đáng kinh của Ngài, "Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta," vào lòng mọi người. Sự bày tỏ danh Đức Chúa Trời là một trong những phước lành lớn nhất ban cho nhân loại. Khi danh ấy bị lạm dụng, tức là lạm dụng điều lớn nhất và do đó là sự lạm dụng nghiêm trọng nhất, thì nó bị báo trả nghiêm khắc. Bằng cách này, Chúa đảm bảo rằng sự thánh khiết và vĩ đại của Ngài được mọi tạo vật Ngài nhận biết. Vì thế, những ai hạ thấp và xúc phạm danh đáng chúc tụng và thánh khiết của Ngài sẽ nhận ra ý nghĩa thật của nó khi Đức Chúa Trời trỗi dậy báo thù.
Thứ ba, Đức Chúa Trời đe dọa và trừng phạt tội này vì người ta phóng túng và đắm mình trong nó qua những lời cầu nguyện hình thức, những lời thề bừa bãi, những lời đùa cợt, những bài viết, những giáo lý, những cuộc tranh luận, những trò chơi rút thăm, vân vân. Ngài đặt dấu ấn thạnh nộ lớn hơn trên tội này để hoặc ngăn người ta khỏi những sự phóng túng ấy, hoặc khiến họ phải gánh chịu hậu quả. Vì loài người hiếm khi áp đặt hình phạt nghiêm khắc cho tội này, chính Đức Chúa Trời đảm nhận công việc ấy.
Nếu có ai hỏi tại sao người ta thường ít chú ý đến điều răn này và hay phạm tội nghịch cùng nó, thoạt đầu điều ấy có vẻ khó hiểu. Xét đến những lời đe dọa vững chắc và rõ ràng của điều răn và sự thật là nó thường dẫn đến sự xấu hổ cùng những sự phán xét tỏ tường ngay trong đời này và trước mặt người khác, thật đáng kinh ngạc khi người ta vẫn cứ phạm tội này. Nó thiếu sức hấp dẫn của lợi lộc, danh tiếng, hay sự thỏa mãn tức thì của những dục vọng xác thịt vốn cám dỗ và lôi kéo người ta phạm các tội khác. Thế nhưng, bất chấp mọi yếu tố ấy, tần suất của tội này vẫn đáng ghê tởm như đáng khó hiểu. Tuy nhiên, chúng ta có thể đoán rằng nó bắt nguồn từ những nguyên nhân sau.
Một trong những nguyên nhân khiến người ta coi thường điều răn này là sự lan tràn của chủ nghĩa vô thần và sự thiếu tôn kính Đức Chúa Trời cùng oai nghi Ngài. Sự thiếu đức tin nơi sự công bình của Đức Chúa Trời và nơi sự cam kết không lay chuyển của Ngài trong việc thực hiện những lời đe dọa của Ngài dẫn đến sự bất cẩn và thiếu tỉnh thức. Khi lòng người chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nó dọn đường cho tội lấy danh Ngài mà làm chơi. Điều này tỏ rõ nơi trường hợp San-chê-ríp, người đã ngạo mạn hỏi: "Giê-hô-va là ai?" trước khi chà đạp danh Ngài (Ê-sai 37).
Trong lòng người có một sự kiêu ngạo và bướng bỉnh tự nhiên nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nó bắt nguồn từ chủ nghĩa vô thần đã nói trên và dẫn đến sự thách thức táo tợn Đức Chúa Trời hằng sống. Họ coi việc không kính sợ Ngài là biểu hiện của lòng can đảm và, như Gô-li-át, họ thách thức và khinh dể Đấng Toàn Năng. Sự khinh dể Đức Chúa Trời và sự thánh khiết Ngài này tỏ rõ nhất trong việc xúc phạm danh Ngài. Đáng lưu ý là nơi nào tội này lan tràn, nơi ấy hoặc ở trong tình trạng thờ ơ và chai lì tột độ, hoặc ở trong sự táo tợn ma quỷ trong việc khinh dể Đức Chúa Trời và mọi khía cạnh của đạo. Họ xem những sự thực hành thuộc linh như cầu nguyện là không xứng với những người được coi là mạnh mẽ hay có khí phách. Họ lầm tưởng việc thách thức Đức Chúa Trời và khước từ đạo là dấu hiệu của tri thức thật và bằng chứng của lòng dũng cảm cùng sự ưu việt. Tâm trí như vậy phản ánh một tình trạng khủng khiếp, trong đó người ta thực chất nói rằng: "Giê-hô-va là ai mà ta phải tôn kính danh Ngài?"
Ma quỷ, vốn biết rõ những khuynh hướng này, lợi dụng tình thế. Nó khiêu khích người ta, tạo cơ hội để họ trút cơn giận và sự thất vọng. Qua sự tiếp xúc quen thói và ảnh hưởng của người khác, nó củng cố lối hành xử tội lỗi này. Bằng cách chuyển hướng sự chú ý của họ vào tội này, nó giữ họ khỏi những tội khác mà họ có thể đã dễ phạm. Trong sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, Ngài cho phép ma quỷ làm cứng lòng người ta trong tội cụ thể này.
Có thể có điều gì đó vốn có trong bản chất của tội này khiến người ta dễ phạm hơn. Không như những tội trực tiếp làm hại người khác hay liên quan đến sự dối trá cố ý, tội lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi thường xảy ra trong bối cảnh của lẽ thật, bổn phận, hay sự thờ phượng. Nó cũng có thể được phạm cách vô ý, không có sự tiền tính hay cân nhắc. Ma quỷ lợi dụng những khía cạnh này, thúc đẩy người ta sa vào sự phạm thượng hay sự thực hiện các bổn phận tôn giáo cách vô tâm và trống rỗng. Vì tội này không phải lúc nào cũng có hậu quả tiêu cực tức thì cho người khác và không bị xem là sự xúc phạm cá nhân, người ta có thể cảm thấy ít sợ hãi và ít trách nhiệm hơn về nó.
Tóm lại, điều cốt yếu là phải nhận biết và nghiêm túc xét đến bản chất của tội này, cơn thạnh nộ mà nó đáng chịu, mức độ tội lỗi của nó, và sự phán xét nghiêm khắc đang chờ đợi. Hãy suy ngẫm về nguy cơ khủng khiếp bạn đang đối diện và bản án đang chờ bạn khi ngày phán xét đến. Không ai trong chúng ta có thể tự xá tội cho mình khỏi tội lỗi này. Lời tuyên bố này sẽ khiến nhiều người run sợ khi Chúa phán: "Ngươi đã lấy danh Ta mà làm chơi trong nhóm người kia, tại cuộc vui hay trò chơi nọ, trong cuộc tranh cãi kia, trong lời thề nọ, hay ngay cả trong lời cầu nguyện kia." Đây sẽ là bản án công bình, dù chúng ta có tin hay không. Đây là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và nó phải khiến chúng ta run sợ và xét lại đường lối mình.
Vì thế, xin cho tôi tha thiết khuyên nhủ tất cả các bạn—già và trẻ, người tin kính và kẻ phạm thượng, giàu và nghèo—hãy chú ý hơn đến tội này và tỉnh thức chống lại nó. Hãy suy nghĩ sâu xa về nó và thận trọng trong mọi cách nó có thể được phạm. Hãy dùng mọi biện pháp cần thiết để ngăn ngừa nó, hãy kính sợ mà chớ nhắc đến danh lớn và đáng kính sợ của Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, cách bất kính. Hãy run sợ khi nghe danh ấy được nói ra, và khi đọc, nghe, cầu nguyện, hay làm bất cứ bổn phận nào, hãy làm với lòng tôn kính tột bậc. Hãy tìm cách tránh lời nguyền và lời đe dọa này và gắng sức để được thấy là vô tội trong ngày của Chúa bằng cách lánh xa tội lấy danh Ngài mà làm chơi.
Để giúp các bạn trong việc này, tôi khuyên những điều sau:
Hãy nỗ lực chân thành bước đi trong sự hiện diện của sự vĩ đại Đức Chúa Trời và để lòng mình đầy dẫy sự tôn kính Ngài. Khi sự kính sợ Đức Chúa Trời hiện diện trong lòng, nó sẽ tự nhiên bày tỏ ra trong những lời nhắc đến danh Ngài cách tôn trọng.
Hãy tin và xác tín về thực tại của lẽ thật liên quan đến mức độ nghiêm khắc của sự phán xét dành cho tội này và những hậu quả đáng sợ chắc chắn sẽ theo sau.
Hãy dùng và nhắc đến danh Đức Chúa Trời cách tôn kính trong lời cầu nguyện, trong sự thờ phượng, trong các cuộc trò chuyện, và những bối cảnh khác. Tránh sa vào những thói lệ hình thức trong các bổn phận này, vì nó thường dọn đường cho những vi phạm trắng trợn hơn của điều răn này. Hãy gắng sức được cảm động sâu xa ngay cả khi thuật lại những câu chuyện hay sự kiện có nhắc đến danh Ngài.
Hãy để tội này làm bạn bận tâm và tác động đến bạn. Khi nghe người khác phạm tội này, hãy bị tác động sâu xa bởi nó và tìm cách khiến họ nhận biết tính nghiêm trọng của nó. Bằng cách ấy, bạn sẽ rèn luyện mình ghê tởm và khước từ điều ác này.
Đừng bao giờ để tội này qua đi trong chính mình mà không suy ngẫm và quở trách nghiêm túc. Hãy nhìn lại đời mình và xét những lúc bạn đã phạm tội này cách nặng nề. Hãy đánh giá sự thờ phượng của bạn và nhận ra những thiếu sót hay khiếm khuyết, nhất là liên quan đến điều bạn lẽ ra đã có thể làm. Hãy học ghê tởm chính mình vì những thất bại này và cảm thấy đắng cay. Đặc biệt nếu những sự vi phạm này mới xảy ra gần đây, đừng để chúng qua đi mà không được lưu ý, vì chúng có thể dẫn đến sự cứng lòng và khiến bản án thiêng liêng nghịch cùng bạn vẫn còn hiệu lực. Bạn sẽ ngủ yên trong khi lời này vẫn còn được ghi trong Kinh Thánh như một sắc lệnh nghịch cùng bạn sao?
Vì thế, tôi khuyên các bạn hãy coi chừng, ăn năn, và tìm kiếm sự tha thứ cho tội này. Nguyện các bạn tìm được ân điển và lòng thương xót trước mặt Chúa, và nguyện danh thánh của Ngài được tôn kính và tôn trọng trong tư tưởng, lời nói, và việc làm của các bạn.
Hãy tìm kiếm sự hiện diện dồi dào của Đức Thánh Linh trong đời sống bạn, vì chỉ qua Đức Thánh Linh người ta mới có thể xưng Giê-xu là Chúa (1 Cô-rinh-tô 12:3).
Hãy biến điều này thành lời cầu nguyện thường xuyên và tha thiết cùng Chúa: "Nguyện danh Cha được thánh" (Ma-thi-ơ 6:9).
Bây giờ, xin cho tôi nói về điều đã xảy ra. Nếu chúng ta thật sự hiểu mức độ nghiêm trọng của tội này, nó phải khiến tất cả chúng ta run sợ và nhận ra tính cấp bách của sự ăn năn cùng việc tìm nơi ẩn náu trong Đấng Christ. Xin cho tôi hỏi các bạn, những người nghe thân mến, các bạn có tin lẽ thật rằng tội lỗi này gây ra mối nguy hiểm khủng khiếp như vậy không? Có ai trong các bạn không mang gánh nặng hậu quả của nó chăng? Nếu vậy, các bạn sẽ làm gì? Các bạn phải chạy đến với Đấng Christ hay cứ ở trong tình trạng hiện tại. Có ai cảm thấy an toàn trong khi nằm dưới gánh nặng của lời nguyền Đức Chúa Trời đã tuyên chăng?
Hỡi những kẻ vô thần chưa bao giờ run sợ trước danh Chúa, những kẻ tùy tiện dùng danh Ngài trong những cuộc trò chuyện hằng ngày, và những kẻ biến nó thành câu cửa miệng mà nhạo báng hay đùa cợt với nó, những kẻ không bị ràng buộc bởi lời thề nào, và hỡi mọi kẻ giả hình xúc phạm danh Chúa trong khi giả vờ tôn kính nó trong các lễ nghi của Ngài—tôi nài xin các bạn hãy nghe hai lời buộc tội của tôi, và tôi làm điều ấy dưới lời cảnh cáo nghiêm trọng của một lời buộc tội thứ ba.
Thứ nhất, tôi buộc các bạn phải ăn năn tội này và khẩn cấp tìm kiếm sự tha thứ qua Đấng Christ. Đừng trì hoãn, vì lời nguyền đang ở ngay cửa, và bản án đã được tuyên rồi. Ôi, đừng ngủ yên cho đến khi lời nguyền này được cất bỏ.
Thứ hai, tôi buộc các bạn, trong các vai trò khác nhau của mình là cha mẹ, chủ nhà, quan tòa, chức viên Hội Thánh, thầy giáo, và giáo viên, hãy gắng sức ngăn ngừa tội này trong chính mình và người khác. Thật là điều đau buồn khi nhiều trẻ em được nuôi dạy trong tội này, và đa số người ta sống trong nó. Đường phố chúng ta đầy dẫy nó hơn cả đường phố của dân ngoại. Hãy nghe lời buộc tội này, hỡi mọi linh hồn.
Hoặc thứ ba, tôi buộc các bạn phải đứng trước Đức Chúa Trời lớn và đáng kinh, Đấng sẽ không coi bất cứ kẻ nào phạm tội này là vô tội, và khai trình với Ngài về nó.
Nguyện những lời buộc tội này đè nặng trên lòng các bạn, và nguyện các bạn đáp ứng bằng sự ăn năn, tìm kiếm sự tha thứ và sự biến đổi qua Đấng Christ. Đừng coi nhẹ những lời này, vì hậu quả thật nghiêm trọng. Hãy tìm kiếm lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời trước khi quá muộn.
Điều Răn Thứ Tư
"Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh. Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày; nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai tớ gái, súc vật của ngươi, hoặc khách ngoại bang ở trong nhà ngươi, đều chớ làm công việc chi hết; vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó, qua ngày thứ bảy thì Ngài nghỉ: vậy nên Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày nghỉ và làm nên ngày thánh." — Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11
Chúa, trong sự khôn ngoan và nhân lành vô hạn của Ngài, đã đoái đến sự yếu đuối của con người và tóm tắt các bổn phận của chúng ta trong Mười Điều Răn này, còn gọi là Mười Lời. Qua bản tóm tắt ngắn gọn này, Ngài ban sự hướng dẫn để thắng hơn sự dốt nát tội lỗi và những yếu đuối của chúng ta. Điều răn thứ nhất liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nhấn mạnh sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Điều răn thứ hai giới hạn chúng ta chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách Ngài đã truyền. Điều răn thứ ba dạy chúng ta phải tỏ lòng tôn kính Đức Chúa Trời trong mọi lễ nghi của Ngài và đến gần chúng với thái độ tôn trọng.
Điều răn thứ tư này chỉ ra thời gian cụ thể mà Chúa đã long trọng biệt riêng ra cho sự thờ phượng Ngài. Đó là thời gian mà Ngài, Đấng là Chúa trên chúng ta và trên thì giờ của chúng ta, bày tỏ phần mà Ngài đã dành riêng như một lễ vật cho chính Ngài. Ngài đã rộng rãi ban cho chúng ta sự nghỉ ngơi, và thời gian này nhằm để nhìn nhận điều ấy. Tuy nhiên, chớ nên hiểu đó là độc quyền, hàm ý rằng chỉ thời gian ấy mới nên dành cho sự thờ phượng. Không có sự ấn định độc quyền nào về tần suất hay thời lượng của sự thờ phượng trong Kinh Thánh, nghĩa là nó phải có độ dài hay tần suất cụ thể nào và không hơn không kém. Đúng hơn, Đức Chúa Trời ấn định chính xác thời gian này như một sự nhìn nhận từ phía chúng ta, cũng như khi Ngài ban cho A-đam dùng mọi cây trong Vườn nhưng dành riêng một cây. Cũng vậy, Ngài ban cho chúng ta sáu ngày và giữ ngày thứ bảy cho chính Ngài.
Điều răn này được đặt giữa hai bảng, đóng vai trò chuyển tiếp từ bảng này sang bảng kia. Nó bao gồm cả những bổn phận phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời lẫn những việc làm từ thiện đối với người khác. Theo một nghĩa nào đó, nó hòa giải hai bảng và đem chúng lại với nhau, làm nổi bật sự hài hòa của chúng. Nó được diễn đạt chi tiết hơn và với nhiều cách diễn đạt cùng từ ngữ đa dạng hơn bất cứ điều răn nào khác. Tuy nhiên, suốt lịch sử, nó đã bị tấn công và làm suy yếu cách đặc biệt. Sa-tan tìm cách che mờ ý nghĩa của nó và nới lỏng bổn phận nghiêm ngặt phải tuân giữ nó. Điều này đã bị mưu toan không chỉ bởi những kẻ chống đối việc giữ ngày Sa-bát hay giữ những quan điểm thần học sai lạc, mà ngay cả bởi những người nhìn chung là chính thống. Trong thời nay, có một thế hệ nuôi lòng thù hận đối với mọi lễ nghi và điều răn của Mười Điều Răn, đặc biệt nhắm vào điều răn này vì nó tạo thành nền tảng cốt yếu của sự tin kính. Thật là sự cả gan lớn khi người ta thách thức và tấn công thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nhất là trong một điều răn mà Ngài đã ban những lời giải thích chi tiết hơn và nhấn mạnh các bổn phận cùng những điều cấm cách rõ ràng hơn bất cứ điều răn nào khác. Vì thế, trước khi bàn đến những khía cạnh thực tế của sự tin kính liên quan đến việc thánh hóa ngày Sa-bát Cơ Đốc hay ngày của Chúa, dù về điều nên tránh hay nên làm, cần phải nói về giáo lý trên ba điểm để làm sáng tỏ mạng lệnh này.
Chúng ta cần bàn đến mấy điểm sau:
Điều răn này có phải là đạo đức và có ràng buộc chúng ta theo nghĩa đen của nó, như các điều răn khác chăng.
Khía cạnh đạo đức cụ thể của nó là gì và nghĩa đen của các từ ngữ ra sao.
Việc tuân giữ ngày của Chúa liên hệ với điều răn này thế nào? Nó có đòi hỏi cùng một sự thánh hóa không, dù sự thiết lập của nó phát xuất từ một căn cứ khác với ngày Sa-bát thứ bảy? Chúng ta phải bàn tất cả những điểm này, và trước hết sẽ bàn câu hỏi về tính đạo đức rồi mới bàn về ý nghĩa. Vì mọi sự đều tùy thuộc vào khía cạnh này, cả về giải nghĩa lẫn thực hành. Nếu nó không phải là đạo đức và không ràng buộc đời đời, thì chẳng cần giải thích nó hay nhấn mạnh tầm quan trọng của việc thực hành nó. Nhưng nếu thấy nó là đạo đức, thì chắc chắn nó liên quan đến chúng ta và đòi hỏi cùng một sự thánh hóa một ngày về mặt đạo đức như trước đây.
Vì vậy, lời khẳng định của chúng ta là bổn phận biệt riêng và thánh hóa một phần thì giờ, như được chỉ định trong điều răn thứ tư vì mục đích thờ phượng Đức Chúa Trời, là một bổn phận đạo đức, và bổn phận tuân giữ nó là vĩnh viễn, cũng như các bổn phận trong các điều răn khác. Bổn phận đối với bổn phận này không hề bị giải trừ kém hơn các bổn phận đối với các điều răn khác, dù có thể có những khác biệt về mức độ bổn phận dựa trên nội dung cụ thể của mỗi điều răn. Nói đơn giản, việc giữ một ngày thánh cho Đức Chúa Trời, một ngày trong bảy ngày, ngày nay cũng cần thiết (giả định Đức Chúa Trời ấn định ngày cụ thể) như việc duy trì sự thờ phượng do Đức Chúa Trời truyền dạy là cần thiết. Thay thế nó bằng một ngày khác sẽ là tội lỗi, cũng như thay thế sự thờ phượng do Đức Chúa Trời truyền bằng bất cứ hình thức thờ phượng nào khác sẽ là tội lỗi. Thì giờ được ấn định và xác định bởi điều răn thứ tư (chỉ về một thì giờ long trọng và chính yếu), cũng như chính sự thờ phượng được ấn định bởi điều răn thứ hai.
Để làm sáng tỏ điều này, xin xét những điều sau:
Khi chúng ta nói việc tuân giữ ngày Sa-bát là đạo đức, chúng ta không có ý nói đạo đức-tự nhiên, như thể nó ràng buộc mà không cần luật pháp tích cực nào. Không, chúng ta muốn nói đạo đức-tích cực, nghĩa là nó được áp đặt bởi một mạng lệnh vẫn còn hiệu lực và ràng buộc chúng ta bởi thẩm quyền của Đấng Lập Luật, cũng như một số mạng lệnh và điều răn khác. Chẳng hạn, những mạng lệnh về các nghi thức thánh, vốn thuộc về điều răn thứ hai, và những mạng lệnh về chế độ một vợ một chồng cùng các bậc hôn nhân bị cấm, vốn thuộc về điều răn thứ bảy. Những mạng lệnh này đã bị nhiều thánh đồ vi phạm và đã được miễn trừ trong một số trường hợp. Vì thế, không thể cho rằng chúng là đạo đức cách tự nhiên, vì Chúa không miễn trừ chúng theo cùng cách ấy. Sẽ là vô lý khi nghĩ rằng các tôi tớ Ngài lại dốt nát về một bổn phận đạo đức tự nhiên như vậy. Vậy, khi chúng ta nói về khía cạnh đạo đức của ngày Sa-bát, chúng ta muốn nói đến bản chất tích cực của nó, vốn ràng buộc chúng ta bởi một luật pháp tích cực.
Khi xét câu hỏi này, điều quan trọng là phải phân biệt giữa hai phát biểu: nói rằng ngày Sa-bát thứ bảy mà người Do Thái tuân giữ là đạo đức, và nói rằng điều răn thứ tư là đạo đức. Phát biểu trước có thể bị bãi bỏ vì một ngày khác đã thay thế vị trí của nó, trong khi phát biểu sau, tức chính điều răn, vẫn còn hiệu lực vì nó ràng buộc chúng ta về mặt đạo đức phải tuân giữ một ngày thứ bảy, dù ngày cụ thể do Chúa chọn có thể khác. Dù ngày trong tuần có thể đã thay đổi, nguyên tắc biệt riêng một ngày trong bảy ngày vẫn còn nguyên vẹn.
Cần phải phân biệt giữa bản chất đạo đức của một mạng lệnh và những khía cạnh lễ nghi nào đó gắn liền với nó. Vì thế, điều răn thứ tư có thể đã bao gồm những yếu tố lễ nghi liên quan đến ngày thứ bảy hay cách thức ngày thứ bảy ấy được thánh hóa. Những khía cạnh lễ nghi này, như của lễ gấp đôi và những lý do dành riêng cho dân tộc ấy được nhắc trong lời mở đầu của mọi điều răn, có thể không còn áp dụng nữa. Cũng như các nghi thức thánh của Luật Cũ, vốn gắn với điều răn thứ hai, chứa những yếu tố lễ nghi nhưng vẫn cần thiết và mang tính đạo đức trong Hội Thánh, thì cả ngày Sa-bát lẫn các nghi thức thánh đều quan trọng. Vậy, điều chúng ta bênh vực không phải là mọi sự gắn liền với mạng lệnh này mà đặc thù cho một sự quản trị nào đó hay ngẫu nhiên đối với việc thánh hóa một ngày Sa-bát. Trái lại, chúng ta bênh vực rằng mạng lệnh, xét về mục đích chính, nội dung, và bản chất của nó, là đạo đức-tích cực và vẫn còn ràng buộc và bắt buộc đối với chúng ta. Xao lãng hay bỏ qua nó sẽ là tội lỗi. Chỉ cần nói rằng nếu mạng lệnh này chưa bao giờ bị bãi bỏ về bản chất và chưa bị bất cứ điều gì khác thay thế, thì nó hẳn vẫn còn ràng buộc. Nó đã từng được chính Đấng Lập Luật tuyên bố là bắt buộc và chưa bao giờ bị bãi bỏ về bản chất. Tự bản chất nó không có hại và ngày nay cũng cần thiết như khi ấy. Đúng là ngày Sa-bát thứ bảy đã được thay thế bởi sự thiết lập và thay thế của ngày Sa-bát thứ nhất hay ngày của Chúa, nhưng điều ấy xác định mạng lệnh chứ không bãi bỏ nó. Thứ nhất, nó khẳng định rằng một ngày là đạo đức và cần thiết. Thứ hai, nó khẳng định rằng một ngày trong bảy ngày là đạo đức và cần thiết, đúng như điều chúng ta đang nói. Và tại sao nó cần thiết? Chắc chắn là theo điều răn này. Từ đó, chúng ta có thể lập luận rằng nếu bản chất của mạng lệnh này được duy trì ngay cả khi ngày cụ thể bị thay đổi, thì mạng lệnh là đạo đức (vì sự thay đổi này xác nhận điều ấy). Và điều này quả thật đúng dựa trên kinh nghiệm. Do đó, luật pháp vẫn chưa bị bãi bỏ. Rõ ràng là ngày, xét về số thứ tự, tần suất, thời lượng, và cách thức thánh hóa nó, là một phần của bản chất điều răn. Tuy nhiên, thứ tự cụ thể của ngày (dù là ngày thứ nhất, thứ hai, hay thứ bảy) không thuộc bản chất, vì ngày thứ nhất gắn liền ngay với những vấn đề tôn giáo, danh dự Đức Chúa Trời, và ích lợi của các linh hồn, điều mà các ngày khác không có. Lập luận này đúng đối với mọi người nhìn nhận rằng luật này do Đức Chúa Trời ban cho, cho đến khi họ chứng minh được sự bãi bỏ.
Để giải thích cụ thể hơn về điều này, chúng ta sẽ thiết lập tính đạo đức của nó bằng cách xét: 1. Kinh Thánh nói về nó cách tổng quát ra sao. 2. Kinh Thánh nói về Mười Điều Răn ra sao. 3. Kinh Thánh nói về điều răn cụ thể này ra sao. 4. Bằng cách trình bày một số lập luận Kinh Thánh ủng hộ nó. Về điểm thứ nhất, khi Kinh Thánh bàn về nó trong những thuật ngữ tổng quát, nếu Kinh Thánh nói về việc làm sáng tỏ điều răn thứ tư hay ngày Sa-bát (vốn liên quan đến tính đạo đức của nó) thường xuyên như thế, và nếu Kinh Thánh nhấn mạnh nó với cùng mức độ nghiêm túc, áp dụng cho mọi thời kỳ của Hội Thánh, như đối với bất cứ bổn phận đạo đức nào khác, thì chúng ta có thể kết luận rằng điều răn này ràng buộc về mặt đạo đức và vĩnh viễn. Để xác minh điều này, chúng ta sẽ chứng minh: 1. tần suất nó được nhắc đến; 2. mức độ nghiêm túc khi nó được nhấn mạnh; 3. sự khẳng định của nó là áp dụng cho mọi thời kỳ và hoàn cảnh của Hội Thánh.
Nếu chúng ta tra xét toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy những chỗ nhắc đến việc thánh hóa một ngày Sa-bát. Nó được nhắc lần đầu trong Sáng-thế Ký 2, ngay sau sự sáng tạo. Nó cũng được nhắc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16, trước khi Luật Pháp được ban. Hơn nữa, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20, nó được nêu rõ trong Luật Pháp như một mạng lệnh riêng biệt và cụ thể trong bảng thứ nhất. Sau đó nó được nhắc lại nhiều lần, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31 và Lê-vi Ký 23:3, nơi nó được chỉ định là lễ chính trước mọi lễ đặc biệt, cho thấy bản chất vĩnh viễn của nó. Hơn nữa, nó đóng vai trò như quy tắc hay tiêu chuẩn mà theo đó việc thánh hóa những ngày Sa-bát hay ngày lễ đặc biệt được điều chỉnh. Nó lại được nhắc trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 5 cùng với các điều răn khác. Trong những phần lịch sử của Kinh Thánh, như Nê-hê-mi 9:13, nó được nhắc đến. Nó cũng được nhắc trong các Thi-thiên, đặc biệt trong Thi-thiên 92, có nhan đề "Thi-thiên hay Bài ca cho ngày Sa-bát." Các tiên tri cũng không bỏ qua nó, như thấy trong Ê-sai 56:2, 58:13, Giê-rê-mi 17:21-22, và Ê-xê-chi-ên 20:12, 20. Trong Tân Ước, việc tuân giữ một ngày hay ngày Sa-bát được nhắc trong các sách Phúc Âm, như Ma-thi-ơ 24:20, Lu-ca 23:56, Công-vụ các Sứ-đồ 13:14-15, 21, và Công-vụ các Sứ-đồ 20:7. Nó cũng được nhắc trong các Thư tín, như 1 Cô-rinh-tô 16, và trong sách Khải-huyền, cụ thể là Khải-huyền 1:10. Dường như tất cả những đoạn này đã hội tụ với một mục đích chung là khẳng định ý nghĩa và bản chất bền vững của bổn phận này.
Hãy xét Kinh Thánh nói về nó cách nặng nề, nghiêm túc, và khẩn thiết ra sao. Thứ nhất, nó được nhắc trong Sáng-thế Ký 2 với một lý do được đưa ra. Thứ hai, Luật Pháp mô tả sự thánh hóa cụ thể của nó. Thứ ba, nó được trình bày như một sự thương xót và đặc ân duy nhất Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16, Dân-số Ký 9, và Ê-xê-chi-ên 20. Thứ tư, nhiều lời hứa phước lành được ban cho những ai tuân giữ nó cách lương tâm ngay thẳng và đúng đắn, như đã phán trong Ê-sai 56 và 58. Thứ năm, sự vi phạm nó bị đe dọa và trừng phạt nghiêm khắc, như thấy trong Dân-số Ký 15, Nê-hê-mi 13, Giê-rê-mi 17, và Ê-xê-chi-ên 20. Thứ sáu, có nhiều tấm gương của những người tin kính đã cẩn thận giữ nó, như được ghi trong Nê-hê-mi 13, Lu-ca 23:56, Công-vụ các Sứ-đồ 20, và Khải-huyền 1:10. Thứ bảy, những bổn phận cụ thể gắn với nó được vạch ra, như nghỉ ngơi, cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, vui thỏa trong Đức Chúa Trời, và làm việc từ thiện. Thứ tám, trong Cựu Ước, nó được Đức Chúa Trời nhận là ngày của riêng Ngài, gọi là "ngày thánh của Ta" trong Ê-sai 58:13 và được dân sự nhìn nhận là ngày Sa-bát thánh của Ngài trong Nê-hê-mi 9:14. Quyền sở hữu này được khẳng định tương phản với sáu ngày còn lại. Tất cả những điều này cho thấy điều gì đó hơn cả bản chất tạm thời trong bổn phận biệt riêng một ngày thứ bảy cho Đức Chúa Trời (không kể ngày cụ thể).
Nếu chúng ta xét mọi thời kỳ và hoàn cảnh của Hội Thánh, chúng ta sẽ thấy việc tuân giữ một ngày Sa-bát được đánh dấu rõ rệt. Thứ nhất, trong tình trạng vô tội, nó đã được thiết lập và phân biệt với các ngày khác, nhận được phước lành. Trong Hê-bơ-rơ 4, nó được gọi là sự yên nghỉ đã có từ buổi sáng thế. Thứ hai, ngay cả trước khi Luật Pháp được ban, nhu cầu thánh hóa nó đã được hé lộ. Thứ ba, trong lúc Luật Pháp được ban, nó được nhấn mạnh và một mạng lệnh được ban ra phải nhớ đến nó. Thứ tư, sau Luật Pháp, các tiên tri Ê-sai và Giê-rê-mi duy trì tầm quan trọng của nó, và những người tin kính đã tuân giữ nó, như được nhắc trong Thi-thiên 92. Thứ năm, trong và sau thời kỳ phu tù, sự vi phạm nó bị quở trách trong Ê-xê-chi-ên 20, và việc tuân giữ nó được khôi phục bởi nhà lãnh đạo tin kính Nê-hê-mi.
Thách thức nảy sinh khi chúng ta xét liệu Kinh Thánh có nói về ngày Sa-bát như áp dụng cho những ngày của Phúc Âm không. Để giải quyết điều này, chúng ta có thể xét những gợi ý sau: Công-vụ các Sứ-đồ 20:7 và 1 Cô-rinh-tô 16:2. Những đoạn này đặc biệt nhắc đến các Cơ Đốc nhân thực hiện những bổn phận đạo đức của ngày Sa-bát trong một ngày cụ thể. Ngoài ra, nhan đề trong Khải-huyền 1:10 trực tiếp dành riêng một ngày cho Chúa. Những câu này sẽ được bàn thêm khi chúng ta giải quyết câu hỏi cuối cùng.
Hơn nữa, chúng ta có thể đưa ra ba đoạn để ủng hộ ý tưởng về một ngày Sa-bát thuộc về Tân Ước, dù không nhất thiết là đúng ngày được tuân giữ trong Cựu Ước. Những đoạn này bao gồm hai lời tiên tri và một đoạn trong sách Phúc Âm. Lời tiên tri thứ nhất ở trong Ê-sai 66:23. Lời thứ hai ở trong Ê-xê-chi-ên, cụ thể trong các chương 43, 44, 45, và 46, mô tả đền thờ mới. Trong những đoạn này, rõ ràng chúng liên quan đến những ngày của Phúc Âm, và dù chúng tiên tri về các sự phục vụ của Phúc Âm bằng những thuật ngữ gắn với sự quản trị Cựu Ước, như các của lễ, chúng cũng nhắc đến thì giờ đã được thánh hóa và biệt riêng của Phúc Âm bằng thuật ngữ ngày Sa-bát. Cần lưu ý rằng những lời tiên tri này không hàm ý rằng đúng ngày như được tuân giữ trong Cựu Ước phải được tuân giữ trong Phúc Âm, cũng như sự thay đổi trong các sự phục vụ không phủ nhận tính hiệu lực tiếp tục của điều răn thứ hai. Vì thế, không có lý do gì để phủ nhận tính hiệu lực tiếp tục của điều răn thứ tư về thực chất, ngay cả với sự thay đổi của ngày cụ thể.
Hơn nữa, rõ ràng là từ việc nhắc đến những sự phục vụ này, kết luận theo sau là phải có những lễ nghi đã được thiết lập và một cách thức thờ phượng trong Tân Ước, cũng như trong Cựu Ước. Rõ ràng là phải có một thì giờ long trọng và đã được ấn định cho ngày Sa-bát mà người ta phải thánh hóa. Những thì giờ khác không nên được coi là ngang bằng với nó, cũng như bất cứ sự phục vụ hay sự thờ phượng nào không được Đức Chúa Trời cho phép hay trái với điều răn thứ hai đều không nên được chấp nhận. Những đoạn này cho thấy một trình tự nhắc đến các sự phục vụ rồi đến những thì giờ long trọng và các ngày Sa-bát, điều này hàm ý rằng cả những sự phục vụ bên ngoài lẫn một thì giờ đã được ấn định cho chúng đều là một phần của Tân Ước. Vì thế, nhiều nhà thần học rút ra những kết luận từ những đoạn này, như sự cần thiết và tiếp tục của một chức vụ thường trực, nhu cầu kỷ luật Hội Thánh và sự phân rẽ người công bình khỏi kẻ ác, và sự tiếp tục của một Hội Thánh cùng các lễ nghi của nó.
Dựa trên điều này, tôi lập luận rằng nếu việc tiên tri về sự thánh hóa một ngày Sa-bát như một hành động thờ phượng Đức Chúa Trời được gán cho Tân Ước, thì chúng ta bị bắt buộc phải tuân giữ sự thánh hóa một ngày Sa-bát như một bổn phận cần thiết. Tuy nhiên, sự tiếp tục của việc tuân giữ ngày Sa-bát cho Đức Chúa Trời được tiên tri và báo trước cách cụ thể như một hình thức thờ phượng trong Tân Ước. Do đó, chúng ta bị ràng buộc phải thánh hóa ngày Sa-bát như một bổn phận cần thiết.
Đoạn thứ ba là Ma-thi-ơ 24:20, nơi Chúa hàm ý rằng cũng như việc đi đường trong mùa đông khó khăn về mặt thể xác, thì việc phải đi đường trong ngày đã được biệt riêng cách đặc biệt và long trọng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tức ngày Sa-bát, sẽ là gánh nặng về mặt tinh thần cho những người tin kính (vì Ngài đang nói với các môn đồ Ngài). Nếu không có ngày Sa-bát nào tiếp tục sau khi Đấng Christ thăng thiên, hay nếu nó không có ý được thánh hóa, thì sẽ không có lý do gì cho sự đau buồn và phiền muộn họ sẽ kinh nghiệm khi phải đi đường trong ngày Sa-bát mà không thể đợi cho đến khi nó qua đi. Vì thế, sẽ không cần cầu nguyện cho cuộc trốn chạy của họ đừng xảy ra trong ngày ấy. Tuy nhiên, lời khuyên của Chúa chúng ta hàm ý rằng ngày Sa-bát phải được tuân giữ như một ngày cố định và chắc chắn, cũng như mùa đông là cố định. Rõ ràng điều này không thể ám chỉ ngày Sa-bát của người Do Thái vì: 1. Ngày Sa-bát của người Do Thái sắp bị bãi bỏ. 2. Việc đi đường trong ngày Sa-bát của người Do Thái đã không gây đau buồn cho các môn đồ nếu mọi ngày đều được coi là ngang nhau; trong trường hợp này họ đã không bận tâm về nó. 3. Hơn nữa, nếu không có ngày Sa-bát nào phải tuân giữ, hẳn Chúa Giê-xu đã nói rõ hơn rằng: "Đừng đứng đó mà đau buồn khi phải đi đường bất cứ ngày nào," nhưng lời Ngài cho thấy điều ngược lại—rằng phải có một ngày Sa-bát long trọng. 4. Ngài đặc biệt nhắc đến ngày Sa-bát chứ không phải các ngày lễ khác của người Do Thái, vốn cũng phải được giữ thánh. Bằng cách ấy, Ngài phân biệt ngày Sa-bát hằng tuần với những ngày kia và trình bày nó như ngày thánh duy nhất mà họ nên tránh đi đường nếu có thể. Vì thế, họ sẽ cầu nguyện cho điều ấy được ngăn ngừa. Trong Tân Ước, ngày Sa-bát được nhắc như thì giờ long trọng cho sự thờ phượng luôn ám chỉ ngày Sa-bát hằng tuần, trong khi các ngày thánh khác được gọi là ngày thứ nhất hay ngày cuối của kỳ lễ. Nếu ý định của Chúa là muốn họ cầu nguyện cho cuộc trốn chạy của họ đừng xảy ra trong bất cứ ngày thánh nào của người Do Thái, thì việc chỉ nhắc đến ngày Sa-bát hằng tuần sẽ không đủ cho mục đích ấy.
Việc cho rằng lý do cầu nguyện cho mình khỏi phải trốn chạy là để tránh gây vấp phạm không phủ nhận những lý do trên. Ngoài ra, vào thời ấy, các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân khác đã tách mình khỏi người Do Thái và không bận tâm tránh gây vấp phạm liên quan đến họ. Như Sứ đồ nói, nói về người Do Thái, "Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã giáng trên chúng nó đến tột bực" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16), cho thấy họ không phải là yếu đuối mà là độc ác, và vì thế phải đối xử với họ như Chúa đã đối xử với người Pha-ri-si. Xét tất cả những yếu tố này, rõ ràng từ lời Chúa chúng ta rằng ngày Sa-bát phải được thánh hóa giữa vòng các Cơ Đốc nhân khoảng 40 năm sau khi Ngài qua đời, điều này chứng tỏ Kinh Thánh nhắc đến việc thánh hóa một ngày Sa-bát dưới thời Tân Ước.
Bây giờ chúng ta chuyển sang cách thứ hai để chứng minh tính đạo đức của điều răn này, đó là xét Kinh Thánh nói về toàn bộ Mười Điều Răn ra sao. Chúng ta lập luận như sau:
Nếu mọi điều răn của Mười Điều Răn đều là đạo đức, thì điều răn này cũng phải là đạo đức vì nó là một trong số chúng. Nếu nó không phải là đạo đức và không ràng buộc, thì sẽ không có Mười Lời (như Chúa gọi trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 10:4), mà chỉ có chín. Điều này hẳn có vẻ lạ lùng và phi lý đối với những ai đã học từ Lời Đức Chúa Trời rằng có mười điều răn. Mọi người đều nhìn nhận (trừ những người theo Thiên chúa giáo phủ nhận điều răn thứ hai và loại nó khỏi sách giáo lý của họ) rằng mọi điều răn đều là đạo đức và ràng buộc. Và có thể chứng minh rằng tất cả đều phải đạo đức và ràng buộc như nhau bằng những cách sau.
Trong Cựu Ước, mọi điều răn đều có cùng thẩm quyền, đặc ân, và đặc quyền mà các luật pháp xét đoán và luật pháp lễ nghi không có. Chẳng hạn: 1. Chúng được chính Đức Chúa Trời phán cách riêng biệt, không thêm gì (Phục-truyền Luật-lệ Ký 5:22). 2. Chúng được chính ngón tay Đức Chúa Trời viết trên bảng đá (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18). 3. Chúng được đặt và giữ trong Hòm Giao Ước (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:16). Nếu những đặc quyền này cùng các đặc quyền khác tạo nên sự phân biệt và cho thấy phải có sự phân biệt giữa chín điều răn còn lại với mọi luật pháp xét đoán hay luật pháp lễ nghi, thì tại sao điều ấy lại không áp dụng cho điều răn này? 2. Trong Tân Ước, tất cả đều được khẳng định như nhau. Khi luật pháp được nhắc cách tổng quát, không điều nào trong chúng bị loại trừ, và vì thế điều răn này nhất thiết được bao gồm.
Để ủng hộ lập luận của chúng ta, chúng ta quay sang đoạn Ma-thi-ơ 5:17, nơi Chúa chúng ta đặc biệt có ý duy trì luật pháp đạo đức, bao gồm điều răn thứ tư, và nhấn mạnh sự thánh khiết trong các bổn phận đạo đức cho những người nghe Ngài, theo một cách khác với người Pha-ri-si. Ngài phán: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn. Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng..." Rõ ràng "Luật pháp" trong bối cảnh này phải được hiểu là luật pháp đạo đức. Chúa Giê-xu đã bị cáo buộc vi phạm nó, đặc biệt liên quan đến điều răn này, vì bài giảng của Ngài trong Ma-thi-ơ tiếp sau cuộc đối đầu của Ngài với người Pha-ri-si về việc tuân giữ ngày Sa-bát (Giăng 5:10, v.v.).
Mục đích của lời phán của Chúa Giê-xu là bác bỏ lời tố cáo — và Ngài làm điều đó như thế nào? Bằng cách nhấn mạnh rằng Ngài vẫn duy trì luật pháp luân lý, thậm chí còn nghiêm ngặt hơn người Pha-ri-si. Hơn nữa, chính luật pháp luân lý là điều mà người Pha-ri-si đã làm hư hỏng, và Chúa Giê-xu đảm nhận việc minh oan cho nó. Sự thất bại của họ chủ yếu nằm ở sự vâng phục luật pháp luân lý, chứ không phải luật pháp lễ nghi. Ngoài ra, sự vấp phạm và hiểu lầm nơi các thính giả của Chúa Giê-xu mà Ngài muốn giải quyết đòi hỏi sự làm sáng tỏ này. Nhiều người trong số họ tin rằng với sự đến của Đấng Mê-si-a, sẽ có sự nới lỏng các đòi hỏi về sự thánh khiết được nêu trong luật pháp luân lý. Vì vậy, Chúa Giê-xu bảo họ đừng nghĩ như vậy. Đáng chú ý là sự nới lỏng khỏi các luật khác có thể được xem là hợp lệ, nhưng đối với luật pháp luân lý, việc dạy dỗ sự bãi bỏ nó vào bất kỳ lúc nào cũng là tội lỗi và gây hại. Do đó, chắc chắn luật pháp luân lý là điều đang được nói đến.
Hơn nữa, chúng ta lập luận như sau: Bất cứ khi nào Chúa Giê-xu nói về Luật pháp (τὸν νόμον) hay dùng thuật ngữ này theo nghĩa cao nhất (chắc chắn ám chỉ Mười Điều Răn), Ngài đều nói về mọi điều răn của nó một cách bình đẳng, kể cả điều răn nhỏ nhất, trong đó có điều răn thứ tư. Ngài cũng tuyên bố rằng Ngài đến không phải để phá hủy Luật pháp — điều mà Ngài chưa từng tuyên bố về các luật lễ nghi mà ngược lại còn báo trước sự bãi bỏ của chúng. Chẳng hạn, Ngài đã tiên báo sự chấm dứt của sự thờ phượng trong Đền thờ Giê-ru-sa-lem. Thêm vào đó, khi Chúa Giê-xu làm sáng tỏ ý nghĩa thật của ngày Sa-bát, bác bỏ các truyền thống hư hỏng của người Pha-ri-si, Ngài không làm suy yếu nghĩa vụ trước đó của nó hay ám chỉ sự yếu kém của nó. Ngược lại, Ngài tỏ lộ ý định nguyên thủy của nó, ý định này chẳng những cho phép các việc làm đạo đức và nhân từ mà còn tạo điều kiện lớn cho cả hai.
Một phân đoạn khác xác nhận thẩm quyền của toàn bộ Mười Điều Răn, hay đúng hơn là khẳng định thẩm quyền của nó, được tìm thấy trong Thư Gia-cơ, cụ thể là Gia-cơ 2:10: "Vì nếu có kẻ giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng thành ra kẻ phạm luật hết thảy." Tại sao? Vì chính Đức Chúa Trời và Đấng Ban Luật pháp (chứ không phải một đầy tớ hay thiên sứ) đã phán tất cả các điều răn, kể cả điều răn thứ tư. Trong phân đoạn này, Gia-cơ rõ ràng ám chỉ Mười Điều Răn như "luật pháp tôn trọng", vì không có luật pháp nào khác được nhắc đến hay sẵn có với thẩm quyền tương tự trong thời kỳ đó. Cũng rõ ràng là Gia-cơ gán cho mọi luật pháp do Chúa phán lúc bấy giờ một thẩm quyền bình đẳng; bằng không, lập luận của ông sẽ sai nếu một trong Mười Điều Răn có thể được viện dẫn là đã bị bãi bỏ và không còn ràng buộc. Do đó, theo lý luận hợp lẽ, điều răn thứ tư, là một trong mười điều răn, sở hữu cùng một thẩm quyền với những điều còn lại.
Đáng chú ý là Gia-cơ, tương tự như Chúa Giê-xu và các sứ đồ khi họ nhắc đến Luật pháp, không ban cho các luật pháp mà ông trích dẫn một thẩm quyền mới. Ngược lại, ông giả định thẩm quyền vốn có của chúng và sử dụng chúng như sự xác nhận cho lập luận của mình. Điều này sẽ không thể thực hiện được nếu thẩm quyền của chúng phụ thuộc hay bắt nguồn duy nhất từ việc trích dẫn chúng hiện tại.
Thứ ba, chúng ta lập luận thêm như sau: Hoặc là có một bổn phận luân lý nào đó chứa trong điều răn này mà không tìm thấy trong bất kỳ điều răn nào trước đó, hoặc là trong nó chỉ có một khía cạnh lễ nghi nào đó có thể quy về một trong các điều răn trước. Sự trọn vẹn của luật pháp này đòi hỏi rằng mọi yếu tố thiết yếu cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải được bao gồm trong đó. Chính mục đích của điều răn này, là tóm tắt mọi đòi hỏi, đòi hỏi rằng trong nó không được có gì là không cần thiết, thừa thãi, hay có thể đã bị bỏ qua.
Nếu chủ đề của điều răn quả thật là luân lý và không được bao trùm trong bất kỳ điều răn nào trước đó, thì bản thân điều răn phải là luân lý, vì bản thể và nội dung luân lý quyết định bản chất của một điều răn. Hơn nữa, nó phải là luân lý để tránh sự thừa thãi trong sự tổng hợp súc tích này của các bổn phận, đặc biệt là các bổn phận luân lý.
Mặt khác, nếu nó không phải là luân lý mà chứa một khía cạnh lễ nghi nào đó có thể quy về một trong ba điều răn trước, thì: 1. Nó đã có thể được bao gồm trong số các khía cạnh lễ nghi khác. 2. Các khía cạnh lễ nghi khác đã có thể được bao gồm cùng với nó. 3. Cần phải giải thích tại sao mọi khía cạnh lễ nghi không được quy về một điều răn luân lý duy nhất. 4. Nếu nội dung của điều răn này có thể được rút gọn thành một điều răn khác, thì nó không thể được coi là một điều răn riêng biệt và lẽ ra đã được bao gồm trong một điều răn khác, chẳng hạn như sự nghỉ ngơi cho đầy tớ và súc vật, vốn được gộp trong điều răn này. 5. Cần chứng minh nó có thể được quy về điều răn nào nếu quả thật nó là một khía cạnh lễ nghi. 6. Cần đưa ra lý do tại sao, trong Mười Điều Răn, chỉ có một điều đứng riêng biệt hẳn như vậy so với các điều còn lại. Nếu việc phủ nhận bản thể luân lý của nó dẫn đến mọi điều vô lý này, thì để tránh chúng, chúng ta phải kết luận rằng quả thật nó là luân lý. Do đó, điều răn thứ tư là luân lý.
Thứ tư, chúng ta lập luận như sau: Nếu điều răn không phải là luân lý, thì xét về nội dung và bản thể nó phải là luật tư pháp hoặc lễ nghi. Tuy nhiên, nó không phải là luật tư pháp, nghĩa là nó không liên quan chủ yếu đến các chính sách bề ngoài và xã hội dân sự của một quốc gia cụ thể. Không có bổn phận nào như vậy được bao gồm chủ yếu trong bất kỳ điều răn nào của bảng thứ nhất, bảng dạy các bổn phận đối với Đức Chúa Trời, trái ngược với các bổn phận đối với người khác, vốn được đề cập trong bảng thứ hai. Ngoài ra, nó không phải là lễ nghi. Mọi thực hành lễ nghi mang tính biểu tượng đều bắt nguồn sau sự sa ngã và liên quan theo cách nào đó đến sự đến của Đấng Christ. Nhưng điều răn biệt một ngày trong bảy ngày ra thánh bắt nguồn trong tình trạng vô tội và được ban cho A-đam trong vườn Ê-đen trước sự sa ngã. Do đó, nó không thể được phân loại đúng là lễ nghi, cũng như điều răn về việc người nam phải lìa cha mẹ và kết hợp với vợ mình, như Sứ đồ Phao-lô nhắc đến trong Ê-phê-sô 5. Hơn nữa, nếu xét về bản thể nó là lễ nghi, thì nó sẽ là biểu tượng của điều gì đó sẽ đến, điều mà khó có thể chứng minh. Thêm vào đó, việc giữ nó sẽ không hợp pháp, vì các thực hành lễ nghi trong cách dùng hiện tại chẳng những đã lỗi thời mà còn có hại. Tuy nhiên, nghĩa vụ luân lý này, về bản chất giống hệt với điều răn mà chúng ta đang bênh vực, đã được các sứ đồ và Hội Thánh đầu tiên giữ lại. Do đó, nó không thể là lễ nghi, và nó phải là luân lý.
Việc cho rằng điều răn này xét về bản thể một phần là luân lý và một phần là lễ nghi không đứng vững vì một số lý do: 1. Không có luật pháp nào kết hợp cả hai khía cạnh như vậy. 2. Nó sẽ tạo ra sự lẫn lộn giữa các khía cạnh lễ nghi và luân lý, điều mà chính Chúa dường như đã cố ý giữ cho phân biệt rõ ràng. 3. Bất cứ điều gì có thể là lễ nghi, thì điều đã được cho phép và truyền cho A-đam trong vườn Ê-đen, và điều mà chúng ta có thể đồng ý dưới Phúc Âm, không thể bị coi là lễ nghi. Cả hai tình trạng này, tình trạng vô tội hay thời kỳ Phúc Âm, đều không thể có các nghi lễ đúng nghĩa, nhưng cả hai đều công nhận ý nghĩa của việc giữ một ngày trong bảy ngày. Do đó, nó không phải là lễ nghi.
Cách thứ ba để thiết lập tính luân lý của điều răn này là xét nó dựa trên chính công trạng của nó. Chúng ta lập luận như sau:
Nếu nó chẳng những được bao gồm trong Mười Điều Răn cùng với các điều răn luân lý khác, mà còn được giải thích và nhấn mạnh rộng hơn trong đó, thì chắc chắn nó là luân lý và có tính ràng buộc vĩnh viễn, giống như các điều còn lại. Và quả thật, nó được trình bày và diễn đạt trong Mười Điều Răn theo cách này, nhận được sự nhấn mạnh thậm chí lớn hơn các điều răn khác, có lẽ vì nền tảng của nó là tích cực và đòi hỏi sự giải thích tỉ mỉ hơn. Tương tự như điều răn thứ hai, chúng ta có thể kết luận rằng nó là luân lý. Điều này được thấy rõ qua các quan sát sau:
Nó chia sẻ mọi đặc ân chung với các điều răn khác được liệt kê trong Mười Điều Răn, tất cả đều do chính Chúa phán và viết ra, và được giữ trong Hòm giao ước.
Nó được trình bày dưới cả hai hình thức tích cực và phủ định: "Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh" và "ngươi chớ làm công việc chi hết" — trong khi các điều răn khác chỉ được diễn đạt theo một trong hai cách này.
Nó sở hữu tính riêng biệt được thấy trong mọi điều răn khác, nói trực tiếp với từng cá nhân bằng cách dùng hình thức số ít "ngươi sẽ". Điều này cho thấy nó nói với mỗi người một cách riêng. Mặc dù mọi điều răn đều áp dụng cho mọi người, chỉ điều răn này nêu rõ con trai, con gái, đầy tớ trai, đầy tớ gái, và khách lạ được bao gồm trong phạm vi của nó.
Có một sự công bằng đặc biệt được thể hiện trong việc phân bổ thời gian. Sáu ngày được ban cho sự lao động, và do đó, chỉ hợp lẽ Chúa được nhận ngày thứ bảy. Nếu việc ban sáu ngày cho công việc được coi là luân lý (vì mọi thời gian đều thuộc về Đức Chúa Trời và chúng ta chỉ có thể sử dụng nó với sự cho phép của Ngài), và vì không có sự ban thời gian nào khác được nhắc đến, thì sự phân chia và phân bổ thời gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, trong đó chúng ta nhận phần đa số của thời gian (sáu phần trên bảy), cũng phải được coi là luân lý. Do đó, việc biệt ngày thứ bảy ra cũng là luân lý. Vậy, bản thân điều răn, vốn bao gồm cả sáu ngày ban cho chúng ta và ngày thứ bảy dành riêng cho Đức Chúa Trời, phải cùng đứng vững hoặc cùng sụp đổ. Chúng tương hỗ cho nhau: "Ngươi sẽ lao động sáu ngày và nghỉ ngơi ngày thứ bảy; ngươi sẽ nghỉ ngơi ngày Sa-bát và lao động sáu ngày."
Ngày này được Chúa nhận là điều mà Ngài có quyền sở hữu đặc biệt. Đó là ngày của Chúa, vì dù Ngài đã ban sáu ngày, Ngài đã dành riêng ngày thứ bảy. Có ai dám nói rằng Ngài đã từ bỏ hay chuyển nhượng nó cho người khác chăng? Nếu không, thì nó vẫn thuộc về Ngài, và việc dùng nó cách khác sẽ là tội phạm thánh.
Sự vâng phục điều răn này được nhấn mạnh bằng một lý do có trọng lượng rút ra từ chính gương của Đức Chúa Trời, lý do rõ ràng liên quan đến sự lập ra ban đầu của nó trong Sáng Thế Ký 2. Kinh Thánh chép rằng Ngài đã nghỉ ngày thứ bảy sau sáu ngày làm việc, và chúng ta cũng phải vậy. Lý do này đặc biệt hiệu quả trong việc chứng minh tính luân lý của điều răn này vì: 1. Nó đã tồn tại ngay trong tình trạng vô tội, không liên quan đến bất kỳ hình bóng hay nghi lễ nào. 2. Nó mang tính phổ quát, áp dụng cho mọi người như những tạo vật của Đức Chúa Trời. Do đó, nếu lý do là vĩnh viễn, thì điều răn cũng phải vậy.
Điều răn này, không giống bất kỳ điều răn nào khác, được nhấn mạnh rõ ràng cho các chủ gia đình và kẻ cai trị, chẳng những cho chính họ mà còn như một trách nhiệm họ gánh vác cho những người dưới quyền mình. Họ được thúc giục đảm bảo sự biệt ngày của Chúa ra thánh trong gia đình mình, qua đó làm nổi bật phạm vi của điều răn này một cách rõ ràng hơn bất kỳ điều răn nào khác, mặc dù nó cũng được ngụ ý trong các điều răn khác.
Việc giữ điều răn này được khích lệ bằng một phước lành đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã gắn với thời giờ đã định. Ngài đã ban phước cho nó, nghĩa là Ngài đã khiến và tiếp tục khiến nó trở nên ích lợi và tươi mới như một phước lành đặc biệt cho dân Ngài là những người giữ các lễ nghi của Ngài và tìm kiếm Ngài trong ngày này. Ngày này chứa một phần phước lành và dư dật gấp đôi, vượt trội mọi ngày khác, đem lại sự nghỉ ngơi, sự gây dựng, sự an ủi, và cảm nhận về sự hiện diện của Ngài. Phủ nhận tính luân lý của thời giờ trang trọng này sẽ là cướp mất của Hội Thánh một phước lành lớn, vì ngày do Đức Chúa Trời biệt ra cho sự phục vụ Ngài này mang một phước lành độc đáo vượt trên bất kỳ ngày nào khác đã được truyền, và nó đã thường xuyên được dân Ngài kinh nghiệm như vậy.
Nó được giới thiệu một cách cụ thể và độc đáo với một "Memento" hay "Hãy nhớ", điều không được nhắc trong bất kỳ điều răn nào khác. Chúng ta có nên nghĩ rằng khi Đức Chúa Trời phán "Hãy nhớ", thì không có gì đáng kể để lưu ý chăng? Hay chúng ta nên nghĩ rằng nó chỉ có nghĩa "Hãy nhớ lúc bấy giờ" chứ không phải "Hãy nhớ bây giờ"? Và nếu vậy, ai có thể quên cách chính đáng điều Ngài truyền chúng ta phải nhớ? Điều đó không phải chỉ về việc giữ ngày thứ bảy, mà về việc giữ ngày Sa-bát nên thánh cho Chúa. Khi chúng ta xem xét mọi đặc điểm riêng biệt có trong điều răn này (vốn không được tìm thấy tập thể trong mọi điều răn khác), chúng chẳng thuyết phục chúng ta rằng ý định của Chúa là điều răn này vẫn còn tính ràng buộc trong bản chất cho đến tận thế chăng? Nó được nhấn mạnh một cách mạnh mẽ đến nỗi dù có ít sự hướng dẫn từ sự hiểu biết tự nhiên để xác định ngày cụ thể hay nhấn mạnh sự giữ nó, nó vẫn có thể được duy trì vững chắc qua các lý do rõ ràng và có trọng lượng hơn.
Và như vậy, chúng ta đến với phương pháp thứ tư được đề xuất để thiết lập tính luân lý của điều răn này, tức là bằng cách trình bày các lập luận rút ra từ Kinh Thánh.
Lập luận thứ nhất là: Nếu luật pháp vẫn còn tính ràng buộc dưới Tân Ước, chẳng những xét về nội dung của nó như luật tự nhiên hay sự lặp lại của nó trong Tân Ước, mà còn bởi thẩm quyền ban hành nó, thì luật này của điều răn thứ tư, dù không được xác định rõ ràng bởi tự nhiên và không được nhắc rõ ràng trong Tân Ước, cũng phải còn tính ràng buộc vì nó sở hữu cùng một thẩm quyền ấy. Phần đầu của lập luận là đúng và được các nhà thần học công nhận chung (ngoại trừ một số ít), và nó hiển nhiên từ việc Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trích dẫn nó, vì họ coi nó là còn tính ràng buộc. Do đó, phần sau cũng phải đúng.
Lập luận thứ hai là: Nếu điều răn này được đặt trên các nền tảng luân lý, thì bản thân điều răn phải là luân lý. Nhưng các nền tảng mà nó được đặt trên đó là luân lý. Do đó, bản thân điều răn phải là luân lý. Các lý do được trình bày trong chính điều răn, như sự phân chia thời gian thành sáu phần cho chúng ta và một phần cho Đức Chúa Trời, sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời sau sáu ngày làm việc, và sự lập ra của Ngài một tuần bảy ngày với sáu ngày cho công việc, v.v., tất cả đều là luân lý và vẫn còn tính ràng buộc bây giờ như trước kia.
Lập luận thứ ba là: Nếu mọi bổn phận luân lý đều được bao gồm trong Mười Điều Răn, thì điều răn này nhất thiết phải là luân lý. Phần đầu của lập luận là đúng. Do đó, điều răn này bao gồm một bổn phận luân lý không tìm thấy trong các điều răn trước, cụ thể là, sự lập ra và xác định một thời giờ cụ thể và chính yếu phải được biệt ra cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, một ngày trong bảy ngày. Mặc dù đúng là thời giờ được truyền phải phân bổ cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong các điều răn khác nơi chính các hành vi thờ phượng được truyền, nhưng việc xác định thời giờ chính yếu chỉ được đề cập trong điều răn này. Từ đó, hai kết luận có thể rút ra. Thứ nhất, một thời giờ không xác định cho sự thờ phượng hay cho việc thực hiện các bổn phận tích cực chứa trong các điều răn khác không thể được coi là bản chất của tính luân lý của điều răn này, vì nó được giả định trước là cần thiết cho việc hoàn thành mọi bổn phận tích cực. Do đó, tính luân lý của nó nằm ở việc xác định thời giờ cụ thể. Thứ hai, chúng ta có thể hiểu tại sao không có điều răn mới nào đề cập cụ thể điều này trong Tân Ước, vì nó đã được lập ra trong Luật pháp. Tương tự, các điều răn như "Ngươi chớ thề" hay "Ngươi chớ giết người" không được nhắc như những điều răn mới trong Tân Ước, nhưng chúng vẫn còn tính ràng buộc. Việc nhắc đến một số điều răn trong Tân Ước có thể nhằm sửa chữa những hiểu lầm hay áp dụng sai. Như vậy, điều răn này được duy trì và xác nhận mà không bị nhắc lại rõ ràng.
Lập luận thứ tư là: Nếu các cá nhân không được phép tự ý xác định thời giờ mà Đức Chúa Trời đã định cho sự thờ phượng, thì điều răn này là luân lý, vì nó giới hạn sự tự do đó và không có điều răn nào khác làm như vậy. Các cá nhân không được tự do chọn bất kỳ thời giờ nào họ muốn hay tự vạch ra lịch trình thờ phượng của riêng mình. Mặc dù có thể có một số tranh luận về vấn đề này, lập luận được củng cố bởi các điểm sau.
Nếu các cá nhân được phép tự ý xác định thời giờ trang trọng và chính yếu dành cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì điều đó có nghĩa họ hoặc không chọn thời giờ nào cả, hoặc chọn một khoảng thời gian dài hơn hay ngắn hơn điều được truyền trong điều răn này. Tuy nhiên, cả hai lựa chọn này đều không đúng. Lựa chọn đầu rõ ràng không thể chấp nhận được, vì sự thờ phượng đòi hỏi thời giờ dành riêng. Lựa chọn thứ hai cũng không phù hợp với mục đích đã định. Nếu thời giờ được chọn ngắn hơn, nó xâm phạm điều thuộc về Đức Chúa Trời và cản trở sự ích lợi thuộc linh của linh hồn chúng ta. Nếu nó dài hơn, nó xâm phạm thời giờ được phân bổ cho các trách nhiệm đời này của chúng ta. Có ai thực sự tự kiềm chế được mình khi Đức Chúa Trời đã ban cho họ sự tự do như vậy chăng?
Hơn nữa, nếu các cá nhân được phép tự do xác định thời giờ trang trọng và chính yếu cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì điều đó sẽ dẫn đến việc hoặc mọi người cùng nhau đồng ý về một ngày cụ thể, hoặc mỗi quốc gia hay mỗi cá nhân chọn ngày mình ưa thích. Tuy nhiên, cả hai lựa chọn này đều không khả thi hay gây dựng. Do đó, việc xác định ngày phải được truyền cho họ, và nếu vậy, chắc chắn nó được thực hiện qua điều răn này. Cho nên, nó vẫn còn tính ràng buộc và không thể thay đổi mà không phạm tội, như đó là điều cần chứng minh.
Lập luận thứ năm là: Sự tồn tại của một khía cạnh luân lý trong việc giữ một ngày trong bảy ngày có thể được bốn nhân chứng nổi tiếng và đáng kể ủng hộ.
Nhân chứng thứ nhất là thực hành phổ quát của mọi Cơ Đốc nhân (tạm gác lại cuộc thảo luận về những người không phải Cơ Đốc nhân). Các sứ đồ và cộng đồng Cơ Đốc nhân đầu tiên, nói chung, đã luôn tin vào việc giữ một ngày trong bảy ngày, và đã thực hành tương ứng ở các mức độ khác nhau.
Tương tự, sự đồng thuận và ý kiến của mọi người, vốn thường đáng tin cậy hơn các thực hành đơn thuần, khẳng định tầm quan trọng của điều răn này. Chúng ta có thể tìm thấy hội thánh nào không đưa điều răn thứ tư này vào các sách giáo lý vấn đáp và các quy tắc của họ, cùng với các điều răn khác chăng? Chẳng phải mọi nhà chú giải Mười Điều Răn đều chú giải điều răn này và nhấn mạnh sự biệt ngày của Chúa ra thánh rút ra từ nó sao?
Là nhân chứng thứ ba, chúng ta có thể viện đến lương tâm của con người, lương tâm thường xuyên và nghiêm khắc kết tội họ về không tội nào hơn là sự phạm đến ngày của Chúa. Lương tâm trực tiếp viện dẫn điều răn này, cùng với các lời nhắc nhở và các lý do khác của nó, để làm tăng thêm cảm giác tội lỗi vì vi phạm nó. Thế mà, chúng vẫn im lặng về ngày thứ bảy. Lương tâm nghiêm khắc đòi hỏi sự vâng phục ngày đầu tiên trong bảy ngày này, và không lý lẽ nào thách thức tính luân lý của nó có thể làm yên chúng. Các Cơ Đốc nhân càng nhạy cảm, lương tâm của họ càng thúc ép mạnh mẽ sự vâng phục điều răn này. Ngay cả sự vi phạm nhỏ nhất của điều răn này cũng dẫn đến cảm giác tội lỗi và tự trách.
Sự ban phát phước lành hay hình phạt của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong các vấn đề thuộc linh, làm chứng cho lẽ thật này. Kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng những người giữ điều răn này cách lương tâm thường thịnh vượng nhất với tư cách Cơ Đốc nhân, thể hiện sự thánh khiết toàn diện, sự nhạy cảm, và sự thông công gần gũi và sâu sắc hơn với Đức Chúa Trời. Bất kỳ sự lệch lạc nào khỏi sự nghiêm túc thường lệ của họ hay việc biệt một ngày Sa-bát ra thánh không đúng cách gây cho họ những tổn thất lớn. Ngược lại, rõ ràng những người thô thiển và cẩu thả trong việc giữ điều răn này thường thể hiện các đặc điểm tương tự trong cách cư xử của họ. Họ chịu những khổ nạn thuộc linh như sự cứng lòng, sự chết thuộc linh, và tệ nhất là sự giả hình. Trong một số trường hợp, họ thậm chí có thể tham gia vào các hành vi phạm thánh trắng trợn hay sa vào các sai lầm trong niềm tin của mình, vốn là những hậu quả đáng tiếc của việc phạm đến ngày này. Những ai coi thường các phước lành của nó tự đặt mình dưới các lời rủa sả gắn với nó. Nếu các phước lành của luật này còn tồn tại, thì bản thân luật phải là luân lý và có tính ràng buộc vĩnh viễn. Sự vâng phục nó luôn đem lại phước lành ở các mức độ khác nhau, trong khi việc phạm đến nó thường dẫn đến các khổ nạn thuộc linh, nếu không muốn nói là hơn thế.
Có những phản đối được đưa ra chống lại tính luân lý của điều răn này, và tôi sẽ giải đáp ba phản đối phổ biến nhất.
Phản đối: Luật này không được nhắc là đã được đổi mới hay xác nhận trong Tân Ước.
Đáp: Thẩm quyền của luật này không phụ thuộc vào việc nó được nhắc rõ ràng trong Tân Ước. Luật là Lời của Đức Chúa Trời và sở hữu thẩm quyền của nó cũng như Tân Ước.
Nếu một luật nào khác rõ ràng là luân lý và còn tính ràng buộc đã bị bỏ qua hay không được nhắc trong Tân Ước, như sự vắng mặt của một mệnh lệnh rõ ràng và minh bạch chống lại việc dùng hình tượng (dù có một mệnh lệnh chống lại sự thờ thần tượng), thì chỉ cần nó không bị bãi bỏ trong Tân Ước là đủ, cũng như nó không bị bãi bỏ ở đây, như đã nhắc trước đó.
Có những luật tích cực khác vẫn còn tính ràng buộc dù không được nhắc rõ ràng trong Tân Ước, như sự cấm kết hôn với chị em gái hay cô dì của mình.
Xét về sự xác nhận thực tế, chúng ta sẽ thấy rằng ngày của Chúa, tức một ngày trong bảy ngày, được duy trì rõ ràng trong Tân Ước. Mặt khác, điều răn này, cùng với điều răn về sự thờ thần tượng, không được nhắc nhiều vì người Do Thái, sau thời bị lưu đày, không thiếu sót trong việc vâng phục các điều răn này mà thiên về sự thái quá mê tín. Đấng Christ đề cập và sửa chữa các lạm dụng liên quan đến điều răn thứ tư, nhưng Ngài không bao giờ bãi bỏ nó. Tương tự, điều răn thứ ba về sự thề thốt có thể được nói là bị bãi bỏ dựa trên sự khẳng định tích cực hạn chế của nó trong Tân Ước.
Phản đối: Sứ đồ, trong Rô-ma 14:5-6, Ga-la-ti 4:10, và Cô-lô-se 2:16, dường như coi nhẹ sự phân biệt các thời giờ, đặc biệt là các ngày Sa-bát, điều này sẽ mâu thuẫn với tính luân lý của điều răn này.
Đáp: Ý định của sứ đồ không thể được hiểu là đơn giản bác bỏ việc giữ mọi ngày như một hình thức nô lệ, qua đó khiến mọi thời giờ đều bằng nhau. Cách giải thích này sẽ mâu thuẫn với chính thực hành của ông và thực hành của các sứ đồ khác, vì rõ ràng họ đã phân biệt ngày đầu tuần với các ngày khác, gọi nó là ngày của Chúa. Nếu mọi thời giờ quả thật đều bằng nhau và bất kỳ sự phân biệt nào cũng bị quở trách, thì sẽ không có thời giờ nào được định ra để giữ, điều này sẽ mâu thuẫn với khái niệm về sự không phân biệt. Nếu việc giữ một ngày theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phá vỡ sự không phân biệt này, thì việc giữ một ngày theo mệnh lệnh của loài người sẽ có tác động còn lớn hơn, và do đó, sẽ không bao giờ có thể có một ngày Sa-bát.
Do đó, chúng ta phải hiểu các phân đoạn này không phải là bác bỏ mọi ngày và thời giờ một cách tuyệt đối, mà là đề cập đến các ngày lễ nghi và Do Thái hay các ngày do loài người bịa đặt. Bối cảnh của các phân đoạn này nhắm chống lại việc áp đặt sự thờ phượng lễ nghi như điều cần thiết. Sứ đồ, trong Rô-ma 14, cảnh báo chớ vội vàng lên án một số cá nhân vẫn giữ các ngày nhất định, tương tự như cách ông đề cập vấn đề ăn một số thức ăn. Thế mà, vẫn còn một sự phân biệt, như trong trường hợp bánh và rượu trong nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa, vốn không bị lời luận của sứ đồ hủy bỏ. Điều tương tự áp dụng cho việc giữ các ngày.
Trong các Thư gửi người Ga-la-ti và Cô-lô-se, sứ đồ nói về các ngày nhưng không nói cụ thể về ngày Sa-bát hằng tuần, ngày thường được gọi là một ngày. Khả năng cao hơn là ông đang nói về các lễ trọng thể phi thường của người Do Thái, vì các giáo sư giả đang ép buộc người Ga-la-ti và Cô-lô-se tuân thủ luật lễ nghi như vẫn còn cần thiết. Trọng tâm của sứ đồ là việc giữ các ngày cách tội lỗi đã khiến người ta lầm lạc khỏi ân điển và Phúc Âm, tương tự như các nghi lễ khác. Tuy nhiên, điều này không thể áp dụng cho mọi ngày hay việc giữ một ngày trong bảy ngày. Do đó, các lời phán của sứ đồ không làm suy yếu tính luân lý của điều răn thứ tư.
Phản đối: Điều răn thứ tư truyền cụ thể việc giữ ngày thứ bảy kể từ Sự Sáng Tạo, nhưng điều đó không phải là luân lý. Do đó, bản thân điều răn không phải là luân lý.
Đáp: Phản đối này dựa trên sự hiểu lầm rằng ngày thứ bảy chính xác vẫn được truyền như nội dung chính của điều răn. Tuy nhiên, cuộc thảo luận tiếp theo của chúng ta về phạm vi và ý nghĩa thật của điều răn sẽ làm sáng tỏ quan niệm sai lầm này. Nếu một ngày trong bảy ngày, chứ không phải ngày thứ bảy cụ thể đó, được truyền như nội dung chính của điều răn, thì phản đối mất đi cơ sở.
Hơn nữa, điều quan trọng là phân biệt giữa khía cạnh bắt buộc của điều răn và các lời nói thêm nhằm nhấn mạnh sự giữ nó hay giải thích ý nghĩa của nó. Điều truyền nghiêm ngặt là "Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh." Nó dạy phải nhớ ngày Sa-bát hay sự nghỉ thánh, bất kể ngày cụ thể nó rơi vào. Tương tự, có chép rằng "Ngài đã nghỉ ngày thứ bảy", nhưng cũng có chép rằng "Ngài đã ban phước cho ngày Sa-bát", chuyển trọng tâm từ ngày thứ bảy chính xác sang chính ngày Sa-bát. Điều này tương tự như điều răn thứ hai, nơi việc không làm hình tượng được truyền cụ thể, nhưng nói chung, mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời về sự thờ phượng, dù chúng có là lễ nghi trong một thời gian, đều phải được giữ cùng với các mệnh lệnh khác. Do đó, điều răn thứ tư này truyền rõ việc giữ một trong bảy ngày, vì sự lặp lại của thời giờ đó có giới hạn, và nói chung đó là bất kỳ ngày trong bảy ngày nào mà Chúa chọn.
Cần lưu ý rằng cuộc thảo luận của chúng ta chẳng những làm sáng tỏ mục đích thật của điều răn mà còn nhấn mạnh sự cần thiết của việc giữ thời giờ mà Chúa đã biệt ra thánh cho chính Ngài. Ngoài ra, chúng ta nên phân biệt giữa các khía cạnh lễ nghi và có thể thay đổi. Mọi luật tư pháp đều có thể thay đổi, và ngay cả chính Mười Điều Răn, xét về lời rủa sả của nó và như một giao ước ban sự sống, đã trải qua sự thay đổi và bãi bỏ. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa nó nên bị coi là thuần túy lễ nghi và không có tính ràng buộc. (Dù mọi nghi lễ đều có thể thay đổi, không phải mọi điều có thể thay đổi đều là lễ nghi.) Hơn nữa, sự thay đổi không nằm ở bản chất của vấn đề. Do đó, hợp lẽ khi cho rằng ngày thứ bảy theo thứ tự, vốn được giữ từ Sự Sáng Tạo cho đến sự phục sinh của Đấng Christ, có thể được đổi thành ngày đầu tuần trong khi vẫn duy trì số đếm bảy ngày. Sự thay đổi như vậy không bãi bỏ tính luân lý của điều răn thứ tư.
Trong số các khía cạnh khác của điều răn này, có sự nhắc rõ về toàn thể gia đình cùng tham gia bổn phận này, điều không tìm thấy trong các điều răn khác. Do đó, vì đó là một bổn phận liên quan đến chúng ta và một yếu tố cụ thể được bao gồm trong điều răn, chúng ta sẽ đề cập chủ đề thờ phượng gia đình trước khi thảo luận điểm thứ hai đã đề xuất về tính luân lý đặc thù của điều răn này và cách diễn đạt của nó. Điều này sẽ giúp quý vị hiểu rằng thờ phượng gia đình không phải là một phát minh của loài người mà là điều được kêu gọi và nhấn mạnh.
Trước hết, chúng ta sẽ chứng minh rằng điều răn này bao gồm sự thờ phượng gia đình hay thờ phượng trong nhà. Sau đó, chúng ta sẽ đưa ra sự xác nhận thêm từ các Kinh Thánh khác và lý luận hợp lẽ. Tiếp theo, chúng ta sẽ giải thích các chi tiết của sự thờ phượng gia đình và xác định ai là người gánh vác chính trách nhiệm hoàn thành nó. Cuối cùng, chúng ta sẽ nêu các ích lợi của việc thực hành thờ phượng gia đình cách trung tín và các hậu quả của việc bỏ bê nó, cùng với sự nghiêm trọng của tội đó.
Sự tồn tại của sự thờ phượng gia đình trong điều răn này trở nên hiển nhiên khi xem xét các điểm sau: 1. Khái niệm chung về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. 2. Ý niệm về sự thờ phượng gia đình. 3. Các đòi hỏi được nêu trong điều răn này.
Thờ phượng ám chỉ tạo vật có lý trí dâng lễ vật cho Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa vĩ đại và có chủ quyền, dù nó được dâng trực tiếp và ngay cho Ngài, như sự cầu nguyện và ngợi khen, hay được thực hiện cho Ngài và theo mệnh lệnh của Ngài và vì sự vinh hiển của Ngài, như việc giảng đạo, nghe giảng, và dự phần trong các nghi thức thánh. Các hành vi này được coi là thờ phượng khi được thực hiện đúng cách. Nói ngắn gọn, chúng ta dành thuật ngữ "thờ phượng" một cách nghiêm ngặt hơn cho các bổn phận liên quan đến bảng thứ nhất của luật pháp, vốn được truyền cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chứ không chủ yếu cho lợi ích bề ngoài của chính chúng ta hay người khác. Mặc dù các bổn phận liên quan đến bảng thứ hai của luật pháp cũng được truyền, chúng không thể được gọi là thờ phượng theo cùng nghĩa, huống chi là thờ phượng ngay. Chẳng hạn, việc dạy người khác các bổn phận đạo đức có thể được coi là thờ phượng, trong khi việc dạy các bổn phận của bất kỳ nghề nghiệp thông thường nào khác thì không.
Thờ phượng gia đình ám chỉ sự thờ phượng được thực hiện bởi các mối quan hệ cụ thể hay bởi mọi thành viên của gia đình một cách tập thể. Nó khác với sự thờ phượng cá nhân hay riêng tư, vì nó bao gồm sự tham gia chung của các thành viên cấu thành của gia đình.
Thờ phượng gia đình có thể được phân biệt với các hình thức thờ phượng khác: 1. Nó khác với sự thờ phượng kín nhiệm hay đơn độc, vốn các cá nhân thực hiện một mình trước mặt Đức Chúa Trời. 2. Nó khác với sự thờ phượng công cộng, vốn bao gồm việc tham gia một hội chúng gồm nhiều gia đình với nhau. 3. Nó cũng khác với sự thờ phượng thỉnh thoảng diễn ra trong sự thông công lẫn nhau giữa các tín hữu hay các cá nhân từ các gia đình khác nhau.
Thờ phượng gia đình không phải là thỉnh thoảng hay ngẫu hứng mà là thường xuyên và đều đặn. Nó không phải là vấn đề lựa chọn cá nhân hay các cuộc nhóm họp thỉnh thoảng; nó là một bổn phận cần thiết cho cùng những cá nhân trong gia đình. Thờ phượng gia đình được thực hiện dựa trên các mối quan hệ trong nhà, không chỉ dựa trên sự thông công Cơ Đốc. Sự điều hành thờ phượng gia đình có thể bao gồm một vai trò có thẩm quyền trong gia đình. Chẳng hạn, chủ gia đình có thể có thẩm quyền truyền các thành viên trong gia đình cầu nguyện và giữ ngày Sa-bát, và sự sửa phạt thích hợp có thể được áp dụng cho việc bỏ bê các bổn phận này. Ngược lại, các hình thức thờ phượng khác dựa vào sự thông công và khuyên bảo Cơ Đốc.
Để minh họa thêm khái niệm thờ phượng gia đình, chúng ta có thể xem xét gương người Do Thái giữ Lễ Vượt Qua. Trong Lễ Vượt Qua, có các khía cạnh thờ phượng khác nhau: 1. Sự thờ phượng kín nhiệm, có lẽ bao gồm các lời cầu nguyện và sự sùng đạo cá nhân. 2. Sự thờ phượng công cộng, được đại diện bởi các hội thánh trọng thể vào ngày đầu và ngày cuối của lễ. 3. Cụ thể, có sự thờ phượng gia đình, nơi các gia đình nhóm lại trong nhà mình để ăn bữa Vượt Qua. Nếu một gia đình nhỏ, hai gia đình sẽ cùng nhau cho mục đích này. Trong bối cảnh này, mọi thành viên của gia đình hay của hai gia đình ấy đã chịu cắt bì đều phải có mặt và dự phần. Điều này minh họa thực hành thờ phượng gia đình.
Chúng ta cũng có thể hiểu sự tồn tại và bản chất của sự thờ phượng gia đình bằng cách xem xét các Kinh Thánh khác nhau. Chẳng hạn, trong Thi Thiên 101, Đa-vít nhắc đến các khía cạnh khác nhau trong đời sống mình: 1. Sự sùng đạo riêng tư và lòng khao khát Đức Chúa Trời của ông, bước đi trong đường trọn vẹn. 2. Vai trò công cộng của ông như một quan xét, diệt trừ kẻ ác khỏi thành của Đức Chúa Trời. 3. Sự dự phần của ông trong sự thờ phượng công cộng, như được nhắc trong Thi Thiên 122 và II Sa-mu-ên 6. 4. Sự thông công của ông với các cá nhân tin kính khác, làm bạn với những người kính sợ Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:63). Tuy nhiên, ngoài những điều này, Đa-vít cũng nhắc đến cách cư xử của ông trong nhà mình với lòng trọn vẹn, điều phân biệt nó với mọi khía cạnh khác đã nhắc. Điều này cho thấy việc thực hiện các bổn phận tôn giáo hay thực hành sự thờ phượng trong gia đình ông, liên quan cụ thể đến địa vị của ông. Nó ngụ ý một sự thực hành thờ phượng chung vì đó là điều ông chỉ làm ở nhà, trong khi nếu đó là cầu nguyện cho người khác hay điều gì khác mà ông có thể làm riêng, ông đã không cần phải về nhà để làm. Hơn nữa, trong II Sa-mu-ên 6:20, sau sự thờ phượng công cộng, Đa-vít về nhà để chúc phước cho nhà mình, cho thấy rõ một bổn phận độc đáo do ông thực hiện trong gia đình mình, như ông đã quyết định trong Thi Thiên 101.
Ngoài ra, trong Xa-cha-ri 12:10-14, có một sự mô tả về việc than khóc: 1. Sự than khóc công cộng của cả xứ. 2. Sự than khóc của các gia tộc khác nhau với nhau. 3. Sự than khóc của từng gia tộc riêng. 4. Sự than khóc của các bà vợ riêng, và của mỗi người cách kín nhiệm. Từ phân đoạn này, chúng ta có thể suy ra rằng có một sự thờ phượng của các gia đình ngoài sự thờ phượng công cộng và kín nhiệm. Sự thờ phượng gia đình này bao gồm cùng những bổn phận mà các cá nhân thực hiện cách kín nhiệm. Do đó, thờ phượng gia đình là một hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời trong bối cảnh các mối quan hệ trong nhà và gia đình, được thực hiện chung bởi các thành viên của gia đình.
Cuối cùng, có thể xác lập rằng điều răn này đòi hỏi sự thờ phượng gia đình khác biệt với sự thờ phượng công cộng và kín nhiệm, và nó bao hàm một số hành vi thờ phượng nhất định giữa các cá nhân có quan hệ với nhau vốn không đòi hỏi nơi người khác.
Mệnh lệnh trong điều răn thứ tư này chắc chắn kêu gọi sự thờ phượng, thậm chí là thờ phượng ngay, vì nó thuộc về bảng thứ nhất của luật pháp và sự biệt ngày Sa-bát ra thánh.
Điều răn này bao gồm mọi mối quan hệ trong nhà, kể cả cha mẹ, con cái, con trai, con gái, chủ, đầy tớ, nam, nữ, và ngay cả khách lạ có thể tạm trú hay hiện diện trong ngày đó. Đây là các thành viên của một gia đình.
Đòi hỏi đối với họ không chỉ đơn giản là ngưng lao động, vì điều đó cũng được truyền cho súc vật (để chúng không cản trở hay gián đoạn sự nghỉ thánh của chủ mình bằng việc chăm sóc chúng). Và chắc chắn, không ai sẽ cho rằng con cái hay đầy tớ được mong đợi làm không hơn súc vật. Hơn nữa, mệnh lệnh phủ định, "Ngươi chớ làm công việc chi", bao hàm mệnh lệnh khẳng định, "Ngươi sẽ biệt ngày đó nên thánh cho Chúa." Cùng một bổn phận được áp đặt trên mọi người, cha và con, chủ và đầy tớ như nhau. Do đó, nếu sự thờ phượng được đòi hỏi nơi các người cha và người chủ cho sự biệt ngày ra thánh, thì nó cũng phải được đòi hỏi nơi con cái và đầy tớ.
Cách thực hiện sự thờ phượng này, vốn bao gồm việc biệt ngày của Chúa ra thánh qua các bổn phận thánh, không giới hạn chỉ trong sự thờ phượng công cộng hay kín nhiệm. Nó phải được thực hiện chung bởi các thành viên của mỗi gia đình và tách biệt khỏi các gia đình khác.
Về điểm thứ nhất, mệnh lệnh không thể được hiểu là chỉ đòi hỏi sự thờ phượng công cộng với nhau. Điều này vì, thứ nhất, có thể có những tình huống không thể tiếp cận sự thờ phượng công cộng, thế mà mệnh lệnh biệt ngày của Chúa ra thánh vẫn áp dụng cho các gia đình. Thứ hai, việc dự sự thờ phượng công cộng chỉ là một khía cạnh của việc biệt ngày của Chúa ra thánh và chỉ là một phần của nó. Do đó, phải có điều gì khác được bao gồm trong mệnh lệnh.
Về điểm thứ hai, nó không thể được hiểu là chủ gia đình riêng rẽ dạy dỗ các thành viên trong gia đình tìm kiếm và thờ phượng Đức Chúa Trời một cách riêng biệt, trong khi tự mình tham gia các bổn phận thánh của mình. Dù đó có thể là một hình thức thờ phượng, nó không cấu thành sự thờ phượng từ các cá nhân trong tư cách là thành viên của một gia đình cụ thể. Dù có thể nói rằng những cá nhân cụ thể đã biệt ngày Sa-bát ra thánh, không thể nói rằng gia đình nói chung đã làm như vậy. Cũng như các gia đình hay các cá nhân thờ phượng Đức Chúa Trời cách kín nhiệm không thể được coi là hoàn thành nghĩa vụ của mình trong bối cảnh hội chúng, sự phục vụ Đức Chúa Trời riêng rẽ của họ không thay thế cho sự thờ phượng gia đình. Theo điều răn này, cả hội chúng và các mục sư đều có trách nhiệm biệt ngày của Chúa ra thánh và nhóm lại cho mục đích đó. Tương tự, các gia đình và chủ gia đình cũng có trách nhiệm đó.
Theo điều răn này, sự biệt ngày Sa-bát ra thánh cách đơn độc hay cá nhân không thôi là chưa đủ. Nó kêu gọi một sự biệt ra thánh riêng biệt trong mỗi gia đình, tách khỏi sự thờ phượng của các gia đình khác. Thứ nhất, nó vượt hơn sự thờ phượng đơn độc vì việc nhắc đến toàn thể gia đình ngoài cá nhân đã là không cần thiết nếu nó chỉ ám chỉ sự thờ phượng cá nhân. Việc liệt kê các thành viên trong gia đình ngụ ý điều gì đó hơn nữa, vì trách nhiệm cá nhân đã được ngụ ý trong mọi điều răn. Do đó, việc liệt kê cụ thể trong điều răn này gợi ý một hình thức thờ phượng riêng biệt.
nó là một sự thờ phượng đặc thù được chỉ định trong giới hạn của cổng hay cửa nhà mình, khác với sự thờ phượng hội chúng hay sự thờ phượng của các cá nhân từ các gia đình khác, ít nhất theo nghĩa thông thường. Nó thuộc về các thành viên của một gia đình cụ thể trong gia đình. Do đó, nó phải là một sự thờ phượng gia đình riêng biệt được thực hiện chủ yếu bởi gia đình đó với nhau.
đòi hỏi ở đây không chỉ đơn giản là sự thờ phượng nói chung, mà là sự thờ phượng cụ thể trong tư cách là thành viên của một gia đình cụ thể. Nó không phải là sự thờ phượng đơn độc vì việc tìm kiếm Đức Chúa Trời và thực hiện các bổn phận luân lý cách kín nhiệm áp dụng cho các cá nhân ở mọi nơi và mọi gia đình như nhau. Tuy nhiên, điều răn này vạch một sự phân biệt giữa các gia đình, do đó chia một gia đình khỏi một gia đình khác. Điều này làm nổi bật bổn phận như ràng buộc hơn đối với những người trong một gia đình cụ thể, trong cổng hay cửa nhà họ. Do đó, nó ngụ ý sự thờ phượng chung vì, trong sự thờ phượng riêng tư, mọi cá nhân đều có nghĩa vụ như nhau bất kể tư cách thành viên gia đình cụ thể của họ.
Nếu điều răn này đòi hỏi điều gì đó hơn về sự thờ phượng trong ngày Sa-bát nơi một thành viên của một gia đình trong quan hệ với gia đình đó, trái ngược với một người không phải là thành viên của gia đình đó hay trong quan hệ với một gia đình khác, thì nó đòi hỏi một sự thờ phượng gia đình riêng biệt. Không có cách giải thích nào khác có thể hiểu được, ngoại trừ việc nó đòi hỏi một sự cùng nhau tham gia vào việc biệt ngày Sa-bát ra thánh trong gia đình, bao gồm một sự thông công gần gũi và thân mật hơn giữa các thành viên của nó so với các cá nhân và gia đình mà họ không gắn bó gần gũi như vậy.
Nếu điều răn này chỉ đòi hỏi sự thờ phượng kín nhiệm và công cộng, thì chúng ta sẽ biệt ngày của Chúa ra thánh ngang bằng với các gia đình và cá nhân khác vốn không thuộc gia đình mình. Tuy nhiên, có điều gì đó cụ thể và riêng biệt được đòi hỏi ở đây mà không thể được mọi người thực hiện theo cùng một cách. Do đó, nó phải là sự thờ phượng gia đình vốn được đòi hỏi cụ thể.
Mệnh lệnh của Ngài đòi hỏi các chủ gia đình (như các mục sư hay quan xét) biệt ngày Sa-bát ra thánh và thờ phượng Đức Chúa Trời theo một cách khác với gia đình mình so với các gia đình khác. Mệnh lệnh nói với người chủ và mọi người trong cổng hay cửa nhà họ là thành viên của gia đình họ. Điều này cho thấy một sự dự phần chung trong các bổn phận thờ phượng. Họ có thể khuyên bảo lẫn nhau, cùng dự sự thờ phượng công cộng, nêu gương cho gia đình sau sự thờ phượng công cộng bằng cách tham gia các bài tập riêng, và trong tư cách là quan xét hay mục sư, họ có thể truyền các gia đình khác biệt ngày ra thánh. Do đó, đòi hỏi cụ thể cho gia đình riêng của họ là cùng tham gia với họ trong các bổn phận thờ phượng.
Nếu sự thờ phượng trong nhà không được đòi hỏi trong ngày Sa-bát, thì các thành viên của một gia đình sẽ không có cơ hội tương giao với nhau. Họ không thể tham gia công việc riêng của mình hay có những cuộc trò chuyện riêng. Do đó, sự thông công của họ trong ngày này phải ở trong các bài tập thờ phượng. Rõ ràng sự thờ phượng như vậy được điều răn này đòi hỏi.
Điều răn này đòi hỏi điều gì đó khác nơi một thành viên của một gia đình tìm kiếm Đức Chúa Trời so với một người trong một gia đình ngoại giáo. Nó cũng đòi hỏi điều gì đó khác nơi các cá nhân rải rác giữa các gia đình ngoại giáo so với khi họ được hiệp lại với nhau như các thành viên của một gia đình. Khi người chồng, người vợ, con cái, và đầy tớ đều là Cơ Đốc nhân và chia sẻ cùng một tôn giáo thật, có một đòi hỏi riêng biệt đối với họ so với khi chỉ một trong số họ là tín hữu. Nếu họ rải rác giữa các gia đình ngoại giáo, họ sẽ có nghĩa vụ tìm kiếm Đức Chúa Trời riêng rẽ. Do đó, khi họ ở với nhau như các thành viên của một gia đình, việc cùng nhau tìm kiếm Đức Chúa Trời chắc chắn được đòi hỏi.
Khi điều răn này nhắc đến "mọi người trong cổng hay cửa nhà người", nó cho thấy chủ gia đình có một nghĩa vụ cụ thể khi ở nhà với gia đình mình so với khi xa cách họ. Dù chủ gia đình ở xa, người có thể truyền mọi người trong gia đình mình thờ phượng và cầu nguyện Đức Chúa Trời, và họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời riêng rẽ nếu họ rải rác. Do đó, khi họ ở với nhau, phải có điều gì khác được điều răn này đòi hỏi nơi họ, điều chắc chắn bao gồm việc cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời.
Các bổn phận phải thực hiện trong ngày Sa-bát sẽ đòi hỏi sự dự phần chung, như dạy dỗ, khuyên bảo, nhắc nhở, an ủi, làm cho mạnh mẽ, và thảo luận Lời với nhau (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7-8). Các bổn phận này không thể được hoàn thành mà không cùng nhau đến và tích cực tham gia vào chúng một cách tập thể. Do đó, nó ngụ ý mạnh mẽ rằng sự thờ phượng gia đình, ít nhất trong ngày của Chúa, được truyền ở đây. Nếu các gia đình được kêu gọi cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời trong ngày của Chúa theo sự thờ phượng thích hợp cho ngày đó, thì theo cùng nguyên tắc, họ cũng được kêu gọi cùng nhau thờ phượng Ngài trong các ngày khác theo sự thờ phượng thích hợp cho các ngày đó. Cùng lý luận ấy áp dụng cho mọi dịp.
Các bổn phận cần thực hiện trong ngày Sa-bát, như dạy dỗ, khuyên bảo, nhắc nhở, an ủi, làm cho nhau mạnh mẽ, và tham gia vào các cuộc thảo luận hay trò chuyện về Lời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7-8), rõ ràng đòi hỏi sự dự phần chung. Các bổn phận này không thể được hoàn thành trừ khi có sự tham gia tập thể và hợp tác. Do đó, nó ngụ ý mạnh mẽ rằng sự thờ phượng gia đình, ít nhất trong ngày của Chúa, được truyền. Nếu các gia đình được kêu gọi cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời trong ngày của Chúa với sự thờ phượng thích hợp cho ngày đó, thì suy ra họ cũng được kêu gọi cùng nhau thờ phượng Ngài trong các ngày khác với sự thờ phượng thích hợp cho các ngày đó. Cùng nguyên tắc ấy áp dụng cho mọi dịp.
Cuối cùng, điều được đòi hỏi nơi các gia đình là một sự thờ phượng phải được họ thực hiện dù không có sự thờ phượng công cộng hay bất kỳ gia đình nào khác thờ phượng Đức Chúa Trời trên thế gian. Giô-suê đã quyết định, "Nhưng ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va" (Giô-suê 24:15), điều này bao gồm việc biệt ngày Sa-bát ra thánh như một phần cốt yếu trong sự phục sự Đức Chúa Trời của họ. Dù không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời ở bất kỳ nơi nào khác trên thế gian ngoại trừ trong một gia đình, sự thờ phượng đó vẫn phải được tiến hành chung, như lời của Giô-suê cho thấy. Bằng không, chúng ta sẽ phải nói rằng có thể có nhiều người thờ phượng Đức Chúa Trời trên thế gian mà không có bất kỳ sự thờ phượng chung nào, điều này phi lý và mâu thuẫn với quyết định tôn giáo của Giô-suê.
Sau khi đã xác lập rằng sự thờ phượng gia đình được điều răn này truyền, giờ chúng ta sẽ khám phá cách Kinh Thánh trình bày nó theo những cách khác.
Khi chúng ta xem xét Kinh Thánh, chúng ta thấy chúng làm nổi bật sự tôn kính mà những người tin kính xuất chúng thể hiện trong gia đình mình, coi đó như một phần đáng chú ý trong sự đạo đức của họ. Các gương bao gồm Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18:19), Giô-suê (Giô-suê 24:15), Gióp (Gióp 1), và Đa-vít (Thi Thiên 101). Việc dành sự chú ý như vậy cho việc họ tôn vinh Đức Chúa Trời trong gia đình mình cho thấy đó là một bổn phận do Đức Chúa Trời truyền và đáng được khen ngợi.
Sự thờ phượng gia đình được nhắc xuyên suốt các phần khác nhau của Kinh Thánh, như trong Sáng Thế Ký 18, Xuất Ê-díp-tô Ký 12, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6, Giô-suê 24, Gióp 1, Thi Thiên 101, và Thi Thiên 30. Khi Đa-vít dâng nhà mình, chắc chắn nó bao gồm một hình thức thờ phượng đặc biệt nào đó và tìm kiếm phước lành của Đức Chúa Trời. Tương tự, khi các nhà được xây dựng, chúng phải được dâng hay biệt ra thánh vì chúng được coi là của dâng cho Chúa cho mục đích tìm kiếm và thờ phượng Ngài trong đó. Các bàn thờ, như thấy trong Dân Số Ký 7:84, cũng được nói là đã được dâng khi biệt ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Trong Nê-hê-mi 12:27, các vách thành được dâng với sự tham gia của người Lê-vi, cho thấy một ý nghĩa tôn giáo. Không chắc là họ bắt đầu bằng sự cầu nguyện và ngợi khen, như Đa-vít đã làm, rồi sau đó ngưng các thực hành ấy. Trong câu chuyện về Ê-xơ-tê, cả Ê-xơ-tê và các thị nữ trong nhà bà, cùng với các người Do Thái còn lại trong các gia đình tương ứng của họ, đã kiêng ăn và cầu nguyện. Các tiên tri, như Giê-rê-mi 10 và Xa-cha-ri 12, nhắc đến sự thờ phượng gia đình, vốn được xem như lời tiên tri về cách cư xử của các tín hữu dưới Tân Ước. Nó cũng được nhắc trong I Ti-mô-thê 3:4 và 5:8, cũng như Tít 1:6.
Sự thờ phượng gia đình có thể được truy nguyên từ thời trước trận Lụt, và nó tiếp tục được các cá nhân như Áp-ra-ham và Gióp thực hành trong gia đình họ sau trận Lụt. Ngay cả trong thời kỳ Luật pháp, sự thờ phượng gia đình cũng được tuân giữ, đặc biệt qua lễ nghi của Lễ Vượt Qua. Nó được duy trì trong thời bị lưu đày, và sau khi trở về, nó được đổi mới, đặc biệt qua chức vụ của Xa-cha-ri. Ý nghĩa của sự thờ phượng gia đình được tái khẳng định thêm trong Tân Ước, nhấn mạnh tầm quan trọng của nó xuyên suốt lịch sử. Xét các gương và các chỗ tham chiếu này, rõ ràng sự thờ phượng gia đình giữ một vị trí đặc biệt được khen ngợi và quý trọng.
Nếu chúng ta xem xét các cách khác nhau mà Kinh Thánh nhấn mạnh bổn phận này, chúng ta sẽ thấy đó là một trong những bổn phận được diễn đạt và nhấn mạnh rõ ràng nhất. Nó được thúc giục:
Bằng mệnh lệnh: Kinh Thánh truyền thực hành sự thờ phượng gia đình.
Bằng các gương của những người tin kính được nêu lên làm mẫu để noi theo: Chúng ta thấy các cá nhân công chính trong Kinh Thánh đã thực hành và ưu tiên sự thờ phượng gia đình.
Bằng các lời hứa ban cho nó: Đức Chúa Trời hứa phước lành và ơn huệ cho những ai tham gia sự thờ phượng gia đình.
Bằng các phước lành ban trên những người thực hành nó: Những ai trung tín thực hành sự thờ phượng gia đình nhận phước lành từ Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 18, Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:18-21).
Như bằng chứng của sự chân thành: Sự thờ phượng gia đình được xem như sự bày tỏ bề ngoài của đức tin chân thật và sự sùng kính Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 18, Giô-suê 24).
Như khiến các cá nhân phải chịu lời rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khi bị bỏ bê: Bỏ bê sự thờ phượng gia đình đem lại tội lỗi và sự xúc phạm trước mặt Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 10:25).
Như một bông trái của Đức Thánh Linh và bạn đồng hành của sự ăn năn thật: Sự thờ phượng gia đình được xem như kết quả của sự ngự trị của Đức Thánh Linh và như một dấu hiệu của sự ăn năn chân thật (Xa-cha-ri 12).
Như một phẩm chất đáng khen và làm đẹp: Những ai thực hành sự thờ phượng gia đình được khen ngợi và được trang điểm bằng một phẩm chất đạo đức, trong khi sự vắng mặt của nó bị coi là tai tiếng. Nó cũng được coi là một phẩm chất cần thiết cho những người ở các vị trí lãnh đạo công cộng (Sáng Thế Ký 18, I Ti-mô-thê 3:4, Tít 1:6).
Do đó, lập luận đứng vững: Một bổn phận được truyền trong Kinh Thánh, được khen ngợi qua các gương, và được thúc giục qua nhiều động cơ, và sự bỏ bê nó đem lại tội lỗi và sự xúc phạm, chắc chắn là một bổn phận cần thiết. Sự thờ phượng gia đình đáp ứng các tiêu chuẩn này, và do đó, nó là một bổn phận cần thiết.
Hơn nữa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7-8 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:18-19 củng cố mệnh lệnh tham gia sự thờ phượng gia đình. Các phân đoạn này cho thấy việc tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời không chỉ là trách nhiệm của chủ gia đình, mà còn bao gồm các bổn phận tôn giáo là dạy dỗ, thảo luận, và nhấn mạnh nó trong gia đình. Mệnh lệnh viết luật pháp của Đức Chúa Trời trên các cột cửa cho thấy tôn giáo phải hiện diện trong gia đình và trong đời sống của mọi người bước vào, cũng như việc đeo lời trên trán nhắc họ về sự biệt ra thánh riêng biệt và cụ thể được đòi hỏi nơi họ.
Quả thật, sự khen ngợi sự thờ phượng gia đình có thể thấy trong các gương của Áp-ra-ham và Đa-vít. Áp-ra-ham chẳng những cắt bì cho con cái và đầy tớ mình mà còn truyền và dặn họ phục sự Chúa, cho thấy có các bổn phận thờ phượng khác liên quan trong đời sống gia đình họ. Đa-vít, sau khi dự phần trong sự thờ phượng công cộng, về nhà để chúc phước cho gia đình mình, cho thấy ông đã tham gia các bổn phận tôn giáo với họ. Rõ ràng Đa-vít phân biệt giữa sự thờ phượng công cộng và gia đình, dành một phần của lễ trọng thánh trong sự công cộng và một phần trong các bổn phận gia đình, mà không bỏ bê sự thờ phượng kín nhiệm (II Sa-mu-ên 6:20).
Thực hành dâng nhà bằng sự cầu nguyện cũng có thể được thấy trong Kinh Thánh, như thấy trong việc Đa-vít dâng nhà mình trong Thi Thiên 30. Ngoài ra, gương của Gióp trong Gióp 1 chứng tỏ việc dâng các của lễ trong gia đình ông và việc ông sai người gọi những người vắng mặt đến để biệt mình ra thánh, cho thấy một ước muốn họ cùng tham gia sự thờ phượng với những người hiện diện. Điều này làm nổi bật tầm quan trọng của việc cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời như một gia đình, dù phải tìm cách để làm như vậy khi bị xa cách về thể xác.
Các gương này cho thấy sự thờ phượng gia đình chẳng những được thực hành mà còn được khen ngợi trong Kinh Thánh. Nó nhấn mạnh sự cần thiết của một sự thờ phượng riêng biệt diễn ra trong gia đình, ngoài sự thờ phượng công cộng và kín nhiệm.
Quả thật, sự bỏ bê sự thờ phượng gia đình bị quở trách mạnh mẽ trong Giê-rê-mi 10:25, nơi chép, "Hãy đổ cơn giận Ngài trên các nước không biết Ngài, và trên các họ hàng không cầu khẩn danh Ngài." Nếu sự vắng mặt của việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong các gia đình được xác định như một đặc điểm của các gia đình bị định cho sự hủy diệt và bị đe dọa bằng lời rủa sả, thì có thể kết luận rằng sự thờ phượng cầu nguyện trong các gia đình quả thật là một bổn phận cần thiết.
Từ phân đoạn này, chúng ta có thể hiểu rằng "cầu khẩn danh Đức Chúa Trời" ám chỉ sự thờ phượng Đức Chúa Trời nói chung và cụ thể bao gồm sự cầu nguyện, vốn là một khía cạnh đáng kể của sự thờ phượng. Nó cũng cho thấy "các gia tộc" ám chỉ các nhóm hay cộng đồng cụ thể, dù nhỏ hay lớn, thiếu sự thờ phượng này và do đó phải chịu lời rủa sả đã nhắc. Điều này càng nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tham gia sự cầu nguyện và thờ phượng như một gia đình, công nhận nó như một bổn phận thiết yếu và cần thiết.
Phản đối cho rằng trong Giê-rê-mi 10:25, thuật ngữ "Các gia tộc" ám chỉ các dân tộc và quốc gia, đặc biệt là những người ngoại giáo không cầu khẩn Đức Chúa Trời. Để đáp lại phản đối này:
Cách giải thích này thật ra ủng hộ luận cứ rằng việc thờ phượng Chúa trong gia đình là một bổn phận cần thiết. Nếu dân ngoại, dù là các vương quốc hay các gia đình, được đặc trưng bởi sự không kêu cầu Đức Chúa Trời, thì suy ra rằng một vương quốc không có sự thờ phượng công cộng, một cá nhân không có sự thờ phượng riêng tư, và một gia đình không có sự thờ phượng gia đình, tất cả đều có thể bị xem là ngoại đạo. Do đó, sự vắng mặt của việc thờ phượng Chúa trong gia đình sẽ khiến một gia đình giống với dân ngoại.
Sự rủa sả trong đoạn này không nhắm cụ thể vào các gia đình với tư cách là gia đình, mà nhắm vào những gia đình không kêu cầu danh Đức Chúa Trời. Sự rủa sả giáng trên họ vì họ đã sao nhãng sự thờ phượng. Về mặt lý luận, nguyên tắc "từ cái lớn hơn suy ra cái nhỏ hơn" được áp dụng ở đây, nghĩa là nếu sự sao nhãng thờ phượng mang lại sự rủa sả trên các dân tộc, thì nó cũng áp dụng cho từng gia đình cụ thể.
Việc từ "các gia đình" trong ngữ cảnh này chỉ các xã hội nhỏ hơn hay lớn hơn đều không quan trọng, vì lỗi sao nhãng sự thờ phượng Đức Chúa Trời áp dụng cho cả hai. Nếu các dân tộc sao nhãng sự thờ phượng bị xem là lỗi, dẫn đến sự rủa sả, thì các gia đình riêng lẻ sao nhãng sự thờ phượng cũng bị xem là lỗi, dẫn đến những hậu quả có thể xảy ra.
Việc các gia đình được nêu trong đoạn văn là điều có ý nghĩa vì họ được nhắc đến một cách rõ ràng. Dù các nhóm lớn hơn có thể được ngầm ý, nhưng sự nhắc đến rõ ràng các gia đình cho thấy sự rủa sả cũng bao trùm họ. Các gia đình được nêu tên để chứng tỏ rằng sự rủa sả bao gồm mọi xã hội, cả nhỏ lẫn lớn, đều mang đặc tính sao nhãng sự thờ phượng. Hơn nữa, vì các dân tộc được tạo thành từ các gia đình, nên có một mối liên hệ giữa các thực hành tôn giáo của các gia đình và tình trạng chung của xứ sở.
Việc so sánh Giê-rê-mi 10 với Thi Thiên 79 không làm yếu đi đoạn nào trong hai đoạn. Ngược lại, khi hai đoạn này được xem xét cùng nhau, chúng chứng tỏ rằng Đức Thánh Linh có ý nhấn mạnh cả việc thờ phượng trong gia đình lẫn việc thờ phượng của dân tộc. Điều được ngầm ý trong đoạn này thì được bày tỏ rõ trong đoạn kia, minh họa rằng Đức Chúa Trời mong muốn sự thờ phượng công cộng từ toàn thể các vương quốc và sự thờ phượng gia đình từ từng gia đình riêng lẻ như những thành phần không thể thiếu của các vương quốc ấy.
Bất kể cách giải thích từ "gia đình" trong đoạn này ra sao, nguyên tắc nền tảng vẫn không đổi: sao nhãng sự thờ phượng Đức Chúa Trời với tư cách là một xã hội sẽ dẫn đến sự rủa sả. Do đó, nguyên tắc này áp dụng cho mọi xã hội nói chung, bất kể sự hiểu biết cụ thể về từ "gia đình" trong ngữ cảnh này.
Tôi đã nhắc trước rằng có sự thờ phượng Chúa trong gia đình được xem là một phẩm chất đặc biệt, và sự vắng mặt của nó bị xem là một điều đáng xấu hổ và gây xúc phạm. Tại sao? Thứ nhất, ai nên được bổ nhiệm làm trưởng lão hay chấp sự? Há chẳng phải là những người có phẩm chất khéo quản trị nhà riêng mình hay sao? (1 Ti-mô-thê 3:4, Tít 1:6). Ngay cả các bà góa cũng phải được đánh giá theo tiêu chuẩn này, vì họ được mong đợi đã nuôi dạy con cái theo cách Cơ Đốc và đạo đức, điều gần như không thể làm được nếu không thờ phượng Đức Chúa Trời cùng với chúng (1 Ti-mô-thê 5:10). Thứ hai, nếu phẩm chất quản trị nhà riêng này bị thiếu hụt, những người như vậy bị xem là không xứng đáng để lãnh đạo trong nhà Đức Chúa Trời (1 Ti-mô-thê 3:5).
Từ những điểm này, chúng ta có thể suy luận như sau: Bất cứ điều gì khiến một người không xứng đáng đảm nhận vai trò lãnh đạo trong nhà của Đấng Christ, bất kể các phẩm chất khác của người ấy, đều là một điều xúc phạm và đáng xấu hổ. Thế nhưng, sự vắng mặt của việc thờ phượng Chúa trong gia đình chính xác là làm điều đó. Do đó, việc thiếu vắng sự thờ phượng Chúa trong gia đình là điều đáng xấu hổ.
Trong các đoạn này, rõ ràng rằng việc quản trị nhà riêng mình không chỉ nói đến các việc bên ngoài và tạm bợ mà còn, nếu không muốn nói là chủ yếu, nói đến các việc liên quan đến sự tôn vinh, phục vụ, và thờ phượng Đức Chúa Trời. Thứ nhất, nó bao gồm việc quản trị cả đầy tớ lẫn con cái (1 Ti-mô-thê 3:4-5). Chúng ta biết rằng con cái phải được nuôi dạy trong sự kính sợ Chúa. Thứ hai, hình thức quản trị này phân biệt những người có ân điển, một phẩm chất không được thể hiện qua các việc tạm bợ đơn thuần, vì nhiều người tự nhiên lại giỏi giang trong các việc ấy hơn cả con cái Đức Chúa Trời. Thứ ba, nhiều người ít phù hợp với việc quản trị các việc trong nhà như thế vẫn có thể xứng đáng để lãnh đạo trong nhà Đức Chúa Trời, như kinh nghiệm đã cho thấy. Cuối cùng, cụm từ "giữ con cái mình cho vâng phục và ngay thật trọn vẹn" chỉ một trật tự Cơ Đốc và đạo đức cần được duy trì trong nhà hay gia đình, điều chắc chắn bao gồm việc thờ phượng Chúa trong gia đình.
Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là đoạn văn không chỉ nói đến việc không có khả năng quản trị, mà chủ yếu nói đến sự thất bại trong việc sử dụng khả năng Đức Chúa Trời đã ban để quản trị cách hiệu quả. Vì thế, nó không nói rằng người nào không thể quản trị nhà mình thì nên bị loại trừ (dù điều đó cũng có phần đúng), mà là người nào không quản trị nhà mình cách tốt đẹp. Điều này được liên kết với sự say rượu quá độ, tính hung bạo, sự kiêu ngạo, và các tội nặng khác, vì tất cả đều cho thấy sự không xứng đáng với những chức vụ như thế. Do đó, sự thử thách không phải là liệu một người có những ân tứ thích hợp để quản trị nhà mình hay không, giả sử họ có chúng, mà là liệu họ có thực sự thực hành sự quản trị hiệu quả hay không. Điều này chứng tỏ việc sử dụng đúng đắn các ân tứ của họ. Hệ quả là, việc quản trị nhà riêng mình và việc lãnh đạo trong Hội Thánh, tức nhà Đức Chúa Trời, được xem như hai mặt của cùng một khái niệm. Cả hai đều đòi hỏi không chỉ những ân tứ cần thiết để hoàn thành các trách nhiệm tương ứng mà còn đòi hỏi sự tận tâm và trung tín trong việc sử dụng những ân tứ ấy.
Mặc dù chúng ta sẽ không đi sâu vào vô số chỗ Kinh Thánh nhắc đến các Hội Thánh tồn tại trong các gia đình cho mục đích của cuộc thảo luận này, chúng ta sẽ tiếp tục đưa ra sáu hay bảy lý do hay căn cứ khác nữa để hỗ trợ thêm và làm rõ vấn đề này.
Lý do thứ nhất rút ra từ chính bản tính tự nhiên, điều không chỉ dạy rằng Đức Chúa Trời chân thật phải là đối tượng duy nhất của sự thờ phượng, mà còn dạy rằng các cá nhân nên sử dụng các ân tứ và khả năng của mình, tùy theo các vị trí Đức Chúa Trời đã định cho họ, cho một mục đích cao hơn vượt trên lợi ích hay lợi thế của riêng họ — tức là, vì sự vinh hiển của Ngài. Vì con người có một sự tương giao đặc biệt được ban cho họ như một món quà từ Đức Chúa Trời, nên phải có một sự nhìn nhận tương ứng và đặc biệt dâng lên Ngài. Vì thể chế gia đình là một định chế do Đức Chúa Trời thiết lập, và Ngài ban cho một số gia đình những đứa con và đầy tớ nhất định trong khi giữ lại không ban cho các gia đình khác, nên thật hợp lý khi một của lễ tri ân được dâng lên Ngài như kết quả của mối quan hệ gia đình và xã hội ấy. Đó là lý do tại sao, ngay cả trước thời Luật pháp, các tổ phụ đã có sự thờ phượng của họ cụ thể trong gia đình mình. Ngoài ra, ngay cả dân ngoại, bên cạnh sự thờ phượng thần tượng công cộng và các đền miếu của họ, cũng có các thần gia đình, được gọi là Penates, mà họ nương cậy để được bảo vệ và giải cứu riêng cho gia đình mình.
Lý do thứ hai dựa trên bản chất của sự tương giao Cơ Đốc giữa các tín hữu. Cũng như nó đòi hỏi việc thực hiện các bổn phận Cơ Đốc tùy theo sự kêu gọi quan phòng dành cho từng cá nhân, nó cũng đòi hỏi phải tận dụng các mối quan hệ hay liên hệ gia đình hiện có để nuôi dưỡng và tăng cường sự tương giao ấy. Đó là vì các mối quan hệ như thế cung cấp một phương tiện đặc biệt để đạt được mục đích ấy. Do đó, người ta tin (như đã nhắc trước) rằng một số gia đình Cơ Đốc được gọi là các Hội Thánh nhờ có nhiều Cơ Đốc nhân nhóm lại với nhau, sống theo cách Cơ Đốc bằng việc tham gia vào mọi nghi thức thích hợp cho gia đình họ.
Lý do thứ ba là Chúa, qua giao ước của Ngài, đặc biệt (dù không phải luôn luôn) mở rộng lòng thương xót của Ngài đến các gia đình như một đơn vị tập thể, lập những lời hứa với họ và ban các đặc ân cho họ. Ví dụ, toàn thể gia đình Áp-ra-ham được bao gồm trong giao ước (Sáng Thế Ký 17). Tương tự, trong Tân Ước, cả nhà đã cùng chịu báp-têm với nhau. Việc được bao gồm trong giao ước như thế đòi hỏi một cách đáp ứng cụ thể đối với các đặc ân và nghĩa vụ này. Một cách quan trọng và thích hợp để hoàn thành các trách nhiệm này là cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời như một gia đình và hiệp nhau bày tỏ lòng biết ơn vì những sự thương xót của Ngài, cũng như cầu xin ân điển để sống xứng đáng với các đặc ân ấy.
Lý do thứ tư là những lợi ích và hoàn cảnh chung của các thành viên trong gia đình đòi hỏi hành động tìm kiếm Đức Chúa Trời và cùng nhau thờ phượng Ngài. Vì họ cùng nhau chịu ảnh hưởng bởi cùng những hiểm nguy, tội lỗi, thử thách, trách nhiệm, và phước lành, nên thật thích hợp khi họ hiệp nhau xưng nhận tội lỗi mình, nhìn nhận các phước lành mình, cầu xin sự bảo vệ, và hoàn thành các bổn phận mình.
Lý do thứ tư là sự thờ phượng riêng tư đem lại lợi ích cho mọi mặt của một gia đình. Đó là hành động nhìn nhận và tôn vinh Đức Chúa Trời, giúp người đứng đầu gia đình duy trì thẩm quyền của mình, thúc đẩy sự tôn trọng lẫn nhau giữa các thành viên trong gia đình, và ngăn ngừa nhiều xung đột. Thật vậy, qua kinh nghiệm, chúng ta thường thấy rằng các gia đình thực hành sự thờ phượng đạo đức có khuynh hướng văn minh hơn so với các gia đình không thực hành. Hơn nữa, con cái và đầy tớ trong các gia đình như thế có nhiều khả năng thịnh vượng hơn, nhận được phước lành của Đức Chúa Trời, và hưởng lợi từ các nghi thức tôn giáo công cộng.
Lý do thứ năm là Chúa mong muốn một sự phân biệt rõ ràng giữa những người phục vụ Ngài và những người không phục vụ Ngài. Xét về các mối quan hệ gia đình, điều gì phân biệt một gia đình xưng mình là Cơ Đốc mà không cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời với một gia đình ngoại đạo? Dân ngoại cùng sống, cùng ăn, và cùng làm việc với nhau, và nhìn từ bên ngoài, họ trông tương tự nhau. Tương tự, trong một dân tộc không có sự thờ phượng công cộng, dù các cá nhân có riêng tư tìm kiếm Đức Chúa Trời, cũng không có sự phân biệt công khai rõ rệt nào giữa dân tộc ấy và một dân tộc ngoại đạo. Cũng vậy, trong trường hợp trước, sẽ khó mà nhận ra bất kỳ sự khác biệt đáng kể nào trong bản chất của các gia đình ấy.
Hơn nữa, thật khó để biện luận rằng một người nên ưu tiên sự sung túc vật chất của gia đình mình trong khi sao nhãng sự phát triển thuộc linh của họ. Việc tương giao với gia đình mình trong các việc thuộc về đời tạm là điều thiết yếu, nhưng còn thiết yếu hơn nữa trong các bổn phận thuộc linh, vì chúng vừa cần thiết hơn vừa cao trọng hơn về bản chất.
Sau khi đã xác lập rằng việc thờ phượng Chúa trong gia đình được trình bày trong điều răn thứ tư và hỗ trợ nó bằng thêm Kinh Thánh và các luận cứ hợp lý, giờ đây, theo phương pháp đã đề ra, cần phải chứng minh Kinh Thánh mô tả cụ thể bản chất của nó ra sao. Kinh Thánh mô tả nó theo bốn cách.
Nhìn chung, nó được gọi là "giữ theo đường lối của Chúa" và "phục vụ Chúa" trong trường hợp của Áp-ra-ham và Giô-suê. Các cách diễn đạt này bao gồm một loạt các hành động và bao hàm việc biệt riêng ngày Sa-bát nên thánh, điều đòi hỏi phải thực hiện các bổn phận cần thiết để tuân giữ ngày ấy cách đúng đắn. Tóm lại, chúng ta tin rằng nó bao gồm việc tham gia vào các hoạt động này theo cách chung của gia đình mà một đầy tớ của Đức Chúa Trời có thể và nên làm một mình, như cầu nguyện, đọc sách, hát thánh thi, v.v. Nó cũng bao gồm việc tham gia vào các thực hành trong nhà mà các Cơ Đốc nhân, được sự quan phòng thiên thượng đem lại với nhau, có thể tham dự, như cầu nguyện, đọc sách, giúp nhau tăng trưởng thuộc linh qua việc nhắc lại bài giảng, các cuộc trò chuyện thuộc linh, sự dạy dỗ, sự khích lệ, sự khuyên răn, và nhiều nữa. Họ được ràng buộc bởi đức tin chung nơi Đấng Christ và, thêm vào đó, bởi mối quan hệ gia đình, điều không hủy bỏ mối ràng buộc trước mà củng cố và thêm tầm quan trọng cho nó. Nó khiến việc thờ phượng Chúa trong gia đình trở nên cần thiết hơn, đều đặn hơn, và có thẩm quyền hơn cho sự gây dựng, điều không thể đạt được chỉ qua mối dây đơn thuần của sự tương giao Cơ Đốc.
Kinh Thánh cũng nói về các bổn phận cụ thể mà các gia đình nên tham dự. Thứ nhất, nó nhấn mạnh việc biệt riêng ngày Sa-bát nên thánh, điều bao gồm việc tham gia vào mọi bổn phận cần thiết của ngày ấy. Điều này thêm một khía cạnh nữa cho việc thờ phượng Chúa trong gia đình vào ngày Sa-bát so với các ngày khác, cũng như so với sự thờ phượng riêng tư của chúng ta. Ngày Sa-bát được định để có của lễ gấp đôi. Thứ hai, nó nhắc đến tầm quan trọng của sự cầu nguyện. Trong Giê-rê-mi 10, nó được ngầm ý như một phần của sự than khóc được mô tả, và trong Xa-cha-ri 12, nó là bông trái của sự đổ xuống của Thần Ân Điển và Khẩn Nguyện. Trong 2 Sa-mu-ên 6, việc Đa-vít chúc phước cho gia đình mình nói đến việc ông chuyển cầu trước Đức Chúa Trời thay cho họ, không phải theo cách giống như vai trò tiên tri công cộng của ông, mà như một bổn phận cụ thể được ông hoàn thành với tư cách là người đứng đầu gia đình. Thứ ba, nó bao gồm việc kiêng ăn trong gia đình hay dành riêng thời gian đặc biệt trong gia đình để kiêng ăn và cầu nguyện. Điều này được thấy trong sự than khóc trang nghiêm được mô tả trong Xa-cha-ri 12 và trong gương của Ê-xơ-tê, nơi bà cùng các nữ tỳ của mình (những người tạo thành gia đình bà) và mọi người Giu-đa tại Su-san đã tham gia kiêng ăn và cầu nguyện, dù họ không có cơ hội kiêng ăn công cộng tại nơi ấy. Thứ tư, nó nhấn mạnh bổn phận dạy dỗ, điều có tầm quan trọng tối cao trong việc dạy cho gia đình sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Điều răn nói rõ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7, 8 và 11:19, 20 rằng chúng ta phải nói về Luật pháp trong nhà, ân cần dạy dỗ nó cho con cái mình, và thậm chí viết nó trên các cột và tường nhà mình. Điều này được làm để ngôi nhà trở thành nơi của sự hiểu biết và là nơi sự hiểu biết về Luật pháp của Đức Chúa Trời được dạy và học. Thật vô lý khi cho rằng chỉ các bức tường có thể dạy dỗ trong khi người đứng đầu nhà lại im lặng. Hơn nữa, xét rằng những điều này được viết ra vì lợi ích của gia đình, nếu có những thành viên trong gia đình không biết đọc thì sao? Rõ ràng phải có sự dạy dỗ thêm vượt ngoài những gì được viết trên tường. Khi Áp-ra-ham truyền cho gia đình mình giữ theo đường lối của Chúa và phục vụ Ngài, chắc chắn ông đã dạy họ Đức Chúa Trời là ai và Ngài phải được thờ phượng ra sao. Mở rộng ra, các thực hành khác có lợi cho sự gây dựng và thờ phượng Đức Chúa Trời cũng được bao gồm, đặc biệt là sự ngợi khen, như thấy trong Thi Thiên 30, có đề tựa là "Thơ ca tại lễ khánh thành nhà Đa-vít."
Kinh Thánh cũng đề cập các bổn phận cụ thể của từng thành viên trong gia đình liên quan đến vai trò và mối quan hệ tương ứng của họ trong gia đình. Vợ chồng được dạy phải cùng sống như những kẻ đồng kế tự ân điển của sự sống, để sự cầu nguyện của họ không bị ngăn trở. Cha mẹ được kêu gọi không chỉ lo cho nhu cầu thể xác của con cái mà còn nuôi nấng và khuyên răn chúng theo đường lối của Chúa (1 Ti-mô-thê 3:4, 12). Con cái và đầy tớ được nhắc đến cùng nhau trong các lời dạy này.
Kinh Thánh nói về việc thiết lập một kỷ luật và thẩm quyền đặc biệt trong gia đình, điều được ví như việc thực hành kỷ luật Hội Thánh trong Hội Thánh và được xem là dấu hiệu của sự xứng đáng với vai trò ấy.
Kỷ luật này bao gồm ba khía cạnh chính:
Lập ra các luật lệ khôn ngoan trong nhà để cai quản mọi mặt của đời sống gia đình theo cách thúc đẩy sự tin kính và gây dựng giữa các thành viên trong gia đình. Điều này bao gồm việc sắp xếp thời gian thích hợp cho các hoạt động để mỗi bổn phận được thực hiện vào đúng thời điểm.
Thực thi thẩm quyền của người cha hay cha mẹ và thẩm quyền của người chủ để bảo đảm con cái và đầy tớ được giữ trong sự vâng phục. Thật không thích hợp và không thể chấp nhận khi các người chủ ra lệnh trong công việc của riêng mình mà lại chỉ dùng lời thuyết phục suông đối với các việc của Đức Chúa Trời.
Buộc các cá nhân chịu trách nhiệm về sự vâng phục của họ và thi hành kỷ luật đối với sự không vâng phục. Gióp và Đa-vít quở trách vợ mình dựa trên thẩm quyền của chức vị đứng đầu. Đa-vít tuyên bố rằng ông sẽ không cho phép một kẻ gian ác ở lại trong nhà mình, cho thấy ông sẵn lòng hành động, như trục xuất, khi các mệnh lệnh và lời quở trách không hiệu quả.
Nếu câu hỏi được đặt ra về việc ai gánh trách nhiệm chính trong việc hoàn thành các bổn phận trong gia đình và về vai trò của các tuyên úy, tôi sẽ không hoàn toàn lên án việc dùng các tuyên úy. Các người chủ có thể nhờ đến sự giúp đỡ, và Đức Chúa Trời đã thường ban phước cho những thực hành như thế. Việc nhắc đến người Lê-vi hiện diện trong các gia đình trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:13, 18-19 cho thấy có thể đã từng, và có thể, có một hình thức sắp xếp nào đó như vậy, điều sẽ đem lại lợi ích nếu được sử dụng đúng đắn. Tuy nhiên, nếu việc bổ nhiệm các tuyên úy chỉ vì sự tiện lợi của các người chủ, để họ hoàn toàn trút bỏ gánh nặng của các trách nhiệm này vì họ đã có tuyên úy, hay nếu nó phản ánh sự coi thường các bổn phận này hay niềm tin rằng việc dạy giáo lý và hướng dẫn đầy tớ hay cầu nguyện trong gia đình mình là thấp kém đối với họ, hay nếu đó là do không thể dành thời gian cho các bổn phận này trong khi có dư thời gian cho các việc nhàn rỗi, thì những thái độ như thế đáng trách và không thể bào chữa.
Gánh nặng chính và chủ yếu đặt trên người chủ, và do đó ông không bao giờ có thể hoàn toàn trút bỏ nó cũng như không thể trút bỏ các trách nhiệm cần thiết khác, trừ khi có những việc công cộng cấp bách hơn gọi ông đi hay khi bệnh tật hoặc sự yếu đuối ngăn cản ông. Điều răn trực tiếp và ngay lập tức nhắm đến người chủ, như được nêu trong gương của Áp-ra-ham, nơi ông truyền cho gia đình mình giữ theo đường lối của Chúa. Chính Gióp dâng các của lễ, và Đa-vít đích thân chúc phước cho nhà mình, dù ông có những việc cấp bách khác. Phẩm chất của một trưởng lão bao gồm việc khéo cai trị nhà riêng mình. Có một tuyên úy không chứng tỏ đáng kể sự siêng năng của chính người chủ. Tuy nhiên, được phép tìm kiếm sự giúp đỡ để đạt được kết quả mong muốn tốt hơn, dù không thể hoàn toàn ủy thác gánh nặng cho người khác. Hơn nữa, nếu người chủ sao nhãng hay vắng mặt, bổn phận sẽ rơi vào những người trong gia đình có khả năng và xứng đáng, và là những người mà gánh nặng công việc của người chủ thường sẽ đặt lên khi ông vắng mặt. Trong các trường hợp như thế, họ nên hoàn thành bổn phận này, hoặc cùng nhau hoặc bằng cách chỉ định cá nhân thích hợp và xứng đáng nhất trong gia đình.
Dựa trên những gì đã thảo luận, việc thờ phượng Chúa trong gia đình là điều rõ ràng, cần thiết, và quan trọng một cách thuyết phục. Mọi phản đối hay nghi ngờ chống lại nó đều không mấy quan trọng và có thể dễ dàng được giải quyết. Do đó, không cần đi sâu vào chúng chi tiết. Tuy nhiên, có nhiều lợi ích gắn liền với việc thực hành bổn phận này cách tận tâm và thích hợp. Chúng ta sẽ chạm qua vài điểm một cách ngắn gọn:
Việc thờ phượng Chúa trong gia đình có sự chấp thuận, chứng nhận, và khen ngợi đặc biệt của Đức Chúa Trời. Ngài rất vui thích và hài lòng về những ai siêng năng và trung tín thực hành nó (Sáng Thế Ký 18:19).
Nó dẫn đến sự mật thiết sâu sắc với Đức Chúa Trời và đi kèm với sự thông truyền ngọt ngào về ý muốn của Ngài, tùy theo điều Ngài thấy là phải (Sáng Thế Ký 18:19, so sánh câu 19 với câu 17 và 18).
Nó thường mang lại những mức độ thành công khác nhau đối với sự thịnh vượng thuộc linh và sự gây dựng của đầy tớ và con cái, cả trong lúc người chủ còn sống lẫn sau khi ông qua đời. Áp-ra-ham, chẳng hạn, đã truyền cho con cái và gia đình mình giữ theo đường lối của Chúa, và họ đã được dạy dỗ nhấn mạnh như thế. Các phước lành đã hứa được ban cho người chủ hay người đứng đầu gia đình như kết quả (Sáng Thế Ký 18:19).
Nó là một phương tiện quan trọng để truyền bá và gia tăng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Nếu mọi người chủ gia đình đều tận tâm thực hiện các bổn phận gia đình của mình, sẽ có sự dồi dào về sự hiểu biết và tăng trưởng trong Hội Thánh. Đặc biệt, nếu họ siêng năng dạy giáo lý và hướng dẫn gia đình mình trong các nguyên tắc của tôn giáo, tác động sẽ vô cùng to lớn. Một mục sư đơn độc trong một hội chúng lớn không thể đạt được nhiều trong việc này nếu hầu hết các người chủ gia đình đều sao nhãng. Thế nhưng, các người chủ này có trách nhiệm phải trả lời trước Đức Chúa Trời về linh hồn của con cái và đầy tớ mình, cũng như các mục sư phải chịu trách nhiệm về những người dưới sự chăm sóc của mình. Trách nhiệm này được thấy rõ [NEEDS REVIEW: nguồn bị ngắt giữa chừng tại "in th"].
Nó gia tăng đáng kể khả năng của gia đình trong việc hưởng lợi từ chức vụ của Lời và tham dự các buổi thờ phượng công cộng, với phước lành của Đức Chúa Trời.
Nó là một phương tiện thích hợp và đầy hứa hẹn để các thành viên trong gia đình hoàn thành các bổn phận tương ứng của mình trong các vai trò khác nhau, với sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời.
Nó đóng góp đáng kể, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, vào việc ngăn ngừa các gương xấu công cộng trong Hội Thánh, điều nếu không sẽ mang lại sự sỉ nhục cho danh Đức Chúa Trời và làm mất uy tín của lời xưng nhận đức tin.
Khả năng khéo cai trị nhà riêng mình chuẩn bị và trang bị cho một cá nhân, vốn đã thích hợp và được kêu gọi, để lãnh đạo và cai quản cách hiệu quả trong nhà Đức Chúa Trời. Mở rộng ra, nó trang bị cho họ các trách nhiệm và vai trò công cộng khác mà họ có thể đảm đương.
Việc thờ phượng Chúa trong gia đình mang lại cảm giác bình an, thỏa lòng, và mãn nguyện, đặc biệt trong những lúc hoạn nạn và, đáng chú ý nhất, vào giờ lâm chung. Ngược lại, sao nhãng hay thực hiện không đầy đủ các bổn phận gia đình này dẫn đến sự hối tiếc và tự trách đắng cay, như thấy rõ trong những lời cuối cùng của Đa-vít: "Nhà ta dầu chẳng phải dường ấy cùng Đức Chúa Trời..." (2 Sa-mu-ên 23:5).
Xét những lợi ích này và các lợi ích tương tự, trở nên rõ ràng rằng những hậu quả khủng khiếp của việc sao nhãng sự thờ phượng Chúa trong gia đình, một bổn phận được truyền rõ ràng, được khen ngợi cao, và được thúc giục cách tha thiết trên chúng ta, cũng như các lợi ích có được từ việc thực hành nó, đều dễ dàng nhận thấy. Sự nghiêm trọng của tội lỗi này và những hàm ý nặng nề của nó không thể bị bỏ qua bởi bất kỳ ai dù chỉ suy xét thông thường về những vấn đề này.
Sau khi đã xác lập rằng điều răn này là luân lý, không phải về việc biệt riêng thời gian cho bổn phận (điều được ngầm ý trong mọi điều răn), mà là việc ấn định một lượng thời gian cụ thể, được định rõ trong điều răn, giờ đây chúng ta chuyển sang xem xét điều gì được truyền cụ thể ở đây. Điều răn có thể được chia thành phần bắt buộc, được nêu trong những lời đầu tiên, và phần giải thích, làm rõ thêm và nhấn mạnh điều răn. Phần đầu tiên nói: "Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh." Để hiểu đầy đủ ý nghĩa của điều răn này, chúng ta phải xem xét ba từ then chốt.
Từ thứ nhất là "nhớ" hay "nhớ lấy." Nó xuất hiện ở đầu và dường như ngụ ý một sự nhắc nhở về điều gì đó đã được truyền trước đó, chứ không phải việc đưa ra một điều răn mới. Nó cho thấy rằng một ngày đã được thiết lập và biệt riêng cho Đức Chúa Trời từ trước, và điều răn này là một sự nhắc nhở cho dân sự của Đức Chúa Trời. Có bốn khía cạnh của sự nhớ này. Thứ nhất, nó bao hàm một bổn phận liên tục và không ngừng trong mọi lúc và mọi ngày. Nó có nghĩa là chúng ta nên nhớ rằng Đức Chúa Trời đã biệt riêng ngày thứ bảy cho chính Ngài, và vì thế chúng ta nên sắp xếp công việc của mình theo cách không cản trở chúng ta biệt riêng ngày ấy nên thánh. Chúng ta nên cố gắng giữ lòng mình trong trạng thái sẵn sàng cho ngày Sa-bát, để chúng ta không bị bắt gặp trong lúc chưa chuẩn bị khi nó đến. Phần khẳng định này của điều răn áp dụng luôn luôn, ràng buộc chúng ta mọi lúc, và khía cạnh phủ định của nó cũng áp dụng tương tự, vào các ngày khác cũng như vào ngày Sa-bát.
Thứ hai, nó ngụ ý sự chuẩn bị kịp thời cho ngày Sa-bát đang đến. Sự nhớ này kêu gọi hành động chủ động trong sự mong đợi ngày Sa-bát. Trước khi nó đến, một người có bổn phận nuôi dưỡng một tâm trí sẵn sàng đón nhận ngày Sa-bát và tham gia vào các bổn phận của nó. Nếu ngày Sa-bát đến với một người trong lúc họ đang ở trong tâm trạng thường lệ, chưa chuẩn bị và thờ ơ, điều đó cho thấy họ đã không nhớ đến nó trước đó.
Thứ ba, "nhớ lấy" ngụ ý một cảm giác nghiêm túc và tha thiết khi bước vào các bổn phận của ngày ấy khi nó đến. Nó phải được biệt riêng nên thánh với sự cẩn thận lớn và các cá nhân nên chú tâm đến các bổn phận được đòi hỏi, kẻo lòng họ trở nên xao lãng, lười biếng, và hình thức trong việc thực hiện chúng. Từ này được xem là luân lý vì nó là một phương tiện để tạo điều kiện cho bổn phận quan trọng là biệt riêng ngày của Chúa hay ngày Sa-bát nên thánh.
Thứ tư, "nhớ lấy" cũng có thể ngụ ý rằng ngay cả sau khi ngày Sa-bát đã qua, nó cũng không nên bị lãng quên nhanh chóng. Chúng ta nên suy ngẫm về ngày Sa-bát đã qua để nhớ đến nó, hầu không đánh mất các lợi ích của nó và khiến mình mắc tội xúc phạm nó.
Từ tiếp theo là "ngày nghỉ" hay "ngày Sa-bát." Ở đây, Sa-bát chỉ sự nghỉ ngơi, như Sứ đồ giải thích trong Hê-bơ-rơ 4. Đó không chỉ là bất kỳ sự nghỉ ngơi nào, mà là một sự nghỉ ngơi thánh khiết khỏi các công việc của riêng chúng ta, cho phép việc biệt riêng ngày ấy nên thánh một cách tích cực. Việc biệt riêng chính ngày ấy nên thánh là mục đích tối hậu, và sự nghỉ ngơi này là một sự trợ giúp cần thiết và được thừa nhận mà nếu không có nó thì ngày ấy không thể được biệt riêng nên thánh trong các bổn phận thánh. Các bổn phận thánh và các công việc thường lệ của chúng ta không thể tương hợp trong thời gian ấy. Hơn nữa, sự nghỉ ngơi trong ngày này không chỉ được đòi hỏi như một sự ngưng các hoạt động thường xuyên trong thời gian thờ phượng, như được mong đợi vào bất kỳ ngày nào khác, mà nó được đòi hỏi một cách đặc biệt và trang trọng liên quan đến chính ngày ấy. Trong khi các bổn phận của chúng ta vào những lúc khác đòi hỏi một khoảng thời gian cụ thể, và do đó thời gian ấy không thể dành cho công việc thường lệ khác và sự thờ phượng cùng một lúc, thì vào ngày Sa-bát, Chúa đòi hỏi thời gian và sự nghỉ ngơi phải được biệt riêng nên thánh. Do đó, chúng ta phải thực hiện các bổn phận thánh trong thời gian ấy vì nó được định để biệt riêng nên thánh. Các thời gian và sự nghỉ ngơi khác theo sau sự thờ phượng, nhưng thời gian và sự nghỉ ngơi này nhất thiết phải đi trước sự thờ phượng. Đó là lý do tại sao chỉ các lễ hội tôn giáo của người Giu-đa mới được gọi là các ngày Sa-bát, khác với các ngày Sa-bát dân sự hay chính trị như các ngày Sa-bát hằng năm của họ, vì chúng bao gồm một sự nghỉ ngơi được chỉ định cho một mục đích thánh.
Các câu hỏi chính liên quan đến ngày được nhắc trong Điều răn này có thể được chia thành bốn khía cạnh: 1. Đó là loại ngày nào? 2. Nó xảy ra thường xuyên ra sao? 3. Đó là ngày nào trong bảy ngày? 4. Nó bắt đầu khi nào?
Để trả lời câu hỏi thứ nhất, chúng ta có thể nhận diện hai loại ngày được nhắc trong Kinh Thánh. Một là ngày nhân tạo gồm mười hai giờ, như người Giu-đa đã chia ngày của họ. Họ điều chỉnh độ dài của các giờ dựa trên độ dài của ban ngày, nhưng họ luôn giữ nguyên số giờ. Loại kia là ngày tự nhiên, tức một phần bảy của một tuần và gồm hai mươi bốn giờ. Nó bao gồm khoảng thời gian từ lúc mặt trời bắt đầu mọc sau nửa đêm, điểm chí đêm, cho đến khi nó đạt điểm cao nhất vào giữa trưa, rồi trở lại điểm nửa đêm ấy. Đây là chu kỳ tự nhiên xảy ra mỗi hai mươi bốn giờ, bao gồm cả ngày nhân tạo (từ nửa đêm đến giữa trưa) và đêm nhân tạo (từ giữa trưa đến nửa đêm).
Trong ngữ cảnh của Điều răn này, ngày được nhắc đến chỉ ngày tự nhiên vì nó là ngày thứ bảy, tương ứng với sáu ngày còn lại của tuần. Vì sáu ngày mà Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất là các ngày tự nhiên, suy ra rằng ngày thứ bảy, ngày nghỉ, cũng phải là một ngày tự nhiên gồm cùng số giờ.
Giờ đây chúng ta hãy nói thêm vài lời để làm rõ hơn và hướng dẫn trong thực hành của chính mình. Thứ nhất, chúng ta khẳng định rằng đó là một ngày tự nhiên trọn vẹn, nghĩa là nó phải được sử dụng theo cách tương tự như cách chúng ta thường dùng thời gian của mình vào bất kỳ ngày nào trong sáu ngày còn lại, thực hiện công việc của riêng mình. Cũng như chúng ta dành một lượng thời gian nhất định cho các nghề nghiệp thường lệ của mình vào các ngày ấy, chúng ta nên dành cùng lượng thời gian ấy vào ngày của Chúa hay ngày Sa-bát cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời — cả riêng tư lẫn công cộng. Chúng ta nên dành cho Đức Chúa Trời, linh hồn mình, và sự thịnh vượng thuộc linh của mình vào ngày ấy nhiều thời gian như chúng ta thường dành cho công việc của mình.
Thứ hai, điều quan trọng là phải hiểu rằng điều này không ngụ ý một đòi hỏi cứng nhắc phải dành mọi giờ của ngày cho các hành động thờ phượng trực tiếp. Đúng hơn, nó nói đến thời gian làm việc và sinh hoạt của chúng ta, có tính đến những yếu đuối và trách nhiệm của chúng ta. Chúng ta nên cẩn thận để không xâm phạm ngày của Đức Chúa Trời dưới cớ yếu đuối và dành cho Ngài ít thời gian hơn chúng ta dành cho chính mình hay nên dành cho Ngài. Trong Kinh Thánh, khoảng thời gian từ lúc thức dậy đến lúc đi ngủ được xem là công việc của một ngày hay một ngày công. Trong khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sáu ngày, cho phép những thời gian thờ phượng cụ thể mỗi ngày để duy trì sự tương giao của chúng ta với Ngài, thì vào ngày thứ bảy, Ngài cho phép sự tiện nghi cần thiết của giấc ngủ và các hình thức nghỉ ngơi khác phục vụ cho mục đích chính của ngày. Những điều này bao gồm các hành động thương xót và các hoạt động thiết yếu cho sự thịnh vượng của chúng ta, như chính Đấng Christ đã cho phép vào ngày Sa-bát, ngày được lập ra vì lợi ích của loài người, chứ không phải ngược lại.
Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận để không lạm dụng những sự cho phép này và buông thả quá mức theo các ham muốn của riêng mình, dùng điều thuộc về Chúa một cách không cần thiết cho sự thỏa mãn của mình. Nếu chúng ta có thể thức dậy vì công việc thường lệ và giữ một chế độ ăn uống nhất định vào các ngày khác, ngay cả khi những người khác không mạnh hơn chúng ta có thể làm được, thì cớ yếu đuối sẽ không biện minh được cho sự thất bại của chúng ta trong việc ưu tiên công việc của Đức Chúa Trời. Đáng lưu ý rằng hiếm khi sự đúng giờ và tha thiết trong công việc của Đức Chúa Trời vào ngày ấy đã chứng tỏ là có hại. Chúng ta có thể xem đó như một phần của phước lành của Đức Chúa Trời trên ngày thứ bảy rằng ít thức ăn và giấc ngủ hơn cũng có thể bồi bổ như nhiều hơn vào các dịp khác. Điều này bao quát khoảng thời gian hay sự kéo dài của ngày.
Thứ hai, người ta có thể thắc mắc ngày này, bởi quyền của điều răn này, tái diễn thường xuyên ra sao. Đó là một ngày trong bảy ngày, hay cụ thể là ngày thứ bảy? Điều răn này có chỉ định một ngày cụ thể là ngày thứ bảy sau Sự Sáng Tạo, hay nó nói chung về bất kỳ một ngày nào trong bảy ngày như được Chúa định hay như đã được định trước? Nói cách khác, điều răn có giới hạn chúng ta vào một ngày cụ thể, hay nó để chỗ cho Đức Chúa Trời ấn định một ngày khác cho sự phục vụ Ngài sau khi Đấng Christ đến? Giả sử rằng một ngày thứ bảy thật sự được truyền như một đòi hỏi luân lý, chúng ta cần hỏi liệu đó là ngày thứ bảy về vị trí số đếm như một trong bảy ngày, hay ngày thứ bảy về thứ tự liên tiếp.
Để đáp lại, chúng ta thừa nhận sự phân biệt quan trọng giữa hai câu hỏi này. Việc có một ngày thứ bảy thuộc về bản chất và thực chất của sự tin kính, trong khi sự chọn lựa cụ thể đó là ngày nào trong bảy ngày liên quan nhiều hơn đến các chi tiết hoàn cảnh. Cả hai đều quan trọng nếu được Đức Chúa Trời ấn định và đi kèm với phước lành của Ngài.
Hơn nữa, Đức Chúa Trời thường trong các điều răn của Ngài về sự thờ phượng không ấn định ngay một ngày cụ thể, mà trình bày nó dưới phạm trù rộng hơn của một điều răn chung và không xác định. Ngày hay các ngày cụ thể có thể sau đó được mặc khải bằng sự suy luận hay diễn dịch rõ ràng, như thể các loài khác nhau thuộc về một chi.
Ví dụ, hãy xét Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:5, nơi Đức Chúa Trời truyền cho dân sự Ngài dâng các của lễ tại nơi Ngài sẽ chọn. Ban đầu, điều răn này ràng buộc họ với địa điểm nơi Đức Chúa Trời mặc khải sự hiện diện của Ngài, như Hòm Giao Ước, được di chuyển từ nơi này đến nơi khác cho đến khi được đưa đến Giê-ru-sa-lem. Sau khi Đền Thờ được xây dựng và được chọn làm nơi đã định, dân sự sau đó bị ràng buộc phải thờ phượng tại đó. Tuy nhiên, với sự hủy phá Đền Thờ và sự đến của Đấng Christ, sự thờ phượng không còn bị giới hạn vào một địa điểm cụ thể mà phải được dâng lên Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi trong tâm thần và lẽ thật. Dù ví dụ này thuộc về một giới luật nghi lễ và không áp dụng phổ quát, nó chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời có thể truyền một ngày cụ thể, như một trong bảy ngày, mà không ấn định nó ngay, cho phép các ngày khác nhau được tuân giữ khi Đức Chúa Trời mặc khải ý muốn của Ngài. Cũng như một điều răn đòi hỏi sự vâng phục liên tiếp tại nhiều nơi khác nhau, nguyên tắc ấy có thể được áp dụng cho các ngày khác nhau.
Một trường hợp khác được thấy trong điều răn thứ hai, nơi Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự thờ phượng mà chính Ngài đã ấn định (phần khẳng định luân lý) và cấm sự thờ phượng qua các hình tượng (phần phủ định luân lý). Bởi quyền của điều răn này, các tín hữu bị buộc phải dâng các của lễ, thực hành phép cắt bì, và giữ Lễ Vượt Qua. Tuy nhiên, đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta bị ràng buộc vào các thực hành như lễ báp-têm và việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Các nghĩa vụ cụ thể này không được truyền một cách rõ ràng và trực tiếp trong các lời ấy mà được hiểu một cách gián tiếp và theo hệ quả. Tương tự, điều răn thứ tư đã ràng buộc người Giu-đa kiêng công việc vào ngày thứ bảy và tuân giữ nó như một ngày nghỉ, như được chứng minh bởi Xuất Ê-díp-tô Ký 16:26, nơi việc lượm ma-na được mô tả trải qua sáu ngày với ngày thứ bảy được chỉ định để nghỉ.
Một ví dụ thứ ba có thể thấy trong đòi hỏi về các phần mười, điều bao gồm việc dâng một phần của cải hay tài sản của họ, cũng như điều răn về ngày Sa-bát bao gồm việc biệt riêng một phần thời gian của họ. Trong trường hợp các phần mười, Đức Chúa Trời đã truyền việc dâng một phần mười hoa lợi của họ, trong khi ở đây trong điều răn về ngày Sa-bát, Ngài truyền việc biệt riêng phần thứ bảy của thời gian họ. Tuy nhiên, trong việc xác định của cải của họ, Đức Chúa Trời đã không ấn định một thứ tự chính xác và cụ thể, mà đòi hỏi việc dâng theo tỷ lệ của tài sản họ, dù đó là gì. Tương tự, nếu ngày trong tuần đã không được xác định theo một cách khác ngoài điều răn này, nó sẽ không ngụ ý bất kỳ ngày cụ thể và xác định nào trong bảy ngày.
Chúng ta cũng nên lưu ý rằng dù ngày thứ bảy được gọi là luân lý, như được diễn đạt trong điều răn, nó là một điều luân lý tích cực, nghĩa là nó có thể thay đổi theo ý muốn của Đấng Lập Luật. Do đó, câu hỏi sẽ không khác biệt đáng kể nếu chúng ta thừa nhận rằng ngày thứ bảy đã được truyền cho người Giu-đa như một trong bảy ngày, nhưng vẫn giữ rằng ngày thứ bảy cụ thể không còn bắt buộc nữa và bất kỳ một ngày nào trong bảy ngày cũng có thể được tuân giữ thay thế.
Tuy nhiên, để tránh vẻ như thừa nhận điều gì đó có thể thay đổi trong chính Điều răn khi được xem xét cụ thể, chúng ta nên phân biệt giữa phần truyền lệnh của Luật pháp và phần giải thích của nó. Bản thân điều răn có thể là luân lý và không xác định, dù có một số lý do và động cơ không phải vậy. Lời mở đầu, áp dụng cho mọi điều răn, và lời hứa gắn với điều răn thứ năm, chứa một số yếu tố đặc thù cho dân tộc ấy. Tuy nhiên, chúng ta không thể gạt bỏ toàn bộ điều răn vì những yếu tố đặc thù ấy. Chẳng hạn, nếu điều răn chỉ đơn giản là "hãy nhớ biệt riêng ngày nghỉ nên thánh," nó sẽ không ngụ ý ngày thứ bảy. Dù vậy, chúng ta tin rằng người Giu-đa, do việc biệt riêng ngày ấy nên thánh từ trước, hẳn đã bị buộc phải tuân giữ ngày thứ bảy bởi quyền của điều răn này. Dù có thể có những yếu tố đặc thù nào đó trong các lời giải thích hay lý do áp dụng cụ thể cho dân tộc ấy (những điều nhiều nhất chỉ có thể nói về ngày thứ bảy chứ không phải ngày nào khác), khía cạnh luân lý của điều răn vẫn còn nguyên vẹn. Điều này có nghĩa là ngày nghỉ vẫn phải được nhớ đến. Nếu có thể chứng tỏ rằng người Giu-đa đã được định phải biệt riêng ngày thứ bảy nên thánh (dù nó được nhắc trong các lý do), và chúng ta sau này phải biệt riêng ngày thứ nhất nên thánh, thì cả hai ngày sẽ được xem là một ngày thứ bảy và một ngày nghỉ, và vì thế phải được nhớ và biệt riêng nên thánh. Điều này về cơ bản dẫn đến cùng một kết luận. Tuy nhiên, chúng ta xem là an toàn hơn khi khẳng định rằng trong điều răn này, Đức Chúa Trời đã biệt riêng một ngày thứ bảy để chúng ta biệt riêng nên thánh qua việc dâng hiến nó cho các mục đích thánh. Điều răn không ràng buộc chúng ta vào ngày thứ bảy một cách rõ ràng và trực tiếp, mà một cách gián tiếp và theo hệ quả, như nó đã được Đức Chúa Trời tuyên bố trước đó. Do đó, giờ đây nó buộc chúng ta phải biệt riêng ngày thứ nhất trong tuần nên thánh, như đã được Đức Chúa Trời mặc khải. Điều này tương tự như các ví dụ chúng ta đã nhắc trước đó.
Để kết luận, có thể lập luận rằng một ngày thứ bảy (dù Đức Chúa Trời chọn ngày nào) chứ không phải ngày thứ bảy cụ thể theo thứ tự mới phải được biệt riêng nên thánh bởi quyền của Điều răn này, vì nó nhấn mạnh việc biệt riêng một ngày đã định nên thánh như thực chất và bản chất của nó.
Luận cứ 1: Thực chất của Điều răn này là luân lý và trường tồn, như chúng ta đã chứng minh trước đó. Nó đã được các Sứ đồ duy trì trong Hội Thánh qua việc tuân giữ ngày thứ nhất trong tuần của họ, trong khi ngày thứ bảy đã bị bỏ qua và không được dùng. Do đó, không phải ngày thứ bảy cụ thể là điều được truyền chủ yếu trong Điều răn này, mà là một ngày thứ bảy nói chung. Cũng như không có sự phục vụ tích cực cụ thể nào được ấn định trong Điều răn thứ hai, nhưng việc tuân giữ điều đã được ấn định hay nên được ấn định được bao gồm, nguyên tắc ấy cũng áp dụng ở đây liên quan đến ngày. Chúng ta có thể suy ra rằng Điều răn thứ hai đã không chủ yếu truyền các nghi thức cụ thể nay đã bị bãi bỏ, và rằng các lệnh cấm phủ định, như lệnh cấm làm hình tượng, là luân lý vì chúng vẫn được duy trì và các hình tượng phải bị loại bỏ. Cũng vậy, chúng ta có thể kết luận rằng một ngày thứ bảy đã được truyền chủ yếu ở đây và là luân lý vì nó tiếp tục được tuân giữ, trong khi ngày thứ bảy cụ thể đã không được truyền vì nó đã bị loại bỏ và gạt sang một bên.
Luận cứ này đặc biệt rõ ràng trong việc chỉ định ngày của Chúa. Nếu ngày thứ bảy cụ thể là thực chất của Điều răn này, thì hoặc nó phải tiếp tục được tuân giữ như điều luân lý, điều mâu thuẫn với sự dạy dỗ của Tân Ước nơi các nghi thức khác nhau và một thời gian trang trọng chính khác cho sự thờ phượng, tức ngày của Chúa, đã được Đấng Christ thiết lập. Hoặc, chúng ta phải kết luận rằng Điều răn thứ tư này không áp dụng cho chúng ta chút nào, điều mâu thuẫn với các bằng chứng chúng ta đã trình bày. Do đó, suy ra rằng không phải ngày thứ bảy cụ thể mà là một ngày thứ bảy nói chung là điều được Điều răn này đề cập, và nó áp dụng cho chúng ta như đã áp dụng cho người Giu-đa, giống như bất kỳ Điều răn nào khác (kể cả Điều răn thứ hai).
Luận cứ 2: Nếu Đức Chúa Trời đã phân biệt theo cách nào đó giữa ngày Sa-bát được truyền ở đây và ngày nghỉ của chính Ngài, tức ngày thứ bảy cụ thể, thì điều đó ngụ ý rằng không phải ngày cụ thể ấy là điều đang được truyền. Sự phân biệt này rõ ràng trong hai khía cạnh: thứ nhất, trong phần bắt buộc nơi nói "Hãy nhớ," nhưng không ấn định ngày thứ bảy, mà nói ngày Sa-bát hay ngày nghỉ; thứ hai, trong lời chúc phước, nó không nói rằng Ngài đã ban phước cho ngày thứ bảy, mà cho ngày Sa-bát. Do đó, sự phân biệt này là quan trọng và được tạo ra có chủ ý, cho thấy rằng không phải chỉ ngày thứ bảy là điều đang được truyền. Nếu mục đích duy nhất của Điều răn là ấn định ngày thứ bảy, hẳn đã rõ ràng hơn khi nói trực tiếp. Không thể đưa ra lý do hợp lý nào khác cho sự phân biệt này.
Luận cứ 3: Có hai khả năng: hoặc một ngày thứ bảy được truyền chủ yếu và ngày thứ bảy cụ thể là thứ yếu và theo hệ quả (vì cả hai đều đã được truyền cho người Giu-đa), hoặc ngày thứ bảy cụ thể đã được truyền chủ yếu cho người Giu-đa, và một trong bảy ngày là theo hệ quả (vì cả hai đều đã được truyền cho họ) với cái trước, tức ngày thứ bảy, đã được dùng trước Điều răn. Tuy nhiên, không thể cho rằng ngày thứ bảy cụ thể đã được truyền chủ yếu và một trong bảy ngày chỉ là theo hệ quả, vì lời dạy chung được đưa ra trước, rồi mới đến lời dạy riêng. Ví dụ, khi Đức Chúa Trời đòi hỏi các phần mười của hoa lợi và súc vật, Ngài trước hết đã truyền tỷ lệ của các phần mười, rồi sau đó xác định thứ tự cụ thể, như con thú thứ mười, qua một điều răn riêng trong Lê-vi Ký 27:32-33. Nếu con thứ mười cụ thể đã không được ấn định, điều răn chung hẳn đã áp dụng cho phần mười của súc vật, cũng như đã áp dụng cho các bó lúa hay đấu ngũ cốc. Tương tự, trong trường hợp của ngày, Điều răn chủ yếu đòi hỏi một ngày trong bảy ngày, và việc xác định ngày thứ bảy cụ thể theo sau từ một lời dạy khác.
Luận cứ 4: Nếu các căn cứ và lý do luân lý hỗ trợ Điều răn này chủ yếu nói về một ngày thứ bảy chứ không phải ngày thứ bảy cụ thể, thì điều đó cho thấy rằng chính một ngày thứ bảy, chứ không phải ngày thứ bảy, là điều được truyền chủ yếu. Các lý do luân lý đi kèm với Điều răn đặc biệt nhấn mạnh điều gì là luân lý và được có ý. Tuy nhiên, các lý do này trực tiếp bênh vực cho một ngày thứ bảy hơn và gián tiếp cho ngày thứ bảy cụ thể như nó đã được thiết lập vào thời ấy. Do đó, suy ra rằng các lý do trực tiếp bênh vực cho một ngày thứ bảy, và sự liên quan của chúng với ngày thứ bảy cụ thể là thứ yếu. Điều này chứng tỏ rằng Điều răn chủ yếu đòi hỏi một ngày thứ bảy chứ không phải ngày thứ bảy cụ thể, vì các lý do luân lý phù hợp chặt chẽ hơn với một ngày thứ bảy.
Nếu các lý do áp dụng như nhau cho ngày thứ nhất và việc tuân giữ nó (giả sử giờ đây nó được tuân giữ theo thẩm quyền thiên thượng), thì chúng không chủ yếu áp dụng cho ngày thứ bảy. Đúng hơn, các lý do áp dụng như nhau cho ngày thứ nhất. Do đó, điểm chính đã rõ: cùng một điều không thể nhấn mạnh hai ngày khác nhau một cách chủ yếu hay ngang nhau. (Trang 150)
Nếu chúng ta xem các lý do cũng áp dụng cho chúng ta, giả sử điều kiện đã nói trên, thì các điểm sau đây hỗ trợ điều này:
Các lý do là phổ quát và không độc quyền cho một dân tộc cụ thể. Sự nhường sáu ngày áp dụng cho mọi người, và gương nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời liên quan đến tất cả.
Nếu sự vi phạm Điều răn là tội lỗi đối với chúng ta ngang như đã từng đối với họ, và nếu nó mâu thuẫn với sự công bằng của Điều răn và gương của Đức Chúa Trời cả nơi chúng ta lẫn nơi họ, thì các lý do này cũng liên quan đến chúng ta. Chúng ta hoặc phải chấp nhận rằng chúng áp dụng cho chúng ta và làm tăng nặng tội xúc phạm ngày của Chúa chúng ta, cũng như chúng đã làm tăng nặng tội xúc phạm ngày Sa-bát của họ, hoặc phải phủ nhận rằng chúng có bất kỳ liên quan nào đến chúng ta. Hơn nữa, sức nặng của sự chất vấn của lương tâm dựa trên các lý do này sẽ không để lại nghi ngờ nào trong một tấm lòng mềm mại. Xét rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sáu ngày cho chính mình, cũng như Ngài đã ban cho họ, và rằng gương của Ngài được trình bày cho chúng ta suy xét, như đã từng cho họ, cùng một nguyên tắc công bằng chung áp dụng cho cả hai trường hợp.
Nếu các lý do là một cơ sở đầy đủ cho phép chúng ta làm việc sáu ngày liên tiếp, cụ thể là sáu ngày cuối của tuần, cũng như chúng đã cho phép họ sáu ngày đầu, thì các lý do không chủ yếu xác định ngày thứ bảy là ngày nghỉ. Thay vào đó, chúng cho phép chúng ta làm việc sáu ngày, kể cả sáu ngày cuối của tuần. Do đó, chúng không chủ yếu xác định ngày thứ bảy. Mối liên hệ của tiền đề chính dường như rất rõ: Thứ nhất, nếu sự nhường (nếu chúng ta có thể gọi như vậy) áp dụng cho chúng ta trong sáu ngày làm việc, thì việc dành riêng một ngày thứ bảy cũng phải áp dụng. Thứ hai, cũng như sự nhường áp dụng cho chúng ta trong sáu ngày làm việc, lệnh cấm làm việc vào ngày thứ bảy nghỉ ngơi cũng phải áp dụng, vì cái này xác định cái kia. Nếu sự nhường là cho sáu ngày về số lượng, thì lệnh cấm phải là cho ngày thứ bảy về số lượng. Tuy nhiên, nếu sự nhường là cho sáu ngày về thứ tự, thì chính ngày thứ bảy phải được dành riêng. Nếu lệnh cấm làm việc nói về ngày thứ bảy, thì sự nhường phải liên quan đến sáu ngày đầu, điều mà nó không phải, như chúng ta đã chứng tỏ. Do đó, xét rằng sự nhường sáu ngày liên quan đến sáu ngày về số lượng, chỉ số ngày chúng ta có thể hay nên làm việc gộp lại, thì lệnh cấm cũng phải liên quan đến số lượng, cụ thể là ngày thứ bảy, chứ không phải chính ngày thứ bảy. Tiền đề phụ sẽ rõ ràng đối với độc giả sáng suốt qua việc áp dụng cụ thể các lý do được nêu trong Điều răn thứ tư.
Hơn nữa, nếu sự nhường không liên quan đến số lượng, mà đến thứ tự (như nó phải thế nếu lệnh cấm làm việc vào ngày thứ bảy liên quan đến thứ tự chứ không phải số lượng), thì 1. chúng ta tìm thấy thẩm quyền cho sáu ngày làm việc của mình ở đâu? Nếu nó không được tìm thấy ở đây, thì còn có thể ở đâu? Chắc chắn, chúng ta không thể tự ý lấy thời gian của Đức Chúa Trời mà không có mệnh lệnh và sự cho phép của Ngài. 2. Hơn nữa, trong trường hợp ấy, chúng ta sẽ không thể biện luận cho sự cho phép làm việc sáu ngày khác với sáu ngày đầu bởi quyền của Điều răn này. Nếu là vậy, chúng ta sẽ không bị Điều răn ràng buộc phải biệt riêng một ngày nên thánh (vì cái này ngụ ý và xác định cái kia, và chúng phải đi đôi với nhau), điều sẽ là phi lý.
Một cách nữa để chứng tỏ rằng các lý do liên quan đến một ngày thứ bảy chứ không phải ngày thứ bảy là bằng cách xem xét các lời lẽ và sức mạnh của hệ quả trong cả hai.
Lý do thứ nhất nói: "Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày; nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." 1. Nó không nói: "Hãy lấy sáu ngày đầu," mà nói: "Hãy lấy sáu trong bảy ngày để làm việc, và dâng ngày thứ bảy cho Chúa," vì Ngài đã biệt riêng nó cho chính Ngài. 2. Cùng sự công bằng ấy áp dụng cho sự suy ra về một ngày thứ bảy, nếu không muốn nói là hơn. Ngài đã ban cho ngươi sáu ngày, vậy hãy dâng cho Ngài một ngày thứ bảy. Kết luận này hợp thức hơn về mặt hình thức so với "hãy dâng cho Ngài ngày thứ bảy." Một ngày thứ bảy là phần thứ bảy của thời gian, cũng như ngày thứ bảy vậy, và đây là sự công bằng mà Điều răn dựa trên. 3. Nếu Điều răn có ý chủ yếu suy ra ngày thứ bảy, hẳn đã được diễn đạt rõ ràng hơn là: "Ngài đã ban cho ngươi sáu ngày đầu, vậy hãy dâng cho Ngài ngày thứ bảy."
Lý do thứ hai, rút ra từ gương của Đức Chúa Trời, dẫn đến cùng một kết luận. Ngài đã làm việc sáu ngày và nghỉ vào ngày thứ bảy. Vậy hãy làm theo như vậy. Do đó, cả những người làm việc sáu ngày và nghỉ vào ngày thứ bảy (như chúng ta làm bây giờ) lẫn những người đã làm việc sáu ngày và nghỉ vào ngày thứ bảy trong quá khứ đều noi theo gương của Đức Chúa Trời.
Luận cứ 5. Nếu phần tích cực của Điều răn phải được giải thích bằng phần phủ định và ngược lại, thì nó liên quan đến một trong bảy ngày, chứ không phải ngày thứ bảy. Mệnh đề thứ nhất là đúng. 1. Phần tích cực truyền một ngày mà không xét đến thứ tự của nó, vậy phần phủ định cũng vậy. 2. Phần phủ định nên được hiểu là "ngươi chớ làm việc quá sáu ngày," chứ không phải "ngươi chớ làm việc quá sáu ngày đầu," như được chứng minh bởi kết quả. 3. Nếu đó không phải là sáu ngày đầu, mà là sáu ngày nói chung, như sự nhường cho thấy, thì không phải ngày thứ bảy, mà là một ngày thứ bảy bị cấm. Điểm thứ nhất đã rõ, và do đó, v.v.
Luận cứ 6. Nếu Điều răn này, về bản chất, áp dụng cho chúng ta như một nghĩa vụ luân lý và ràng buộc chúng ta vào ngày thứ nhất và việc biệt riêng nó nên thánh một cách ngang nhau, cũng như nó đã buộc người Giu-đa vào ngày thứ bảy, thì nó chủ yếu nói về một ngày trong bảy ngày chứ không phải ngày thứ bảy. Nhưng nó ràng buộc chúng ta vào ngày thứ nhất. Do đó, được xác lập rằng nó là luân lý và ràng buộc chúng ta bây giờ. Đây là cách có thể giải thích: 1. Hoặc nó ràng buộc chúng ta vào ngày này hoặc vào không gì cả. Do đó, nó chủ yếu ban sáu ngày để làm việc, và hệ quả là, nó chủ yếu có ý một ngày thứ bảy để nghỉ, chứ không cụ thể là ngày thứ bảy. 2. Nếu vi phạm ngày của Chúa hay ngày Sa-bát Cơ Đốc là tội lỗi, thì nó trực tiếp buộc chúng ta vào ngày ấy. Một cách gián tiếp và theo hệ quả, sự vi phạm ngày Sa-bát là tội chống lại bất kỳ hay mọi điều trong ba điều răn trước. 3. Nếu lệnh cấm xúc phạm ngày Sa-bát dựa trên sự thật rằng nó thuộc về Chúa (như được nêu trong Điều răn này), thì lệnh cấm xúc phạm ngày của Chúa cũng áp dụng ngang nhau, vì nó cũng thuộc về Chúa và giờ đây được chỉ định theo ý muốn của Ngài. 4. Lời chứng của lương tâm con người và sự nhìn nhận nhất quán (khi mềm mại) về tội đã phạm Điều răn này mỗi khi họ xúc phạm ngày của Chúa chứng tỏ một cách thuyết phục rằng Điều răn này liên quan đến họ. Họ là những nhân chứng cho sự thật này và chứng tỏ rằng không phải ngày thứ bảy cụ thể, mà là một ngày thứ bảy (dù đã được Đức Chúa Trời thiết lập hay sẽ được thiết lập) mới là bản chất của Điều răn và là điều được truyền chủ yếu trong nó. Việc sao nhãng biệt riêng ngày thứ bảy nên thánh không bao giờ bị xem là vi phạm Điều răn này, và lương tâm của các Cơ Đốc nhân được dạy dỗ tốt không cáo trách họ về sự vi phạm như thế. Tuy nhiên, họ mạnh mẽ tự chất vấn mình về sự vi phạm ngày của Chúa, như đã nói.
Tóm lại, nếu ngày thứ nhất đã được lập ra rồi và điều răn là biệt riêng ngày Sa-bát ra thánh, thì chúng ta sẽ hiểu nó chỉ về ngày thứ nhất vì ngày ấy đã được lập. Những lý lẽ áp dụng cho ngày thứ bảy cũng sẽ ủng hộ việc giữ ngày thứ nhất. Từ "Sa-bát" không chỉ một ngày cụ thể, mà chỉ bất cứ ngày nào mà Đức Chúa Trời trang trọng biệt riêng ra cho sự nghỉ ngơi thánh. Điều răn sẽ áp dụng cho việc chúng ta giữ ngày của Chúa, giả định sự lập ra của nó, cũng như nó đã áp dụng cho ngày thứ bảy. Mặc dù nó ràng buộc trực tiếp người Do Thái, nó làm vậy như một lý lẽ, tương tự như lời mở đầu đứng trước mọi điều răn và lời hứa gắn liền với điều răn thứ năm có liên quan theo nghĩa đen đến họ nhưng ràng buộc trong chừng mực chúng là đạo đức. Điều này rõ ràng qua việc Sứ đồ áp dụng lời hứa trong Ê-phê-sô 6:2 mà không đề cập cụ thể đến một xứ sở hay dân tộc nào, nhưng như áp dụng và liên quan đến bất cứ xứ sở hay dân tộc nào thành tâm vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, có thể nảy sinh một sự phản đối: "Người Do Thái đã giữ ngày thứ bảy." Để đáp lại, thứ nhất, họ không làm vậy do quyền của điều răn này mà do sự lập ra trước đó của nó, cũng như họ bị buộc phải dâng của lễ và chịu cắt bì theo điều răn thứ hai, dù những việc ấy không được nói rõ trong đó. Thứ hai, chúng ta bị buộc phải giữ ngày thứ nhất của tuần lễ theo điều răn thứ tư này, nhưng điều đó không có nghĩa là nó được truyền phán rõ ràng trong đó, nhất là vì không có ngày cụ thể nào được lập ra chủ yếu trong đó.
Một sự phản đối khác có thể nêu lên: "Nhưng Đức Chúa Trời đã nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy." Để đáp lại, sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời không chủ yếu được trình bày như lý do cho việc giữ ngày thứ bảy mà như một dấu hiệu cho thấy Ngài đã nghỉ ngơi sau sáu ngày làm công việc sáng tạo. Nó dùng để xác lập số lượng, không phải thứ tự của các ngày, bằng không nó sẽ không liên quan đến chúng ta. Thêm vào đó, từ "thứ bảy" không chỉ thứ tự liên tiếp của các ngày trong tuần (một, hai, ba, v.v.), mà nó được gọi là thứ bảy trong quan hệ với sáu ngày làm việc đứng trước.
Chúng ta đã bàn về tần suất và thời lượng của ngày Sa-bát, và nay chúng ta chuyển sang câu hỏi về thời điểm nó bắt đầu (liên quan đến khía cạnh "quando") và từ điểm nào chúng ta nên bắt đầu tính. Mọi người đều công nhận rằng ngày Sa-bát là một ngày tự nhiên. Câu hỏi chính là liệu sự bắt đầu của nó nên tính từ buổi chiều tối, khoảng lúc mặt trời lặn hay trời tối, cho đến lúc mặt trời lặn của ngày hôm sau, hay nên tính từ buổi sáng. Theo sự hiểu của chúng ta, buổi sáng bắt đầu khi Mặt Trời bắt đầu mọc lên về phía chúng ta sau nửa đêm, đó là một định nghĩa rộng về buổi sáng. Tương tự, buổi chiều tối được hiểu rộng là thời gian khi Mặt Trời bắt đầu xế sau giữa trưa.
Trong cuộc bàn luận này, chúng ta hiểu buổi sáng và buổi chiều tối theo nghĩa rộng, vì chúng chia trọn cả ngày tự nhiên. Buổi sáng được tính từ nửa đêm đến giữa trưa, và buổi chiều tối từ giữa trưa đến nửa đêm. Sự phân chia này phù hợp với cách Môi-se chia ngày tự nhiên thành buổi sáng và buổi chiều tối trong Sáng Thế Ký 1, nơi mỗi ngày được tạo thành bởi buổi sáng và buổi chiều tối. Bản thân tuần lễ được tạo thành bởi bảy ngày tự nhiên. Cách tính theo gương của Đức Chúa Trời chắc chắn được trình bày để chúng ta bắt chước trong vấn đề này. Chẳng hạn, phiên canh sáng diễn ra trước rạng đông, và của lễ buổi sáng vào khoảng chín giờ, trong khi của lễ buổi chiều vào khoảng ba giờ chiều, và phiên canh tối vào khoảng chín giờ đêm.
Hơn nữa, mọi người đều công nhận và rõ ràng từ điều răn này rằng cũng như chúng ta xem sáu ngày làm việc của tuần lễ, chúng ta nên làm tương tự đối với ngày thứ bảy. Một ngày phải bắt đầu nơi ngày kia kết thúc, và nếu một ngày bắt đầu vào buổi chiều tối hay buổi sáng, thì điều ấy cũng áp dụng cho tất cả các ngày còn lại. Chúng ta tin rằng ngày Sa-bát thông thường được biệt riêng ra thánh từ sáng đến tối. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là đối với những ngày Sa-bát đặc biệt, như Lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12) và Ngày Chuộc Tội (Lê-vi Ký 23), có những lý do đặc biệt để bắt đầu vào buổi chiều tối. Mặc dù những ngày Sa-bát ấy phải được biệt riêng ra thánh như các ngày Sa-bát khác, việc đề cập đến thời điểm bắt đầu vào buổi chiều tối của chúng được thêm vào như một sự trang trọng đặc biệt cho những dịp này. Ngoại lệ này không mâu thuẫn với khẳng định của chúng ta mà trái lại củng cố nó, vì nó chỉ ra một sự chệch khỏi quy tắc thông thường. Không ai tranh cãi rằng người ta có thể chuẩn bị cho ngày Sa-bát vào buổi tối hôm trước, điều này nằm trong điều răn phải nhớ. Tuy nhiên, nếu chúng ta cho rằng ngày Sa-bát bắt đầu vào buổi tối hôm trước, thì nó sẽ được coi là một phần của chính ngày ấy, từ đó kết luận rằng sự giữ ngày kết thúc vào buổi tối hôm sau.
Chúng ta tin, nhất là đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân, rằng ngày nên bắt đầu vào buổi sáng và tiếp tục cho đến sáng hôm sau. Lý lẽ của chúng ta cho điều này như sau:
Lý luận 1: Cũng như các ngày khác bắt đầu hay như các ngày đã bắt đầu lúc ban đầu, ngày này nên theo cùng một khuôn mẫu. Thông thường, các ngày bắt đầu vào buổi sáng.
Nếu sáu ngày đầu trong cách tính của Môi-se bắt đầu vào buổi sáng, thì ngày này cũng bắt đầu vào buổi sáng. Điều này có thể được Sáng Thế Ký 1 ủng hộ, nơi có chép rằng buổi chiều tối và buổi sáng hợp thành ngày thứ nhất sau Cuộc Sáng Tạo.
Nếu trong Sáng Thế Ký 1, buổi sáng và buổi chiều tối chia trọn ngày tự nhiên, thì buổi sáng phải đến trước buổi chiều tối, mỗi buổi sáng có buổi chiều tối tương ứng của nó. Và quả thật, chúng chia trọn ngày tự nhiên, vì cả sáu ngày đều nằm trong chúng. Do đó, hệ quả thật rõ ràng: theo sự hiểu tự nhiên, buổi sáng đi trước buổi chiều tối. Buổi sáng, là phần đầu của ngày tự nhiên, bắt đầu lúc nửa đêm, do đó là sự bắt đầu của ngày.
Hơn nữa, khi xét nên tính buổi chiều tối hay buổi sáng trước, dường như cần phải tính buổi sáng trước. Nếu buổi chiều tối được tính trước, nó sẽ dẫn đến những hàm ý nhất định:
Buổi chiều tối sẽ phải là buổi chiều tối của một ngày đứng trước buổi sáng, vì mỗi buổi chiều tối đều giả định một buổi sáng đứng trước nó trong cách nói đúng đắn. (Và tôi giả định rằng trình thuật về Cuộc Sáng Tạo trong Sáng Thế Ký 1 không được trình bày theo nghĩa bóng.)
Hoặc, đó sẽ là một buổi chiều tối không có buổi sáng, điều này không chỉ phi lý trong cách nói đúng đắn mà còn dường như bất khả trong tự nhiên. Nó sẽ hàm ý một buổi chiều tối hay buổi xế tiếp theo mà không có buổi sáng hay buổi trưa đứng trước, điều này giống như một hậu quả mà không có nguyên nhân.
Một khả năng khác là buổi chiều tối đi sau buổi sáng của chính nó, dẫn đến việc mất đi buổi sáng đứng trước buổi chiều tối được ghi lại đầu tiên trong Sáng Thế Ký 1: "Buổi chiều tối và buổi sáng là ngày thứ nhất." Lời khẳng định này không chỉ phi lý mà còn đưa vào một sự chênh lệch trong cách tính thời gian trong Kinh Thánh, gợi ý sự mất đi một ngày.
Trong cả cách nói thông thường lẫn cách diễn đạt của Kinh Thánh, thật khó đặt buổi chiều tối trước buổi sáng của chính nó, vì mỗi ngày phải có cả buổi sáng lẫn buổi chiều tối. Hơn nữa, Kinh Thánh chỉ đề cập đến buổi chiều tối khi nói về lúc đêm đến gần, điều này hàm ý rằng buổi sáng của cùng ngày ấy đã qua rồi. Hoặc, chúng ta sẽ phải chia ngày ở giữa ngày nhân tạo và coi ngày tự nhiên bắt đầu lúc giữa trưa, điều này mâu thuẫn với cách diễn đạt của Kinh Thánh, vốn coi trọn cả ngày nhân tạo thuộc về một ngày tự nhiên. Ngày nhân tạo và đêm là hai phần của một ngày tự nhiên trọn vẹn.
Toàn bộ sức mạnh của luận cứ phản đối dựa trên sự kiện rằng buổi chiều tối được đề cập trước, do đó nó phải đến trước. Để đáp lại, phải hiểu rằng ý định của Môi-se không phải là chứng minh thứ tự thời gian của các phần trong một ngày, mà là phân chia một ngày với ngày khác và minh họa điều gì tạo thành một ngày trọn vẹn: một buổi chiều tối và một buổi sáng, không chỉ một buổi sáng mà thôi. Sự kết hợp của buổi chiều tối và buổi sáng đứng trước nó tạo thành ngày thứ nhất, thứ hai, thứ ba, v.v. Thật thích hợp nhất khi bắt đầu với buổi chiều tối trong trình thuật này vì nó giả định buổi sáng và, khi được cộng thêm vào nó, hoàn tất một ngày. Mặt khác, nói "buổi sáng cùng với buổi chiều tối" thì không thích hợp bằng, mà đúng hơn là "buổi chiều tối nay được cộng thêm vào buổi sáng của nó hoàn tất ngày thứ nhất." Chính với buổi chiều tối, chứ không phải buổi sáng, Đức Chúa Trời đã đánh dấu sự kết thúc của ngày thứ nhất, vì buổi chiều tối hoàn tất ngày và phân tách nó khỏi ngày tiếp theo. Người ta có thể ví như nói, "buổi xế cùng với buổi trưa tạo thành một ngày trọn vẹn," và buổi xế hay buổi chiều tối được đề cập trước vì: 1. ngày chưa trọn vẹn nếu thiếu nó, vì nó mang lại sự hoàn tất của ngày, và 2. ngày không thể kéo dài quá nó, do đó báo hiệu sự khép lại của ngày thứ nhất khi buổi chiều tối của nó đến.
Lý luận 2. Thời điểm trong ngày khi Đức Chúa Trời bắt đầu sự nghỉ ngơi của Ngài là thời điểm chúng ta nên bắt đầu sự nghỉ ngơi của mình. Đức Chúa Trời đã bắt đầu sự nghỉ ngơi của Ngài vào buổi sáng của ngày thứ bảy, với đêm nhân tạo xen giữa ngày ấy và ngày thứ sáu. Điều này rõ ràng vì những lý lẽ sau: 1. Sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời trong ngày này trọng đại hơn sự nghỉ ngơi của Ngài trong các đêm khác của sáu ngày, vì mọi người đều công nhận rằng Ngài đã không dựng nên điều gì trong ban đêm. 2. Bằng không, sẽ không có sự gián đoạn giữa công việc và sự nghỉ ngơi của Ngài, điều được hàm ý bởi sự phân biệt giữa các ngày.
Hơn nữa, nếu, do quyền của điều răn biệt riêng một ngày ra thánh, chúng ta bắt đầu từ đêm hay buổi tối hôm trước, nó sẽ dẫn đến nhiều điều phi lý: 1. Chúng ta sẽ lẫn lộn sự chuẩn bị (như từ "hãy nhớ" chỉ ra) với chính ngày ấy. 2. Là Cơ Đốc nhân, chúng ta cũng có thể, dựa trên sự cho phép sáu ngày để làm việc, bắt đầu làm việc vào đêm trước thứ Hai, cũng như người Do Thái, theo giả định này, có thể đã bắt đầu công việc của họ vào đêm trước Chủ nhật. 3. Chúng ta sẽ gần như ngay lập tức phải gián đoạn sự biệt riêng ngày ra thánh để lo các công việc thường nhật của mình, và một khi sự biệt riêng của nó hoàn tất, chúng ta sẽ phải trở lại các nghề nghiệp thường lệ của mình.
Lý luận 3. Nếu, theo Điều Răn này, một trọn ngày tự nhiên phải được dâng cho các bổn phận thờ phượng, như một ngày khác được dành cho công việc thường lệ của chúng ta, thì nó phải bắt đầu vào buổi sáng. Tiền đề trước là không thể chối cãi, và hệ quả được ủng hộ như sau: Nếu người ta coi mọi công việc của họ trong giờ làm việc từ giấc nghỉ đêm này đến giấc nghỉ đêm khác thuộc về một ngày, thì họ phải bắt đầu vào buổi sáng. Bằng không, họ sẽ phải coi điều họ làm sau buổi tối đầu tiên thuộc về một ngày khác. Tuy nhiên, một cách tính như vậy chưa từng nghe nói đến, vì giờ thứ mười hai thuộc về cùng một ngày với giờ thứ nhất.
Hơn nữa, nếu, theo Điều Răn này, một trọn ngày nhân tạo (tức là thời gian thức và làm việc của chúng ta giữa hai đêm) phải được dâng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì nó phải bắt đầu vào buổi sáng. Nếu buổi tối sau thuộc về ngày tự nhiên này trước khi giờ đi ngủ đến, thì buổi tối trước không thể thuộc về nó, vì nó không thể có cả hai. Tuy nhiên, theo Điều Răn này, một trọn ngày thức hay ngày nhân tạo phải được biệt riêng ra thánh cùng nhau, và cả buổi tối sau nó lẫn buổi sáng trước nó đều nên được bao gồm. Do đó, nó phải bắt đầu vào buổi sáng chứ không phải buổi tối hôm trước.
Hơn nữa, nếu, do quyền của sự cho phép sáu ngày làm việc, chúng ta không được phép làm việc vào buổi tối sau, thì ngày bắt đầu vào buổi sáng, vì ngày trong tuần tiếp theo phải bắt đầu như ngày Sa-bát đã bắt đầu. Và lời khẳng định trước là đúng. Những điểm này ủng hộ tiền đề phụ: 1. Thật khó hòa giải việc làm việc ngay sau khi trời tối với Điều Răn này. 2. Trong Lu-ca 23:56 và 24:1, có chép rằng các người đàn bà đã nghỉ ngày Sa-bát theo luật lệ, và sáng sớm, họ đến mộ. 3. Đấng Christ coi một trọn ngày tự nhiên kéo dài cho đến khi người ta không thể làm việc. 4. Các ngày làm việc của Đức Chúa Trời (nói theo cách ấy) cũng như vậy; Ngài đã không dựng nên điều gì vào buổi tối trước ngày thứ nhất. 5. Cụm từ thông thường "Ngày mai là ngày Sa-bát thánh" trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23 hàm ý rằng ngày hiện tại kéo dài cho đến khi ngày mai đến, và ngày mai luôn bao gồm một đêm xen giữa. Do đó, nếu vào ngày bị cấm, người ta không được phép làm việc cho đến ngày mai, thì buổi tối ấy thuộc về nó theo Điều Răn này. Và nếu vào ngày thứ sáu, ngày thứ bảy không đến cho đến ngày mai, sau đêm xen giữa, thì nó không bắt đầu vào buổi tối. Điều này rõ ràng trong những đoạn và cụm từ ấy.
Hơn nữa, rõ ràng rằng trong mọi ví dụ về việc giữ và biệt riêng ngày Sa-bát thông thường trong Kinh Thánh, chúng đều bắt đầu vào buổi sáng. Chẳng hạn, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:27 chép rằng một số người trong dân chúng đã ra lượm vào ngày thứ bảy, chắc chắn là vào buổi sáng, vì họ biết rằng sẽ không tìm thấy gì sau khi mặt trời đã nắng nóng. Họ có thể đã chuẩn bị nó từ đêm hôm trước mà không bị quở trách, vì họ bị cấm lượm vào ngày Sa-bát. Bằng chứng từ luận cứ trước cũng soi sáng điều này.
Ngày ấy và thời điểm trong ngày khi Chúa bắt đầu nghỉ ngơi sau khi hoàn tất công việc Cứu Chuộc và đã sống lại nên là ngày Sa-bát của chúng ta. Và ngày ấy là ngày thứ nhất của tuần lễ, vào buổi sáng. Do đó, điều này ràng buộc chúng ta mạnh mẽ, là những người coi ngày Ngài sống lại là ngày Sa-bát Cơ Đốc của mình.
Luận cứ thứ hai rút ra từ Lịch Sử về Sự Thương Khó và Sự Phục Sinh của Đấng Christ, nơi những điểm sau đáng lưu ý: 1. Ngài được đặt trong Mộ vào đêm thứ Sáu, là sự chuẩn bị cho ngày Sa-bát trọng thể tiếp theo. 2. Các người đàn bà, là những người đã nghỉ ngơi và không đến Mộ cho đến sáng Chủ nhật (dùng cách gọi thông thường của chúng ta), được chép là nghỉ ngơi theo Điều Răn, hàm ý rằng đến sớm hơn đã không phù hợp với nó. 3. Thời gian của Ngài trong Mộ phải được tính trước khi thứ Sáu kết thúc, bằng không Ngài đã không thể ở trong Mộ ba ngày. Do đó, một phần đêm thứ Sáu được quy cho ngày thứ nhất, trọn cả ngày Sa-bát hay thứ Bảy là ngày thứ hai, và cuối cùng, một phần của đêm, bắt đầu từ nửa đêm và thuộc về ngày thứ nhất hay Chủ nhật, được tính là ngày thứ ba. Ngài đã sống lại vào sáng hôm ấy, khi trời còn tối, khoảng lúc các người đàn bà đến Mộ, ngay khi họ có thể sau ngày Sa-bát. Do đó, ngày Sa-bát ngày thứ bảy của họ đã kết thúc lúc ấy, và ngày Sa-bát của ngày thứ nhất đã bắt đầu.
Nay chúng ta chuyển sang câu hỏi chung thứ ba về sự thay đổi, tức là sự thay đổi từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất của tuần lễ. Trước hết, chúng ta sẽ tóm tắt điều gì là đạo đức trong Điều Răn này. Rồi chúng ta sẽ làm rõ sự thay đổi và sự phù hợp của nó với Điều Răn này qua một số mệnh đề.
Để giải quyết điểm thứ nhất, Điều Răn này về mặt đạo đức và vĩnh viễn buộc chúng ta những điều sau: 1. Một thời gian nhất định phải được biệt riêng ra và giữ cho sự thờ phượng. 2. Thời gian ấy nên là một ngày trong mỗi bảy ngày. 3. Nó nên là ngày cụ thể mà Đức Chúa Trời truyền phán, ngày Sa-bát đã định, bất kể đó là ngày nào. 4. Nó nên bao trọn một ngày tự nhiên hai mươi bốn giờ, đồng thời cũng xét đến sự thống nhất của ngày nhân tạo. 5. Sáu, và không quá sáu, ngày làm việc xen giữa, xảy ra cùng nhau trong một tuần. Do đó, 6. Ngày Sa-bát nên là một ngày ranh giới, phân biệt một tuần làm việc này với tuần khác. Hệ quả là, nếu sáu ngày làm việc phải nằm trong một tuần và phải liên tiếp nhau, thì theo lẽ logic ngày Sa-bát phải là ngày thứ nhất hay ngày cuối cùng trong bảy ngày.
Về các mệnh đề làm rõ sự thay đổi và sự phù hợp của nó với Điều Răn này, mệnh đề thứ nhất như sau:
Ngày Sa-bát có thể được đổi từ ngày cuối cùng hay ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất của tuần lễ mà không làm giảm thẩm quyền của điều răn này hay mâu thuẫn với nó. Điều này vì mọi khía cạnh đạo đức của điều răn, như đòi hỏi một ngày và một ngày trong bảy ngày, và ranh giới của một ngày thứ bảy với sáu ngày làm việc, đều không bị ảnh hưởng bởi sự thay đổi. Hơn nữa, vì ngày thứ bảy không rút sự lập ra của nó trực tiếp từ điều răn này mà chỉ cách gián tiếp (dù đó là ngày thứ bảy của người Do Thái hay ngày thứ nhất của Cơ Đốc nhân trong tuần lễ, giả định sự lập ra của nó hay sự lập ra trong tương lai ở nơi khác), và sự lập ra ban đầu của nó trong Sáng Thế Ký 2 là một luật tích cực và tạm thời, nó có thể được thay đổi trong khi điều răn thứ tư vẫn nguyên vẹn. Không cần trình bày thêm về mệnh đề này, vì nhiều điều đã được bàn về chủ đề này rồi.
Mệnh đề: Không những ngày thứ bảy có thể được đổi từ như nó đã là dưới Luật Pháp sang một ngày thứ bảy khác dưới Phúc Âm, mà còn thích hợp và phải lẽ (ngay trong Điều Răn) rằng nó nên như vậy.
Vì 1. Nếu chúng ta coi hai thời kỳ này, trước Đấng Christ và sau Ngài, như hai thế giới khác biệt, và nếu Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ khi Ngài đến được xem như việc dựng nên thế giới mới, cũng như Cuộc Sáng Tạo của Đức Chúa Trời là việc dựng nên thế giới cũ, thì thật thích hợp rằng khi thế giới được đổi mới qua Sự Cứu Chuộc, ngày Sa-bát nên được đổi để kỷ niệm điều ấy, cũng như nó đã được lập ra ban đầu để kỷ niệm điều trước. Cùng một lý lẽ áp dụng cho cả hai trường hợp. Hơn nữa, các thời kỳ này được xem như hai thế giới riêng biệt và được gọi như vậy trong Hê-bơ-rơ 11:2. Thế giới mới được phân biệt với thế giới trước trong Hê-bơ-rơ 2:5, và sự cứu chuộc của thế giới này được coi như việc dựng nên thế giới kia. Do đó, từ ngày ấy trở đi, ngày nghỉ nên là ngày liên quan đến cả hai thế giới. Bằng cách đổi ngày sang ngày thứ nhất của tuần lễ, nó nhắc chúng ta về sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời lúc Sáng Tạo bằng cách phân biệt sáu ngày khỏi ngày thứ bảy, và nó cũng nhắc chúng ta về Cuộc Sáng Tạo mới bằng cách thay thế điều trước bằng Sự Phục Sinh của Đấng Christ.
Lý luận 2: Nếu thế giới mới, khi bắt đầu và hoàn tất qua công việc Cứu Chuộc, cũng vì vinh quang của Đức Chúa Trời và cũng an ủi nhân loại như việc dựng nên thế giới cũ, thì ngày nghỉ trong thế giới mới nên được làm cho liên quan đến điều ấy. Hơn nữa, nếu Sự Cứu Chuộc thế giới còn vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự an ủi của nhân loại hơn nữa, thì, dựa trên cùng một nền tảng mà ngày thứ bảy đã được lập ra ban đầu, nó nên được đổi lại. Cả hai mệnh đề này đều đúng. Do đó, nếu nền tảng đã dẫn đến việc chọn ngày thứ bảy làm ngày Sa-bát trong thế giới cũ đã thay đổi trong thế giới mới và nếu nền tảng ấy phù hợp hơn với một ngày khác, thì nó nên được đổi. Nay có những lý do để ưa thích một ngày khác cho cùng các mục đích. Do đó, thật thích hợp rằng ngày được đổi. Hoặc, nếu sự hoàn tất công việc Cứu Chuộc và sự nghỉ ngơi của Đấng Trung Bảo sau đó cũng đáng được ghi nhớ như công việc Sáng Tạo và sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời sau đó, thì ngày nên được đổi. Và quả thật, đúng là như vậy.
Lý luận 3: Nếu trong thế giới mới, qua Đấng Christ, mọi nghi lễ Lê-vi và sự thờ phượng có tính nghi thức của ngày ấy đều được đổi, thì thật thích hợp cho chính ngày ấy được đổi. Thứ nhất, để chứng tỏ sự chấm dứt của sự thờ phượng và luật pháp ấy, khiến khó duy trì ngày ấy và phân biệt nó khỏi sự thờ phượng Do Thái trước đây. Thứ hai, để ngăn Cơ Đốc nhân bị ảnh hưởng quá nhiều bởi các tập tục theo Do Thái giáo và tách họ khỏi các nghi lễ đã bị bãi bỏ của ngày Sa-bát. Cũng như nay không có gia đình cụ thể nào nắm giữ chức tế lễ như Lê-vi trước đây, và không có dân tộc cụ thể nào có Hội Thánh bị giới hạn trong đó như người Do Thái (dù những điều này không hẳn là hình bóng), thì ngày nên là ngày biểu thị sự phai mờ của các nghi lễ trước đây, điều mà việc đưa vào ngày thứ nhất thực hiện dồi dào.
Lý luận 4: Nếu sự thờ phượng và các mạng lệnh của thế giới Phúc Âm mới chủ yếu được đặt nền trên Đấng Christ là Đấng Trung Bảo và theo cách nào đó liên quan đến sự cứu chuộc đã qua của Ngài, thì thật thích hợp cho ngày Sa-bát được đổi để nó có thể lệ thuộc vào Ngài, cũng như mọi sự thờ phượng khác, dù là đạo đức-tích cực hay tích cực-đạo đức. Điều này không thể thực hiện hiệu quả nếu ngày trước vẫn không đổi, hay ít nhất không hiệu quả bằng khi nó được đổi. Tuy nhiên, mệnh đề trước là đúng. Mọi sự thờ phượng của Phúc Âm, kể cả các nghi thức thánh, sự cầu nguyện, sự ngợi khen, chức vụ, v.v., đều rút thẩm quyền từ Đấng Christ. (Nay, các nghi thức thánh, trong chừng mực chúng là những ấn chứng, không phải là nghi thức, vì Cây Sự Sống đã được lập làm ấn chứng của Giao Ước Việc Làm trong tình trạng vô tội trước Sự Sa Ngã, khi chưa có những định chế hình bóng về một Đấng Cứu Thế sẽ đến. Do đó, các nghi thức thánh, như những ấn chứng, có thể được tiếp tục như những hành vi thờ phượng vĩnh viễn mà không có nguy cơ làm hình bóng về một Đấng Cứu Thế sẽ đến.) Như vậy, Đấng Christ đã lập các mạng lệnh mới có liên quan đến công việc cứu chuộc đã hoàn tất của Ngài. Đó là lý do lời cầu nguyện hay lời cầu nguyện mẫu của Ngài được gọi là Lời Cầu Nguyện của Chúa, và nghi thức thánh về Tiệc của Ngài được gọi là Tiệc Thánh của Chúa, vì chúng được Ngài lập ra và liên quan đến Ngài. Theo nghĩa này, Hê-bơ-rơ 2:5 chép rõ rằng Đức Chúa Trời đã khiến thế giới sẽ đến phục Ngài, khác với điều đã có trước. Ngài cũng được đặt làm Con trong Tân Ước, thay chỗ Môi-se, là đấng ban luật pháp và đầy tớ trung tín trong Cựu Ước. Điều này rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 3. Dựa trên những nền tảng này, chúng ta tin rằng ngày được gọi là ngày của Chúa trong Khải Huyền 1:10, để xác lập sự lệ thuộc của nó vào Chúa Giê-xu Christ và để biểu thị sự liên quan của nó đến công việc cứu chuộc đã hoàn tất.
Lý luận 5: Nếu ngày thờ phượng công cộng trang trọng là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời có thể mang một liên quan đến sự đến của Đấng Christ và thuộc về lãnh vực của vương quốc Đấng Trung Bảo, thì thật thích hợp cho nó được đổi khi Ngài đến trong thế giới mới. Thứ nhất, để biểu thị sự đến của Ngài. Thứ hai, để chứng tỏ thẩm quyền tuyệt đối của Ngài trên nhà và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Thứ ba, theo cách nào đó, để công bố ân điển và sự cứu chuộc của Ngài qua chính hành vi đổi ngày. Đây quả thật là một phần của sự thờ phượng và một cống vật về thì giờ của chúng ta, như đã nói trước, và nó là một hình thức thờ phượng có thể được Ngài lập ra và ghi nhớ (do đó được gọi là ngày của Chúa). Điều này đã không thể nếu một ngày thờ phượng không có khả năng của một liên quan như vậy. Nó thuộc về thẩm quyền của Đấng Christ, Đấng, như Ma-thi-ơ 12 chép, là Chúa của ngày Sa-bát. Và tại sao quyền năng của Ngài lại được khẳng định đặc biệt trong liên quan đến ngày nếu không phải để chỉ ra rằng, qua sự đến của Ngài, ngày Sa-bát phải được hiểu là dưới thẩm quyền của Ngài, cũng như mọi hình thức thờ phượng khác đã được lập ra bởi mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, kể cả ngày Sa-bát?
Lý luận 6: Nếu, theo điều răn này, ngày nghỉ phải phù hợp với công việc trang trọng nhất của Đức Chúa Trời, thì sau sự đến của Đấng Christ (nhưng không phải trước), chính ngày thứ nhất, chứ không phải ngày thứ bảy, phải được giữ. Và điều răn xác nhận điều trước là đúng. Hơn nữa, nếu ngày ấy phải được giữ trong liên quan đến bất cứ công việc trang trọng nào của Đức Chúa Trời, là ngày thứ nhất sau sự hoàn tất của nó, thì ngày thứ nhất phải được giữ. Và một lần nữa, điều răn xác nhận điều trước là đúng. Điều này vì ngày nghỉ của chúng ta phải được giữ trong liên quan đến công việc cứu chuộc, và do đó nó phải vào ngày thứ nhất, là ngày tiếp theo sau sự hoàn tất và trọn vẹn của nó về mặt sự chịu khổ và lao nhọc của Đấng Christ, dù không phải về mặt sự áp dụng của nó. Cũng như ngày thứ bảy đã được giữ trong liên quan đến sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời khỏi công việc sáng tạo, nhưng không phải khỏi các công việc quan phòng của Ngài.
Lý luận 7: Nếu ngày thứ bảy mà người Do Thái giữ có bất cứ mối ràng buộc hay động cơ đặc biệt nào nay đã được Đấng Christ cất đi, thì thật thích hợp rằng ngày ấy nên được đổi khi Ngài đến. Ở đây, chúng ta hiểu rằng có thể đã có điều gì độc đáo hay mang tính hình bóng về ngày thứ bảy của họ, nhưng không phải trong chính điều răn thứ tư, vốn truyền phán một ngày trong bảy ngày, chứ không cụ thể là ngày thứ bảy. Dù chúng ta không thể chỉ ra chính xác điều gì được làm hình bóng hay đặc biệt về nó, chúng ta có thể hình dung rằng có thể có một ý nghĩa nào đó, như với thuế một phần mười, các của dâng, v.v., dù hình bóng cụ thể có thể không được nói rõ. Đây là một số điều cần xét:
Nếu ngày của họ bắt đầu vào buổi chiều tối (như một số người tin), nó đã có một lý do đặc biệt gắn với cuộc xuất hành của họ khỏi Ê-díp-tô vào buổi chiều tối, như Xuất Ê-díp-tô Ký 12 đề cập. Theo nghĩa ấy, nó sẽ là đặc biệt đối với họ. Tuy nhiên, với sự phục sinh của Đấng Christ vào buổi sáng, ý nghĩa đã được đổi.
Việc giữ ngày Sa-bát đã được nhấn mạnh trong liên quan đến sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời cho họ khỏi Ê-díp-tô. Họ phải nhớ rằng đã có lúc họ không có tự do để nghỉ ngơi vào bất cứ ngày nào, và do đó, họ phải cho các đầy tớ mình được nghỉ ngơi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:14-15). Điều này đặc biệt đúng nếu sự tự do của họ khỏi Ê-díp-tô đã bắt đầu vào ngày thứ bảy, như Xuất Ê-díp-tô Ký 12 chỉ ra (sau này được định làm ngày thứ nhất của năm họ, ngày sau khi họ ăn Lễ Vượt Qua), như một số người luận.
Kinh nghiệm độc đáo về việc Đức Chúa Trời ban ma-na từ trời trong sáu ngày và giữ lại vào ngày thứ bảy đã được tỏ ra đặc biệt cho họ.
Ngày thứ bảy đi kèm với các nghi lễ đặc biệt vượt quá điều được đòi hỏi trong các ngày khác.
Cách Đức Chúa Trời đối xử với họ trước Đấng Christ là nhấn mạnh các bổn phận qua những động cơ thuộc về thời gian và bề ngoài một cách rõ ràng, và ngầm qua những phước hạnh thuộc linh. Do đó, thật thích hợp nhất cho thời gian và bối cảnh ấy khi nhấn mạnh ngày thứ bảy, vốn nhắc họ về các ích lợi của sự sáng tạo. Tuy nhiên, cách tiếp cận khác với Hội Thánh dưới Phúc Âm. Do đó, các nghi thức thánh của họ có sự quy chiếu bề ngoài về sự giải cứu của họ khỏi Ê-díp-tô và các vấn đề thuộc về thời gian, trong khi của chúng ta hoàn toàn tập trung vào các thực tại thuộc linh.
Lý luận 6: Sứ đồ Phao-lô gộp các ngày Sa-bát của họ cùng với các ngày khác trong Cô-lô-se 2:16. Dù ông không gộp mọi ngày như nhau, thật khó phủ nhận rằng ngày Sa-bát thứ bảy của họ được bao hàm ở đó khi mọi thời điểm của người Do Thái được đề cập cùng nhau. Do đó, dường như có một khía cạnh hình bóng, không phải trong chính điều răn, mà trong ngày cụ thể ấy, dù gián tiếp trong liên quan đến sự thờ phượng, mục đích, sự áp dụng của nó, v.v., xét như một tổng thể. Do đó, ngày Sa-bát thứ bảy này ít nhất đã hết hiệu lực, nếu không phải đã bị bãi bỏ, vì các ngày và thời điểm mà người Do Thái giữ được liệt kê cùng với các nghi lễ khác của họ nay đã lỗi thời. Cũng như khi Sứ đồ lên án những tranh cãi về đồ ăn thức uống, ông không lên án những sự phân biệt trong Tiệc Thánh của Chúa trong Tân Ước mà những điều xuất phát từ Cựu Ước, thì cũng có thể nói như vậy về các ngày. Chính những sự phân biệt cũ của họ là điều ông tố cáo.
Mệnh đề 3: Cũng như thật thích hợp rằng ngày thờ phượng dưới Phúc Âm nên khác với ngày dưới Luật Pháp và do đó được đổi, thì cũng thích hợp rằng sự đổi nên sang ngày thứ nhất của tuần lễ chứ không phải ngày nào khác. Điều này vì:
Không ngày nào khác được tôn vinh với nhiều đặc ân của Phúc Âm như vậy. Thứ nhất, đó là ngày Đấng Christ phục sinh (Ma-thi-ơ 28), đánh dấu ngày thứ nhất của sự chiến thắng và nghỉ ngơi của Ngài. Thứ hai, Đấng Christ đã hiện ra với các môn đồ Ngài ít nhất hai lần vào ngày này, biệt riêng nó khỏi các ngày khác. Việc Sứ đồ Giăng ghi lại đặc biệt những lần hiện ra của Ngài vào ngày ấy hàm ý điều gì đáng chú ý về nó so với các ngày khác. Thứ ba, sự đổ xuống của Đức Thánh Linh vào Lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2) được thấy đã diễn ra vào ngày thứ nhất của tuần lễ. Không ngày nào khác có thể nhận nhiều đặc ân và nhiều cách liên quan đến Đấng Christ như vậy.
Nếu những lý do đã khiến ngày thứ bảy được ưa thích hơn dưới Luật Pháp chỉ phù hợp với ngày thứ nhất của tuần lễ trong sự đổi mới thế giới này, thì ngày thứ nhất nên kế tiếp; và quả thật, những lý do này tương ứng chỉ áp dụng cho ngày thứ nhất dưới Phúc Âm, vốn tương ứng với ngày thứ bảy dưới Luật Pháp. Do đó:
Những lý do đã khiến ngày thứ bảy được ưa thích hơn là:
Đức Chúa Trời đã hoàn tất mọi công việc của Ngài vào ngày thứ sáu và nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, khiến nó thành ngày thứ nhất sau Cuộc Sáng Tạo. Tương tự, ngày thứ nhất của tuần lễ là ngày Đấng Christ đã sống lại, đã hoàn thành công việc Cứu Chuộc và chiến thắng sự chết, dưới quyền năng của sự chết thân thể Ngài đã nằm một thời gian. Qua sự sống lại từ kẻ chết của Ngài, Ngài đã được tỏ ra rõ ràng là Con Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:4).
Gương mà Đức Chúa Trời đã nêu cũng đúng ở đây. Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới trong sáu ngày và nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, nên anh em cũng hãy nghỉ ngơi với Ngài. Cũng vậy, Đấng Christ, sau khi chịu đựng một thời gian, đã hoàn toàn đắc thắng vào ngày thứ nhất và bước vào trạng thái tôn cao của Ngài. Do đó, hãy nghỉ ngơi với Ngài và vui mừng trong ngày ấy, vì nó đánh dấu sự bắt đầu của thế giới mới và vui mừng này.
Không ngày nào khác có thể thay thế ngày thứ bảy cũ trong khi vẫn giữ bản chất của điều răn này. Do đó, phải là ngày thứ nhất của tuần lễ thế chỗ nó. Điều răn này đòi hỏi một ngày trong mỗi bảy ngày, cho phép sáu ngày còn lại để làm việc, và sáu ngày ấy phải liên tiếp nhau. Nếu ngày Sa-bát đã được ấn định cho một ngày vượt quá tuần tiếp theo, nó đã không phải là một ngày trong bảy ngày. Nếu nó đã là ngày thứ hai, thứ ba, hay thứ tư, sáu ngày làm việc đã không liên tiếp nhau. Tuy nhiên, bằng cách ấn định ngày thứ nhất làm phần của Đức Chúa Trời, kề bên ngày thứ bảy, và có sáu ngày làm việc liên tiếp cho chúng ta, cùng một tuần lễ được duy trì. Đức Chúa Trời có một ngày, và chúng ta có sáu ngày của cùng một tuần.
Nếu một sự phản đối được nêu lên ở đây, rằng theo cách này thế giới mới bắt đầu bằng một ngày Sa-bát, trong khi ngày Sa-bát đánh dấu sự kết thúc của thế giới cũ, thì câu trả lời như sau:
Đức Chúa Trời không mất gì trong điều Ngài đã đòi hỏi, vì theo cách này, không tuần nào thiếu ngày Sa-bát của nó.
Thật thích hợp nhất cho thế giới cũ kết thúc bằng một ngày Sa-bát và cho thế giới mới bắt đầu bằng một ngày Sa-bát, vì nó cho phép sự thờ phượng của thế giới mới (vốn biểu thị sự thay đổi rõ ràng nhất) rao giảng sự thay đổi ngay lập tức và thuyết phục hơn. Điều này đã không thể thực hiện hiệu quả như vậy nếu các ngày làm việc của cả hai thế giới đã chồng lấn nhau, hay nếu một ngày làm việc của thế giới này và ngày Sa-bát của thế giới kia đã được giữ. Hơn nữa, dù ngày Sa-bát cũ là ngày thứ bảy theo thứ tự thời gian từ Cuộc Sáng Tạo, nó là ngày thứ nhất sau sự dựng nên loài người. Theo cách tương tự, khi người ta được đưa vào thế giới mới này hay kinh nghiệm một sự thay đổi, Đức Chúa Trời sẽ bắt đầu nó với sự vui mừng hớn hở cho họ.
Mệnh đề 4. Ngày thờ phượng công cộng trang trọng, như điều răn này đòi hỏi, quả thật đã được đổi từ ngày thứ bảy hay ngày cuối cùng sang ngày thứ nhất của tuần lễ, dựa trên những lý do đã nói trên. Việc nó quả thật đã được đổi có thể được ủng hộ bởi những điểm sau:
Sau sự phục sinh và thăng thiên của Đấng Christ, các Sứ đồ và Cơ Đốc nhân đầu tiên đã có ngày đã định để nhóm lại thờ phượng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, họ đã không giữ riêng ngày thứ bảy giữa vòng họ, cũng không truyền phán việc giữ nó, cũng không gọi nó là ngày của Chúa. Đúng là đôi khi họ đã giữ nó cùng với người Do Thái, như trong Lễ Ngũ Tuần, hoặc do cơ hội có những nhóm đông hơn vào những ngày ấy hoặc để tỏ lòng tôn trọng. Họ tạm thời thực hành một số nghi lễ Do Thái nay đã lỗi thời vì ích lợi riêng của họ cho đến khi họ được thông biết đầy đủ về sự bãi bỏ của chúng. Tuy nhiên, trong các Hội Thánh đã thành lập gồm phần lớn người ngoại, chúng ta không bao giờ đọc thấy họ giữ ngày thứ bảy, mà đúng hơn là một ngày khác.
Các Sứ đồ và Cơ Đốc nhân đầu tiên đã giữ và rất coi trọng ngày thứ nhất của tuần lễ như ngày trang trọng của họ, vượt trên mọi ngày khác, và coi nó như ngày Sa-bát Cơ Đốc. Thứ nhất, họ nhóm lại thường xuyên vào ngày ấy, không phải thỉnh thoảng, mà có chủ ý và có mục đích, như thấy trong Giăng 20:19 và 26, rõ ràng chỉ về ngày thứ nhất. Thứ hai, họ nhóm lại với nhau có chủ ý, không phải vì sợ hãi (vì sợ hãi gây phân tán), mà trong khi họ ở cùng nhau, họ đã đóng cửa vì sợ. Rất có thể họ đã được dẫn dắt để nhóm lại vào ngày ấy dựa trên tin tức về Sự Phục Sinh. Hơn nữa, trong câu 26, họ gặp nhau và Đấng Christ hiện ra giữa họ. Dù có thể họ cũng đã gặp nhau vào các ngày khác, chắc chắn có điều gì đặc biệt về ngày này và một bài học cần rút ra từ nó. Thứ nhất, sự hiện ra của Đấng Christ với họ đặc biệt gắn với ngày ấy và sự nhóm lại với nhau của họ. Thứ hai, khi họ gặp nhau vào những lúc khác trước khi Ngài hiện ra, không bao giờ chép rằng họ đã hay đã đến với nhau vào ngày thứ hai, thứ ba, hay thứ tư của tuần lễ, mà cụ thể vào ngày thứ nhất. Vậy tại sao Đức Thánh Linh cứ nhắc đến ngày ấy hay sự nhóm lại của họ vào ngày ấy trong khi bỏ qua việc đề cập đến các ngày khác? Ấy là để đặc biệt chú ý đến các sự thực hành và hoạt động trong ngày ấy. Dù các ngày khác có thể tương tự trong các sự thực hành của chúng, việc nhắc đến ngày này nhiều lần và bỏ qua các ngày khác gợi ý một sự phân biệt. Rõ ràng, chúng không hoàn toàn giống nhau trong phương diện này. Đến đây kết thúc phần bàn của chúng ta về Giăng 20, là tài liệu Kinh Thánh đầu tiên chúng ta dùng.
Tài liệu thứ hai là Công vụ 2:1-2. Trong đoạn này, có chép rằng khi ngày Lễ Ngũ Tuần đến, họ đều nhóm lại một chỗ đồng lòng. Ở đây, có thể quan sát vài điểm. Thứ nhất, Lễ Ngũ Tuần rơi vào ngày thứ nhất của tuần lễ, vì đó là ngày thứ năm mươi sau Lễ Bánh Không Men. Theo trình thuật của người Do Thái, ngày Lễ Vượt Qua của họ trùng với ngày Sa-bát, được gọi là "ngày Sa-bát rất trọng thể" trong Giăng 19:31. Rõ ràng Đấng Christ đã ở trong mộ trọn cả ngày ấy, tương ứng với thứ Sáu của chúng ta, gọi là ngày chuẩn bị cho Lễ. Tính năm mươi ngày sau đó, chúng ta đến Lễ Ngũ Tuần, rơi vào ngày thứ nhất của tuần lễ. Điều này không chỉ đáng chú ý vì họ đã nhóm lại vào ngày này, mà còn vì Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh xuống trên họ như một phước hạnh đặc biệt vào ngày ấy, theo lời hứa của Ngài. Hơn nữa, rõ ràng họ đã nhóm lại với nhau vào ngày cụ thể này. Sự nhóm lại của họ không phải là việc hằng ngày hay thường lệ, như thấy trong Giăng 21 khi họ đi đánh cá, cho thấy đôi khi họ đi mỗi người một ngả. Trong Công vụ 2:1, có nhấn mạnh rằng việc họ đến với nhau vào ngày ấy không phải là việc thường lệ. Cuối cùng, sự nhóm lại của họ không liên quan đến chính lễ Ngũ Tuần, vì họ đã ở tại Giê-ru-sa-lem vì mục đích ấy rồi.
Thứ nhất, họ nhóm lại với nhau, tách biệt khỏi dân chúng nói chung. Thứ hai, họ không ở trong Đền Thờ mà ở một căn nhà thích hợp nơi họ có thể đến với nhau để thờ phượng công cộng. Điều này cho thấy đó là ngày Sa-bát Cơ Đốc của họ, thời điểm đã định cho sự nhóm lại trang trọng của họ.
Tài liệu thứ ba là Công vụ 20:7. "Vào ngày thứ nhất trong tuần lễ, khi các môn đồ nhóm lại để bẻ bánh, Phao-lô giảng cho họ, v.v." Từ đoạn này, có thể suy ra những điểm sau:
Mục đích của sự nhóm lại này là để thờ phượng công cộng, như việc bẻ bánh và giảng dạy chỉ ra.
Có ý nghĩa trong việc đề cập rằng đó là vào ngày thứ nhất của tuần lễ, chứ không phải bất cứ ngày nào trong sáu ngày trước, trong thời gian Phao-lô ở tại Trô-ách. Dù có thể họ cũng đã có những buổi nhóm và giảng dạy vào những ngày ấy, điểm phân biệt chính là những buổi nhóm của họ vào những ngày ấy chỉ thỉnh thoảng và có lẽ giới hạn trong phạm vi, trong khi sự nhóm lại cố định và thường lệ của mọi tín hữu thường diễn ra vào ngày thứ nhất.
Sự đến với nhau vào ngày thứ nhất để thờ phượng này được mô tả như một tập tục thường lệ và liên tục, không phải điều gì mới mẻ hay thỉnh thoảng. Họ nhóm lại có chủ ý để cử hành các mạng lệnh.
Bằng cách đặc biệt gắn các hoạt động này với ngày cụ thể ấy và làm nổi bật nó, rõ ràng ngày thứ nhất của tuần lễ giữ một ý nghĩa đặc biệt như ngày trang trọng nhất của họ, chứ không phải ngày thứ bảy cũ nhất thiết được ưu tiên.
Khó có thể Phao-lô, là người đã sẵn sàng ra đi, lại chờ đợi đặc biệt đến ngày thứ nhất của tuần lễ nếu không có sự thờ phượng trọng đại nào diễn ra vào ngày ấy. Cũng vậy, ông đã không bỏ qua ngày Sa-bát thứ bảy cũ, nhất là nếu mức độ thánh khiết và đòi hỏi cho sự thờ phượng giữa hai ngày là ngang nhau. Hơn nữa, việc Phao-lô nhấn mạnh sự thờ phượng công cộng về tôn giáo vào ngày thứ nhất cho thấy ngày thứ bảy trước đây đã không được dùng cho những sự phục vụ như vậy. Trong bối cảnh một Hội Thánh gồm phần lớn là tín hữu dân ngoại, không có sự đề cập nào đến việc giữ ngày Sa-bát cũ, vì nó được coi như chỉ một ngày thường lệ khác trong tuần.
Hơn nữa, việc Phao-lô dành trọn cả ngày cho những sự phục vụ này, kéo dài bài giảng đến nửa đêm mà vẫn coi đó như một ngày thờ phượng liên tục, càng ủng hộ quan niệm rằng ngày này hơn cả thông thường hay giống như các ngày khác trong tuần. Nó được biệt riêng đặc biệt cho những hoạt động thánh này và hoàn toàn dâng cho chúng.
Có chép rằng các môn đồ đã "đến với nhau" vào ngày ấy, biểu thị rằng họ đã tự nguyện nhóm lại, đã quen và được kêu gọi làm vậy vào ngày ấy. Họ nhận biết đó là thời điểm thích hợp để thi hành những bổn phận và sự thực hành cụ thể này.
Từ những quan sát này, chúng ta có thể luận rằng nếu các sứ đồ và Cơ Đốc nhân đầu tiên đã giữ ngày thứ nhất của tuần lễ như thời điểm chính và trọng yếu cho sự thờ phượng công cộng trang trọng của họ, trong khi bỏ qua ngày thứ bảy cũ, thì ngày quả thật đã được đổi từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất của tuần lễ. Kết luận này được ủng hộ bởi những trường hợp trước chúng ta đã xét.
Hơn nữa, nếu những buổi nhóm vào ngày thứ nhất này không tương tự như điều đã diễn ra vào ngày thứ bảy trước đây, chúng ta phải hỏi tại sao những buổi họp của họ vào ngày thứ nhất lại được ghi lại và đề cập đặc biệt thường xuyên hơn, trong khi những buổi họp của họ vào các ngày khác trong tuần lại không. Tại sao lại nhấn mạnh ngày thứ nhất và im lặng về các ngày khác? Thêm vào đó, nếu sự nhóm lại của họ vào ngày thứ nhất sau sự thăng thiên của Đấng Christ không giống như việc Đấng Christ đến nhà hội vào ngày Sa-bát thứ bảy và việc Ngài giữ các hoạt động cụ thể vào ngày ấy, thì lý do cho sự chuyển đổi là gì? Việc Kinh Thánh nhấn mạnh ngày thứ nhất và im lặng về ngày thứ bảy là có chủ ý và phục vụ một ý định cụ thể.
Và cũng như tập tục của Hội Thánh chỉ ra sự đổi ngày, danh hiệu dành cho ngày thứ nhất của tuần lễ, gọi là ngày của Chúa, trong Khải Huyền 1:10 xác nhận điều tương tự. Từ đó, chúng ta luận:
Nếu danh hiệu, mà trong Cựu Ước đã được Chúa và dân sự Ngài dành cho ngày Sa-bát thứ bảy và bởi đó Ngài đã nhận một ngày thứ bảy trong điều răn này, không được dành cho ngày thứ bảy trong Tân Ước, mà cho ngày thứ nhất của tuần lễ, thì ngày quả thật đã đổi từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất, và ngày thứ nhất nay thuộc phạm vi của điều răn này, cũng như ngày thứ bảy trước đây đã thuộc. Và quả thật, điều này đúng — ngày thứ nhất được gọi theo cách tương tự như ngày thứ bảy đã được gọi, và như điều răn này chỉ định và nhận ngày phải được giữ cho Chúa. Do đó, ngày Sa-bát nay đã đổi từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất của tuần lễ.
Những danh hiệu phân biệt ngày Sa-bát khỏi các ngày khác và đánh dấu nó thuộc về Đức Chúa Trời, như chép trong chính điều răn này, chắc chắn chỉ ra ngày mà Ngài đã biệt riêng ra và nhận bằng cách áp dụng những danh hiệu ấy. Như vậy, nếu những danh hiệu này nay được dành và áp dụng cho ngày thứ nhất, nó phải biểu thị sự kế tiếp của ngày ấy với ngày thứ bảy trước đây. Trong thời gian giữ ngày thứ bảy, những danh hiệu này đã không, và không thể, được áp dụng cho ngày thứ nhất, vì lúc ấy không ngày nào khác ngoài ngày thứ bảy được công nhận là ngày của Chúa.
Trong Cựu Ước, chúng ta thấy Chúa đã dùng những danh hiệu này để chỉ ngày Sa-bát thứ bảy và nhận nó làm của Ngài. Thứ nhất, nó được gọi là "ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va" hay "cho Đức Giê-hô-va," biểu thị rằng nó thuộc về Đức Giê-hô-va, khác với sáu ngày được ban cho chúng ta. Đó là ngày Ngài có quyền, chứ không phải chúng ta, và do đó gọi là "ngày Sa-bát của Chúa." Thứ hai, trong Ê-sai 58:13, Chúa nhận nó là "ngày thánh của ta." Danh hiệu này dùng để phân biệt nó khỏi các ngày khác và nhấn mạnh sự thánh khiết và mục đích của nó, vì nó không dành cho chúng ta dùng mà cho chính các mục đích của Chúa — nó duy nhất thuộc về Ngài.
Nhưng trong Tân Ước, sau sự phục sinh của Đấng Christ, ngày thứ bảy không được gọi với cùng những danh hiệu và sự nhận ấy, trong khi ngày thứ nhất của tuần lễ được đề cập là ngày của Chúa trong Khải Huyền 1:10. Trong đoạn này, những điểm sau rõ ràng:
Sau Sự Thăng Thiên của Đấng Christ, đã có một ngày cụ thể thuộc về Chúa, khác với các ngày khác.
Đó không phải là ngày Sa-bát cũ, vì ý định của Giăng là chỉ rõ thời điểm của khải tượng bằng cách đề cập đến ngày khác với các ngày khác, chứ không phải ngày Sa-bát mà người Do Thái vẫn giữ. Thật vậy, gọi nó là ngày của Chúa đã khiến nó kém rõ ràng hơn nếu nó chỉ về ngày Sa-bát. Hơn nữa, bằng cách dùng cụm từ "của Chúa," nó hàm ý một sự liên hệ với Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, điều không thể nói về ngày Sa-bát thứ bảy.
Đó không chỉ là bất cứ ngày nào thuộc về Chúa. Có một sự khác biệt đáng kể giữa "ngày của Chúa" và "ngày của Đức Chúa Trời." Cụm từ trước biểu thị một quyền thường xuyên và đặc biệt cùng một sự quan tâm độc đáo mà Đức Chúa Trời có trong ngày ấy, khác với các ngày khác. Nó không phải là một ngày không xác định của Đức Chúa Trời, vì điều ấy sẽ không rõ ràng và trái với ý định của Giăng.
Ngày của Chúa được đề cập trong Khải Huyền là một ngày mà các Cơ Đốc nhân thường biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, với sự công nhận Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. Dựa trên những tập tục trước, rõ ràng ngày này là ngày thứ nhất của tuần lễ — ngày của Chúa — được quy cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng, đã thắng hơn sự chết và đạt được chiến thắng, nhận ngày này như một cống vật cho Ngài.
Khi điều này đã rõ, rằng không ngày nào khác có thể nhận danh hiệu này, và ngày thứ nhất có lý do chính đáng để nhận nó, chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng quả thật đó là ngày thứ nhất hay không ngày nào cả. Nếu đó không phải là ngày thứ nhất, thì việc chỉ định ngày ấy sẽ không có mục đích gì, vì nó đã không được áp dụng cho bất cứ ngày nào khác, cũng không thể được.
Chân lý này đã không bị tranh cãi trong suốt lịch sử và bởi gần như mọi tác giả, ngoại trừ Gomarus là người gần đây bắt đầu nghi vấn nó. Rivet bênh vực lập trường này chống lại Gomarus trong liên quan đến Điều Răn này.
Nay, giả định rằng không thể chối cãi rằng đây quả thật là ngày thứ nhất, chúng ta phải tra xét xem danh hiệu áp dụng cho ngày này có phải là danh hiệu như trong Điều Răn và thường được dành cho ngày Sa-bát thứ bảy cũ, hay nó chỉ về ngày của Chúa vào thời ấy.
Và rõ ràng danh hiệu này nhận ngày này cho Đức Chúa Trời như ngày của Ngài. Nó được diễn đạt theo cách sở hữu, tương tự như các cụm từ "ngai của Chúa," "bàn thờ của Chúa," "ngày Sa-bát của Chúa," v.v.
Hơn nữa, nó phân biệt ngày này khỏi các ngày khác, hàm ý rằng những ngày khác không chuyên thuộc về Chúa như vậy mà đúng hơn thuộc về chúng ta. Nó giống như Điều Răn chép, "Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày," hàm ý rằng sáu ngày còn lại dành cho chúng ta dùng, nhưng ngày thứ bảy dành cho Chúa. Tương tự, ngày thứ nhất nhận một liên quan độc đáo với Chúa, cho thấy chúng ta có ít quyền dùng nó cho các mục đích riêng của mình hơn bất cứ ngày nào khác. Sự nhận ngày thứ nhất này là của Chúa hàm ý một sự cho phép hay miễn trừ theo đó ngày cuối cùng trở thành của chúng ta. Nếu có hai ngày thuộc về Chúa, một ngày đã không thể được gọi riêng là của Ngài. Điều này tương tự như trong 1 Cô-rinh-tô 11, Tiệc Thánh của Chúa được phân biệt khỏi bữa ăn riêng của họ, cũng như ngày của Chúa được phân biệt khỏi các ngày khác.
Nó áp đặt sự cần thiết phải dùng nó cho các mục đích của Chúa chứ không phải cho các mục đích riêng của chúng ta, vì nó thuộc về Ngài. Nó hàm ý cùng những bổn phận và mục tiêu đạo đức mà Điều Răn buộc chúng ta phải giữ.
Nó hàm ý một sự bổ nhiệm bởi chính Đấng Christ, theo đó Ngài chỉ định ngày ấy cho sự phục vụ Ngài và nhận nó làm của Ngài. Điều này rõ ràng vì Ngài gọi nó là ngày của Ngài. Cũng như trong Điều Răn thứ tư, không có sự lập ra rõ ràng về ngày thứ bảy, nhưng vì ngày thứ bảy đã được gọi là của Chúa và đã được chỉ ra trong các đường lối và sự ban cho trước của Ngài như một ngày phải được giữ cho Ngài, người Do Thái đã hiểu và chấp nhận nó như một sự lập ra vì Ngài đã nhận nó làm của Ngài. Tương tự, chúng ta có thể kết luận ở đây rằng có một sự lập ra và bổ nhiệm ngày thứ nhất làm ngày của Chúa, vì Ngài đã nhận nó làm của Ngài. Dù có thể không có một sự lập ra rõ ràng và minh bạch về ngày thứ nhất như các mạng lệnh khác, rõ ràng sự lập ra các ngày nói chung được suy ra. Từ tất cả điều này, chúng ta có thể suy ra kết luận rằng ngày thứ nhất của tuần lễ được quy cho cùng những danh hiệu đặc biệt mà Chúa đã nhận rõ ràng là quyền và phần của Ngài, và trên những nền tảng cũng có giá trị dưới Tân Ước như ngày thứ bảy đã có dưới Cựu Ước. Do đó, ngày thứ bảy nay đã được đổi, và ngày thứ nhất đã thế chỗ nó, đó là điểm chúng ta đã tìm cách chứng minh.
Cuối cùng, chúng ta luận từ mạng lệnh của Sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 16:1-2 về việc quyên góp cho các thánh đồ. Phao-lô chép, "Vào ngày đầu tuần lễ, mỗi người trong anh em hãy để riêng ra một khoản." Từ đó, chúng ta khẳng định rằng không phải ngày thứ bảy, mà ngày thứ nhất là ngày trang trọng chính cho sự thờ phượng sau Sự Phục Sinh của Đấng Christ.
Nếu sứ đồ đặc biệt và nổi bật chọn ngày thứ nhất trong tuần, và làm như vậy trong nhiều Hội Thánh khác nhau như thời điểm thích hợp nhất để bày tỏ lòng từ thiện của họ, thì chắc hẳn phải có điều gì đáng chú ý về ngày thứ nhất làm cơ sở cho sự chỉ định và sắc lệnh ấy. Sứ đồ chọn riêng ngày ấy ra khỏi các ngày khác cho mục đích này, và lý do duy nhất có thể là vì ngày ấy, được biệt riêng đặc biệt và trực tiếp cho Đức Chúa Trời, là thích hợp nhất cho bổn phận từ thiện, vốn là một việc làm thương xót. Rõ ràng là sứ đồ đặc biệt chọn ngày ấy hơn các ngày khác. Do đó, suy ra rằng có điều gì đáng kể về ngày thứ nhất.
Để củng cố lập luận, hãy xem xét các điểm sau. Thứ nhất, rõ ràng ngày được nói đến là ngày thứ nhất trong tuần, vì chính cụm từ được các tác giả Phúc Âm dùng (Ma-thi-ơ 28:1, Mác 16:2, Lu-ca 24:1) cũng được sứ đồ dùng. Chắc chắn sứ đồ theo cách diễn đạt của các tác giả Phúc Âm, và việc ông dùng cụm từ ấy có thể gợi ý một lý do vì sao ông truyền dạy phải thực hành lòng từ thiện vào ngày ấy hay biệt riêng ngày ấy cho mục đích ấy hơn các ngày khác, tức là, sự Phục Sinh của Chúa chúng ta.
Thứ hai, rõ ràng ông không coi việc làm vào ngày nào là thờ ơ hay không quan trọng, cũng không xem mọi ngày đều như nhau. Do đó, ông đặc biệt chọn ngày thứ nhất, và không chỉ trong một Hội Thánh, mà trong nhiều Hội Thánh.
Thứ ba, sự dạy dỗ này không chỉ được khuyên nhủ cho họ, mà còn được truyền lệnh và bắt buộc, ngay cả về phương diện ngày. Lẽ nào sứ đồ lại chất gánh nặng mệnh lệnh lên các Hội Thánh về phương diện ấy mà không có lý do, và lẽ nào ông lại phổ quát đặt một ngày lên trên ngày khác, thậm chí khăng khăng đòi sự đồng nhất trong việc chọn ngày trong Hội Thánh Cô-rinh-tô và các Hội Thánh khác nếu điều ấy không cần thiết? Chớ để điều ấy bị nói ra, thậm chí chớ để bị nghĩ đến.
Thứ tư, rõ ràng mệnh lệnh này đã được ban ngay cả cho các Hội Thánh ở Ga-la-ti, là những người mà việc giữ các ngày nhất định đã bị sứ đồ lên án. Do đó, xem ra ông không coi việc ưu tiên ngày thứ nhất là một trong những ngày bị cấm và bị lên án ấy, cũng không muốn nó bị gạt bỏ. Ông cố ý loại ngày thứ bảy ra khỏi hạng các ngày không nên giữ và duy trì, mà đúng hơn là nên gạt bỏ.
Thứ năm, hành động đòi hỏi trong ngày này là một bổn phận Sa-bát, vì nó bao gồm việc làm một việc thương xót. Ê-sai 58 đặc biệt nhắc đến việc ban bánh cho kẻ đói như một trong các bổn phận của ngày thánh của Đức Chúa Trời.
Thứ sáu, việc nhắc đến ngày thứ nhất trong tuần nên được hiểu trong mối liên hệ và so sánh với thực hành tổ chức các buổi nhóm trang trọng vào ngày ấy. Mệnh lệnh thực hiện các việc từ thiện vào ngày thứ nhất trong tuần này mang nhiều trọng lượng hơn và hàm ý điều gì đáng kể hơn khi so sánh với các đoạn khác, hơn là nếu những điều như thế không được ghi lại ở nơi khác về ngày thứ nhất.
Thứ bảy, mệnh lệnh này giả định rằng họ đã biết về những đặc ân đặc biệt nào đó gắn với ngày thứ nhất so với các ngày khác. Sứ đồ dùng điều này như một động lực để họ càng thêm từ thiện, nhấn mạnh rằng việc ấy nên được làm vào đúng ngày ấy.
Rõ ràng phải có điều gì độc đáo về ngày này khiến nó thích hợp, hay thậm chí thích hợp hơn, để thực hiện các việc từ thiện vào ngày ấy hơn bất kỳ ngày nào khác. Mệnh lệnh của sứ đồ phải làm như vậy, được ban trong nhiều Hội Thánh, tất yếu hàm ý rằng ông có lý do cho việc ấy, rút ra từ sự thích hợp của ngày này so với các ngày khác. Giờ đây, nếu chúng ta tìm hiểu, không thể tìm được lý do nào khác ngoài sự chấm dứt của ngày Sa-bát thứ bảy và sự thiết lập ngày thứ nhất này thay vào chỗ nó. Bằng không, ngày nào cũng như nhau. Thật vậy, có vẻ hợp lý hơn nếu người ta để dành của dâng của mình vào lúc cuối tuần, khi Đức Chúa Trời đã ban phước cho họ, hơn là đợi đến đầu một tuần khác. Há chẳng phải ngày thứ nhất nên được biệt riêng thánh đặc biệt trong khi ngày cuối được xem là ngày làm việc thường sao?
Do đó, sự thích hợp bắt nguồn từ việc ngày thứ nhất trong tuần là ngày thông công trang trọng với Đức Chúa Trời và với nhau, là ngày họ dự phần dồi dào nhất các phước lành thuộc linh từ Ngài. Chính trong ngày này, tình cảm của họ dễ được khuấy động nhất, và họ dễ có lòng rộng rãi trong việc ban cho kẻ thiếu thốn nhất. Điều này đặc biệt có ý nghĩa khi xét rằng cuộc lạc quyên hay sự đóng góp ấy nhằm lợi ích cho các tín hữu người Do Thái. Sứ đồ dùng lập luận này rộng rãi khi kêu gọi lòng từ thiện của các tín hữu ngoại bang Cơ Đốc dành cho người Do Thái nghèo, như thấy trong Rô-ma 15:26-27. Các dân ngoại mắc nợ người Do Thái về những điều thuộc đời này vì họ đã nhận lãnh các phước lành thuộc linh từ họ. Lập luận này càng mang nhiều trọng lượng và sức mạnh hơn khi các tín hữu, vào ngày thứ nhất trong tuần, tưởng nhớ đặc ân của Đức Chúa Trời ban cho họ các mạng lệnh của Ngài và ban cho họ ngày của Ngài thay cho các mạng lệnh và ngày mà người Do Thái từng có. Vì vậy, lập luận này là một động lực mới mẻ và thuyết phục cho bổn phận cụ thể của việc ban cho từ thiện.
Nếu ai cho rằng việc chọn hay nêu tên ngày thứ nhất là tình cờ và tùy tiện, chỉ vì phải chọn một ngày nào đó và chọn ngày nào cũng được, tôi xin đáp lại bằng các điểm sau:
Tại sao thực hành này lại phổ quát? Nếu nó bắt nguồn chỉ từ một Hội Thánh, người ta có thể cho rằng đó là sở thích địa phương. Tuy nhiên, việc bổn phận này được kêu gọi vào ngày ấy từ nhiều Hội Thánh cho thấy nó mang ý nghĩa hơn thế.
Tại sao sứ đồ không chỉ khuyên nhủ mà còn thực sự truyền lệnh, cho thấy việc chọn ngày không phải là vấn đề thờ ơ?
Chúng ta có thể tin rằng biết bao đặc ân và biến cố trọng đại gắn với ngày ấy chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên sao? Tại sao biết bao điều được ghi lại và truyền lệnh đặc biệt liên quan đến ngày ấy, trong khi các ngày khác không được chú ý như vậy? Nếu đó là vấn đề may rủi, chúng ta sẽ phải kết luận rằng các tác giả Kinh Thánh đã thiên vị một cách đáng kinh ngạc. Nhưng kết luận như vậy sẽ là phạm thượng, xét rằng họ đã viết dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh. Do đó, chúng ta phải nhìn nhận rằng những sự phân biệt này là có chủ ý, nhằm nhấn mạnh sự ưu tiên dành cho ngày ấy.
Dù một đoạn Kinh Thánh đơn lẻ có thể chưa đủ để chứng minh rằng ngày thứ nhất, chứ không phải ngày thứ bảy, được các sứ đồ ưu tiên làm ngày chính của sự thờ phượng công cộng trang trọng, thì khi xem xét tất cả các yếu tố này cùng nhau, rõ ràng có một sự ưu tiên dành cho ngày ấy. Các tác giả Kinh Thánh đã cố ý đánh dấu và ghi lại nhiều điều về sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong ngày ấy, trong khi không một lần nào nhắc đến các buổi lễ trang trọng vào ngày thứ hai, thứ ba, thứ tư, hay thứ năm. Chúng ta phải kết luận rằng điều này không được làm một cách vô tình mà với ý định làm nổi bật địa vị đặc biệt của ngày thứ nhất như ngày trang trọng nhất cho sự thờ phượng Cơ Đốc. Đó là ngày được xưng nhận là của Chúa, được giữ cho Ngài, và được phân biệt cách độc đáo khỏi các ngày khác. Vì vậy, ngày thứ nhất này quả thật là ngày của Ngài, xác nhận sự ưu tiên dành cho nó.
Luận đề 5. Sự đổi ngày, trong đó ngày thứ bảy bị gạt bỏ và ngày thứ nhất được thay vào chỗ nó, là bởi thẩm quyền và sự thiết lập của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là quyết định của loài người hay của giáo hội. Tôi tin rằng không có con đường trung gian nào ở đây giữa một sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời, vốn mang dấu ấn bảo chứng và thẩm quyền của Đức Chúa Trời và phải được tuân giữ như vấn đề lương tâm, với các sắc lệnh của loài người hay giáo hội, vốn có thể liên quan đến các vấn đề bề ngoài nhưng không thể trói buộc lương tâm hay áp đặt chúng như điều bắt buộc. Giờ đây, để chứng minh rằng sự đổi này không phải là kết quả của loại sau mà là của loại trước, chúng tôi đưa ra các luận cứ sau.
Nếu nó không phải của loài người hay giáo hội, thì nó phải là của Đức Chúa Trời. Quả thật nó không có nguồn gốc từ loài người hay giáo hội, do đó nó là của Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng theo hai cách: Thứ nhất, nếu nó chạm đến lương tâm một cách trực tiếp, nó không thể có nguồn gốc từ loài người mà phải là của Đức Chúa Trời, và nó quả làm như vậy. Thứ hai, nếu không một cá nhân hay Hội Thánh nào trên đất có quyền thay đổi ngày Đức Chúa Trời đã định, thì nó không mang bản chất của loài người hay giáo hội. Và quả thật, không ai có quyền thay đổi nó, như có thể chứng minh bằng những điều phi lý lớn lao sẽ xảy ra nếu quyền ấy bị xưng nhận. Nếu Hội Thánh nào xưng nhận có quyền ấy, hãy để họ chứng minh. Hội Thánh xưa không có nó, Hội Thánh đương thời cũng không, như đã được xác lập trong phần bàn luận trước.
Giờ đây chúng ta tiến hành chứng minh sự đổi này là bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời qua bốn luận cứ nữa.
Từ các lý do rút ra từ Kinh Thánh hay các suy luận hợp lý từ Kinh Thánh. Thứ nhất, nếu qua các suy luận chân thật và hợp lý từ Kinh Thánh, một điều gì được áp đặt theo cách không thể thay đổi hay bỏ qua mà không phạm tội, thì điều ấy là bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp đổi từ ngày Sa-bát thứ bảy sang ngày thứ nhất, có những suy luận hợp lý từ Kinh Thánh mà, nếu chúng ta thừa nhận sự đổi, sẽ áp dụng chặt chẽ cho ngày thứ nhất theo cách không thể thay đổi hay bỏ qua mà không phạm tội. Do đó, nó là bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Vấn đề chỉ còn ở tiền đề phụ, vốn đã được xác lập trong luận đề thứ ba như sau:
Nếu chính các lý do biện hộ cho sự tiện ích của sự đổi vốn biện hộ cho sự tiện ích của việc đổi sang ngày thứ nhất, thì, qua suy luận rõ ràng và hợp lý, ngày thứ nhất được chọn và không thể bị bỏ qua, thay đổi, hay sao lãng mà không phạm tội, trừ khi chúng ta phủ nhận sức nặng của các lý do ấy. Tuy nhiên, chính các lý do ấy được thấy là biện hộ và áp dụng đặc biệt cho ngày thứ nhất trong tuần. Do đó, ngoài mọi ngày khác trong trật tự mới, nó có thể được gọi là ngày được Đức Chúa Trời đặc biệt định ra, vì đó là ngày Đấng Christ nghỉ ngơi khỏi công việc cứu chuộc, tương ứng với sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời sau công trình sáng tạo, vân vân. Hệ quả là, vì rất thuận lợi cho mục đích ấy, ngày thứ nhất không thể bị bỏ qua, sao lãng, hay thay đổi mà không phạm tội.
Một cách khác để lập luận rằng sự đổi là bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời như sau: Nếu chính ngày nghỉ ngơi của Đấng Christ trong trật tự mới phải được tuân giữ và biệt riêng thánh như ngày Sa-bát, thì ngày thứ nhất phải được tuân giữ và biệt riêng thánh. Bằng cách rút ra sự tương tự từ các công việc sáng tạo, chúng ta có thể thấy rằng ngày nghỉ ngơi đầu tiên sau khi công việc cứu chuộc hoàn tất phải được biệt riêng thánh. Do đó, suy ra rằng ngày thứ nhất là bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Lập luận này được Thi Thiên 118 ủng hộ, vốn chứa lời tiên tri về Đấng Christ và nhắc đến một ngày mà Đức Chúa Trời đã đặc biệt làm ra để chúng ta vui mừng trong đó. Ngày ấy là ngày mà hòn đá bị bỏ trở nên đá góc nhà, mà, theo Rô-ma 2:4 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Rô-ma 2:4"; chỗ Kinh Thánh nói về hòn đá bị bỏ trở nên đá góc nhà là Ma-thi-ơ 21:42, Mác 12:10, Lu-ca 20:17, Công vụ 4:11, 1 Phi-e-rơ 2:7], rõ ràng là ngày phục sinh. Dù ngày ấy trong Rô-ma 2:4 có chỉ về thời kỳ Phúc Âm mà chúng ta nên vui mừng trong đó, thì ngày thứ nhất vẫn là, theo tỷ lệ, ngày mà sự đắc thắng của Đấng Christ được bày tỏ và do đó là ngày mà các Cơ Đốc nhân nên vui mừng, cách đặc biệt.
Cách thứ hai chúng ta có thể suy luận rằng sự đổi là bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời dựa trên điều răn này: Nếu, giả định một sự đổi, theo các nguyên tắc đạo đức của điều răn này, ngày thứ bảy không thể được đổi sang ngày nào khác ngoài ngày thứ nhất trong tuần, thì sự đổi sang ngày thứ nhất phải là bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời (vì bất cứ điều gì được làm bởi thẩm quyền của một điều răn thì tất yếu là của Đức Chúa Trời). Tuy nhiên, theo điều răn này, không ngày nào khác có thể được xét đến. Mỗi tuần gồm sáu ngày làm việc dành cho chúng ta và một ngày nghỉ dành cho Đức Chúa Trời. Bằng cách đổi sang ngày thứ nhất, Đức Chúa Trời nhận một ngày và chúng ta nhận sáu ngày trọn vẹn. Nếu là ngày thứ hai, thứ ba, thứ tư, v.v., sáu ngày làm việc sẽ bị ngắt quãng, điều ấy trái với nguyên tắc đạo đức của điều răn vốn phân biệt các ngày của chúng ta với các ngày của Đức Chúa Trời, để sau khi một tuần trọn đã qua, chúng ta có thể tự do hơn mà dâng cho Đức Chúa Trời ngày của Ngài.
Cách thứ ba chúng ta dùng để chứng minh rằng sự đổi ngày là bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời như sau: Nếu, theo thực hành của các sứ đồ là những người được Đức Thánh Linh hướng dẫn và thần cảm cách không thể sai lầm trong các vấn đề thuộc chức vụ của họ, ngày này đã được tuân giữ cách phân biệt với các ngày khác, thì có một sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời và một sự bảo chứng cho ngày này. Theo thực hành của các sứ đồ, ngày này quả được cử hành cách khác biệt và được ưu tiên hơn các ngày khác, cho thấy bản chất thần thượng của nó. Do đó, nó là bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Nếu thực hành và gương mẫu thần thượng của các sứ đồ trong các vấn đề thuộc đạo đức và chung cho mọi người không hoặc giả định trước một sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời có trước, hoặc hàm ý một sự thiết lập tiếp theo, thì thực hành và gương mẫu của họ, vốn không thể sai lầm và không hề sai sót trong các vấn đề này, sẽ chẳng mang trọng lượng nào hơn gương mẫu của người khác, điều ấy thật phi lý vì gương mẫu của họ được đặc biệt nhấn mạnh cho chúng ta. Và nếu gương mẫu của họ là thần thượng trong bất kỳ vấn đề nào, nó phải đặc biệt áp dụng cho vấn đề này, vốn được ghi chép kỹ lưỡng và chi tiết đến thế. Vì các buổi nhóm của họ không được ghi lại là đã diễn ra vào bất kỳ ngày thứ hai, thứ ba, v.v. nào khác, thực hành của họ chắc chắn không chỉ là không đáng kể mà đúng hơn là rất có ý nghĩa. Trong các vấn đề về sự thờ phượng tích cực, Chúa đã chọn ban cho chúng ta nhiều gương mẫu hơn để rút ra (có thể nói như vậy) và đã để lại cho chúng ta nhiều chỗ cho suy luận hơn so với các vấn đề về sự phủ định. Chẳng hạn, trong các phương diện tích cực như thề nguyện, tiếp nhận thành viên Hội Thánh, cai quản, lễ báp-têm, và dự phần Lễ Tiệc Thánh, Kinh Thánh không phải lúc nào cũng nêu rõ sự thiết lập, nhưng chúng ta vẫn có thể tìm thấy cơ sở hay gương mẫu cho chúng.
Sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời của sự đổi có thể được lập luận từ danh hiệu theo cách sau: Nếu điều được gọi là "của Chúa" được chỉ định như vậy bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời và sự phân rẽ khỏi những điều khác không được gọi như vậy, thì ngày thứ nhất này phải được chỉ định là "của Chúa" bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời và sự phân rẽ khỏi các ngày khác. Và quả thật, mọi điều được gọi là "của Chúa" đều là của Ngài theo cách này. Hãy để tiền đề phụ được xác nhận qua ba cách này:
Bằng cách xem xét điều gì thường được gọi là "của Chúa" trong Cựu Ước, như nhà của Ngài, bàn thờ của Ngài, các thầy tế lễ của Ngài, các phần mười của Ngài, v.v. Há chẳng phải chúng là của Ngài vì đã được Ngài biệt riêng cho các công dụng khác biệt trong sự thờ phượng Ngài sao?
Bằng cách nhìn kỹ hơn cách ngày thứ bảy được gọi là ngày của Ngài hay ngày Sa-bát của Ngài. Há chẳng phải vì nó đã được Ngài định ra cho sự thờ phượng Ngài bên cạnh các ngày khác sao? Và có lý do nào phù hợp hơn với điều này chăng?
Bằng cách xem xét cách bất cứ điều gì được gọi là "của Chúa" trong Tân Ước. Không có cụm từ hay danh hiệu nào tốt hơn để so sánh bằng cụm từ trong 1 Cô-rinh-tô 11:20-21, nơi "bữa tiệc của Chúa" được đối chiếu với "bữa tiệc riêng của mình" (bữa tiệc thường). Cũng vậy, ngày thứ nhất này, được gọi là ngày của Chúa, được đối chiếu với các ngày thường hay ngày chung của chúng ta. Cũng như Lễ Tiệc Thánh của Chúa được gọi như vậy vì đã được Ngài thiết lập cho các mục đích thuộc linh đặc biệt, không thể có cơ sở nào tốt hơn để hiểu vì sao ngày này được gọi là ngày của Chúa đối chiếu với các ngày khác. Do đó, bằng cách so sánh với các chỗ Kinh Thánh khác, chúng ta có thể thấy rằng nếu cụm từ này hàm ý một sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời trong các vấn đề khác, tại sao lại không trong trường hợp này? Tôi không có ý xưng nhận rằng điều này chứng minh một sự thiết lập rõ ràng và minh thị, mà đúng hơn nó gợi ý sự hiện hữu của một sự thiết lập và rằng nó là thần thượng, vì Đức Chúa Trời là Đấng chọn lựa, chứ không phải chúng ta.
Một lần nữa, chúng ta có thể viện đến bốn nhân chứng đã được trưng ra trước đây cho tính đạo đức của điều răn thứ tư: thực hành chung của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, ý kiến và sự phán đoán chung của họ, lương tâm cá nhân, và các sự ban cho của Đức Chúa Trời. Tất cả đều làm chứng rõ ràng về sự đổi ngày.
Luận đề 6: Dù chúng ta không biết chính xác thời điểm ngày này được thiết lập và ngày thứ nhất được biệt riêng thánh, và liệu nó được chính Đấng Christ thiết lập trực tiếp hay gián tiếp qua sự thần cảm của các sứ đồ, điều này không có tầm quan trọng lớn đối với điểm chính của sự thiết lập nó. Tuy nhiên, rất có thể là Chúa chúng ta hoặc đã đích thân thiết lập nó ngay từ ngày Phục Sinh của Ngài, như được nhắc trong Công vụ 1:3 khi Ngài dạy họ về Nước Đức Chúa Trời, hoặc Ngài đã thần cảm các sứ đồ của Ngài tuân giữ nó từ thời điểm ấy trở đi. Có nhiều lý do ủng hộ khả năng này:
Nếu nó không được thiết lập vào thời điểm ấy, Hội Thánh hẳn đã không có ngày Sa-bát trong một khoảng thời gian vì ngày Sa-bát thứ bảy đã chấm dứt với sự Phục Sinh.
Lý do cho sự đổi và sự ưu tiên dành cho ngày thứ nhất hơn các ngày khác, về khả năng được biệt riêng thánh của nó, đã có hiệu lực từ thời điểm ấy trở đi.
Thực hành các sứ đồ nhóm lại và Đấng Christ hiệp cùng họ đã được quan sát ngay từ sự đổi đầu tiên, thậm chí vào hai ngày thứ nhất trong tuần đầu tiên, như đã nói trong Giăng 20:19 và 26.
Mọi thực hành và bằng chứng khác ủng hộ sự đổi đều giả định trước sự hiện hữu của một sự thiết lập đi trước chúng, cho thấy tính cổ xưa của nó.
Tóm lại, chúng ta tổng kết sáu luận đề như sau: 1. Ngày có thể được đổi từ ngày cuối sang ngày đầu. 2. Việc đổi như vậy là thích hợp và có lý do chính đáng. 3. Sự đổi chỉ có thể sang một ngày thứ nhất. 4. Sự đổi đã thực sự xảy ra. 5. Sự đổi không bởi thẩm quyền loài người mà bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời. 6. Sự thiết lập ngày thứ nhất trong tuần làm ngày của Chúa dường như đã bắt nguồn với sự dấy lên của Hội Thánh Phúc Âm và chính ngày Phục Sinh của Đấng Christ. Từ các luận đề này, chúng ta suy ra như sau: 1. Chúng ta có sự bảo chứng tốt, thậm chí sự bảo chứng của Đức Chúa Trời, để dành ngày thứ bảy cho mình, vì Đức Chúa Trời chỉ đòi một ngày trong bảy ngày, và giờ đây Ngài đã chọn và xưng nhận ngày đầu. 2. Chúng ta có sự bảo chứng của Đức Chúa Trời để biệt riêng thánh ngày thứ nhất làm ngày Sa-bát hay ngày của Chúa, như sự thiết lập của Ngài. 3. Ngày của Chúa phải được chúng ta là Cơ Đốc nhân biệt riêng thánh, dựa trên thẩm quyền của Điều Răn này, cũng như ngày thứ bảy đã được người Do Thái biệt riêng thánh theo các cơ sở riêng của nó.
Giờ đây chúng ta hãy bàn về sự biệt riêng thánh ngày này, vốn là mục tiêu chính, và mọi điểm trước đó đều nhằm vào đó. Trước hết chúng ta sẽ xem xét mạng lệnh, rồi sau đó các lý do mà nó được củng cố.
Mạng lệnh là phải biệt riêng thánh hay giữ nó thánh. Hành động biệt riêng thánh nó được nhắc hai lần trong Điều Răn này. Thứ nhất, ở cuối, có chép rằng Đức Chúa Trời đã làm cho nó nên thánh hay biệt riêng thánh nó, nghĩa là Ngài đã phân rẽ, chỉ định, và định nó cho các mục đích thánh và như một phần của sự thờ phượng. Cũng như Ngài đã biệt riêng thánh Đền Thờ và Bàn Thờ, Ngài không truyền bất kỳ sự thánh khiết nội tại nào vào chúng, mà đúng hơn đã định chúng cho các công dụng thánh. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể biệt riêng thánh một ngày hay bất cứ vật gì khác theo cách làm nó trở thành một phần của sự thờ phượng, và không quyền lực nào của loài người hay trần gian có thể làm điều ấy. Thứ hai, trong chính mạng lệnh, chúng ta được truyền phải biệt riêng thánh nó, nghĩa là áp dụng nó vào các mục đích mà Ngài đã biệt riêng nó. Chúng ta biệt riêng thánh điều Ngài đã biệt riêng thánh khi chúng ta dùng nó và sử dụng nó theo sự định của Ngài. Do đó, chúng ta phải xem xét sự biệt riêng thánh ngày này trong các bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta trong ngày ấy.
Sự biệt riêng thánh này được mô tả theo hai cách. Thứ nhất, về sự ngưng nghỉ, phân rẽ nó khỏi các công dụng khác và giữ nó khác biệt với các công dụng chung mà các ngày khác có thể được áp dụng. Thứ hai, về sự áp dụng đặc biệt nó vào các công dụng thánh và sự dự phần vào đó.
Để rõ ràng, chúng ta hãy xem xét sự biệt riêng thánh này. Thứ nhất, về sự nghỉ ngơi, điều chúng ta phải kiêng cữ. Thứ hai, theo nghĩa so sánh, nó khác về sự nghiêm ngặt thế nào so với điều đòi hỏi nơi người Do Thái. Thứ ba, theo nghĩa siêu việt, sự thánh khiết thêm nào được mong đợi trong ngày này so với các ngày khác, và nó vượt trội chúng thế nào. Thứ tư, theo nghĩa tích cực, những bổn phận nào nên được đảm nhận. Thứ năm, theo nghĩa toàn diện, về điều đòi hỏi cho sự biệt riêng thánh ngày cách phải lẽ trước khi nó bắt đầu, trong suốt thời gian nó diễn ra, và sau khi nó đã qua, cả trong đời sống công cộng lẫn riêng tư, và bởi mọi cá nhân trong các vai trò khác nhau của họ, như chủ, tôi tớ, v.v. Nó bao trùm toàn bộ con người, gồm tư tưởng, lời nói, và việc làm của họ, suốt cả ngày. Thứ sáu, theo nghĩa tiêu cực, điều gì cấu thành sự vi phạm Điều Răn này và những sự trầm trọng hóa của các tội lỗi vi phạm nó.
Trước hết chúng ta hãy xem xét khía cạnh nghỉ ngơi được đòi hỏi, lưu ý rằng có những thái cực. Một số dành cho nó quá ít, như người Do Thái đã làm trước thời kỳ lưu đày, trong khi những người khác đi đến thái cực kia là quá mê tín, như thấy trong thực hành của người Do Thái sau thời kỳ lưu đày và các thầy thông giáo cùng người Pha-ri-si thời Chúa Giê-xu, là những người đã kéo giãn khái niệm nghỉ ngơi quá xa. Do đó, chúng ta cần xem xét vấn đề này kỹ lưỡng và cụ thể hơn để đem lại sự bình an cho lương tâm mình, vì người Do Thái đã bị các đấng tiên tri (Ê-xê-chi-ên 20, Giê-rê-mi 17) và bị Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 12) quở trách về các thái cực tương ứng của họ.
Về điều này, trước hết chúng ta khẳng định rằng có một sự nghỉ ngơi được đòi hỏi, mở rộng đến lời nói, tư tưởng, và hành động của một người, nhờ đó nhiều điều hợp pháp trong các ngày khác trở nên bất hợp pháp trong ngày này.
Tuy nhiên, chúng ta cũng khẳng định rằng không phải mọi hành động đều bị sự nghỉ ngơi này lên án, mà chỉ những hành động không phù hợp với mục đích và ý định của Điều Răn này, như được chứng minh bởi các chỗ Kinh Thánh khác và thực hành của Đấng Christ cùng các thánh đồ. Do đó, chúng ta tin rằng các hành động sau được phép:
Mọi việc đạo đức, như của lễ trong Cựu Ước hay việc giảng, nghe, và dự phần các nghi thức thánh trong Tân Ước. Theo nghĩa này, như đã chép trong Ma-thi-ơ 12, Chúa chúng ta phán rằng các thầy tế lễ đã phạm ngày Sa-bát mà vẫn vô tội. Điều này không có nghĩa họ đã chính thức phạm ngày Sa-bát hay thực sự vi phạm Điều Răn, mà đúng hơn theo nghĩa vật chất, họ đã tham gia các hoạt động như giết súc vật, vốn hẳn đã bất hợp pháp nếu không được làm trong bối cảnh các sự tập luyện tôn giáo.
Mọi điều phục vụ như sự trợ giúp và phương tiện cần thiết cho việc thực hiện các việc đạo đức nói trên đều được phép, như đến nhóm lại để nghe Luật Pháp, báo hiệu buổi nhóm thờ phượng bằng kèn, chuông, hay tiếng nói, hành trình hay đi đường đến nhà thờ, vân vân. Những điều này được phép vì các bổn phận Sa-bát không thể được chu toàn cách phải lẽ nếu thiếu một số hành động ấy và hoàn toàn không thể chu toàn nếu thiếu những hành động khác.
Nếu ai hỏi về khái niệm "quãng đường ngày Sa-bát" được nhắc trong Công vụ 1:12 và nguồn gốc của nó nơi người Do Thái, cũng như nó có thể được định nghĩa hay giới hạn thế nào nơi các Cơ Đốc nhân, câu trả lời sau có thể được đưa ra. Nơi người Do Thái, nó khoảng 2.000 cu-đê, dù có những khác biệt trong phép đo dựa trên các cách hiểu khác nhau về độ dài của cu-đê. Các học giả nhìn chung đồng ý rằng khoảng cách 2.000 cu-đê ấy cấu thành một quãng đường ngày Sa-bát.
Việc gọi khoảng cách này là quãng đường ngày Sa-bát bắt nguồn từ hai lý do: Thứ nhất, cách họ hiểu Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29, chép rằng, "Chớ ai ra khỏi chỗ mình," được hiểu là "Chớ ai ra ngoài ranh giới của thành." Họ tin rằng thành, cùng với các vùng ngoại ô, bao trùm một khu vực khoảng 2.000 cu-đê hay chừng một dặm. Thứ hai, họ tin rằng Đền Tạm của Hội Chúng được đặt cách lều trại của dân sự trong đồng vắng một khoảng cách nhất định, như được mô tả trong Dân Số Ký 2. Họ cũng suy ra từ câu chuyện các thầy tế lễ giữ một khoảng cách nhất định khi khiêng Hòm Giao Ước qua sông Giô-đanh trong Giô-suê 3-4. Dựa trên các tình huống này, họ kết luận rằng một người có thể đi đến Hòm hay nơi thờ phượng, dù ở xa, nhưng không được đi xa hơn, trong ngày Sa-bát.
Nhưng chúng ta khẳng định rằng chúng ta không thể giới hạn quãng đường ngày Sa-bát vào một số dặm cụ thể, dù ít hơn hay nhiều hơn, dựa trên các niềm tin hay phong tục mê tín (vì những thứ ấy chỉ là truyền thống). Khoảng cách của quãng đường ngày Sa-bát phải được xác định dựa trên hoàn cảnh của một người và sự gần gũi của họ với nơi các mạng lệnh được thi hành. Một người có thể phải đi nhiều dặm mà không phạm ngày Sa-bát nếu họ không thể tiếp cận các mạng lệnh công cộng ở gần, trong khi một người khác có thể phạm ngày Sa-bát chỉ bằng việc đến cửa nhà người lân cận hay thậm chí đi lại trong nhà mình hay đến cửa nhà mình, nếu việc ấy được làm cách nhàn rỗi hay với mục đích thế gian không thích hợp cho ngày ấy. Vấn đề không phải là xa hay gần, mà đúng hơn là động cơ và ý định của chúng ta cần được xem xét.
Mọi việc thương xót đều được phép trong ngày ấy, như để dành điều gì cho người nghèo (1 Cô-rinh-tô 16:1), gửi hay cung cấp sự trợ giúp cho kẻ thiếu thốn (Ê-sai 58:7), và thăm viếng người khác để đem lại sự an ủi, sức mạnh, hay sự gây dựng theo cách Cơ Đốc. Tuy nhiên, những cuộc thăm viếng nhàn rỗi và thế gian (điều đáng tiếc xảy ra quá thường xuyên) thì không được phép.
Các việc lành, như Chúa Giê-xu đã phán trong Ma-thi-ơ 12:12, là hợp pháp trong ngày Sa-bát. Điều này bao gồm việc chữa trị y tế cần thiết, tìm sự giúp đỡ của thầy thuốc, cứu mạng người, và gắng sức cho các mục đích như vậy. Các việc lành này có thể được xếp hoặc là việc thương xót hoặc là việc cần thiết, vì chúng là những gương về làm điều lành trong ngày Sa-bát.
Các việc cần thiết cũng được phép trong ngày Sa-bát. Điều này bao gồm cho súc vật ăn, dắt chúng đi uống nước, và cứu chúng khỏi hố nếu chúng rơi xuống đó trong ngày ấy. Nó cũng bao gồm việc chuẩn bị thức ăn cách chừng mực và hợp lý cho sự nuôi dưỡng thân thể. Cũng như các môn đồ đã bứt bông lúa (Ma-thi-ơ 12) và người Do Thái đã nấu ma-na trong ngày Sa-bát (Xuất Ê-díp-tô Ký 16), dù họ không được phép lượm nó, họ được phép nướng và nấu một phần vào ngày thứ sáu và giữ một phần cho ngày hôm sau, nhưng không cho ngày sau đó nữa. Do đó, họ cũng phải chuẩn bị nó. Chính Chúa Giê-xu Christ đã dự một bữa tiệc trong ngày Sa-bát (Lu-ca 14), dùng cơ hội để ban lời dạy thuộc linh và gây dựng những người dự, điều ấy cho thấy nấu thức ăn trong ngày Sa-bát không phải là bất hợp pháp. Tuy nhiên, cách cư xử của Ngài tại bữa tiệc ấy đáng chú ý là gương mẫu, làm khuôn mẫu cho những ai có thể được mời ăn với người khác trong ngày Sa-bát. Nếu mục đích của những buổi tụ họp như vậy là để gây dựng thuộc linh, nó không dễ làm giảm sự biệt riêng thánh của ngày, dù điều này thường xảy ra. Những gương về hành động được biện minh trong ngày Sa-bát bao gồm chạy trốn kẻ thù đe dọa tính mạng (Ma-thi-ơ 24) và tự vệ trước bạo lực bất công.
Các việc đứng đắn góp phần vào cách cư xử lương thiện và đáng kính, như ăn mặc chừng mực và bảo đảm sự sạch sẽ của nhà khỏi mọi điều ô uế có thể xảy ra trong ngày Sa-bát, cũng được phép.
Qua tất cả những điều này, các tín hữu được phép: 1. cho các việc đạo đức, 2. cho các việc từ thiện, 3. cho việc chăm sóc nhu cầu của súc vật mình, 4. cho việc chăm sóc các hành động hay cách cư xử cần thiết và thích hợp của chính mình. Bất cứ điều gì vượt ngoài điều này đều không cần thiết. Chúa đã không áp đặt những giới hạn nghiêm ngặt lên họ, cũng không hạn chế họ vào sự cần thiết tuyệt đối. Thay vào đó, Ngài đã giao phó cho họ thực hành sự khôn ngoan Cơ Đốc (trong khi tránh thái quá). Các môn đồ có thể đã chịu đói mà không bứt bông lúa, và súc vật có thể nhịn uống nước một ngày mà không hại gì đáng kể. Một số loại thức ăn có thể được chuẩn bị trước và dọn ra mà không cần nấu nướng. Hơn nữa, một người có thể sống với ít ỏi hay chẳng có gì trong một ngày. Tuy nhiên, Chúa đã chọn không chất gánh nặng quá mức lên họ, biến ngày của Ngài và sự thờ phượng Ngài thành một gánh nặng mệt mỏi. Ngày Sa-bát được định để làm nguồn tươi mới cho nhân loại, chứ không phải ngược lại. Ngài không muốn lương tâm họ bị vướng mắc trong những sự băn khoăn không thể vượt qua. Ngài để cho từng cá nhân, dùng sự khôn ngoan Cơ Đốc, quyết định ăn uống bao nhiêu trong các ngày khác (trong khi vẫn tránh thái quá). Như vậy, có một sự linh hoạt nào đó cho lý trí có lương tâm. Một người có thể làm những việc nhất định lúc này mà không làm lúc khác, và một cá nhân có thể gắng sức hơn trong việc duy trì thân thể mình so với người khác, tùy theo sức lực của họ. Không thể đặt ra những quy tắc cụ thể áp dụng cho mọi người. Các cá nhân nên xem xét: 1. mục đích của mình, 2. nhu cầu của mình, và 3. điều gì thích hợp để đạt được mục đích định trước.
Tuy nhiên, cần đưa ra một số điều kiện và lời cảnh báo ở đây, để ngăn người ta buông mình quá mức và vượt quá giới hạn dưới cớ những sự tự do mà Chúa đã đầy ân điển ban cho họ.
Điều quan trọng là các cá nhân phải phân biệt sự cần thiết có thật hay không, như khi ai đó thật sự đau ốm và cần ở nhà, hay khi có mối nguy hiểm thật khiến họ phải chạy trốn hay ở nhà. Đó phải là sự cần thiết không thể tránh được cách thuận tiện hay lường trước.
Người ta nên bảo đảm rằng sự cần thiết không phải do chính mình gây ra. Nếu công việc có thể đã được làm vào lúc khác, cớ cần thiết sẽ không đủ. Tuy nhiên, nếu ai đã phạm tội trong việc gây ra sự cần thiết và ăn năn về điều ấy, tìm sự tha thứ qua Đấng Christ, họ có thể tiến hành công việc cách hợp pháp, dù trước đó họ đã tự gây ra sự cần thiết. Chẳng hạn, nếu ai đã được cảnh báo từ hôm trước phải chạy trốn hay mua một loại thuốc cụ thể mà đã không làm, họ đã phạm tội. Tuy nhiên, khi sự cần thiết xảy đến, họ vẫn có thể làm việc ấy, dù không với lương tâm trong sạch cho đến khi họ nhìn nhận sự sơ suất trước đó của mình.
Nên xem xét liệu công việc có thể được làm vào lúc khác hay có thể hoãn lại cách hợp lý đến ngày hôm sau mà không hại gì đáng kể. Việc uống hay cho uống thuốc trong ngày của Chúa, tham gia các cuộc thăm viếng xã giao thường lệ, hay lên đường đi xa sẽ không có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời nếu người ta làm các việc ấy trong ngày ấy chỉ để rảnh ngày làm việc của mình, nhờ đó sao lãng các bổn phận phải lẽ của ngày của Chúa cho những việc có thể làm vào ngày hôm sau hay các ngày sau. Chẳng hạn, sự nghỉ ngơi được truyền ngay cả trong mùa gieo và mùa gặt (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:21) vì sự cần thiết không rõ ràng mà tùy thuộc vào sự quan phòng thông thường [NEEDS REVIEW: câu bị cắt cụt tại "ordinary provide" trong nguyên văn; có lẽ là "ordinary providence"].
Điều thiết yếu là các cá nhân phải cẩn thận không tìm thấy sự vui thích khi những sự cần thiết như vậy xảy ra trong ngày Sa-bát và không vui mừng vì có sự sao lãng khỏi các bổn phận phải lẽ của ngày. Họ nên đến với những công việc như vậy với ý thức trang trọng, dù với lương tâm trong sạch và bình an về tính hợp pháp của chúng. Do đó, Đấng Christ đã phán với các môn đồ: "Hãy cầu nguyện cho các ngươi khỏi trốn đi trong mùa đông hay là ngày Sa-bát" (Ma-thi-ơ 24:20) vì việc phải chạy trốn trong ngày ấy sẽ đè nặng lên dân sự của Đức Chúa Trời, dù việc ấy là hợp pháp.
Chúng ta phải bảo đảm rằng các hành động này không làm xáo trộn tâm trạng thuộc linh của mình và rằng, khi làm chúng, chúng ta không bị đắm chìm trong những mối bận tâm thế gian như trong các ngày khác. Tâm trí chúng ta vẫn nên giữ sự tôn kính ngày (như được nhấn mạnh bởi mạng lệnh "hãy nhớ" trong Kinh Thánh), và dù tay chúng ta bận rộn với các công việc khác, lòng chúng ta không nên bị chúng chiếm lấy, mà chỉ đến mức cần thiết cho việc thực hiện chúng.
Điều quan trọng là thực hiện các hành động này mà không gây xáo trộn, bảo đảm chúng không gây vấp phạm cho người khác. Đó là lý do Đấng Christ luôn đưa ra lý do cho điều Ngài làm trong ngày Sa-bát, để những người xung quanh, là những người có thể không biết sự cần thiết của Ngài, sẽ không xem Ngài là có tội phạm ngày Sa-bát hay bị ép phải làm như vậy mà không có sự cần thiết.
Các cá nhân nên có sự quan tâm sâu sắc đến mục đích đằng sau các công việc này và các động cơ thúc đẩy và ép buộc chúng. Nếu động cơ chỉ là lợi lộc bề ngoài hay nỗi sợ mất mát tạm thời, như một thầy thuốc chọn làm việc trong ngày Sa-bát chỉ vì tiền bạc hơn là vào ngày khác để cứu mạng người, nó trở thành công việc tôi mọi, giống như nghề nghiệp thường ngày trong tuần của họ. Cũng vậy, nếu một mục sư giảng với ý định thu lợi hay được khen ngợi trong ngày Sa-bát, hay nếu ai thăm viếng người khác vì lý do hoàn toàn thế tục, như trong bất kỳ ngày nào khác, mà không có sự quan tâm thích đáng đến sự gây dựng thuộc linh hay sự tiến triển của lòng đạo đức, mọi hành động của họ sẽ hủy bỏ sự thánh của ngày Sa-bát và bị xem là vi phạm.
Chúng ta nên cẩn thận không dành quá nhiều thời gian cho những việc này, mà đúng hơn cố gắng xử lý chúng nhanh chóng và hiệu quả, và sắp xếp chúng cách thích hợp.
Việc tham gia các hoạt động như nấu nướng, chải chuốt, trang điểm, hay ăn diện không nên chiếm một phần quá lớn của ngày Sa-bát nếu chúng cản trở các bổn phận khác và tiêu tốn quá nhiều thời gian, như thường xảy ra với nhiều người.
Tất cả những điều này nhắc nhở chúng ta phải tỉnh thức trong các vấn đề này, kẻo sự tự do của chúng ta biến thành sự phóng túng, và kẻo chúng ta trở nên nhàn rỗi hay thế gian trong ngày ấy.
Giờ đây, chúng ta hãy xem xét mức độ của sự nghỉ ngơi này. Nó bao gồm:
Sự nghỉ ngơi cho toàn bộ con người, cả bề ngoài lẫn bề trong, trong hành động, lời nói, và tư tưởng của chúng ta. Như đã chép trong Ê-sai 58:13, chúng ta nên kiêng nói lời riêng của mình (và, suy rộng ra, nghĩ tư tưởng riêng của mình) hay buông mình theo những sự vui thích riêng.
Nó bao trùm cả ngày. Dù không phải mỗi phút trong ngày đều có thể dành cho các bổn phận tích cực, nhưng vẫn bị cấm tham gia bất kỳ công việc nào (không phù hợp với các điều kiện và mục đích nói trên) vào bất kỳ lúc nào trong ngày. Khía cạnh tiêu cực của điều răn, "ngươi chớ làm công việc chi," áp dụng ad semper (luôn luôn).
Nó mở rộng không chỉ đến chính mình mà còn đến những người dưới sự chăm sóc của mình, gồm con cái, tôi tớ, và những người khác. Chúng ta có trách nhiệm bảo đảm họ cũng nghỉ ngơi và không được cho họ cớ để làm việc.
Nó áp dụng ngay cả cho những công việc nhỏ nhặt và không đáng kể nhất mà không cần thiết, như lượm củi hay nói lời riêng của mình. Tham gia các hoạt động như vậy cấu thành sự vi phạm ngày Sa-bát.
Sự nghỉ ngơi này áp dụng cho mọi hành động hay loại hành động hay hoàn cảnh không được bao gồm trong các ngoại lệ nói trên, vốn được phép hay phù hợp với sự biệt riêng thánh ngày Sa-bát. Chẳng hạn:
Mọi công việc nhằm vào lợi lộc, sự vui thích, sự thỏa mãn bề ngoài của chúng ta, v.v., và mọi công việc liên quan đến nghề nghiệp của chúng ta góp phần gia tăng lợi lộc và lợi nhuận vật chất, và những công việc mà qua đó chúng ta thường nuôi sống mình — những điều này được gọi là "công việc riêng của chúng ta" trong Hê-bơ-rơ 4:15 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Hê-bơ-rơ 4:15"; chỗ Kinh Thánh nói về "nghỉ công việc mình" là Hê-bơ-rơ 4:10]. Ở đây, nó bao gồm các công việc thường được làm trong sáu ngày trong tuần. Đó là buông mình theo những sự vui thích riêng bên cạnh các công việc này, như được nhắc trong Ê-sai 58.
Các công việc chủ yếu phục vụ lợi lộc hay lợi nhuận bề ngoài của người khác, như khi tôi tớ làm việc vì lợi nhuận của chủ mình, nhưng vẫn phạm ngày.
Các công việc không cần thiết trong ngày Sa-bát, như cày, gieo, gặt, hay thu hoạch mùa màng, ngay cả trong mùa gieo trồng và thu hoạch. Cũng vậy, đánh cá hay vận hành cối xay, v.v., đều không được phép trừ khi chúng thiết yếu cho việc bảo tồn mạng sống, vì chúng không cần thiết ngoài hoàn cảnh cụ thể ấy. Không có sự miễn trừ phi thường nào xem các công việc này là cần thiết, vì thời tiết thuộc về sự quan phòng thông thường, điều chúng ta phải tôn trọng. Do đó, dù thời tiết mưa, gặt hay thu hoạch mùa màng trong ngày Sa-bát cũng không hợp pháp vì rủi ro liên quan là chung và phát sinh từ sự quan phòng trực tiếp thông thường. Tuy nhiên, nếu một con sông cuốn trôi mùa màng hay nếu gió có thể thổi chúng ra biển, thì được phép hành động để ngăn những mất mát như vậy và bảo tồn chúng. Điều này vì: 1. Những hoàn cảnh như vậy xảy ra do một sự ban cho của sự quan phòng hơn mức thông thường trong thời tiết và gây rủi ro lớn hơn cho chính những mùa màng này. 2. Không có khả năng thu hồi những mùa màng này theo cách thông thường, dù thời tiết thay đổi. Tuy nhiên, vẫn có hy vọng thu hoạch những mùa màng không nằm trong tầm với của những hiểm họa như vậy ngoài đồng, nếu Chúa đổi thời tiết.
Các công việc làm vì sự vui thích xác thịt hay mục đích thế gian, như chơi đùa, trò chơi, cười cợt quá mức, v.v., vốn chủ yếu vì sự vui thích của chính mình, đều không được phép trong ngày Sa-bát.
Điều quan trọng cần lưu ý là mọi điều cản trở mục đích của ngày và không phù hợp với các bổn phận của nó đều bị cấm. Điều này bao gồm các hoạt động như mua bán, trừ trường hợp cần thiết khẩn cấp. Tham gia các hoạt động này ngăn chúng ta tập trung và dấn thân về mặt thuộc linh. Chơi đùa và trò chơi không tương thích với các hoạt động như cầu nguyện, đọc, và trò chuyện có ý nghĩa hơn cày cấy hay công việc tương tự. Thật vậy, chúng còn gây xáo trộn hơn và cản trở khả năng chu toàn các bổn phận của ngày của chúng ta.
Bất cứ điều gì không phù hợp với sự nghỉ ngơi và các bổn phận thờ phượng đòi hỏi nơi chính mình và người khác đều bị cấm. Việc đi lại hay đi bộ không cần thiết, dù có ý định suy gẫm, cũng không cấu thành sự nghỉ ngơi được đòi hỏi. Hơn nữa, việc lang thang vô định từng nhóm trên đường phố hay ngoài đồng, bỏ bê trách nhiệm cá nhân và gia đình, là không phù hợp với sự thánh của ngày.
Tóm lại, bất cứ điều gì không liên quan đến các sự tập luyện tôn giáo và thuộc linh, hay không góp phần hay trợ giúp cho các sự tập luyện như vậy, đều không phù hợp với sự nghỉ ngơi và biệt riêng thánh ngày Sa-bát. Điều này bao gồm các hành động tội lỗi, gây gương xấu, hay không thích hợp làm chệch hướng hay cản trở việc thực hiện các bổn phận thánh và sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong ngày ấy. Mục đích của sự nghỉ ngơi trong ngày Sa-bát không phải vì chính nó, mà như một phương tiện để tạo điều kiện cho việc chu toàn các bổn phận thánh. Do đó, sự nghỉ ngơi của chúng ta nên được điều chỉnh theo cách đóng góp tốt nhất cho mục tiêu ấy. Bất kỳ hoạt động nào làm suy yếu mục tiêu này, dù là công việc, nhàn rỗi, buông mình theo những sự vui thích thế gian, chơi đùa, trò chơi, hay các hình thức giải trí khác, đều là sự vi phạm sự thánh của ngày.
Sự hiểu biết này càng được ủng hộ bởi việc chơi đùa hay tham gia thể thao không biệt riêng thánh ngày, vì nó không phải là bổn phận tôn giáo cũng không phải là phương tiện cần thiết để giảm bớt sự mệt mỏi thể xác, vốn thường không có trong ngày Sa-bát do sự dấn thân thuộc linh. Việc thay đổi và đa dạng các bổn phận thuộc linh có thể đem lại sự tươi mới và ngăn ngừa sự mệt mỏi. Hơn nữa, chơi đùa không phân biệt ngày Sa-bát với các ngày khác, vì nó là hoạt động chung trong bất kỳ ngày nào. Chơi đùa không phải là bổn phận tôn giáo, và nó không chu toàn bất kỳ chức năng cần thiết nào liên quan đến sự biệt riêng thánh ngày Sa-bát. Do đó, nó không phù hợp với các đòi hỏi của điều răn này.
Giờ đây, chúng ta hãy tiến đến khía cạnh thứ hai của sự biệt riêng thánh được đòi hỏi, liên quan đến việc so sánh nó với sự nghiêm ngặt đòi hỏi nơi người Do Thái và điều họ bị ràng buộc.
Ở đây chúng ta không bàn về các bổn phận nghi lễ, vì toàn bộ sự phục vụ của họ có thể đã nặng nề hơn của chúng ta, đặc biệt là các buổi lễ Sa-bát của họ, vốn có thêm các đòi hỏi trong ngày ấy. Thay vào đó, chúng ta tập trung vào các bổn phận đạo đức. Về điều này, chúng ta khẳng định rằng nghĩa vụ biệt riêng thánh ngày này là ngang bằng cho chúng ta như đã từng cho họ. Điều này có thể thấy trong nhiều phương diện:
Thời gian của nghĩa vụ là như nhau cho chúng ta nay như đã từng cho họ khi ấy, tức là một ngày tự nhiên gồm hai mươi bốn giờ.
Nó cấm công việc và đòi hỏi sự nghỉ ngơi thánh ở cùng mức độ như khi ấy. Bất kỳ công việc nào trái với chữ hay mục đích của Điều Răn và cản trở việc thực hiện các bổn phận thánh vẫn bị cấm.
Nó kêu gọi sự biệt riêng thánh tích cực qua các bổn phận thánh như giảng, cầu nguyện, suy gẫm, và không cho phép nhàn rỗi hay các hoạt động không cần thiết.
Nó đòi hỏi cùng mức độ tận hiến thuộc linh và tâm trí trong việc thực hiện các bổn phận này như đã từng trong thời của họ.
Do đó, các nghĩa vụ đạo đức và các đòi hỏi của việc biệt riêng thánh ngày Sa-bát là nhất quán cho cả chúng ta và người Do Thái, làm nổi bật tính bền vững của điều răn này.
Về điểm thứ nhất, nếu Điều Răn là thuộc đạo đức, thì không có sự thay đổi nào trong các bổn phận đạo đức. Nó vẫn là cùng một Điều Răn cho chúng ta như đã từng cho họ, ngoại trừ các khía cạnh nghi lễ.
Thứ hai, nếu cùng những hành động được phép cho chúng ta cũng đã được phép cho họ trong ngày Sa-bát, và nếu chúng ta không được phép làm nhiều hơn điều họ được phép làm, thì sự nghiêm ngặt của việc tuân giữ là ngang bằng. Và quả thật, phần đầu là đúng, vì các việc đạo đức, thương xót, và cần thiết được phép cho chúng ta, cũng như đã từng cho họ. Điều này có thể thấy trong lập luận của Đấng Christ chống lại các cách hiểu mê tín của họ.
Hơn nữa, các sự cho phép của chúng ta rút ra từ thực hành của Đấng Christ và lập luận của Ngài với người Pha-ri-si. Trong các cuộc tranh luận ấy, mục đích không phải là xác lập rằng nhiều điều hơn được phép vì sự đến của Đấng Christ, mà đúng hơn là làm rõ điều gì vốn đã được phép. Đức Chúa Trời luôn nhấn mạnh lòng thương xót hơn của lễ, như thấy rõ trong các đoạn ấy, vốn ủng hộ rõ ràng các thực hành của chúng ta.
Cuối cùng, sự phục vụ thuộc linh chúng ta có nay không kém hơn điều đã từng có trong quá khứ, và không còn nghi ngờ gì rằng lời hứa về Đức Thánh Linh để giúp đỡ chúng ta trong các bổn phận thánh vẫn còn. Do đó, chúng ta nên cố gắng tận dụng lời hứa này và dấn thân vào các bổn phận của mình với lòng sốt sắng ngang bằng.
Trước khi chúng ta tiếp tục, có một số chỗ Kinh Thánh có vẻ mâu thuẫn hay chống lại quan điểm của chúng ta, cụ thể là Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23, 29, và Xuất Ê-díp-tô Ký 35:3. Trong các đoạn này, dường như việc ra khỏi chỗ mình, nấu thịt, và nhen lửa đã bị cấm, trong khi chúng ta tin rằng chúng được phép cho chúng ta. Đây là lời giải thích của chúng ta:
Thứ nhất, chúng ta đang nói về ý nghĩa của Điều Răn thứ tư. Nếu có bất kỳ sự cấm đoán thêm nào cho dân Y-sơ-ra-ên dưới các luật tư pháp cụ thể, điều ấy không mâu thuẫn với khẳng định của chúng ta, vì các luật cụ thể ấy có thể không còn áp dụng trong khi chính điều răn vẫn còn.
Thứ hai, chúng ta tin rằng, về việc lượm củi, nhen lửa, và nấu thịt, chúng ta không được ban phép nhiều hơn dân Y-sơ-ra-ên đã có. Nói cách khác, lao nhọc không cần thiết trong và quanh các hoạt động này là bất hợp pháp cho chúng ta nay, cũng như lao nhọc cần thiết trong và quanh chúng đã được phép và hợp pháp cho họ. Chúng ta có thể suy ra điều này từ các hành động của Đấng Christ và lập luận của Ngài với người Do Thái, cũng như từ sự cho phép dành cho súc vật của họ.
Thứ ba, các chỗ Kinh Thánh này không thể được hiểu theo nghĩa đen và phổ quát. Thật khó tin rằng dân Y-sơ-ra-ên không bao giờ ra khỏi chỗ mình, nhen lửa, hay nấu thịt trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Sự cho phép vì cần thiết, việc Đấng Christ dự tiệc khi được mời trong ngày Sa-bát (Lu-ca 14), và việc Ngài bênh vực hành động của các môn đồ bứt và vò bông lúa (Lu-ca 6) gợi ý điều ngược lại. Hơn nữa, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23 không cấm rõ ràng việc nấu thịt; đúng hơn nó hàm ý điều ngược lại. Ma-na còn lại từ phần đã chuẩn bị trong ngày thứ sáu phải được giữ đến ngày thứ bảy, tức ngày Sa-bát, nhưng không đến ngày sau ngày Sa-bát. Điều này hàm ý họ phải chuẩn bị nó trong ngày Sa-bát, ít nhất bằng cách luộc, vì xay nó trong cối hay các cách khác là không cần thiết trong ngày Sa-bát trừ khi có hoàn cảnh phi thường. Do đó, sự cấm nấu thịt và nhen lửa liên quan đến lao nhọc không cần thiết, công việc tôi mọi, hay tham gia công việc thường ngày vì lợi riêng.
Chuyển sang góc nhìn thứ ba, nếu ai hỏi sự thánh khiết thêm nào được đòi hỏi hay có thể đạt được trong ngày Sa-bát so với các ngày khác, xét rằng một tín hữu được kêu gọi đeo đuổi sự thánh khiết trọn vẹn mỗi ngày, tôi xin trả lời như sau:
Thứ nhất, dù một tín hữu được kêu gọi đến sự thánh khiết trọn vẹn mỗi ngày, điều ấy không có nghĩa mọi ngày đều được dành cho sự thờ phượng trực tiếp. Trong ngày Sa-bát, một tín hữu được kêu gọi nên thánh theo các sự dấn thân và bổn phận cụ thể của ngày ấy. Dân sự của Đức Chúa Trời trong quá khứ quả được kêu gọi đến sự thánh khiết trọn vẹn suốt cả tuần, nhưng ngày Sa-bát giữ một vị trí đặc biệt trong toàn bộ sự đeo đuổi sự thánh khiết của họ.
Thứ hai, dù mọi phần của mỗi ngày đều nên được sống trong sự thánh khiết, có những phần mang ý nghĩa lớn hơn, như thời gian dành cho cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, vân vân. Cũng vậy, trong một ngày kiêng ăn, nhiều điều hơn được đòi hỏi nơi những người tham dự so với các ngày thường. Cũng thế, trong ngày Sa-bát, có những đòi hỏi cụ thể cho sự biệt riêng thánh.
Thứ ba, có sự phân biệt giữa việc sống một đời sống thánh nói chung và việc nên thánh trong sự biệt riêng thánh ngày của Chúa. Dù một người nên đeo đuổi sự thánh khiết mỗi ngày, điều ấy không có nghĩa mọi ngày đều phải được biệt riêng thánh theo cùng cách mà ngày Sa-bát đòi hỏi.
Giờ đây, chúng ta hãy bàn về sự biệt riêng thánh ngày này và điều nó bao hàm:
Trong ngày Sa-bát, càng cần kiêng cữ không chỉ những điều tội lỗi mà ngay cả những hoạt động thuộc đời này vốn hợp pháp. Nó đòi hỏi một tâm trí thuộc linh phân rẽ và tách một người khỏi các tư tưởng thường. Chúng ta có thể nói rằng cũng như từ Hy Lạp chỉ "ô uế" cũng có nghĩa là "thường," một tâm trí thường hay thích hợp cho đời sống hằng ngày sẽ bị xem là ô uế đối với ngày Sa-bát. Do đó, cần một tâm trí khác của lòng, khác biệt với tâm trí của các ngày thường và thích hợp cho sự thánh của ngày ấy.
Sự biệt riêng thánh ngày Sa-bát bao gồm việc dấn thân vào các sự tập luyện của nó cách rõ rệt hơn so với các ngày khác. Trong các ngày khác, chúng ta có thể tham dự các hoạt động thờ phượng cách tùy ý, nhưng trong ngày Sa-bát, nó trở nên cần thiết. Dù người ta có thể và nên nên thánh trong các ngày khác qua công việc và các hoạt động khác của mình, trong ngày Sa-bát, sự thánh khiết được bày tỏ cách cụ thể trong sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời, như cầu nguyện, đọc, nghe, trò chuyện, suy gẫm, vân vân.
Sự biệt riêng thánh ngày Sa-bát nằm ở chỗ cả ngày phải được dâng hiến. Trong các ngày khác, thường chỉ một số phần được dành cho sự phục vụ tôn giáo, nhưng trong ngày Sa-bát, cả ngày phải được dùng theo cách này. Người ta nên dấn thân vào sự thờ phượng suốt cả ngày, cũng như trong giờ cầu nguyện của các ngày khác.
Ngày Sa-bát kêu gọi gia tăng các bổn phận, gồm nhiều lời cầu nguyện riêng tư và kín nhiệm hơn, đọc, và các việc thờ phượng khác. Cũng nên nhấn mạnh hơn vào sự thờ phượng công cộng. Điều này giống như các của lễ gấp đôi đã được dâng trong ngày Sa-bát dưới Luật Pháp, dù của lễ cũng được dâng trong các ngày khác.
Trong các bổn phận của ngày này sẽ có sự mãnh liệt hơn của Thánh Linh, và mức độ sâu xa hơn của các tình cảm thuộc linh, hơn là trong các bổn phận ấy của những ngày khác; bởi vì ngày này được cố ý biệt riêng cho mục đích ấy, và nhờ bền chí trong các bổn phận chúng ta có thể đạt được một tấm lòng thuộc linh hơn, và bởi vì không chỉ các việc thực hành thờ phượng — cầu nguyện, đọc và nghe, v.v. — kêu gọi đến sự thánh khiết trong ngày này, như chúng vẫn làm trong các ngày khác, mà chính ngay ngày này cũng kêu gọi đến điều ấy; cũng như trong một ngày kiêng ăn hạ mình trọng thể, người ta phải cảm động sâu xa hơn và hạ mình sâu hơn so với các ngày khác (mặc dù hằng ngày họ phải ăn năn và hạ mình) vì ngày đó được trang trọng biệt riêng cho việc ấy; thì sự thờ phượng của chúng ta cũng phải mãnh liệt và trang trọng hơn trong ngày này cho xứng hợp với nó, trong đó chúng ta như được dọn sẵn để nài nỉ và bền bỉ trong các bổn phận thờ phượng; trong khi đó, các bổn phận ấy, về phương diện này và so sánh tương đối, vào các ngày khác chỉ là những khởi đầu, thì ở đây sự thờ phượng phần nào là công việc duy nhất của ngày ấy.
6. Trong tấm lòng sẽ có thêm nhiều tâm tính thiên thượng và sự cảm nhận thuộc linh được thở ra sau ngày ấy; nó sẽ gần kề Đức Chúa Trời, và công việc của ngày ấy sẽ vui thích và ngọt ngào, ngày Sa-bát sẽ, như trong Ê-sai 58, được gọi là ngày vui thích, và chúng ta sẽ gắng sức, như trong Hê-bơ-rơ 4, để vào trong sự yên nghỉ của Ngài, để bước qua sự yên nghỉ bề ngoài vào trong sự yên nghỉ của Ngài, để ở trong các phòng trong của Ngài, hay thậm chí như trong vòng tay của Ngài, suốt ngày ấy.
Trong ngày Sa-bát, phải có một cảm nhận sâu xa hơn về thần tính trong sự thánh khiết của chúng ta, một sự uy nghi biểu lộ trong cách cư xử của chúng ta, giống như chính ngày Sa-bát và Đức Chúa Trời của ngày Sa-bát. Chúng ta phải vui mừng trong Đức Chúa Trời vào ngày ấy, tìm kiếm để lòng mình được đặc biệt sưởi ấm trong sự thực hành tình yêu đối với Ngài và được dồi dào bận rộn trong việc ngợi khen Ngài. Toàn bộ sự thờ phượng của chúng ta phải hướng về sự tôn vinh và vinh hiển của Đức Chúa Trời như mục tiêu trực tiếp, hơn là trong các ngày thường khác, nơi lời cầu nguyện và sự thờ phượng của chúng ta có thể tập trung nhiều hơn vào chính nhu cầu của chúng ta. Trong ngày Sa-bát, sự tôn vinh Đức Chúa Trời là điểm trọng tâm chính, cả bên trong trong lòng chúng ta lẫn bên ngoài trong bản chất sự thờ phượng của chúng ta. Đó là cách chúng ta làm cho ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời nên đáng tôn kính, bằng cách tôn kính và vinh hiển Ngài trong ngày ấy, như được mô tả trong Ê-sai 58. Có một cảm nhận về sự uy nghi đặc biệt trong sự thờ phượng của ngày ấy, vì nó hoàn toàn được dâng hiến cho sự đơn thuần phi thường của việc ngợi khen Đức Chúa Trời, cũng như danh Ngài được nên thánh trên trời bởi các thiên sứ và các thánh đồ đã được trọn vẹn. Vì vậy, thật xứng hợp để bắt đầu Thi thiên Ngợi khen dành cho ngày Sa-bát, như Thi thiên 92, bằng lời: "Lấy làm tốt mà ngợi khen danh Ngài," vì các bổn phận này đặc biệt làm tăng sự ngợi khen Ngài trong ngày ấy.
Tất cả các khía cạnh này bao gồm cả lời nói và tư tưởng của chúng ta. Không có gì nên cản trở chúng; mọi lời nói và tư tưởng của chúng ta trong ngày ấy phải được dâng hiến cho Đức Chúa Trời một cách đặc biệt. Chúng ta phải dâng hiến chính mình như thuộc về Ngài và gắng sức có một nhãn quan thiên thượng, cố gắng trải nghiệm sự thực hành của các thánh đồ vinh hiển trên trời. Ngày Sa-bát phải là một cái nhìn thoáng qua về ngày Sa-bát đời đời ấy và sự yên nghỉ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nơi lời nói và tư tưởng của chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài.
Cách thứ tư để xét về sự nên thánh của ngày Sa-bát là theo nghĩa tích cực, tập trung vào các bổn phận cụ thể phải thực hiện trong ngày ấy. Các bổn phận này bao gồm mọi hình thức thờ phượng trực tiếp, dù là bên trong hay bên ngoài. Bên trong, điều này bao gồm việc suy gẫm, tự xét mình, các lời cầu nguyện thành tâm (dù ngắn hay dài), và sự đau buồn chân thật về tội lỗi. Bên ngoài, điều này bao gồm các lời cầu nguyện thành tiếng, hát các Thi thiên, đọc Kinh Thánh và các sách tôn giáo khác, và lắng nghe các bài giảng. Các bổn phận này cũng có thể được phân thành riêng tư hoặc công cộng. Về riêng tư, cá nhân và gia đình có thể đọc Lời, thảo luận ý nghĩa của nó, ôn lại các bài giảng, và cùng cầu nguyện. Về công cộng, điều này bao gồm việc tham gia vào các lời cầu nguyện và ngợi khen của hội chúng, chăm chú lắng nghe việc đọc và giải nghĩa Lời, tham dự các bài giảng, dự phần vào các nghi thức thánh khi được cử hành, và cùng dự vào các việc hạ mình ăn năn và tạ ơn trang trọng khi thích hợp hoặc thuận tiện trong ngày Sa-bát. Bên cạnh các bổn phận này, cũng thích hợp để thực hành các việc quảng đại bằng cách trích riêng và bố thí cho người nghèo theo khả năng của mình và tùy theo Đức Chúa Trời ban phước, dù đó không phải là bổn phận thờ phượng trực tiếp.
Cách thứ năm là xét sự nên thánh của ngày Sa-bát một cách toàn diện, trước khi nó đến, trong khi nó diễn ra, và sau khi nó đã qua.
Vào buổi tối hôm trước (mà không quên sự ghi nhớ thích hợp suốt cả tuần), hãy nhớ:
Hãy rời bỏ công việc đời này một cách kịp thời, vì nó rất hay lấn vào ngày Sa-bát. Người ta thường làm việc lâu hơn vào đêm trước ngày Sa-bát hơn bất kỳ đêm nào khác trong tuần, như thể cố gắng giành được một ngày nghỉ từ tối thứ Bảy cho đến sáng thứ Hai.
Thay vì để thời gian trôi qua vô ích sau khi rời công việc, hãy dốc lòng vào việc:
Chuyển tâm trí ra khỏi các công việc khác, không chỉ về thể xác mà cả về tâm trí, và chuẩn bị tấm lòng ở trong trạng thái sống động. Hãy chú tâm vào các công việc và bổn phận của ngày sắp tới, và gắng sức cho xứng hợp với chúng. Nếu bạn thắc mắc thế nào là xứng hợp, câu trả lời là:
Hãy gắng sức đến gần ngày Sa-bát như thể bạn sắp gặp Đức Chúa Trời, xem nó như một cuộc gặp gỡ rõ rệt và trang trọng, bước vào một sự hiệp nhất thánh khiết với Ngài.
Hãy tìm kiếm để giống như Thiên đàng và phần nào bắt chước Đức Chúa Trời, như thể bạn đã bước vào sự yên nghỉ của Ngài và đã thôi nghỉ các công việc của chính mình.
Hãy coi như thể bạn đang đối diện với sự chết của chính mình và bước vào cõi đời đời. Sự yên nghỉ này phải nhắc chúng ta nhớ điều ấy, và nó đã và vẫn được chỉ định riêng (mặc dù không kèm nghi lễ) để nhắc chúng ta nhớ việc Đức Chúa Trời biệt riêng chúng ta cho chính Ngài, hầu cho chúng ta được nghỉ ngơi đời đời với Ngài.
Rồi, thứ 3, để tiếp tục sự chuẩn bị này, hãy nhìn lại tuần đã qua và gắng sức giải quyết mọi vấn đề còn vướng mắc trước khi ngày Sa-bát đến. Hãy bảo đảm rằng mọi sự tranh cãi trước đây đã được giải quyết, để không còn tranh chấp nào kéo dài khi bước vào ngày Sa-bát.
Chúng ta sẽ bước vào sự cầu nguyện riêng tư trang trọng, dành nhiều thời gian hơn cho nó so với các ngày khác, với sự bền chí và những lời cầu xin cụ thể liên quan đến ngày này, đến gần nó với sự nghiêm túc tột cùng.
Chúng ta sẽ tra xét lòng mình để xem tối hôm trước chúng ta đã để nó ra sao, và gắng sức cho rõ ràng trong mối liên hệ với Chúa, duy trì hoặc đổi mới nó khi cần thiết.
Chúng ta sẽ tránh dành quá nhiều thời gian cho việc ăn mặc hay trang điểm thân thể, hoặc làm những sự chuẩn bị quá đáng. Vì toàn bộ ngày phải được dâng cho sự thờ phượng (như chúng ta đã giải thích trước đây), một phần của nó nên được trích riêng cho việc đọc riêng tư, và thậm chí cho sự ngợi khen, tạ ơn, và hát ca kín nhiệm, là những việc thực hành xứng hợp cho ngày ấy, như được chỉ ra trong Thi thiên dành cho ngày Sa-bát đã nói trên.
Nếu bạn là chủ gia đình hoặc sống chung trong sự thông công với người khác, điều quan trọng là phải họp gia đình lại với nhau một cách trang trọng, mỗi thành viên đều tham gia. Tại đây, các lời cầu nguyện và các bổn phận tôn giáo khác phải được nhân lên, theo việc gấp đôi của lễ trong Luật pháp vào ngày Sa-bát. Trong nơi kín nhiệm, trong các gia đình, và nơi công cộng, phải có lòng sùng kính nhiều hơn trong ngày ấy so với các ngày khác.
Cần phải cẩn thận và coi sóc, theo khả năng có thể, để bảo đảm không ai trong cộng đồng sao nhãng các bổn phận kín nhiệm hay riêng tư, hoặc vắng mặt khỏi sự thờ phượng công cộng. Mỗi người phải khích lệ và giục lòng nhau, đặc biệt là những người ở vị trí lãnh đạo, để thực hiện sự nên thánh xứng hợp của ngày này trong mọi bổn phận của nó. Ngoài ra, phải bảo đảm không ai trong gia đình ở nhà cách không cần thiết khỏi sự thờ phượng công cộng hoặc vắng mặt khỏi sự thờ phượng gia đình.
Hãy đến nơi thờ phượng công cộng đúng giờ (để không bị xao lãng bởi sự vội vàng), ăn mặc đoan trang (thật đáng xấu hổ khi thấy một số người đến trong trang phục lòe loẹt vào ngày của Chúa), và bước đi với sự nghiêm trọng. Hãy cẩn thận và thận trọng trong lời nói của bạn, bảo đảm rằng chúng gây dựng thuộc linh và xứng hợp. Hãy coi giữ mắt mình để không bị phân tâm bởi những sự vật hay tư tưởng thế gian, và đặc biệt hãy giữ gìn lòng mình, giữ chúng trong một tấm lòng thuộc linh.
Khi bạn bước vào nơi thờ phượng công cộng, nếu bạn đến sớm, hãy tỉnh thức, và càng thêm tỉnh thức khi buổi lễ đến gần. Các sự cám dỗ sẽ sẵn sàng để làm lạc hướng hoặc quấy rối sự tập trung của bạn. Hãy dâng lên những lời cầu nguyện ngắn thường xuyên liên quan đến nhiều vấn đề, là điều thiết yếu để đạt được và duy trì sự nghiêm chỉnh.
Khi sự thờ phượng công cộng bắt đầu, hãy gắng sức hiện diện, như Cọt-nây trong Công vụ 10, tích cực tham gia vào sự cầu nguyện và ngợi khen, chăm chú lắng nghe điều Đức Chúa Trời phán, tiếp nhận nó, cất giữ nó trong lòng mình, được cảm động cách xứng hợp bởi nó, và quyết tâm, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, thực hành nó. Hãy nhớ rằng phước hạnh thật nằm ở chỗ không chỉ nghe lời mà còn làm theo lời. Hãy đến gần các việc này với niềm vui thích, hướng đến kết quả mong muốn của các nghi thức, như đã nói trước đây liên quan đến điều răn thứ hai.
Khi phần đầu của sự thờ phượng công cộng kết thúc, đừng để tâm trí mình trở nên thế gian. Hãy ra về một cách kính cẩn, tìm sự an ủi trong Đức Chúa Trời, giữ trong tư tưởng mình những sự cáo trách, những lời khuyên nhủ, những sự hướng dẫn, và những lời dạy dỗ mà bạn đã gặp. Hãy suy gẫm về chúng thay vì tham gia vào những cuộc trò chuyện vô ích hoặc chuyển sự chú ý sang những chủ đề không thuộc linh không góp phần gây dựng.
Ngay khi có thể, hãy đi vào một nơi riêng tư và tìm cách thiết lập và củng cố mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và chính bạn. Hãy để đó là công việc đầu tiên của bạn, và dùng khoảng thời gian giữa các phần khác nhau của sự thờ phượng công cộng cho đến khi bạn trở lại được dùng một cách xứng hợp với ngày này và các mục đích của nó.
Khi mọi sự thờ phượng công cộng đã xong, hãy làm theo điều hướng dẫn thứ mười trước đó. Hãy dành một mình một thời gian để nhìn lại cách cư xử của mình nơi công cộng, và cũng suy xét điều tốt lành nào bạn đã nhận được từ ngày này. Nếu bạn nhận thấy bất kỳ lỗi lầm, sự sao nhãng, hay thiếu sót nào (mà, với sự tra xét cẩn thận, chắc hẳn sẽ được bày tỏ), hãy hạ mình xuống, tìm sự tha thứ qua Đấng Christ, và quyết tâm, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, cải thiện trong các lĩnh vực ấy. Hãy suy xét điều đã được giảng, và, như những người Bê-rê cao thượng trong Công vụ 17, hãy kiểm chứng nó bằng cách tra xét các câu Kinh Thánh được trích dẫn hoặc thảo luận. Hãy gắng sức để lòng mình được cảm động sâu xa bởi chúng nơi riêng tư.
Rồi hãy họp các gia đình lại và đến với nhau sau khi đã tìm kiếm Đức Chúa Trời nơi kín nhiệm. Trước hết, hãy hỏi nhau về những gì bạn nhớ được từ các bài giảng trong ngày để, bằng cách gộp các ký ức lại, bạn có thể giúp đỡ và nhắc nhở nhau. Thứ hai, hãy làm điều này không chỉ để nhắc lại lời lẽ mà để bảo đảm rằng các giáo lý và sự áp dụng của chúng được nắm vững, và rằng bạn được tác động cách cá nhân bởi chúng. Vì vậy, hãy kết hợp các bổn phận khác như đọc, hát, và các cuộc trò chuyện thuộc linh tùy theo dịp cho phép, kèm theo lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời trước và sau. Hãy tiếp tục trong các việc này cho đến khi bạn một lần nữa lui vào nơi riêng tư để kết thúc ngày như bạn đã bắt đầu nó.
Hãy thực hành các việc từ thiện, rộng rãi đóng góp theo khả năng của mình và cung cấp sự giúp đỡ cho những người có nhu cầu, khi bạn biết được hoàn cảnh của họ. Hãy tìm hiểu về những vấn đề như vậy.
Hãy gắng sức để lòng mình ở trong tấm lòng đúng đắn khi bạn kết thúc ngày. Hãy nhìn lại cách cư xử của mình suốt ngày, và cẩn thận đừng đi ngủ với cảm giác tội lỗi chưa được tha thứ hay mà không trải nghiệm một bông trái đặc biệt nào từ các bổn phận của ngày. Đừng vội vã đi ngủ sớm hơn đêm hôm ấy so với các đêm khác, với ý định để đi làm sớm hơn vào ngày hôm sau. Một tâm trí như vậy bày tỏ sự chán ngán ngày Sa-bát và sự mong mỏi cho nó mau qua, mà Chúa đã lên án từ lâu (A-mốt 8:5). Thay vào đó, hãy hướng đến việc đi ngủ với những tư tưởng như khi bạn thức dậy, phó thác mình vào sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, hướng về ngày Sa-bát đời đời sắp đến.
Khi ngày Sa-bát đã qua và ngày hôm sau đến, đừng vội vàng vứt bỏ mọi tư tưởng về nó. Hãy bắt đầu công việc của bạn như thể bạn vừa kết thúc ngày Sa-bát, cẩn thận đừng để cảm nhận về nó phai nhạt đi. Hãy gắng sức giữ lại sự tác động và ấn tượng của ngày Sa-bát trong cách cư xử của mình suốt tuần. Đặc biệt hãy cẩn thận đừng mang cảm giác tội lỗi về sự vi phạm ngày Sa-bát vào các công việc hằng ngày của mình. Hãy gắng hết sức để cảm giác tội lỗi ấy được cất đi và, suốt tuần, hãy giữ một mắt hướng về ngày Sa-bát đã qua và một mắt hướng về ngày Sa-bát sắp đến. Hãy để lời nhắc nhở phải nhớ ngày Sa-bát hay ngày của Chúa và giữ nó nên thánh vang vọng bên tai bạn. Hãy nuôi dưỡng linh hồn mình suốt tuần trong sự chuẩn bị cho sự tương giao với Đức Chúa Trời trong các bổn phận của ngày Sa-bát sắp tới.
Giờ đây sẽ dễ dàng nhận biết khi nào điều răn này bị vi phạm (đó là cách thứ sáu chúng ta đã thảo luận khi xét về sự nên thánh của ngày Sa-bát, hoặc theo nghĩa tích cực hoặc theo nghĩa tiêu cực). Điều này xảy ra khi làm bất cứ điều gì trái với sự yên nghỉ hoặc sự nên thánh của ngày Sa-bát, khi sao nhãng bất kỳ yếu tố nào được yêu cầu cho sự tuân giữ đúng đắn của nó, hoặc khi có một tấm lòng không xứng hợp trong việc thực hiện các bổn phận được yêu cầu.
Để hiểu thêm về sức nặng của điều răn này, chúng ta hãy xét các lý do của nó, cách nó được giải thích, và cách nó được nhấn mạnh. Điều này được thực hiện bằng cách thiết lập sự công bằng và phạm vi của nó (câu 9-10) và bằng cách thúc giục sự tuân giữ nó dựa trên gương của Đức Chúa Trời.
Về lý do thứ nhất, câu 9 phán: "Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày." Những lời này có thể được hiểu theo nhiều cách. Thứ nhất, như một sự nhượng bộ rộng rãi, chỉ rằng mặc dù mọi ngày đều thuộc về Chúa, Ngài đã ban sáu ngày riêng cho chúng ta để hoàn thành công việc và lao động của mình. Vì vậy, chỉ công bằng mới trả lại cho Ngài ngày thứ bảy. Đó là một của dâng nhỏ để trả lại một ngày thứ bảy sau khi có sáu ngày tùy ý sử dụng. Thứ hai, những lời này có thể được xem như một sự hạn chế, biểu thị rằng mọi công việc cần thiết phải được làm trong sáu ngày, nhưng không một việc nào vào ngày thứ bảy. Thứ ba, nó có thể được xem như một mệnh lệnh qua đó Đức Chúa Trời phân phối thời giờ của chúng ta, chỉ định sáu ngày cho công việc của chúng ta và ngày thứ bảy cho công việc của Ngài. Do đó, những lời này ngăn cản sự lười biếng và truyền lệnh sự siêng năng hợp pháp trong sáu ngày, mà chúng ta tin là được hàm ý ở đây.
Đức Chúa Trời không chỉ định thời gian nhàn rỗi cụ thể nào cho chúng ta, nhưng đang dạy dỗ chúng ta phải dâng hiến thời giờ của mình cho cả các công việc hợp pháp của chính mình lẫn công việc của Ngài. Thật vô lý khi nghĩ rằng Ngài ban cho chúng ta sáu ngày để nhàn rỗi. Vì vậy, đời sống của chúng ta phải được dùng cho những việc liên quan trực tiếp đến chính mình hoặc đến Đức Chúa Trời. Mục đích của điều răn này là phân chia thời giờ của chúng ta giữa hai ưu tiên này, và bất cứ thời gian nào được phân cho mỗi bên đều hàm ý một ý định sử dụng nó cho mục đích cụ thể ấy.
Sự giải thích này được củng cố bởi khía cạnh tương phản. Sáu ngày dành cho công việc của chúng ta cũng như ngày thứ bảy dành cho công việc của Đức Chúa Trời. Điều này vượt xa sự cho phép đơn thuần. Nếu khía cạnh tiêu cực của điều răn, "ngươi chớ làm việc," là mệnh lệnh, thì khía cạnh tích cực, "sáu ngày ngươi hãy làm việc," có thể được hiểu tương tự.
Gương của Đức Chúa Trời củng cố sự hiểu biết này, vì chúng ta được kêu gọi noi theo gương Ngài không chỉ trong việc nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy mà còn trong việc làm việc trong sáu ngày, như Ngài đã làm.
Làm việc trong sáu ngày là một phương tiện để dễ dàng và chuẩn bị cho sự nên thánh của ngày thứ bảy. Bằng cách chăm lo các công việc và trách nhiệm của mình, chúng ta tạo ra nhiều tự do hơn để nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy. Mặt khác, sự lười biếng thường dẫn đến tội lỗi và có thể cám dỗ chúng ta phá vỡ ngày Sa-bát, tạo ra một ước muốn cho nó mau qua. Đoạn này quở trách sự lười biếng và truyền lệnh sự siêng năng, vì tránh sự lười biếng và thực hành sự siêng năng giúp chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài vào ngày Ngài đã chỉ định.
Giống như điều răn thứ tám, "Ngươi chớ trộm cướp," nơi sự lười biếng có thể dẫn đến trộm cắp và cản trở các việc từ thiện và sự siêng năng thích hợp trong các mưu cầu hợp pháp của chúng ta, điều răn này bao gồm cả hai khía cạnh. Sự siêng năng ngăn người ta sa vào cám dỗ và tạo điều kiện cho các việc từ thiện và sự siêng năng thích hợp trong công việc của chúng ta. Không hiếm khi cùng một tội lỗi và bổn phận được cấm và được truyền trong các điều răn khác nhau dựa trên các cân nhắc khác nhau. Sự giải thích này phù hợp tốt với lời lẽ và mục đích của điều răn này.
Cuối cùng, xét đến sự sắp đặt khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, lao động của chúng ta được truyền lệnh để gia tăng sự vui hưởng và sự tươi mới của sự yên nghỉ của Ngài cho chúng ta.
Câu thứ mười chứa ba yếu tố để làm rõ. Thứ nhất, nó nhấn mạnh rằng ngày thứ bảy được dành riêng hoàn toàn cho Chúa. Nó thuộc về Ngài, được Ngài biệt riêng, và dành cho các mục đích của Ngài. Thứ hai, như một hệ quả của quyền sở hữu này, ngày ấy không được dùng cho bất kỳ công việc nào của riêng chúng ta, ngay cả việc nhỏ nhất. Không một công việc, lời nói, tư tưởng, hay hành động nào được phép, ngoại trừ một số trường hợp ngoại lệ. Thứ ba, yêu cầu này áp dụng cho mọi người trong các mối quan hệ và vị trí khác nhau, bao gồm cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ, v.v. Nó bao gồm chính bản thân mình, cũng như những người dưới sự chăm sóc và trách nhiệm của mình, như con trai, đầy tớ, khách ngoại bang, và thậm chí cả súc vật. Mặc dù súc vật không thể nên thánh ngày như con người, điều này là một lời nhắc nhở về trách nhiệm của chủ để bảo đảm chúng cũng được nghỉ ngơi. Đức Chúa Trời truyền lệnh ngừng hoàn toàn công việc của riêng mình trong ngày Sa-bát và mong đợi một sự tuân giữ trang trọng của ngày. Cụm từ "kẻ ở trong các thành ngươi" không chỉ chỉ về các chủ nhà và những người trong nhà họ, mà còn chỉ về các quan xét, các quan trấn thủ, và mọi người trong quyền quản trị của họ. Nó biểu thị trách nhiệm của họ trong việc bảo đảm sự nên thánh của ngày Sa-bát, và nếu bất kỳ ai dưới quyền của họ vi phạm nó, đó trở thành tội lỗi của họ vì đã không ngăn chặn hay sửa trị. Nê-hê-mi đã hiểu tầm quan trọng của điều răn này khi ông thi hành quyền của mình không chỉ trong việc xử lý các quan trưởng bản xứ mà còn trong việc đối mặt với các ngoại kiều để ngăn họ làm ô uế ngày Sa-bát.
Từ đó, chúng ta có thể suy ra hai điểm. Thứ nhất, sự lười biếng là một tội lỗi, và những người không siêng năng trong việc hoàn thành các trách nhiệm và bổn phận của mình trong một thiên chức hợp pháp suốt sáu ngày trong tuần sẽ thấy khó mà thật sự thờ phượng và tôn kính Đức Chúa Trời vào ngày thứ bảy. Người ta thường nhận thấy rằng những người như vậy lười biếng và cẩu thả trong ngày Sa-bát, xem nó không khác gì bất kỳ ngày nào khác, ngoại trừ có lẽ việc đi nhà thờ.
Thứ hai, rõ ràng rằng những sự ấn định của con người, dù thuộc giáo hội hay thuộc dân sự, về các ngày cố định cho sự thờ phượng kéo dài suốt cả ngày, ngoài ngày Sa-bát, không phù hợp với điều răn này, vốn cho phép sáu ngày lao động. Mặc dù đúng là Đức Chúa Trời có thể theo chủ quyền áp đặt các giới hạn, nhưng một khi Ngài đã ban sự tự do (dù là bằng sự nhượng bộ), thì ai có thể áp đặt thêm các hạn chế?
Về các ngày, chúng ta thiết lập bốn điểm sau đây:
Không một ngày nào có thể được trang trọng biệt riêng cho bất kỳ tạo vật nào; do đó, việc giữ các ngày lễ thánh là bất hợp pháp. Ngày Sa-bát hay ngày nghỉ thuộc về một mình Chúa. Đó là một hành động thờ phượng độc nhất hướng về Ngài, vì Ngài đã chia thời gian giữa sự thờ phượng Ngài và công việc của chúng ta. Ngay cả khi người ta giữ ngày nhưng thay đổi sự thờ phượng, đó sẽ là sự chiếm dụng sai trái một điều chưa bao giờ được truyền lệnh, dẫn đến sự xúc phạm. Tương tự, việc giữ lại các yếu tố khác trong sự thờ phượng đã bị lạm dụng và không cần thiết cũng là sự xúc phạm.
Không ai có thẩm quyền thiết lập một ngày, ngay cả cho Đức Chúa Trời chân thật, như một phần của sự thờ phượng theo cách ràng buộc lương tâm hay sánh ngang nó với ngày Sa-bát. Việc nên thánh và ban phước cho một ngày là đặc quyền vương giả thuộc riêng về Đức Chúa Trời.
Ngay cả những ngày được cho là biệt riêng cho Đức Chúa Trời, nhưng không phải như một phần của sự thờ phượng, cũng không thể bị áp đặt như những sự tuân giữ thường xuyên và đều đặn (như các ngày kỷ niệm và lễ hội) vì Đức Chúa Trời đã ban sáu ngày để làm việc theo luật thường của Ngài, trừ khi có những hoàn cảnh phi thường đòi hỏi phải đi chệch khỏi nó.
Tuy nhiên, trong những trường hợp ngoại lệ, như các dịp hạ mình, vui mừng, hoặc tạ ơn, các ngày có thể được biệt riêng cho Đức Chúa Trời mà không vi phạm các nguyên tắc nói trên. Cũng như chúng ta có thể làm việc trong ngày Sa-bát vào những thời kỳ phi thường, dù điều đó không được phép trong hoàn cảnh bình thường. Sự phân chia thời gian này là luật thường, nhưng nó cho phép các ngoại lệ trong những tình huống phi thường.
Hơn nữa, chúng ta hiểu rằng các chủ nhà và cha mẹ có một trách nhiệm đặc biệt để coi sóc sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong chính gia đình mình và đặc biệt liên quan đến sự nên thánh của ngày Sa-bát. Có một sự thông công độc nhất trong sự thờ phượng giữa các thành viên khác nhau của một gia đình.
Chúng ta hiểu rằng các quan xét và mọi người ở vị trí có thẩm quyền có trách nhiệm kiềm chế điều ác và bảo đảm việc thực hiện các bổn phận bề ngoài, đặc biệt những bổn phận liên quan đến sự nên thánh của ngày Sa-bát. Họ không chỉ phải kiêng cữ một số hành vi và hoàn thành các nghĩa vụ của chính mình, mà còn phải coi sóc những người dưới quyền mình để tuân giữ các nghi thức của tôn giáo và tôn kính ngày Sa-bát. Một quan xét sao nhãng bổn phận của mình trong việc bảo đảm sự nên thánh của ngày Sa-bát và việc thực hành các nghi thức tôn giáo giữa những người ông cai trị cũng tai tiếng và tội lỗi như thể ông đích thân phạm các tội ấy hay khinh thường các nghi thức và tự mình phá vỡ ngày Sa-bát hay để gia đình mình thiếu sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Xét cho cùng, những người dưới quyền quản trị của ông đều ở trong các thành của ông, và ông phải chịu trách nhiệm về họ. Ông được bổ nhiệm để cai trị vì cớ Đức Chúa Trời và vì ích lợi thuộc linh của họ. Ông phải là sự răn đe đối với kẻ làm ác và là sự khích lệ đối với những người làm điều phải. Mỗi người có bổn phận, theo vị trí và trách nhiệm của mình, hành động vì cớ Đức Chúa Trời và vì ích lợi của người khác. Tuy nhiên, điều này không nên được xem như ép buộc hay cưỡng ép lương tâm. Đúng hơn, đó là việc thi hành quyền mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho họ để bảo đảm người ta hoàn thành các bổn phận của mình và không làm ô danh Đức Chúa Trời. Hình phạt được thi hành nếu họ làm ngược lại, và về phương diện này, quan xét không mang gươm cách luống công.
Lý do thứ hai và chính được đưa ra trong câu 11, nơi điều răn này được nhấn mạnh thêm theo ba cách. Thứ nhất, gương của Đức Chúa Trời được trình bày. Ngài đã làm việc trong sáu ngày (mặc dù Ngài có thể đã dựng nên mọi sự trong một ngày) và nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, chứ không phải trước đó. Khuôn mẫu này dành cho con người noi theo, như Đức Chúa Trời đã định cho họ bắt chước, như được phán ở đây. Sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời vào ngày thứ bảy không phải là tuyệt đối và toàn diện, vì Ngài vẫn tiếp tục làm việc qua các việc quan phòng của Ngài trong việc duy trì, bảo tồn, và cai trị sự sáng tạo của Ngài cùng các hành động của chúng. Tuy nhiên, mọi sự cần thiết cho sự hoàn thành thế giới đã được làm nên và xong trong thời gian ấy. Do đó, bằng cách tuân theo khuôn mẫu này, chúng ta phải bảo đảm rằng mọi công việc cần thiết của mình được làm và hoàn thành trong sáu ngày làm việc để chúng ta có thể nghỉ ngơi trong ngày Sa-bát, như Đức Chúa Trời đã làm.
Cách thứ hai điều răn này được nhấn mạnh là qua sự ban phước của Đức Chúa Trời trên ngày Sa-bát. Khi nói Đức Chúa Trời ban phước cho ngày Sa-bát, điều ấy phải được hiểu không đơn thuần liên quan đến chính ngày, vì ngày không thể nhận phước, mà liên quan đến những người thật sự tuân giữ nó. Đức Chúa Trời ban phước ngày Sa-bát cho họ và ban phước cho họ trong ngày ấy. Phước này có thể được hiểu theo ba cách:
Thứ nhất, điều ấy có nghĩa là sự yên nghỉ của ngày ấy sẽ không cản trở họ trong công việc suốt tuần. Lao động của họ sẽ được ban phước để họ không chịu bất kỳ thiệt hại nào khi tuân giữ ngày Sa-bát. Điều này giống như cách Chúa đã ban phước cho năm thứ bảy, năm nghỉ ngơi, và bảo đảm rằng dân Ngài không thiếu thốn gì dù họ đã nghỉ ngơi. Có lẽ nếu chúng ta so sánh những người lương tâm nên thánh ngày Sa-bát với những người nghĩ rằng mình được lợi khi phá vỡ nó, chúng ta sẽ thấy vào cuối năm rằng lẽ thật của phước này là hiển nhiên.
Thứ hai, Đức Chúa Trời đã biệt riêng ngày ấy cho một phước thuộc linh và sự truyền đạt nó đến dân Ngài. Cũng như bánh và rượu được ban phước trong nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa để làm phương tiện truyền đạt các phước thuộc linh đến những người xứng đáng nhận, ngày Sa-bát được chỉ định cho sự nhận lãnh các phước như vậy. Ê-sai 56 và Thi thiên 92 nói về phước thuộc linh này.
Thứ ba, Đức Chúa Trời sẽ dồi dào bày tỏ sự hiện diện nhân từ của Ngài và nhân lên các phước thuộc linh của Ngài trên những người xứng đáng tuân giữ ngày Sa-bát, hơn là trong các ngày khác khi Ngài cũng được tìm kiếm. Vì có sự thờ phượng gấp đôi trong ngày này, cả về bổn phận được thực hiện lẫn chính ngày, sẽ có phước gấp đôi vượt hơn những gì được trải nghiệm trong các ngày khác. Điều này giống như cách các lời cầu nguyện dâng trong và hướng về đền thờ, là nơi riêng biệt được chỉ định bởi mệnh lệnh thiên thượng, nhận được phước vượt trội hơn các lời cầu nguyện ở những nơi khác. Chúng ta thấy một sự tương đồng trong cách Đấng Christ ban phước cho bánh và cá, nhân chúng lên để nuôi ăn vượt xa số lượng thông thường của chúng. Cũng vậy, các phước của sự thờ phượng trong ngày Sa-bát gia tăng khi nó được trung tín tuân giữ. Điều này làm nổi bật mối liên hệ giữa sự tăng trưởng thuộc linh tổng thể, ân điển, lòng tin kính, và sự vâng lời điều răn này, đặc biệt trong sự nên thánh ngày Sa-bát một cách siêng năng. Nó cũng làm sáng tỏ tại sao quá ít người tiến bộ trong sự tin kính, vì họ không giữ ngày Sa-bát nên thánh đúng như phải giữ.
Cách thứ ba điều răn này được nhấn mạnh là qua sự làm nên thánh hay sự biệt riêng ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã nên thánh nó bằng cách chỉ định nó cho các mục đích thánh và biệt riêng nó khỏi các ngày khác. Suy luận từ sự nên thánh này chỉ đến lý do hay mục đích mà Đức Chúa Trời đã làm điều ấy, đó là để cung cấp một gương cho con người bắt chước và để ràng buộc bổn phận này trên họ, không chỉ qua mệnh lệnh của Ngài mà còn qua chính gương của Ngài.
Nếu chúng ta hỏi tại sao Đức Chúa Trời muốn một ngày được biệt riêng cho các việc thực hành thánh ngoài các ngày khác, chúng ta có thể đưa ra nhiều lý do. Thứ nhất, thật xứng hợp khi Đức Chúa Trời được nhìn nhận là Chúa của thời giờ chúng ta bằng cách dành sự cống hiến này cho chính Ngài. Thứ hai, vì sự hiểu biết của con người là hữu hạn và hư hoại, chúng ta không thể tập trung mãnh liệt vào cả các việc thuộc linh lẫn các việc thuộc đất cùng một lúc hay trong cùng một thời điểm. Ngay cả A-đam trong sự vô tội của ông cũng không thể làm vậy. Vì vậy, Chúa đã nhân từ biệt riêng một ngày để giúp đỡ loài người trong việc này. Thứ ba, đó là để dạy con người rằng mục đích chính của họ là tương giao với Đức Chúa Trời và sống trong sự hiện diện của Ngài. Họ phải sắp xếp các công việc của mình suốt tuần sao cho ngày Sa-bát có thể được nên thánh cách xứng đáng và là thời gian của sự tương giao ngọt ngào khiến linh hồn được an nghỉ với Ngài. Thứ tư, nó bày tỏ cho con người nơi hạnh phúc thật của mình ở đâu, đó là trong việc bước đi và trò chuyện với Đức Chúa Trời và dự phần vào sự thờ phượng Ngài. Đó là sự yên nghỉ của người. Thứ năm, nó chứng tỏ sự cao trọng của tôn giáo và các công việc tin kính, hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời, so với các mưu cầu thế gian và thuộc đất. Đối với A-đam trong sự vô tội của ông, việc kiêng công việc mình để thờ phượng Đức Chúa Trời là một ngày Sa-bát, tượng trưng cho sự yên nghỉ và thanh thản thuộc linh, tương phản rõ rệt với các quan điểm thông thường của những người trong thế gian.
Giờ đây chúng ta hiểu được mức độ và sự nghiêm trọng của tội lỗi phá vỡ điều răn này và tầm quan trọng của việc đối xử với ngày này bằng sự cẩn thận và tôn kính.
Thứ nhất, đó là một điều răn của bảng luật thứ nhất, và vì vậy, về một số phương diện, việc phá vỡ nó còn nghiêm trọng hơn cả việc phạm các tội như giết người, tà dâm, hay trộm cắp. Nó được bao gồm trong điều răn thứ nhất và lớn nhất.
Thứ hai, trong số mọi điều răn, đặc biệt là những điều răn của bảng luật thứ nhất, sự tuân giữ ngày Sa-bát trong tôn giáo được nhấn mạnh với sức mạnh lớn hơn qua nhiều lý do và những giải thích chi tiết. Đó là vì mọi điều răn khác, theo một cách nào đó, đều phụ thuộc vào điều này, và sự vâng lời chúng thường song hành với cùng một sự sẵn lòng như khi ngày được dâng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Sức sống của mọi điều răn được duy trì bởi sự tuân giữ đúng đắn ngày Sa-bát. Khi người ta nguội lạnh trong việc tuân giữ ngày Sa-bát, họ có khuynh hướng thiếu sót trong việc tuân giữ các điều răn khác nữa. Hơn nữa, ngày Sa-bát là một phép thử thật về tình yêu của một người đối với Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ liệu một người vui thích hơn trong sự thông công và phục vụ Đức Chúa Trời hay trong các mưu cầu thế gian. Nó là một dấu hiệu đáng chú ý về tình trạng và tâm tính thuộc linh của một người. Cách các cá nhân thường dùng ngày Sa-bát của mình phản ánh toàn bộ nhân cách và lòng sùng kính của họ.
Thứ ba, sự vi phạm điều răn này mang những sự gia tăng nghiêm trọng. Thứ nhất, nó đi ngược lại lẽ phải và sự công bằng, xét đến nhiều lý do tốt lành Đức Chúa Trời đã ban cho sự tuân giữ nó. Thứ hai, nó bày tỏ sự vô ơn, vì chính ngày Sa-bát là một sự thương xót ban cho chúng ta. Thật vậy, đó là một phước lớn khi có đặc ân dành trọn một ngày mỗi tuần trong sự thờ phượng và tương giao với Đức Chúa Trời. Thứ ba, nó mâu thuẫn với tình yêu. Ngày Sa-bát đã được thiết lập bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, và để đáp lại, tình yêu của chúng ta phải được bày tỏ cách đặc biệt đối với Ngài trong ngày này. Thứ tư, đó là một hành động tàn nhẫn đối với chính mình. Bằng cách phá vỡ ngày Sa-bát, chúng ta tước đoạt chính mình khỏi các phước đặc biệt đến với sự tuân giữ trung tín của nó. Một ngày Sa-bát được giữ đúng đắn đem lại sự thánh khiết và một mối liên hệ gần gũi hơn với Đức Chúa Trời. Nó nuôi dưỡng sự đồng hình đồng dạng với Ngài và tạo điều kiện cho sự tương giao với Ngài. Do đó, đặc biệt áp dụng ở đây rằng những người phạm tội nghịch cùng điều răn này đang phạm tội nghịch cùng và từ bỏ chính sự thương xót của mình.
Thứ tư, không một tội lỗi nào bày tỏ sự vô cảm lớn hơn về tổng thể, và, khi đặc biệt trắng trợn, nó biểu thị một tâm trí rất tội lỗi và phần nào vô thần, như có thể thấy từ gương trong Nê-hê-mi 13.
Hơn nữa, thứ năm, sự phá vỡ ngày Sa-bát sinh ra và nuôi dưỡng các tội lỗi khác. Nó dẫn đến thói quen phạm tội và sự chai lì của lòng chống lại sự cáo trách. Những người sao nhãng sự nên thánh của ngày Sa-bát thường trở nên buông thả về đạo đức và dễ sa vào các tội lỗi tai tiếng. Ngày Sa-bát, là chất xúc tác và người nuôi dưỡng mọi bổn phận, dùng để hiệp nhất hai bảng của Luật pháp. Không hiếm khi nghe những người đã sa vào hạnh kiểm xấu xa và hành vi tai tiếng (một số thậm chí kết thúc trên đoạn đầu đài hay giá treo cổ) quy sự sụp đổ của mình cho sự phá vỡ ngày Sa-bát như một yếu tố đóng góp đáng kể. Tội lỗi này sinh ra sự chống đối sự cáo trách và sự hình thức trong sự thờ phượng riêng tư, cuối cùng dẫn đến sự từ bỏ hoàn toàn các nghĩa vụ thuộc linh.
Thứ sáu, không một tội lỗi nào nhận được những sự cáo trách sắc bén hơn và đối diện với những sự đoán phạt buồn thảm hơn các sự vi phạm điều răn này. Khi các cá nhân bị cáo trách sâu xa về tội lỗi của mình, đặc biệt trong những lúc hấp hối, dù là chết tự nhiên hay chết dữ dội, các tội lỗi nghịch cùng điều răn Sa-bát thường nằm trong số những vi phạm hàng đầu mà họ bày tỏ và xưng nhận. Sự khinh thường ngày Sa-bát của Chúa đã dẫn đến việc Giê-ru-sa-lem bị đốt cháy bằng lửa (Giê-rê-mi 17:27). Trong Ê-xê-chi-ên 20, 21, và 24, các hình phạt nghiêm khắc bị đe dọa, không chỉ trong các việc thuộc đời này mà còn trong các tai họa thuộc linh mà họ bị phó cho. Đáng chú ý là một người đã bị ném đá đến chết vì lượm củi trong ngày Sa-bát (Dân số ký 15:32-36). Tương tự, trong Xuất Ê-díp-tô ký 16:28 và Ê-xê-chi-ên 22:8, Chúa xem sự phá vỡ ngày Sa-bát như sự từ chối các điều răn và luật pháp của Ngài, cũng như sự khinh dễ các vật thánh của Ngài. Làm sao một người phá vỡ ngày Sa-bát có thể được bình an và tìm thấy niềm vui thích?
Nếu ai đó hỏi liệu các sự vi phạm điều răn thứ tư có phải là tội lỗi lớn hơn các sự vi phạm các điều răn của bảng thứ hai không, và liệu Đức Chúa Trời có báo trả chúng nghiêm khắc không, chúng ta đưa ra câu trả lời sau (trong khi ghi nhớ rằng các tội lỗi có bản chất tương tự phải được so sánh với nhau, nghĩa là tội cố ý phạm với tội cố ý phạm, và tội do yếu đuối với tội do yếu đuối):
Chúng ta khẳng định rằng một tội cố ý phạm nghịch cùng điều răn thứ tư, dù nhỏ như việc đi đến cửa cách không cần thiết hay lượm củi, là một tội lỗi lớn hơn một vụ giết người cố ý phạm, vì nó trực tiếp đánh vào Đức Chúa Trời. Và một tội do yếu đuối nghịch cùng điều răn thứ tư lớn hơn một tội do yếu đuối nghịch cùng điều răn thứ sáu. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận rằng một vụ giết người cố ý phạm là một tội lỗi lớn hơn một tội do yếu đuối nghịch cùng điều răn thứ tư, vì cách thức phạm tội táo bạo và cố ý, ngay cả trong một việc tương đối nhỏ hơn, trực tiếp thách thức Đức Chúa Trời và mang thêm một mức độ gia tăng cao. Điều này là thêm vào sự nghiêm trọng vốn có của chính tội lỗi. Mặc dù đúng là các sự đoán xét và hình phạt của chúng ta đối với sự phá vỡ ngày Sa-bát cách cố ý phạm, dù vẫn là những tội lỗi đáng kể như đã nói trước đây, thường ít nghiêm khắc hơn dưới thời Phúc Âm. Ngay cả trong dân Do Thái, việc ném đá những kẻ làm ô uế ngày Sa-bát cách cố ý phạm cũng không phải là thông thường. Tuy nhiên, sẽ là lập luận sai lầm khi kết luận rằng vì các hình phạt cho các sự vi phạm bảng thứ nhất không được thi hành nghiêm khắc như các sự vi phạm bảng thứ hai, nên các sự vi phạm bảng thứ hai do đó là những tội lỗi lớn hơn các sự vi phạm bảng thứ nhất. Một lập luận như vậy có nguy cơ đặt các điều răn của bảng thứ hai lên trên các luật hay điều răn của bảng thứ nhất. Điều quan trọng cần lưu ý là các hình phạt thuộc đời này bị ảnh hưởng bởi việc duy trì hòa bình và trật tự trong các xã hội dân sự. Vì vậy, sự đo lường sự lớn hay nhỏ của các tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời và liên quan đến các sự đoán xét công bình và tuyệt đối của Ngài không nên dựa trên các biện pháp thuộc đời này. Thay vào đó, chúng ta phải tra xét xem Đức Chúa Trời đã làm gì, sẽ làm gì, và những kẻ tội lỗi có thể trông đợi gì từ Ngài. Trong khi các sự đoán xét của con người đôi khi có thể bỏ qua hay gạt bỏ các tội lỗi này, Đức Chúa Trời thường để ý đến chúng và đem đến các hoạn nạn ngay trong đời này. Hơn nữa, nếu những kẻ tội lỗi không ăn năn, họ sẽ đối diện với các hậu quả đời đời trong tương lai.
Để kết luận, chúng ta khuyên nhủ, nài xin, khẩn cầu, và truyền lệnh cho tất cả anh em, như trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng nghiêm khắc trừng phạt các sự vi phạm, phải tỉnh thức chống lại các tội lỗi vi phạm điều răn này. Cụ thể, hãy cẩn thận về những điều sau:
Sự sao nhãng việc chuẩn bị cho ngày Sa-bát hay không nhớ đến sự thánh khiết của nó. Nhiều người làm ô uế ngày Sa-bát ngay cả trước khi nó bắt đầu, bằng nhiều cách.
Để cho các tư tưởng thế gian và xác thịt chi phối tâm trí bạn, và có một tâm trí tầm thường chỉ tập trung vào hoàn cảnh của chính mình. Thay vào đó, hãy gắng sức vượt lên trên điều ấy và được Đức Chúa Trời cùng các công việc kỳ diệu của Ngài trong sự sáng tạo và cứu chuộc cảm động sâu xa. Hãy dâng cho Ngài sự ngợi khen vì sự tốt lành diệu kỳ của Ngài trong ngày này. Thật không may, thường có sự thiếu hụt niềm vui thích và sự ngợi khen chân thật trong sự thờ phượng Ngài, ngay cả trong ngày thánh của Ngài.
Tham gia vào những cuộc trò chuyện không gây dựng, thảo luận các việc tầm thường như tin tức hiện tại, các mối lo về sức khỏe, và các chủ đề khác không cần thiết cho ngày này.
Không nhận được ích lợi thuộc linh từ sự giảng dạy của Phúc Âm và không tăng trưởng trong sự hiểu biết và thực hành. Nhiều ngày Sa-bát bị ô uế theo cách này, với ít người nhận lãnh hay tìm kiếm các phước đi kèm với nó.
Tham gia vào các hoạt động như đi ra đồng và thăm viếng hàng xóm để tiết kiệm thời gian vào các ngày khác trong tuần, với quan niệm rằng có nhiều việc hơn để làm khi ấy. Bằng cách làm vậy, bạn không chỉ cản trở sự tăng trưởng thuộc linh của chính mình mà còn ảnh hưởng và cám dỗ người khác noi theo gương của bạn. Điều này cho thấy sự thiếu coi trọng các bổn phận trong gia đình hay lòng sùng kính cá nhân của bạn, hay có lẽ sao nhãng cả hai đến một mức độ đáng kể. Nếu bạn lương tâm về các việc này, bạn sẽ thấy ít thời gian hơn cho những chuyến đi chơi không cần thiết. Hãy dành một ngày khác cho sự giải trí. Nếu bạn cho rằng mình có những việc khác để làm trong ngày ấy, hãy tự hỏi, bạn không có gì để làm trong ngày Sa-bát sao? Bạn có đang táo bạo lấy từ ngày của Đức Chúa Trời nhiều hơn từ ngày của chính mình không? Việc xúc phạm điều thánh có ít nghiêm trọng hơn việc lấy điều thuộc về bạn không? Hãy xét đến hậu quả nếu mọi người đều cư xử theo cùng một cách. Ngày Sa-bát của chúng ta sẽ trở thành gì? Một lời đáng chú ý trong Xuất Ê-díp-tô ký 16:29 phán rằng trong ngày Sa-bát, không ai được phép ra khỏi chỗ mình. Mặc dù nó không hạn chế các việc tin kính, cần thiết, hay thương xót, như chúng ta đã thảo luận trước đây, nó gợi ý một sự kiềm chế về các cuộc dạo chơi nhàn nhã và thăm viếng.
Chọn ngồi xa trong nhà thờ nơi người ta hầu như không thể nghe được, cố ý tạo điều kiện cho các cuộc trò chuyện và thảo luận riêng tư không liên quan đến sự thờ phượng. Bằng cách làm vậy, các cá nhân cho thấy ít có ý định nhận ích lợi thuộc linh. Dường như họ giữ vẻ bề ngoài của việc đi nhà thờ nhưng lại phạm tội làm ô uế ngày Sa-bát. Nhiều người cũng ngủ gật, trở nên mất tập trung về tâm trí, và giống như những pho tượng vô hồn trong nhà thờ.
Để cho trẻ nhỏ và các bé trai chạy nhảy, chơi đùa, và gây ồn ào, và cho phép các đầy tớ lang thang. Trách nhiệm này đặt trên vai các quan xét, các mục sư, các trưởng lão, các chủ nhà, và cha mẹ, là những người phải siêng năng dùng các biện pháp thích hợp để sửa trị và ngăn ngừa các sự lạm dụng như vậy, và kỷ luật những kẻ cứ khăng khăng trong hành vi ấy. Hãy đặc biệt chú ý, nhất là khi ít người lên tiếng hay đứng lên chống lại các tội lỗi này.
Việc lang thang vô ích và ngủ quá nhiều trong ngày Sa-bát. Sự lười biếng là một tội lỗi trong bất kỳ ngày nào, và nó càng phải được tránh cách siêng năng hơn trong ngày này.
Ít cẩn thận nên thánh ngày Sa-bát khi xa nhà hay khi không tham dự chính hội chúng của mình hoặc không ở trong nhà mình, hay thiếu người coi sóc. Nhiều người tự cho mình sự tự do quá đáng về điều này, và có nhiều lời than phiền. Hỡi anh em, chẳng phải ngày Sa-bát đòi hỏi cùng một sự nên thánh nghiêm ngặt ở bất cứ nơi nào bạn ở sao?
Nếu ai hỏi về các phương thuốc cho các vấn đề này và tương tự, tôi không biết phương thuốc nào tốt hơn những phương thuốc tìm thấy trong chính điều răn.
Thứ nhất, hãy nhớ. Bạn phải nhớ điều gì? 1. Hãy nhìn lại các sự sa ngã trong quá khứ và ăn năn về chúng. 2. Hãy ghi nhớ sự đoán xét trong tương lai, để bạn có thể đứng trước nó trong bình an, không còn cảm giác tội lỗi, và gắng sức ngăn ngừa mọi điều sai trái. 3. Hãy nhớ duy trì một thái độ thờ phượng và sùng kính nhất quán suốt tuần, cả trong đời sống riêng tư lẫn trong cách cư xử hằng ngày của bạn.
Thứ hai, hãy bận rộn trong các hoạt động đáng giá suốt tuần, tránh sự lười biếng hay biếng nhác trong các trách nhiệm cụ thể của mình và trong các việc thực hành thuộc linh. Không có sự siêng năng như vậy, không thể nên thánh ngày Sa-bát cách trọn vẹn. Vì vậy, "hãy siêng năng mà chớ làm biếng; hãy có lòng sốt sắng; hãy hầu việc Chúa" (Rô-ma 12:11).
Thứ ba, hãy bảo đảm rằng không có gì không xứng hợp với sự thánh khiết của ngày được cho phép, không chỉ trong hành động mà còn trong lời nói và tư tưởng.
Thứ tư, mỗi người phải tỉnh thức và lưu tâm đến người khác, hoàn thành các trách nhiệm tương ứng của mình trong việc bảo đảm sự nên thánh của ngày Sa-bát.
Thứ năm, hãy lấy gương của Đức Chúa Trời trong các khía cạnh khác của đời sống làm mẫu để bắt chước, và bằng cách làm vậy, bạn cũng sẽ có thể bắt chước Ngài tốt hơn trong việc tuân giữ ngày Sa-bát.
Thứ sáu, hãy gắng sức không chỉ cho việc thực hiện bổn phận mà còn cho phước đi kèm với nó. Hãy nương cậy Đức Chúa Trời cho sức lực và sự sống cần thiết để hoàn thành bổn phận, và đến gần nó với niềm vui và sự vui thích, tin cậy vào phước của Ngài. Hãy nhận biết sự tốt lành không thể đo lường của Ngài trong việc ban cho bạn đặc ân của ngày Ngài và sự thờ phượng của nó. Hãy liên tục chờ đợi Ngài và đặt lòng tin cậy nơi Ngài cho mọi điều tốt lành có thể đến với bạn trong ngày này.
Điều Răn Thứ Năm
"Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho." Xuất Ê-díp-tô ký 20:12
Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong Ma-thi-ơ 22:37, tóm tắt toàn bộ Luật pháp trong hai lời phán này, mà Ngài gọi là hai điều răn lớn: "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi," và "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Hai nguyên tắc này tạo thành nền tảng của sự tin kính thực tiễn. Điều thứ nhất bao gồm bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, được phản ánh trong cả Mười Điều Răn nhưng đặc biệt được nhấn mạnh trong bốn điều đầu, như chúng ta đã thảo luận. Điều thứ hai bao gồm bổn phận của chúng ta đối với người lân cận, được phác họa cụ thể trong sáu điều răn sau, mà chúng ta sẽ bàn đến bây giờ. Thật không may, nhiều người một cách ngu dốt và gian ác xem bổn phận của mình đối với người khác là tách biệt khỏi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và tôn giáo. Tuy nhiên, cả hai đều có thẩm quyền ngang nhau, cả hai đều được bao gồm trong tổng kết của Luật pháp, cả hai đều được khắc trên bảng đá bởi chính ngón tay của Chúa, và cả hai đều được đặt trong Hòm Giao Ước. Vì vậy, chúng ta phải tra xét với cùng một sự nghiêm túc về điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta liên quan đến người khác như chúng ta làm liên quan đến chính Ngài. Chúng ta phải có một lương tâm mạnh mẽ ngang nhau trong việc vâng lời cả hai.
Trước khi chúng ta đi sâu vào điều răn thứ năm, chúng ta hãy vắn tắt bàn đến hai điểm: 1. Tại sao tình yêu đối với Đức Chúa Trời được gọi là điều răn thứ nhất và lớn nhất, và tình yêu đối với người lân cận được xem là điều thứ hai và giống như điều thứ nhất (Ma-thi-ơ 22:38), và 2. tại sao Chúa đã quy định bổn phận của chúng ta đối với người khác song song với bổn phận đối với chính Ngài.
Về điểm thứ nhất, hãy xét rằng thẩm quyền truyền lệnh Bảng thứ hai của các điều răn ngang bằng với thẩm quyền truyền lệnh Bảng thứ nhất. Đấng phán, "Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác," cũng phán, "Ngươi chớ giết người," v.v. (Gia-cơ 2:11). Theo nghĩa này, điều răn thứ hai được nói là giống như điều thứ nhất (Ma-thi-ơ 22:39). Thứ hai, khi chúng ta so sánh nội dung của cả hai Bảng và đối tượng trực tiếp của mỗi bổn phận được truyền, chúng ta thấy rằng các bổn phận của Bảng thứ nhất lớn hơn, trong khi các bổn phận của Bảng thứ hai nhỏ hơn. Bảng thứ nhất liên quan trực tiếp hơn đến tôn giáo, bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, được gọi đúng là điều răn thứ nhất và lớn nhất, vì trong bốn điều răn đầu, các bổn phận được yêu cầu vốn là những hành động thờ phượng và phải được trực tiếp dâng cho Đức Chúa Trời. Chúng bao gồm một sự bày tỏ trực tiếp và tức thì của lòng sùng kính và tôn kính đối với Ngài. Mặt khác, các bổn phận được truyền trong sáu điều răn còn lại không phải chủ yếu, chính thức, và trực tiếp được kêu gọi như những hành động thờ phượng cụ thể đối với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng có thể được xem như những sự nhìn nhận Ngài mang tính hệ quả và có thể liên quan gián tiếp đến sự thờ phượng.
Về câu hỏi thứ hai, tại sao Chúa đã phán rõ bổn phận của chúng ta đối với người khác trong một bản tóm tắt súc tích như vậy, song song với bổn phận đối với chính Ngài, và đã chỉ ra mỗi người phải đối xử với nhau thế nào, chúng ta sẽ bàn đến. Có sáu điều răn trong Bảng thứ hai và chỉ bốn trong Bảng thứ nhất, thế nhưng Chúa, khi ngợi khen các bổn phận của Bảng thứ hai, đã phán rằng nó giống như bảng thứ nhất, vì Ngài muốn nó được cẩn thận tuân giữ song song với bảng thứ nhất. Các sứ đồ cũng vậy, khi nhấn mạnh sự thánh khiết, thường trích dẫn các bổn phận của Bảng thứ hai, như thấy trong Lu-ca 10:26, Ma-thi-ơ 5:27, Rô-ma 13:8-10, Gia-cơ 2:8, 11, v.v. Các lý do cho điều này có thể như sau:
Thứ nhất, để dạy dân Ngài rằng ý muốn của Ngài là họ phải thánh khiết trong mọi khía cạnh của đời sống. Vì vậy, mọi bổn phận đều được bao gồm trong một điều răn, ngay cả những việc nhỏ nhất như ăn và uống, và bất cứ điều gì họ làm đều phải làm vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 10:31, 1 Phi-e-rơ 1:15-16). Họ phải gắng sức nên thánh không chỉ trong nhà thờ mà còn ở chợ búa, trong cửa hàng, ở nhà, và nơi đất khách; không chỉ trong sự cầu nguyện, mà còn trong công việc hằng ngày của họ.
Thứ hai, để chứng tỏ bản chất bao quát của sự thánh khiết và mức độ thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi dân Ngài. Những người Pha-ri-si đã phạm một sai lầm nghiêm trọng khi đặt trọng tâm chính của tôn giáo vào việc thực hiện các bổn phận bề ngoài liên quan đến Bảng thứ nhất. Tuy nhiên, Chúa kết hợp cả hai Bảng để nhấn mạnh rằng chúng phải đi đôi với nhau trong thực hành. Sự thánh khiết thật, trước mắt Đức Chúa Trời, không thể đạt được bằng cách thực hiện một loạt bổn phận trong khi sao nhãng loạt kia.
Thứ ba, Chúa muốn Luật pháp của Ngài là một quy tắc trọn vẹn để dân Ngài được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành (2 Ti-mô-thê 3:17). Vì vậy, Bảng thứ hai được ban cho để hướng dẫn cách chúng ta phải đối xử với người khác, dù là chủ hay đầy tớ, và để bảo đảm rằng không ai bị bỏ lại cho sự tự quyết của mình, nhưng bị ràng buộc bởi một quy tắc đã định.
Thứ tư, vì con người dễ coi thường sự thánh khiết liên quan đến Bảng thứ hai. Có một sự kính sợ Đức Chúa Trời nào đó về các bổn phận của Bảng thứ nhất, ngăn họ hoàn toàn sao nhãng sự cầu nguyện và nghe Lời. Tuy nhiên, họ có thể tỏ ra ít hay không coi trọng việc yêu người lân cận hay bày tỏ các việc thương xót, như thấy trong gương của những người Pha-ri-si.
Thứ năm, đối với các Cơ Đốc nhân sống chung với nhau, vì sự tồn tại, sự thịnh vượng, và sự phát triển lẫn nhau của họ, việc họ hoàn thành các bổn phận đối với nhau như đã được truyền là điều cần thiết ngang nhau. Làm sao người ta có thể sống hòa thuận trong một gia đình hay bất kỳ cộng đồng nào khác nếu họ không hoàn thành các nghĩa vụ đối với nhau? Việc sao nhãng các bổn phận này sẽ dẫn đến một gia đình hay cộng đồng bị chia rẽ, không thể đứng vững.
Cuối cùng, Chúa muốn có một cơ sở rõ ràng và thuyết phục để buộc những kẻ khinh thường các điều răn này và sống trong sự ghen ghét, ác ý, áp bức, v.v. phải chịu trách nhiệm. Không ai có thể viện cớ không biết về các tội lỗi này, vì Chúa đã chỉ ra điều lành trong Mi-chê 6:7: "Người sẽ tỏ cho ngươi sự lành là chi; và Đức Giê-hô-va đòi ngươi điều gì, há chẳng phải là làm sự công bình, ưa sự nhơn từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?" Ngài bắt đầu với các bổn phận của Bảng thứ hai để bịt miệng họ, phòng khi họ viện cớ không biết làm thế nào để nên thánh trong các việc này. Chúa có thể phán rằng Ngài đã dạy dỗ họ rõ ràng.
Vì các lý do này, và các lý do khác tương tự, Chúa đã ban các điều răn cụ thể như vậy và đã gắn thẩm quyền của Ngài vào các điều răn của Bảng thứ hai, cũng như Ngài đã làm với các điều răn của bảng thứ nhất. Điều này là để chúng ta đặt tầm quan trọng lớn hơn vào chúng và nhận biết ý nghĩa của chúng trong đời sống mình. Chúng ta được kêu gọi duy trì cả bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời lẫn bổn phận đối với người khác, biết rằng chúng không thể tách rời và đều thiết yếu ngang nhau trong sự theo đuổi sự thánh khiết của chúng ta. Vậy chúng ta hãy siêng năng tuân theo các điều răn này, đối xử với đồng loại mình bằng tình yêu, sự công bình, lòng thương xót, và sự nhân từ, cũng như chúng ta dâng mình cho sự thờ phượng và vâng lời Cha Thiên Thượng của chúng ta. Bằng cách làm vậy, chúng ta tôn vinh Luật pháp trọn vẹn và hoàn hảo của Chúa, và chúng ta góp phần vào sự vận hành hòa hợp của các gia đình, cộng đồng, và toàn xã hội của chúng ta.
Từ Sự Liên Kết của hai Bảng, chúng ta có thể quan sát ba điều tổng quát này: thứ nhất, không có phần nào trong cách ăn ở của một người liên quan đến sự bước đi của người ấy với người khác cũng như với Đức Chúa Trời, bất kể thiên chức hay địa vị của người ấy là gì, mà người ấy không phải tin kính và thánh khiết trong đó; Đức Chúa Trời đã hướng dẫn con người cách cư xử trong mọi sự. Thứ hai, đó là một phần cần thiết của Tôn giáo xét về mệnh lệnh của Đức Chúa Trời truyền lệnh nó, và để chúng ta được thịnh vượng trong sự thánh khiết, phải lương tâm trong các bổn phận đối với người khác, cũng như trong các bổn phận trực tiếp đối với Đức Chúa Trời, Đấng trong Luật pháp của Ngài đòi hỏi cả hai. Thứ ba, nơi sự vâng lời tử tế và chân thật được dâng cho Bảng thứ nhất, sự vâng lời cũng sẽ được dâng cho Bảng thứ hai; nơi lương tâm thúc giục cầu nguyện và giữ ngày Sa-bát, nó cũng sẽ thúc giục làm bổn phận đối với người lân cận; Ngài cố ý đặt hai điều này với nhau trong Phúc Âm, khi những người Pha-ri-si muốn tách chúng ra, và điều Đức Chúa Trời đã phối hiệp, chớ để loài người phân rẽ.
Có người sẽ hỏi: Sống đạo trong những bổn phận hằng ngày đối với người khác nghĩa là gì? Câu trả lời là: dù đạo tin kính thấm nhuần mọi mặt đời sống chúng ta, ta vẫn có thể chú ý đến vài điểm then chốt. Thứ nhất, bổn phận ta làm phải là điều Đức Chúa Trời truyền dạy. Thứ hai, ta phải bước vào các bổn phận ấy với lòng tôn kính và để ý đến mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ví dụ, một người không chỉ chu cấp cho gia đình mình, mà phải làm điều đó cách đạo đức. Người chủ không được ngược đãi tôi tớ mình, và tôi tớ không được lợi dụng lòng tin của chủ mình, mà trái lại phải vâng phục với lòng kính sợ và khiêm nhường (Ê-phê-sô 6:5, Cô-lô-se 3:22). Những lời dạy của Sứ đồ Phao-lô dành cho các tôi tớ có chủ là người ngoại giáo có thể áp dụng cho mọi người trong mọi thiên chức và địa vị, hướng dẫn chúng ta cách sống đạo trong các trách nhiệm hằng ngày.
Về cách thức thực hiện các bổn phận ấy, có mấy điểm quan trọng. Thứ nhất, mục đích cuối cùng của chúng ta không chỉ là phục vụ người khác, mà là phục vụ Chúa và tìm kiếm vinh hiển Ngài. Chúng ta phải nhắm làm sáng danh Phúc Âm và góp phần gây dựng người khác, nhận biết rằng hành động của chúng ta phải có mục đích cao hơn lợi ích riêng hay làm đẹp lòng người. Thứ hai, sự phục vụ của chúng ta phải được thúc đẩy bởi lòng sùng đạo, chứ không bị chi phối bởi ham muốn được người khác ưa thích hay tán thành. Chúng ta phải làm bổn phận mình trong sự vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải chỉ vì chủ nhân hay ông chủ bảo chúng ta làm. Thứ ba, sự phục vụ của chúng ta phải được thực hiện với tấm lòng chân thành và trọn vẹn, làm cách vui lòng và vui vẻ. Cuối cùng, chúng ta phải nghĩ đến lời hứa phần thưởng kèm theo sự phục vụ trung tín của mình, lấy làm khích lệ khi biết rằng công việc của chúng ta không luống công, và rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Đấng Christ (Ê-phê-sô 6:8, Cô-lô-se 3:24). Vì vậy, ngay trong những công việc tầm thường nhất, như quét dọn nhà cửa, các tôi tớ Cơ Đốc vẫn có thể trông lên phần thưởng trên trời, cũng như họ làm trong các bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời cách trực tiếp vậy.
Để giúp chúng ta hiểu các mạng lệnh trong Bảng Thứ Hai, chúng ta có thể dựa vào bốn đoạn Kinh Thánh hướng dẫn điều này. Đoạn thứ nhất và quan trọng nhất là Ma-thi-ơ 22:39, dạy chúng ta phải yêu kẻ lân cận như mình. Mạng lệnh này nhấn mạnh nhu cầu phải có tình thương chân thành đối với người khác, chống lại lòng căm ghét, báo thù, ác ý và những oán giận thầm kín. Khi chúng ta yêu kẻ lân cận với sự nồng ấm và quan tâm như tình thương dành cho chính mình, điều đó giúp ích rất nhiều cho việc hiểu và làm trọn mọi bổn phận nêu trong Bảng Thứ Hai.
Đoạn Kinh Thánh thứ hai là Ma-thi-ơ 7:12, thường gọi là Luật Vàng: "Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ." Quy tắc công bằng chung này chống lại sự thiên vị và tính vị kỷ, vốn làm hỏng việc thi hành đúng đắn các bổn phận nêu trong Bảng Thứ Hai. Nó áp dụng phổ quát trong mọi giao tiếp với mọi người và trong nhiều hoàn cảnh, kể cả mua bán, quan hệ vợ chồng, láng giềng, chủ và tớ, v.v.
Đoạn Kinh Thánh thứ ba là Phi-líp 2:4, khuyên chúng ta đừng chỉ chăm về lợi riêng mình, nhưng cũng phải nghĩ đến lợi ích của người khác. Đây là một biểu hiện đáng chú ý của tình yêu thương, không chỉ ước ao điều tốt cho kẻ lân cận mà còn tích cực tìm kiếm và cổ võ phúc lợi của họ. Nó chống lại tính ích kỷ và sự dửng dưng đối với phúc lợi của người khác, nhất là khi chúng ta đã thỏa mãn với hoàn cảnh của chính mình.
Khi vâng theo các nguyên tắc Kinh Thánh về tình yêu thương, công bằng và quan tâm đến người khác, chúng ta có thể hiểu rõ hơn và trung tín làm trọn các bổn phận nêu trong Bảng Thứ Hai của Luật Pháp. Chúng dẫn chúng ta đối xử với kẻ lân cận bằng lòng nhân từ, công chính và lòng khao khát chân thành cho phúc lợi của họ, phản chiếu tình yêu thương và sự quan tâm mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta bày tỏ trong các giao tiếp với người khác.
Đoạn Kinh Thánh thứ tư là Rô-ma 12:10, dạy chúng ta phải lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em, và lấy lẽ kính nhường nhau. Chúng ta được khích lệ bày tỏ lòng nhân từ và tình thương chân thành đối với kẻ lân cận, không chỉ bằng những lời khen sáo rỗng, mà bằng tấm lòng thành thật. Gia-cơ gọi điều này là làm trọn Luật Pháp, và Sứ đồ Giăng mô tả nó vừa là mạng lệnh cũ vừa là mạng lệnh mới. Những hành động yêu thương và nhân từ thường ngày này có ý nghĩa lớn hơn trong đời sống đạo của chúng ta hơn nhiều người vẫn tưởng, vượt xa sự hiểu biết suông, các suy đoán và những ý niệm trống rỗng. Tuy nhiên, rõ ràng là chúng ta thường thiếu sót trong những bổn phận hằng ngày vốn trong tầm tay mình.
Giờ đây chúng ta chuyển sang điều răn thứ năm, là điều răn đầu tiên của Bảng Thứ Hai. Nó gồm cả mạng lệnh lẫn lời hứa. Thật vậy, Sứ đồ Phao-lô gọi nó là điều răn thứ nhất có một lời hứa trong Ê-phê-sô 6:2. Có hai lý do có thể cho cách gọi này. Thứ nhất, có lẽ vì đây là điều răn đầu tiên kèm theo một lời hứa cụ thể, bởi lời hứa nêu trong điều răn thứ hai mang tính chung và áp dụng cho mọi điều răn. Thứ hai, có lẽ vì đây là điều răn đầu tiên trong Bảng Thứ Hai, vốn thường được nhấn mạnh trong Tân Ước khi bàn về các bổn phận giữa người với người. Dù đây là điều răn duy nhất trong Bảng Thứ Hai có lời hứa rõ ràng, nhưng hiểu nó là điều răn đầu tiên của Bảng Thứ Hai cũng không có gì vô lý. Việc nhắc đến lời hứa cốt để nhấn mạnh tầm quan trọng của việc vâng giữ điều răn này. Đó là ý định của Sứ đồ khi thúc giục vâng giữ nó.
Trong mạng lệnh, chúng ta được dạy phải xét đến đối tượng, tức cha mẹ mình, và bổn phận, tức phải hiếu kính họ. Thứ nhất, về đối tượng, cần lưu ý rằng điều răn này bao gồm bổn phận chúng ta mắc nợ với mọi thân nhân, bất kể họ cao hơn, thấp hơn hay ngang hàng với chúng ta. Điều này rõ ràng qua sự tóm tắt của Đấng Christ về Bảng Thứ Hai, kể cả điều răn này, trong lời phán bao quát: "Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình." Vì vậy, kẻ lân cận nói chung là đối tượng của điều răn này, cũng như của các điều răn khác, bao gồm mọi hành động tôn trọng mà ai nấy đều mắc nợ nhau, bất kể địa vị. Mỗi người đều được kêu gọi tỏ lòng tôn kính và trọng vọng người khác. Điều này được minh họa trong Ê-phê-sô 5:22, nơi vợ được thúc giục tỏ lòng tôn trọng chồng, và trong 1 Phi-e-rơ 3:7, nơi chồng được kêu gọi tôn trọng vợ. Những trường hợp này phải được bao gồm trong sự hiểu biết của chúng ta về điều răn này. Như vậy, các từ "cha" và "mẹ" phải được hiểu rộng, tượng trưng cho mọi loại quan hệ.
Thứ hai, từ "cha mẹ" cũng bao gồm mọi bậc bề trên về địa vị, dù trong Hội Thánh hay trong nhà nước, là những người được Kinh Thánh gọi là cha. Điều này gồm các quan cai trị, cả cấp cao lẫn cấp thấp, các mục sư, các chức sắc Hội Thánh, các thầy giáo, các người giám sát, và mọi người giữ vị trí thẩm quyền. Ngay cả những người được tôn là cha vì học thức, khôn ngoan, ân điển, đạo đức, hay của cải đời này và địa vị bề ngoài, như Giô-sép trong Sáng Thế Ký 45:8, hoặc những người đáng được tôn kính vì tuổi tác, như thấy trong 2 Các Vua 2:12, cũng có thể được kể vào loại "cha" rộng lớn này. Tóm lại, bất cứ hình thức cao trọng nào cũng đặt một người vào phạm vi của các bậc cha, dù họ không phải là cha theo nghĩa chặt chẽ.
Thứ ba, ban đầu chúng ta được kêu gọi chú tâm vào các bổn phận trong quan hệ gia đình, như bổn phận của chủ đối với tôi tớ hay của chồng đối với vợ. Rồi đến cách cư xử chung đối với nhau. Dù các bổn phận cụ thể của cha mẹ, dù là cha mẹ ruột hay họ hàng, đối với con cái hay cháu chắt chủ yếu được hiểu theo nghĩa đen, nhưng khái niệm rộng hơn về mọi bổn phận thân thuộc đều được bao gồm qua cách dùng ngôn từ tượng hình.
Nếu có câu hỏi vì sao người mẹ được thêm vào trong điều răn này, có thể trả lời như sau:
Thứ nhất, người mẹ được kể vào vì, dù bà có thể không có cùng tư cách cai trị và cai quản con cái như người cha, bà vẫn xứng đáng được chúng nhìn nhận và hiếu kính như cha, vì công lao, khó nhọc và tình thương dịu dàng của bà trong việc sinh thành và dưỡng dục chúng. Cũng như các chi thể trong thân thể có sự hòa hợp và cân bằng tuyệt vời, như nêu trong 1 Cô-rinh-tô 12:22-24, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thể hiện trong việc cân bằng thẩm quyền lớn hơn của người cha với những đau đớn và chăm sóc lớn hơn của người mẹ. Điều này bảo đảm rằng bổn phận yêu thương, hiếu kính và biết ơn của con cái được dành đều cho cả hai bậc cha mẹ.
Thứ hai, việc kể người mẹ vào nhấn mạnh rằng lòng hiếu kính không chỉ dành cho các bậc bề trên nổi bật nhất hay kẻ lân cận, mà còn cho những người có thể yếu đuối hơn, nhất là người mẹ. Đây là lý do trong sách Châm Ngôn, mỗi khi nhấn mạnh bổn phận đối với cha, thì người mẹ cũng được nhắc đến cùng. Điều này nhắc con cái rằng chúng không được coi lòng tôn trọng dành cho mẹ là kém hơn so với cha. Thật vậy, đôi khi người mẹ còn được nhắc trước người cha, như trong Lê-vi Ký 19:3: "Thảy đều hãy kính sợ cha mẹ mình" [theo bản 1934: "Mỗi người trong các ngươi phải kính sợ cha mẹ mình"]. Điều này cốt để chống lại khuynh hướng của nhiều người là coi nhẹ bổn phận đối với mẹ. Hơn nữa, chúng ta được kêu gọi hiếu kính mẹ mình ngay trong tuổi già của bà, như chép trong Châm Ngôn 23:22, và phải đề phòng khinh bỉ bà trong thời gian ấy, vốn là một cám dỗ thường gặp. Như vậy, Chúa dùng Lời Ngài để hướng dẫn chúng ta chống lại những khuynh hướng hư hỏng của mình, vốn thường lợi dụng những điểm yếu nhất trong bản tính chúng ta.
Nếu còn hỏi thêm vì sao mọi bậc bề trên, thậm chí mọi kẻ lân cận, đều được gọi là cha mẹ trong điều răn này, thì lý do rõ ràng từ mục đích của điều răn:
Thứ nhất, là để chứng tỏ rằng các bổn phận nêu trong điều răn này là hỗ tương giữa mọi quan hệ. Nó chỉ rõ nghĩa vụ của các bậc bề trên đối với kẻ dưới mình, dạy họ cách cư xử như cha đối với những người dưới quyền. Điều này cho thấy quan hệ ấy hàm chứa một mối dây hỗ tương. Vì vậy, điều răn này không chỉ hướng dẫn kẻ dưới trong bổn phận đối với bề trên, mà còn dạy các bậc bề trên về bổn phận của họ đối với kẻ dưới mình.
Thứ hai, việc dùng các từ "cha" và "mẹ" nuôi dưỡng một cảm giác êm dịu và nhân từ trong sự thuận phục lẫn nhau, và củng cố sự phụ thuộc lẫn nhau cùng các bổn phận tương ứng. Khi sự thuận phục được dâng như con đối với cha, và khi nó được mong đợi và đòi hỏi như cha đối với con, nó có thể là một động lực dịu dàng để làm trọn các nghĩa vụ hỗ tương và là một sự khích lệ để bỏ qua những yếu đuối và thất bại. Như vậy, danh xưng của quan hệ tự nhiên được dùng để thiết lập và củng cố quan hệ tích cực, vốn có thể không có cùng sức ràng buộc lương tâm chỉ dựa trên sự hiểu biết tự nhiên. Điều này cốt để cổ võ sự hiệp một, cảm thông và lòng thương xót trong việc làm trọn các bổn phận đối với nhau.
Những điều suy xét này làm sáng tỏ ý nghĩa của đối tượng trong bổn phận này.
Bổn phận mà điều răn này đòi hỏi là sự hiếu kính, bao gồm cả lòng tôn trọng người khác trong lòng chúng ta lẫn những biểu hiện bên ngoài của lòng hiếu kính ấy trong cách cư xử. Điều răn này cho thấy có một sự cao trọng nào đó trong mỗi người, và dạy chúng ta nhận biết và tôn kính sự cao trọng ấy nơi người khác. Nhưng hiếu kính họ nghĩa là gì?
Hiếu kính người khác không chỉ là những lời khen sáo rỗng hay cử chỉ tôn kính bề ngoài. Nó chủ yếu gồm những điều sau:
Quan sát và nhìn nhận những phẩm chất hay đặc tính nổi bật nơi mỗi người, dù là tài năng tự nhiên, ân điển thuộc linh, địa vị xã hội hay các yếu tố phụ khác. Ngay cả khi một người không có gì đáng chú ý, họ vẫn phải được hiếu kính như những người mang ảnh tượng của Đức Chúa Trời hay như những anh em Cơ Đốc và các chi thể của Hội Thánh của Đấng Christ.
Có lòng tôn trọng chân thành đối với người khác và coi họ cao trọng hơn mình trong một số phương diện.
Bày tỏ tình yêu thương và tỏ lòng tôn kính trìu mến, như nêu trong Rô-ma 12:10.
Bao gồm sự vâng phục tùy theo địa vị của mỗi người, xuất phát từ tấm lòng sẵn sàng vâng phục. (Hê-bơ-rơ 13:17)
Lan đến cả tư tưởng và cách cư xử kín đáo, hầu cho chúng ta không khinh bỉ hay ước ao điều dữ cho người khác ngay cả trong nơi phòng kín của mình. (Truyền Đạo 10:20)
Bao gồm lòng kính sợ đầy tôn kính phải đi kèm với sự hiếu kính và trọng vọng người khác. (Lê-vi Ký 19:3)
Những điểm này bao quát khái niệm hiếu kính người khác như điều răn này quy định.
Một khi lòng hiếu kính đã vững chắc trong lòng, nó được biểu hiện ra nhiều cách:
Bằng lời nói, khi nói năng cách tôn trọng và kính cẩn, xưng hô người khác bằng danh hiệu thích hợp và tỏ lòng nhún nhường trong các lời thỉnh cầu hay khẩn nguyện. Ví dụ, Sa-ra gọi chồng mình là "chúa" (1 Phi-e-rơ 3:6).
Bằng cử chỉ, khi cúi mình, đứng dậy, giữ im lặng đúng lúc, và làm các việc lịch sự, như chào hỏi. Chẳng hạn, Gióp đã không đáp lại khi người khác nói (Gióp 29), và Phao-lô dạy các tôi tớ phải tỏ lòng tôn trọng chủ mình (Tít 2:9).
Bằng hành động, qua sự vâng phục và bày tỏ lòng tôn trọng. Điều này thường được gọi là lòng biết ơn. Mạng lệnh hiếu kính cha mẹ trong Ê-phê-sô 6:1 bắt nguồn từ điều răn này, nhấn mạnh sự vâng phục dựa trên các trách nhiệm trong quan hệ.
Bằng của cải của chúng ta, khi đóng góp lúc cần thiết. Điều này gồm việc nộp thuế cho kẻ mình phải nộp thuế (Rô-ma 13:7) và ban sự tôn trọng gấp đôi cho các trưởng lão khéo cai trị (1 Ti-mô-thê 5:17), phù hợp với ý tưởng tôn vinh Chúa bằng tài vật mình (Châm Ngôn 3:9).
Bằng lời cầu nguyện của chúng ta, khi cầu thay cho người khác (2 Ti-mô-thê 2:1).
Bằng việc che đậy những yếu đuối hay lỗi lầm của họ, như các con trai của Nô-ê đã làm trong Sáng Thế Ký 9:21-22.
Các sự vi phạm điều răn này có thể dễ dàng suy ra bằng cách xét điều trái ngược với các biểu hiện hiếu kính và vâng phục này. Điều cốt yếu phải nhớ là sự hiếu kính và vâng phục này phải luôn được dâng trong Chúa. Nghĩa là dành lòng tôn kính cao nhất cho Đức Chúa Trời, Đấng là Cha tối cao, và nhận biết rằng sự tôn trọng của chúng ta đối với các thẩm quyền trần gian phải phục tùng lòng sùng kính của chúng ta đối với Cha của các linh hồn (Hê-bơ-rơ 12:9). Vì vậy, chúng ta phải đặt các mạng lệnh của Đức Chúa Trời trên các mạng lệnh của loài người, hiểu rằng thà vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn vâng lời người ta (Công Vụ 4:19). Từ chối tuân theo các mạng lệnh bất công không phải là bất tuân cha mẹ, mà là vâng phục Đức Chúa Trời, miễn là được làm cách tôn trọng và phải lẽ.
Một lần nữa, những hàm ý của điều răn này thật bao la. Nó đòi hỏi hai điểm cốt yếu: tình yêu thương và lòng hiếu kính. Bất cứ điều gì chống lại hay mâu thuẫn với các nguyên tắc này đều là vi phạm điều răn này. Chúng ta nên lưu ý những điều sau:
Đối tượng của tình yêu thương và lòng tôn trọng của chúng ta là toàn thể nhân loại. Chúng ta được dạy phải kính trọng mọi người và yêu mến anh em (1 Phi-e-rơ 2:17). Từ "lân cận" ở đây được dùng theo nghĩa rộng nhất, bao gồm mọi người.
Chúng ta phải nhận biết rằng hành động yêu thương và hiếu kính được đòi hỏi thật vô cùng sâu sắc. Chúng ta được truyền phải yêu kẻ lân cận như mình, điều này vươn xa đến mức lớn lao.
Tình yêu thương và lòng hiếu kính này bao quát mọi mặt đời sống của kẻ lân cận, kể cả danh tiếng, thanh danh, địa vị và phúc lợi của họ. Trên hết, nó hàm chứa tình yêu thương đối với sự cứu rỗi của họ, vì phúc lợi đời đời của họ là điều tối quan trọng.
Nó bao gồm việc dùng mọi phương tiện thích hợp để giữ vững danh dự thật của họ và bênh vực danh tiếng họ khi bị vu khống. Thi Thiên 15 nêu bật phẩm cách của những người bước đi cách ngay thẳng, không dung chứa những lời đồn ác ý hay tin tức giả dối về kẻ lân cận mình.
Tuy nhiên, cần lưu ý một sự phân biệt giữa bày tỏ tình yêu thương và thể hiện lòng hiếu kính. Dù chúng ta được dạy phải yêu kẻ lân cận như mình, nhưng khi nói đến việc tỏ lòng tôn trọng và hiếu kính, chúng ta phải đặt người khác trên chính mình. Nghĩa là chúng ta phải yêu kẻ lân cận chân thành như yêu chính mình (vì chúng ta cũng là đối tượng của tình yêu thương của chính mình), nhưng về lòng hiếu kính và tôn trọng, chúng ta phải đặt người khác trước mình.
Nếu có câu hỏi làm sao điều này có thể thực hiện được, thường có hai thắc mắc được nêu ra: Thứ nhất, chúng ta có phải yêu mọi người cùng một cách và cùng một mức độ không? Thứ hai, chúng ta có thật sự phải đặt mọi người trên chính mình không?
Về câu hỏi thứ nhất, chúng ta trả lời như sau:
Điều răn này đòi hỏi chúng ta phải yêu mọi người, không loại trừ ai khỏi tình yêu thương của mình, bất kể tính nết hay thái độ của họ đối với chúng ta. Chúng ta được kêu gọi yêu cả người lành lẫn kẻ dữ, kể cả bạn hữu lẫn kẻ thù. Chúng ta còn được dạy phải yêu những kẻ ghét mình và chúc phước cho những kẻ rủa sả mình.
Về các kết quả mong muốn hay những điều chúng ta ước ao cho người khác, tình yêu thương của chúng ta phải đồng đều đối với mọi người. Tình yêu thương của chúng ta cốt ở việc ước ao điều tốt lành lớn nhất cho mỗi người. Điều này bao gồm sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự hòa giải qua Đấng Christ, sự sống đời đời, sự nên thánh, sự ăn năn, và mọi điều dẫn đến các phước lành ấy. Không có sự phân biệt hay bất bình đẳng trong những ước ao của chúng ta cho người khác, cũng không có các tầng trời khác nhau để tìm kiếm cho những người khác nhau.
Nếu xét đến chính hành động yêu thương, thì nó đồng đều về bản chất. Chúng ta được kêu gọi yêu thương cách chân thành, hết lòng, và với tình thương thật đối với mỗi người. Tình yêu thương của chúng ta phải trọn vẹn, không thiếu sót khía cạnh nào, đối với mọi người.
Vì vậy, nếu bạn hỏi có thể cho phép những khác biệt nào trong tình yêu thương của chúng ta, chúng ta trả lời như sau:
Hiệu quả: Các biểu hiện và sự bày tỏ tình yêu thương của chúng ta có thể khác nhau đối với những người khác nhau. Chúng ta có thể cầu nguyện sốt sắng hơn cho một số người so với những người khác, và có thể nâng đỡ, giúp đỡ một số người nhiều hơn tùy theo các cơ hội và các quan hệ, thiên chức cụ thể mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. Ví dụ, chúng ta có thể ưu tiên con cái và gia đình mình trong các hành động yêu thương và chăm sóc. Tương tự, chúng ta có thể cầu nguyện thường xuyên và tha thiết hơn cho những người đang cần hơn hoặc có mối liên hệ gần gũi hơn với chúng ta.
Tần suất: Tình yêu thương của chúng ta có thể được bày tỏ thường xuyên hơn đối với một số người so với những người khác. Tình yêu thương của chúng ta tự nhiên sẽ tích cực và hiện diện hơn trong các quan hệ có sự gần gũi và giao tiếp nhiều hơn.
Lòng cảm thông: Chúng ta có thể cảm thấy một phản ứng cảm xúc mạnh mẽ hơn và khao khát phúc lợi của một số người, bị chạm đến sâu sắc hơn bởi những gian truân hay hiểm nguy của họ. Điều này có thể xuất phát từ các quan hệ tự nhiên hay từ sự hiện diện của những mối dây đặc biệt và sự quen biết lẫn nhau. Ví dụ, một người mẹ có thể có tình yêu thương độc đáo và mãnh liệt dành cho con mình, và bạn thân có thể có mức độ đồng cảm và quan tâm cao hơn dành cho nhau.
Hoàn cảnh: Tùy theo hoàn cảnh và nhu cầu cụ thể của mỗi người, các biểu hiện tình yêu thương của chúng ta có thể khác nhau. Chúng ta có thể ước ao các phước lành thuộc về đời tạm cho người này và sự sửa phạt hay kỷ luật thuộc về đời tạm cho người kia, luôn với động cơ sâu xa là tìm kiếm phúc lợi thuộc linh của họ.
Sự thỏa lòng và vui thích: Có thể có những khác biệt về mức độ thỏa mãn và vui thích chúng ta cảm nhận khi yêu thương những người khác nhau. Chúng ta có thể thấy vui hơn khi yêu những người bày tỏ nhiều sự thánh khiết hơn hay có những phẩm chất đáng khen, dù họ là tín đồ hay không. Tuy nhiên, nếu một người vừa có lòng tin kính vừa có những đức tính tốt khác, tình yêu thương và sự vui thích của chúng ta nơi họ có thể còn lớn hơn.
Tóm lại, dù mạng lệnh yêu mọi người cách đồng đều vẫn còn đó, vẫn có những khác biệt trong các biểu hiện và sự bày tỏ tình yêu thương dựa trên hoàn cảnh, quan hệ, nhu cầu và phẩm chất cá nhân.
Nếu hỏi những khác biệt trong hiệu quả của tình yêu thương chúng ta bắt nguồn từ đâu, chúng ta có thể nói rằng chúng có thể phát sinh từ nhiều yếu tố:
Quan hệ tự nhiên: Tình yêu thương và sự chăm sóc có thể được tăng cường đối với những người có mối liên hệ hay quan hệ gia đình gần gũi hơn.
Những khác biệt giữa các cá nhân: Các cách cư xử, tính tình khác nhau và các yếu tố khác của con người có thể gợi lên những mức độ gắn bó và đáp ứng khác nhau nơi chúng ta.
Hoàn cảnh bên ngoài: Các yếu tố như sự quen biết, thân thuộc, và những nghĩa vụ hay cam kết cụ thể có thể ảnh hưởng đến các biểu hiện tình yêu thương của chúng ta.
Các ơn huệ đã nhận: Chúng ta có thể cảm thấy khuynh hướng lớn hơn để yêu thương và trân trọng những người đã tỏ lòng nhân từ và rộng rãi với chúng ta.
Các quan hệ và lợi ích dân sự: Các vai trò xã hội, hội đoàn hay lợi ích chung có thể góp phần tạo nên những khác biệt trong cách chúng ta bày tỏ tình yêu thương.
Các quan hệ tôn giáo và Cơ Đốc: Chúng ta được kêu gọi yêu thương các tín hữu khác theo một cách đặc biệt. Tình yêu thương của chúng ta dành cho họ không chỉ lớn hơn về mức độ mà còn dựa trên địa vị của họ là các chi thể trong cùng một gia đình thuộc linh, được Đức Chúa Trời yêu thương, và mang ảnh tượng Ngài. Chúng ta có thể có sự vui thích và thỏa lòng sâu sắc hơn khi yêu thương họ, và các biểu hiện tình yêu thương của chúng ta có thể mang một hình thức khác cả về mặt thuộc linh lẫn thực tế. Tình yêu thương đối với anh em được nhấn mạnh trong các đoạn Kinh Thánh như 1 Phi-e-rơ 2:17 và Ga-la-ti 6:10.
Về sự khác biệt giữa tình yêu thương dành cho người tin kính và tình yêu thương chung, điều đó rõ ràng qua các đoạn Kinh Thánh đã nêu (Thi Thiên 16:3, 1 Phi-e-rơ 2:17, và 2 Phi-e-rơ 1:7). Sự phân biệt nằm ở các điểm sau:
Sự thỏa lòng ưng thuận: Tình yêu thương dành cho người tin kính hàm chứa mức độ vui thích và thỏa mãn cao hơn so với tình yêu thương dành cho người khác.
Căn cứ khác nhau: Tình yêu thương dành cho người tin kính dựa trên việc họ được Đức Chúa Trời yêu thương, điều này phân biệt nó với tình yêu thương chung. Nó phát xuất từ một nguồn khác và có một động cơ khác.
Cường độ: Tình yêu thương dành cho người tin kính phải được thực hành cách sốt sắng và nồng nhiệt hơn, nhận biết sự quan tâm đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho họ. Dù điều lành phải làm cho mọi người, nhưng có sự nhấn mạnh đặc biệt vào việc tỏ lòng nhân từ và chăm sóc đối với nhà đức tin.
Sự bày tỏ tình yêu thương của chúng ta ngay đối với người tin kính cũng có thể khác nhau tùy theo mức độ sự tốt lành của Đức Chúa Trời được thấy rõ nơi họ và cách cư xử của họ phù hợp với đường lối Ngài đến đâu.
Nếu còn hỏi thêm làm sao chúng ta có thể yêu những kẻ gian ác và liệu sự gian ác của họ có nên cản trở tình yêu thương của chúng ta dành cho họ không, chúng ta xin làm rõ rằng ở đây chúng ta không nói đến những kẻ bị loại khỏi lời cầu nguyện của dân Đức Chúa Trời hay những kẻ đã phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh. Các kẻ thù chung cuộc nói chung bị loại khỏi tình yêu thương của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta nói rằng những kẻ gian ác khác, xét về con người họ (trong khi vẫn ghét các việc ác của họ), phải được yêu theo nghĩa đã nêu trên.
Dù vậy, sự gian ác của họ có thể có một số ảnh hưởng:
Nó có thể cản trở sự thỏa lòng, nghĩa là chúng ta không thể và không nên lấy làm vui thích trong các hành động của họ hay thích thú bầu bạn với họ.
Nó có thể ảnh hưởng đến sự bày tỏ tình yêu thương, vì Cơ Đốc nhân có thể cần giữ lại hay hạn chế một số biểu hiện yêu thương để gây ra sự hổ thẹn hay sửa trị, như Sứ đồ Phao-lô dạy trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14.
Nó có thể ảnh hưởng đến cách thức thực hành tình yêu thương, dẫn đến những hành động dường như mâu thuẫn, như ước ao và thi hành những hậu quả thuộc về đời tạm vốn nghịch cảnh hay khó khăn, nhằm gây ra sự hổ thẹn và hạ mình lớn hơn cho họ. Điều này thấy trong lời cầu nguyện của tác giả Thi Thiên trong Thi Thiên 83:16: "Hãy làm cho mặt chúng nó đầy hổ thẹn, để chúng nó tìm cầu danh Ngài, ôi Đức Giê-hô-va!" Sự sửa phạt hay hình phạt thuộc về đời tạm có thể được thi hành vì tình yêu thương, với trọng tâm là phúc lợi đời đời của họ.
Nếu lại hỏi có nên yêu chính mình không và yêu cách nào, chúng ta thừa nhận rằng lòng tự ái vốn có trong bản tính chúng ta. Thật vậy, nó là kết quả tự nhiên của ý thức về sự sống và gắn chặt với sự hưởng thụ các thú vui khác nhau và sự bảo tồn chính mình. Chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta còn lấy lòng tự ái làm thước đo cho tình yêu thương và bổn phận chúng ta mắc nợ người khác. Lòng tự ái giúp chúng ta kinh nghiệm và hiểu sự tốt lành của Đức Chúa Trời cùng mức độ các phước lành của Ngài. Tuy nhiên, lòng tự ái phải chủ yếu hướng về Đức Chúa Trời như nguồn của mọi sự tốt lành và tình yêu thương. Nó phải quy về Ngài như suối nguồn của mọi sự, vì Ngài là hiện thân của tình yêu thương. Dù vậy, cần lưu ý rằng lòng tự ái đôi khi có thể dẫn đến sự quá chú tâm vào mình và coi thường người khác.
Người ta vượt quá trong lòng tự ái khi họ đặt những ham muốn và lợi ích riêng mình trên các điều thuộc về Đức Chúa Trời và phúc lợi của người khác, ngay cả khi những hoàn cảnh ấy đòi hỏi phải ưu tiên cho người khác. Điều này đi ngược lại trật tự ưu tiên đúng đắn.
Lòng tự ái trở nên quá độ khi nó chỉ chăm theo đuổi những điều thuộc về đất và đời tạm, bỏ bê việc theo đuổi sự tăng trưởng thuộc linh và bỏ qua những mặt cao hơn của đời sống.
Khi lòng tự ái hướng về việc thỏa mãn và nuông chiều các ham muốn tội lỗi, tìm kiếm thú vui cho mình bất chấp ranh giới đạo đức, nó trở nên hư hỏng và phải đề phòng.
Để trả lời câu hỏi thứ hai về lòng tự ái, chúng ta khẳng định rằng lòng tự ái, hay tình yêu thương chính mình, là điều được phép khi nó đi kèm với một số điều kiện:
Nó phải phục tùng và ở vị trí thứ yếu đối với các mục đích cao hơn. Một người phải sẵn sàng liều mình và chối mình vì danh dự của Đức Chúa Trời, vì lợi ích lớn hơn của xã hội, và vì phúc lợi của người khác. Một người công chính, khi phải lựa chọn, sẽ hy sinh lợi ích riêng mình vì lợi ích của một người bạn Cơ Đốc, vì sự an toàn hay sự tăng trưởng thuộc linh của người tin kính, hay vì sự bênh vực cho sự nghiệp của Đấng Christ.
Lòng tự ái phải hướng về sự tăng trưởng thuộc linh và việc theo đuổi các nhân đức thuộc linh. Trọng tâm của một người phải là sự tăng trưởng cá nhân trong ân điển, giữ lương tâm tốt, sự cứu rỗi của linh hồn, và sự giết chết tội lỗi.
Khi ước ao những điều bên ngoài, như của cải vật chất hay sự chu cấp, điều đó phải nhằm thúc đẩy các mục tiêu thuộc linh đã nêu. Cầu xin bánh ăn hằng ngày và các nhu cầu khác là điều thích hợp, miễn là chúng được xem là phương tiện để đạt các mục đích thuộc linh. Người ta phải sẵn sàng từ bỏ những điều ấy khi chúng cản trở sự tiến bộ thuộc linh, và chỉ ước ao chúng chừng nào chúng có ích cho việc theo đuổi các mục đích cao hơn.
Dù lòng tự ái quá độ cản trở các bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và người khác, lòng tự ái được điều chỉnh đúng đắn có thể tăng cường và hòa hợp với các bổn phận ấy, dẫn dắt mỗi người cách mạnh mẽ mà hài hòa.
Mạng lệnh hiếu kính cha mẹ được ban cho một vị trí đặc biệt là điều răn đầu tiên trong bảng thứ hai của Mười Điều Răn. Nó đi kèm với một lời hứa để nhấn mạnh tầm quan trọng của bổn phận mà nó đòi hỏi. Mục đích của điều răn này là điều chỉnh sự tôn trọng và hiếu kính mà mỗi người mắc nợ nhau. Nó cốt để cổ võ cách đối xử phải lẽ với nhau, trong đó lòng hiếu kính là biểu hiện đầu tiên của tình yêu thương và là nền tảng để làm trọn các mạng lệnh và bổn phận khác của bảng thứ hai.
Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan Ngài, coi sự hiếu kính và tôn trọng giữa người với người là điều vô cùng trọng đại. Ngài không chỉ muốn lo cho sự an toàn của thân thể và của cải họ, mà còn cho việc bảo tồn danh dự và sự tôn trọng của họ. Theo nghĩa này, mạng lệnh hiếu kính nhau được đặt trên cả các mạng lệnh như chớ giết người hay chớ trộm cắp, vốn liên quan trực tiếp hơn đến phúc lợi thể xác.
Dù ai cũng khao khát được người khác tôn trọng và trọng vọng, con người thường thiếu sót trong việc làm trọn bổn phận này. Sự bỏ bê và từ chối hiếu kính nhau là một sự vi phạm thường gặp, và nó đi thẳng ngược lại nguyên tắc yêu thương và sự công bằng chung trong việc đối xử với người khác như mình muốn được đối xử.
Vì vậy, có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời đã nâng điều răn này lên trên các điều răn khác trong bảng thứ hai, hậu thuẫn nó bằng một lời hứa và phán nó cách tích cực: "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi." Điều này cốt để nhấn mạnh rằng chỉ kiêng khinh bỉ họ thôi thì chưa đủ; chúng ta còn phải tích cực hiếu kính họ. Tương tự, như không đủ chỉ kiêng làm ô uế ngày của Chúa mà còn phải tích cực thánh hóa nó. Bổn phận này được nhấn mạnh vì nó là một yếu tố then chốt trong việc duy trì sự tương giao Cơ Đốc và dân sự, bảo đảm rằng con người tôn trọng các ranh giới và giới hạn mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho họ trong các quan hệ.
Bổn phận hiếu kính kẻ lân cận gồm năm mặt:
Tôn trọng con người của kẻ lân cận: Điều này gồm việc quý trọng và đối xử với người khác cách có phẩm giá, và nhìn nhận giá trị vốn có của họ như con người.
Tôn trọng địa vị của kẻ lân cận: Điều này gồm việc thừa nhận và tôn kính vị trí hay vai trò của họ, dù trong gia đình, cộng đồng, nơi làm việc hay bất cứ hoàn cảnh nào khác.
Tôn trọng các tư cách của kẻ lân cận: Điều này gồm việc nhìn nhận và trân trọng các khả năng, kỹ năng, tài năng và nhân đức của họ, cả tự nhiên lẫn đạo đức. Nó mở rộng đến việc nhìn nhận phẩm cách của họ và sự tăng trưởng trong lòng tin kính nếu họ là tín đồ.
Tôn trọng của cải bên ngoài của kẻ lân cận: Điều này liên quan đến việc thừa nhận và tôn kính của cải hay hoàn cảnh bên ngoài của họ, như sự giàu có, thanh danh hay ảnh hưởng. Nó gồm việc dành sự nhìn nhận xứng đáng cho các thành tựu hay địa vị của họ trong xã hội.
Tôn trọng các hành động của kẻ lân cận: Điều này gồm việc tỏ lòng hiếu kính kẻ lân cận dựa trên các hành động của họ, dù họ đã làm điều gì đáng được nhìn nhận hay đã đóng góp cách đem lại lợi ích cho Hội Thánh hay cộng đồng.
Hiếu kính người khác khác với yêu thương ở chỗ tình yêu thương là một sự quan tâm rộng hơn và chung hơn đối với mỗi người như những hữu thể có thể nhận lãnh và kinh nghiệm điều tốt. Tình yêu thương bao hàm lòng khao khát chân thành cho phúc lợi và sự an lành của người khác. Trái lại, lòng hiếu kính tập trung cụ thể hơn vào việc nhìn nhận và làm chứng về những phẩm chất và hành động đáng được tôn trọng nơi một người. Nó gồm việc dành sự nhìn nhận và tôn trọng thích đáng cho những ai xứng đáng dựa trên phẩm cách, thành tựu hay địa vị của họ.
Về các biểu hiện hiếu kính bên ngoài, không phải lúc nào cũng cần đưa ra bằng chứng bên ngoài rõ ràng về lòng hiếu kính, nhất là khi nói đến việc hiếu kính Đức Chúa Trời. Những hành động sùng kính nội tâm, như lời cầu nguyện chân thành hay sự thờ phượng, có thể là một hình thức hiếu kính Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi nói đến việc hiếu kính người khác, điều quan trọng là đừng giới hạn lòng hiếu kính trong những lời khen sáo rỗng hay cử chỉ trống rỗng. Lòng hiếu kính chân thành phải đi kèm với các biểu hiện bên ngoài, như cử chỉ, lời nói hay các cách thích hợp khác, tùy hoàn cảnh đòi hỏi, để làm chứng về lòng hiếu kính chúng ta dành cho họ.
Lòng hiếu kính bao gồm nhiều mặt và hành động:
Sự diễn giải nhân từ về các hành động của người khác: Điều này gồm việc cho người khác được hưởng sự nghi ngờ có lợi và diễn giải các hành động của họ theo chiều hướng tốt nhất. Nó ngăn chúng ta vội vàng xét đoán người khác là gian ác, giả dối hay vô ân điển chỉ dựa trên ít thông tin. Trái lại, nó khích lệ chúng ta kiềm chế những kết luận gay gắt về người khác và giữ lại các phán xét tiêu cực trừ khi chúng ta có đủ hiểu biết.
Sự khiêm nhường: Lòng hiếu kính bao gồm nhân đức khiêm nhường, vốn điều chỉnh cách cư xử của một người và ngăn họ quá đề cao mình trên người khác. Nó gồm việc không tìm kiếm sự nhìn nhận, địa vị hay đãi ngộ ưu tiên quá mức, mà trái lại sẵn lòng phục vụ và tôn trọng người khác trên chính mình. Chúa Giê-xu đã nêu gương sự khiêm nhường này và dạy các môn đồ tránh tìm kiếm những vị trí danh dự cao nhất.
Sự tôn trọng và bênh vực người khác: Lòng hiếu kính gồm việc quý trọng và giữ gìn thanh danh và tiếng tốt của người khác. Nó gồm việc tôn trọng họ và làm việc để bảo đảm họ được người khác đánh giá tốt. Nó đòi hỏi bênh vực và minh oan cho danh tiếng họ khi họ bị vu cáo hay bôi nhọ cách bất công.
Lời khen ngợi: Lòng hiếu kính gồm việc khen tặng và nhìn nhận người khác vì các hành động hay phẩm chất đáng khen của họ. Nó gồm việc thừa nhận và khẳng định điều tốt mà người khác đã làm hay các nhân đức họ có. Lời khen là một cách bày tỏ lòng hiếu kính đối với người khác.
Vui mừng trong điều tốt của người khác: Lòng hiếu kính đòi hỏi vui mừng và ăn mừng những thành công, phước lành và thành tựu của người khác như của chính mình. Nó gồm niềm vui và sự thỏa thích chân thành trong phúc lợi và sự thịnh vượng của người khác.
Lòng thương xót và sự thông công nhân từ: Lòng hiếu kính bao gồm các hành động thương xót, trắc ẩn và rộng rãi đối với người khác. Nó gồm việc dang tay giúp đỡ, nâng đỡ và thông công để đáp ứng các nhu cầu của người khác và cổ võ phúc lợi của họ.
Những mặt này của lòng hiếu kính phản chiếu tầm quan trọng của việc tôn trọng, quý trọng và nâng đỡ người khác trong các giao tiếp và quan hệ của chúng ta. Chúng cổ võ sự hiệp một, hòa thuận và lòng tôn trọng lẫn nhau giữa các cá nhân, và góp phần vào phúc lợi chung của xã hội.
Giờ đây mọi hiệu quả này của lòng hiếu kính phải được bày tỏ tùy theo địa vị chúng ta giữ và các quan hệ chúng ta có. Nó cũng tùy thuộc vào cách chúng ta liên hệ với người khác dựa trên địa vị và quan hệ của họ, như chồng, vợ, tôi tớ, chủ, con, cha, bạn bè, v.v. Không còn nghi ngờ gì, việc tỏ lòng tôn trọng bên ngoài nhiều hơn trong những lãnh vực này sẽ góp phần lớn cho sự chung sống chân thành và dễ chịu của chúng ta.
Đây là một số bổn phận được truyền dạy, và các thói xấu trái ngược bị cấm. Một thói xấu như vậy là xét đoán vội vàng, hình thành những ý kiến thiên kiến dựa trên những căn cứ không chắc chắn vốn không thể nâng đỡ những phán xét như thế. Điều này có thể phát sinh hoặc từ sự dốt nát hoặc từ ý đồ ác đối với người đang xét, khiến người ta dễ diễn giải mọi sự về người ấy và các hành động của người ấy cách tiêu cực hơn so với người khác. Loại phán xét thứ nhất có thể được sửa chữa, và người có lỗi sẽ muốn được sửa. Họ sẽ tôn trọng người mà họ đã xét đoán sai cao hơn một khi sự hiểu lầm được gỡ bỏ, như Hê-li đã làm đối với An-ne (1 Sa-mu-ên 1:17).
Thói xấu thứ hai không dễ loại bỏ và không dung chỗ cho các phương tiện loại bỏ nó. Nó không chừa chỗ cho việc tiếp nhận thông tin, đưa ra lời xin lỗi, minh oan, v.v.
Sự kiêu ngạo và tự phụ bị lên án ở đây. Kiêu ngạo là khi một người, như Đi-ô-trép, tìm kiếm sự vượt trội, một vị trí hay sự ưu tiên cao hơn, lời chào đầu tiên, chỗ ngồi tốt nhất tại bàn tiệc, v.v. Tự phụ là khi một người sẵn sàng nhận lấy những công việc hay trách nhiệm vượt quá khả năng mình, như thể mình thích hợp và có năng lực hơn thực tế. Ngược lại, sự nhút nhát là sợ vươn tới và đảm nhận những công việc mà mình có khả năng và được kêu gọi làm.
Sự phù hoa hay hư vinh là việc phô trương quá mức các việc tốt của chính mình, hay lấy làm vui thích khi làm cho người khác biết đến chúng để được khen ngợi.
Sự khoe khoang là hành động trưng bày các phẩm chất tốt trong chúng ta và theo đuổi điều tốt theo cách thu hút sự chú ý của người khác, như những người Pha-ri-si tìm kiếm vinh hiển riêng trong các lời cầu nguyện và việc bố thí của họ.
Sự ganh tị là một nỗi buồn và sầu não trước danh dự của người khác, rằng họ đã nhận được vận may hay đang được tôn vinh, được theo, hay được tôn trọng. Dường như danh dự và sự ưu ái của họ làm giảm sút thanh danh và danh dự của mình. Sự ganh tị khác với sự sợ hãi, vốn là nỗi buồn khi một kẻ thù được ưu ái vì mối nguy hại và hiểm nguy tiềm tàng mà chúng có thể gây ra. Sự ganh tị chủ yếu bắt nguồn từ kiêu ngạo, vì con người muốn độc chiếm mọi danh dự và mọi điều đáng tôn trọng cho mình. Nó là một biểu hiện rõ ràng của xác thịt (Ga-la-ti 5:21) và là một kẻ thù lớn và hủy hoại ân điển. Sự ganh tị thịnh hành trong thời đại giả hình này và thường thấy nơi những người có đạo, nhất là các mục sư và những người có ân tứ. Đó là một tính khí tham vọng muốn vượt trội và che lấp người xung quanh. Tuy nhiên, sẽ Cơ Đốc hơn và phải lẽ hơn cho người đã được Đức Chúa Trời ban cho nhiều hơn người khác biết khiêm nhường nhường bước và cố ý hạ mình trong một số hoàn cảnh, để không làm buồn hay che lấp người khác hay thu hút sự chú ý quá mức vào mình.
Sự đua tranh là việc tìm cách vượt người khác về sự tôn trọng, không phải vì yêu mến nhân đức, mà chỉ vì lòng ganh tị muốn vượt qua và phá hoại thanh danh của người ấy. Nó tiếp nối thói xấu trước.
Sự gièm pha là một thói xấu trong đó người ta thì thầm những điều có thể làm ô danh người khác, dù điều ấy có thật. Họ dùng những lời bóng gió và thái độ bề ngoài có vẻ tôn trọng đối với người bị gièm pha để làm cho lời bôi nhọ và ô nhục bám chặt. Ví dụ, họ có thể dành cho người ấy nhiều lời khen, không phải vì tôn trọng thật, mà để làm cho lời chê bai trở nên đáng tin và dễ được chấp nhận hơn, vì nó đến từ kẻ được cho là tôn trọng và yêu thương người ấy.
Sự tranh cạnh và cãi lẫy cũng trái với điều răn này. Bất cứ hành động nào, trực tiếp hay gián tiếp, phản ánh tiêu cực đến tiếng tăm và thanh danh của anh em mình đều chống lại điều răn này. Điều này bao gồm một loạt rộng các hành vi.
Sự chế nhạo, khinh bỉ, trêu chọc và các hành động tương tự rõ ràng chống lại điều răn này và bị nó cấm.
Có một số câu hỏi nảy sinh từ những điều đã nói:
Hỏi: Mọi người có phải được hiếu kính không? Ngay cả những kẻ gian ác?
Đáp: 1. Những kẻ gian ác, đã biết là như vậy, không thể được hiếu kính như thể họ là người công chính. Cũng không thể gán cho bất cứ địa vị hay danh hiệu nào, chỉ vì địa vị của nó, những đức tính của ân điển mà không mắc tội. Đây là tội mà Gia-cơ quở trách trong Gia-cơ 2:1, gồm việc coi những kẻ giàu có nhưng gian ác là đạo đức hơn những người khác không giàu bằng. Có thể có nhiều tội lỗi về điều này trong các danh hiệu và lời đề tặng sách, nơi những người đạo đức hay tin kính nhất thường bị kể vào các hàng ngũ cách vô cớ.
Tuy nhiên, có một sự hiếu kính dân sự có thể dành cho họ vì nhiều lý do: 1. Vì địa vị của họ, nếu họ là quan cai trị. "Phải trả cho mọi người điều mình mắc: nộp thuế cho kẻ mình phải nộp thuế; đóng góp cho kẻ mình phải đóng góp; kính sợ kẻ mình đáng kính sợ; tôn trọng kẻ mình đáng tôn trọng" (Rô-ma 13:7). 2. Vì quan hệ của họ, nếu họ là cha, mẹ, v.v. (1 Ti-mô-thê 6:2, 1 Phi-e-rơ 2:17). 3. Vì các tư cách, khả năng khác của họ, hay vì các lý do khác. Ngay trên căn cứ chung rằng họ là con người có linh hồn bất diệt có thể nhận lãnh ân điển và được phục hồi theo ảnh tượng của Đức Chúa Trời, việc tỏ lòng hiếu kính họ là thích hợp.
Hỏi: Người giàu có phải được hiếu kính không?
Đáp: Của cải tự nó, vì chính nó, không đáng tôn trọng, và không thể làm cho người sở hữu trở nên đáng tôn trọng. Tuy nhiên, của cải có thể giúp một người làm nhiều điều tốt hơn và hữu ích hơn trong Hội Thánh và xã hội. Vì vậy, một người giàu có thể xứng đáng được hiếu kính. Điều quan trọng là tôn trọng người giàu như một quản gia được giao phó các nguồn lực để dùng cho danh dự của Đức Chúa Trời và phúc lợi của người khác. Khi của cải được dùng tốt cho các mục đích ấy, chúng trở nên có ích, và trong những trường hợp như vậy, những người sở hữu chúng phải được hiếu kính. Tuy nhiên, khi của cải bị lạm dụng, người ấy trở nên đáng khinh hơn. Ví dụ, ban đầu Đa-vít hiếu kính Na-banh như cha và tự xưng mình là con ông, nhưng khi sự thô lỗ và bạc đãi của Na-banh lộ rõ, không còn danh dự nào đáng dành cho ông nữa và cũng không được dành.
Về lời luận của Sứ đồ Gia-cơ trong Gia-cơ 2:1-2, ông không chỉ lên án hành động tỏ lòng tôn trọng người giàu. Trái lại, ông lên án điều đó khi: 1. Nó được làm dựa trên các suy xét tôn giáo và trong các vấn đề tôn giáo; 2. Khi có sự chú tâm vào việc chiều lòng người giàu mà bỏ bê người nghèo, như thể người nghèo không có phần gì trong Phúc Âm chỉ vì họ không giàu. Sự kết hợp giữa hiếu kính người giàu và coi thường người nghèo đã sinh ra trái xấu. 3. Gia-cơ lên án điều đó vì nó được làm với động cơ xấu, tức là để nịnh bợ người giàu, và ông quở trách những kẻ làm như vậy vì họ chỉ vị kỷ, tìm lợi riêng mình. 4. Sự tây vị người bị lên án khi những người giàu được ưa hơn như là đạo đức hơn chỉ vì họ giàu, mà không xét rằng người nghèo có thể đạo đức hơn họ.
Hỏi: Sự khác biệt giữa lòng tôn trọng dành cho một người tốt và lòng tôn trọng dành cho người khác khi cả hai có hoàn cảnh bề ngoài tương tự là gì?
Đáp: 1. Về các dấu hiệu và biểu hiện tôn trọng bên ngoài, có thể không có khác biệt, và cả hai người đều có thể nhận được sự lịch sự ngang nhau. Nhưng 2. Có sự khác biệt trong lời chứng và lòng tôn trọng của tấm lòng, như thấy trong lương tâm của người khác, nhất là trong trường hợp Phao-lô với các thính giả đầy ân điển của ông. Đây là một sự công nhận rằng người ấy xứng đáng được hiếu kính, không chỉ vì khả năng bề ngoài để làm điều tốt, mà còn vì sự dấn thân thật sự trong việc dùng khả năng ấy cho mục đích định trước của nó. Điều này vượt xa sự lịch sự bề ngoài suông.
Có một sự phân biệt trong lòng tôn trọng dành cho người tốt so với lòng tôn trọng dành cho người tự nhiên có thể ở cùng địa vị. Người tốt, ngoài các phẩm chất đáng khen khác, còn bày tỏ một sự phù hợp đầy ân điển với ảnh tượng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, người ấy phải (hay ít nhất là phải) được vui thích cách đẹp lòng hơn người tự nhiên, dù họ có thể ở cùng hoàn cảnh bề ngoài.
Lòng hiếu kính tự nhiên tuôn chảy dễ dàng hơn về phía người tin kính, vì họ có những phẩm chất tự nhiên thu hút lòng hiếu kính về phía họ.
Nếu hỏi một người có được tìm kiếm danh dự và tiếng tăm cho mình không, và tìm cách nào, câu trả lời như sau: Một người không nên tìm kiếm danh dự theo cách của người đời, nhằm thỏa mãn kiêu ngạo và ham muốn đời này. Danh dự không nên được theo đuổi quá mức hay vượt quá địa vị chính đáng của mình, và không bao giờ nên được theo đuổi như mục đích tối hậu hay điều quan trọng nhất. Danh dự là một lời chứng về sự xuất sắc và tiếng tốt là một lời chứng về nhân đức trong một người. Vì vậy, người ta trước hết phải nỗ lực theo đuổi chính nhân đức, vì nó là điều tốt thật và thực chất, dù tiếng tốt (trong mắt người khác) có tách rời khỏi nó hay không. Tuy nhiên, danh dự có thể được tìm kiếm cách đáng ao ước và tốt lành, miễn là nó được tìm kiếm cùng với nhân đức. Tiếng tốt được coi là quý hơn của cải lớn. Việc theo đuổi danh dự phải luôn được thực hiện qua các hành động nhân đức và làm điều lành, vì sự nịnh bợ và dối trá không bao giờ được phép. Trong việc theo đuổi điều tốt, người ta phải sẵn sàng đối mặt cả tiếng xấu lẫn tiếng tốt. Danh dự phải được tìm kiếm trong các vấn đề thuộc về lòng tin kính, chứ không phải trong của cải, địa vị, tài hùng biện hay kiến thức sâu rộng. Nó được tìm kiếm trong sự trung thực, thành tín và sự thánh khiết. Chẳng hạn, Phao-lô đã khước từ việc tìm kiếm sự tán thưởng như một người học thức hay hùng biện, mà trái lại chú tâm vào việc thi hành chức vụ mình cách trung tín, chân thành và sốt sắng giữa vòng người Cô-rinh-tô. Tìm kiếm sự chấp thuận và khen ngợi của người khác trong lương tâm họ có thể được theo đuổi với một tham vọng thánh, nhưng không chỉ trong các biểu hiện danh dự bên ngoài. Được người ta khen ngợi và chấp nhận trong lương tâm của những người chúng ta sống giữa là điều đáng ao ước, như chính Phao-lô đã nhắm đến. Tuy nhiên, sự tôn trọng này phải luôn được theo đuổi như một phương tiện cho một mục đích cao hơn, hầu cho mọi sự tôn trọng của chúng ta đều được dùng cho danh dự của Đức Chúa Trời.
Hỏi 5. Nếu hỏi chúng ta phải theo đuổi hay tìm kiếm danh dự của mình thế nào và bằng cách nào, chúng ta có thể dựa vào điều Kinh Thánh phán: "Vì hễ ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng" (1 Sa-mu-ên 2:30). Thứ nhất, hiếu kính Đức Chúa Trời tự nó là điều đáng khen và đáng tôn trọng. Sự rực rỡ của lòng tin kính và nhân đức, vốn tôn vinh Đức Chúa Trời, rực rỡ hơn vàng, đẹp hơn hồng ngọc hay kim cương, và vinh hiển hơn ánh sáng mặt trời. Tuy nhiên, nếu sự rực rỡ này bị che khuất vì sự yếu đuối của con người hay các bất lợi khác, hoặc nếu người ta không nhận ra hay không quý trọng sự xứng đáng này vì dốt nát, ngu dại hay ác ý, thì Chúa đảm nhận tình thế. Ngài bảo đảm với chúng ta rằng những ai hiếu kính Ngài sẽ được tôn trọng. Đó là lý do chúng ta thường thấy trong Kinh Thánh rằng danh dự được gán cho những điều dường như thấp hèn và không đáng kể, như chịu lấy sự dạy dỗ, vâng phục sự sửa trị (dù bất công), thuận phục cha mẹ, khiêm nhường, tha thứ, và kiêng cãi lẫy. Tóm lại, con đường đến danh dự nằm trong sự khiêm nhường, lòng kính sợ Chúa, sự vâng phục, thuận phục và chối mình. Chúa, trong sự khôn ngoan Ngài, muốn danh dự là món quà thuần khiết của Ngài chứ không phải điều chúng ta phấn đấu hay tự mình đạt được.
Hỏi 6. Nếu hỏi làm sao chúng ta có thể làm trọn phần của điều răn dạy chúng ta đặt người khác trên chính mình, thì không nên hiểu cách phổ quát và đơn giản như thể chúng ta bị đòi hỏi phải làm như vậy trong mọi hoàn cảnh và đối với mọi người. Chúng ta phải nhận biết rằng một số người có thể dốt nát hơn hay gian ác hơn chúng ta trong một số việc làm, phạm những tội mà chúng ta không phạm. Vì vậy, chúng ta không bị bắt buộc phải phán xét nghịch lại lẽ thật. Tuy nhiên, trong một phương diện nào đó, chúng ta vẫn có thể đặt người khác trên mình. Họ có thể vượt trội trong một số nhân đức như khiêm nhường, chân thành, sốt sắng hay siêng năng, dù họ kém chúng ta trong các mặt khác. Họ có thể có những phẩm chất tốt mà chúng ta không biết. Thêm nữa, chúng ta biết rõ các lỗi lầm và tội lỗi của chính mình hơn của họ. Chúng ta biết về mức độ nghiêm trọng của các việc sai trái của mình nhiều hơn là của họ. Vì vậy, theo nghĩa chung, chúng ta có thể chân thành đặt người khác trên chính mình, dù có thể có những hoàn cảnh cụ thể mà chúng ta không thể dành cho mọi người sự ưu tiên trong mọi sự mà không giả hình.
Giờ đây chúng ta hãy bàn về lời hứa được thêm vào để khích lệ việc vâng giữ nghiêm túc điều răn này. Về bản chất của nó, đây là một lời hứa thuộc về đời tạm được áp dụng cụ thể cho Y-sơ-ra-ên ở đây, nhưng nó áp dụng chung cho mọi người, như Sứ đồ khẳng định trong Ê-phê-sô 6:2-3. Ông dùng từ "đất" để chỉ bất cứ xứ nào Đức Chúa Trời chọn cho một người cư trú hay ở, chứ không chỉ giới hạn trong xứ Giu-đê.
Nếu hỏi liệu lời hứa này có nên được hiểu không giới hạn, và sự ứng nghiệm của nó có nên được mong đợi không giới hạn, câu trả lời như sau: Dù lời hứa này có thể có ý nghĩa đặc biệt trong bối cảnh Cựu Ước, nơi sự an nghỉ thuộc về đời tạm trong xứ Ca-na-an là hình bóng của sự an nghỉ đời đời của các thánh đồ, và nơi các sự bày tỏ về sự sống và sự bất diệt kém rõ ràng hơn so với thời đại Phúc Âm, vốn ban cho những lời hứa rõ ràng và chắc chắn hơn về các phước lành thuộc linh, chúng ta vẫn có thể áp dụng lời hứa này cho mình ngày nay. Khi các tín đồ, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, vâng giữ điều răn này, họ có thể mong đợi từ Đức Chúa Trời những phước lành bên ngoài có ích cho phúc lợi thuộc linh của họ. Họ có thể tin chắc rằng bất cứ điều gì họ có trong đời này và dù ngày tháng họ có nhiều hay ít, tất cả sẽ đi kèm với phước lành và sự bình an của Đức Chúa Trời. Họ cũng có thể tin rằng sự chết của họ sẽ không bao giờ là không đúng lúc. Dù họ có vẻ thiếu sự sống lâu trên đất, điều này sẽ được bù đắp hơn bội phần bằng cõi đời đời trên thiên đàng. Vì vậy, ít ngày trên đất không gây thiệt hại hay tổn hại gì.
Từ việc kể lời hứa này chung với điều răn, có thể rút ra hai kết luận rõ ràng: Thứ nhất, có những lời hứa thuộc về đời tạm ban cho lòng tin kính. Thứ hai, một người tin kính có một quyền đặc biệt để thừa hưởng đất mà người khác không có.
Nếu hỏi một kẻ gian ác có quyền gì trên đời này không, câu trả lời như sau:
Có một quyền thuộc về loài thọ tạo, nghĩa là bất cứ loài thọ tạo nào của Đức Chúa Trời đều có quyền đối với bất cứ điều gì trong sự sáng tạo của Ngài cần thiết cho việc dùng của mình, khi điều ấy thiết yếu và chưa bị người khác trong cùng nhu cầu chiếm hữu. Ví dụ, nếu một người đang đói lả, người ấy có thể lấy thức ăn cho mình hay cho anh em mình (nếu họ trong cùng hoàn cảnh) từ ruộng của người khác khi không tìm được chủ. Điều này cốt để ngăn chết vì đói. Tương tự, nguyên tắc này áp dụng cho các điều khác vì mọi sự ban đầu được dựng nên cho loài người dùng. Việc phân chia đất đai và của cải có trật tự giữa các cá nhân cốt để thúc đẩy mục đích này, chứ không cản trở nó. Vì vậy, được phép dùng các nguồn lực khi cần thiết, dù chúng không thuộc về mình. Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị tối cao, đã ban cho nhân loại quyền quản trị trên sự sáng tạo, và Ngài dành quyền dùng nó cho điều tốt của các loài thọ tạo khác khi cần. Chẳng hạn, Ngài chu cấp cho quạ, chim ưng và các loài thọ tạo khác từ các nguồn lực thuộc về các cá nhân.
Có một quyền tích cực hay dân sự giữa người với người, nơi một người có quyền đối với một mảnh đất cụ thể, trong khi người khác thì không. Cả kẻ gian ác lẫn người công chính đều có thể sở hữu các quyền này, và có thể có những trường hợp người tốt thiếu đất hay thiếu quyền đối với nó. Trong một vụ tranh chấp dân sự về đất đai hay bất cứ việc tương tự nào giữa một người tốt và một kẻ gian ác, các tư cách của các cá nhân không ảnh hưởng đến tính hợp lệ của các quyền của họ. Lê-vi Ký 19:15 minh họa nguyên tắc này.
Có một quyền được hưởng bởi ân điển, quyền này làm cho thánh sạch các quyền trước đó và khiến một người không chỉ có một lời tuyên xưng hợp pháp trước mặt người khác mà còn trước mặt Đức Chúa Trời. Quyền này cho phép một người hưởng các phước lành của sự sáng tạo, đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và dự phần vào sự bồi dưỡng hợp pháp mà không phạm tội. Gióp 5:24 bày tỏ ý tưởng này. Một tín đồ và một người tin kính có quyền đặc biệt này do ân điển của Đức Chúa Trời ban cho, mà những người khác, bất kể họ sở hữu bao nhiêu, cũng không thể tuyên xưng. Chỉ nhờ sự tin kính mà một người mới có lời hứa về cả đời này lẫn đời hầu đến, như lời chép trong 1 Ti-mô-thê 4:8. Vì vậy, có thể quả quyết mà nói rằng sự tin kính thật là ích lợi và đáng được báo đáp.
Nếu có người hỏi, những người tin kính được lợi ích gì từ những lời hứa thuộc đời tạm này, thì câu trả lời như sau:
Lợi ích của họ không nằm ở việc luôn dư dật của cải bề ngoài. Thực tế không phải như vậy, cũng không nên trông đợi như vậy. Tuy nhiên, họ có lời hứa về những điều cần thiết và ích lợi thuộc về đời tạm, mà những kẻ gian ác không có. Họ sẽ chẳng thiếu một điều tốt gì, như lời chép trong Thi Thiên 84. Dù sư tử tơ có bị thiếu kém và đói, thì những kẻ tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu một điều tốt gì, như lời chép trong Thi Thiên 34:10.
Họ có đặc quyền cầu nguyện xin những điều này chừng nào còn cần đến, và có thể vững lòng trông đợi chúng, đến gần Đức Chúa Trời theo quyền lợi chính đáng của mình. Đó là bánh hằng ngày của họ theo sự cho phép và lời hứa, ngay cả trước khi họ nhận được, như Ma-thi-ơ 6:11 đã chỉ ra.
Trong khi một người không tin không thể bảo đảm sự tiếp tục của các bữa ăn của mình, hay thậm chí sự sống của mình cho đến ngày hôm sau, thì một tín đồ có thể trông đợi sự cung cấp thức ăn cần thiết. Nếu họ chẳng có gì, họ có thể vững lòng hứa với mình cả sự sống lẫn thức ăn cho ngày mai, nếu cần đến, còn chắc chắn hơn cả một kẻ gian ác sở hữu nhiều của cải, sức khỏe và sự bảo vệ bề ngoài hơn.
Họ có thể trông đợi phước lành và sự sử dụng đã được thánh hóa của những điều họ hưởng, mà những người khác không thể có.
Họ có thể kinh nghiệm sự bình an, dù dư dật hay thiếu thốn những sự yên ủi của vật thọ tạo, vì họ có quyền lợi chính đáng đối với chúng. Sự thiếu thốn những sự yên ủi này không bắt nguồn từ việc thiếu quyền được hưởng, mà là do Đức Chúa Trời, như một vị lương y khôn ngoan và tài giỏi, giữ lại thức ăn vì cớ sức khỏe ở nơi có sự dư dật trong chừng mực thích hợp, để ban cho khi cần thiết. Vì vậy, so với một kẻ gian ác, dù dư dật hay thiếu thốn, dù hưởng sự đầy đủ hay kinh nghiệm sự thiếu thốn, một người tin kính luôn có lợi thế. Điều này phải gia tăng lòng yêu mến sự tin kính của chúng ta, xét đến lợi ích lớn lao mà nó mang lại.
Vậy, tóm lại, còn nhiều điều nữa có thể nói về lời hứa gắn liền với điều răn này. Tuy nhiên, đi sâu vào chi tiết cụ thể của mọi mối quan hệ khác nhau mà điều răn này bao trùm, như giữa quan cai trị và thần dân, giữa chức vụ trong Hội Thánh và tín hữu, giữa vợ và chồng, giữa cha mẹ và con cái, giữa chủ và đầy tớ, sẽ đòi hỏi một cuộc thảo luận dài dòng vượt quá phạm vi của công việc hiện tại. Một số khía cạnh của các mối quan hệ này đã được đề cập trong các bài giảng trước, đặc biệt trong chương ba và chương bốn của Thư gửi tín hữu Cô-lô-se, mà tác giả đáng kính đã giải nghĩa cho hội chúng trong các bài giảng chiều ngày Sa-bát. Nhiều bổn phận này đã được biết đến nhưng thật đáng tiếc là không được thực hành rộng rãi như đáng phải có. Tuy nhiên, trong mắt Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ phải chịu trách nhiệm về những điều mình thành tâm ao ước, nhắm đến, và gắng sức thực hành bởi ân điển Ngài. Sự hiểu biết thật đến với những ai giữ các điều răn Ngài (Giăng 13:17; Thi Thiên 111:10).
Nếu các nguyên tắc chung mà chúng ta đã đề cập trong sự giải nghĩa điều răn này được hiểu rõ, suy ngẫm sâu sắc, và tận tâm thực hành bằng sức của Chúa, thì chúng sẽ, với phước lành của Ngài, giúp ích chúng ta rất nhiều trong việc chu toàn các bổn phận cụ thể trong các mối quan hệ khác nhau này. Vì vậy, chúng ta sẽ không đi vào chi tiết cụ thể mà chỉ đưa ra một nhận xét chung về các bổn phận gắn liền với các vai trò và mối quan hệ này. Đáng chú ý là một môn đồ nghiêm túc của Đấng Christ và một người thật sự tốt lành có thể được nhận biết đặc biệt qua sự chu toàn trung tín các bổn phận này. Khi được thực hiện với sự thích đáng và đúng lúc đã được thánh hóa, các bổn phận này làm đẹp đẽ giáo lý của Đức Chúa Trời, ngăn chúng khỏi bị phỉ báng, và cung cấp một chứng cớ hữu hình về lẽ thật và tính chân thực của đạo trong đời sống của những người thực hành. Hơn nữa, chúng là phương tiện mạnh mẽ để cáo trách và chinh phục những kẻ không vâng phục Lời, như thấy rõ trong các đoạn như Lu-ca 3:10-14, Tít 2:5, 10, 1 Ti-mô-thê 5:14, 6:1, 1 Phi-e-rơ 2:13-15, và 3:1-2.
Trước khi chúng ta tiếp tục, hãy giải đáp một vài câu hỏi có thể nảy sinh:
Cha nên yêu con trai mình hơn, hay con trai nên yêu cha mình hơn? Câu trả lời là con trai nên yêu cha mình hơn, vì người cha đại diện cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời nhiều hơn. Tương tự, người cha nên yêu con trai mình hơn, vì người con thể hiện chính mình nhiều hơn. Sự tôn trọng lẫn nhau như vậy có thể vượt trội nhau trên những căn cứ khác nhau.
Nếu người cha và quan cai trị đưa ra những mệnh lệnh mâu thuẫn nhau thì sao? Nên vâng theo mệnh lệnh nào? Nếu mệnh lệnh thuộc về những vấn đề nằm trong thẩm quyền của quan cai trị, như người ta nên sống ở đâu hay nên giữ vai trò gì trong cộng đồng, thì khi mọi sự khác đều ngang nhau, nên vâng theo mệnh lệnh của quan cai trị. Những vấn đề này được quan cai trị đòi hỏi nơi cá nhân không phải với tư cách là con trai, mà là thành viên của cộng đồng, vì lợi ích chung của cộng đồng. Tuy nhiên, nếu mệnh lệnh thuộc về những vấn đề nằm dưới thẩm quyền của người cha, như người con nên kết hôn với ai, thì mệnh lệnh của người cha được ưu tiên, bất kể mệnh lệnh trái ngược nào từ quan cai trị.
Mục đích của điều răn này là kiềm chế lòng khao khát danh dự quá mức, hướng dẫn và điều chỉnh việc tôn trọng người khác, và cảnh giác chống lại việc làm tổn hại danh tiếng của người khác hơn cả sự an toàn cá nhân và vật chất của họ. Trước khi kết thúc cuộc thảo luận về chủ đề này, thật thích hợp để đề cập ngắn gọn đến sự khiêm nhường và các thói xấu đối nghịch với nó.
Sự liên quan của sự khiêm nhường đối với điều răn này và việc nó được bao hàm trong đó có thể thấy trong các đoạn như Rô-ma 12:10 và Phi-líp 2:3. Sự khiêm nhường là một đức tính cần thiết và ích lợi cho Cơ Đốc nhân, xứng đáng được quan tâm đặc biệt. Nó có thể được hiểu theo ba cách:
Đối với Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường phải có nơi các loài thọ tạo có lý trí đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Nhận biết sự nhỏ bé và sự lệ thuộc hoàn toàn của mình nơi Ngài, chúng ta thừa nhận mình chẳng là gì và chẳng đem lại lợi ích hay ích lợi gì cho Ngài.
Sự khiêm nhường có thể được xét trong sự tương giao của chúng ta với người khác, không chỉ như một hình thức nịnh hót hay lời khen rỗng tuếch, mà như một thái độ hạ mình trong cách cư xử đối với họ. Nó bắt nguồn từ sự nhận biết những thiếu sót của chính mình và sẵn lòng thừa nhận sự vượt trội của người khác trong những lĩnh vực mà chúng ta thua kém. (Phi-líp 2:3)
Sự khiêm nhường cũng áp dụng cho chính bản thân chúng ta. Nó giữ chúng ta vững vàng và kiềm chế trong suy nghĩ và sự đánh giá về chính mình cùng những gì mình sở hữu. Nó giúp chúng ta nhận biết những yếu đuối và giới hạn của mình, như lời chép trong Rô-ma 12:3.
Trong khi khía cạnh thứ nhất của sự khiêm nhường liên hệ mật thiết hơn với điều răn thứ nhất của bảng thứ nhất, thì khía cạnh thứ hai và thứ ba, liên quan đến việc điều độ suy nghĩ, sự đánh giá và hành động của chúng ta đối với người khác và đối với chính mình, được bao hàm trong điều răn này. Các khía cạnh này của sự khiêm nhường được khuyến khích và nhấn mạnh ở đây, và cần lưu ý những điểm sau liên quan đến nó.
Sự khiêm nhường đối với người khác khác với sự khiêm nhường đối với Đức Chúa Trời vì sự chênh lệch vô cùng lớn giữa Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo của Ngài. Không thể so sánh Đức Chúa Trời với bất cứ điều gì khác, và chúng ta không thể đem lại lợi ích hay ích lợi gì cho Ngài (Gióp 25:7). Tuy nhiên, giữa các loài thọ tạo, có thể có sự so sánh và sự ích lợi lẫn nhau, điều mà sự khiêm nhường không phủ nhận (Gióp 29).
Sự khiêm nhường không đối nghịch với lòng quảng đại, sự dạn dĩ và lòng sốt sắng. Nó tương hợp với các phẩm chất này, như Đấng Christ, các Sứ đồ và các thánh đồ khác đã chứng tỏ. Sự dạn dĩ và lòng quảng đại, khi được thực hiện trong sức của Đấng Christ và theo những căn cứ đúng đắn, bao gồm việc dấn thân vào điều mình được kêu gọi làm. Sự khiêm nhường, trong khi khiến chúng ta thừa nhận những yếu đuối của mình, cũng điều độ các phẩm chất này theo lý trí đúng đắn. Vì vậy, chừng nào cả sự khiêm nhường lẫn sự dạn dĩ đều được sắp đặt theo lý trí, xét đến sự kêu gọi, dịp tiện, đối tượng và hoàn cảnh cụ thể, thì không có sự mâu thuẫn nào giữa hai điều. Chúng có thể cùng tồn tại trong cùng một người và cùng một lúc.
Từ đó, chúng ta hiểu rằng sự khiêm nhường khác với sự ngã lòng, thất vọng, hay tinh thần nhút nhát chần chừ đáp ứng sự kêu gọi làm những việc dường như khó khăn. Sự khiêm nhường, vốn là một đức tính hành động theo lý trí, không có đặc tính là sự sợ hãi quá mức hay vô lý. Ngược lại, sự thiếu can đảm vì lẽ thật hay tính khí hèn nhát bị lên án là tội lỗi (Giê-rê-mi 9:3). Các gương của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10, 14) và Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 1:6) cho thấy ngay cả họ cũng bị quở trách vì khuynh hướng này ở một mức độ nào đó. Trong việc theo đuổi những mục tiêu khó khăn nhưng đáng giá (thường là những thách thức lớn nhất), có hai yếu tố quan trọng cần xét đến. Thứ nhất là bonum, điều thiện đáng mong ước mà người ta tìm kiếm để đạt được, như thực hiện một kỳ công phi thường hay trải qua một sự thay đổi lớn lao. Sự khiêm nhường điều độ các ước muốn và dự định theo khả năng và năng lực của mình, kiềm chế tham vọng quá mức, lòng tham lam, sự liều lĩnh, và những điều tương tự, nhờ đó mang lại những lợi ích lớn lao.
Hơn nữa, khi phấn đấu vì những mục tiêu như vậy, có sự khó khăn vốn có có thể làm chúng ta khiếp sợ và khiến chúng ta chùn bước trong việc theo đuổi bổn phận. Ở đây, lòng sốt sắng và sự quảng đại đóng vai trò như những sự bảo vệ, nâng đỡ cá nhân và ngăn họ khỏi sa vào sự nản lòng hay thất vọng, tức là sự thiếu hụt ở đầu bên kia của phổ.
Sự khiêm nhường, với tư cách là một đức tính, khác với sự lịch thiệp đơn thuần và sự chiều theo người khác bề ngoài. Thứ nhất, nó phát sinh từ một nguyên tắc do lương tâm thúc đẩy, bắt rễ trong sự nhận biết bên trong về những thiếu sót của chính mình và sự trân trọng giá trị của người lân cận. Thứ hai, nó chân thành và không hề có động cơ ẩn nào để làm đẹp lòng người hay bất kỳ sự cân nhắc nào khác, tồn tại thuần túy vì những lý do đã nêu trên.
Ân điển của sự khiêm nhường này, mà các nhà đạo đức học giữa vòng người ngoại hoàn toàn không hề biết đến, làm cho Cơ Đốc giáo nên khác biệt. Trong khi họ sở hữu các đức tính đạo đức của mình như những tàn dư của sự hiểu biết tự nhiên và những nét tương đồng mơ hồ với một số ân điển nhất định trong Phúc Âm, thì các đức tính này, vì thiếu nguyên tắc của đức tin, là điều thiết yếu để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và không hướng đến mục đích đúng đắn — là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời — nên không thể được Ngài chấp nhận. Hơn nữa, phạm vi và mục đích của Phúc Âm vượt xa những gì triết học đạo đức có thể đem lại. Phúc Âm nhắm đến việc hòa giải và cứu tội nhân nhờ đức tin nơi Đấng Christ, khiến họ trở nên người dự phần sự thánh khiết trong hiện tại và sự vinh hiển cùng hạnh phúc trong tương lai. Như vậy, Phúc Âm, nhờ quyền năng biến đổi của nó, thay thế những vẻ bề ngoài của các đức tính bằng những ân điển chân thật tuôn chảy từ Đấng Christ như nguồn của chúng và hướng về Đức Chúa Trời như mục đích chân thật của chúng. Nó đưa vào những ân điển đặc biệt như sự ăn năn, đức tin, sự khiêm nhường, và những ân điển khác, mà các nhà đạo đức học hoàn toàn không biết đến.
Về sự khiêm nhường, Phúc Âm bày tỏ cho chúng ta tình trạng hư mất và khốn khổ mà tội lỗi đã xô chúng ta vào, cùng tình yêu tự nguyện và lạ lùng nhờ đó chúng ta được giải cứu khỏi nó. Theo điều răn này, Phúc Âm dạy dỗ chúng ta sự hạ mình và sự từ bỏ mình, những nét tính hoàn toàn xa lạ với sự dạy dỗ của các nhà đạo đức học cổ xưa. Sự khiêm nhường của Cơ Đốc nhân gắn bó chặt chẽ với tinh thần của Phúc Âm đến nỗi đặc tính của họ chính là điều ngược lại — là sự kiêu ngạo. Những kẻ tự xưng là tự cải thiện bản thân này rốt cuộc đã trở thành những kẻ tự tôn vinh mình đến mức những nhân vật như Lucretius và Seneca, thay mặt cho các trường phái tư tưởng đáng kính của họ, đã cố gắng nâng người đức hạnh của họ lên trên cả các thần của họ bằng lập luận. Những người tốt nhất trong bọn họ hẳn đã coi sự khiêm nhường của Cơ Đốc nhân là một sự hạ thấp tinh thần đê hèn và không xứng đáng. Tuy nhiên, họ không phải là những người duy nhất bị nhiễm thói xấu này. Sự kiêu ngạo chắc chắn là sự sụp đổ của những kẻ không có Đức Chúa Trời và là chướng ngại cho những kẻ theo đuổi sự công bình mà không có đức tin. Như vậy, sự khiêm nhường không thể tách rời khỏi đức tin, và chẳng có gì ngạc nhiên khi nó là một đức tính được ca ngợi nhiều và không thể thiếu đối với Cơ Đốc nhân.
Các mệnh lệnh nhấn mạnh sự khiêm nhường trong Kinh Thánh bao gồm:
1 Phi-e-rơ 5:6: "Hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, hầu cho đến kỳ thuận hiệp Ngài nhắc anh em lên."
Rô-ma 12:3: "Vì nhờ ân điển đã ban cho tôi, tôi nói với mỗi người trong anh em chớ có tư tưởng cao quá lẽ, nhưng phải có tâm tình tầm thường, y theo lượng đức tin mà Đức Chúa Trời đã phú cho từng người."
Phi-líp 2:3: "Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, tôn người khác như tôn mình."
Gia-cơ 4:6, 10: "Ngài lại ban cho chúng ta ân điển lớn hơn nữa; vì Kinh Thánh nói rằng: Đức Chúa Trời chống trả kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường. Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ nhắc anh em lên."
Những lời lẽ trang trọng dùng để diễn đạt sự khiêm nhường trong Kinh Thánh là:
1 Phi-e-rơ 5:5: "Hết thảy anh em cũng phải lấy sự khiêm nhường mà thắt lưng lấy nhau; vì Đức Chúa Trời chống trả kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường."
Ma-thi-ơ 11:29: "Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ."
Giăng 13:4-18: Đức Chúa Jêsus nêu gương khiêm nhường qua việc rửa chân cho các môn đồ.
Những lời khen ngợi sự khiêm nhường bao gồm:
Nó phản chiếu sự giống Đấng Christ.
Nó được xem là một đồ trang sức để đeo vào.
Nó giúp chu toàn các bổn phận một cách thích đáng.
Nó dẫn đến sự gia tăng ân điển.
Nó quý giá hơn những thành tựu thế gian, vì nó ban cho sự làm chủ chính mình.
Nó đi kèm với những lời hứa về sự tôn cao, giàu có, danh dự và trường thọ trong khắp Kinh Thánh.
Nó là sự bảo vệ chống lại các thói xấu và thúc đẩy sự phát triển các đức tính.
Sự khiêm nhường ngăn ngừa nhiều điều ác và thói xấu mà ngay cả Cơ Đốc nhân cũng thường kinh nghiệm, như tham vọng, lòng tham lam, tính tò mò và sự tự tin nơi mình.
Cuối cùng, khi xét sự khiêm nhường liên quan đến một người có tài năng đáng kể hay địa vị cao, nó ngăn ngừa:
Sự khinh thường đối với những người thấp kém hơn.
Sự coi thường lời khuyên của người khác và sự lệ thuộc quá mức vào sự hiểu biết của chính mình.
Sự lệ thuộc vào của cải và giàu sang, tránh quan niệm cho mình vượt trội dựa trên những sở hữu như vậy.
Hơn nữa, có một loại kiêu ngạo nảy sinh khi người ta đã hoàn thành những việc đáng kể. Họ có thể tìm kiếm sự tán dương, đánh giá cao các thành tựu của mình, và theo đuổi vinh quang cá nhân. Tuy nhiên, sự kiêu ngạo này, với mọi đặc tính tiêu cực của nó, bị sự khiêm nhường ngăn ngừa và dẹp bỏ. Sự khiêm nhường không khao khát những điều cao vời, mà bỏ qua những điều sai trái, tha thứ, và suy nghĩ chừng mực về chính mình. Nó không khoe khoang, mà khiêm tốn thừa nhận ân điển đang hành động. Sự khiêm nhường quên đi các việc lành của chính mình, quy chúng cho ân điển chứ không phải công đức cá nhân.
Tóm lại, sự khiêm nhường lan rộng đến mọi khía cạnh trong cách cư xử của một người với tư cách là con người và bao trùm mọi bổn phận liên quan đến đức tin Cơ Đốc của họ. Ngược lại, sự kiêu ngạo, tự phụ và tự đắc len lỏi vào mọi hành động và giống như những con ruồi chết làm ô uế mọi sự.
Và như nó đáng được khen ngợi, nó cũng rất cần thiết trong nhiều phương diện. Thứ nhất, trong những vấn đề bề ngoài liên quan đến sự tương giao của chúng ta với người khác, nó cần thiết cho danh tiếng của một người và để được người ta kính trọng. Trong sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, kẻ kiêu ngạo thường bị khinh dể. Thứ hai, nó cần thiết cho những vấn đề cá nhân, như duy trì sự bình an với Đức Chúa Trời, giữ mình vững vàng, tránh các cạm bẫy và bẫy rập, nuôi dưỡng sự tương giao với Đức Chúa Trời, và giúp chúng ta chu toàn các bổn phận một cách hiệu quả. Nó sẽ khiến sự giảng dạy của chúng tôi và sự lắng nghe của anh em thêm kết quả. Nó sẽ đem lại sự ổn định và vững chắc giữa cơn xáo trộn của thời kỳ này, là điều có thể làm xáo động và gây ra sự xao lãng thuộc linh cùng sự điên cuồng. Chính kẻ khiêm nhường là người được Đức Chúa Trời ban ân điển, bày tỏ những điều kín nhiệm của Ngài, và ban những lời hứa cùng sự khen ngợi lớn lao. Vì vậy, hãy học để khiêm nhường và khiêm tốn, chớ khao khát được khôn ngoan hơn điều thích hợp. Ân điển của sự khiêm nhường này đặc biệt cần thiết trong thời kỳ này, xét đến sự vấp ngã và sa ngã của nhiều người, và sự vắng mặt của nó thường đi trước và dọn đường cho một sự sa ngã.
Kết luận, chúng ta phải thừa nhận rằng ở đâu có sự kiêu ngạo, ở đó cũng có một sự khiêm nhường đối nghịch. Sự kiêu ngạo có thể biểu hiện trong những điều bề ngoài, như của cải, địa vị xã hội, dòng dõi và nghề nghiệp, cũng như trong những vấn đề trí tuệ và thuộc linh. Nó có thể bắt nguồn từ khả năng, tri thức, sự sáng tạo hay kinh nghiệm của một người, nơi Đức Chúa Trời có thể đã khiến ai đó nổi bật. Nó thậm chí có thể nảy sinh từ các việc lành của một người, trong đó Đức Chúa Trời đã dùng họ như một công cụ vượt quá mức thông thường. Cũng có một sự tò mò kiêu ngạo thúc đẩy người ta tìm kiếm tri thức bị cấm hay dấn thân vượt quá sự kêu gọi của mình, điều bị Chúa lên án. Để đáp lại sự kiêu ngạo, sự khiêm nhường là đức tính đối nghịch. Nó hạ một người xuống, khiến họ có ý kiến khiêm tốn về chính mình, bất kể những sự phân biệt nào Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Nó dẫn họ chờ đợi ý muốn của Đức Chúa Trời được tỏ ra theo cách của Ngài, qua các công cụ đã chọn, và thúc giục họ sốt sắng thực hành nó khi được tỏ ra. Điều này trái ngược với sự kiêu ngạo. Như vậy, chúng ta thấy cả tính chất rộng lớn lẫn sự cần thiết của ân điển tuyệt vời này của sự khiêm nhường đối với Cơ Đốc nhân trong mọi địa vị. Nó là đồ trang sức đặc biệt của Cơ Đốc nhân, bày tỏ sự đồng hình đồng dạng xinh đẹp với Đức Chúa Jêsus nhu mì và khiêm nhường.
Điều Răn Thứ Sáu
"Ngươi chớ giết người." — Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13
Trong điều răn thứ năm, Chúa đã thiết lập nguyên tắc của sự khiêm nhường và tầm quan trọng của việc bày tỏ sự tôn trọng lẫn nhau trong các vai trò và mối quan hệ tương ứng của mình. Bây giờ, Ngài tiếp tục đưa ra những chỉ dẫn cụ thể hơn về những vấn đề vô cùng quan trọng và cần thiết đối với con người. Thứ nhất, Ngài đề cập đến vấn đề bảo tồn sự sống trong điều răn thứ sáu. Thứ hai, Ngài đề cập đến những vấn đề liên quan đến sự trong sạch và tiết độ trong điều răn thứ bảy. Thứ ba, Ngài đề cập đến những vấn đề liên quan đến tài sản của một người trong điều răn thứ tám. Thứ tư, Ngài đề cập đến những vấn đề liên quan đến lẽ thật và, đặc biệt, danh tiếng của người lân cận chúng ta trong điều răn thứ chín. Cuối cùng, Ngài đề cập đến những vấn đề liên quan đến tâm tình bên trong của lòng chúng ta đối với sự an lành của chính mình và của người khác trong điều răn thứ mười.
Để hiểu mệnh lệnh "Ngươi chớ giết người," chúng ta có thể xét: 1. Đối tượng của nó, 2. Hành động giết người của nó, và 3. Chủ thể của nó, tức là "Ngươi" (chỉ về chính mình).
Thứ nhất, điều răn này không thể được hiểu là liên quan đến loài vật, như thể chúng không được giết. Đức Chúa Trời đã ban mọi loài thú cho con người để dùng, kể cả làm thức ăn (Sáng Thế Ký 9:3). Chúng ta cũng được phép ăn bất cứ vật gì bán ở hàng thịt, vì đất và muôn vật trên đất đều thuộc về Chúa (1 Cô-rinh-tô 10:25). Thêm nữa, các điều răn này hướng đến mối quan hệ của con người với người lân cận, chứ không phải với loài vật. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng khi ngược đãi hay đánh đập một con vật, một người vẫn có thể phạm tội. Điều này có thể xảy ra khi cú đánh làm tổn hại người lân cận là chủ của con vật, hoặc khi có sự vô lý trong việc đòi hỏi ở loài vật cùng khả năng như loài thọ tạo có lý trí. Nó cũng có thể xảy ra khi sự giận dữ và đam mê trút xuống loài vật, cho thấy sự bất lực của chính chúng ta khi những đam mê vô lý kiểm soát chúng ta. Cuối cùng, nó xảy ra khi có sự cay đắng và tàn nhẫn trong hành động đánh đập. Chúa đã quở trách hành vi như vậy khi con lừa của Ba-la-am lên tiếng và quở trách sự điên cuồng của đấng tiên tri đã đánh nó một cách vô lý (Dân Số Ký 22:29). Ngược lại, một người công bình bày tỏ lòng thương xót đối với súc vật của mình và coi sóc sự sống của chúng (Châm Ngôn 12:10).
Để hiểu rõ hơn đối tượng của điều răn, bây giờ chúng ta sẽ đề cập đến hành động giết người. Nếu xét sự giết người liên quan đến chính mình, thì chắc chắn nó được bao hàm ở đây. Mệnh lệnh yêu người lân cận như chính mình là tinh túy của mọi điều răn thuộc bảng thứ hai của luật pháp. Vì vậy, phải hiểu nó được lặp lại trong từng điều răn. Trong trường hợp điều răn này, nó có nghĩa là chớ giết người lân cận hơn là chính mình, hay bảo tồn sự sống của người như sự sống của chính mình. Điều này hàm ý rằng không được phép làm hại chính mình hơn là làm hại người khác. Những lý do Chúa đưa ra để kiềm chế chúng ta khỏi giết người khác cũng áp dụng để kiềm chế chúng ta khỏi làm hại chính mình bằng bất cứ cách nào, kể cả những hành động làm hại thân thể hay linh hồn chúng ta và làm xáo trộn sự yên tĩnh cùng an lành của chúng, hay những hành động góp phần vào hoặc thúc đẩy cái chết của chính mình. Rõ ràng là nếu làm hại, làm đau hay hành hạ người khác, cả về thể xác lẫn tinh thần, và góp phần vào hay tìm kiếm cái chết của họ là tội lỗi, thì làm những điều này cho chính mình cũng tội lỗi như nhau. Tình yêu dành cho chính mình là khuôn mẫu để chúng ta yêu người khác.
Chúng ta có thể vi phạm điều răn này liên quan đến chính mình không chỉ qua hành động mà còn qua sự bỏ sót. Điều này xảy ra khi những điều cần thiết cho sự an lành và sức khỏe của thân thể bị cố ý bỏ bê hay bỏ bê với sự coi thường sức khỏe và sự sống quá mức.
Chúng ta cũng có thể vi phạm điều răn này liên quan đến chính mình một cách trực tiếp bằng ý định làm hại thân thể mình, hay một cách gián tiếp bằng cách không cần thiết mà dấn thân vào những hiểm nguy, tiêu thụ thức ăn biết là không lành mạnh, lao động quá độ và không chừng mực, buông mình vào sự dâm dục, say sưa và tham ăn (là những điều gây ra sự hủy diệt nhiều mạng sống hơn cả gươm giáo, như câu ngạn ngữ thường nói, "kẻ chết vì bụng còn nhiều hơn kẻ chết vì gươm"), và bằng nhiều cách khác.
Khi xét điều răn này liên quan đến người khác, chúng ta có thể hiểu nó theo ba khía cạnh của sự sống mà chúng ta phải gắng sức bảo tồn và cổ vũ nơi họ. Bất kỳ hành động hay sự bỏ sót nào liên quan đến các khía cạnh này đều có thể cấu thành sự vi phạm điều răn.
Có sự sống của thân thể, và bất kỳ hành động nào làm hại nó, dù trực tiếp qua bạo lực thể xác như đánh đập, thách đấu hay hành hung ai đó, hay gián tiếp bằng cách giữ lại điều gì đó có thể giúp ích cho người đang cần, đều khiến chúng ta phạm tội giết người liên quan đến sự sống thể xác của họ. Tôi đã đề cập đến các cuộc đấu tay đôi trong loại trước vì dù sự kiêu ngạo và sự bại hoại của loài người thường ca ngợi lòng dũng cảm hão huyền và sự hào hoa hay đưa ra những lời bào chữa dựa trên danh dự hay tự vệ, thì sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời lên án những hành động như vậy là vô cùng tội lỗi. Chúng biểu hiện sự yếu đuối về tinh thần, đam mê quá độ, sự khinh thường luật pháp công cộng và trật tự dân sự, sự tiếm quyền của quan cai trị, và sự xâm phạm quyền báo thù của Đức Chúa Trời, là quyền Ngài đã dành riêng cho chính mình. Người chấp nhận đấu tay đôi, thường không kiềm chế hơn trong sự tự vệ của mình so với sự cần thiết của cuộc giao tranh, thì không có lời bào chữa nào hơn kẻ thách đấu. Thực chất, dù nguyên nhân trực tiếp có thể quy cho kẻ thách đấu, thì tội lỗi được chia sẻ, và nó là sự kết hợp rõ ràng của lòng thù ghét người lân cận, sự khinh thường các luật pháp và thẩm quyền do Đức Chúa Trời lập nên, và sự coi thường liều lĩnh đối với sự chết, sự phán xét và cõi đời đời, là những điều cận kề trong những cuộc chạm trán như vậy. Sẽ anh hùng và cao thượng biết bao nếu loài người noi theo sự lựa chọn của vị Vua khôn ngoan và mạnh mẽ: "Kẻ chậm nóng giận thắng hơn người mạnh mẽ, Và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành." Hãy vâng theo lời của Đấng cao hơn các vua chúa trên đất, Đấng truyền chúng ta hãy yêu kẻ thù nghịch, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi mình, và xác nhận mọi điều bằng chính gương mẫu trọn vẹn của Ngài. Cuối cùng, hãy phấn đấu vì sự nhân từ thiên thượng ôm ấp cả người lành lẫn kẻ dữ, cả người công bình lẫn kẻ bất công, và hãy khao khát hạnh phúc cùng vinh quang cao nhất bằng cách nên trọn vẹn như Cha chúng ta ở trên trời là trọn vẹn. Nhưng chúng ta hãy tiếp tục.
Có sự sống thuộc linh và đời đời của linh hồn, và về phương diện này, tội lỗi đem đến sự chết và giết chết con người. Vì vậy, bất cứ ai bất trung với người khác trong những vấn đề liên quan đến linh hồn họ, khiến họ phạm tội hay tạo cơ hội phạm tội cho họ, đều trở nên phạm tội giết linh hồn. Như lời chép trong Ê-xê-chi-ên 3:18 và 33:6, "Ta sẽ đòi huyết nó nơi tay ngươi," Chúa phán với đấng tiên tri.
Người ta trở nên phạm tội này không chỉ bằng cách ra lệnh, như Sau-lơ đã làm khi truyền Đô-e giết các thầy tế lễ của Chúa, và Đa-vít đã làm khi truyền Giô-áp khiến U-ri bị giết. Họ cũng trở nên phạm tội bằng cách mưu tính và khuyên bảo, như Giô-na-đáp đã làm với Am-nôn về em gái Ta-ma của người. Họ trở nên phạm tội bằng cách quyến rũ và cám dỗ người khác cách trắng trợn, như Ta-ma đã làm với Giu-đa. Họ trở nên phạm tội bằng cách đồng tình với tội lỗi của người khác hay bằng bất cứ cách nào trợ giúp, ủng hộ hay khuyến khích họ trong tội lỗi của họ, như Sau-lơ đã đồng tình với cái chết của Ê-tiên và đứng giữ áo xống của những kẻ ném đá người. Điều này cũng có thể xảy ra liên quan đến các giáo sư giả, như lời chép trong 2 Giăng 10-11. Người ta trở nên phạm tội bằng cách khiêu khích người khác và xúi giục họ phạm tội qua những lời sỉ nhục, lời lẽ xúc phạm, cãi cọ và thách đấu, v.v. Hơn nữa, họ trở nên phạm tội bằng cách nêu gương xấu, như Đa-vít đã dính líu vào tội lỗi của những lời sỉ nhục phạm thượng của kẻ thù nghịch qua các hành động của mình. Sứ đồ thường hàm ý rằng Cơ Đốc nhân có thể phạm tội theo cách này qua cách cư xử không đúng đắn trong các mối quan hệ khác nhau của họ. Điều này có thể xảy ra khi làm những việc có vẻ bề ngoài là điều ác, hay thậm chí làm những việc tự nó là hợp pháp nhưng không khôn ngoan vì được làm không đúng lúc và gây cớ vấp phạm. Bằng cách này, một Cơ Đốc nhân có thể góp phần vào sự vấp ngã của người khác và liều lĩnh gây ra sự hủy diệt những người mà Đấng Christ đã chết vì họ một cách tội lỗi, như Sứ đồ bàn luận về các cớ vấp phạm ngay cả trong những việc tự nó không tội lỗi. Người ta trở nên phạm tội khi không trung tín cảnh báo trước khi tội lỗi được phạm, như thấy rõ trong Ê-xê-chi-ên 3:18. Họ trở nên phạm tội khi không quở trách sau khi tội lỗi đã phạm và để nó không được giải quyết, như lời chép trong Lê-vi Ký 19:17. Họ trở nên phạm tội khi không đưa ra lời quở trách thích đáng và tương xứng với mức độ của tội lỗi, mà chỉ quở trách nhẹ nhàng, êm dịu mà không bày tỏ sự phẫn nộ đúng đắn. Đây là tội của Hê-li, là người, dù không hoàn toàn bỏ bê hay quên quở trách sự phạm thượng và gian ác thô bỉ của các con trai mình, đã không quở trách họ với sự nghiêm khắc thánh khiết đòi hỏi và tương xứng với sự gian ác ghê tởm và hung ác của chúng. Ông đã không cau mày với chúng hay xử sự cứng rắn với chúng như đáng phải làm, như có thể thấy khi so sánh 1 Sa-mu-ên 2:22-25 với 1 Sa-mu-ên 3:13. Người ta trở nên phạm tội khi liều lĩnh bổ nhiệm những cá nhân vào các chức vụ mà họ không đủ tư cách hay không đủ tư cách đầy đủ, và kết quả là những cá nhân này có khả năng phạm nhiều tội lỗi, đặc biệt trong chức vụ của chức vụ thánh, như lời chép trong 1 Ti-mô-thê 5:22. Họ trở nên phạm tội khi không gắng sức, bằng mọi phương tiện thích đáng và hợp pháp trong khả năng và sự kêu gọi của mình, để ngăn ngừa tội lỗi của người khác và kiềm chế họ khỏi phạm những tội lỗi đó. Hê-li đã bị Chúa chất vấn về điều này, như lời chép trong 1 Sa-mu-ên 3:13. Họ trở nên phạm tội khi cổ vũ, dạy dỗ và lan truyền các tà giáo cùng giáo lý sai lầm. Kẻ Chống Đấng Christ khét tiếng và trước hết phạm tội giết linh hồn này, và mọi giáo sư giả cùng kẻ dụ dỗ đều phạm tội ở mức độ nhiều hay ít tùy theo bản chất của giáo lý họ dạy và sự siêng năng của họ trong việc truyền bá nó. Cũng vậy, mọi kẻ dung túng và không kiềm chế chúng, dù có bổn phận phải làm theo thẩm quyền của mình, cũng đều phạm tội. Bằng những cách này, và qua những cách khác, người ta trở thành tòng phạm trong tội lỗi của người khác và như vậy tự khiến mình phạm tội giết linh hồn lớn lao và tàn nhẫn này.
Kiểu giết người này lan tràn và phổ biến, thế mà nó bị điều răn này cấm cách đặc biệt, và vì vậy việc ngăn ngừa nó là cần thiết. Quan tâm đến linh hồn người lân cận hơn là thân thể họ là dấu hiệu mạnh mẽ hơn của tình yêu thương, vì linh hồn quý giá hơn. Dù các tiên tri giả, giáo sư giả và kẻ dụ dỗ thường tỏ ra quan tâm nhất đến sự an lành của người ta và háo hức làm đẹp lòng họ, họ vẫn phạm tội giết người kiểu này một cách kinh khủng.
Có sự sống thỏa mãn, được đặc trưng bởi một tâm trí bình an và một tâm linh yên tĩnh đầy dẫy sự an ủi, vui mừng và hớn hở. Để ủng hộ điều này, Phao-lô nói trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8, "Hiện nay chúng tôi được sống, là tại anh em đứng vững trong Chúa." Người ta kể về Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 45:27 rằng khi nghe tin Giô-sép còn sống, tâm thần người được hồi tỉnh, như thể trước đó đã chết vì nỗi buồn lớn lao người đã kinh nghiệm do tưởng con trai mình đã chết. Chúng ta trở nên phạm tội giết người này khi cản trở hay làm xáo trộn sự an ủi thuộc linh, niềm vui, sự thỏa mãn bên trong của người lân cận qua sự sợ hãi, nặng nề, bồn chồn, nản lòng, v.v. Bằng cách đó, chúng ta khiến đời sống họ cay đắng và làm suy yếu sự yên tĩnh của họ, gây hại và cản trở. Như các anh em của Giô-sép không chỉ phạm tội làm đổ huyết người mà còn làm nặng lòng cha mình và làm suy yếu tâm thần người, là tâm thần sau này được hồi tỉnh khi nghe tin Giô-sép còn sống, thì người ta có thể phạm tội tương tự đối với các mục sư của mình khi khiến họ thi hành các bổn phận với sự buồn rầu thay vì vui mừng, như lời chép trong Hê-bơ-rơ 13:17.
Sự giết người, liên quan đến sự sống thể xác của người lân cận, có thể là trực tiếp, như Ca-in giết A-bên, hay gián tiếp, như Sau-lơ giết các thầy tế lễ của Chúa, Đa-vít giết U-ri, và A-háp giết Na-bốt.
Hơn nữa, sự giết người có thể là cố ý, như Ca-in giết A-bên và Giô-áp giết Áp-ne cùng A-ma-sa, hay vô ý, có thể chia thành hai loại: 1. Vô tội, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, không vi phạm điều răn này và xảy ra khi một người, trong lúc chu toàn bổn phận, vô ý gây hại hay cái chết cho người khác mà không có sự bỏ bê hay cẩu thả nào trước đó. 2. Đáng trách, xảy ra khi kết quả vượt quá ý định của người đó nhưng do hành vi cẩu thả gây ra. Ví dụ, nếu ai đó đang dùng một cây rìu mà họ biết hoặc đáng lẽ phải biết là bị lỏng mà không báo cho những người xung quanh, và nó vô tình làm bị thương hay giết chết ai đó, thì họ không vô tội. Tuy nhiên, nếu người đó không biết rìu bị lỏng hay có ai ở gần, và nó tuột ra giết chết người lân cận mà không có sự cẩu thả nào về phần mình, thì họ không phạm tội. Tương tự, khi Chúa truyền dựng lan can trên mái nhà để ngăn người ta ngã xuống, [NEEDS REVIEW: nguyên văn mâu thuẫn — "chủ nhà không có lỗi nếu có người ngã ở nơi không có lan can, nhưng họ phạm tội nếu không làm lan can"; có lẽ phải là "ở nơi đã có lan can"].
Sự giết người cũng có thể được xét theo việc nó được phạm có sự khiêu khích hay không có sự khiêu khích nào, là điều làm trầm trọng thêm tội lỗi rất nhiều, dù sự khiêu khích không khiến nó thôi là tội lỗi. Nó còn có thể được xem là sự giết những kẻ gian ác và xấu xa hay những người tốt lành và tin kính, đặc biệt vì đức tin của họ, là một sự trầm trọng kinh khủng của tội ác.
Cuối cùng, sự giết người này có thể là thông thường, liên quan đến những người ngang hàng hay thấp kém hơn, hay phi thường, được tăng nặng bởi địa vị của người bị giết, dù họ là bề trên như quan cai trị hay cha mẹ, hay là thân nhân gần gũi như anh em hay bà con, v.v.
Bây giờ chúng ta hãy xét chi tiết hơn về phạm vi và bản chất của tội lỗi bị cấm ở đây (điều này chớ được hiểu là cấm việc tước đoạt sự sống qua công lý công cộng, chiến tranh hợp pháp, hay tự vệ cần thiết, để chúng ta hiểu rõ hơn bổn phận trái ngược được truyền dạy). Nó hàm ý gây hại, có thể thấy trong những cách sau: 1. Trong lòng, 2. Trong lời nói, 3. Trong cử chỉ, 4. Trong hành động. Chúng ta cho rằng nó vượt xa hành động bề ngoài, như sự giải nghĩa của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 5 đã chỉ rõ.
Lòng là nguồn và kho chứa mọi điều ác. Mọi sự gian ác đều bắt nguồn từ đó, kể cả hành động giết người này. "Vì từ nơi lòng mà ra những ác tưởng, những tội giết người..." (Ma-thi-ơ 15:19). Lời chép trong 1 Giăng 3:15, "Ai ghét anh em mình, là kẻ giết người." Về bản chất, bất cứ điều gì chống nghịch tình yêu thương trong lòng đều là sự vi phạm điều răn này. Lòng thù ghét, vốn độc ác và ước ao điều hại cho người lân cận chỉ vì chúng ta không yêu thương họ, là một ví dụ về điều này.
"Không, hỡi Zabidus, ta không yêu ngươi; ta chẳng thể nói điều đó, mà chỉ có thể nói: ta không yêu ngươi."
Như vậy, Ca-in ghét em mình mà không có cớ. 2. Sự giận dữ giả định một điều sai trái được nhận thức và ước ao sự báo thù, thường dựa trên sự vô ơn hay cảm giác bất công. 3. Sự ghen tị gây buồn phiền về sự may mắn của người khác, tin sai lầm rằng nó cản trở sự may mắn của chính mình, dẫn đến việc tìm cách làm suy yếu nó. Sự giận dữ thì tàn nhẫn và cơn thịnh nộ thì hung bạo, nhưng sự ghen tị còn hủy diệt và không thể hòa giải hơn, như Sa-lô-môn đã lưu ý. Trong những trường hợp như vậy thường có lòng thù ghét ẩn giấu còn cố chấp hơn khi có những lý do rõ ràng và đáng kể. 4. Cơn cuồng nộ đẩy sự báo thù vượt quá điều công bình, dù nó được thực hiện hợp pháp trong các hành động bề ngoài. 5. Sự tàn bạo hay độc ác lấy làm vui thích khi làm hại người khác. Tất cả những cảm xúc này và những điều tương tự thường được gọi chung là lòng thù ghét và sự giận dữ.
Nếu có người hỏi liệu mọi sự giận dữ đều bất hợp pháp không, câu trả lời là không. Sự giận dữ có một khía cạnh tự nhiên, và đôi khi nó có thể được bày tỏ một cách đúng đắn trong một số bổn phận, như lòng sốt sắng vì sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, như trong trường hợp của Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32. Sự phẫn nộ đối với những kẻ gian ác trong một số hoàn cảnh cũng có thể hợp pháp và thậm chí được đòi hỏi. Tuy nhiên, sự giận dữ xác thịt bị cấm. Nó bao gồm ước ao sự báo thù khi không có điều sai trái nào phạm đến chúng ta, tìm kiếm sự báo thù không tương xứng và quá mức, ước ao nó mà không có sự công bình đúng đắn, tìm kiếm nó vì những lý do sai trái (như sự thỏa mãn cá nhân thay vì tìm kiếm sự công bình), và bày tỏ hành vi không chừng mực và bại hoại làm sỉ nhục Đức Chúa Trời. Sự giận dữ bất hợp pháp này được gọi là mối hận khi hướng về bề trên, là sự hằn thù khi hướng về người ngang hàng, và là sự khinh miệt cùng coi thường khi hướng về kẻ thấp kém hơn. Hai điều sau thường theo sau điều đầu.
Điều răn này cũng bị vi phạm qua những lời nói gây tổn thương. Như lời chép trong chương năm của Ma-thi-ơ, bất cứ ai nói với anh em mình, "Đồ điên," đều phạm tội. Hãy thử tưởng tượng tội lỗi sẽ bị tìm thấy trong những lời nguyền rủa, những lời chúc dữ giận dữ, những lời lẽ khinh miệt và đam mê khi Đấng Christ gọi người ta ra để xét về việc phá vỡ điều răn này.
Nó cũng bị vi phạm qua các cử chỉ như ánh mắt kiêu căng, nét mặt dữ tợn, nghiến răng (như thấy trong Công Vụ 7:54), sùi bọt mép, và những hành vi tương tự mà ngay cả Chúa phước hạnh của chúng ta và các đầy tớ Ngài cũng đã gặp phải. Như sự tà dâm có thể được phạm qua ánh mắt, thì sự giết người cũng vậy. Ca-in đã có những ánh mắt như vậy trong Sáng Thế Ký 4:5.
Nó bị vi phạm trong những hành động dẫn đến cái chết, như làm bị thương, đánh đập, áp bức, giữ lại phương tiện của sự sống, bóc lột, cho vay nặng lãi, tranh cãi gay gắt, cưỡng ép bạo lực, tăng tiền thuê đất hay nhà vượt quá điều công bình, và bóc lột cùng ngược đãi những người lao động và tá điền nghèo khổ mà không có sự quan tâm đúng đắn đến họ hay công việc của họ. Tội bóc lột người lao động và tá điền thường bị bỏ qua và coi thường, dù là một tội lỗi trắng trợn và đáng kể. Hơn nữa, nó bị phá vỡ khi giữ lại sự trợ giúp và nâng đỡ có thể giúp ích và an ủi, như bỏ bê người bệnh và kẻ khốn khổ, thiếu lòng hiếu khách, đặc biệt đối với người nghèo. Tất cả những điều này đều là những sự vi phạm tội lỗi, dù được phạm trực tiếp hay gián tiếp. Chỉ tránh không phạm một số tội này thôi thì chưa đủ; chúng ta cũng phải tận tâm thực hành các bổn phận tương ứng.
Cuối cùng, chúng ta hãy đề cập ngắn gọn đến chủ đề "ngươi." Nói tóm lại, chúng ta cần phân biệt giữa tư nhân và các nhân vật công cộng, đặc biệt là các quan cai trị nắm giữ thẩm quyền và mang gươm. Điều răn này không kiềm chế họ khỏi thi hành sự công bình. Tuy nhiên, ngay cả các quan cai trị cũng có thể phạm tội trong cảm xúc của mình, trong việc thực thi thẩm quyền bất công, và trong cách tiếp cận xác thịt đối với sự trừng phạt và tuyên án, ngay cả khi hành động trong giới hạn của sự công bình. Như vậy, các quan cai trị có thể trở nên phạm tội phá vỡ điều răn này do những hoàn cảnh phụ thêm đi kèm với việc thi hành sự công bình. Điều này kết thúc cuộc thảo luận của chúng ta về điều răn này.
Điều Răn Thứ Bảy
"Ngươi chớ phạm tội tà dâm." — Xuất Ê-díp-tô Ký 20:14
Chúa, sau khi đã đề cập đến các tội lỗi liên quan đến sự tồn tại của con người trong điều răn trước, bây giờ chuyển sang đưa ra sự hướng dẫn về những vấn đề liên quan đến đời sống và cách cư xử của một người. Rõ ràng là, bằng cách này hay cách khác, điều răn trước thường bị phá vỡ qua các đam mê, lòng thù ghét và sự giận dữ của chúng ta, ở những mức độ khác nhau. Cũng vậy, tội lỗi đang được bàn luận bây giờ, vốn hoàn toàn đáng ghê tởm, thật đáng tiếc là không phải là hiếm hoi giữa vòng Cơ Đốc nhân như người ta có thể hợp lý trông đợi.
Tội lỗi khốn khổ của dục vọng và dâm dục không kiềm chế đã xâm nhập nhân loại rất sớm sau sự sa ngã của A-đam. Nó là một trong những trái đắng của tội lỗi nguyên thủy, và khía cạnh bại hoại này của bản tính chúng ta đã biểu hiện khá sớm. Điều này thấy rõ trong Kinh Thánh khi nói về sự trần truồng của A-đam và Ê-va cùng sự hổ thẹn sau đó của họ, hàm ý một tình trạng tội lỗi và rối loạn mà trước đó họ chưa bị nhiễm. Nó cũng bày tỏ sự hổ thẹn và đau khổ phát sinh. Vì bản tính bại hoại này vẫn còn tồn tại trong con người, thật khó để thảo luận hay nghe về những vấn đề này một cách thánh khiết. Vì vậy, cả sự thánh khiết lẫn sự khôn ngoan đều cần thiết để tránh phá vỡ điều răn này ngay cả khi đang nói về nó hay lắng nghe nó. Tuy nhiên, xét đến sự phổ biến của tội lỗi này và sự nhấn mạnh của Kinh Thánh trong việc đề cập đến nó, cùng với việc nó được bao hàm như một điều răn riêng biệt và rõ ràng, cần phải thảo luận về nó ở một mức độ nào đó trong khi vẫn ở trong giới hạn của các cách diễn đạt của Kinh Thánh. Nhưng hãy cẩn thận chớ phạm tội trong hành động nghe. Hãy nhớ rằng Chúa thấy và đặc biệt ghê tởm những tưởng tượng đê hèn có thể bị khơi dậy bởi điều răn thánh của Ngài dạy chúng ta làm điều ngược lại, điều quả thật là bằng chứng về tính tội lỗi của tội lỗi, như Sứ đồ Phao-lô nói trong Rô-ma 7.
Để hiểu rõ hơn, chúng ta hãy xét ý định của điều răn, mà chúng ta tin là được trình bày nổi bật và rõ ràng trong một vài đoạn Kinh Thánh cổ vũ sự thánh khiết liên quan đến tư cách của một người và lên án mọi hình thức ô uế. Ví dụ, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3-5,7, lời chép rằng, "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh: tức là phải lánh sự ô uế, mỗi người phải biết giữ thân mình cho thánh sạch và tôn trọng, chẳng bao giờ sa vào tình dục luông tuồng như người ngoại đạo, là kẻ không nhìn biết Đức Chúa Trời... Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là sự nên thánh vậy." Tương tự, Ê-phê-sô 5:3-5 khuyên rằng, "Phàm những sự gian dâm, hoặc sự ô uế, hoặc sự tham lam, cũng chớ nên nói đến giữa anh em, theo như cách xứng đáng cho các thánh đồ. Chớ nói lời tục tiễu, chớ giễu cợt, chớ giả ngây ngô, là những điều không nên, nhưng thà cảm tạ ơn Chúa thì hơn. Vì anh em phải biết rõ rằng kẻ gian dâm, ô uế, tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, không một kẻ nào được dự phần kế nghiệp của nước Đấng Christ và Đức Chúa Trời."
Vì anh em phải biết rõ rằng kẻ gian dâm, ô uế, tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, không một kẻ nào được dự phần kế nghiệp của nước Đấng Christ và Đức Chúa Trời. (Ga-la-ti 5:19) Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là tà dâm, gian dâm, ô uế, luông tuồng. (Rô-ma 13:13) Hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày. Chớ nộp mình vào sự quá độ và say sưa, buông tuồng và bậy bạ, rầy rà và ghen ghét. (Cô-lô-se 3:5) Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới, tức là tà dâm, ô uế, tình dục, tham muốn xấu xa, tham lam, tham lam chẳng khác gì thờ hình tượng. Trong các đoạn này, chúng ta có thể thấy tội lỗi bị cấm trong điều răn này được mô tả bằng những từ ngữ vô cùng đáng ghê tởm, như "các việc làm của xác thịt," "tà dâm," "gian dâm," "ô uế," "luông tuồng," "tình dục," và "tham muốn xấu xa." Ngược lại, một đời sống đức hạnh và đáng kính được truyền dạy như điều đối nghịch. Như vậy, chúng ta có thể hiểu rằng phạm vi của điều răn thứ bảy này là sống ngay thật, đứng đắn, khiêm tốn, thanh sạch, tiết độ, và trong sự thánh khiết. Sự hiểu biết này làm sáng tỏ ý nghĩa và phạm vi của nó.
Nếu chúng ta xem xét kỹ hơn, chúng ta sẽ thấy rằng không có điều răn nào được nhấn mạnh nhiều hơn, được giải thích đầy đủ hơn, và bị trừng phạt nghiêm khắc hơn khi bị vi phạm so với điều răn này. Nó làm tổn hại Đức Chúa Trời, xã hội loài người, và người khác, kể cả con cái của chính chúng ta, chính chúng ta, thân thể chúng ta, tài sản chúng ta, và danh tiếng chúng ta. Nó làm ô uế linh hồn trong đời này và trong đời hầu đến. Nó lấy đi sự khôn ngoan, lòng can đảm, và thậm chí cả tấm lòng, khiến con người trở nên dại dột và vô tri. Nó đã có tác dụng như vậy trên Sa-lô-môn đến nỗi một người buông mình vào nó được ví như con bò và kẻ dại. Nó được ví như tiếng hí của ngựa và gắn với tiền công của gái điếm cùng giá của con chó. Sự điên cuồng, dại dột và quyền lực mê hoặc của nó được minh họa trong câu chuyện của Giê-sa-bên. Ê-phê-sô 5:6 mô tả nó như một việc làm của sự tối tăm đem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên những kẻ không vâng phục, như nó đã đem sự hủy diệt đến trên Sô-đôm, thế gian xưa, và dân Ca-na-an. Nó thường đi kèm với những tội lỗi thô bỉ khác, như say sưa, giết người và thờ hình tượng.
Để hiểu thêm về điều răn này, chúng ta hãy xét: 1. Những lỗi cụ thể bị lên án và các đức tính hay ân điển được khen ngợi. 2. Những cách mà một người có thể phạm tội phá vỡ điều răn này, là điều răn thuộc linh như các điều răn khác, lan đến lòng và các tình cảm. 3. Những tội lỗi được bao hàm gián tiếp trong điều răn này, như sự biếng nhác, tham ăn, say sưa, trơ trẽn, không đứng đắn trong y phục hay trần truồng, khiêu vũ, hát những bài hát tục tĩu, giao du với bạn bè không thích hợp, và bất cứ điều gì ám chỉ hay dẫn đến điều ác này hay là bằng chứng của nó. 4. Những đức tính đối nghịch và phương tiện hữu ích để thắng hơn nó, như sự thanh sạch, khiêm tốn, biết hổ thẹn, tiết độ, hôn nhân hợp pháp, và những phương thuốc khác, là những điều điều răn này đòi hỏi và góp phần vào một đời sống thánh khiết.
Không thể phủ nhận rằng những vấn đề này nên được thảo luận. Sự trọn vẹn của Luật pháp đòi hỏi điều đó, và sự liên quan của chúng đến một trong các điều răn trở nên rõ ràng khi xét đến bản chất của chúng và mối liên hệ của chúng với tội lỗi bị lên án hay bổn phận được truyền dạy trong bối cảnh này. Tội tà dâm là một khía cạnh then chốt của bản tính xác thịt của nhân loại, bao trùm các tội lỗi liên quan khác để nhấn mạnh sự ghê tởm của chúng.
Bây giờ, khi xem xét hành động đê hèn bị cấm, chúng ta có thể: 1. Xét những sự bại hoại đơn thuần trái tự nhiên, mà những cá nhân phạm các hành động này được gọi là "kẻ đáng ghê tởm" trong Kinh Thánh. Những điều này bao gồm: (1) những kẻ giao thiệp ô uế ghê tởm với ma quỷ tưởng tượng; (2) những kẻ phạm tội thú dâm, một hành động hoàn toàn đáng ghê tởm giữa vòng loài thọ tạo có lý trí, cũng được gọi là sự lẫn lộn; (3) những kẻ phạm tội đồng tính luyến ái, được đề cập trong 1 Ti-mô-thê 1:10 và Rô-ma 1:26-27, và thường được gọi là tội Sô-đôm hay theo đuổi xác thịt lạ. Những hành động này là những tập tục ghê tởm đã dẫn đến sự lên án và trừng phạt những kẻ liên quan, như đã chứng tỏ khi Đức Chúa Trời giáng xuống điều gì đó giống như lửa địa ngục từ trời, thiêu đốt và gây ra cái chết đau đớn của chúng. Những hành động như vậy là những sự ghê tởm chống lại tự nhiên, và cả luật pháp của Đức Chúa Trời lẫn luật pháp của loài người đều lên án chúng cách nghiêm khắc (xem Lê-vi Ký 18 và 20, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22).
Hành động đê hèn bị cấm cũng bao trùm những hành động ô uế ở một mức độ nào đó trái tự nhiên, dù không trắng trợn hay thô bỉ đến thế. Ví dụ bao gồm sự giao hợp giữa những người trong các bậc huyết thống và hôn hệ, được gọi là loạn luân. Những mối quan hệ này được liệt kê rõ ràng trong Lê-vi Ký 18, 20, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 22. Loạn luân ghê tởm đến nỗi nó đã dẫn đến sự trục xuất dân Ca-na-an, và ngay cả giữa vòng người ngoại, nó cũng bị coi là ghê tởm (xem 1 Cô-rinh-tô 5:1, v.v.). Điều ác của loạn luân bắt nguồn từ sự trái tự nhiên của việc làm mờ nhạt các mối quan hệ và bậc riêng biệt do tự nhiên thiết lập. Ví dụ, khi một người giao hợp với vợ của cha mình, họ vi phạm mối dây thiêng liêng của tình mẫu tử và không bày tỏ sự tôn kính cùng tôn trọng đáng phải có đối với cha mẹ. Loạn luân thường xảy ra trong dòng trực hệ hay dòng gián tiếp của huyết thống, loại trừ các mối quan hệ bên ngoài anh chị em ruột, là những mối liên hệ đầu tiên trong các dòng bên và gắn bó chặt chẽ qua cha mẹ chung. Vì vậy, giao hợp với một thân nhân xa xôi và hẻo lánh thuộc dòng trực hệ cấu thành loạn luân, nhưng điều tương tự không áp dụng cho thân nhân đầu tiên trong dòng bên, trừ trường hợp quan hệ anh chị em ruột. Kết hôn với con của chú bác hay cô dì ruột là được phép vì vợ chồng trở nên một thịt. Những mối quan hệ như vậy được coi là loạn luân khi chúng nằm trong các bậc bị cấm đối với người vợ, cũng như chúng sẽ áp dụng đối với người chồng. Điều này cũng được gọi là sự lẫn lộn trong Lê-vi Ký 20:12-14.
Hãy xét nó như một sự vi phạm một mối dây hay giao ước được gọi là Giao ước của Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 2:17). Điều này có thể được hiểu theo ba cách:
Khi cả hai bên liên quan đều đã kết hôn, như trong trường hợp của Đa-vít và Bát-sê-ba. Điều này đặc biệt ghê tởm và được gọi là tà dâm hai chiều.
Khi người nam đã kết hôn còn người nữ độc thân hay chưa kết hôn.
Khi người nữ đã kết hôn còn người nam độc thân hay chưa kết hôn. Hai trường hợp sau này cũng là những tội nghiêm trọng, với trường hợp sau được coi là trầm trọng hơn nữa. Nó mang thêm những sự trầm trọng, như làm xáo trộn sự bình an của gia đình người lân cận, làm bại hoại dòng dõi của họ, chiếm đoạt cơ nghiệp của họ, và vì vậy, không chỉ trường hợp thứ nhất mà ngay cả trường hợp thứ ba cũng thường bị trừng phạt bằng cái chết giữa vòng các xã hội loài người. Tội lỗi của trường hợp thứ hai chắc chắn không kém và có thể ngang bằng với một trong hai trường hợp kia.
Nó chia sẻ cùng sự gian ác như tội tà dâm vì nó vi phạm Giao ước của Đức Chúa Trời.
Nó cũng tội lỗi như vậy vì nó đi ngược lại phương thuốc của sự ô uế và rối loạn mà hôn nhân đã được Chúa lập nên.
Nó làm xáo trộn sự yên tĩnh và thịnh vượng của các gia đình, khơi dậy sự ghen tuông nơi người vợ, gây tổn thương tình cảm bằng cách chuyển hướng tình cảm, và thường cản trở sự sinh sản con cái hợp pháp, nhờ đó làm suy yếu sự nuôi dạy chúng và trách nhiệm của cha mẹ đối với sự an lành của chúng. Những nhận xét này không nên giới hạn nơi người nam mà thôi, như thể ông ta là người duy nhất chịu trách nhiệm. Khi một người nữ tự do phạm tội tà dâm với chồng của người lân cận, nàng tự nguyện dự phần và như vậy gánh cùng tội lỗi. Theo Luật pháp của Đức Chúa Trời, nếu một người nam tự do nằm với vợ của người lân cận, mọi sự trầm trọng phát sinh từ tình trạng đã kết hôn của nàng đều quy cho người nam, và ông ta bị lên án là kẻ tà dâm. Vì vậy, theo cùng lý lẽ, trong trường hợp một người nam đã kết hôn với một người nữ tự do, nàng cũng phạm tội về các hậu quả như nhau. Không phải là lời bào chữa hợp lệ cho người nữ rằng người nam thường là kẻ cám dỗ. Dù người nữ có thể có sự yếu đuối lớn hơn do sự yếu đuối tự nhiên của mình, và sự khiêm tốn của nàng đem lại một mức độ bảo vệ, luật pháp công bình của Chúa vẫn ràng buộc cả hai không phân biệt. Do đó, thật hợp lý để hiểu rằng cả ba hình thức tà dâm đều bị cùng các luật pháp cấm và chịu cùng các hình phạt. Hậu quả là, chúng ta có thể đồng ý với Gióp 31:9, 11 rằng tội tà dâm, không giới hạn, là một gian ác đáng bị quan xét đoán phạt đối với cả nam lẫn nữ.
Cũng được bao hàm trong loại này là tội đa thê, chỉ việc lấy hai vợ cùng một lúc, và chế độ đa thê, bao gồm việc lấy nhiều vợ và giữ các nàng hầu bên cạnh các vợ. Tuy nhiên, ý định ban đầu của Đức Chúa Trời là có một nam và một nữ, và Ngài đã lập nên rằng mỗi người nam nên có vợ riêng của mình và mỗi người nữ nên có chồng riêng của mình. Dù một số người công bình đã lầm lỗi về phương diện này, chúng ta không thể miễn trừ họ khỏi tội lỗi. Chúng ta cũng không thể quy nó cho sự sắp đặt đặc biệt của Đức Chúa Trời cho họ, vì chúng ta không dám làm cho những tập tục như vậy trở nên phổ biến như chúng đã từng. Đặc biệt xét đến sự lạm dụng và những hậu quả tiêu cực mà nó đã dẫn đến, như được minh họa trong các trường hợp của Sa-lô-môn, La-méc, và những ảnh hưởng tai hại nó đã gây ra cho các gia đình và các thế hệ tương lai, như Áp-ra-ham, Gia-cốp, và Ên-ca-na cha của Sa-mu-ên, là điều đã biến hôn nhân thành nguồn phiền muộn trái với mục đích đã định của nó. Tuy nhiên, Chúa chúng ta, bằng cách tái lập hôn nhân theo thể chế ban đầu của nó, đã rõ ràng bãi bỏ những tập tục như vậy trong Tân Ước.
Xét trong hoàn cảnh những người còn tự do và chưa kết hôn, tội đó được gọi là gian dâm. Nếu việc đó bị ép buộc hay cưỡng bức, thì đáng bị xử tử theo luật của Đức Chúa Trời, dù chỉ áp dụng cho người đàn ông. Còn đối với người nữ, vốn là người tự do, việc đó được xem là cưỡng hiếp. Nếu cứ tiếp tục gian dâm, nó trở thành sự đĩ điếm và ô uế. Nếu chỉ liên quan đến một người nữ, nó được gọi là thê thiếp, là sự lạm dụng vô cớ định chế hôn nhân và là sự khinh miệt hôn nhân. Nếu liên quan đến nhiều bạn tình, nó được xem là sự đĩ điếm và vô cùng gớm ghiếc. Bất kể hoàn cảnh cụ thể ra sao, nó vẫn gớm ghiếc và chuốc lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó không nên được nhắc đến giữa vòng các thánh đồ (Ê-phê-sô 5:6, Cô-lô-se 3:6). Dù hôn nhân có xảy ra sau đó hay không, đó vẫn là hành vi tội lỗi.
Có một số tình tiết tăng nặng cần xem xét:
Nếu việc đó xảy ra trong thời kỳ có ánh sáng hay sự hiểu biết.
Nếu việc đó liên quan đến những người mà đáng ra không nên qua lại.
Nếu việc đó xảy ra trong các gia đình xưng mình tin kính.
Đặc biệt nếu người liên quan là người thực hành đạo đức nổi tiếng.
Nếu việc đó xảy ra trong lúc Đức Chúa Trời đang sửa phạt hay tranh chấp với cả một xã hội hay một quốc gia, ban ra những lời cảnh cáo về sự phán xét của Ngài chống lại tất cả.
Bất chấp vô số tình tiết tăng nặng và tính thời sự càng thêm gay gắt trong thời hiện tại, tội lỗi này vẫn thịnh hành và vẫn đáng buồn là phổ biến.
Chúng ta cũng hãy xét hành vi ô uế bị cấm này trong hoàn cảnh những người đã kết hôn sống trong đời sống vợ chồng. Việc sử dụng giường hôn nhân không được phó mặc cho sự tùy ý bất cứ hơn gì việc ăn uống. Nó do Chúa cai trị, cả trong việc thiết lập giao ước hôn nhân lẫn trong việc hưởng thụ nó. Khi các ranh giới do Chúa đặt ra bị vượt qua, những kẻ vượt qua đều có tội. Như vậy, người nam và người nữ có thể bắt đầu cuộc hôn nhân của mình một cách xác thịt, chẳng hạn như tán tỉnh một cách xác thịt, điều đó khiến họ có tội ngay cả khi không đi xa hơn. Kết hôn với người khác tôn giáo hay những chênh lệch không phù hợp khác cũng là vi phạm điều răn này, vì những hôn nhân như thế không cung ứng phương thuốc hợp pháp cho sự gian dâm. Tương tự, nếu những cân nhắc về thế gian và sự thỏa mãn những dục vọng xác thịt vượt nặng hơn sự quan tâm theo lương tâm đối với những gì Đức Chúa Trời cho phép và lẽ phải đòi hỏi, và nếu mọi sự không được quy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì mục đích của hôn nhân bị trái ngược và hôn nhân trở thành tấm màn che cho sự tham lam hay ô uế. Như vậy, tội lỗi có thể phát sinh ngay cả trước khi kết hôn.
Hơn nữa, những người đã kết hôn có thể vi phạm điều răn này nếu họ không sở hữu và hưởng thụ nhau trong sự thánh khiết và danh dự (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4-5) và nếu họ không bày tỏ cho nhau lòng nhân từ xứng đáng trong quan hệ hôn nhân. Người ta phạm tội do thiếu sót khi không chung sống, khi rút lui khỏi nhau mà không có sự ưng thuận của cả hai, và khi trở thành bẫy cho nhau. Sứ đồ gọi điều này là lừa dối nhau (1 Cô-rinh-tô 7:5). Nhiều hành vi thiếu tử tế giữa vợ chồng, không xứng với danh dự và sự tôn trọng họ phải dành cho nhau, có thể được bao gồm trong loại này. Tuy nhiên, người ta thường phạm tội nhiều hơn và nặng hơn do thừa thãi, cụ thể là qua hành vi xác thịt với chính người vợ hợp pháp của mình và dùng hôn nhân cho mục đích dâm dục, sống theo những ước muốn của xác thịt, như người ngoại bang đã làm ngay trong hôn nhân của họ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5). Sứ đồ cũng mô tả nó là tình dục quá độ (Cô-lô-se 3:5), tức là tình cảm người chồng dành cho vợ như thể nàng là gái điếm, chứ không phải tình cảm xứng hợp với người vợ. Khi những hành vi này bị quở trách, chớ nên lấy làm bực mình, mà phải trông lên Chúa để được tẩy sạch khỏi sự ô uế đáng hổ thẹn này, điều thậm chí nói ra còn thấy xấu hổ.
Sự quá độ này có thể biểu lộ bằng nhiều cách, bao gồm sự thường xuyên, sự sai thời điểm, và sự xác thịt trong cách thức. Không cần phải nói thêm về điều này. Nó cũng có thể xảy ra giữa vợ chồng khi sự gần gũi vợ chồng cản trở họ dành thời gian riêng cho những buổi sùng kính đặc biệt, điều họ phải làm, như lời sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 7:5 đã chỉ ra. Tuy nhiên, sự quá độ trong mặt này cũng nên tránh. Trong thời gian hoạn nạn và tai ương riêng tư hay công cộng, khi có tiếng gọi chàng rể ra khỏi phòng mình, vợ chồng có thể dễ dàng rơi vào hành vi quá độ. Đáng lưu ý là dưới luật pháp có những hạn chế cụ thể, nơi người đàn ông không được chạm đến ngay cả vợ mình, để nhấn mạnh sự cần thiết phải thanh sạch trong quan hệ vợ chồng và không có sự tự do vô hạn trong vấn đề này, cũng như trong các mặt khác như ăn uống. Dù không phải mọi sự thỏa mãn từ ăn uống đều là tội lỗi, nhưng sự xác thịt nhục dục thì có. Vì thế, điều gì tự nhiên, thích hợp và đúng thời điểm thì được phép, còn sự quá độ thì bị cấm. Như vậy, tội lỗi có thể phát sinh trong đời sống hôn nhân.
Hơn nữa, người ta có thể phạm tội theo cách này bằng cách giải tán hôn nhân cách bất công, chẳng hạn như bỏ rơi, ly dị không có nguyên nhân chính đáng, hay đuổi vợ, tất cả đều nghịch với bản chất của giao ước nghiêm trọng. Cần thừa nhận rằng ly dị không phải lúc nào cũng cần thiết ngay cả trong trường hợp ngoại tình; Chúa không bất bình vì sự hòa giải khi hình phạt kẻ có tội không được quan tòa thi hành. Tuy nhiên, nếu ly dị được ban và người nữ sau đó tái hôn, việc nàng trở lại với chồng đầu, ngay cả sau khi cuộc hôn nhân thứ hai đã giải tán cách hợp pháp, vẫn bị xem là gớm ghiếc và làm ô uế nặng nề, như đã chép trong Giê-rê-mi 3:1. Như vậy, tội lỗi có thể hiện diện trong việc giải tán các hôn nhân.
Cuối cùng, sự ô uế này cũng có thể được xét trong các hành vi và những tưởng tượng gớm ghiếc của một người đơn độc khi họ ở một mình trong bóng tối. Những hành vi và tư tưởng này ghê tởm đến nỗi tốt hơn là đừng nhắc đến. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải nhớ rằng ngay cả những việc làm trong chỗ kín cũng đều được Đức Chúa Trời thấy, dù nói ra thì đáng hổ thẹn. Xem Ê-phê-sô 5:11-12. Sự ô uế kín giấu này có thể xảy ra trong người ta khi thức hay khi ngủ, như đã nói trong Lê-vi ký 15. Chắc chắn đó là vấn đề tội lỗi cho cả nam lẫn nữ, tùy theo cách họ đã mời gọi nó hay đặt mình vào những tư tưởng không xứng đáng. Ngay cả khi không có sự hồi tưởng thích thú, không có ký ức ngon lành hay dễ chịu, và một sự kinh sợ thánh khiết theo sau như kết quả, vẫn còn tội lỗi. Chúng ta đã đề cập đến vấn đề này trong Lời Mở Đầu cho các Điều Răn.
Những điều gớm ghiếc này không giới hạn ở hành vi bên ngoài mà còn đi xa hơn, và có nhiều cách người ta phạm sự gian ác này:
Trong lòng: Đấng Christ đã gọi người đàn ông tham muốn người đàn bà là phạm tội ngoại tình trong lòng mình (Ma-thi-ơ 5:28). Sự ngoại tình trong lòng này có thể có nhiều mức độ khác nhau tùy theo cường độ và phạm vi của những tư tưởng dâm dục. Nó bị xem là sự cháy bùng trong 1 Cô-rinh-tô 7:9 và Rô-ma 1:27. Nó gớm ghiếc trước mặt Chúa và có hại cho con người bên trong. Ngay cả khi người ta không có ý định thực hiện những tư tưởng đó, họ vẫn có tội vì đã không ghê tởm những tưởng tượng như thế mà để chúng ngự trị trong tâm trí. Điều cốt yếu là phải cẩn thận, đừng đầu hàng những tư tưởng xác thịt về mặt này.
Người ta có tội về sự gian ác này khi họ để cho các giác quan bên ngoài của mình đắm chìm trong những việc theo đuổi tội lỗi. Kinh Thánh nói về đôi mắt đầy dẫy sự ngoại tình (2 Phi-e-rơ 2:14), và một cái nhìn dâm dục bị xem như ngoại tình trong Ma-thi-ơ 5:28. Gióp 31:1 tuyên bố rằng người sẽ không nhìn đăm đăm một thiếu nữ. Tương tự, những bức tranh tục tĩu, sự thích thú chúng, hay những cảnh tượng tương tự khác làm ô uế con người. Đôi tai có thể bị ô uế bởi việc nghe những cuộc trò chuyện tục tĩu và dơ bẩn, sự say sưa, những bài hát dâm đãng, hay những bài hát tình ái phù phiếm và nhơ nhớp. Việc đụng chạm và ôm ấp có thể làm ô uế qua sự tiếp xúc thân thể không đúng đắn, và cái miệng qua sự hôn hít. Châm ngôn 7:13 đưa ra ví dụ về những cử chỉ như thế. Qua những hành vi này mà nhiều tội lỗi đã phạm, dù chúng thường không được nhận ra và không ai khóc than về chúng.
Tội lỗi cũng có thể phát sinh qua những cử chỉ và dáng điệu khiếm nhã, bất lịch sự, trái với phép lịch sự và sự tin kính. Châm ngôn 6:13-14 và Ê-sai 3:16 nói về điều ngược lại với sự ăn ở lương thiện, điều được khen ngợi trong Rô-ma 13:13, và sự quở trách về sự dâm đãng xác thịt.
Người ta trở nên vô cùng có tội về điều ác này qua những lời nói thô bỉ và tục tĩu. Nhắc đến tội lỗi này còn là điều không thích hợp, vậy mà có kẻ lại đọc những bài hát và sách tục tĩu, lãng mạn như thể đang bàn chuyện ấy. Việc chế giễu và chê trách người khác theo cách làm hư thói tốt cũng là một dạng tội lỗi. Sự nói đùa không thích hợp, nhất là khi nhắm vào người đã sa vào hành vi ô uế, hay tham gia bất kỳ cuộc trò chuyện nào tội lỗi hay không xứng đáng, đều góp phần vào tội này (Ê-phê-sô 4:24, 5:3-4).
Tội lỗi này cũng được phạm qua sự giao du quá thân mật hay không cần thiết với bạn bè phù phiếm, hư không và phóng đãng, đặc biệt là sự giao du riêng tư không chỉ có vẻ tội lỗi hay là bẫy cho tội lỗi mà tự nó vốn đã xấu xa và phóng đãng. Sứ đồ gọi điều này là "phòng the" trong Rô-ma 13:13. Sa-lô-môn khuyên đừng đến gần cửa nhà người đàn bà phóng đãng, huống chi là vào nhà (Châm ngôn 5:8).
Người ta sa vào tội này qua sự dâm đãng, sự khiếm nhã, sự thiếu xấu hổ, hay bất kỳ cách nào khác khiến họ đầu hàng những dục vọng phóng đãng và xác thịt của mình.
Điều quan trọng là phải nhận ra và đề phòng những cách thức khác nhau mà tội lỗi này có thể biểu lộ trong đời sống chúng ta.
Còn có nhiều tội lỗi khác liên quan chặt chẽ và gắn bó với tội ô uế:
Sự nhàn rỗi: Sự nhàn rỗi sinh ra những cái nhìn không kiềm chế và nuôi dưỡng những tưởng tượng xác thịt. Nó dẫn đến việc lêu lổng khi người ta không có chức phận hợp pháp hay không siêng năng và nghiêm túc trong công việc và bổn phận của mình (1 Ti-mô-thê 5:13). Sự nhàn rỗi thường là nơi sinh sản của nhiều thói xấu và cản trở việc vun trồng các đức tính.
Sự nhẹ dạ và bất ổn: Điều này gắn liền với việc Ru-bên làm ô uế giường của cha mình (Sáng thế ký 49:4) và bị sứ đồ lên án. Việc ở nhà, gắn liền với sự trong sạch, đoan trang và biết xấu hổ, được đặt đối lập với tội này (Tít 2:5). Nó chỉ việc lêu lổng đây đó, nhất là nơi người nữ, đặc biệt là thiếu nữ, điều đó thật chướng tai gai mắt mà lại phổ biến. Có thể mô tả nó là sự trơ tráo hay táo bạo, vì nó dẫn họ tham gia đủ loại cảnh tượng, trò chuyện và giao du không thích hợp, trái với sự đoan trang và biết xấu hổ mà họ phải có.
Sự dâm đãng và vui vẻ xác thịt quá độ: Sự dâm đãng, quá nuông chiều sự vui vẻ xác thịt, và sự nói đùa dại dột không thích hợp đều gắn liền với tội này. Chúng là bằng chứng và là chất xúc tác cho những tư tưởng và hành vi phóng đãng (Ê-phê-sô 5:3). Điều quan trọng là phải nhận ra rằng không có sự tự do hợp pháp nào trong sự hoan lạc và vui vẻ như thế, vì nó nghịch với tiếng gọi sống trong sạch và đoan trang (Rô-ma 13:13).
Việc trò chuyện và giao du khiếm nhã: Việc đi ra ngoài trong đám đông với sự tự do khinh suất và chướng tai gai mắt bị quở trách. Kinh Thánh cấm bước vào nhà hay thậm chí đến gần cửa nhà một gái điếm (Châm ngôn 5:8). Những hậu quả tiêu cực của hành vi như thế có thể thấy trong câu chuyện Đi-na đi ra mà không có mục đích cụ thể (Sáng thế ký 34:1-2). Giô-sép, vì kính sợ Chúa, đã chạy trốn khỏi vợ Phô-ti-pha khi bà tìm cách lôi ông vào sự giao du của mình.
Việc khiêu vũ: Dân sự của Đức Chúa Trời trong lịch sử đã lên án việc khiêu vũ, nhất là khiêu vũ nam nữ lẫn lộn và phóng đãng, là một hình thức giải trí không lương thiện. Điều này có thể thấy trong các giáo luật của nhiều công đồng trong lịch sử, cũng như lập trường của hội thánh chúng ta và các hội thánh cải chánh khác.
Những tội lỗi này, cùng với tội ô uế, góp phần tạo nên một lối sống trái ngược với các tiêu chuẩn của sự thánh khiết và thanh khiết. Điều quan trọng là phải ý thức về những hành vi này và cố gắng tránh chúng để giữ đời sống công chính và danh dự.
Tôi sẽ trình bày ngắn gọn những điểm này: Thứ nhất, bạn sẽ không thấy khiêu vũ được nhắc đến trong Kinh Thánh như một hoạt động của người công chính. Nó hợp với con gái Hê-rô-đia hơn là với những tín hữu. Thứ hai, hiển nhiên là khiêu vũ cản trở việc thực hành sự tin kính và, trong trường hợp tốt nhất, hầu như không tương hợp với một tâm trí sùng kính, sống động hay tỉnh táo. Thứ ba, nó không những làm gián đoạn sự nghiêm túc của một người và phân tâm họ mà còn làm giảm danh tiếng của họ. Sự phù phiếm này giống như con ruồi chết làm hỏng dầu thơm. Thứ tư, trong Kinh Thánh, chúng ta thấy những ví dụ về khiêu vũ gắn liền với những kẻ phàm tục và vô đạo đức, bị xem là dấu hiệu của sự ô nhơ hay ô nhục của chúng, khiến chúng bị mang tiếng. Thường thì khiêu vũ đi kèm với bẫy và lưới, như với dân Y-sơ-ra-ên trong Xuất Ê-díp-tô ký 32 hay các con gái Mô-áp với dân Y-sơ-ra-ên. Cũng có suy đoán rằng những người mà Đi-na đến xem trong Sáng thế ký 34 đang khiêu vũ trong một bữa tiệc hay sự kiện tương tự, nơi nàng bị mắc bẫy và bị hãm hiếp. Thứ năm, khiêu vũ thường là hậu quả của sự phóng đãng và nhục dục trước đó. Sự dâm đãng quá độ thường dẫn đến việc biểu lộ khiêu vũ. Dân sự của Đức Chúa Trời có thể đúng đắn tham gia vào những việc làm của sự tối tăm như thế sao? Nếu chính họ có tội, họ có thể quở trách người khác về điều đó sao? Ci-xê-rô gọi khiêu vũ là "điều xấu xa cuối cùng" vì nó thường theo sau những hành vi vô đạo đức trước đó. Thứ sáu, không có hình thức giải trí hợp pháp nào có lợi cho thân thể mà không thể được nên thánh qua Lời và Sự Cầu nguyện. Tuy nhiên, tôi tin rằng khiêu vũ không thuộc loại này, và cũng chẳng ai xem nó là thích hợp hay nhất quán với một thái độ cầu nguyện hay một đời sống Cơ Đốc chân thành. Tư thế của một Cơ Đốc nhân phải luôn sẵn sàng và tỉnh thức, sẵn sàng đón nhận sự chết hay sự đến của Chúa. Khiêu vũ, như đã mô tả, nghịch với sự nghiêm trang và tôn kính của việc ăn ở, thay vào đó tìm cách phô trương một vẻ thanh lịch giả tạo. Ngày nay nhiều người tham gia vào thực hành này, nhưng chẳng phải nó nên làm Đức Chúa Trời bất bình nhiều như các hình thức khiêu vũ khác sao? Chúa ưa thích một cách cư xử tự nhiên và đoan trang, như Giu-ni-út và Ri-vét mô tả, chứ không phải cách bước đi điệu đàng hay nhón chân giả tạo bắt chước một dáng đi hay dáng đứng giả tạo.
Bên cạnh hành vi chung đã đề cập ở trên, còn có những vấn đề liên quan đến y phục và ăn uống của chúng ta cần được bàn đến. Những khía cạnh này rất quan trọng vì chúng ta phải bày tỏ những phẩm chất Cơ Đốc như sự tỉnh táo, sự nghiêm trang và sự đoan trang trong mọi việc mình làm. Một mặt mà sự phù phiếm, hư không (thường gắn với vẻ bề ngoài), kiêu ngạo, dâm đãng và quá độ của chúng ta bộc lộ nổi bật nhất chính là trong việc lựa chọn trang phục. Vì thế, sứ đồ Phao-lô, trong 1 Ti-mô-thê 2:9, liên kết y phục đoan trang với sự biết xấu hổ và sự tỉnh táo, cũng như sứ đồ Phi-e-rơ làm trong 1 Phi-e-rơ 3:2-3. Trong suốt lịch sử, việc trang điểm xa hoa để tìm kiếm sự chú ý và yêu mến, như thấy trong gương của Giê-sa-bên và những người khác, luôn bị xem là một hình thức đáng kể của sự phóng đãng đạo đức. Thật kinh ngạc khi người ta lại vui thích nuông chiều y phục, thứ mà thực ra biểu thị sự bất trung của họ và ban đầu được định để che đậy sự hổ thẹn và lõa lồ của họ. Đáng lưu ý là từ Hê-bơ-rơ "eged" vừa có nghĩa là y phục vừa có nghĩa là sự bất trung, bắt nguồn từ từ có nghĩa là phá vỡ giao ước. Như vậy, qua chính ý niệm về trang phục, Chúa muốn hạ mình chúng ta và nhắc nhở chúng ta về sự phá vỡ giao ước đầu tiên với Ngài. Thế mà, trong sự gian ác của mình, chúng ta lại khoe khoang về điều phải là sự hổ thẹn của mình, xem nó như một đồ trang sức đặc biệt. Trong khi y phục ban đầu được định để che sự lõa lồ, ngăn chặn sự khiêu gợi dục vọng, và bảo đảm sự đứng đắn, thì nay nó thường được dùng, giống như hành vi của Giê-sa-bên, như một phương tiện khơi dậy những dục vọng như thế. Xem Châm ngôn 7:10. Trong việc cung cấp y phục lần đầu tiên, Đức Chúa Trời đã định ngăn chặn sự hư không và khuyến khích sự đoan trang đáng kính bằng cách làm áo bằng da thú cho tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta.
Vì thế, chúng ta khẳng định rằng cả người nam lẫn người nữ đều bị Chúa lên án trong các khía cạnh sau đây về y phục:
Sự đắt tiền và xa hoa quá mức của trang phục, như đã chép trong 1 Ti-mô-thê 2:9. Điều này không có nghĩa là chúng ta nên cổ xúy sự dơ bẩn hay hèn hạ, cũng không hàm ý rằng mọi người đều phải ăn mặc ngang nhau bất kể địa vị hay cương vị. Đúng hơn, nó quở trách việc vượt quá giới hạn hợp lý. Thật kinh ngạc khi thấy đôi lúc những người nghèo nhất và thấp nhất trong xã hội, thường thiếu điều kiện, lại đặt nặng vẻ bề ngoài như thể đó là cách tốt nhất hay duy nhất để nâng cao giá trị của mình. Hoàn toàn không thể chấp nhận việc người ta đầu tư vào y phục nhiều hơn vào toàn thể đời sống của mình.
Việc chấp nhận những mốt thời trang lạ lùng và luôn thay đổi cùng những kiểu dáng xa hoa, trong khi hình dạng tự nhiên của thân thể con người vẫn không đổi. Kinh Thánh nhiều lần cảnh cáo về việc mặc y phục lạ lùng hay bất thường, tức là cái thường được gọi là mốt hay mốt mới, mô tả một kiểu dáng mới lạ và không quen thuộc. Hiển nhiên là tâm trí người ta có thể bị làm hư bởi những tư tưởng dâm dục và ước muốn nhục dục qua việc dùng và nhìn thấy những y phục sặc sỡ và phù phiếm. Hơn nữa, những người có tâm trí nhẹ dạ, phù phiếm và tự phụ thường tự bộc lộ qua việc lựa chọn trang phục và thời trang của mình.
Sự khiếm nhã và nhẹ dạ trong y phục, bao gồm việc dùng màu sắc rực rỡ, đồ trang sức quá mức, và những kiểu tóc cầu kỳ. Điều này có thể thấy trong việc dùng quá nhiều kiểu tóc, phấn, ren, ruy-băng và phụ kiện, vốn phổ biến trong giới thời thượng thời bấy giờ. Đặc biệt, Kinh Thánh tập trung lên án những thực hành như thế nơi người nữ, như thấy trong Ê-sai 3:16-17 và các câu khác. Dù một số yếu tố này có thể không tự nó là bất hợp pháp, nhất là đối với người có địa vị cao hơn và trong những dịp cụ thể, nhưng những thực hành cụ thể được nhắc đến thì bị xem là không thể chấp nhận.
Sự tham muốn và thèm khát y phục xa hoa, biến nó thành đối tượng của dục vọng và thèm muốn, giống như những người đặt những ước muốn thể xác lên trên hết (Phi-líp 3:19). Điều này có thể xảy ra ngay cả khi y phục tự nó giản dị, vì sự dâm dục và thèm khát chúng có thể rất lớn.
Sự kiêu ngạo và hư không trong y phục và trang điểm, khi chúng ta tin rằng mình tốt hơn hay được kính trọng hơn vì những gì mình mặc, xem mình cao hơn hay ít nhất ngang bằng với người khác. Điều này có thể dẫn đến một cảm giác tự tôn phình to dựa trên vẻ bề ngoài.
Sự nuông chiều và xa hoa quá mức trong y phục, vượt quá những gì thích hợp với địa vị và khả năng của chúng ta. Điều này bao gồm tính thừa thãi và đắt tiền của y phục vượt quá cương vị của chúng ta trong đời.
Sự nuông chiều dâm đãng và khiếm nhã trong y phục, đặc biệt qua việc phô bày những phần thân thể phải được che đậy cách đoan trang. Người nữ, vốn có y phục để che thân, phải dùng nó cho đúng mục đích của nó. Việc giơ cổ lên được nhắc trong Kinh Thánh có lẽ chỉ việc người nữ cố ý phô bày và nhấn mạnh cổ và ngực mình cách khiếm nhã, trái với đức đoan trang. Thật vừa kinh ngạc vừa đau lòng khi người nữ lại phải bị quở trách vì những hành vi như thế.
Hành vi này vừa thô tục vừa trơ tráo. Nó thô tục vì ngay cả người ngây thơ nhất, khi được hỏi về lý do đằng sau những phô bày khiếm nhã như thế, cũng phải thừa nhận rằng ý định ban đầu là để làm vui lòng và khiêu gợi những dục vọng xác thịt của người khác. Nó trơ tráo vì nếu sự lõa lồ hoàn toàn bị xem là đáng hổ thẹn và rất dễ khiêu gợi dục vọng, thì sự lõa lồ một phần, ở mức độ thấp hơn, cũng vậy. Như vậy, nó trở thành sự tôn vinh sự hổ thẹn của chính họ, vì sự lõa lồ luôn bị xem là sỉ nhục. Ngày xưa, người đứng đắn có thói quen che mình bằng khăn trùm đầu, và ngay trong 1 Cô-rinh-tô 11, việc người nữ đã có chồng ra nơi công cộng không che đầu bị xem là trái tự nhiên. Chúng ta chỉ có thể tưởng tượng những người đó sẽ phản ứng thế nào trước những mốt thịnh hành của thời chúng ta. Chúng ta tin rằng những người nữ nghiêm trang nhất là những người ghét điều ác này nhất, trong khi những người phù phiếm nhất lại dễ xuôi theo nó nhất. Vì mọi người nữ đều phải có sự nghiêm trang và biết xấu hổ đoan trang, nên việc chấp nhận sự khiếm nhã như thế chứng tỏ họ đã chối bỏ những đức tính này. Vì thế, nếu còn chút cảm giác xấu hổ hay lương tâm nào, chúng ta mong rằng những người đã cảm nhận được tầm quan trọng của sự nghiêm trang sẽ nêu gương tốt cho người khác và sốt sắng làm việc để khôi phục sự nghiêm trang và đoan trang thành những đức tính thời thượng một lần nữa.
Có một sự yểu điệu nữ tính đáng lên án trong y phục của người nam, phần nào làm suy yếu hay phá hoại nam tính của họ. Điều này có thể thấy trong việc họ nuông chiều những thứ mà người nữ thường ám ảnh, như tạo kiểu tóc, đánh phấn, tắm rửa, đeo quá nhiều nhẫn, ngọc ngà, vân vân. Những hành vi này được nhắc đến và bị quở trách liên quan đến các con gái Si-ôn trong Ê-sai 3 và càng không thích hợp hơn đối với người nam. Việc đổi y phục giữa hai giới cũng bị lên án, khi người nam mặc y phục của người nữ và người nữ mặc y phục của người nam. Điều này nghịch với sự phân biệt giới tính do Chúa thiết lập và bị Kinh Thánh lên án là sự lẫn lộn, một hành vi lố bịch và trái tự nhiên, và là cánh cửa dẫn đến sự gian ác. Các Nhà Chú Giải Hà Lan, cùng với nhiều Giáo Phụ trước họ, trong phần chú giải 1 Cô-rinh-tô 11:14, thậm chí còn xem việc người nam nuôi và để tóc dài là một dạng của hành vi này, vì tóc được ban cho người nữ không những là vật trang điểm và che phủ mà còn là đặc điểm phân biệt của phái nữ.
Sau khi đã bàn ngắn gọn về sự ám ảnh phù phiếm này về việc tạo kiểu tóc, nay có gần như nhiều kiểu khác nhau bằng số lượng mốt y phục, đặc biệt thịnh hành nơi người nữ, hẳn không phải là không liên quan khi chia sẻ một câu chuyện đáng chú ý được nhắc đến bởi ông Bôn-tơn, người học thức, tin kính và đáng kính, trong tác phẩm "Bốn Điều Cuối Cùng" (trang 40). Ông kể lại một lời chứng từ Héc-cun Sắc-xô-ni-a, một giáo sư y khoa ở Pa-đua, về một căn bệnh ghê tởm và kinh khủng gọi là "plica" ảnh hưởng đến tóc. Căn bệnh này, trước đây chưa từng nghe thấy trong những thời kỳ trước, đã xuất hiện do sự xa hoa và quá độ hiện đại. Nó chủ yếu ảnh hưởng đến người nữ và khiến tóc trên đầu họ bị dính lại thành một mớ rối quái dị và ghê tởm, đôi khi trông như một con rắn lớn hay nhiều con rắn nhỏ. Nó đầy dơ bẩn, sâu bọ và mùi hôi thối. Điều kinh ngạc nhất là khi những mớ tóc rối này bị chích bằng kim, chúng rỉ ra những giọt máu. Ban đầu xuất hiện ở Ba-lan vài năm trước, căn bệnh kinh khủng này nay đã lan đến nhiều nơi ở Đức. Ông Bôn-tơn nhận xét rằng những kẻ theo mốt xa hoa của chúng ta, cả nam lẫn nữ, phải luôn trong sự sợ hãi và run rẩy, vì những người nuôi dưỡng kiểu tóc phi lý quá mức và những người cắt tóc cách trái tự nhiên và gian ác có thể vô tình rước căn bệnh như thế vào mình và vào trong vương quốc của chúng ta.
Đáng lưu ý là Téc-tu-li-a-nô, trong sách "De Cultu Feminarum" (Về Trang Phục Của Người Nữ), đã bàn đến các kiểu tóc phù phiếm khác nhau của những người nữ Cơ Đốc. Ông thúc giục họ từ bỏ sự nô lệ của việc trang điểm quá mức và chải chuốt tóc cách phù phiếm. Thay vào đó, ông nhắc nhở họ rằng Đức Chúa Trời truyền lệnh cho họ phải che đầu và đội khăn. Téc-tu-li-a-nô bày tỏ ước muốn được khiêm nhường giữa vòng dân sự của Đức Chúa Trời, dù phải ở dưới chân họ, trái với vẻ ngoài xa hoa mà họ cố gắng đạt được. Ông chất vấn liệu họ có sẽ từ mồ mả trỗi dậy với phấn son trắng đỏ và những kiểu tóc cầu kỳ khi gặp Đấng Christ trong đám mây không. Ông cũng nhấn mạnh sự cần thiết phải rũ bỏ những thú vui và hư không có thể làm suy yếu đức tính và sức mạnh của đức tin.
Téc-tu-li-a-nô còn suy ngẫm về sự khó chịu có thể đến khi đã quen đeo nhẫn, vòng tay và các đồ trang sức khác, mà phải đối diện với xiềng xích, gông cùm và sự giam cầm. Ông đề nghị người nữ nên suy ngẫm về những gian khổ và từ bỏ những xa hoa và nuông chiều này. Ông khuyến khích họ sẵn sàng đối diện mọi thử thách, không sợ buông bỏ của cải vật chất. Ông nhấn mạnh rằng sự trang điểm thật đến từ những phẩm chất bên trong như sự biết xấu hổ, sự yên lặng của tâm linh, sự vâng phục Đấng Christ, và việc thực hành những việc lành. Bằng cách mặc lấy sự tốt lành, đức tính, sự thánh khiết và thanh khiết, người nữ sẽ được trang điểm theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Những lời dạy này rất phù hợp với những gì các Sứ đồ dạy trong 1 Ti-mô-thê 2:9-10, nhấn mạnh y phục đoan trang, sự biết xấu hổ, sự tỉnh táo và những việc lành. Tương tự, trong 1 Phi-e-rơ 3:2-5, người nữ được thúc giục đừng chú tâm vào những trang điểm bên ngoài như kiểu tóc cầu kỳ, vàng, ngọc trai hay y phục đắt tiền, mà hãy vun trồng một tâm linh nhu mì và yên lặng, điều quý báu trước mặt Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của việc người nữ trang điểm bằng những việc lành trong Tít 2:4-5.
Rõ ràng là những lời dạy này kêu gọi tập trung vào vẻ đẹp bên trong, sự khiêm nhường và đời sống đức hạnh thay vì theo đuổi vẻ ngoài xa hoa phô trương.
Bên cạnh những điều đã nói về việc ăn mặc cho thân thể, cũng đáng nhắc đến việc trang trí và bày biện nhà cửa, giường nệm và đồ đạc trong nhà. Trong những khía cạnh này, có thể có sự cám dỗ dẫn đến dục vọng và sự gắn bó quá mức, vì ngay cả những điều nhỏ cũng có thể đốt cháy và thiêu đốt những ước muốn của chúng ta. Trong Châm ngôn 7:17, chúng ta thấy ví dụ về một người nữ ăn mặc như gái điếm, dọn dẹp giường nệm, cung cấp đồ đạc sang trọng, và làm đầy phòng bằng hương trầm và nước hoa — tất cả đều được dùng để dụ dỗ và phục vụ dục vọng lớn của sự ô uế. Thật kinh ngạc khi chứng kiến mức độ mà một số người chu cấp cho xác thịt và nuông chiều những ước muốn của nó. Cơ Đốc nhân không nên để nhà mình trở thành nơi họ sống không biên giới hay kiềm chế, cũng như không nên không xứng với cương vị của mình trong vẻ bề ngoài.
Sự nuông chiều quá mức cũng có thể thấy trong những cách thức phù phiếm và khiếm nhã mà nhà cửa và công trình được trang trí bằng những bức tranh, hình ảnh, tượng tục tĩu và những thứ tương tự. Những thực hành này, cùng những thứ khác, bị lên án trong Ê-xê-chi-ên 23:14. Cơ Đốc nhân phải cẩn thận trong cách trang trí nhà cửa, bảo đảm rằng nó phản ánh sự đoan trang, thanh khiết và lòng tôn kính Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, trong những điều chúng ta đã bàn về những hành vi quá mức này vốn thậm chí hiện diện giữa những Cơ Đốc nhân xưng mình, chúng ta không muốn bị hiểu là đang cổ xúy sự cứng nhắc. Chúng ta thừa nhận rằng có những hình thức giải trí hợp pháp, và không có gì sai khi cư xử và ăn mặc cách đoan trang và thích hợp. Chúng ta không cho rằng mọi người tham gia vào những hành vi bị chỉ trích đều làm vì ý định dâm dục. Nhưng để làm rõ hơn, chúng ta nên xét những điểm sau:
Chúng ta đang bàn những điều này vì chúng bị lạm dụng và đặc biệt bị lên án trong Hội Thánh này.
Chúng ta nên xét nguồn gốc của những thực hành này, ngay cả khi một người dùng cụ thể có ý định vô tội.
Chúng ta nên lưu ý đến người khác, những người có thể bị cám dỗ dâm dục hay xét đoán người khác dựa trên những hành vi này. Chúng ta nhắm ngăn ngừa những cám dỗ và xét đoán như thế.
Chúng ta không những phải tránh điều ác mà còn phải kiêng cữ bất cứ điều gì có vẻ ác. Những điều chúng ta đã bàn có thể bị người khác hiểu sai, có khả năng vượt quá ý định của chính chúng ta.
Đáng xét quan điểm của ngay cả các nguồn ngoài Cơ Đốc, cũng như ý kiến của các Giáo Phụ, các Công Đồng, và các nhà thần học được Ri-vét và Mác-tơ trích dẫn liên quan đến điều răn này. Ví dụ, Công Đồng La-đô, Điều 53, phán: "Khi Cơ Đốc nhân đi dự đám cưới, hãy kiêng cữ khiêu vũ, mà ăn hay ăn tối." Một lời khác phán: "Hầu như không ai khiêu vũ mà tỉnh táo trừ khi có lẽ đang trong cơn điên loạn hay cuồng dại."
Việc Đa-vít và Mi-ri-am khiêu vũ, là một phần của sự thờ phượng trong những lễ kỷ niệm đặc biệt, không phải là sự xác nhận cho việc khiêu vũ thường được thực hành ngày nay. Việc khiêu vũ của họ không phóng đãng, nam nữ cùng nhau, mà nam hay nữ riêng rẽ. Hơn nữa, nếu việc nhìn những vật phù phiếm khiêu gợi dục vọng, thì hoàn cảnh và sự kích động của khiêu vũ sẽ càng làm trầm trọng vấn đề này. Thường có lập luận rằng nếu loại bỏ sự lẫn lộn khỏi khiêu vũ, bản thân thực hành đó sẽ mất sức hấp dẫn. Đáng lưu ý là khiêu vũ không được bênh vực hay yêu thích vì chuyển động giải trí của nó mà vì sự lẫn lộn với người nữ của nó, điều không những khiêu gợi dục vọng mà còn đòi hỏi đầu tư đáng kể về thời gian và tài nguyên mà không mang lại lợi ích gì.
Những điều chúng ta đã bàn về những điều ác này cũng có thể áp dụng cho sự quá mức trong việc ngủ, sự lười biếng, vân vân, như thấy trong gương của Đa-vít (2 Sa-mu-ên 11:2). Sự tò mò phù phiếm và tính dâm đãng trong ca hát và chơi nhạc cũng có thể được bao gồm, vì sự nuông chiều quá mức trong những hoạt động này có thể chỉ sự dâm đãng và phóng đãng, như một số người diễn giải ý nghĩa của Rô-ma 13:13. Tất cả những sự quá mức này, nghịch với sự tỉnh táo, đoan trang, biết xấu hổ và nghiêm trang, đều thuộc loại dâm đãng. Những điểm sau đây thuộc phạm vi sự quá độ.
Kinh Thánh mạnh mẽ lên án tội quá độ, mà chúng ta tin rằng chủ yếu gồm sự háu ăn và say sưa. Dù những tội này về mặt kỹ thuật thuộc một điều răn cụ thể (dù chúng gián tiếp vi phạm mọi điều răn), chúng ta tin rằng chúng đặc biệt bị lên án ở đây, nơi sự tiết độ được truyền lệnh. Kinh Thánh liên kết những tội này với sự tập trung đặc biệt vào tội ô uế, điều bị cấm rõ ràng trong điều răn này. Tội của Sô-đôm, chẳng hạn, gắn liền với sự đầy dẫy bánh và háu ăn, là nguồn gốc của sự ô uế của chúng (Ê-xê-chi-ên 16:49). Sự say sưa cũng được nêu bật, đặc biệt vì nó dẫn đến những tội như thế (Châm ngôn 23:31-33). Vì thế, chúng ta thấy thích hợp khi bàn hai điều ác này ở đây, vì chúng vốn đáng ghê tởm nhưng tiếc thay lại thịnh hành giữa những người mang danh Cơ Đốc nhân.
Điều quan trọng cần lưu ý là cả việc ăn và uống đều cần được xem xét. Thứ nhất, chúng ta nên xét nhu cầu tự nhiên, vì có người cần nhiều thức ăn hay đồ uống hơn người khác. Thứ hai, chúng ta nên xét địa vị và cương vị của người ta, nơi có thể có những khoản cho phép khác nhau về số lượng hay phẩm chất (như chúng ta đã đề cập liên quan đến y phục). Cuối cùng, có những dịp cho phép nhiều tự do và vui vẻ hơn, trong khi những lúc khác đòi hỏi nhiều kiềm chế và kiêng cữ hơn, ngay cả trong những thú vui hợp pháp. Vì thế, chúng ta không thể áp đặt cùng những quy tắc nghiêm ngặt cho mọi người trong mọi lúc.
Sự tự do Cơ Đốc cũng nên được xem xét, vì Đức Chúa Trời, trong sự tốt lành của Ngài, đã ban cho phép dùng những vật này không những vì nhu cầu mà còn để bồi bổ. Đức tính tiết độ và tỉnh táo, như mọi đức tính, không gồm những quy tắc cứng nhắc cố định nơi một người phải ăn và uống đúng một lượng nhất định, không hơn không kém, mà không có sự linh hoạt nào. Chúa không đặt những giới hạn nghiêm ngặt như thế lên lương tâm của dân sự Ngài mà đã cung cấp những biên giới trong sự tỉnh táo mà chúng ta có thể di chuyển trong đó, miễn là chúng ta không vượt quá những biên giới này. Không phải mọi sự thỏa mãn hay hưởng thụ từ thức ăn hay đồ uống đều phải bị lên án (vì nó là tự nhiên), mà chỉ điều gì suy đồi và trở nên xác thịt.
Vì thế, chúng ta hãy xem xét bản chất tội lỗi của sự háu ăn và say sưa, vì hai điều ác này liên quan chặt chẽ và có thể được bàn chung với nhau cho ngắn gọn.
Chúng ta tin rằng cả sự háu ăn và say sưa đều là tội lỗi, và người ta có thể phạm sai lầm bằng nhiều cách trong việc dùng thức ăn và đồ uống. Kinh Thánh chứa nhiều lời cấm và mệnh lệnh về việc dùng thức ăn và đồ uống đúng cách. Ví dụ, 1 Cô-rinh-tô 10:31 dạy chúng ta làm mọi sự, kể cả ăn uống, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Rô-ma 13:14 khuyên chúng ta mặc lấy Chúa Giê-xu Christ và đừng chiều theo xác thịt mà làm thỏa mãn những dục vọng của nó. Rô-ma 14:20 cảnh cáo đừng gây cớ vấp phạm qua việc ăn uống. Châm ngôn 23:20-21 cảnh báo đừng giao du với kẻ ghiền rượu và kẻ ăn uống phóng đãng, vì sự nuông chiều quá mức có thể dẫn đến nghèo khó và hủy hoại.
Kinh Thánh cũng quở trách những kẻ vượt quá trong việc ăn uống. Ê-xê-chi-ên 16:49 xác định kiêu ngạo, háu ăn và nhàn rỗi là những tội ác của Sô-đôm và các con gái nó. Lu-ca 16:19 kể ngụ ngôn về một người giàu sống xa hoa và sung túc. Có vô số gương về những sự phán xét và hậu quả nghiêm trọng giáng xuống những kẻ tham gia háu ăn và say sưa. Phục truyền luật lệ ký 21:20 nhắc đến một đứa con trai bội nghịch được mô tả là kẻ háu ăn và say sưa. Châm ngôn 23:21 cảnh cáo rằng kẻ háu ăn và say sưa sẽ đến nghèo khó, và sự quá độ của chúng có thể dẫn đến buồn rầu, tranh chấp và tổn hại thể xác.
Dựa trên những đoạn này, hiển nhiên là háu ăn và say sưa không những tội lỗi mà còn vô cùng đáng lên án.
Thật vậy, nếu chúng ta xét các mục đích mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những vật thọ tạo này (điều mà sự quá độ làm biến chất và hư hại), tức là sự tôn vinh của Ngài và ích lợi của chính chúng ta và người khác, những quy tắc Ngài đã ban để điều tiết việc chúng ta dùng chúng, tâm trạng thánh khiết Ngài đòi hỏi nơi chúng ta trong mọi lúc, và sự phân biệt phải có giữa dân sự Ngài và người thế gian trong việc họ dùng những vật này, chúng ta sẽ thấy rằng sự nuông chiều quá mức trong những thú vui này là tội lỗi. Nó nghịch với bản tính thánh khiết và luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng như sự thánh khiết và tỉnh táo phải đặc trưng cho một Cơ Đốc nhân. Nó nghịch với ý định của Đức Chúa Trời chẳng kém gì sự gian dâm và các hình thức ô uế khác. Vì thế, không có tội nào bị Đức Thánh Linh tuyên bố nhiều tai họa hơn tội say sưa (hầu như luôn đi kèm với một tai họa), và nó mang theo sự hổ thẹn lớn. Ngày xưa, kẻ say sưa uống vào ban đêm, như thể họ hổ thẹn về hành vi của mình (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5). Tuy nhiên, ngày nay, nhiều người say sưa vào ban ngày, và thậm chí vào buổi sáng. Những người đã nghiện nó thì vô cùng khó phục hồi (Châm ngôn 23:35).
Hơn nữa, chúng ta thừa nhận rằng những tội này có thể tách biệt và khác nhau. Một người có thể có tội ăn uống quá độ hay háu ăn trong khi không say sưa, và ngược lại. Như người thánh Âu-gút-tin đã nói: "Sự say sưa, ôi Chúa, còn xa con, nhưng sự háu ăn thường thắng con" (Tự Thuật, Quyển 10, Chương 17). Vì thế, chúng ta không nên xem mình không có tội khi cả hai thói xấu này không thể gán cho chúng ta. Không hiếm những người tự xem mình tỉnh táo lại cẩn thận hơn chống lại sự say sưa hơn là sự háu ăn. Cũng thường thấy có người khuyến khích người khác nuông chiều quá mức trong việc ăn, trong khi thận trọng về việc uống, như thể không có cùng những nguy hiểm trong một việc như trong việc kia, và như thể cùng một quy tắc không áp dụng cho cả hai.
Ngoài ra, chúng ta nhận biết rằng có nhiều cách người ta có thể có tội về những tội này, và có nhiều mức độ liên quan khác nhau. Dù không phải tất cả đều thô tục ngang nhau, nhưng tất cả đều tội lỗi. Vì thế, chúng ta nên xét những điều ác này từ nhiều góc độ, thiết lập những biên giới chung mà chúng ta không nên vượt qua, và đưa ra một số ví dụ cụ thể.
Đối với sự háu ăn nói chung, có một câu thơ La-tinh:
"Ăn quá nhanh, quá sang trọng, quá nhiều, quá hăng say."
Trong năm chữ này, có năm cách phạm tội về nó:
Bằng sự vội vàng, tức là thèm muốn thức ăn và đồ uống trước khi thích hợp. Như vậy, ăn uống theo thói quen, để giao thiệp, để vui thú xác thịt, vân vân, chứ không phải vì đói hay khát, là háu ăn, và bị lên án trong Kinh Thánh, Truyền đạo 10:16-17: "Khốn cho ngươi, hỡi đất, khi vua ngươi còn trẻ thơ... Phước cho ngươi, hỡi đất, khi vua ngươi là con của bậc cao quý và các quan trưởng của ngươi ăn vào giờ thích hợp."
Bằng cách nuông chiều những loại thức ăn và đồ uống sang trọng và đắt tiền. Những bữa tiệc thịnh soạn thường có tội về sự quá mức này, như đã nói trong Châm ngôn 30:8: "Xin đừng cho con nghèo khổ hay giàu sang, nhưng cho con bánh cần dùng mỗi ngày." Tương tự, người giàu háu ăn trong Lu-ca 16:19 được mô tả là "ngày nào cũng ăn uống sung sướng tiệc tùng."
Bằng sự ăn uống quá nhiều về số lượng, đến mức khó chịu thể xác, cản trở chúng ta thi hành các bổn phận Cơ Đốc chung và sự kêu gọi cụ thể của mình. Truyền đạo 10:17 cảnh cáo về điều này: "Phước cho ngươi, hỡi đất, khi vua ngươi là con của bậc cao quý và các quan trưởng của ngươi ăn vào giờ thích hợp — vì sức khỏe chứ không phải vì say sưa!"
Bằng sự thèm muốn thức ăn quá hăng say, tiến đến nó với sự ngon miệng dâm dục. Châm ngôn 23:3 phán: "Chớ thèm những món ngon của nó, vì thức ăn ấy là dối trá."
Bằng sự chuẩn bị thức ăn quá mức, cụ thể khi nó được bày biện xa hoa để làm vui lòng những ngon miệng và khẩu vị xác thịt, nhấn mạnh sự tinh tế của nó và những sự cầu kỳ không cần thiết khác.
Đặc biệt, chúng ta có thể phạm tội bằng cách vượt quá giới hạn đúng đắn của thức ăn và đồ uống, cũng như bằng cách không đạt đến những giới hạn đó, điều cũng có thể cản trở chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời và xứng hợp cho các bổn phận của mình. Phao-lô khuyên Ti-mô-thê dùng chút rượu khi cần (1 Ti-mô-thê 5:23), nhận biết rằng sự chừng mực là quan trọng.
Chúng ta cũng hãy xét tội háu ăn liên quan đến thức ăn và đồ uống mình dùng. Có người có thể phạm sai lầm, như đã đề cập ở trên, bằng cách quá cầu kỳ về phẩm chất của bữa ăn, bên cạnh việc dùng số lượng quá mức. Hơn nữa, nhiều người tiến đến việc ăn uống theo cách rất nhục dục và xác thịt, thỏa mãn ngon miệng mình quá mức. Sa-lô-môn nói về điều này trong Châm ngôn 23:1-3 và Ê-sai 5:11-12.
Chúng ta nên xem xét tội này cả về cách nó ảnh hưởng đến chính mình và cách nó ảnh hưởng đến người khác. Khi chúng ta khiến người khác ăn hay uống quá mức, chúng ta dẫn họ vào tội lỗi, và cả hai cách đều tội lỗi. Cách sau đặc biệt bị lên án trong Ha-ba-cúc 2:15, dù người thế gian thường xem nó là một hình thức giải trí. Ngay cả những người có vẻ kiềm chế hơn cũng thường không quan tâm đến vấn đề này, trong khi nhiều người dường như tin rằng họ không thể thực sự tiếp đón khách vào nhà mình trừ khi họ khuyến khích họ nuông chiều quá mức.
Sự háu ăn nên được xét về chính hành vi và sự thèm muốn nó. Cũng như có sự gian dâm trong hành vi và thèm muốn nó, điều tương tự áp dụng cho sự say sưa và háu ăn. Như đã phán trong Phi-líp 3:19, người ta trở thành nô lệ cho những ngon miệng của mình, và mối quan tâm chính của họ là thỏa mãn những thèm muốn thể xác. Việc ghiền rượu (1 Ti-mô-thê 3:3) và thích thú nó khi nó lấp lánh trong chén (Châm ngôn 23:31) bị lên án.
Chúng ta phải nhận biết rằng việc phạm sai lầm trong mặt này là không xứng về mặt đạo đức đối với bất kỳ ai, ngay cả theo tiêu chuẩn của người ngoại đạo, và không xứng về mặt thuộc linh đối với một Cơ Đốc nhân. Khi việc ăn uống của một người chỉ được cai trị bởi những cân nhắc nhục dục hay, trong trường hợp tốt nhất, thể xác và những dịp theo phong tục, mà không được hướng dẫn bởi các nguyên tắc Cơ Đốc và không nhắm đến mục tiêu tối hậu là đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời, nó không đạt đến những gì được mong đợi nơi Cơ Đốc nhân.
Chúng ta có thể xem những tội này hoặc về chính hành vi hay về những hậu quả của nó. Hành vi chỉ việc dùng thức ăn và đồ uống quá mức, bất kể có hậu quả tiêu cực nào theo sau hay không. Những hậu quả có thể biểu lộ thành những xáo trộn cá nhân hay gây xung đột với người khác. Tội lỗi chủ yếu nằm trong chính hành vi, dù sự tội lỗi của những hậu quả không nên bị xem nhẹ, như một số người có thể tin. Ngay cả khi không có dấu hiệu rõ rệt nào của hành vi sai trái hay xáo trộn trong cách cư xử của một người, chính hành vi vẫn có thể tội lỗi. Do đó, Ê-sai 5:22 tuyên bố tai họa trên những kẻ mạnh về uống rượu, không phải vì chúng mạnh (đó là phẩm chất tự nhiên) hay vì chúng say sưa, mà vì sức mạnh của chúng khiến chúng uống được nhiều hơn, cậy vào sức mình.
Chúng ta cũng hãy xét hoàn cảnh của việc ăn uống. Đôi khi có thể chấp nhận ăn những bữa thịnh soạn hơn một chút và vui vẻ thưởng thức chúng. Những lúc khác, sự kiêng cữ là cần thiết. Dù không có thời gian cụ thể nào được định cho việc kiêng ăn uống hay ăn kiêng, vì Đức Chúa Trời đã để điều đó cho sự tự do của chúng ta, không thể phủ nhận rằng nếu ai đó từ chối không bao giờ bỏ một bữa ăn hay bữa tối để có thêm thời gian và ở trong trạng thái tốt hơn cho sự cầu nguyện, để thúc đẩy sự kỷ luật bản thân, hay để đồng cảm với sự khốn khổ của Giô-sép, họ sẽ có tội về tội này. Xem Ê-sai 22:13-14, nơi một số người bị nguyền rủa vì mổ bò và chiên, ăn thịt và uống rượu. Thật vậy, có những dịp Đức Chúa Trời kêu gọi sự kiềm chế trong việc hưởng thụ hợp pháp những vật thọ tạo của Ngài.
Chúng ta có thể xét việc ăn uống về những chi phí chúng ta bỏ ra cho các bữa ăn và tình cảm hay sự thích thú chúng ta dành cho chúng. Điều này cũng liên quan đến thời gian chúng ta dành cho chúng. Do đó, lời nguyền được nhắc trong Ê-sai 5:11 cảnh cáo những kẻ dậy sớm và la cà lâu với rượu mạnh. Việc dành thời gian quá mức theo cách này, ngay cả khi những hậu quả tiêu cực rõ ràng hơn không hiện diện, sẽ đem lại lời nguyền từ Đức Chúa Trời. Ngài đã ban cho chúng ta thời gian cho những mục đích khác, và Ngài mong chúng ta quý trọng nó nhiều như của cải, sức khỏe, hay bất kỳ phước lành nào khác của chúng ta. Nếu chúng ta kiêng không phung phí hay lạm dụng tài nguyên của mình trong việc ăn uống vì sợ tội lỗi, tại sao chúng ta lại tự do hơn với thời gian quý báu của mình?
Hãy xét việc ăn uống về cách dùng đúng đắn cho những mục đích định trước của chúng, như cung cấp sức lực, duy trì sức khỏe, và tôn vinh Đức Chúa Trời. Khi chúng được dùng mà không quan tâm đến những mục đích định trước và không đúng thời điểm (như Đức Chúa Trời ban mọi sự, Thi thiên 145:15, và như chúng ta nên cầu nguyện cho mọi sự, Ma-thi-ơ 6), nó trở nên quá mức và tội lỗi, như đã phán trong Truyền đạo 10:16-17. Đất bị nguyền rủa khi những nhà lãnh đạo của nó không tuân giữ những biên giới được đặt cho những hoạt động này, điều hàm ý rằng việc dùng thức ăn và đồ uống mà không xét đến những mục đích định trước và thời điểm thích hợp là một sự vi phạm và quá mức.
Cuối cùng, chúng ta nên xét việc ăn uống hoặc về việc vượt ranh giới vào điều ác hay có vẻ ác. Trong cả hai trường hợp đều có sự vi phạm, vì chúng ta không những được kêu gọi kiêng cữ điều ác mà còn kiêng cữ bất cứ điều gì thậm chí có vẻ ác, như đã nói trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22.
Những điều đã nói áp dụng cho cả hai tội uống và ăn. Bây giờ, chúng ta sẽ đưa ra một số hướng dẫn chung mà, nếu tuân theo, sẽ giúp vạch trần những tội lỗi hiện diện trong việc dùng thức ăn và đồ uống, dù là qua sự quá mức hay thiếu hụt.
Quy tắc đầu tiên là phải có ý định đúng đắn trong cả việc ăn và uống, điều này có ba khía cạnh:
Khía cạnh cao nhất là ăn và uống vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như sứ đồ đã phán trong 1 Cô-rinh-tô 10:30. Chúng ta có thể phạm tội hoặc do thiếu hụt hay quá mức, bằng cách khiến mình không thể thi hành bất kỳ bổn phận nào trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời hay bằng cách bỏ qua mục đích này. Vì thế, quy tắc này phán rằng chúng ta nên được hướng dẫn bởi ước muốn tôn vinh Đức Chúa Trời nhất trong phẩm chất, số lượng, thời điểm, và những khía cạnh khác của việc ăn uống của mình.
Khía cạnh phụ thuộc là phải xét đến người khác trong mọi việc này. Do đó, trong 1 Cô-rinh-tô 8:9 và Rô-ma 14:20, có lời cảnh cáo rằng những kẻ ăn uống gây cớ vấp phạm sẽ phải đối diện hậu quả. Bằng cách thường xuyên lui tới quán rượu, chẳng hạn, dù chúng ta không uống quá mức, chúng ta có thể khuyến khích người khác noi gương chúng ta ở mức độ lớn hơn, hay nó có thể cho họ lý do để xét đoán sai và hiểu sai hành vi của chúng ta. Tương tự, nuông chiều những thú vui bất hợp pháp theo cách quá xác thịt và vui vẻ có thể cho những người xác thịt ấn tượng rằng chúng ta tìm hạnh phúc trong những điều này, cũng như họ.
Một khía cạnh khác là sự khỏe mạnh và bồi bổ của chính chúng ta trong việc dùng thức ăn và đồ uống. Vì thế, nếu chúng ta làm suy yếu và hủy hoại mình qua sự nuông chiều quá mức, chúng ta đang phạm tội chống lại mục đích này.
Hãy xét chính hành vi ăn và uống. Nếu nó liên quan đến sự nuông chiều quá mức trong những loại thức ăn và đồ uống tinh tế hay xa hoa hay dùng quá nhiều về số lượng hay dành quá nhiều thời gian cho chúng, nó là tội lỗi.
Hãy xét cách thức chúng ta tìm kiếm và thích thú quá mức những hưởng thụ của vật thọ tạo. Nếu chúng ta hăng say theo đuổi chúng, trở nên bồn chồn và lo lắng về chúng, như đã nói trong Ma-thi-ơ 6:25, và quá bận tâm với chúng đến mức cản trở sự thỏa lòng và làm xáo trộn trạng thái yên bình của tâm trí, thì có sự quá mức tội lỗi.
Hãy xét những hậu quả trong nhiều khía cạnh:
Liên quan đến tình hình tài chính hay gia đình của một người, người ta phạm tội khi ăn hay uống vượt quá khả năng chi trả hay duy trì của mình, khiến chính mình, vợ chồng và con cái phải trải qua sự thiếu thốn hay túng thiếu sau đó.
Liên quan đến nghề nghiệp của một người, việc ăn hay uống quá mức có thể khiến người ta xao lãng công việc, khiến họ lỡ hẹn và bỏ bê trách nhiệm. Nó cũng có thể cản trở khả năng nói hay thi hành những công việc liên quan đến nghề nghiệp của họ.
Về thân thể, sự nuông chiều quá mức trong thức ăn hay đồ uống làm suy yếu, trì độn, hay ảnh hưởng tiêu cực đến tình trạng thể xác của một người. Điều này được gọi là "thiêu đốt" trong Ê-sai 5:12 và không thể chấp nhận được.
Hãy xét ảnh hưởng của nó trên lý trí của một người, vì nó có thể làm suy yếu khả năng suy nghĩ và phán đoán đúng đắn của họ. Khi nó dẫn đến trạng thái cuồng nộ hay điên dại, biến người ta thành những kẻ vô lý trong cách cư xử, nó là quá mức và nên tránh.
Hãy xem xét ảnh hưởng của nó trên những bổn phận thuộc linh của sự kêu gọi Cơ Đốc của một người, như cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, nghe Lời, và ăn năn. Vì những bổn phận này là liên tục, và những sự bồi bổ của chúng ta nên góp phần vào việc thi hành chúng cách vui vẻ hơn, bất cứ điều gì cản trở hay khiến người ta không xứng hợp cho chúng, dẫn đến sự bỏ qua, hình thức, hay buồn ngủ, đều không có ích.
Hãy xét ảnh hưởng của nó trên tâm trạng nghiêm túc bên trong của tâm trí cần có cho những người bước đi với Đức Chúa Trời, duy trì sự thông công với Ngài, và được đầy dẫy Thánh Linh. Bất cứ điều gì cản trở sự an ủi thuộc linh, làm suy yếu các ân tứ của Thánh Linh, hay cản trở việc thực hành chúng đều là tội lỗi. Việc tiệc tùng của chúng ta có thể có vẻ nuôi dưỡng sự lười biếng, nhục dục, và những dục vọng khác, nuôi xác thịt mình thay vì thúc đẩy sự chết đi.
Hãy xem xét ảnh hưởng của nó trên những sự hư nát của chúng ta và sự thúc đẩy sự chết đi. Nếu nó làm trì độn và suy yếu các ân tứ của Thánh Linh hay khuyến khích những ước muốn tội lỗi, nó là tội lỗi. Việc tiệc tùng của chúng ta có thể được xem là nuôi dưỡng những sự hư nát của chúng ta về lười biếng, nhục dục, và những dục vọng khác.
Hãy xét nó liên quan đến điều ngược lại của nó, sự tỉnh táo và tiết độ. Bất cứ điều gì không tỉnh táo là quá mức, và ngược lại. Sự tỉnh táo không những tránh sự quá mức mà còn bao gồm việc dùng những vật thọ tạo cách có kiểm soát và chừng mực. Như vậy, sự quá mức xảy ra khi cả tâm trí và thân thể đều thiếu tỉnh táo trong việc dùng những vật này.
Hãy xét nó liên quan đến mục đích của nó (như đã đề cập ở trên). Nếu nó không dẫn đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, nếu nó cản trở chúng ta hữu ích cho những người thân yêu và người khác bằng cách ngốn thời gian hay tài nguyên có thể đã dùng để chu cấp cho họ, nếu nó cản trở chúng ta thi hành các bổn phận của mình hay suy ngẫm về sự chết của chính mình, thì nó quá mức cách tội lỗi.
Hãy xét nó dưới ánh sáng của sự chết và sự tái lâm lần thứ hai của Đấng Christ. Thái độ và cách cư xử của chúng ta trong mọi sự phải sao cho chúng ta không bị bất ngờ. Trong Lu-ca 21:34, Chúa Giê-xu cảnh cáo đừng để bị quá tải với sự ăn uống no say, háu ăn, say sưa, và những lo lắng của đời này, e rằng ngày Ngài trở lại đến trên chúng ta cách bất ngờ. Ngài liên kết những tội này với những lo lắng thế gian, chỉ ra rằng ngay từ trạng thái tâm trí bên trong, bị ảnh hưởng bởi những ước muốn nhục dục, người ta có thể không sẵn sàng cho ngày ấy, ngay cả khi nó không biểu lộ ra bên ngoài.
Bây giờ, hãy đem những điều đã nói ra thử nghiệm, và bạn sẽ thấy rằng không những những người trở nên mất khả năng, loạng choạng, nôn mửa, hay mất lý trí do uống quá mức bị xem là có tội về những điều ác này trong Kinh Thánh. Nhiều người nữa sẽ đáng buồn bị phơi bày khi Chúa đến bắt họ khai trình. Nếu Ngài gọi nhiều người khai trình về việc ăn hay uống của họ ngay lúc này, đó sẽ là một sự bất ngờ kinh khủng cho họ. Người ta nhận xét (Ma-thi-ơ 24:39) như bằng chứng về sự nhục dục và tự mãn của thế gian cổ xưa rằng họ cứ ăn uống mà không hay biết cho đến khi cơn lụt đến. Và điều Chúa phán sau đó còn khủng khiếp và đau đớn hơn: "Sự đến của Con Người cũng sẽ như vậy." Ôi, hãy sợ hãi và suy ngẫm nghiêm túc về điều này khi bạn đang nâng chén, và sau đó. Đừng tưởng rằng bạn chỉ có tội khi bạn đang cư xử như loài thú vô tri; vì sự lên án sự say sưa trong Kinh Thánh bao gồm mọi sự quá mức trong việc uống và bất kỳ hành vi nào cản trở chúng ta thi hành các trách nhiệm của mình, ngay cả khi lý trí của chúng ta không luôn bị suy yếu.
Sự say rượu không đòi hỏi người ta phải cố ý và chủ đích tìm cách say; chỉ cần họ tự nguyện uống là đủ (vì ý chí của họ không thể bị ép buộc hoàn toàn), dù họ không muốn các hậu quả xảy đến sau đó. Chính hành vi đó, chứ không chỉ hiệu quả, mới là tội lỗi thật sự. Nếu có sự kính sợ Đức Chúa Trời, cảm thức về bổn phận, hay sự hổ thẹn về sự gian dối, thì đâu cần nhiều lời khuyên răn chống lại những điều ác này. Những người thánh đã phạm các tội này đã chuốc lấy buồn khổ cho chính mình và đã gọi sự rủa sả xuống trên con cái mình, như thấy trong gương của Nô-ê và Lót. Những lần sa ngã và gương mẫu của họ không nên bị bắt chước hay dùng để làm giảm nhẹ mức độ nghiêm trọng của tội lỗi, như thường thấy một cách đáng tiếc. Trái lại, chúng là những biển cảnh báo để làm cho người ta khiếp sợ và tránh xa những hành vi như vậy.
Không dễ xác định loại người nào là điều xấu hổ nhất, vì đối với mọi người đều xấu hổ. Nó còn là thú tính và trái với bản tính, vì không những tạm thời đình chỉ việc thực hành lý trí (như giấc ngủ), mà còn khiến người ta không thể hành động một cách hợp lý và biến họ thành cơn cuồng thú. Đối với người già, đáng ra phải làm gương về sự tiết độ, thì điều này xấu hổ biết bao? Đối với người trẻ, tuổi trẻ đáng ra nên dùng vào việc khác, thì xấu hổ biết bao? Đối với những người bình thường, đáng ra phải chừng mực trong cách cư xử, thì xấu hổ biết bao? Và nhất là đối với phụ nữ, thì đáng ghê tởm biết bao, ngay cả trong mắt dân ngoại? Tóm lại, sự gian dâm, rượu nho và rượu ngọt "cướp mất lòng", như Ô-sê 4:11 chép. Chúng làm cho con người mất tính người và nữ tính hóa đàn ông, như đã nói trước, biến họ thành thú vật. Ngày xưa, người ta hổ thẹn về sự say rượu đến nỗi những kẻ sa đà vào đó thường chỉ làm vào ban đêm (dù một số dậy sớm để theo đuổi rượu mạnh, Ê-sai 5:11). Khi người ta không tránh xa tội say rượu ngay từ đầu mà lại tự do phóng túng và tìm vui trong đó, chẳng bao lâu họ sa vào quyền lực của nó và trở thành thú vật bị nô lệ. Họ bị nó mê hoặc, khiến việc thoát khỏi sự quyến rũ và ràng buộc của nó trở nên vô cùng khó khăn (Châm-ngôn 23:35, câu cuối).
Nếu có người hỏi liệu, khi sức khỏe cần phải gây nôn, đàn ông hay đàn bà có được uống quá mức như một thứ thay thế cho thuốc hay không?
Đáp: 1. Không thể phủ nhận rằng trong một số bệnh tật, có những loại thức uống được phép dùng với lượng lớn hơn khi khỏe mạnh. 2. Phải phân biệt các loại thức uống khác nhau. Có loại không gây say, nghĩa là uống nhiều cũng không làm suy yếu khả năng lý luận. Có loại khác mà uống quá mức không chỉ ảnh hưởng đến thân thể và tâm trí mà còn hoàn toàn làm suy yếu và loại bỏ việc sử dụng lý trí và sự phán đoán. Loại thức uống thứ nhất (đúng hơn là thuốc) có thể dùng cách hợp pháp. Nhưng một người không bao giờ được phép uống quá mức loại thức uống làm rối loạn lý trí. Điều này tự nó là tội lỗi và rõ ràng trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nó làm hư hại hình ảnh của Ngài trong chúng ta, vốn biểu hiện trong sự tri thức. Nó làm sỉ nhục hình ảnh đó và bị xem là một việc của xác thịt (Ga-la-ti 5:21). Nó loại trừ người ta khỏi Nước Đức Chúa Trời, cũng như sự gian dâm và trộm cướp. Vì vậy, không thể xem là hợp pháp dưới bất kỳ cớ nào. Xem 1 Cô-rinh-tô 6:11-12. Nó cũng trái với cách bước đi Cơ Đốc nhân đáng kính và với việc mặc lấy Đấng Christ (Rô-ma 13:13). Lời trong Rô-ma 3:8 luôn đúng, rằng không được làm điều ác để điều thiện đến từ đó. Đức Chúa Trời không đặt ngoại lệ nào cho sự say rượu, cũng như cho sự gian dâm mà người ta có thể tìm cớ biện hộ. Hơn nữa, gây nôn không phải là mục đích thích hợp của việc uống (ám chỉ loại thức uống nói trên, vốn chưa từng được chấp thuận). Thêm nữa, uống quá mức dẫn đến nhiều tội khác. Ai biết được nếu, trong lúc say, người ta có thể phạm thượng, rủa sả, phạm tội ngoại tình, giết người, hay những việc tương tự? Họ có nên chủ động làm suy yếu lý trí của mình bằng một tập quán có thể dẫn đến những điều ghê tởm như vậy? Lẽ nào sự chết lại không thể đến trong những hoàn cảnh ấy? Lẽ nào không nên luôn luôn dự liệu điều đó? Trong tình trạng ấy, một người sẽ ở trong tình cảnh nào để đối diện sự chết? Hơn nữa, bệnh tật sau khi uống quá mức không giống như tác dụng của thuốc, chỉ làm người ta ốm hay tạm thời khó chịu, với bất kỳ ảnh hưởng nào đến não và lý trí chỉ là phụ và gián tiếp. Nhưng với sự rối loạn sau khi say, người ta bị đặt vào trạng thái cuồng nộ và hỗn loạn, trong đó phần xác thịt và chưa được tái sinh của họ thường chiếm ưu thế lớn.
Nếu còn hỏi nữa, về các hành động phạm trong lúc say thì phải xét thế nào?
Đáp: Một vài điểm đã được nói về điều này liên quan đến điều răn thứ nhất, nhưng thêm nữa chúng ta nói:
Việc say rượu là một hành vi tự nguyện, nên nó không thể bào chữa mà trái lại khiến người ta bị tội gấp đôi. Thứ nhất, nó khiến cá nhân bị tội về chính hành vi đó. Thứ hai, nó mang đến cho họ sự mất khả năng khiến họ dễ phạm hành vi đó và nhiều hành vi khác nữa. Về mặt này, một người phạm tội giết người hay bất kỳ tội nào khác trong lúc say thì bị tội nặng hơn người khác phạm cùng tội đó mà không ở dưới ảnh hưởng của rượu, vì trong trường hợp trước có hai tội trùng nhau còn trường hợp sau thì không. Vì vậy,
Dù hành vi giết người, thề thốt, v.v. của một người tỉnh táo có thể được xem là có chủ ý và cố ý hơn, và theo nghĩa đó nặng nề hơn cùng các hành vi ấy do một người say rượu gây ra, vì hành vi trước là kết quả trực tiếp hơn của sự suy tính và lựa chọn, điều đó không làm giảm nhẹ tội của người đang dưới ảnh hưởng của rượu. Sự say rượu làm trầm trọng thêm tội vì những lý do đã nêu. Có lần, khi người ta xin tha cho một người đã phạm tội giết người trong lúc say và quy lỗi cho ảnh hưởng của rượu, câu trả lời là họ sẽ làm vậy, nhưng họ sẽ treo cổ cái bầu rượu mà rượu đã chảy ra. Thật công bằng khi người đó phải chịu hình phạt vì họ đã tự đặt mình vào tình trạng như vậy. Nếu họ không đắm mình trong rượu ấy, tội lỗi có lẽ đã được ngăn ngừa.
Xin cho tôi đề cập một số tội cụ thể có thể phổ biến hơn và ít bị tra xét hơn sự say rượu thú tính nhưng vẫn đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Xin đừng lấy làm khó chịu khi nghe đề cập đến những điều này, vì chúng có thể bị kết án bằng các quy tắc trước đó qua suy luận hợp lý.
Thứ nhất là sự tự do phóng túng của người ta liên quan đến thức ăn, như thể chỉ có sự ngon miệng hay ham muốn của họ là nguyên tắc hướng dẫn. Điều này có thể thấy trong những bữa tiệc quá mức và xa hoa, nơi sự khoái lạc của giác quan thắng thế trên sự hữu ích. Thường những kẻ hoang phí và xa hoa nhất trong việc này lại thiếu lòng từ thiện. Họ có thể nuông chiều xác thịt mình hay giành tiếng là những chủ nhà tốt bụng và hào phóng, dù là cho những người không cần, trong khi ít hoặc chẳng có gì được dành cho việc nuôi dưỡng các thánh đồ thiếu thốn hay những người khác. Bằng cách này, người ta giữ lại nhiều hơn điều thích hợp rất nhiều, vậy mà họ vẫn xem đó là chấp nhận được.
Một vấn đề khác cần xét là việc uống quá mức, dù không đến nỗi say. Tập quán uống trong thời gian dài, thường gọi là uống "bốn giờ", rõ ràng không phải để lấy sức. Như thấy rõ từ Truyền-đạo 10:16-17, nó có thể xếp vào loại uống để say. Nếu người ta xét kỹ điều này, họ sẽ thấy rằng mỗi năm người ta tiêu nhiều tiền cho việc uống như vậy hơn là dâng cho các việc từ thiện. Nhiều thời gian dành cho các hoạt động này hơn là cho các bổn phận tôn giáo, và người ta hăng hái tham dự chúng hơn là nghe giảng. Người ta thấy khó đi ra ngoài vì bất kỳ mục đích nào khác, hay lo công việc của mình, nhưng khi uống với bạn bè thì họ xoay sở được cả hai. Châm-ngôn 23:29-30 hỏi: "Ai bị hoạn nạn? Ai phải buồn thảm? Ai có sự tranh cạnh? Ai có lời than thở? Ai bị thương tích vô cớ? Ai có con mắt đỏ? Tức những kẻ nán lại bên rượu, đi nếm thứ rượu pha." Ở đây, chúng ta thấy ai là những kẻ gặp hoạn nạn, sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và các vấn đề khác — chính là những kẻ nghiện rượu, những kẻ nán lại lâu bên rượu mạnh, bất kể số lượng. Ê-sai 5:22 tuyên án khốn cho những kẻ "mạnh uống rượu" và "có sức lực đặng pha rượu mạnh." Hẳn Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người và ban cho họ thời gian vì một mục đích khác chứ không phải điều này, và Ngài đã không ban các loài thọ tạo của Ngài để bị lạm dụng như vậy. Điều này không thể xem là ăn uống đúng mùa, và tôi tin chắc rằng nó không phải vì sự cần thiết, vì sức khỏe của chúng ta, vì sự gây dựng người khác, hay vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Vậy có thể nói gì để biện hộ cho nó? Lời bào chữa rằng nó giúp giết thời gian (mà nhiều người dùng làm cớ) thật ra là một phần trong tội của nó và là một lời buộc tội chính đáng, vì nó phung phí thời gian đáng ra phải dùng khôn ngoan và siêng năng hơn. Hơn nữa, sự vui vẻ thường gắn với việc uống như vậy thường là xác thịt. Các cuộc thảo luận thiêng liêng và những cuộc trò chuyện gây dựng hiếm khi thấy trong những buổi tụ tập như vậy. Khi nào bạn cầu nguyện cho việc dùng thời gian ấy cách nên thánh? Sự thông công có xoay quanh việc uống? Nếu có, thì hiếm hoi lắm. Một số người đắm mình trong những buổi uống "bốn giờ" bị rủa sả, dù mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời đều tốt lành khi được nên thánh bởi lời và sự cầu nguyện. Tôi khuyên bạn hãy từ bỏ tập quán này, nhất là những người trong các chức vụ cai trị, dù là dân sự hay thuộc Hội Thánh. Đừng làm cho người khác vấp phạm bởi gương của bạn, cũng đừng làm cho họ thêm vững trong sự gian ác (hỡi những người đáng ra phải là gương tốt), bằng cách xúi giục họ say sưa tại các quán rượu hay quán bia khi họ thấy bạn đắm mình. Thật đáng hổ thẹn khi nghe về mức độ say sưa loại này, ngay cả trong giới thanh niên và những người khác mà chúng ta ít ngờ nhất.
Một vấn đề khác cần nói đến là việc uống thường xuyên trong các giao dịch làm ăn, không màng đến mục đích và bản chất thật của việc uống. Dường như việc uống được tôn vinh và xem như một phương tiện giúp đàm phán. Thật không may, điều này đã thành một tập quán lan tràn, và một người có nhiều giao dịch làm ăn khó mà tránh hoàn toàn, xét đến thái độ của những người liên quan. Tuy nhiên, nếu mọi người cùng quyết tâm, việc cải cách hành vi này đâu có khó. Nhưng nếu một số người không khởi xướng sự thay đổi, làm sao nó thực hiện được? Thật lạ lùng và trái tự nhiên khi sự ngon miệng, sức khỏe, giờ giấc trong ngày, hay chế độ ăn thường ngày của một người lại không quyết định khi nào hay bao nhiêu họ uống. Trái lại, thời điểm và lượng uống lại do sự xuất hiện của các giao dịch hay hợp đồng làm ăn cụ thể quyết định. Có loài thọ tạo nào lại để mình bị chi phối như vậy? Thật đau lòng khi thấy những tập quán vô lý và gần như thú tính tồn tại giữa chúng ta.
Một vấn đề khác cần giải quyết là tập quán chúc rượu và ép người khác cùng uống (gọi là cụng ly đáp lễ), do đó ép buộc, cám dỗ, hay khiến người khác uống, dù họ làm một cách tự nguyện. Đây là một trong những hành vi đáng chọc giận nhất gắn với sự say rượu và là một sự bóp méo nghiêm trọng mục đích mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đồ ăn thức uống. Cả sức khỏe lẫn sự cần thiết đều không biện hộ được cho tập quán này. Thứ nhất, nó bị lên án cách cụ thể trong Ha-ba-cúc 2:15: "Khốn thay cho kẻ cho người lân cận mình uống." Nó là một sự xúi giục và khiêu khích lớn cho việc uống, thường dẫn đến say rượu. Thứ hai, trong khi mỗi người nên để sự ngon miệng của chính mình hướng dẫn khi uống, tập quán này cho phép một người định đoạt số lượng và loại thức uống cho người khác. Thật vô lý khi mong mọi người uống cùng một lượng và cùng một loại đồ uống vào cùng một lúc. Ngay cả trong bữa tiệc của vua A-suê-ru trong sách Ê-xơ-tê (Ê-xơ-tê 1:8), tập quán này đã bị cấm.
Hơn nữa, mục đích của việc chúc rượu là gì? Không thể là vì sức khỏe của người khác mà chúng ta kính trọng, vì điều đó phải cầu xin qua phương tiện được chấp thuận là sự cầu nguyện, là cách mà Cơ Đốc nhân nên thông công vì sự khỏe mạnh của nhau. Hơn nữa, những kẻ hăng hái nhất trong việc chúc rượu thường là những kẻ ít sốt sắng nhất trong việc cầu nguyện cho sức khỏe của những người mà họ xưng là kính trọng. Đó là một lời khôn ngoan của một người đáng kính, khi bị ép chúc sức khỏe cho nhà vua: "Xin phép, tôi sẽ cầu nguyện cho sức khỏe của nhà vua và uống cho sức khỏe của chính tôi." Bất kể ý định đằng sau việc chúc rượu, vô số hậu quả tiêu cực gắn với nó, như sự say rượu và những cuộc cãi vã nảy sinh từ đó, và sự oán giận mà người ta cảm thấy nếu họ thấy mình bị khinh thường hoặc trong lúc uống hoặc khi tên mình được nhắc trong lời chúc, chứng tỏ những kẻ theo tập quán này coi trọng hành vi uống hơn bất kỳ hình thức tôn trọng nào khác. Họ lập luận rằng nếu ai không uống nhiều bằng họ thì người đó không tỏ sự kính trọng đúng mực.
Trong các buổi giao tiếp xã hội, nếu người ta chỉ chúc rượu khi cần thiết (và ngay cả thế cũng chỉ là hình thức) và không ép người khác cùng uống, thì có thể xem là việc không quan trọng. Tuy nhiên, xét đến những sự lạm dụng gắn với nó, khả năng gây vấp phạm, và việc nó thường trở thành chất xúc tác khiến người khác đắm mình thêm và tiếp tục tập quán vượt quá ý định ban đầu của người khởi xướng, thì an toàn hơn nhiều là kiêng hẳn. Hoặc, nếu người ta uống một cách không cần thiết và ép người khác làm như vậy, thì thật đáng ghê tởm. Quan điểm của các Giáo phụ về vấn đề này có thể tìm trong sách hướng dẫn bước đi thoải mái với Đức Chúa Trời của ông Bolton.
Nếu chúng ta xét kỹ chính tập quán này (dù những phong tục lâu đời có thể làm mờ sự hiểu biết của chúng ta về mọi việc), nó có lẽ bắt nguồn từ những kẻ thờ thần tượng ngoại giáo dâng của lễ rót cho thần Giu-pi-tơ, thần Ba-cút, và các thần khác. Nếu cho rằng chúc rượu giúp sức khỏe người khác, điều đó không thể trông đợi từ Đức Chúa Trời, vì Ngài chẳng hứa điều gì như vậy. Vì vậy, nó phải đến từ Ma Quỷ. Trong dân ngoại, nó được gọi là "Phiala Jovis," và chúc rượu được xem là một hình thức của lễ rót hay của lễ dâng cho các thần tượng của họ thay cho những người được nhắc trong lời chúc. Không có dấu vết nào của tập quán này trong Cơ Đốc giáo, cũng chẳng có lý do hợp lý nào cho nó. Kinh nghiệm cho thấy nhiều người trở nên hơi mê tín trong việc dùng nó, như thể từ chối tham gia sẽ gây hại hay bất kính với người được nhắc. Ma Quỷ có lẽ đã dùng nó làm phương tiện đưa việc uống quá mức vào thế gian. Vì vậy, an toàn nhất là kiêng hẳn, và làm vậy không có rủi ro gì. Các tài liệu ủng hộ quan điểm này gồm "De Ieiunio" của Ambrosius, các chương 13 và 18, "Sermon on the Seasons" của Augustine, 231-232, "Sermon 14 on the Epistle to the Corinthians" của Basil, và Confession của Cartwright. Phù hợp với điều này, những câu thơ La-tinh sau đáng ghi nhận:
"Una salus sanis nullam potestare salutem, Non est in pota vera salute salus."
Có thể dịch là:
"Không chúc sức khỏe ai là sức khỏe tốt cho mọi người, Trong việc chúc sức khỏe bằng rượu, chúng ta chẳng thấy sức khỏe thật đâu."
Chúng tôi tin rằng việc bày tỏ thiện chí chân thành đối với một người đang hiện diện trong khi chúc sức khỏe họ có thể phân biệt với tập quán nói trên. Hơn nữa, nhân cơ hội nhớ đến những người vắng mặt cũng có thể chấp nhận được. Vì ăn uống cùng nhau là một cách chúng ta bày tỏ sự thân quen và gần gũi với nhau, nên có một số dấu hiệu hay dịp để tỏ lòng tử tế và tưởng nhớ những người chúng ta kính trọng thì không có gì không thích hợp.
Một tập quán đáng ngờ khác là uống rượu khi có trẻ sinh ra, không chỉ trong lễ báp-têm của chúng (nơi, như thấy trong gương cắt bì, có thể cho phép một mức độ vui mừng Cơ Đốc nào đó), mà còn trong những lần thăm viếng sau đó khi người phụ nữ đang chuyển dạ hay đang hồi phục. Nó trở thành thời gian phóng đãng đối với nhiều người, khi họ uống liên tục thay vì lo việc bổn phận và mục đích mà Đức Chúa Trời đã gọi họ. Thật đau lòng khi cả người nhận lẫn người cho đều không nghĩ đến gánh nặng và tốn kém liên quan, vậy mà cả hai đều sẵn lòng tham gia.
Trong trường hợp những phụ nữ trong tình cảnh ấy đang thiếu thốn, cho họ chút đồ uống hay, tốt hơn, cho tiền để tự mua thì có thể chấp nhận. Nhưng khi không thiếu mà lại thừa đồ uống, thêm nữa chỉ nhằm giữ cái gọi là địa vị xã hội. Đó không phải là cách dùng đúng đắn của những buổi tụ tập như vậy, cũng chẳng nuôi dưỡng thứ thông công mà Cơ Đốc nhân nên có với nhau.
Xét đến việc lạm dụng tội lỗi thời gian, thức ăn và thức uống xảy ra trong phong tục này, cùng với sự hổ thẹn khi nhận đồ uống như thể mình nghèo khó hay cần một ân huệ, tốt nhất là tránh xa. Trừ khi thật sự thiếu thốn, người ta được khuyên đừng để người lạ hay người khác mang đồ uống vào nhà mình. Thay vào đó, hãy cố gắng đón nhận sự thông công Cơ Đốc. Cũng đáng xét rằng ít thăm viếng hơn trong những trường hợp như vậy sẽ thích hợp hơn, mang lại sự an ủi và ích lợi lớn hơn cho người đang yếu.
Một tập quán đáng lo ngại khác là uống rượu tại các đám thức canh người chết (Lick-wakes) hay lễ tưởng niệm (Dergies), như các bạn gọi, diễn ra sau khi bạn bè hay hàng xóm qua đời và chôn cất. Dường như dịp ấy là một lời kêu gọi và tụ tập để uống. Nhưng nếu sự say rượu và uống quá mức không thích hợp vào bất cứ lúc nào, thì chúng lại càng không thích hợp trong những dịp như vậy. Đây có phải là cách đón nhận một tâm trí Cơ Đốc, suy ngẫm về cái chết đang đến gần của chính mình và chuẩn bị cho nó? Trái lại, nó biến nhà có tang thành nhà tiệc, khiến người ta quên tính tất yếu của sự chết mà người sống nên suy ngẫm.
Có đúng không khi chất gánh nặng lên một gia đình đang tang chế, vừa mất người thân, bằng cách tự ý đến và ăn tiệc trong nhà họ? Điều này có giúp người sống nắm bắt đúng tác động của sự mất mát, hay nó làm họ xao lãng bằng cách đòi phải lo đồ ăn, thức uống, và người hầu cho sự hưởng thụ của bạn? Có lẽ sự cầu nguyện bị bỏ bê trong những hoàn cảnh như vậy, và nỗi buồn bị che lấp bởi cách ngoại giáo này nhằm nhấn chìm sự lo lắng và suy tư. Nếu những người đang tang chế đã buồn, thứ thông công như vậy hoàn toàn không thích hợp. Nếu họ có nguy cơ không nhận thức đầy đủ mức độ nghiêm trọng của tình cảnh, những tập quán như vậy chỉ làm họ vấp phạm và xao lãng. Đó là một phong tục ngoại giáo, đáng ghét, và ghê tởm.
Đã bao giờ thấy rằng việc tụ tập thường xuyên, nhất là loại này, trong thời gian như vậy lại tỏ ra có ích ở đâu? Thường nó dẫn đến sự lạm dụng và những hậu quả đáng tiếc. Dường như tàn dư của Thiên chúa giáo cũ đầy mê tín chưa được nhổ tận gốc khỏi lòng một số người.
Nếu những gì chúng ta đã nói là đúng, rằng ăn uống nên chừng mực và đúng lúc để lấy sức và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta tin chắc rằng điều đó trái với mọi tập quán tai hại này, vốn không xứng với Cơ Đốc nhân. Vì vậy, nếu bạn quý trọng lẽ thật của Đức Chúa Trời hay danh tiếng và sự tôn trọng của chính mình, hãy buông bỏ những điều này và từ bỏ chúng. Chúng tôi có đang chất gánh nặng quá đáng lên bạn? Chẳng phải giải pháp thay thế chúng tôi đề xuất có vẻ Cơ Đốc và văn minh hơn sao? Nếu chúng tôi không thể thuyết phục bạn trong những việc gây hại cho chính bạn, và việc cải cách nằm trong khả năng của bạn, thì làm sao chúng tôi thuyết phục bạn được? Hẳn những người gần cuối đời thấy những tập quán như vậy thật ghê tởm, và lương tâm họ lên án chúng. Vì vậy, vì chúng tôi chỉ nói điều mà lương tâm bạn sẽ xác nhận, xin hãy để chúng tôi thuyết phục bạn thực hiện một cuộc cải cách những tập quán tai hại này vốn làm sỉ nhục Đức Chúa Trời và gây hại cho chính bạn.
Còn một việc nữa tôi sẽ nói ngắn gọn: Số lượng quá nhiều các chủ quán rượu, người bán rượu vang, và chủ quán trọ có lẽ là một sự vi phạm điều răn này và là dịp, nếu không phải nguyên nhân trực tiếp, của sự không tiết độ trong việc uống. Số lượng lớn các cơ sở như vậy không thể xem là cần thiết cho việc dùng hợp pháp mà dường như tồn tại để khuyến khích việc lạm dụng rượu. Nghề này đã trở nên phổ biến đến nỗi những kẻ tuyệt vọng kiếm kế sinh nhai xem đó là phương sách cuối cùng. Những kẻ theo nghề này thường trở thành người dự phần trong các tội phạm trong cơ sở của họ, mà họ làm ngơ vì lợi riêng. Đặc biệt, họ có thể trở thành đồng lõa trong các tội ô uế và dâm loạn, vì những kẻ nghiện rượu thường là người vô luân và dâm đãng. Vì vậy, những người theo nghề này nên tích cực ngăn chặn việc uống ban đêm bằng cách từ chối phục vụ những kẻ yêu cầu, để khỏi trở thành người dự phần trong tội của họ.
Từ những gì đã nói, rõ ràng các kiểu uống và nhậu nhẹt này, vốn không đúng lúc cũng không vì mục đích đúng, là hèn hạ và không xứng với Cơ Đốc nhân. Chúng ta không thể cầu nguyện cho chúng một cách thành thật, cũng không thể trông đợi phước của Đức Chúa Trời trên chúng. Khi Chúa đến, những kẻ đắm mình trong các tội này hẳn sẽ ước mình đã theo đuổi những việc khác. Đến đây kết thúc phần bàn về Điều Răn Thứ Bảy.
Điều Răn Thứ Tám
Ngươi chớ trộm cướp. Xuất Ê-díp-tô-ký 20:15
Chúng ta nay đến bàn về Điều Răn Thứ Tám: "Ngươi chớ trộm cướp." Trong điều răn trước, Chúa đã đề cập đến sự ham muốn của xác thịt và việc lạm dụng thân thể chúng ta. Trong điều răn này, Ngài điều chỉnh cách cư xử của chúng ta liên quan đến của cải và tài sản, đặt giới hạn cho những ham muốn và sự tham lam của chúng ta.
Mục đích chung của điều răn này là hướng dẫn chúng ta trong việc xử lý của cải vật chất của mình và của người khác, bảo đảm chúng ta không làm hại họ hay trục lợi quá đáng trên sự tốn kém của họ. Bất kỳ hành vi sai trái nào trong việc này đều được xếp vào loại trộm cướp, nhấn mạnh bản chất đáng ghê tởm của nó.
Từ ý định chung của điều răn này, chúng ta có thể nhận thấy những điểm sau: 1. Chúa chấp thuận khái niệm sở hữu trong dân Ngài, vì nếu không trộm cướp sẽ vô nghĩa. 2. Cá nhân không có tự do xử lý của cải đời này theo ý thích và ham muốn riêng; có những quy tắc đặt ra để điều chỉnh cách cư xử của họ liên quan đến những việc này. Tham gia các hoạt động như mua, bán, và những việc tương tự mang một khía cạnh tôn giáo, cũng như cầu nguyện và nghe Lời, dù bản chất chúng khác nhau.
Để tìm hiểu thêm về điều răn, chúng ta nên xét những điều sau: 1. Tội trộm cướp và các bổn phận tích cực tương ứng đi kèm. 2. Các hình thức và loại trộm cắp có thể xảy ra. 3. Trộm cắp có thể phạm bằng cách nào. 4. Các khía cạnh khác đáng xét, như những tội cụ thể bị cấm, các bổn phận tương ứng được truyền, và những câu hỏi có thể nảy sinh về các chủ đề như từ thiện, cho vay lấy lãi, lập giao kèo hay hợp đồng, và việc theo đuổi của cải, cùng những việc khác.
Bản chất của điều răn này có thể hiểu từ Ê-phê-sô 4:28: "Kẻ vốn hay trộm cắp chớ trộm cắp nữa; nhưng thà chịu khó, chính tay mình làm nghề lương thiện, đặng có vật gì giúp cho kẻ thiếu thốn thì hơn." Thêm nữa, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6 chép: "chớ có ai phỉnh phờ anh em mình, hay là ăn bớt trong việc gì, vì Chúa là Đấng báo oán về những sự đó, như chúng tôi đã nói trước cùng anh em và đã làm chứng." Lê-vi-ký 19:11, 13, 35-36 cũng hướng dẫn: "Các ngươi chớ ăn trộm ăn cắp, chớ nói dối và chớ lừa nhau... chớ ức hiếp kẻ lân cận mình, chớ cướp giựt của người... công giá của kẻ làm mướn ngươi chớ để ở lại nhà ngươi cho đến sáng mai... Các ngươi chớ phạm sự bất nghĩa trong việc xét đoán, hoặc sự đo, sự cân, hay là sự lường. Các ngươi phải có cân thiệt, trái cân đúng, ê-pha đúng, và hin đúng: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, Đấng đã đem các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô."
Trộm cướp được định nghĩa chặt chẽ là lấy vật thuộc về người khác mà họ không biết và gây thiệt hại cho họ. Nhưng theo nghĩa rộng, nó chỉ bất kỳ sự không đứng đắn nào liên quan đến của cải, dù làm hại người lân cận hay trục lợi quá đáng cho chính mình. Điều này bao gồm việc thu thập, giữ lại, và sử dụng của cải. Dù diễn đạt ngắn gọn, nó bao hàm rất nhiều.
Hành vi quá độ chỉ những cá nhân hiểu sai mục đích đúng đắn và cách dùng cân bằng của của cải. Nó xảy ra khi họ vượt quá giới hạn thích hợp hay không đạt tới, hay khi họ dùng phương tiện không đúng để đạt mục tiêu. Tình yêu tiền bạc hay của cải quá mức này, là cội rễ của mọi điều ác, trở thành sự thờ hình tượng khi của cải trở thành cứu cánh tối hậu chỉ nhằm thỏa mãn những ham muốn đời này. Hoặc, khi tình yêu tiền bạc là phương tiện để thỏa mãn các ham muốn khác, như sự kiêu ngạo của đời, nó cũng bị xem là quá độ vì vượt quá điều cần thiết cho chúng ta.
Hành vi quá độ cũng có thể biểu hiện qua sự ham muốn của cải quá mức, quyết làm giàu bằng mọi giá, như 1 Ti-mô-thê 6:9 đề cập. Thái độ nguy hiểm này coi thường tầm quan trọng của việc giữ mức độ tương xứng. Nó gồm cả thái quá, dành quá nhiều thời gian tìm kiếm hơn điều cần thiết, và thiếu hụt, phung phí thời gian trong những việc lười biếng, cẩu thả, và sơ suất.
Hành vi quá độ cũng có thể xảy ra qua việc dùng phương tiện không đúng để thu thập hay giữ của cải, như qua cuộc chinh phục phi pháp hay theo các nghề bị cấm. Những phương pháp phi pháp này có thể xếp thành cướp bóc bằng vũ lực, trộm cắp, và tống tiền, sẽ được bàn thêm sau.
Hơn nữa, chúng ta gọi hành vi quá độ này khi hoặc tài sản của người lân cận hoặc của chính chúng ta bị hại. Tài sản của người lân cận có thể bị hại dù tài sản của chúng ta không được lợi. Chẳng hạn, các hành vi phá hoại, phóng hỏa, và những việc tương tự vì thù hận hay ác ý có thể gây hại. Sự sơ suất cũng có thể gây hại, ảnh hưởng cả người lân cận lẫn chính chúng ta. Nhưng sự sơ suất như vậy bị Kinh Thánh lên án. Xuất Ê-díp-tô-ký 22:5 và các câu tiếp theo đưa ra luật về việc này.
Thêm nữa, hành vi quá độ có thể biểu hiện trong việc làm lợi cho chính mình hay người lân cận và cải thiện tài sản của mình hay của họ. Không nghi ngờ gì rằng hành vi quá độ có thể xảy ra trong việc thu thập, giữ lại, và sử dụng tài sản của mình hay của người lân cận. Điều này gồm việc thu được chúng cách phi pháp hay với giá bất công do sự dại dột hay sơ suất của người khác, cùng các yếu tố khác.
Tiếp tục, chúng ta sẽ xét tội bị cấm trong điều răn này, có thể xếp vào ba khía cạnh đã nêu: cướp bóc (chiếm đoạt bằng vũ lực hay trộm cướp), trộm cắp, và lợi lộc ô uế.
Cướp bóc bao gồm mọi hình thức bạo lực, cả trên đất liền, dù do các nhóm nhỏ như kẻ cướp và kẻ cướp phá, hay do các thế lực mạnh hơn như kẻ chinh phục và tướng quân đội xen vào vật không thuộc về mình, vốn bị xem là trộm cướp trong mắt Chúa (Ha-ba-cúc 1:6). Trên biển, điều này gọi là cướp biển. Có một câu trả lời thật và sắc bén của một tên cướp biển bị A-léc-xan-đơ Đại Đế bắt, khi được hỏi sao hắn sống như vậy. Tên cướp biển đáp rằng hắn làm điều y như A-léc-xan-đơ, chỉ ở quy mô nhỏ hơn, vì A-léc-xan-đơ cướp các vương quốc còn hắn chỉ lấy một phần của cải của họ. A-léc-xan-đơ dùng sức mạnh lớn hơn trên đất liền, còn tên cướp biển dùng sức ít hơn trên biển.
Về cướp biển, dù liên quan đến việc bắt giữ hay cướp của cải của những thủy thủ vô tội, như nhiều người ngày nay thực hành, tôi kêu gọi mọi tên cướp biển và đồng bọn trong các vương quốc và cộng đồng Cơ Đốc hãy nghiêm túc xét những lời của Hugo Grotius uyên bác trong sách "On the Law of War and Peace" của ông, nhất là Quyển 3, Chương 18, Mục 2, và cụ thể hơn Mục 4. Trong các mục này, ông khẳng định với lý lẽ vững (vì ông là bậc thầy trong việc này) và với những xét đoán tôn giáo, rằng ngay cả khi công lý nghiêm ngặt không bị vi phạm, một người vẫn có thể phạm tội chống lại bổn phận yêu thương người khác, nhất là như luật Cơ Đốc quy định (ở đây chỉ xác nhận luật đạo đức, là quy tắc hoàn hảo và ràng buộc vĩnh viễn của đời sống và cách cư xử). Vì vậy, nếu rõ ràng những hành vi bắt giữ, cướp bóc, hay cướp phá như vậy sẽ chủ yếu gây hại cho người vô tội, khiến họ phải chịu những tai ương và khốn khổ lớn, ngay cả những người mắc nợ chúng ta, thì đó là một hành vi tàn nhẫn và độc ác. Hơn nữa, nếu việc cướp phá hay cướp bóc như vậy không có tầm quan trọng đáng kể, không chấm dứt chiến tranh cũng không làm suy yếu lực lượng công cộng và chủ yếu của kẻ thù, thì lợi lộc như vậy nên bị xem là không xứng với một người ngay thẳng về đạo đức, nhất là một Cơ Đốc nhân, vì nó hoàn toàn bắt nguồn từ những bất hạnh của thời cuộc. Plutarch đã chỉ trích Crassus vì đã tích lũy phần lớn của cải qua cướp bóc và cướp phá trong thời kỳ rối loạn và xung đột, xem những tai ương của thời đại mình là lợi lộc lớn nhất. Dù có thể đưa ra lập luận nào cho những người bị ép nhập ngũ và các thần dân khác, dưới lệnh trực tiếp của nhà cầm quyền, tham gia hải chiến và không bị buộc phải tra xét tính chính nghĩa của cuộc chiến miễn là nó không có vẻ bất chính đối với họ, thì chắc chắn những kẻ đi cướp biển và đồng bọn, tìm phần chiến lợi phẩm, bị buộc phải tra xét nghiêm ngặt và cẩn thận tính chính nghĩa của cuộc chiến. Họ tự nguyện dấn thân vào những hành vi như vậy và thậm chí tìm cách tiếp cận nó như một đặc ân, điều mà họ có thể tránh nếu muốn. Vì vậy, trong trường hợp này, chỉ cần chút nghi ngờ hay do dự, họ phải kiêng. Nếu họ tiếp tục mà không tìm sự thỏa mãn cho lương tâm về tính chính nghĩa tột cùng của chính nghĩa, họ khiến mình bị tội trong địa vị của mình ngang với vua, nhà nước, hay cộng đồng gây một cuộc chiến bất chính, vì bất cứ điều gì không làm trong đức tin và từ sự xác tín về tính hợp pháp của nó đều là tội.
Dù một cuộc chiến là chính nghĩa không thể nghi ngờ, các nguyên tắc do Grotius đặt ra nên được xét, nhất là bởi những người, bị thúc đẩy bởi lòng tham lợi (dù thường chỉ dùng cớ yếu ớt là làm suy yếu kẻ thù, vốn thường là ý định ít nhất của họ), theo đuổi đường lối này. Những hành vi như vậy không chỉ đè bẹp nhiều người vô tội mà còn thường đi kèm với đổ máu và mất mạng. Không thể dễ dàng phủ nhận rằng cá nhân có quyền tự vệ và bảo vệ tài sản của mình, vốn là phương tiện sinh sống và sự nuôi dưỡng gia đình, kiếm được bằng lao động vất vả và rủi ro. Nếu họ có thể cố gắng giữ gìn của cải và tự bảo vệ chống lại những kẻ cướp phá và cướp bóc họ, thì đáng nghiêm túc xét liệu, trong trường hợp này, những kẻ tấn công làm bị thương, tàn phế, hay giết những người nghèo đang yên ổn theo đuổi nghề nghiệp để sinh sống, trong sự tự vệ hợp pháp của họ (ít ra chưa bị Grotius xem là phi pháp trong hoàn cảnh cụ thể này), có thể hoàn toàn thoát khỏi tội giết người, nhất là nếu tính chính nghĩa của cuộc chiến đáng ngờ hay không được tra xét theo lương tâm. Và nếu chính những kẻ gây hấn bị thương hay bị giết bởi những người tự vệ này, liệu họ có mang một phần trách nhiệm đáng trách về việc tự giết mình, và do đó bị liên lụy trong tội không chỉ vi phạm Điều Răn Thứ Tám mà còn Điều Răn Thứ Sáu. Hơn nữa, liệu của cải và tài sản thu được hay tăng thêm bằng những phương tiện như vậy có thể được hưởng và sở hữu với sự bình an thật và sự trông đợi có cơ sở vững chắc về phước của Đức Chúa Trời, Đấng làm giàu mà không thêm sự buồn khổ. Điều này, tôi nhấn mạnh, cần nghiêm túc xét. Thêm nữa, người ta đã thấy những hành vi như vậy đôi khi khiến các tài sản thu được nhanh chóng tan biến và trở thành điều gây hại cho tình trạng đã được cải thiện trước đó. Đáng chú ý rằng không xa với việc này là Đạo luật Cơ Đốc và nghiêm túc chống hàng chiến lợi phẩm do Hội đồng Thành phố Edinburgh, thủ đô của vương quốc này, ban hành thời ông Knox đáng kính (như một bông trái phước hạnh của Phúc Âm trong nhiều bông trái khác) vào ngày 10 tháng 5 năm 1561, đúng năm sau khi đạo Tin Lành Cải Chánh được thiết lập công khai tại Scotland. Nội dung Đạo luật này như sau: Sắc rằng không ai trong thành phố này được mua bất kỳ hàng chiến lợi phẩm nào, dưới hình phạt mất quyền tự do mãi mãi và chịu hình phạt theo ý quan tòa dân sự, vì điều đó trái với lương tâm tốt và vì chúng ta bị buộc phải đối xử với mọi anh em Cơ Đốc như chúng ta muốn được đối xử. Hơn nữa, hàng hóa không được bất kỳ người tin kính nào trong thành phố này bán.
Hành vi cướp bóc này, khi đi kèm một cớ nào đó, trở thành sự áp bức. Nó xảy ra khi một cá nhân, qua quyền lực, ân huệ, hay phương tiện tương tự, vượt quá quyền đòi hỏi chính đáng của mình và gây hại cho bên tranh chấp với mình nhiều hơn điều mà danh nghĩa hay quyền của họ cho phép. Điều này thấy trong hành vi của những người quyền thế đối với kẻ dưới, như chủ đối với đầy tớ, chủ đất đối với tá điền, và quan tòa đối với dân hay thần dân. Trong mọi trường hợp này, những kẻ dùng địa vị quyền lực để làm khốn khổ người khác, ép họ từ bỏ quyền của mình hay giữ lại điều thuộc về họ cách chính đáng, hay bắt họ nộp điều gây hại cho tài sản của họ, dù người bị áp bức có vẻ sẵn lòng tuân theo, đều bị tội áp bức. Thêm nữa, việc lấn át người khác trong các vụ kiện và tòa án, và dùng tiền để đè nén quyền của họ, bị Đức Chúa Trời xem là áp bức.
Chuyển sang trộm cắp, nó đặc biệt chỉ mọi cách người ta làm hại người khác mà không dùng bạo lực. Trộm cắp có thể chia thành bốn loại.
Nếu liên quan đến việc làm sai đối với một Cộng đồng, nó gọi là peculatus. Thuật ngữ này không chỉ bao gồm cá nhân hay quan tòa trộm hay cướp kho bạc công, mà còn các viên thu thuế, thủ quỹ, và những người ở vị trí tương tự. Khi họ chiếm đoạt vật thuộc về việc dùng công, họ bị tội peculatus. Điều này cũng áp dụng cho những người được giao giữ và phân phối tài sản thuộc về các đoàn thể và hội đoàn. Nếu họ chiếm đoạt các tài sản này, như Giu-đa đã làm ở một mức độ nào đó khi ông lạm dụng số tiền được giao cho những mục đích không được phép, họ bị xem là kẻ trộm, dù tội cũng có thể liên quan đến sự phạm thánh.
Khi trộm cắp liên quan đến vật dành cho mục đích tôn giáo, nó gọi là sự phạm thánh. Có thể tìm tài liệu về điều này trong Lê-vi-ký 5:15, Ma-la-chi 3:8, và Công-vụ 5:2-3. Dù chúng ta có thể không có vật nào được xem là thánh qua sự biệt riêng, bất cứ vật gì được biệt ra theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho mục đích thánh không thể bị chiếm đoạt mà không phạm tội. Ví dụ gồm các nhà thờ hay tòa nhà xây để thờ phượng, các quỹ dành cho việc nuôi dưỡng các mục sư và các việc tôn giáo, và tiền quyên cho người nghèo. Nếu những vật này được phân bổ cụ thể cho các mục đích đã định, tại sao quyền sở hữu của chúng lại bị vi phạm hơn các hình thức sở hữu khác? Dù ai lập luận rằng đây là quà của quan tòa và có thể dùng theo ý quan tòa, tôi không bàn về quyền phi thường mà quan tòa có thể có trong trường hợp cần thiết, nơi quyền sở hữu cá nhân có thể phải nhường cho lợi ích công. Nhưng trong hoàn cảnh thường, quyền của Hội Thánh trong các mục đích đã định này không kém phần quan trọng hơn quyền của cá nhân trên tài sản riêng. Hơn nữa, các vật này được dâng cho Đức Chúa Trời, nên quan tòa không có quyền định đoạt cách dùng theo ý mình. Quan tòa bị buộc phải phân bổ, duy trì, và bảo tồn chúng như một hành vi trung tín trong việc thi hành chức vụ.
Có một hình thức trộm cắp nghiêm trọng hơn liên quan đến bắt cóc, vốn phổ biến hơn xưa khi còn chế độ nô lệ và người ta lợi dụng nô lệ. Điều này cũng có thể xảy ra khi ai lấy hay dụ dỗ đầy tớ của người khác gây thiệt hại cho chủ của đầy tớ ấy. Nó bị xem là trộm cắp rõ ràng, dù thường bị thực hành mà ít ai để ý. Tương tự, việc dụ dỗ trẻ em vào các tôn giáo giả, hôn nhân xấu, bạn bè xấu, rượu chè, dâm loạn, trộm cướp, v.v., hay xúi chúng bỏ cha mẹ trốn đi và rời xứ mà không có lý do chính đáng, bị luật pháp và 1 Ti-mô-thê 1:10 lên án.
Loại thứ tư là trộm cắp cá nhân, liên quan đến việc làm hại một người trong tài sản riêng tư của họ. Điều này gồm trộm tiền, quần áo, đồ gia dụng, mùa màng, gia súc (ngựa, bò, cừu), hàng hóa, sách, dụng cụ, v.v., khi chúng bị lấy mà chủ không biết. Điều này thuộc khái niệm chung về trộm cắp đã đề cập.
Lợi lộc ô uế, hay lợi bất chính, chỉ lợi nhuận thu được bằng phương tiện phi pháp hay gian dối. Điều này gồm:
Tính keo kiệt bủn xỉn, khi một người tìm cách kiếm lợi lớn ngay cả từ những vật nhỏ nhất và ít giá trị nhất. Người như vậy thường được gọi là kẻ hà tiện hay kẻ bủn xỉn, kẻ cắt hạt thì là mà bán.
Lấy quá mức và tham lam khi nhận quà, gây thiệt hại cho người cho hay những người khác cũng cần hay cần hơn, do đó ngăn họ nhận điều họ đáng được.
Theo các nghề hèn và địa vị thấp chỉ vì lợi đời này, mà không có sự cần thiết, do đó làm hạ thấp địa vị của chính mình. Điều này gồm những người cấp cao nhận việc hèn, cướp mất sinh kế của người nghèo, vốn truyền thống dựa vào việc làm ấy. Nó cũng áp dụng cho các mục sư của Phúc Âm xen vào các nghề đời trong thời bình của Hội Thánh, hay sa vào những hình thức việc làm thấp hèn nhất trong thời hoạn nạn, dù có những lựa chọn khác cho sự nuôi dưỡng cần thiết của họ.
Dùng đến thói xấu và gian ác vì lợi tiền bạc, như dâm loạn, làm tú ông hay kẻ môi giới, điều hành nhà thổ, thề dối, sẵn lòng xúi giục việc uống quá mức và say rượu vì lợi, và dụ dỗ người khác làm như vậy, miễn là mang lợi cho chủ quán rượu, v.v.
Bóc lột người khác dưới vỏ bọc hợp pháp, như qua việc cho vay lấy lãi, làm giả tài liệu pháp lý, dùng ảnh hưởng và hối lộ để thao túng hệ thống pháp luật và tước quyền của người khác, mua các tài sản đang tranh chấp hay bị gánh nặng để lừa chủ nợ hay ép các thỏa thuận bất lợi, v.v.
Đi lại và lao động quá mức và không cần thiết để được lợi rất ít hay không đáng kể.
Tham gia cướp bóc và giết người, như Châm-ngôn 1:10-20 mô tả.
Xúc phạm người chết, cướp phá mồ mả, lấy của lễ hay vật quý giá từ những nơi thánh.
Tham gia cờ bạc, trò xúc xắc, và các vở kịch sân khấu, và kiếm lợi bằng bất kỳ phương tiện gian dối hay quanh co nào khác.
Những hành vi này bị xem là lợi bất chính và bị lên án.
Chúng ta nay hãy đào sâu thêm vào phân loại thứ nhất của sự quá độ liên quan đến cướp bóc, trộm cắp, và lợi bất chính hay ô uế. Hãy xét những điều sau:
Nó gây hại cho người khác mà thôi hay cũng mang lợi cho chúng ta.
Nó liên quan đến trộm cắp trực tiếp hay được thực hiện dưới cớ hợp pháp.
Nó liên quan đến việc nhận quà hay qua các hợp đồng và thỏa thuận chung.
Nó liên quan đến chính chúng ta hay người khác.
Nó liên quan đến việc thu được, trường hợp này gọi là tham lam hay hà tiện, hay việc giữ lại, gọi là tính keo kiệt, bủn xỉn, và hà tiện đê hèn, bằng cách không chi tiêu tương xứng hay không trả lại vật đã thu bất chính hay lấy của người khác, gọi là sự bồi thường (như Xa-chê đã nói trong Lu-ca 19:8).
Nó xảy ra qua việc theo đuổi không đúng, như cờ bạc, hay qua việc lạm dụng một nghề hợp pháp.
Nó liên quan đến sự hoang phí, tước của người khác vật đáng ra phải ban cho họ, hay sự tích trữ quá mức tước của chúng ta niềm vui và sự an ủi có thể tìm trong của cải của mình. Những điều này được đặc trưng bởi sự hoang phí hay hà tiện đê hèn, như Châm-ngôn 11:24 đề cập.
Việc làm sai ban đầu do vô ý hay tiếp tục ngay cả sau khi đã biết, trường hợp này phải bồi thường, như gương trong Lê-vi-ký 5:15-16 và việc A-bi-mê-léc trả lại vợ của Áp-ra-ham sau khi biết sự thật.
Ôi, lòng gắn bó của người ta với của cải đời này khiến họ nghĩ ra đủ mưu kế để thỏa mãn ham muốn của mình với chúng! Điều Răn này rộng đến nỗi khó bàn hết các khía cạnh cụ thể của nó. Trong việc tìm hiểu thêm, chúng ta sẽ không bó mình trong một cấu trúc cứng nhắc mà cố gắng xác định các vi phạm trực tiếp, để dễ nhận ra các bổn phận tích cực và những việc phải làm hơn.
Vì vậy, chúng ta hãy xét sự vi phạm của nó theo cách nó gây hại cho người khác, cách nó gây hại cho chính chúng ta, và cách nó tìm cách làm lợi sai trái cho chúng ta hay cải thiện tài sản của mình.
Về điểm thứ nhất, hãy xét theo số lượng. Trộm là trộm dù liên quan đến việc nhỏ hay lớn, miễn là gây hại thật cho người khác bằng cách lấy vật thuộc về họ. Như lời nói dối là nói dối bất kể chủ đề, dù trong việc lớn hay nhỏ, hành vi trộm này, dù trong việc nhỏ hay đáng kể, sẽ loại trừ người ta khỏi Nước Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 6:10). Tương tự như say rượu có thể xảy ra với bất kỳ lượng đồ uống nào, không nhất thiết là lượng lớn nhất hay loại rượu ngon nhất, trộm cắp có thể xảy ra với vật nhỏ hay thường.
Thứ hai, hãy xét rằng trộm cắp không chỉ là hành động thể xác mà còn bao gồm ý định của lòng, cũng như ngoại tình và giết người. Nó là một phần của kho ác chứa trong lòng, như Đấng Christ đã phán (Ma-thi-ơ 12:35; 15:18-19).
Thứ ba, trộm cắp có thể xảy ra khi kẻ phạm không biết mình làm sai, cho rằng mình được quyền hưởng vật thật ra là bất công hay nợ họ. Điều này xảy ra khi họ bỏ bê việc tìm kiếm tri thức hay, ngay cả sau khi biết lẽ thật, không trả lại điều phải trả.
Thứ tư, trộm cắp có thể hoàn toàn ẩn giấu, nơi người bị hại không biết. Chẳng hạn, khi ai cố ý giữ lại một quyền có thể giúp vụ kiện của người khác gây thiệt hại cho chính mình, và thuyết phục họ rằng họ không có quyền ấy, thì trước mặt Đức Chúa Trời vẫn là trộm, dù nạn nhân không tranh cãi.
Thứ năm, trộm cắp là trực tiếp khi ai đó biết rõ lấy vật thuộc về người khác trái với ý muốn của họ.
Thứ sáu, mức độ nghiêm trọng của trộm cắp có thể khác nhau tùy theo sự cần thiết được nhận thấy hay không của kẻ trộm. Nếu vật bị trộm thật sự cần cho sự sống còn, có thể không bị xem là trộm. Tương tự, nếu vật ấy được xã hội chấp nhận và cho phép chung, có thể không phải trộm. Chẳng hạn, các môn đồ bứt bông lúa, vốn không thuộc về họ, đã không bị xem là kẻ trộm. Tội trở nên nghiêm trọng hơn khi liên quan đến tài sản thánh hay công, khi vật bị lấy bằng bạo lực và gây nguy hiểm đến tính mạng hay khi gây hại đáng kể cho người lân cận. Nó cũng nghiêm trọng hơn khi trở thành tập quán thường xuyên hay khi xảy ra trong một địa vị được tín nhiệm.
Thứ bảy, trộm cắp có thể xảy ra trong các hợp đồng hay giao kèo gây hại cho người lân cận, như bằng cách bám chặt quá mức vào các điều khoản trong tài liệu pháp lý vượt quá ý định ban đầu của các bên liên quan. Điều này trái với mục đích của các hợp đồng như vậy và trái luật.
Thứ tám, trộm cắp có thể diễn ra trong việc mua hay bán. Trong trường hợp này, nó xảy ra khi: 1. Chúng ta ưu tiên lợi riêng mà không màng đến sự khỏe mạnh của người lân cận; 2. Vật bán có chất lượng kém, như "cám lúa mì" A-mốt 8:6 đề cập; hay khi chúng ta cố ý bán vật gì đắt hơn giá trị của nó hay cố ý hạ giá trị của một vật khi mua; hay khi chúng ta dùng tiền giả để trả. 3. Số đo hay cân thiếu hụt, không đạt điều phải có, như A-mốt 8:5 đề cập. 4. Cách bán liên quan đến việc người mua hạ giá vật và người bán thổi phồng giá trị của nó, như Châm-ngôn 20:14 mô tả. Dù một mức độ nào đó của việc này có thể không tránh được, khi làm cách biết rõ và cố ý ở bên nào, đó là một lỗi.
Cuối cùng, trộm cắp có thể xảy ra trong lĩnh vực các món nợ chính đáng. Điều này gồm: 1. Không trả; 2. Trả một phần; 3. Trả chậm, gây hại cho chủ nợ ngang với việc giữ lại một phần món nợ; 4. Cố gắng giảm số nợ bằng các phương tiện xảo quyệt.
Bằng cách ép buộc và cưỡng ép một người từ bỏ một phần tài sản của họ.
Bằng cách dùng các phương pháp gián tiếp để hạ số nợ.
Nó phạm khi người ta lợi dụng sự cần thiết của ai, như: 1. Ép họ bán với giá thấp hơn điều công bằng và không lỗ; 2. Bán giá cao hơn cho người lân cận vì chúng ta biết họ không có lựa chọn nào khác; 3. Áp đặt các điều kiện vô lý cho người cần tiền. Những giao dịch như vậy giống hành vi bị quở trách là bán kẻ nghèo lấy một đôi dép trong Mi-chê 8:5-6. Đáng chú ý rằng trong một số trường hợp, nếu người khác không mua những vật như vậy và chúng ta không cần chúng, trừ phi vì lợi ích của người lân cận, thì việc xin giảm giá có thể được phép.
Nó có thể xảy ra qua các vụ kiện, dù luật có vẻ nghiêng về một bên, vì "summum jus" (áp dụng luật cách nghiêm ngặt) thường dẫn đến "summa injuria" (sự bất công tột cùng). Ví dụ gồm: 1. Ép người khác kiện một cách không cần thiết để đòi điều thuộc về họ cách chính đáng; 2. Kiên trì theo một vụ kiện gây hại cho người khác dựa trên một chi tiết kỹ thuật pháp lý trái với các nguyên tắc công bằng và phải lẽ. Trường hợp thứ nhất bị lên án trong 1 Cô-rinh-tô 6:1 và trường hợp thứ hai trong Gióp 31:21, nơi Gióp bày tỏ sự từ chối lợi dụng kẻ mồ côi tại cửa thành. Châm-ngôn 3:29-30 cũng nói về việc này.
Có một sự vi phạm điều răn này khi chúng ta làm hại người lân cận trong khi ở địa vị được tín nhiệm, vốn là một mức độ trộm cắp đáng kể.
Bằng cách cho lời khuyên gây hại cho họ khi họ dựa vào và tin tưởng lời khuyên của chúng ta.
Khi các luật sư biện hộ không trung tín.
Khi các đối tác làm ăn và những người tham gia đàm phán không trung tín với nhau.
Khi các đầy tớ, đại lý, thủ quỹ, v.v., không trung tín, được giao phó các trách nhiệm như Giô-sép, người được giao mọi sự, hay như người quản gia bất chính đã thao túng sổ sách cách gian dối.
Các gia sư của trẻ mồ côi và trẻ không cha đặc biệt thất bại trong việc này. Với những người được giao cho họ chăm sóc, hành vi của họ xoay quanh việc bóc lột tài sản của chúng, miễn là làm kín đáo và không bị phát hiện. Đây là trộm cắp, cướp bóc, áp bức, và hành vi lừa dối ở mức độ cao nhất.
Có một sự vi phạm điều răn này qua việc hối lộ khi các quan xét để mình nhận quà, tặng phẩm, của hối lộ, hay vật dụ dỗ, dù để bẻ cong công lý hay để thi hành công lý, điều họ bị buộc phải làm mà không có những ảnh hưởng như vậy. Những kẻ để mình bị mua chuộc để xử công chính dễ bị cám dỗ bởi của hối lộ để xử bất chính. Tất cả họ đều quên rằng sự xét đoán thuộc về Chúa (Phục-truyền 1:17), rằng họ không xét đoán vì loài người mà vì Đức Giê-hô-va (2 Sử-ký 19:6), rằng họ phải là người kính sợ Đức Chúa Trời, chân thật, ghét sự tham lợi (Xuất Ê-díp-tô-ký 18:21), rằng họ không được vị ai trong sự xét đoán mà phải nghe người hèn như nghe người tôn trọng (Phục-truyền 1:17), rằng họ không được tây vị người nghèo hay nể kẻ quyền thế, mà phải xét đoán kẻ lân cận mình cách công bình (Lê-vi-ký 19:15). Họ không được làm sai lệch công lý hay nhận của hối lộ, vì của hối lộ làm mù mắt kẻ khôn ngoan và làm rối lời của người công bình (Phục-truyền 16:19, Xuất Ê-díp-tô-ký 23:8). Chúa hết sức không chấp thuận và sẽ phạt nặng những kẻ vi phạm điều răn này, nhất là vì họ trực tiếp đại diện Ngài khi ngồi trên ghế xét đoán.
Có sự vi phạm khi có sự bất bình đẳng giữa lợi ích cá nhân của chúng ta và những gì chúng ta chi ra cho người khác, hoặc khi chúng ta phung phí số tiền được người khác ủy thác vào những việc không cần thiết và vô ích. Điều này xảy ra khi chúng ta khiến người khác phải tốn tiền một cách vô ích vào những việc không những vô ích mà còn có hại, như uống rượu quá độ, tiệc tùng xa hoa, quần áo phù phiếm, thời trang phô trương, chơi những trò chơi bất hợp pháp như bài bạc và xúc xắc quá độ, hoặc say mê quá độ vào việc khiêu vũ và những thú vui phù phiếm. Những kẻ xúi giục người khác theo đuổi những việc ấy hoặc lấy tiền của người khác cho các mục đích ấy đều bị xem là kẻ trộm. Hơn nữa, mọi kẻ lang thang vô công rỗi nghề, kẻ ăn chơi hội hè, diễn viên rong, nhạc công rong, kép hát sân khấu, và những hạng người tương tự sống nhờ vào của cải của người khác đều phạm điều răn này.
Có sự cẩu thả và biếng nhác trong việc làm thiệt hại tài sản của người lân cận khi chúng ta không làm điều mình phải làm vì ích lợi của họ. Điều này đặc biệt thấy nơi những người giám hộ, đầy tớ, và những người khác có mối quan hệ với người khác khiến họ có bổn phận chăm lo cho quyền lợi của người ấy.
Chúng ta làm thiệt hại người khác khi lôi kéo họ đứng ra bảo lãnh cho mình, trong khi chúng ta không thấy có cách nào giải thoát họ khỏi trách nhiệm ấy. Những người đứng ra bảo lãnh cũng trở nên phạm điều răn này, trừ khi sự công bằng và lòng từ thiện đòi hỏi họ phải can dự. Bằng cách ấy, nhiều người bị tước mất tài sản.
Điều răn này bị phạm khi người ta giữ lại điều thuộc về người lân cận mình một cách chính đáng;
Điều răn này buộc chúng ta phải bồi hoàn:
Những gì chúng ta đã lấy của người khác một cách bất công hoặc thu lợi từ người khác bằng bất cứ cách nào, như Xa-chê đã làm (Lu-ca 19:8). Có ghi chép về Selim I, Hoàng đế Thổ Nhĩ Kỳ, một con người tàn nhẫn, rằng khi ông sắp qua đời, một viên quan đã xin ông xây một bệnh viện bằng của cải cướp đoạt từ các thương gia Ba Tư. Ông đáp: "Ngươi muốn ta, hỡi Pyrrhus, đem của cải của người khác, đã cướp đoạt bất công từ họ, để làm việc từ thiện và đạo đức hầu tôn vinh hư danh và lời khen cho chính mình sao? Chắc chắn ta sẽ không bao giờ làm như vậy; trái lại, hãy trả chúng lại cho chủ sở hữu chính đáng của chúng." Việc ấy lập tức được thi hành đúng như vậy, khiến nhiều Cơ Đốc nhân phải hổ thẹn lớn, là những người không hề có ý định bồi hoàn của cải bất nghĩa, dù do chính họ hay tổ tiên họ thu được, mà lại chọn cách trích ra những mảnh vụn nhỏ từ một khối của cải bất nghĩa lớn lao để làm việc từ thiện hay tôn giáo nào đó, như họ vẫn gọi. Lời tuyên bố ăn năn của Xa-chê gồm hai phần: bồi hoàn và phân phát.
Điều răn này còn buộc con cái, những người đã thừa hưởng từ cha mẹ mình điều gì đó thu được một cách bất công, phải bồi hoàn; bằng không, chính họ trở nên có tội. Trong mọi trường hợp này, chúng ta phân biệt giữa tòa án của Chúa, tức lương tâm, và các tòa án dân sự. Vì vậy, việc người thừa kế giữ lại điều mình đang có chỉ vì cha mình đã để lại cho họ quyền trên điều ông đã thu được một cách bất công, có thể biện minh cho họ trước mặt loài người (dù không thể biện minh trước mặt Đức Chúa Trời). Có lẽ chính hành động ấy khiến những cơ nghiệp lớn lao suy giảm trong tay con cái, vì chúng đã được thừa hưởng theo cách như vậy. Qua đó, Chúa muốn người ta hiểu rằng của cải thật không nằm ở chỗ được để lại cho mình nhiều nhất, mà ở chỗ thu được nó một cách ngay thẳng với phước lành của Đức Chúa Trời.
Hãy xét cả khi điều ấy không trực tiếp lấy đi của người lân cận chúng ta nhưng vẫn làm thiệt hại họ và làm suy giảm tài sản của họ. Chẳng hạn, người ta có thể làm hư hại ngôi nhà mình đang ở, con ngựa mình đang cưỡi, hay bất cứ vật gì được cho mượn hoặc giao phó cho mình. Họ có thể làm hư hại những công cụ người khác dùng để kiếm sống. Tương tự, chúng ta làm thiệt hại người khác khi chiếm dụng thời gian của họ bằng cách bắt họ chờ đợi vô ích hoặc chất lên họ những công việc, những cuộc thăm viếng không cần thiết, và những việc tương tự. Chúng ta cũng làm thiệt hại họ khi sức khỏe thể xác của họ bị tổn hại vì bất cứ hành động nào trong các hành động ấy. Chúa đòi hỏi sự bồi thường cho thời gian đã mất, cũng như cho của cải đã mất (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:19).
Nhiều kẻ nghiện rượu nặng là những kẻ trộm theo cách này, ăn cắp lẫn nhau và ăn cắp của chính mình, dù họ có thể xem nhẹ điều ấy. Đức Chúa Trời sẽ bắt họ chịu trách nhiệm về điều đó, bất kể họ xem nó là nhỏ mọn đến đâu. 20. Có sự làm thiệt hại người lân cận mà không bồi thường, và có sự làm thiệt hại với một sự bồi thường giả vờ. Điều này xảy ra khi vật được đem ra thay thế tự nó không tốt bằng, hoặc đối với người kia không tốt bằng. Chẳng hạn, A-háp đã phạm tội khi tham muốn vườn nho của Na-bốt trong 1 Các Vua 21. Dù ông đã đề nghị cho Na-bốt một vườn nho khác thay thế, nó vẫn không tốt bằng đối với Na-bốt, vì đó là vườn nho của tổ phụ ông và có giá trị tình cảm. Tương tự, người ta có thể ăn cắp sự thỏa lòng của người khác. Dù đối tượng của sự thỏa lòng ấy ít giá trị hay không có giá trị gì, nếu nó có giá trị tình cảm đối với họ, như một món đồ trang sức nhỏ, một con chim ưng nuôi, hay một con chó săn, và đem lại niềm vui cho họ, thì việc làm thiệt hại họ trong điều ấy không chỉ là vi phạm điều răn thứ sáu vì gây cho họ đau buồn, mà còn là vi phạm điều răn này vì tước đi sự thỏa lòng của họ. Về một số phương diện, đây là sự thiệt hại lớn hơn đối với họ so với việc lấy đi của họ một vật có giá trị lớn hơn nhiều.
Có sự thiếu sót vì bất tài, như khi một người nhận một chức vụ và hưởng lương hay thù lao cho chức vụ ấy mà không đủ khả năng hay thích hợp với vai trò đó. Điều này thường xảy ra với các thầy thuốc, luật sư, và quan án, những người vì sự dốt nát của mình mà ăn cắp của người ta. Nó cũng áp dụng cho các mục sư phục vụ trong những chức vụ mà họ không xứng đáng và tiêu xài những nguồn lực đáng lẽ dùng để nuôi dưỡng người khác. Trong trường hợp các mục sư, tội này thường là kết quả của sự bất trung hơn, vì họ đáng lẽ đem lại ích lợi cho dân sự nhưng thay vào đó lại trở nên có hại. Đấng Christ đã gọi các tiên tri giả là kẻ trộm và kẻ cướp trong Giăng 10:1. Quả thật, món lợi tệ hại nhất trên đời là khi các mục sư bất tài và bất trung làm cho linh hồn bất diệt của người ta phải đói khát và bị tổn hại.
Chúng ta làm thiệt hại người khác khi không giúp đỡ họ lúc họ túng thiếu mà chúng ta có khả năng giúp. Hơn nữa, vì biếng nhác và hoang phí, chúng ta khiến mình không thể chu cấp cho nhu cầu của người khác, như Ê-phê-sô 4:28 đã nói rõ.
Hơn nữa, điều răn này bao hàm mọi việc mua bán những điều không nên mua bán, như các chức vụ trong Hội Thánh hay trong nhà nước. Hành động này, gọi là tội buôn bán chức thánh (simony), được đặt tên theo Si-môn thầy phù thủy trong Công Vụ Các Sứ Đồ 8:18-19. Đó là một tội nặng, biến điều Chúa định cho được ban không thành điều có thể mua bán được. Nó bao gồm không chỉ việc đưa tiền mà còn việc dâng bất cứ vật gì khác để giành được những chức vụ nào đó, hoặc nhận bất cứ điều gì để đổi lấy ảnh hưởng, dù là quà tặng bằng hành động, bằng lời nói, hay bằng vật chất.
Quà tặng bằng tay là tiền bạc hay những vật hữu hình thường được trao tặng. 2. Quà tặng bằng lưỡi gồm những lời ngọt ngào, lời nịnh hót, và lời nói thuyết phục. 3. Quà tặng bằng hành động là những việc phục vụ, sự lệ thuộc, sự chờ đợi hầu hạ, và những phép lịch sự dùng để lấy lòng người khác. Trong cả ba trường hợp này, người ta có thể phạm tội nặng khi chủ động tìm kiếm và thèm muốn chúng. Chẳng hạn, khi các quan án hay nhà cầm quyền bán công lý để lấy hối lộ, hoặc khi người ta làm chứng dối hay nói dối vì tiền. Các luật sư, đặc biệt, thường phạm tội này khi cố ý bào chữa cho những vụ kiện bất công để lấy thù lao. Hơn nữa, người ta có thể dâng những quà tặng như vậy để giành thêm lợi thế trên người khác. Ví dụ, khi hối lộ được dùng để mua công lý, hay tệ hơn, mua sự bất công, hoặc khi những lời dối trá và chứng dối được mua chuộc để thao túng hay cản trở công lý.
Có tội khi đồng tình, xúi giục, làm ngơ, hay biện hộ cho những kẻ phạm tội này hoặc những kẻ nhận và tiêu thụ của ăn cắp, vì điều ấy làm cho họ thêm mạnh dạn và liều lĩnh. Xem Thi Thiên 50:18 và Châm Ngôn 1:10.
Việc chiếm đoạt tài sản của người khác dưới cớ tịch thu sung công, như các đô đốc đã làm trong trường hợp tàu đắm và những trường hợp tương tự, mà không có căn cứ chính đáng để tước đoạt chủ sở hữu hợp pháp, bị xem là bạo lực trắng trợn trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là hành động tàn nhẫn chất thêm hoạn nạn lên những người đã khốn khổ. Tóm lại, tội trộm cắp, xét về người lân cận, có thể biểu hiện qua bạo lực, lừa dối, cẩu thả, bất trung, dốt nát, bất tài, và hơn nữa. Dù đã xét hết mọi khía cạnh ấy, một tấm lòng mềm mại vẫn sẽ cần tự xét mình, vì còn có [NEEDS REVIEW: bản nguồn bị cắt cụt tại "as there are coun"].
Bây giờ chúng ta hãy xét một người phạm tội làm thiệt hại tài sản của chính mình như thế nào (vì có cả sự khôn khéo ranh mãnh trong việc quản lý của cải bất nghĩa). Chúng ta có thể xét điều này theo hai cách:
Khi họ làm suy giảm và tổn hại tài sản mình vì không thận trọng giữ gìn và gia tăng nó, hoặc vì không tiết kiệm như đáng phải thế. Khi một người biếng nhác và lười biếng thay vì siêng năng và tiết kiệm, họ phạm điều răn này. Vì họ khiến mình trở nên vô dụng và phơi mình trước nguy cơ nghèo đói và thiếu thốn, là cái bẫy đặc thù của tội trộm cắp. Điều ấy dẫn đến khuynh hướng phạm tội ấy, như đã nói trong Châm Ngôn 30:9. Sự nghèo đói gây vướng mắc này do những điều sau gây ra:
Sự tiêu xài và phung phí tội lỗi của cải và thời gian của mình, giống như đứa con hoang đàng trong Lu-ca 15:11 trở đi.
Sự hao phí không cần thiết qua tính hoang đàng và xa xỉ, điều mà Giu-đa đã bất công trách người đàn bà trong Giăng 12:5. Sự tiêu xài quá độ đòi hỏi nguồn lực dồi dào để duy trì, và thường bày tỏ bản tính tham lam hay ham mê. Để thỏa mãn một ham muốn, kẻ hoang đàng lại lao vào một ham muốn khác. Nhưng vì họ chỉ là quản gia của những gì mình có, sự hoang đàng của họ không những đi chệch khỏi cách dùng đúng đắn các nguồn lực Đức Chúa Trời đã ban cho họ, mà còn chuốc lấy sự nghèo đói cho chính mình.
Sự cẩu thả, biếng nhác, và bất cẩn trong một nghề nghiệp hợp pháp (vì những kẻ ham ngủ hay lười biếng sẽ đi đến nghèo đói, như người khôn ngoan đã nói) hoặc hoàn toàn không có nghề nghiệp nào. Thật đáng buồn khi người ta có những khả năng thể xác hay trí óc Đức Chúa Trời ban cho mà vẫn vô dụng, chỉ làm những việc tội lỗi, trở nên cạm bẫy và sự sỉ nhục cho các Cơ Đốc nhân và cho đạo Cơ Đốc. Mọi kẻ biếng nhác, dù địa vị là quý ông hay gì khác, mang danh Cơ Đốc nhân, đều dễ thấy trong điều này. Đáng chú ý là cả trước và sau sự sa ngã, Đức Chúa Trời đã giao công việc làm cho loài người, truyền dạy họ phải lao động. Còn nhiều cách dại dột khác khiến một người sa xuống nghèo đói và trở nên có tội vì không chu cấp cho chính mình hay gia đình mình. Ngoài ra, nhiều người bị đè nặng và sa sút vì đứng ra bảo lãnh. Dù sự bảo lãnh tự nó không bị lên án hơn việc cho không, nó phải được điều tiết bởi lòng từ thiện và sự khôn ngoan để giúp người lân cận trong nhu cầu cấp bách của họ, đồng thời cũng bảo đảm sự giải thoát cho chính mình về sau, kẻo gia đình mình phải chịu khổ vì nợ nần của người khác.
Chúng ta cũng có thể xét sự thiếu sót của một người liên quan đến điều răn này khi họ làm thiệt hại chính mình và đánh cắp sự tự do cùng sự hưởng thụ tài sản của mình. Sa-lô-môn nói về những người như vậy trong Truyền Đạo 4:6, 8 và 6:1-2. Một người không quản trị đời này cho tốt khi họ có của cải mà không tìm được trong lòng mình sự thỏa lòng với điều mình có, sống như thể mình chẳng có gì cả. Về phương diện này, một người làm thiệt hại chính mình, đặc biệt theo những cách sau:
Vì tham muốn quá nhiều của cải, bất mãn với việc có đủ và ao ước được giàu có. Đó là lòng tham lam hay hà tiện, dù phương tiện dùng để thu được của cải là hợp pháp.
Vì lo lắng và ám ảnh tìm kiếm ngay cả điều cần thiết. Chẳng hạn, người ta có thể lo âu và bồn chồn quá độ về bữa ăn kế tiếp, như đã nói trong Ma-thi-ơ 6:31, lo về đồ ăn thức uống ngày mai. Đó là một sự bận tâm nặng nề.
Có sự thiếu sót trong việc giữ lại bất cứ điều gì của đời này mình đã thu được khi không thể rời bỏ nó, dù cho mục đích từ thiện (công hay tư) hay ngay cả cho những việc dùng chính đáng. Đó là tính keo kiệt. Khi thái độ này bao trùm mọi sự, cả với chính mình lẫn với người khác, nó trở thành sự cứng cỏi hay chai lì tột độ.
Có những người chi tiêu xa hoa cho chính mình nhưng không thể rời bỏ điều gì cho việc giúp đỡ từ thiện người khác. Na-banh trong 1 Sa-mu-ên 25 là một tấm gương, và điều ấy bị xem là tính ích kỷ bủn xỉn thô lỗ.
Có những người thậm chí không thể chu cấp cho chính mình điều đủ dùng về ăn, uống, hay mặc, như đã mô tả trong Truyền Đạo 6:1-2 và chương 4:8. Họ có thể sở hữu nhiều, mà vẫn không hưởng được một giấc ngủ ngon hay ăn một bữa no nê. Điều ấy phản ánh tính hà tiện đáng khinh. Mọi hạng người ấy đều bị thế gian chế ngự; nó thống trị và thắng hơn họ, trong khi các Cơ Đốc nhân phải làm chủ và thắng hơn thế gian.
Bây giờ, nếu chúng ta hướng sự chú ý đến việc một người có thể sinh lợi và cải thiện tài sản mình tốt hơn ra sao, thì thật khó đưa ra những chỉ dẫn cụ thể. Đức Chúa Trời chắc chắn cho phép sự khôn ngoan và tiết kiệm thích đáng, trong khi Ngài không chấp nhận và ngăn cản những thái cực thiếu hụt hay thái quá. Vì vậy, chúng ta nên nhắm đến chỗ trung dung, như người ta vẫn nói, và bàn về những mặt tích cực qua các câu hỏi sau:
Một người có thể nỗ lực gia tăng tài sản mình đến mức nào? Bằng phương tiện nào và vì mục đích gì?
Chúng ta nên cư xử ra sao trong các giao dịch và thương lượng mua bán?
Chúng ta nên tiếp cận việc từ thiện, của bố thí, và sự phân phát nguồn lực cho người khác ra sao?
Chúng ta nên quản lý tài sản mình ra sao về việc thu thập, gìn giữ, và sử dụng nó?
Chúng ta nên nhìn nhận và xử trí sự cho vay lấy lãi (thường gọi là tiền lời) ra sao?
Chúng ta nên nhìn nhận hình phạt tội trộm cắp trong các tòa án loài người ra sao?
Vì sao những kẻ tham lam xưa kia bị lên án nặng nề và bị loại khỏi Nước Trời cùng sự thông công Hội Thánh, như đã nói trong 1 Cô-rinh-tô 6:10 và Ê-phê-sô 5:5? Những dấu hiệu nhận biết tội này là gì? Trong phần bàn này, chúng ta sẽ chạm đến những điều ác của lòng tham lam và đưa ra những lời ngăn cản việc dấn thân vào nó.
Trước hết, không thể chối cãi rằng người ta có thể gia tăng tài sản hay của cải mình một cách hợp pháp, miễn là được định chuẩn đúng đắn. Gia-cốp, như thấy trong Sáng Thế Ký 30:30, đã nhận biết sự cần thiết phải chu cấp cho gia đình mình. Ngay cả những người không tin cũng được chính thiên nhiên dạy dỗ phải làm như vậy, như đã phán trong 1 Ti-mô-thê 5:8. Điều cốt yếu là phải định chuẩn nó cho đúng về mục đích, mức độ, phương tiện, cách thức, và thái độ.
Về mục đích, có mấy điều cần xét: a) Mục đích đầu tiên và tối hậu là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể hầu việc Ngài bằng nguồn lực mình trong đời này và tránh trộm cắp cùng nói dối, như đã nói trong Châm Ngôn 30:8-9. b) Ích lợi của người khác, để chúng ta có thể giúp ích họ. Người ta làm việc với mục đích này trong lòng là phải lẽ, dù họ đã có đủ cho chính mình. Ê-phê-sô 4:28 ủng hộ quan điểm này. c) Sự an lành của chính chúng ta cũng phải được tính đến, xét về sự cần thiết, sự tiện nghi, và sự ngay thẳng.
Sự cần thiết gồm ba phương diện: a) Chu cấp cho chính mình. b) Chu cấp cho gia đình mình, như đã phán trong 1 Ti-mô-thê 5:8. c) Chu cấp cho địa vị và chức phận của mình, như Nê-hê-mi trong Nê-hê-mi 5:14 trở đi. Thuế má được phép thu cho các nhà cầm quyền, vì vai trò trọng đại và công khai của họ trong việc phục vụ dân sự. Trong các trường hợp này, chúng ta nên cố gắng nương cậy vào nguồn lực của chính mình càng nhiều càng tốt, theo lời dạy khôn ngoan trong Châm Ngôn 5:15.
Sự tiện nghi vượt quá sự cần thiết và cũng nên được tính đến, như thấy trong Châm Ngôn 30:8, nơi A-gu-rơ cầu xin điều chẳng thái quá cũng chẳng thiếu hụt mà vừa đủ.
Sự ngay thẳng còn có ý nghĩa lớn hơn và vượt xa sự tiện nghi đơn thuần. Chúng ta nên nhắm đến việc chu cấp những điều đáng tôn trọng và ngay thẳng trước mặt mọi người, là một mục tiêu đáng khen. Theo đuổi sự ngay thẳng trước mặt người khác không phải là kiêu ngạo mà đáng được khen ngợi, như đã nhấn mạnh trong Rô-ma 12:17 và 2 Cô-rinh-tô 8:21.
Khi xét về mức độ phải giữ trong việc gia tăng của cải hay tài sản mình, thật khó xác định một giới hạn chính xác. Tuy nhiên, người ta không được phép thu gom càng nhiều càng tốt bằng phương tiện hợp pháp mà không có giới hạn nào cho ham muốn, kế hoạch, và nỗ lực của mình. Sự theo đuổi tích lũy không ngừng, chất thêm điều này lên điều khác cho đến khi cảm thấy mình cô độc trên thế gian, bị quở trách trong Ê-sai 5:8 và Ha-ba-cúc 2:9. Tiếc thay, nhiều người bị ám ảnh bởi cơn khát vô biên chẳng bao giờ thỏa mãn này. A-gu-rơ đã nhận biết sự thái quá của giàu sang và cầu nguyện chống lại nó, cũng như ông đã cầu nguyện chống lại sự nghèo khó. Nó cũng giống như việc ăn uống — điều độ thì tốt, nhưng thái quá dẫn đến tham ăn và nặng nề, như đã nói trong Lu-ca 21:34 và Ha-ba-cúc 2:6.
Sau đây là một số nguyên tắc chung có thể thiết lập:
Người ta nên nhắm đến điều cần thiết, tiện nghi, và ngay thẳng để đạt các mục đích đã nói trên. Vượt quá điều ấy là không cần thiết.
Vì sự giàu sang không được hứa ban, mà chỉ điều tiện nghi được hứa ban, nên nỗ lực của chúng ta chỉ nên tập trung vào điều được truyền dạy và được hứa ban. Lời hứa là chúng ta sẽ chẳng thiếu điều tốt lành nào (Thi Thiên 34:10; 84:11), có thể hiểu rộng và mở rộng ra cả điều ngay thẳng. Hê-bơ-rơ 13:5-6 củng cố lời hứa này để ngăn ngừa lòng tham lam và xua tan nỗi lo thiếu điều cần thiết và đủ dùng.
Một người có thể nỗ lực để giàu có đến mức mà họ có thể cầu xin một cách chính đáng, nhưng không hơn. Lời cầu nguyện của họ được hướng dẫn bởi các lời hứa và mạng lệnh, như "Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày," và bởi những tấm gương được chấp nhận của các thánh đồ, như lời cầu nguyện của A-gu-rơ trong Châm Ngôn 30:7-8.
Mức độ có thể được đánh giá bằng cách xét xem việc bỏ sót điều gì có thể bị chất vấn một cách chính đáng hay không. Nếu việc theo đuổi nó được xem là bổn phận mà người ta không làm, thì đó trở thành tội lỗi. Khuynh hướng hay tình cảm cá nhân không nên hướng dẫn quyết định này. Lương tâm có thể chất vấn người ta vì không nhắm đến sự đủ dùng, nhưng không vì tìm cách giàu có. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng không thể áp dụng cùng một mức độ cho mọi người, vì người ta có những gánh nặng và trách nhiệm khác nhau. Gia-cốp, chẳng hạn, cảm thấy cần chu cấp cho gia đình đang đông thêm của mình trong Sáng Thế Ký 31. Cũng vậy, cùng một người có thể không có cùng mức độ trong mọi lúc, như trường hợp của Ba-rúc và Nê-hê-mi trong hoàn cảnh riêng của họ đã cho thấy.
Sự thành công không nên là tiêu chuẩn duy nhất để xác định mức độ. Có người tin rằng mình được miễn trách miễn là nỗ lực chu cấp cho chính mình, tìm được sự bình an trong cố gắng của mình bất kể kết quả. Có người khác, dù bằng phương tiện hợp pháp, tìm kiếm và đạt được nhiều hơn điều thích hợp với mình, rồi biện minh dựa trên sự thành công của mình. Tuy nhiên, nỗ lực phải phù hợp với các mục đích đã nói trên và nương cậy vào phước lành của Đức Chúa Trời, bất kể kết quả (Thi Thiên 127:1-2).
Khi nói đến phương tiện thu được của cải, phải thực hiện một cách công chính. Điều này hàm ý những điều sau:
Phải qua một nghề nghiệp hợp pháp, loại trừ mọi lợi lộc từ những hoạt động như cờ bạc hay cá cược.
Nghề nghiệp phải hữu ích cho người khác, không chỉ chú trọng lợi nhuận cá nhân. Mục đích phải là phục vụ Hội Thánh hay Nhà nước trong thế hệ mình, và lợi lộc trở nên hợp pháp như tiền công cho sự phục vụ ấy. Các thương gia và người có chức quyền nên xem mình là những chức sắc phục vụ Hội Thánh hay Nhà nước, và họ có quyền kiếm sống bằng công việc mình. Tuy nhiên, những nghề góp phần vào sự phù phiếm hay gây hại cho cộng đồng, như buôn bán rượu quá độ, là đáng ngờ và có thể không đem lại ích lợi cho xã hội.
Không nên dùng những thủ đoạn bất hợp pháp như lừa dối, nói dối, hay những phương tiện gian dối khác trong một nghề nghiệp hợp pháp, vì chúng sẽ làm tổn hại sự liêm chính của nó.
Về thái độ thu được của cải, áp dụng những định chuẩn sau:
Phải trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, nhận biết thẩm quyền của Ngài và hầu việc Ngài trong thiên chức hay nghề nghiệp mình đã chọn. Chúng ta phải nhìn nhận Ngài trong mọi phương diện của lợi lộc tài chính mình.
Phải kèm theo đức tin nơi Đức Chúa Trời, tin cậy sự chu cấp của Ngài và chờ đợi phước lành của Ngài (Thi Thiên 127:1).
Phải theo đuổi một cách Cơ Đốc, sẵn lòng đón nhận thập tự giá và những thất bại mà không cứng cỏi hay lo lắng. Chúng ta phải giữ thái độ bình tĩnh và cầu nguyện, như đã nhấn mạnh trong Ma-thi-ơ 6.
Phải kèm theo sự quản lý đúng đắn các việc đời này, tạo điều kiện cho sự tăng trưởng thuộc linh được tiến triển. Chúng ta không nên để mình bị vướng mắc hay quá đắm chìm trong những đeo đuổi vật chất, như đã phán trong 2 Ti-mô-thê 2:4. Sự chú tâm vào việc tài chính của mình không nên cản trở sự dấn thân vào những đeo đuổi thiết yếu và cần thiết hơn. Tóm lại, cách tiếp cận của chúng ta phải giúp mình giữ được tình trạng thuộc linh tốt, có thể cầu nguyện, ngợi khen, và tương giao với Đức Chúa Trời, ngay giữa những nỗ lực tài chính của mình. Bằng không, chúng ta có thể bị choáng ngợp bởi những lo toan về những việc hợp pháp và thấy mình không xứng hợp cho các bổn phận thuộc linh, cũng như sự tham ăn và say sưa có thể cản trở tâm tính một người.
Vậy, hãy có sự điều độ trong mọi phương diện này. Bằng không, như Kinh Thánh phán: 1. Người ao ước giàu có chất lên mình đất sét nặng nề (Ha-ba-cúc 2:6). 2. Họ phơi mình trước gai góc và chà chuôm, vì của cải được ví như chúng (Ma-thi-ơ 13:22). 3. Họ nuông chiều mình quá độ, giống như kẻ say rượu (Lu-ca 21:34). 4. Họ tự vướng vào bẫy, chuốc lấy nhiều nỗi buồn và đâm thủng chính mình bằng chúng (1 Ti-mô-thê 6:10). Ôi, nhiều linh hồn một ngày kia sẽ than khóc lớn về sự theo đuổi của cải thái quá này.
Hơn nữa: 5. Họ chuốc lấy sự khốn khổ từ Đức Chúa Trời (Ê-sai 5:8). 6. Họ dễ trở nên kiêu căng và kiêu ngạo (1 Ti-mô-thê 6:17). 7. Họ ở trong nguy cơ lớn đặt lòng tin cậy vào của cải không chắc chắn này (1 Ti-mô-thê 6:8). Họ có nguy cơ lớn đi chệch khỏi lẽ thật và ôm lấy sự dối trá, điều có vẻ lạ nhưng quả thật là thật (1 Ti-mô-thê 6:10). 9. Họ ở trong nguy cơ lớn trở nên kẻ áp bức (Gia-cơ 2:6, 5:4). 10. Sự theo đuổi của cải không điều độ gây hại cho chính người sở hữu, dẫn đến nhiều ham muốn dại dột và hủy hoại kết cục trong sự hư mất và diệt vong, như lời cầu nguyện của A-gu-rơ, kinh nghiệm của Ê-xê-chia, và 1 Ti-mô-thê 6:10-11 đã cho thấy rõ.
Bây giờ, về việc buôn bán và thương mại, chúng ta sẽ bàn vắn tắt vấn đề này. Nói chung: 1. Tự thân việc buôn bán là hợp pháp như một phương tiện đạt các mục đích đã đề ra, như đã nói trước, miễn là được định chuẩn tốt (như đã bàn trước) theo các định chuẩn về mục đích, phương tiện, và thái độ. 2. Cả mua lẫn bán đều có thể có lỗi, vì người ta thường nhắm mua giá rẻ và bán giá cao. Khuynh hướng này đã từng được một người ngoại bày tỏ trước một nhóm người. 3. Một thương gia hay người buôn bán, dành thời gian, công sức, và nguồn lực cho việc buôn bán, có thể nhận lợi lộc một cách chính đáng như phần thưởng cho công khó của mình, cũng như đầy tớ nhận tiền công cho lao động của mình, và các thầy dạy cùng thầy thuốc kiếm sống bằng nghề nghiệp của họ vì chúng cần thiết. Vậy, người làm công đáng được thù lao công bằng, nhưng đó phải là một việc làm đáng tôn trọng.
Tuy nhiên, nguyên tắc hướng dẫn một người trong việc mặc cả không nên là lấy được bao nhiêu hay bấy nhiêu, cũng không nên luôn khăng khăng bán đúng giá mình đã mua, nhất là khi mình đã mua món hàng với giá cao hoặc nhu cầu về hàng hóa đã giảm sút từ lúc mình mua. Giá cả cũng không nên luôn bị đẩy lên chỉ vì hàng hóa trở nên khan hiếm, trừ khi chúng có giá trị lớn hơn đối với người bán. Thay vào đó, người ta nên xét những điều sau: 1. Giá trị nội tại của chính món hàng, tính đến những hoàn cảnh cần thiết và công bằng của nghề nghiệp và việc buôn bán của mình. Họ nên sẵn lòng trả đúng số tiền mình đòi hỏi nếu chính họ là người mua món hàng ấy. Điều quan trọng là đừng trả cho người khác ít hơn điều mình mong đợi cho chính mình, dù người ta thường hành động trái với nguyên tắc này, như thấy trong Châm Ngôn 20:14. 2. Người bán không nên dùng thủ đoạn để thổi phồng giá trị hàng hóa của mình, người mua cũng không nên hạ thấp hay khinh rẻ nó dưới giá trị thật của nó, như đã phán trong Lê-vi Ký 19:11. 3. Người ta không nên chỉ chú trọng lợi ích của riêng mình trong việc mua bán, mà còn phải nghĩ đến lợi ích của người khác. Họ nên thực hiện những giao dịch đem lại ích lợi cho cả hai bên, được hướng dẫn bởi nguyên tắc từ thiện, như đã nói trong Phi-líp 2:4. 4. Người mua không nên gian dối che giấu thông tin làm tăng giá trị hàng hóa, người bán cũng không nên giấu những yếu tố làm giảm giá trị của nó. Chẳng hạn, nếu biết rằng một số hàng hóa sắp trở nên rẻ hơn hay đắt hơn, người ta không nên cố ý chuyển phần thiệt hại sang người lân cận hay tìm lợi ích cá nhân mà chẳng màng đến thiệt hại của người lân cận. 5. Sự trung thực là cốt yếu trong việc mua bán. Những thủ đoạn như trả giá kỳ kèo hay tìm cách hạ giá bằng phương tiện lừa dối đều không đáng khen. Cả người mua lẫn người bán đều nên đặt một giá trị công bằng cho hàng hóa và giữ vững nó. Dấn thân vào sự thao túng, dối trá, và nói dối là trái với cách cư xử đúng đắn, như đã nhấn mạnh trong Ê-phê-sô 4:25 và Châm Ngôn 20:14. 6. Nên tránh lợi dụng sự túng thiếu, dốt nát, hay khờ dại của người khác. 7. Tóm lại, người ta nên bán và mua, đối xử với người khác như mình muốn được đối xử. Họ nên tránh mọi lỗi lầm mình biết về hàng hóa mình bán. Điều quan trọng là phải đưa ra những đơn đo lường công bằng và dùng tiền tệ hợp lệ. Mọi điều xét trên đều thuộc phạm vi buôn bán và thương mại, và càng nhiều càng tốt, một mức giá công bằng và chính đáng nên được duy trì.
Nếu có câu hỏi về việc xác định một mức giá công bằng, thật khó đưa ra một câu trả lời dứt khoát làm thỏa mãn mọi người. Tuy nhiên, người ta nên xét những điều sau:
Hãy suy ngẫm xem mình sẵn lòng trả bao nhiêu cho hàng hóa nếu mình cần chúng hay ở vào vị trí mua chúng, tính đến sự hiểu biết của chính mình về hàng hóa.
Hãy tính đến sự đánh giá của những người am hiểu về giá trị và giá cả của hàng hóa. Nếu có những quy định do nhà cầm quyền đặt ra, thì giá đã được ấn định.
Hãy xét giá chung của hàng hóa trong giới những người am hiểu và có lương tâm.
Hãy suy ngẫm xem mình sẵn lòng trả bao nhiêu cho những hàng hóa tương tự trong tương lai, tính đến một khoản lợi nhuận hợp lý.
Tóm lại, có ba loại giá: giá cứng, nơi người bán đòi bất cứ giá nào họ muốn cho hàng hóa của mình; giá dễ dãi, nơi người bán nhượng bộ trước những đòi hỏi khi hàng hóa được yêu cầu cụ thể nhưng không phải lúc nào cũng cần thiết hay bắt buộc; và giá trung bình, không thái cực nào và nằm ở giữa. Khi có thắc mắc nên chấp nhận một mức giá này hay một mức giá khác, thì an toàn nhất là nghiêng về phía có lợi cho chính mình. Ngoài ra, người ta nên xét xem mình sẽ cảm thấy thế nào về giao dịch ấy nếu mình chết ngay sau đó, và tiến hành việc mặc cả của mình cho xứng hợp.
Của cải có nhiều công dụng quan trọng, một số đem lại ích lợi cho chính chúng ta và một số đem lại ích lợi cho người khác. Việc bày tỏ lòng thương xót và chu cấp cho người khác cũng quan trọng như việc trả nợ hay lo cho nhu cầu của chính mình.
Đức Chúa Trời đã không để một bổn phận nào, dù là bày tỏ lòng thương xót với người khác hay chăm sóc chính mình, kém quan trọng hơn bổn phận kia. Để hiểu rõ hơn, chúng ta hãy xét rằng Đức Chúa Trời, chủ sở hữu và Đấng sở hữu tối cao của mọi tạo vật, đã phân phát của cải cho một số người như những quản gia, để dùng vì ích lợi của gia đình Ngài. Điều này có thể suy ra từ Lu-ca 16:10-12. Vì vậy, việc bố thí không phải là vấn đề sở thích hay lựa chọn cá nhân; đó là một bổn phận tuyệt đối. Sao nhãng hay thiếu sót trong việc bố thí chẳng khác gì trộm cắp, bất trung, tàn nhẫn, và thù ghét đồng loại. Cũng như một quản gia được ủy thác chu cấp cho gia đình mà dùng nguồn lực cho lợi ích cá nhân hay sự nuông chiều bản thân là không thể chấp nhận, thì trong trường hợp này cũng không thể chấp nhận như vậy. Việc bố thí, khi được định chuẩn đúng đắn, được Kinh Thánh đánh giá rất cao. Nó được nhận biết là đặc tính của người công bình (Thi Thiên 112:9), được khen ngợi trong ngày phán xét (Ma-thi-ơ 25:30), được truyền dạy như một bổn phận (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7, 11, 14, 21; 26:11), và được nhấn mạnh cùng giải thích cặn kẽ trong 2 Cô-rinh-tô 8–9.
Bây giờ, chúng ta hãy xét bản chất của việc bố thí. Trước hết, nó không đơn thuần là cho đi nói chung, vì điều ấy có thể làm vì mắc nợ hay cho một người giàu có, bị thúc đẩy bởi kiêu ngạo hay lệ thói xã hội. Đúng hơn, việc bố thí có một trọng tâm cụ thể nơi người nhận túng thiếu mà chúng ta không thể mong đợi điều gì đáp lại. Đó là hành động tôn kính Đấng Tạo Hóa chúng ta và bày tỏ tình yêu với Đấng Christ. Thứ hai, đối tượng của việc bố thí là người lân cận, nhưng cụ thể là người đang túng thiếu. Kinh Thánh thúc giục chúng ta đoái đến kẻ nghèo khó và túng thiếu, những người có thể ở các mức độ thiếu thốn khác nhau: thiếu thốn thường, nơi họ xoay xở được với ít nhiều khó khăn; thiếu thốn ngặt nghèo, nơi họ chật vật để sống qua ngày; và thiếu thốn cùng cực, nơi họ không thể sống còn nếu không được giúp đỡ. Trong trường hợp thiếu thốn thường, người ta có thể cho từ của dư mình mà không gây căng thẳng tài chính cho chính mình. Trong trường hợp thiếu thốn ngặt nghèo, họ nên sẵn lòng hy sinh ít nhiều để giúp đỡ, dù phải cho đi những của cải mình có dư. Trong trường hợp thiếu thốn cùng cực, người ta nên sẵn lòng vượt quá khả năng mình để giúp, dù phải bán hết mọi sự mình có và chia ra. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng những biện pháp cực đoan như vậy không phải lúc nào cũng cần thiết hay được đòi hỏi trong mọi hoàn cảnh.
Hãy xét họ theo hai loại: những người có khả năng làm việc nhưng biếng nhác, thường tự gây ra sự túng thiếu cho mình, như nhiều kẻ ăn xin và kẻ lang thang thuộc tầng lớp cao hơn. Những người này không xứng đáng nhận của từ thiện, vì chính lỗi của họ khiến họ túng thiếu (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11). Hoặc, hãy xét những người có bạn bè có khả năng và giàu có như cha mẹ, con cái, và thân nhân. Gánh nặng nuôi dưỡng những người này không nên đè lên Hội Thánh hay cá nhân (1 Ti-mô-thê 5:16). Cuối cùng, hãy xét những người thiếu mọi sự an ủi và yếu đuối, được sứ đồ mô tả là kẻ góa bụa thật sự cô đơn (1 Ti-mô-thê 5:10). Đây là những người nhận từ thiện và của bố thí xứng đáng.
Hãy xét họ theo ba cách: thứ nhất, như thân nhân mà chúng ta có liên hệ tự nhiên, và chu cấp cho nhu cầu của họ là bổn phận của chúng ta; thứ hai, như những người nhận ân điển; thứ ba, như đồng loại, những người chúng ta nên làm điều lành, đặc biệt nhấn mạnh việc chăm sóc những người trong nhà đức tin (Ga-la-ti 6:10). Tuy nhiên, việc từ thiện của chúng ta nên tương xứng với các mối quan hệ. Cho nhiều hơn cho một đứa con ruột chưa được tái sinh so với một người lân cận đã được tái sinh có thể là thích hợp, nhưng nếu có khả năng, chúng ta nên chu cấp cho cả hai.
Bây giờ, ai nên cho? Câu trả lời là mọi người có đủ phương tiện và khả năng cho đều nên cho. Những người chẳng có gì thì không bị buộc phải cho, và điều này bao gồm con cái và vợ, vì họ có thể không có quyền hay khả năng phân phát nguồn lực, trừ trong giới hạn của khoản cấp phát được giao. Vai trò của vợ, con, v.v., cho phép ít nhiều linh động trong điều này, giả định rằng người chồng hay người cha không phản đối. Cụ thể, chúng ta khẳng định rằng: thứ nhất, những người giàu có bị buộc phải cho, dù họ gian ác, vì ngay cả những quản gia bất trung cũng bị buộc phải phân phát nguồn lực; trong một số hoàn cảnh họ có thể bị ép buộc phải làm như vậy, dù họ từ chối một cách thô lỗ. Thứ hai, những người có ít vẫn bị buộc phải cho, dù là số lượng nhỏ hơn, cũng như người góa phụ nghèo đã dâng hai đồng tiền của mình (Lu-ca 21:2, v.v.), và như Đấng Christ đã nói về việc cho một chén nước lạnh (Ma-thi-ơ 10:42). Thứ ba, những người có khả năng làm việc nên làm việc, với mục đích có điều gì đó để cho, dù sự nuôi sống của chính họ hoàn toàn tùy thuộc vào công việc mình (Ê-phê-sô 4:28). Tiếc thay, ít ai để lương tâm vào những nguyên tắc này, và ít người sẵn lòng làm việc cật lực hơn vì mục đích cho đi.
Hãy xét việc từ thiện hay của bố thí nên được phân phát ra sao về thái độ và mức độ. Phải thực hiện: 1. Rộng rãi, không do dự hay miễn cưỡng; 2. Vui vẻ, không xem là gánh nặng; 3. Kịp thời, không chút trì hoãn khi có nhu cầu (Châm Ngôn 3:28); 4. Khôn ngoan và tế nhị, để không làm người nghèo xấu hổ hay tủi thân, mà giúp họ một cách kín đáo, như Bô-ô đã truyền cho các đầy tớ cố ý đánh rơi những nắm lúa cho Ru-tơ lượm thêm; 5. Sáng suốt, dựa trên nhu cầu thật và nơi cần nhất; 6. Khiêm nhường và kín đáo, không tìm kiếm sự công nhận hay tỏ ra cao hơn những người nhận của bố thí của mình (Ma-thi-ơ 6:3).
Như những hướng dẫn chung cho vấn đề này, tôi đề nghị những điều sau: 1. Hãy dành riêng một phần tài sản hay thu nhập của bạn cho các mục đích từ thiện, để bạn có sẵn khi những cơ hội cụ thể đến. Khuyên là đừng đợi đến khi được xin, mà hãy có một "hộp người nghèo" hay một quỹ dành riêng cho người nghèo. Cũng như Luật pháp đã truyền một phần mười nào đó cho người góa bụa, kẻ mồ côi, v.v. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:22; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:12; Dân Số Ký 18:21), điều ấy hàm ý rằng một tỷ lệ nguồn lực của chúng ta nên được dành cho việc từ thiện. Mạng lệnh của sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 16:1 về việc dành riêng một khoản đóng góp vào ngày đầu tuần lễ xác nhận tập tục này. Bằng cách ấy, một người có thể nhận ra tỷ lệ thích hợp của điều mình có thể dành ra cho các mục đích ấy, điều không thể làm được trong những hoàn cảnh cụ thể khi nhu cầu chưa được biết. Tuy nhiên, họ có thể dành một phần chung cho lợi ích chung rồi khôn ngoan chia nhỏ nó dựa trên những cân nhắc và nhu cầu nảy sinh. Hơn nữa, trong trường hợp thiếu thốn cùng cực, người ta nên vượt quá mức dành thường lệ của mình. Cách này cũng ngăn ngừa những cám dỗ có thể ngăn cản chúng ta cho đi, vì chúng ta đã có sẵn điều dành cho mục đích ấy. Nó cũng đem lại sự bình an trong tâm trí và lương tâm cho những người có lương tâm, biết rằng nếu họ thiếu sót trong một số trường hợp, không phải vì họ giữ lại cho lợi ích riêng, mà vì họ đang đóng góp theo khả năng mình.
Việc này nên làm hàng tháng hay hàng tuần, như sứ đồ Phao-lô đề nghị trong 1 Cô-rinh-tô 16:1. Dành một phần cho các mục đích từ thiện đều đặn, dù hàng tuần hay hàng tháng, là hợp lý. Cho đi từng khoản nhỏ một cách đều đặn có lẽ sẽ dễ dàng và ít nặng nề hơn cho một khoản lớn một lần.
Điều quan trọng là đừng đợi người túng thiếu đến xin giúp đỡ. Thật ra, những người không xin giúp có thể đang túng thiếu hơn. Nghèo khó không phải là nguồn xấu hổ, mà đúng hơn là sự ăn xin lang thang và biếng nhác lười biếng mới không nên dung thứ trong vòng các Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, những người thật sự xứng đáng nhận của từ thiện nên được chu cấp. Theo tinh thần của Nê-hê-mi 8:10, những phần cứu trợ nên được gửi đến họ.
Vì vậy, nên có một cách khôn ngoan và tôn trọng để nhận biết nhu cầu của người ta và bảo đảm của từ thiện được chuyển đến họ một cách công bằng nhất. Tiến trình này nên ít tổn hại đến phẩm giá của họ nhất. Cũng như Bô-ô đã riêng tư truyền cho các đầy tớ mình cố ý đánh rơi ít nắm lúa cho Ru-tơ, một số cá nhân hay tổ chức có thể tiếp cận thông tin và kỹ năng tốt hơn trong việc thực hiện những hành động từ thiện này. Vì vậy, sẽ thích hợp để thiết lập những hội thân hữu với mục đích người này cho và người kia phân phát cứu trợ.
Nếu chúng ta hỏi cụ thể về định mức nên dành cho việc từ thiện, phải hiểu là trong hoàn cảnh thường (vì những hoàn cảnh phi thường không thể quy định được). Thật khó thiết lập những quy tắc cụ thể vì nó thay đổi: 1. theo tình hình tài chính của người cho, 2. theo nhu cầu của người nhận, và 3. theo những gánh nặng riêng của người cho, những người nên mở rộng việc từ thiện của mình nhiều hay ít cho xứng hợp. Có người phải nuôi những đứa con nghèo hay bạn bè nghèo của riêng mình, nên không thể cho nhiều như những người không có trách nhiệm ấy. Vì vậy, hãy xét những quy tắc chung này: 1. Việc từ thiện nên rộng rãi và không bị thúc đẩy bởi lòng tham. Cho quá ít là một lỗi, và cho quá nhiều cũng có thể là một lỗi, dù không đáng kể bằng lỗi trước. Xem 2 Cô-rinh-tô 8:12. 2. Hãy để việc từ thiện được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan Cơ Đốc, với sự cân nhắc và quyết định có lương tâm, như đã phán trong 2 Cô-rinh-tô 9:7: "Mỗi người nên tùy theo lòng mình đã định mà quyên ra..." Nếu người ta cẩn thận và công bằng xét hành động từ thiện của mình, nó sẽ sinh bông trái tốt. Nhiều người có thể không nhận thấy hành động của mình là thật sự từ thiện và rộng rãi nếu họ thành thật và công bằng tra xét ý định mình. 3. Người ta nên cố gắng đạt sự công bằng trong việc cho, như đã chỉ ra trong 2 Cô-rinh-tô 8:13-14. Không một người nào có thể đáp ứng hết mọi nhu cầu. Vì vậy, sẽ tương xứng nếu một người, xét đến hoàn cảnh của kẻ túng thiếu và những bổn phận khác, xác định số lượng hữu ích và cần thiết cho họ. Rồi họ nên cho phần của mình cho xứng hợp, cũng như những người khác làm. Điều này tương tự nguyên tắc dâng phần mười tương xứng dưới Luật pháp. Tuy nhiên, nó cũng có nghĩa là thỉnh thoảng người ta nên vượt quá khả năng mình khi người khác thiếu hụt. 4. Người ta nên dành riêng một nửa phần dư thừa không cần thiết của mình để có thể cho từ của dư mình. Nghĩa là khi các gia đình đã được chu cấp đầy đủ về ăn, mặc, và của cải, mọi phần dư nên được dành cho mục đích này. Điều này sẽ không làm nặng nề họ, và trước mặt Đức Chúa Trời, việc cho nhu cầu của người khác bằng với điều chúng ta tiêu cho những xa xỉ của mình là phải lẽ. Ngoài ra, nếu chúng ta dành cho việc từ thiện bằng với điều chúng ta tiêu cho những sự nuông chiều không cần thiết như thức ăn xa hoa, rượu, nhà cửa lộng lẫy, đồ trang trí trong nhà, quần áo sang trọng, ren, và những thứ tương tự, thì sẽ thành một khoản đóng góp đáng kể. 5. Trong Luật pháp, Chúa đã truyền một phần mười, hay khoảng một phần mười, thu nhập hay hoa lợi của dân sự. Trong Dân Số Ký 18:21, một phần mười được dâng riêng cho người Lê-vi, những người phải dâng một phần mười trong đó cho các thầy tế lễ. Phần này có thể dùng ở bất cứ đâu. Hơn nữa, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:22 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 26, có một phần mười thứ hai phải được chính người ấy cùng gia đình, người Lê-vi, kẻ mồ côi, người góa bụa, v.v., ăn trước mặt Chúa trong hai năm. Tuy nhiên, cứ mỗi năm thứ ba, nó được dành riêng cho họ. Dù không khăng khăng một cách giáo điều, dựa trên tỷ lệ này, dường như Chúa mong đợi một phần đáng kể, khoảng một phần mười thu nhập hay lợi nhuận tự do của chúng ta, được dành riêng theo cách này. Điều này sẽ không phải là gánh nặng quá đáng, và với phước lành của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể xoay xở với phần còn lại.
Vậy, bạn có thể thấy rằng việc lèo lái các việc đời này với sự khôn ngoan không phải là điều nhỏ mọn. Trong khi sự thánh khiết chống lại lòng tham lam, nó cũng chống lại tính hoang phí. Có một chỗ trung dung giữa hai thái cực này gọi là sự tiết kiệm, hòa hợp với lòng tin kính. Sự tiết kiệm không tích lũy một cách ám ảnh, không cẩu thả bỏ bê, cũng không hoang phí phung phí hay vứt bỏ. Nó bao gồm tiết kiệm và chi tiêu, thu vào và cho đi theo lý trí đúng đắn. Để giải thích thêm về sự tiết kiệm, tôi sẽ nhắc bạn những Kinh Thánh sau, chứa nhiều đặc tính, định chuẩn, bằng chứng, và lời khen ngợi về sự tiết kiệm:
Sự tiết kiệm bảo đảm sự ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời và người ta (2 Cô-rinh-tô 8:21, Rô-ma 12:17).
Nó đòi hỏi một người chăm lo tài sản mình, siêng năng quản lý bầy bò và bầy chiên, và cần cù trong một nghề nghiệp sinh lợi và công chính (Châm Ngôn 27:23, Rô-ma 12:11).
Nó tránh sự phù phiếm và xa xỉ. Một người đàn bà tiết kiệm, như đã mô tả trong Châm Ngôn 31:10 trở đi, cư xử ngay thẳng, chu cấp cho chồng, con cái, và đầy tớ, và quản lý quần áo, thức ăn, v.v., của họ mà không chi tiêu quá độ. Bà tự may quần áo cho mình và bảo đảm gia đình được chu cấp một cách ngay thẳng và tiết kiệm.
Sự tiết kiệm khôn ngoan mà không tham lam, như con kiến tích trữ lương thực trong mùa hè là tấm gương (Châm Ngôn 6:6). Tương tự, người đàn bà đức hạnh trong Châm Ngôn 31:16 xem xét một đồng ruộng và mua lấy.
Nó quan tâm đến những điều cần thiết hơn là những điều thừa thãi, như thấy trong Giăng 13:29 nơi các môn đồ tưởng Giu-đa được sai đi mua điều cần thiết, chứ không phải điều thái quá.
Sự tiết kiệm tránh sự hoang phí và ngăn ngừa sự hao hụt không cần thiết. Nó noi theo sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu trong Giăng 6:12: "Hãy lượm những miếng còn thừa, hầu cho không mất chút nào."
Nó thực hành sự điều độ trong việc cho đi, tránh cả lòng tham lam lẫn tính hoang phí, được hướng dẫn bởi sự sáng suốt như đã mô tả trong Thi Thiên 112: "Người sẽ cứ sự công bình mà quản trị công việc mình."
Người tiết kiệm đạt được thành công mà không gây hại cho người khác. Họ nương cậy vào sự cần cù của chính mình hơn là lợi dụng sự khờ dại của người khác. Sự siêng năng và kỹ năng của họ là sức mạnh của họ, chứ không phải sự lừa dối và quỷ quyệt. Họ hành động theo lương tâm mình, tránh tội lỗi dẫn đến hối tiếc. Tóm lại, sự tiết kiệm là sự theo đuổi của cải với phước lành của Đức Chúa Trời, tìm kiếm cả sự thịnh vượng vật chất lẫn sự an lành thuộc linh. Nó nhận biết rằng chỉ phước lành của Chúa mới thật sự làm cho giàu có mà chẳng thêm sự đau lòng gì lẫn vào (Châm Ngôn 10:22). Những của cải khác, thiếu phước lành này, đem lại những nỗi buồn nhân lên (1 Ti-mô-thê 6:10). Người thật sự tiết kiệm ưu tiên Nước Trời và điều thật sự cần thiết. Họ không để mình bị choáng ngợp bởi nhiều việc, như Ma-thê đã từng (Lu-ca 10:41). Họ chọn đúng thời điểm và mùa vụ, hiểu rằng có kỳ gieo rắc cũng như có kỳ thu gom (Truyền Đạo 3:6). Họ biết khi nào nên rộng rãi và luôn mang lòng từ thiện theo mình, không bao giờ làm thiệt hại nó trong những đeo đuổi của mình.
Trước khi chúng ta tiếp tục với điều răn này, hãy xét hình phạt cho sự vi phạm nó, xem xét từ ba góc độ. Thứ nhất, trước mặt Đức Chúa Trời, không còn nghi ngờ gì rằng nó loại trừ người ta khỏi Nước Trời. Những kẻ tham lam và những hạng khác bị cấm rõ ràng, như đã nói trong 1 Cô-rinh-tô 6:10. Đó là tội mà Chúa ghê tởm (Thi Thiên 10:3). Thứ hai, hãy xét nó về kỷ luật Hội Thánh. Dựa trên nhiều đoạn Kinh Thánh, dường như những kẻ tham lam đã phải chịu những biện pháp kỷ luật như vậy. Trong 1 Cô-rinh-tô 5:10-11 và những chỗ khác, những kẻ tham lam được phân biệt với những kẻ trộm cướp. Trong bối cảnh này, sứ đồ dường như nói đến người lấy việc mưu cầu lợi lộc trần gian làm đeo đuổi chính, dù họ không phạm tội trộm cắp hay áp bức trực tiếp. Điều này được mô tả là "chỉ nghĩ đến việc thế gian" trong Phi-líp 3:19 và "ham mến các sự ở dưới đất" trong Cô-lô-se 3:1-2. Những đặc tính này có thể nhận ra qua cách cư xử của một người, sự tận hiến và gắn bó của họ với thế gian, thời gian ít ỏi họ dành cho sự hầu việc Đức Chúa Trời, sự vô ích của họ đối với người khác, bản tính hà tiện ngăn cản họ cho đi hay dùng đúng đắn của cải mình (như đã nói trong Truyền Đạo 6:1), sự thiếu sót của họ trong việc làm tròn những bổn phận khác phát sinh từ tâm tính này, tình trạng nghèo nàn của họ so với phương tiện và địa vị xã hội của mình, sự đeo đuổi cơ hội kiếm lợi của họ ngay cả khi gây thiệt hại cho người khác (như lợi dụng những kẽ hở pháp luật), và sự tàn nhẫn của họ với người khác khi họ không thể cưỡng lại, gợi nhớ cách La-ban đối xử với Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 31:41. Đây là một số đặc tính nhờ đó những kẻ tham lam có thể được nhận biết và tra xét. Hơn nữa, khi họ tìm cách biện minh và cố chấp trong những phương thức thu lợi không xứng hợp này, hoặc khi họ dùng đến những phương tiện bất hợp pháp, có lẽ họ đã phải chịu sự quở trách của Hội Thánh, hoặc ít nhất, đã chịu sự rút lại sự thông công để bày tỏ sự không tán thành, tương tự cách đối xử với những kẻ say sưa và trộm cướp. Như thấy trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14, sứ đồ truyền dạy rằng những kẻ phạm tội trái ngược là biếng nhác phải bị đánh dấu bằng dấu xấu hổ.
Dù có thể khó chỉ ra lòng tham lam trong những trường hợp cụ thể không có việc làm sai nào, nói chung, khi một người bày tỏ lòng tham lam thái quá, sẽ có một nhận thức rộng rãi về họ như vậy trong các giao dịch của họ, như những người có thể nhận ra đã nhận thấy. Cũng sẽ có nhiều lời phàn nàn chống lại họ từ hầu hết mọi người, và họ sẽ bị xem thường. Từ những phương diện đã bàn, trở nên phần nào rõ ràng rằng những người thường được gọi là keo kiệt, khắc nghiệt, và cứng nhắc, dù họ không hẳn gian dối, đều phạm tội tham lam và, do đó, vi phạm điều răn này. Tuy nhiên, khi lòng tham lam trở nên tai tiếng và có thể chứng minh được, nó thuộc phạm vi kỷ luật Hội Thánh. Chắc chắn, lòng tham lam, dù không liên quan đến trộm cắp hay áp bức trực tiếp, thường có thể tai tiếng và gây xúc phạm. Dường như trong thời các sứ đồ, hẳn đã có một phương tiện để xác lập điều này và, dựa trên bằng chứng nào đó của sự tai tiếng, anh em sẽ khuyên bảo nhau. Nếu lời khuyên không được nghe theo, những bước tiếp theo được thực hiện, và ít nhất, từng Cơ Đốc nhân phải tránh giao thiệp thân mật với những kẻ cư xử lộn xộn vì đeo đuổi của cải quá háo hức, cũng như với những kẻ sa vào tội trái ngược là cẩu thả và biếng nhác (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14).
Về điều xét thứ ba về hình phạt tội trộm cắp, chúng ta sẽ không đi sâu vào chi tiết các tòa án dân sự và nhà cầm quyền ở đây, vì nó vượt quá phạm vi của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta sẽ chạm đến hình phạt cho tội trộm cắp trực tiếp và rõ ràng, điều thường được nhận biết và trừng phạt trong vòng loài người. Tội phạm thượng, tội tà dâm, và những tội khác, ít nhất cũng đáng bị tử hình ngang bằng nếu không muốn nói là hơn tội trộm cắp. Người ta biết rằng nói chung, tội trộm cắp không bị phạt tử hình cho đến khi Draco, một bạo chúa nổi tiếng với những luật lệ tàn bạo, đưa ra những biện pháp như vậy. Luật lệ và phong tục các dân tộc đã khác nhau, nhưng điều quan trọng cần lưu ý là các luật Môi-se, dù chính trị hay tư pháp, đều được đặc trưng bởi sự dịu dàng, lương tâm, công bằng, và khôn ngoan. Chúng được Đức Chúa Trời thần cảm và đem lại ích lợi lớn cho quốc gia. Tuy nhiên, những luật này không quy định tử hình làm hình phạt cho tội trộm cắp. Thay vào đó, chúng đòi kẻ trộm phải bồi hoàn gấp đôi, gấp bốn, hay gấp năm, tùy theo giá trị vật bị trộm và thiệt hại gây ra cho nạn nhân (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:1-2). Nếu kẻ trộm không có gì để đền, hắn phải bị bán làm tôi mọi để bồi thường thiệt hại (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:3). Trong trường hợp một người bị tấn công khi đang đột nhập vào nhà ban đêm, điều ấy không bị xem là giết người. Ngoại lệ này dựa trên sự vi phạm an ninh chung và sự suy đoán rằng một hành động táo tợn như vậy có ý định gây hại hay nguy hiểm đến tính mạng. Trong những trường hợp kẻ cướp phá vỡ trật tự công cộng và đe dọa trực tiếp tính mạng, như làm cho người ta đi lại hay làm việc hằng ngày không an toàn, chúng có thể đáng bị tử hình. Tuy nhiên, điều này chủ yếu không phải vì vi phạm điều răn này mà là điều răn thứ sáu. Lý do là không có sự tương xứng giữa việc ăn cắp tài sản của người ta và việc lấy mạng sống của người ta. Trong vấn đề công lý, nơi các hoàn cảnh không làm trầm trọng tội đáng kể hay đưa nó vào một sự xét khác, hình phạt và sự báo phục phải tương xứng với tội, như "mắt đền mắt" hay "tay đền tay." Bằng không, móc mắt người ta còn chính đáng và an toàn hơn là ăn cắp ngựa hay chiên của họ. Vì vậy, trong trường hợp một người gây hại đến tính mạng người khác, không có yêu cầu bồi hoàn, mà kẻ phạm tội phải bị phạt theo nguyên tắc "lex talionis" (luật báo phục). Tuy nhiên, trong những trường hợp khác, việc bồi hoàn được đòi hỏi.
Bây giờ chúng ta cần bàn về sự cho vay lấy lãi, vốn là chủ đề của nhiều tranh luận và, không còn nghi ngờ gì, đi kèm với nhiều tội lỗi trong thực tế. Do thói quen, thuật ngữ cho vay lấy lãi đã trở nên đồng nghĩa với lợi lộc bất hợp pháp thu được chỉ qua việc cho vay tiền. Trong trường hợp này, Kinh Thánh nói rõ ràng, không còn chỗ nào để nghi ngờ bản tính tội lỗi của nó.
Nếu chúng ta gạt bỏ chính từ ngữ ấy và xét vấn đề đang bàn, tức là liệu việc tìm kiếm một ít lợi ích để đổi lấy việc cho vay tiền có hợp pháp không, thì đó trở thành một câu hỏi khác. Ở đây, vì bản tính hư hoại của loài người không thể giữ giới hạn, có nguy cơ lớn đi lạc. Tuy nhiên, chúng tôi tin rằng có hai thái cực phải tránh khi trả lời câu hỏi này. Chúng ta không thể đơn giản nói rằng nó hợp pháp trong mọi trường hợp, cũng không thể nói rằng nó bất hợp pháp một cách phổ quát.
Đó không đơn thuần là hợp pháp, bởi vì có một tội lỗi bị lên án trực tiếp trong Luật pháp (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:25; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:19). Mặt khác, nó cũng không đơn thuần là bất hợp pháp, nghĩa là không phải bị cấm trong mọi hoàn cảnh. Ví dụ, hãy nghĩ đến một người không thể lao động và chỉ có một ít tiền mà không có đất đai hay tài sản hiện hữu nào. Hoặc hãy tưởng tượng những người được ủy thác quản lý tài sản của trẻ mồ côi. Chẳng lẽ không được phép cho người ấy hay những người giám hộ của các trẻ mồ côi cho vay tiền cho những ai có khả năng sinh lời từ số tiền đó và nhận lại một lợi ích hợp lý cho khoản vay sao? Chúng tôi tin rằng không có cơ sở nào để cho rằng điều đó hoàn toàn trái với các nguyên tắc công bằng hay bác ái.
Việc khi một người hưởng lợi lớn từ tài sản của người khác mà chủ nhân của tài sản ấy lại được chia sẻ tương xứng trong những lợi ích thu được thì không trái với nguyên tắc công bằng. Nếu không có chủ nhân và tiền bạc của họ, người kia đã không gặt hái được những lợi ích ấy. Tương tự, điều đó cũng không trái với nguyên tắc bác ái. Dù bác ái truyền cho chúng ta cho người lân cận vay trong lúc họ túng thiếu, điều đó không có nghĩa là chúng ta phải cho vay để làm cho họ giàu có và thêm lợi. Thật là kỳ lạ nếu một người chỉ có tiền bạc lại bị buộc phải cho không những người giàu có, những kẻ sẽ sinh lời từ số tiền ấy, trong khi người cho vay chẳng nhận lại gì. Nguyên tắc đối xử với người khác như mình muốn được đối xử không ngăn cấm người cho vay — mà tiền bạc của họ giúp người khác có được tài sản hay sinh lời — tìm kiếm một phần tương xứng trong số lợi nhuận. Thật khó mà biện minh rằng một người có thể dùng tiền của tôi để mua một mảnh đất và thu lợi từ đó, trong khi tôi lại không có quyền đòi bồi thường. Nếu tôi là người đi vay và là chủ đất, tôi hẳn sẽ nghĩ khác và cho rằng thật công bằng khi người cho vay được dự phần, ở một mức độ nào đó, vào lợi nhuận phát sinh từ chính tiền bạc của họ.
Việc xem xét thêm về sự cho vay lấy tiền lời cho thấy những điều sau đây:
Tất cả các điều răn đều chống lại sự bất công của việc lấy tiền lời từ những đối tượng của lòng thương xót, như người anh em nghèo khổ hay ngay cả một người ngoại kiều nghèo khó. Trong những trường hợp như thế, việc cho vay tiền nên được thực hiện một cách tự nguyện, và đôi khi thậm chí cho không, không mong đợi tiền lời hay sự hoàn trả. Điều này có thể thấy trong Lu-ca 6:34-35 và các đoạn khác. Tuy nhiên, dù điều răn cấm việc lấy tiền lời từ người anh em nghèo, điều đó không có nghĩa là một người không thể đòi lại chính tiền của mình, kể cả số vốn gốc, từ những người có khả năng hoàn trả.
Chúa đã cho phép việc thu tiền lời trên tiền đã cho những người ngoại bang vay (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:20). Tuy nhiên, không thể nói rằng Ngài đã cho phép bất cứ điều gì vốn trái với luật pháp đạo đức hay các nguyên tắc của tự nhiên, hay bất cứ điều gì vốn là tội lỗi trong chính nó. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã lập các luật cho dân sự Ngài và cho những người ngoại bang, kể cả những điều khoản về việc đối xử với những người ngoại kiều nghèo khổ (Lê-vi Ký 25:35-36), và Ngài đã truyền rằng những người ngoại bang không được bị áp bức giữa họ bằng nhiều cách. Vì thế, việc cho phép lấy tiền lời từ những người ngoại bang giàu có lại càng có tính ràng buộc hơn.
Để làm rõ điểm này hơn, tôi tin rằng có thể có điều gì đó đặc thù với tình trạng và chính thể của Y-sơ-ra-ên, điều có thể được xem là một phần của Luật pháp Thiêng liêng được gọi là Luật pháp Tư pháp. Nó chủ yếu dành cho dân tộc ấy và có thẩm quyền trực tiếp trên họ. Tuy nhiên, cũng có những nguyên tắc công bằng và bác ái áp dụng cho mọi người, như được minh họa trong điều răn thứ tám. Điều mà tôi cho là chung cho mọi người là sự hướng dẫn về việc cho người nghèo vay. Chúng ta có thể thấy luật của Đức Chúa Trời buộc chúng ta cho cả người Y-sơ-ra-ên lẫn người ngoại bang vay, nghĩa là chúng ta nên cho họ vay một cách tự nguyện, không tìm lợi riêng, mà để giúp đỡ và cứu giúp họ qua các việc làm bác ái. Chúng ta nên để họ tự do sử dụng tiền bạc của mình mà không mong đợi những điều khoản hoàn trả nghiêm ngặt. Về sự bảo đảm hoàn trả, chúng ta nên tiếp cận với sự công bằng, điều độ và phải lẽ, như thể chính chúng ta đang cần đi vay. Hơn nữa, nguyên tắc này nên hướng dẫn cách cư xử của chúng ta khi thu nợ, bảo đảm việc thu nợ được thực hiện không khắc nghiệt và với lòng nhân từ đến nỗi ngay cả việc mất vốn gốc, nếu xảy ra, cũng không trở thành cớ cho sự oán giận hay thất vọng.
Tuy nhiên, điều mà tôi tin là đặc thù với dân Y-sơ-ra-ên là việc cho vay hay cho mượn để sinh lời đã bị nghiêm cấm giữa chính họ. Điều này hiển nhiên từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:19, phân biệt giữa một người Y-sơ-ra-ên — không được lấy tiền lời — và một người ngoại bang — được phép lấy lợi. Những lý do đằng sau mạng lệnh này có lẽ là để ngăn ngừa những cách cho vay khắc nghiệt, khuyến khích lao động lương thiện và siêng năng (điều mà việc vay mượn hy vọng và việc cho vay sinh lời thường cản trở), và những lý do khác thường bị bỏ qua trong nhiều quốc gia và xã hội. Ngoài ra, điều này có thể chịu ảnh hưởng của những khía cạnh khác trong hoàn cảnh đặc thù của họ, như sự phân phối đất đai công bằng được bảo đảm qua các năm Hân Hỉ và tác động tiềm tàng của vị trí địa lý cùng tính khí cứng cỏi, tham lam của dân họ. Rõ ràng rằng lệnh cấm nghề cho vay và luật về năm sa-bát phóng thích có mối liên hệ chặt chẽ với nhau.
Tuy nhiên, đối với chúng ta và các dân tộc khác không được Chúa truyền phán cách đặc biệt và đang ở dưới một chính thể khác với hoàn cảnh khác biệt, tôi không thấy tại sao việc cho vay sinh lời một cách công bằng và phải lẽ lại bị coi là cấm đoán. Sự phân biệt giữa việc cho vay tiền sinh lời với các hình thức buôn bán và trao đổi khác có thể bị nhòa và lẫn lộn do những điểm tương đồng và cách dùng chung của chúng. Chúng ta sẽ bàn về cả hai chủ đề có liên quan và gây dựng, không sa vào những phân biệt quá rắc rối mà tập trung vào những phân biệt hữu ích. Người ta biết rằng một số học giả, dựa trên các nguyên tắc công bằng, thừa nhận rằng có những trường hợp một người có thể thu lợi khi cho vay tiền. Những trường hợp này bao gồm khi người cho vay từ bỏ một số lợi ích mà họ có thể đã nhận được, chịu một số thiệt hại do khoản vay, hoặc khi tiền bạc của họ mang lại lợi ích cho người khác nhiều hơn vào một thời điểm nhất định. Tuy nhiên, sự đánh giá nên được thực hiện dựa trên hoàn cảnh cụ thể. Họ cũng bàn về những trường hợp một người ứng tiền trước khi thực sự nhận được món hàng đã mua, trong trường hợp đó người bán có thể nhận giá thấp hơn do sự chậm trễ trong việc hưởng lợi ích của giao dịch. Ngược lại, nếu người bán phải chờ thanh toán sau khi giao món hàng đã bán, họ có thể được phép tính giá cao hơn. Nói tóm lại, điều này liên quan đến việc nhận bồi thường cho việc sử dụng hay thiếu hụt tiền bạc. Ngoài ra, một số học giả lập luận rằng dù tiền bạc tự nó không tự nhiên sinh sôi (đây là điểm chính trong lập luận của họ), khi được xem như một công cụ buôn bán và phương tiện thương lượng, nó có thể sinh ra thêm tiền bạc, tương tự như hạt lúa gieo xuống mọc lên bội thu hơn.
Chúa chúng ta dùng ẩn dụ về các ta-lâng không phải vô cớ, trong đó Ngài chắc chắn không có ý nói đến một hình thức buôn bán bất hợp pháp, mà là điều đáng khen trong hoàn cảnh thích hợp.
Khi nói đến sự chia sẻ và bác ái, Sứ đồ nhấn mạnh sự bình đẳng trong 2 Cô-rinh-tô 8:13-14, rằng không ai nên bị gánh nặng trong khi những người khác được thảnh thơi. Giờ đây, hãy xét một trường hợp khi một người có phương tiện ít ỏi chỉ sở hữu tiền bạc. Liệu người ấy có bị buộc phải gắng sức và tự gánh lấy gánh nặng để cho vay nhiều hơn, mà lại cho không (trong bối cảnh bác ái, vì ở đây không có ý định nào khác), so với một người giàu hơn có thể không có tiền mặt trong tay? Sự bình đẳng ở đâu trong điều đó?
Lý trí đúng đắn, phù hợp với Kinh Thánh, có thể làm sáng tỏ vấn đề này. Giả sử một người bán cho người khác một mảnh đất với một số tiền nhất định, và người mua muốn giữ lại một phần số tiền ấy. Lẽ nào người bán giờ đây bị ngăn không được nhận cho tài sản của mình ở dạng tiền mặt bất cứ điều gì ít hơn khi nó còn ở dạng đất đai? Nó chẳng phải vẫn là tài sản của họ và có cùng giá trị sao? Vậy thì, nó chẳng phải vẫn có thể sinh ra một khoản tương đương qua việc lấy tiền lời vừa phải sao?
Nếu điều đó bị bác bỏ hoàn toàn, thì những điều phi lý sau đây sẽ xảy ra:
Một số điền sản sẽ trở nên vô dụng đối với chủ nhân của chúng, trong khi những điền sản khác thì không.
Một số cá nhân, như các mục sư, trẻ mồ côi và những người không thể buôn bán, sẽ không thể sử dụng điền sản của mình hay chu cấp cho gia đình chỉ vì hoàn cảnh của họ hay tình trạng điền sản của họ.
Một người sẽ không nhận được sự hoàn trả nào, ngay cả số vốn gốc, nếu con nợ chỉ có thể trả bằng cách bán một phần điền sản của họ (vì đòi nhiều hơn vốn gốc sẽ gây hại cho họ), vì điều đó sẽ bị coi là không cho vay tự nguyện theo nguyên tắc của họ.
Việc chuyển đổi điền sản của mình từ tiền bạc sang đất đai sẽ bị ngăn cản, vì điều đó sẽ cản trở việc cho vay tự nguyện.
Sẽ không cần phải mua bán đất đai giữa những người lân cận (vì việc này bị giới hạn giữa người Giu-đa cho đến năm Hân Hỉ). Đó là vì nếu người ta có thể có tiền một cách tự nguyện, họ hẳn sẽ giữ điền sản của mình và không trả nợ. Ngoài ra, nếu không thể thu được lợi tăng nào cho chính tiền bạc, một người không thể mua tài sản của người khác mà tài sản ấy sẽ sinh ra cùng số vốn gốc và thêm lợi nhuận hằng năm. Điều này cũng ngụ ý một sự gia tăng.
Về việc cho vay, nếu nói bác ái là quy tắc, điều đó được thừa nhận. Tuy nhiên, chừng nào điền sản của ai đó còn tốt hơn của tôi, có thể mong đợi rằng tôi bị buộc phải cho hay cho vay họ mà không nhận lại gì sao? Nếu công bằng được đề ra làm quy tắc, thì việc người đi vay sở hữu cả điền sản của mình lẫn của tôi, mà không trao cho tôi điều gì khi họ hưởng lợi từ khoản vay của tôi, là không công bằng. Nếu một người có thể bỏ tiền ra mua đất rồi thu tiền thuê, tại sao một người không thể đưa cùng số tiền ấy cho người khác và để họ sở hữu mảnh đất mua bằng số tiền đó, mong đợi tiền thuê đáp lại? Trong cách tính của họ, họ coi việc sở hữu tiền bạc có một tỷ lệ gia tăng và lợi ích nhất định, có thể vượt cả tiền thuê hay giá trị của số tiền. Nếu không thể tính tiền lời, người ta sẽ chỉ vay hay cho vay vì nhu cầu thuần túy, và điều này sẽ phá vỡ những lợi ích to lớn của việc buôn bán và thương mại.
Nên lưu ý rằng con người được kêu gọi sống công bằng và bác ái không chỉ dựa trên phẩm chất của điền sản, mà đúng hơn dựa trên số lượng hay giá trị, để có thể có sự bình đẳng. Nếu một người sở hữu tiền bạc bị buộc phải cho vay tự nguyện, thì chẳng phải hợp lý khi mong đợi rằng một người sở hữu đất đai nên bán nó để có thể làm điều tương tự sao? Chắc chắn, khi sự cần thiết đòi hỏi, một người bị buộc phải cho, dù phải bán đất vì mục đích ấy. Xét đến tính hữu dụng của tiền bạc (vì nó có thể đáp ứng nhiều nhu cầu, như Sa-lô-môn đã nói trong Truyền Đạo 10:19) và việc một người tằn tiện, tiết kiệm khó lòng giữ một số tiền lớn mà không thu lợi từ nó qua việc buôn bán, mua đất đai hay các cách khác, thì không có lý do mạnh mẽ nào để lên án hoàn toàn thói quen này. Hơn nữa, xét rằng một số người sở hữu tiền bạc trong khi những người khác có kỹ năng, sức khỏe, nghề nghiệp, v.v., nhưng thiếu tiền bạc, điều cản trở việc vận dụng khả năng của họ, thì có vẻ hợp lý rằng nếu tiền bạc của người này làm cho kỹ năng của người kia sinh lợi, thì kỹ năng của người kia cũng nên làm cho tiền bạc của người này sinh lợi cho cả hai bên, tương xứng với sự đóng góp của mỗi bên. Như vậy, như người này không thể sử dụng lao động của người kia mà không có sự tham gia của họ, thì người kia cũng không thể sử dụng tiền bạc của họ mà không có sự tham gia của người này, nhờ đó đạt được sự bình đẳng.
Câu hỏi chính là liệu một người có thể lập một thỏa thuận hay hợp đồng về một số tiền lời cụ thể đã định trước trên số tiền đã cho vay hay không. Dù một số người có thể lập luận rằng nếu một người sẵn lòng gánh rủi ro trong việc buôn bán của người khác thì không có vấn đề gì, nhưng mức độ có thể làm điều này là một vấn đề còn tranh luận.
Câu trả lời là việc lập hợp đồng và giao ước như thế không thể bị tranh cãi, cũng như trong việc mua bán đất đai hay nhà cửa (dù số tiền cho vay có thể được giao phó cho người đi vay mà không có thỏa thuận hay giao ước trước, và sau đó tiền lời được chia tương xứng với lợi nhuận của người đi vay). Tuy nhiên, nên thực hành sự điều độ trong giới hạn của những gì có thể mong đợi cách hợp lý, xét rằng người cho vay không phải gánh rủi ro. Những giới hạn cụ thể của 'bao nhiêu' có thể được xác định bằng cách áp dụng các nguyên tắc này.
Một người có thể lập thỏa thuận về một số tiền mà tiền bạc của họ lẽ ra sẽ sinh ra qua một giao dịch công bằng. Ví dụ, nếu một người có thể thu được một số tiền thuê đất nhất định bằng cách đầu tư số tiền ấy vào đất đai, tại sao họ lại không cho tiền của mình thuê với cùng mục đích? Điều này sẽ không cấu thành sự thu lợi ô uế hay bất lương. Sự cho vay lấy tiền lời, theo nghĩa đúng của nó, là việc thu lợi quá đáng hay bất hợp pháp qua việc cho vay, vượt quá điều hợp lý hay gây thiệt hại cho người khác.
Nếu người đi vay có thể đạt được một số lợi nhuận nhất định từ khoản vay, như có thêm tiền thuê hay giữ lại những khoản tiền mà nếu không thì không có được, họ không phải chịu thiệt hại nào.
Khi một người, không cần kỹ năng hay nỗ lực phi thường, có thể sinh ra nhiều lợi nhuận hơn qua việc buôn bán so với tiền lời họ trả cho khoản vay, đến nỗi phần lợi thêm là không chắc chắn, thì việc lấy năm hay sáu phần trăm một năm chưa bao giờ bị coi là sự cho vay lấy tiền lời. Đó là vì bất kỳ người thận trọng và tiết kiệm nào cũng có thể kiếm được nhiều hơn thế trong một năm. Như Xuất Ê-díp-tô Ký 22:19 gợi ý, phải có sự bồi thường cho thời gian liên quan, tương đương với sự thiệt hại mà bên kia có thể đã chịu hay lợi thế mà họ có thể đã đạt được trong thời gian ấy. Một quan điểm dựa trên 'lucrum cessans' (như các nhà Kinh viện thừa nhận), trong khi quan điểm kia xét đến 'damnum emergens.'
Tuy nhiên, đáng lưu ý rằng lỗi lầm thường nằm ở thái cực khác là lấy quá nhiều, như thấy rõ qua những lời quở trách thường xuyên của các Tiên tri và sự thiếu lương tâm xung quanh vấn đề này. Vì thế, chúng ta nên tiếp cận sự cho phép được đề xuất với những lời cảnh báo sau đây trong tâm trí.
Tiền lời không bao giờ được vượt quá mức gia tăng được phép theo Luật pháp. Chúng ta có thể, và đôi khi nên, ở dưới hay trong giới hạn cho phép, nhưng không bao giờ ở trên hay vượt quá chúng. Hơn nữa, 2. chúng ta không được vi phạm các nguyên tắc bác ái và công bằng bằng cách từ chối giúp đỡ người nghèo hay chỉ cho họ vay với cùng điều kiện như người giàu. Điều này trái với Luật pháp như đã phán trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15, và mạng lệnh của Chúa trong Lu-ca 6:34-35, truyền chúng ta cho vay mà không mong đợi điều gì đáp lại khi người đi vay đang túng thiếu. 3. Không nên đòi tiền lời từ những người không hưởng lợi từ việc gia tăng hay giữ lại phần của mình, trừ khi điều thu được dùng cho sự nuôi sống cần thiết của họ. Tương tự, nếu họ lâm vào cảnh khốn cùng một cách bất đắc dĩ chứ không phải do cẩu thả, hay nếu họ có ít để dành và không thể vừa cho tiền lời vừa nuôi sống bản thân, thì không nên đòi hỏi gì từ họ. Đó là sinh kế và sự nuôi sống của họ, như đã phán trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 23. 4. Người ta không nên cho những người giàu vay quá nhiều (nếu họ có thể dành ra) đến nỗi trở nên không thể cho người nghèo vay tự nguyện. Nếu không, họ có thể làm thất bại mục đích chính của Điều răn này và không tuân thủ các nguyên tắc bác ái. 5. Nên tránh sự cho vay lấy tiền lời bất hợp pháp khi người ta không xét đến cách người đi vay sử dụng tiền bạc, dù họ phung phí hay tiêu xài bừa bãi, miễn là tiền lời của người cho vay được bảo đảm. Cũng quan trọng phải xét xem người đi vay có chịu những thiệt hại đáng kể do những hoàn cảnh bất ngờ ngoài tầm kiểm soát của họ hay không, vì công bằng đòi hỏi những điều xét như thế phải được tính đến và người ta không nên chỉ bị thúc đẩy bởi lợi riêng. 6. Người ta không nên hành nghề cho vay lấy tiền lời như một nghề thường xuyên (việc này nên giới hạn trong những trường hợp cần thiết) để làm giàu cho mình hay tránh lao động sản xuất, nhờ đó cản trở những nghề lương thiện. Việc này chỉ nên làm khi sự cần thiết của người khác đòi hỏi hay khi sự không thể theo đuổi các hình thức buôn bán khác biện minh cho nó, như do yếu đuối, còn nhỏ tuổi, và những hoàn cảnh tương tự, như trường hợp của trẻ mồ côi, góa phụ, mục sư, và những người khác mà địa vị của họ ngăn họ theo đuổi các nghề khác nhưng vẫn cho phép họ chu cấp cho gia đình. Những người có thể theo đuổi các nghề buôn bán khác không thể viện cùng lý do ngoại lệ. 7. Người ta nên quyết định cho vay hay không không chỉ dựa trên sự an toàn của mình mà còn dựa trên sự cần thiết của người đi vay và ý thức bổn phận của mình, như đã phán rõ ràng trong Lời Chúa trong Lu-ca 6:35.
Điều Răn Thứ Chín
Ngươi chớ làm chứng dối cho kẻ lân cận mình. - Xuất Ê-díp-tô Ký 20:16
Chúa, sau khi dạy dỗ chúng ta trong các điều răn trước về cách cư xử đối với danh dự, mạng sống, sự tiết hạnh và tài sản của người khác, giờ đây đề cập đến tầm quan trọng của sự chân thật và ngay thẳng. Ngài hướng dẫn chúng ta trong điều răn này phải cẩn thận đừng làm hại người lân cận mình về phương diện này, mà phải nỗ lực hết sức để giữ gìn lẽ thật vì lợi ích của họ, ngăn ngừa bất cứ điều gì có thể gây hại cho danh tiếng của họ, và loại bỏ mọi lời buộc tội sai trái. Mục tiêu chính là đề cao lẽ thật và sự ngay thẳng giữa con người, như đã phán trong Cô-lô-se 3:9, 'Chớ nói dối nhau,' và Ê-phê-sô 4:25, 'Hãy nói thật.' Hơn nữa, trong Ê-phê-sô 4:15, điều được nhấn mạnh là nói lẽ thật trong tình yêu thương, vì bất kỳ cách nói nào khác đều trái với mục đích của điều răn này, tức là bảo vệ danh tiếng của người lân cận vì lòng yêu thương. Tội lỗi bị cấm ở đây đặc biệt là lời chứng dối, nhất là khi được đưa ra trước các quan xét, vì đó là cách lan truyền sự giả dối trắng trợn và công khai nhất. Dưới điều răn này, như trong các điều răn khác, mọi hình thức gian dối nhỏ hơn cũng bị cấm.
Dù có nhiều loại tội lỗi trong lời nói liên quan đến việc làm hại người khác, chúng tôi tin rằng không phải tất cả đều thuộc điều răn này. Những lời gây tổn thương và giận dữ thuộc điều răn thứ sáu, và những lời ô uế thuộc điều răn thứ bảy. Tuy nhiên, trong điều răn này, chúng ta bao gồm những lời trái với lẽ thật và đặc biệt liên quan đến việc nói dối hay làm hại danh tiếng của người lân cận. Lẽ thật là sự phù hợp hay tương ứng giữa lời nói của một người với thực tại của vấn đề được diễn đạt. Nói dối, ngược lại, là điều đối nghịch với lẽ thật. Chúng ta có thể xét sự nói dối dưới hai khía cạnh: 1. Về ý định của một người nói theo đúng suy nghĩ bên trong của mình, như đã phán trong Thi Thiên 15:2. Đây là tiêu chuẩn đầu tiên để nhận biết sự nói dối, nếu lời nói của chúng ta không tương ứng với quan niệm bên trong mà chúng ta tuyên bố diễn đạt. Điều này được gọi là 'lời nói dối hình thức,' tức là diễn đạt điều gì đó khác với điều chúng ta thật sự nghĩ, với ý định lừa dối. 2. Cũng phải có sự phù hợp giữa suy nghĩ của chúng ta với thực tại thật của sự việc. Mỗi người phải bảo đảm rằng sự hiểu biết của mình về sự việc phù hợp với chính các đối tượng hay khái niệm, để có thể diễn đạt chúng một cách chính xác. Khi có sự chênh lệch giữa lời nói của một người với thực tại mà lời nói ấy phải phản ánh, điều đó được gọi là 'lời nói dối thực chất,' vi phạm điều răn này vốn đòi hỏi lẽ thật cả về nội dung lẫn cách diễn đạt.
Để tóm tắt điều răn rộng lớn này, chúng ta có thể xét nó bị vi phạm bằng nhiều cách: 1. Trong lòng, khi ý định của một người gian dối. 2. Trong cử chỉ, qua hành động hay ngôn ngữ cơ thể truyền đạt sự giả dối. 3. Trong văn tự, khi sự giả dối được diễn đạt bằng văn bản. 4. Trong lời nói, khi những lời dối trá được thốt ra bằng miệng.
Trước hết, một người có thể sa ngã trong lòng bằng nhiều cách. 1. Bằng cách nghi ngờ người khác một cách bất công, điều được gọi là sự suy đoán xấu xa hay, như trong nguyên văn, sự nghi ngờ xấu xa (1 Ti-mô-thê 6:4). Điều này xảy ra khi người ta nghi ngờ ai đó làm điều sai trái mà không có cơ sở, tương tự như Phô-ti-pha đã nghi ngờ Giô-sép. Nó cũng có thể gọi là ghen ghét khi sự nghi ngờ ấy pha lẫn với nỗi sợ bị hại đến một quyền lợi mà chúng ta coi trọng, như Hê-rốt đã ghen ghét khi Đấng Christ giáng sinh, hay khi các vua lân cận ghen ghét khi Giê-ru-sa-lem đang được xây lại. Tôi thừa nhận rằng có sự nghi ngờ chính đáng, như sự nghi ngờ của Sa-lô-môn đối với Si-mê-i, hay khi Ghê-đa-lia đã không tin lời Giô-ha-nan báo về âm mưu chống lại mạng sống mình. 2. Bằng cách vội vàng và bất công đoán xét tình trạng, hành động hay ý định của một người, như các bạn của Gióp đã làm, hay như Hê-li đã làm khi cho rằng An-ne say rượu vì môi bà mấp máy. Nó cũng có thể bao gồm việc đưa ra những giả định sai về động cơ của ai đó, như người Cô-rinh-tô đã làm với Phao-lô, buộc tội ông tham lam khi ông nhận tiền công và thiếu tình yêu thương khi ông không nhận (xem Rô-ma 14:4 và 2 Cô-rinh-tô 11:14). 3. Bằng cách vội vàng đưa ra phán xét trong tâm trí dựa trên bằng chứng bề ngoài về những suy nghĩ hay ý định bên trong mà có thể không được phản ánh trong hành động bên ngoài. Đây là sự phán xét vội vàng và hấp tấp, như đã được cảnh báo trong Ma-thi-ơ 7:1. 4. Cũng có khuynh hướng đưa ra những phán xét yếu ớt, dựa vào những lập luận hay tiền đề không thể gánh nổi trọng lượng của những kết luận rút ra từ chúng, tương tự như các bạn của Gióp, hay như những người dã man đã nghi ngờ Phao-lô là kẻ giết người khi thấy một con rắn lục trên tay ông (Công Vụ Các Sứ Đồ 28:4). Vua A-suê-ru cũng đã vội tin những lời buộc tội giả dối của Ha-man chống lại người Giu-đa. 5. Trong lòng, người ta cũng có thể vi phạm điều răn này bằng cách nuôi dưỡng những nghi ngờ dai dẳng về lỗi lầm của người lân cận mà không tìm cách được thỏa mãn hay hòa giải, trái với lời dạy trong Ma-thi-ơ 18:15: 'Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi.' Thay vì tìm sự làm sáng tỏ và giải quyết, chúng ta có thể dựa vào những phỏng đoán khi chúng có vẻ hợp lý.
Thứ hai, điều răn này có thể bị vi phạm qua cử chỉ như gật đầu, nháy mắt, hay những hành động tương tự (và đôi khi ngay cả qua sự im lặng) khi chúng mang một hàm ý tiêu cực ngầm theo thói quen cử chỉ thông thường của chúng ta, nhất là khi chúng được cố ý dùng cho mục đích ấy hay khi chúng ta biết rằng người khác sẽ hiểu lầm chúng và chúng ta để mặc sự hiểu lầm ấy tồn tại.
Thứ ba, điều răn này có thể bị vi phạm qua văn tự, như thấy trong các ví dụ như Ê-xơ-ra 5:6 và Nê-hê-mi 6:5, nơi kẻ thù của người Giu-đa và của Nê-hê-mi đã viết và gửi những tờ cáo phỉ báng họ. Kiểu vi phạm này vẫn còn phổ biến trong thời đại chúng ta.
Thứ tư, trong lời nói là nơi tội lỗi này thường biểu hiện nhất, dù được nói ra hay viết xuống, vì chính qua lời nói mà sự phù hợp hay thiếu phù hợp của chúng ta với lẽ thật trở nên rõ ràng nhất.
Những lời dối trá thường được chia thành ba loại dựa trên ý định của chúng: 1. Có sự nói dối độc ác hay gây hại, mendacium perniciosum, khi nó nhằm gây hại cho người khác, như thấy trong những lời dối trá của những kẻ đã làm chứng dối chống lại Đấng Christ và của Xíp-ba chống lại Mê-phi-bô-sết. 2. Có sự nói dối vì việc lành, efficosum mendacium, khi nó vì một mục đích được cho là tốt. Một ví dụ là lời nói dối của các bà đỡ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 1:9. Tuy nhiên, phủ nhận điều gì đó là thật, ngay cả khi thừa nhận nó sẽ gây hại cho người khác, là đi ngược lại lẽ thật. Chúng ta không nên làm điều ác để đem lại điều thiện, và điều đó phá hoại mục đích của sự giao tiếp khi chúng ta diễn đạt điều gì đó khác với điều chúng ta biết hay tin là thật. Như một người không thể nói dối vì sự an toàn của chính mình, người ấy cũng không thể nói dối vì lợi ích của người khác. Ngay cả nói dối vì Đức Chúa Trời cũng bị coi là lỗi, vì nó được xem là nói những lời gian dối và độc ác thay cho Ngài, quả quyết rằng Ngài có thể làm hay không làm điều gì đó để tránh điều chúng ta cho là ô nhục, trong khi thực tế ngược lại (Gióp 13:4,7). 3. Có jocosum mendacium, nói dối để mua vui khiến người khác cười và vui vẻ. Tuy nhiên, điều này tự nó là tội lỗi và không nên là nguồn giải trí hợp pháp để đem lại tiếng cười cho người khác. 4. Chúng ta có thể thêm một loại nữa, mendacium temerarium, khi người ta nói dối mà không có mục đích cụ thể nào, mà vì cẩu thả và thói quen lỏng lẻo, nói năng không phù hợp với lẽ thật. Điều này được gọi là con đường dối trá (Thi Thiên 119:29) và chắc chắn là tội lỗi, như thấy khi họ đã báo tin sai cho Đa-vít rằng mọi con trai của vua đều bị giết trong khi chỉ có Am-nôn bị giết, do những kết luận vội vàng mà không kiểm chứng đúng đắn.
Những lời dối trá hay điều không thật có thể được xét dưới hai khía cạnh: các vấn đề giáo lý và các vấn đề thực tế. Trong các vấn đề giáo lý, những giáo sư giả và những người theo họ phạm tội lan truyền những lời dối trá. Những giáo sư như thế được mô tả là nói những lời dối trá trong 1 Ti-mô-thê 4. Họ cũng đưa ra những lời tiên tri giả, điều liên quan đến mức độ nói dối cao về điều Chúa định hay phán, gán cho Ngài những ý tưởng và sự ủy thác mà Ngài chưa bao giờ có. Trong các vấn đề thực tế, người ta phạm tội nói dối khi họ tuyên bố rằng những hành động nào đó đã xảy ra trong khi chúng chưa xảy ra, hay khi họ trình bày sai cách các hành động đã thật sự diễn ra.
Chúng ta có thể xem xét tội lỗi này trong hành động của con người, hoặc trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, như sự giả hình và sự không nhất quán với lời xưng nhận của chúng ta, điều bị coi là nói dối (Thi Thiên 78:36; Ê-sai 29:13). Hoặc chúng ta có thể xét nó trong bối cảnh giao tiếp giữa con người, điều được đề cập trực tiếp hơn ở đây. Hơn nữa, chúng ta có thể xem cách một người làm hại người khác bằng ba cách: 1. Qua những báo cáo sai, nói những điều không thật; 2. Qua những báo cáo vu khống, nhằm làm nhục người ấy, như đã nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:20 nơi Điều răn này được nhắc lại: 'Ngươi chớ làm chứng dối cho kẻ lân cận mình'; 3. Khi những báo cáo là độc ác, dù thật hay giả, và nhằm gây hại cho danh tiếng của người lân cận. Ngoài ra, chúng ta có thể xét nó từ góc nhìn của kẻ phạm tội, hoặc như 1. người khởi xướng hay kẻ truyền bá một chuyện, dù thật hay giả, gây hại cho người lân cận, khiến họ trở thành kẻ tạo ra lời dối trá; hay 2. như người nghe hay kẻ tiếp nhận những chuyện ấy, tương tự như kẻ chứa chấp đối với trộm cắp, và nếu người ta không nghe những lời ngồi lê đôi mách, hẳn sẽ ít kẻ truyền bá hơn. Tuy nhiên, khi người ta lắng tai nghe những lời dối trá, nhất là những người ở địa vị quyền hành, các tôi tớ của họ thường trở thành những kẻ ngồi lê đôi mách độc ác và những kẻ gieo rắc tin đồn. Cuối cùng, chúng ta có thể xét nó như 3. kẻ chịu đựng (dù không phải người khởi xướng) một chuyện dối trá về người lân cận, hoặc để mặc nó tồn tại mà không sửa chữa hay thậm chí có thể tiếp nhận và lặp lại nó, điều bị lên án trong Thi Thiên 15:3. Trong câu ấy, một người nhặt lấy một báo cáo xấu về người lân cận mình, ngay cả khi những người khác có thể đã bỏ qua nó, được xem là người sẽ không được ở cùng Đức Chúa Trời. Như vậy, một người bịa ra lời dối trá, một người khác lan truyền và thốt ra nó, và một người thứ ba tiếp nhận nó, giống như những kẻ làm tiền giả sản xuất, lưu hành và nhận tiền giả. Việc chỉ nghe rằng ai đó đã nói điều gì đó không biện minh cho việc lặp lại nó.
Chúng ta có thể xét sự gây hại cho người lân cận qua lời nói, hoặc một cách bất công và không có cơ sở nào, khiến nó trở thành lời buộc tội sai hay vu khống, như Xíp-ba đã buộc tội sai chủ mình là Mê-phi-bô-sết. Điều này trong tiếng La-tinh được gọi là calumnia. Hoặc khi có cơ sở cho lời nói nhưng chúng được nói ra gây thiệt hại cho người ấy, điều này được gọi là convitium. Nếu người ấy chịu khổ vì cớ lẽ thật, điều đó lại càng bất công. Ngoài ra, nếu những lỗi lầm quá khứ của một người được nhắc lại sau khi họ đã ăn năn, thì cũng như họ đang bị gọi là kẻ phạm thượng, như Si-mê-i đã sỉ nhục Đa-vít ngay cả sau sự cải đạo và sự ăn năn của ông.
Cả hai loại lời dối trá đều có thể được nói ra hay tiếp nhận, và nếu sau đó không bị loại bỏ, chúng có thể gây hại. Ví dụ, Đa-vít cũng đã quá vội vàng chấp nhận báo cáo sai mà tôi tớ Xíp-ba của ông đưa ra về Mê-phi-bô-sết, và không điều tra thêm, ông đã kết luận nó là thật và sau đó đã không loại bỏ nó. Tuy nhiên, đôi khi những lời dối trá ban đầu được chấp nhận nhưng sau đó bị loại bỏ khi nhận được thông tin tốt hơn.
Hơn nữa, hành động làm hại người lân cận qua lời nói này có thể xảy ra khi họ vắng mặt, và điều này được gọi là nói xấu sau lưng. Nó thường xảy ra dưới vỏ bọc tỏ ra tôn trọng (để khiến báo cáo bám chặt hơn), dùng những cụm từ như 'Tôi mong điều tốt cho anh ấy' hay 'Tôi sẽ ngại nghe điều xấu nào về anh ấy.' Điều này rõ ràng là thì thầm hay nói lén. Hoặc, nó có thể xảy ra khi người ấy có mặt, dẫn đến sự sỉ nhục hay nhục mạ, hay hành động trách mắng.
Hơn nữa, việc nói xấu sau lưng và sỉ nhục có thể trực tiếp, khiến rõ ràng là chúng ta không ưa người ấy, hay gián tiếp, nơi chúng ta dường như đưa ra một vài lời khen nhưng dùng những lời mở đầu được cố ý sắp đặt để làm sâu thêm những vết thương do lời nói của chúng ta gây ra. Những người này có vẻ có lời lẽ tử tế, nhưng trong lòng họ có những thanh gươm sắc bén. Đây là tình yêu giả dối mà Đa-vít than phiền.
Đôi khi, hành động sỉ nhục và vu khống người lân cận bắt nguồn từ sự oán ghét hay độc ác đối với họ. Những lúc khác, nó nảy sinh từ lòng ghen tị, với ý định nâng mình lên bằng cách hạ người khác xuống (đây là việc gieo rắc tiếng xấu về người lân cận). Đôi khi, nó được làm với một mục đích cụ thể, để luồn lọt với những người chúng ta đang nói chuyện, để tỏ ra tự do với họ, làm vui lòng họ, hay được họ khen ngợi bằng cách hạ thấp người khác. Điều này phục vụ cho khát khao ngứa ngáy của những kẻ thèm khát sự tán thành của người khác, ngay cả khi chúng ta không biết lỗi lầm nào nơi những người chúng ta nói đến. Chúng ta giữ im lặng về những lỗi lầm như thế và không công khai bàn về chúng, dù chúng là thật.
Chúng ta có thể vi phạm Điều răn này bằng cách nói lẽ thật: 1. Với ý định xấu xa, như Đô-ếch đã làm (Thi Thiên 52:2). 2. Bằng cách tiết lộ điều gì đó thật vì trả thù. 3. Khi nó được làm mà thiếu thận trọng, gây ra nhiều hổ thẹn hơn là gây dựng. Lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 18:15 là hãy nói riêng với người ấy về lỗi của họ, nhưng chúng ta thường dùng nó làm cơ hội để phơi bày họ, điều chắc chắn là không đúng. 4. Khi lẽ thật bị băm nhỏ hay không được nói đầy đủ, điều có thể đã làm giảm tác động, hay khi nó bị bóp méo và xuyên tạc vì một mục đích sai trái, như các nhân chứng đã làm chống lại Đấng Christ.
Chúng ta có thể vi phạm Điều răn này và sa vào thái cực nói lời khen ngợi quá đáng về, hay với, người lân cận, cũng như chúng ta có thể vi phạm bằng cách nói điều xấu về họ, nếu lời khen ấy không thật. Điều này bao gồm: 1. Khen ngợi và tán dương quá đáng, vội vàng, vượt quá điều xứng đáng, tỏ ra thiên vị, hay vượt quá điều chúng ta làm cho những người khác có giá trị ngang bằng. 2. Khen ngợi quá đáng vì nịnh hót, nhất là khi làm trước mặt người ấy để được lòng họ, và càng hơn nữa nếu làm mà không có căn cứ. Nịnh hót là một điều ác thấp hèn và gây hại, có hại cho xã hội loài người, nhưng lại làm vui lòng những kẻ được nịnh. 3. Chúng ta sa ngã trong thái cực này khi chúng ta biện minh, bênh vực hay bào chữa cho người lân cận ở mức độ nhiều hơn hay ít hơn khi điều đó không được bảo đảm.
Dưới tội lỗi bị Điều răn cấm này, mọi lời nói gian dối đều được bao gồm, dù qua sự nói nước đôi (diễn đạt điều gì đó một cách mơ hồ hay nghi vấn) hay qua sự giữ lại trong tâm trí, một mánh khóe có thể biện minh cho những lời dối trá thô thiển nhất. Sự giữ lại trong tâm trí rõ ràng mâu thuẫn với lẽ thật trong lời nói, khi chỉ một nửa câu được diễn đạt. Ví dụ, nếu một linh mục Thiên chúa giáo được hỏi, 'Ông có phải là linh mục không?' và ông ta trả lời, 'Tôi không phải là linh mục,' trong khi giữ lại trong tâm trí, 'Tôi không phải là linh mục của Ba-anh.' Bằng cách đưa ra hay diễn đạt câu trả lời như thế, một điều không thật và sự lừa dối vẫn còn lại với người hỏi, và câu trả lời không tương ứng với câu hỏi như lẽ ra phải có để tránh nói dối.
Sự giả dối này có thể được quan sát trong mối liên hệ với những điều chúng ta nói về, như trong việc mua hay bán, khi chúng ta mô tả điều gì đó tốt hơn hay tệ hơn thực tế của nó hay hơn điều chúng ta tin là thật. Ôi, biết bao sự nói dối diễn ra theo cách này mỗi ngày đối với nhiều người.
Được bao gồm trong tội lỗi bị Điều răn này cấm là: 1. Chửi rủa hay lời lẽ lăng mạ. 2. Thì thầm hay ngồi lê đôi mách. 3. Gieo rắc tin đồn (đã nói trước đây). 4. Sự ba hoa của những kẻ tọc mạch không biết cách giao tiếp với người khác hay giết thời gian mà không kể những chuyện xấu về ai đó. 5. Pravercation, tội lỗi của những người không nhất quán mà lời nói không ăn khớp, nói một đằng rồi lại một nẻo, tự mâu thuẫn và không giữ được sự nhất quán.
Chúng ta hãy xét sự giả dối hay làm chứng dối, vì nó liên quan đến việc bội ước, điều bị cấm (Thi Thiên 15:4). Khi một người không thực hiện điều mình đã hứa hay hứa điều mà mình không có ý định thực hiện, đó là sự lừa dối và giả dối.
Như chúng ta có thể phạm tội bằng cách nói chống lại người khác, chúng ta cũng có thể phạm tội trong mối liên hệ với chính mình bằng nhiều cách: 1. Khi chúng ta cho người khác cớ để nói xấu về mình. 2. Khi chúng ta không cẩn thận giữ gìn danh tiếng tốt và không có những biện pháp thích hợp để sửa chữa bất kỳ tổn hại nào có thể ảnh hưởng đến nó. Người ta thường thấy rằng khi có danh tiếng tốt, họ hăng hái và siêng năng giữ gìn nó, nhưng một khi đã mất nó, họ trở nên cẩu thả. Chúng ta không nên phung phí danh tiếng của mình hơn là phung phí mạng sống hay tài sản, vì mất chúng gây cản trở lớn cho khả năng gây dựng người khác của chúng ta. 3. Khi chúng ta khoe khoang hư vinh về mình và đề cao lời khen của chính mình, như thể một người ăn quá nhiều mật. 4. Khi chúng ta từ chối thừa nhận một lỗi lầm mà thay vào đó phủ nhận, bào chữa hay giảm nhẹ nó, như Giô-suê đã khuyên A-can nên tránh. 5. Khi chúng ta phóng đại những khía cạnh tiêu cực của hoàn cảnh mình và phủ nhận, có lẽ ngay cả về tình trạng thuộc linh của mình, một số điều tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nhờ đó nói dối chống lại Đức Thánh Linh. 6. Khi chúng ta sẵn sàng chấp nhận những báo cáo tốt về mình và thích được nịnh hót. Trong chúng ta có một cánh cửa mở cho khuynh hướng này. Như nhà triết học ngoại giáo Sê-nê-ca đã nói, 'Những điều êm tai bị loại bỏ khi chúng không đi kèm với sự nịnh hót.' Người ta thường thấy rằng chúng ta dường như loại bỏ điều mà thật ra chúng ta muốn được nhấn mạnh. Do lòng tự ái, chúng ta tin rằng khen ngợi chúng ta là bổn phận của người khác, nên chúng ta thường xem họ là người tốt vì đã làm thế. Mặt khác, chúng ta không coi trọng mấy những người không khen ngợi chúng ta, cho rằng họ thiếu sót trong bổn phận. Đây là một tình trạng đáng buồn và đáng than khóc nhiều. Ít điều gì khiến chúng ta yêu hay ghét, khen hay chê (và chúng ta tin điều này là có lý do chính đáng) hơn việc người khác yêu và khen chúng ta, hay không yêu và không khen chúng ta.
Chúng ta cũng có thể phạm tội này bằng cách giữ lại lời chứng cho lẽ thật và không minh oan cho người khác khi chúng ta có quyền làm điều đó.
Tuy nhiên, điều đặc biệt bị cấm ở đây là hành động nói dối công khai và làm hại người khác một cách tư pháp, dù trong thân thể, danh tiếng hay tài sản của họ. Điều này có thể xảy ra bằng nhiều cách: 1. Bởi Quan xét, khi họ tuyên án vội vàng mà không nghe vụ việc và điều tra kỹ lưỡng. Gióp đã từ bỏ cách cư xử như thế, quả quyết điều ngược lại về chính mình (Gióp 19:16). Nó cũng có thể xảy ra vì thiếu hiểu biết hay gian tà, vì những động cơ hư hỏng như bị hối lộ. 2. Bởi Lục sự, bằng cách viết những lời lẽ sai trái và gây hại hay bằng cách chèn những điều khoản vào các sắc lệnh, bản án hay văn kiện mà có lợi cho một bên hơn và gây hại cho bên kia hơn ý định. 3. Bởi các Nhân chứng, những người hoặc che giấu lẽ thật, diễn đạt nó một cách mơ hồ, từ chối làm chứng, hay quả quyết điều không thật. 4. Bởi Luật sư bào chữa, bằng cách nhận bào chữa hay theo đuổi điều mà họ không thể biện minh về mặt đạo đức, bằng cách che giấu khỏi thân chủ mình những thông tin có thể gây hại cho vụ kiện của họ, bằng cách phủ nhận lẽ thật khi được hỏi về nó, hay bằng cách không trình bày những luận cứ bào chữa mạnh nhất có sẵn.
Về điểm đầu tiên về Luật sư bào chữa, thật đáng than (như một nhà thần học lỗi lạc trong Hội Thánh lân cận gần đây đã bày tỏ một cách tha thiết, theo cách đặc trưng của ông) rằng bất kỳ vụ kiện bất chính nào đã biết cũng có một Cơ Đốc nhân xưng danh bào chữa cho nó trước một tòa án Cơ Đốc. Nhưng còn đau lòng hơn nữa là hầu như mọi vụ kiện bất công đều tìm được một người bảo trợ. Thật đáng tiếc khi một số luật sư sẵn lòng bào chữa cho một người không thể bào chữa về mặt đạo đức để lấy một khoản thù lao (hậu hĩnh) hơn là một kẻ độc ác sẵn lòng làm điều sai.
Tôi không nói ở đây về những sai lầm vô tội trong những vụ kiện rất khó khăn, cũng không bào chữa cho việc bào chữa một vụ kiện vốn bất công, nhưng (mượn lời của một vĩ nhân) khi tiền bạc có thể thuê người bênh vực sự bất công và thao túng hệ thống pháp luật để gây hại cho người công bình và cản trở vụ kiện của họ, tôi sẽ không đánh đổi lương tâm mình lấy mọi của cải trên đời, cũng không muốn phải chịu trách nhiệm về hành động của họ. Đức Chúa Trời là Đấng bảo vệ tối hậu của sự vô tội và là Đấng bênh vực cho mọi vụ kiện công chính. Bất cứ ai dám chống lại Ngài tốt hơn nên có một khoản thù lao đáng kể để tự bảo vệ mình.
Nguyên cáo hay Nguyên đơn phạm tội vi phạm Điều răn này khi họ bất công đòi điều không thuộc về họ hay buộc tội sai người khác về điều họ không nên hay không thể. 6. Bị cáo phạm tội khi họ phủ nhận hay thao túng điều họ biết là thật, v.v. Và tất cả họ đều góp phần vào việc làm sai khi họ kéo dài và trì hoãn các thủ tục pháp lý một cách không cần thiết, gây hại và thiệt thòi. Đây là lý do Giê-trô đã khuyên Môi-se nhanh chóng và siêng năng giải quyết các việc để dân chúng có thể trở về nhà, nhưng việc kéo dài các thủ tục một cách không cần thiết cản trở và đè nặng dân chúng, khiến luật pháp và các luật sư, vốn đem lại sự dễ chịu và cứu giúp, trở thành một gánh nặng đau đớn và nặng nề. Những người ở địa vị như thế sẽ có nhiều điều phải trả lời trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng Xét Đoán công bình của cả Trái Đất, khi họ đứng trước Tòa án kinh khiếp của Ngài. Sẽ không cần nhân chứng để chứng minh tội lỗi, vì lương tâm của mỗi người sẽ là một ngàn nhân chứng. Trí óc khôn khéo nhất, lưỡi hùng biện nhất, ngòi bút tài hoa nhất của luật sư, quan xét, luật sư bào chữa, lục sự hay bên kiện tụng tài giỏi nhất bị kết tội ở đó sẽ không thể thoát được.
Vì thế, mọi sự giả vờ và bào chữa của họ sẽ sụp đổ dưới sự tra xét của Đấng Xét Đoán, không thể che giấu sự hổ thẹn về những vi phạm Điều răn này của họ. Những màn phô diễn trí tuệ và hùng biện vĩ đại nhất dùng để phá hoại lẽ thật và công lý sẽ bị coi là những mánh khóe yếu ớt, dại dột và trẻ con. Họ sẽ im lặng, lấy tay che miệng, cho đến đời đời. Vì vậy, thật khôn ngoan cho kẻ có tội thừa nhận việc làm sai của mình, quyết tâm không tái phạm, và tìm kiếm sự tha thứ từ Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, là Jêsus Đấng Công Bình, Đấng trung tín bênh vực vụ kiện của họ và không bao giờ thất bại trong việc giành chiến thắng.
Tóm lại, khía cạnh tích cực của Điều răn này nhằm gìn giữ và đề cao lẽ thật, sự ngay thẳng, đơn sơ và chính trực giữa con người. Nó khích lệ một sự quan tâm chân thành và từ đáy lòng cho danh tiếng và tên tốt của nhau, cùng với sự thỏa lòng và vui mừng sâu xa bên trong trong việc giữ gìn danh tiếng ấy. Nó cũng bao gồm một tình yêu thương đúng đắn và sự chăm sóc danh tiếng tốt của chính mình.
Điều Răn Thứ Mười
"Ngươi chớ tham nhà kẻ lân cận ngươi, cũng đừng tham vợ người, hoặc tôi trai tớ gái, bò, lừa, hay là vật chi thuộc về kẻ lân cận ngươi." - Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17
Chúa đã thêm điều răn này như một phương tiện để hạ mình và tự hạ mình sâu xa, và nó bao hàm nhiều hơn mọi điều răn khác, vì nó không liên quan đến một đối tượng mới (vì nó nói về vợ, nhà, v.v.), mà đến một cách hành động mới trong mối liên hệ với đối tượng ấy. Nó trực tiếp lên án một tội lỗi không được lên án cách rõ ràng trong bất kỳ điều răn nào trong năm điều răn trước, đóng vai trò như một lời giải thích toàn diện và rõ ràng hơn về sự vâng lời thuộc linh được đòi hỏi trong mọi điều răn khác.
Trong điều răn này, chúng ta cần xét hai khía cạnh: hành động và đối tượng. Hành động là chớ tham lam, như Sứ đồ diễn đạt trong Rô-ma 7:7, 'Ngươi chớ tham lam.' Điều này ngụ ý một sự bất mãn không đáng có với những gì mình có. Khía cạnh tích cực, vì thế, là sự thỏa lòng và mãn nguyện với hoàn cảnh của mình, như Hê-bơ-rơ 13:5 phán, 'Chớ tham tiền; hãy lấy điều mình có làm đủ rồi.' Vì vậy, bất kỳ ước muốn hay khuynh hướng nào không phù hợp với sự thỏa lòng và vô lý tìm cách thay đổi tình trạng của chúng ta đều bị lên án ở đây.
Đối tượng được minh họa qua những ví dụ cụ thể, như nhà, vợ, tôi tớ của người lân cận, v.v. Tuy nhiên, nó được làm rõ trong lời phán tổng quát tiếp theo rằng nó bao gồm mọi thứ thuộc về người ấy, địa vị, danh tiếng của người ấy, hay bất cứ điều gì liên quan đến các điều răn trước.
Ngươi chớ ganh ghét sự thịnh vượng của người lân cận, cũng đừng tìm cách hại người, cũng đừng bất mãn vì hoàn cảnh của mình có vẻ không tốt bằng. Lý do thêm điều răn này được làm rõ bởi phạm vi của nó, dường như như sau: Ta không chỉ đòi hỏi ngươi, như Chúa phán, chớ trộm cắp của người lân cận hay tham điều thuộc về người (như trong điều răn thứ tám), không chỉ kiêng cữ tà dâm hay sự ham muốn đã quyết định trong lòng (như trong điều răn thứ bảy), không chỉ kiêng không lấy mạng sống của người (như trong điều răn thứ sáu), và chớ nói dối chống lại danh người (như trong điều răn thứ chín), hay chớ làm hại những người có thẩm quyền qua những ước muốn bị cấm (như trong điều răn thứ năm). Ta đòi hỏi một sự thánh khiết đến nỗi không một sự ham muốn hay khuynh hướng vô độ nào được nuôi dưỡng trong lòng, dù nó chưa bao giờ được sự ưng thuận. Ngược lại, trong sự giao tiếp của ngươi với người lân cận liên quan đến mọi điều răn này, phải có sự thỏa lòng trọn vẹn với phần mà Đức Chúa Trời đã định cho ngươi. Không được có chút gợi ý nào về ước muốn hay khuynh hướng không đúng đắn nào ngược lại, điều sẽ không phù hợp với tình yêu thương dành cho người lân cận hay với sự thỏa lòng chân thật và một tâm thần an định trong chính mình.
Từ điều này, chúng ta có thể thấy rằng người Thiên chúa giáo đã vô lý và bất công chia điều răn này thành hai điều răn, một về nhà của người lân cận và một về vợ người và những điều tiếp theo. Tuy nhiên, sự tham dục hay ham muốn này không giới hạn trong điều răn thứ bảy và thứ tám mà thôi, mà nó còn liên quan đến điều răn thứ năm, thứ sáu và thứ chín, vì có một tình cảm vô độ đối với mạng sống, danh dự và sự đánh giá của người lân cận nữa. Hai ví dụ về nhà và vợ của người lân cận được nêu ra vì chúng dễ thấy và phổ biến hơn. Điều này cho thấy Đức Chúa Trời bao hàm sự vô độ của lòng dưới một điều răn, bất kể đối tượng nó liên quan. Nếu không, chúng ta sẽ phải nói rằng hoặc các điều răn là chưa đầy đủ hoặc không có sự vô độ như thế đối với các đối tượng khác của các điều răn khác (điều này là phi lý). Hoặc, theo cùng lập luận ấy, chúng ta sẽ phải nhân các điều răn lên cho những đối tượng ấy nữa, điều mà ngay cả chính những kẻ chống đối cũng không làm.
Hơn nữa, Sứ đồ trong Rô-ma 7:7 bao gồm mọi hình thức vô độ của lòng đối với bất kỳ đối tượng nào trong điều răn 'Ngươi chớ tham lam,' nghĩa là chớ ham muốn vợ của người lân cận hay bất cứ điều gì khác thuộc về người lân cận. Hơn nữa, sự đảo ngược thứ tự trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:21, nơi vợ được nhắc trước nhà, cho thấy điều răn là một. Nếu không, điều là thứ chín trong bản này sẽ là thứ mười trong bản kia, và ngược lại, nhờ đó làm rối loạn thứ tự của mười lời này, như Chúa gọi chúng.
Tuy nhiên, khía cạnh quan trọng nhất chúng ta cần tìm hiểu là ý nghĩa của điều răn này. Người Thiên chúa giáo, không muốn thừa nhận tình trạng tuyệt vọng của bản tính hư hoại của con người và nhằm duy trì quan niệm về sự công bình nội tại và sự xưng công chính bởi việc làm, đã biến tội tham dục này, bị cấm trong điều răn này, thành một điều rất chung chung. Kết quả là, chúng ta có xu hướng đánh giá thấp mức độ nghiêm trọng của tội lỗi này trong đời sống hằng ngày.
Vì vậy chúng ta sẽ trình bày như sau:
Sự tham dục nên được phân biệt và xét dưới hai cách. Thứ nhất, như thuộc linh trong một người được đổi mới, vì có những sự vận động và khuấy động được gọi là 'Những sự ham muốn của Thánh Linh nghịch với xác thịt' (Ga-la-ti 5:17). Thứ hai, như một phần tự nhiên của con người, phát sinh từ năng lực và khả năng ham muốn tự nhiên. Ví dụ, ngay cả Đấng Christ, là con người, cũng ham muốn đồ ăn thức uống. Khía cạnh tự nhiên này của sự tham dục đã có trong A-đam trước khi sa ngã, và như ý chí và sự hiểu biết không vốn là xấu xa, thì sự ham muốn tự nhiên này cũng vậy. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng điều răn này không liên quan đến những khía cạnh này của sự tham dục.
Có một sự tham dục tội lỗi, được gọi là 'sự tham dục xấu xa' (Cô-lô-se 3:5), và sự ham muốn của xác thịt nghịch với Thánh Linh. Đây là sự ham muốn hay tham dục vô độ đi chệch khỏi đường lối tự nhiên của nó về phía điều ác. Chính sự tham dục tội lỗi này là điều Đức Chúa Trời cấm trong điều răn này và đặt ranh giới cho năng lực ham muốn hay khả năng khao khát.
Chúng ta có thể xét sự tham dục tội lỗi này dưới hai cách. Thứ nhất, như nó chỉ liên quan đến phần cảm giác và các năng lực thấp hơn của linh hồn, như những ham muốn về đồ ăn, thức uống và sự ô uế. Thứ hai, chúng ta có thể xem nó như lan rộng hơn và vươn cao hơn, có chỗ ngồi trong lòng và ý chí, và ảnh hưởng đến toàn bộ các cảm xúc và thậm chí cả con người. Về phương diện này, con người được gọi là 'xác thịt' trong Kinh Thánh (Ga-la-ti 5:17), và tà giáo cùng các điều ác khác được quy cho nó. Tương tự, trong Rô-ma 7:23-24, nó được gọi là 'luật của các chi thể' và 'thân thể hay chết,' và nó có một sự khôn ngoan (Rô-ma 8:7) thù nghịch với Đức Chúa Trời, làm hư hoại mọi sự và nghiêng về việc làm sai trong mọi khía cạnh. Do đó, vì sự tham dục này, một người không sử dụng đúng đắn bất kỳ năng lực nào trong mình. Chính sự tham dục này, vốn không chỉ ở trong phần cảm giác mà còn ở trong phần lý trí của linh hồn, là điều được nhắm đến trong điều răn này và là nguồn gốc và cội rễ của mọi điều ác khác. Vì 'từ nơi lòng mà ra những ác tưởng' (Ma-thi-ơ 15:19), và nó là 'kho ác của lòng' (Ma-thi-ơ 22:25).
Chúng ta có thể hiểu sự Ham muốn này dưới những cách sau:
Thứ nhất, như nó là thói quen và hiện diện ngay cả nơi những người trẻ và khi người ta đang ngủ. Nó không chỉ tạo ra một khuynh hướng về điều ác mà còn một sự nghiêng về việc làm sai. Nó chống lại Thánh Linh (Ga-la-ti 5) và thù nghịch với Luật pháp của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). Nó ham muốn và sinh ra tội lỗi (Gia-cơ 4:5; Gia-cơ 1:15). Đây là hậu quả đáng buồn mà mọi người đều trải qua bởi bản tính do tội nguyên tổ của A-đam. Nó trái với Luật pháp của Đức Chúa Trời và được gọi là 'xác thịt' (Rô-ma 7:5) và 'luật pháp của sự tội và sự chết' (Rô-ma 8:2). Về một phương diện, tội lỗi này giống như một thân thể hay một người cũ (Rô-ma 6), và về phương diện khác, nó có những ham muốn cụ thể mà nó ban luật và đòi hỏi sự vâng lời.
Thứ hai, chúng ta có thể xét nó như đang khuấy động và biểu hiện ở nhiều mức độ khác nhau. Nó khuấy động theo thói quen như biển động dữ dội (Ê-sai 57:20). Như ân điển hướng về điều thiện, sự Ham muốn này liên tục hoạt động như một sự bóp méo theo thói quen, bẻ cong hay làm méo mó điều lẽ ra phải ngay thẳng. Nó giống như một tật ở chân có thể không thấy rõ khi người ta không đi, nhưng tật ấy vẫn còn. Đúng hơn, nó giống như một nọc độc vẫn còn độc. Nó được gọi là 'những sự ham muốn của tội lỗi trong xác thịt' (Rô-ma 7:5). Hơn nữa, chúng ta cũng có thể xem xét những sự khuấy động tích cực hơn của sự Ham muốn này: từ sự dấy lên ban đầu của nó, khi nó có thể chưa được nhận thức một cách ý thức và thiếu sự ghét trực tiếp hay sự ưng thuận thật sự; đến việc bị kiểm soát và loại bỏ, như Phao-lô đã làm (Rô-ma 7:15; 2 Cô-rinh-tô 12:9); đến việc được vui thích, ngay cả khi không có sự ưng thuận rõ ràng, nhưng với một cảm giác ham muốn và theo đuổi, điều được gọi là [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh 'mor•sa delectatio' trong bản nguồn có ký tự bị lỗi (dấu •), không xác định được từ gốc nên chưa dịch]; đến việc đã quyết định và tìm kiếm phương tiện và cách thức để phạm tội sau khi sự ưng thuận và ưa thích bên trong đã ảnh hưởng đến tâm trí, như chiếm đoạt bất công một điền sản hay phạm những hành động ô uế với một người cụ thể.
Theo nghĩa tổng quát hơn, chúng ta có thể xem xét dục vọng này trong mối liên hệ với những tư tưởng về sự giàu có, lòng tham lam, hay sự ô uế, mà không nhất thiết tập trung vào một vật hay một người cụ thể nào. Nó bao hàm những tư tưởng hướng về các lãnh vực ấy mà không có đối tượng cụ thể.
Chúng ta muốn phân biệt giữa những sự cám dỗ do Ma Quỉ tiêm vào một cách khách quan, như hắn đã làm với Chúa Jêsus của chúng ta (Ma-thi-ơ 4:1), và những dục vọng phát sinh từ một nguyên lý nội tại, là điều thường gặp hơn (xem Gia-cơ 1:14). Sự cám dỗ loại thứ nhất tự nó không phải là tội lỗi của chúng ta, trừ khi nó được nuôi dưỡng theo cách nào đó, không bị khước từ, hay không được cân nhắc và đau buồn vì hậu quả xấu nó để lại. Vì chúng ta có chất dễ cháy như thế ở bên trong, nên hiếm khi một sự cám dỗ từ bên ngoài đến mà không làm chúng ta bốc cháy. Đúng hơn, vì chúng ta đã có sẵn mồi lửa bên trong, Ma Quỉ chỉ đến thổi vào nó và khuấy động những gì đã có sẵn trong chúng ta. Đây là lý do hiếm khi một sự cám dỗ tấn công chúng ta mà không để lại chút mặc cảm tội lỗi nào, bởi vì không có sự ghê tởm hoàn toàn đối với những kẻ xâm nhập đáng ghê tởm bước vào tấm lòng.
Dục vọng này có thể được xem xét theo hai cách: thứ nhất, nơi những con người tự nhiên mà nó cư trú, và do đó nó được gọi là tội lỗi cai trị và quyền cai trị của tội lỗi. Nó bao gồm việc đầu phục tội lỗi và tự nguyện vâng theo dục vọng của nó, như một đầy tớ vâng theo chủ mình (Rô-ma 6:12-13). Thứ hai, nơi những người đã được đổi mới và tái sinh, nó là tội lỗi nội trú nhưng không cai trị, bị tích cực chống lại và bị tìm cách trục xuất. Nó hành động như một luật trong các chi thể và luôn hoạt động, nhưng bị chống lại bởi một ước muốn ngược lại (Rô-ma 7:23-24).
Bây giờ chúng ta hãy làm rõ: 1. sự tham dục nào thuộc về điều răn này; 2. nó khác với các điều răn khác cũng mang tính thuộc linh và cũng chạm đến tấm lòng như thế nào; 3. chúng ta có thể xem xét tính tội lỗi của dục vọng này và đưa ra một số nhận định về các hành động và sự xao động của nó.
Dưới điều răn này, chúng ta bao gồm dục vọng cố hữu, vì nó khiến người ta có khuynh hướng và nghiêng về điều ác từ trong gốc rễ, dù không phải trước hết, mà là do hệ quả. Điều này là vì các dòng chảy và nhánh của nó, vốn tuôn ra từ nó và chỉ rõ nó là nguồn và gốc, mới được hiểu là chính yếu. Những lý do vì sao nó phải được bao gồm ở đây là: 1. Vì dục vọng cố hữu trong gốc rễ của nó là tội lỗi (vì nó thụ thai tội lỗi, Gia-cơ 1:14-15), và nếu nó là tội lỗi, thì nó phải nghịch với một trong các điều răn này, vốn là thực chất và nội dung của giao ước việc làm, là giao ước quy định mọi bổn phận và cấm mọi tội lỗi. 2. Nếu luật này đòi hỏi sự trong sạch tuyệt đối, thì khuynh hướng ấy phải bị nó lên án. Vì nó đòi hỏi sự trong sạch tuyệt đối và sự thánh khiết trọn vẹn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nên bất kỳ khuynh hướng nào không phù hợp với điều ấy đều phải bị lên án ở đây. Trong các điều răn khác, những hành động đã được quyết định và hoàn toàn ưng thuận trong lòng bị cấm. 3. Nếu sự dấy lên của dục vọng cố hữu này đã bị lên án và bị cấm đối với A-đam bởi điều răn này, khi ông nhìn trái cây và nuôi dưỡng sự xao động ấy, hay để mình bị khuynh hướng rời xa Đức Chúa Trời, hoặc nếu điều răn này đã cấm sự sa ngã của ông và sự khởi đầu của dục vọng ấy, và nếu đó là sự vi phạm điều răn này khi nó ở trong ông, thì đối với chúng ta cũng vậy. Chắc chắn A-đam đã được điều răn này truyền lệnh phải giữ mình khỏi gốc rễ của những điều ác như thế, nếu chính các trái của chúng là ác, là điều không thể chối cãi. 4. Nếu điều ác này là sự vi phạm luật pháp hay sự không phù hợp với luật pháp, thì nó phải thuộc về một điều răn nào đó, ít nhất là theo nghĩa quy về. Điều trước là chắc chắn, và nó không thể được quy về một cách thích đáng hơn cho bất kỳ điều răn nào khác ngoài điều răn này. Do đó, nó bị lên án ở đây như là tội lỗi. 5. Nếu nó cư trú trong lòng và sinh ra các tội lỗi thực tế, thì nó phải bị cấm trong điều răn này (vì, như chúng ta đang xem xét nó, nó đi trước sự quyết định và có thể tồn tại ngay cả nơi không có tội lỗi thực tế). Điều trước là đúng, vì nó thụ thai các tội lỗi thực tế khác như mẹ của chúng (như trong Gia-cơ 1:15), do đó nó phải bị cấm ở đây. 6. Hơn nữa, Chúa Jêsus yêu dấu của chúng ta, trong sự hoàn toàn không có và thoát khỏi mọi sự bại hoại, đã phù hợp với luật pháp. Đó là một phần trong sự phù hợp của Ngài với điều răn này, chứ không phải điều răn nào khác, rằng Ma Quỉ chẳng có gì trong Ngài, dù là khuynh hướng phạm tội nhỏ nhất, hay bất kỳ gốc rễ nào mà từ đó nó có thể nảy sinh.
Nếu có người phản đối rằng dục vọng này tồn tại trong con người trước bất kỳ ý chí chính thức nào của chính họ, và thậm chí trước khi họ có quyền năng và khả năng kháng cự nó hay chọn không muốn nó, và do đó không thể cho rằng nó bị cấm đối với họ.
Đáp: 1. Nhiều điều bị cấm đối với họ mà, sau sự sa ngã, họ không có quyền năng ngăn chặn. 2. Luật này phải được xem như đã ban cho nhân loại trong tình trạng vô tội, là tình trạng đòi hỏi họ phải gìn giữ và bảo toàn hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo đó họ được dựng nên, không bị ô uế và còn nguyên vẹn. Nay luật lên án họ vì sự thiếu vắng nó. Mục đích của luật pháp là chỉ ra sự thánh khiết trọn vẹn, mà không xét đến khả năng hay tình trạng hiện tại của một người, nhưng xét đến bổn phận của họ. Dù ban đầu họ đã nhận từ Đức Chúa Trời quyền năng để làm trọn bổn phận này, họ đã đánh mất nó qua sự vi phạm luật pháp một cách tự nguyện. Và không ai có thể phủ nhận rằng nếu việc có một bản tính ô uế như thế là tội lỗi, thì luật pháp hẳn phải đòi hỏi nó phải khác đi.
Nhưng nếu có người lập luận rằng tội lỗi này là không tự nguyện.
Đáp: Đúng là nó không có chủ ý, nhưng nó là tự nguyện theo nghĩa nó có nguồn gốc và sự dấy lên trong ý chí, cũng như trong các năng lực khác. Do đó, ý chí không thể được xem là tự do.
Nếu có người nói rằng tội lỗi này lớn hơn bất kỳ tội lỗi nào bị cấm trong bất kỳ điều răn nào khác, và do đó điều răn cấm nó lẽ ra không nên đặt cuối cùng.
Đáp: Ở một số khía cạnh, tự nó nó lớn hơn, nhưng xét về tính rõ ràng và hiển nhiên, nó nhỏ hơn. Hơn nữa, điều răn cấm nó này đưa thêm một mức độ và một bước nữa vào tất cả những gì đi trước nó, và do đó nó được thêm vào cuối một cách thích đáng.
Chúng ta bao gồm dưới điều răn này mọi chuyển động ban đầu phát sinh từ dục vọng cố hữu ấy, trong mối liên hệ với những hành động trọn vẹn hơn, dù chúng có bị kiểm soát và dập tắt ngay lập tức. Điều này áp dụng dù chúng hướng về những đối tượng cụ thể hay là những chuyển động lang thang và bất định của bất kỳ dục vọng vốn tội lỗi nào. Nó áp dụng bất kể có sự vui thích hay lưu luyến trên đối tượng bị cấm, có sự ưng thuận, hay có sự quyết tâm theo đuổi nó hay không. Điều này rõ ràng trong trường hợp của Phao-lô, như đã chép trong Rô-ma 7. Thứ nhất, những chuyển động như thế là con cái của một người mẹ tội lỗi, là dục vọng cố hữu. Thứ hai, chúng có những hậu quả và khuynh hướng tội lỗi vì chúng xúi giục phạm tội. Thứ ba, chúng vốn tội lỗi trong bản chất vì chúng xung đột với luật thánh của Đức Chúa Trời. Dù chúng bị dập tắt nhanh chóng, vẫn phải thừa nhận rằng chúng đã từng tồn tại. Nếu chúng đã tồn tại, chúng hoặc tốt hoặc xấu. Nếu chúng tốt, lẽ ra không nên dập tắt chúng. Nếu chúng xấu, thì chúng mang bản tính quá độ bị cấm ở đây, và đến từ chính lòng hay khuynh hướng của chúng ta đã cho chúng hiện hữu. Do đó, chúng hẳn phải để lại một cảm giác mặc cảm tội lỗi. Bằng không, những điều ác bị cấm ở đây sẽ không khác gì những điều ác thuộc linh bị cấm trong các điều răn khác, là các điều răn cấm dục vọng có sự ưng thuận và vui thích. Chúa Jêsus yêu dấu của chúng ta không thể nào trải qua bất kỳ điều nào trong số này, và do đó, việc có chúng sẽ không phù hợp với hình ảnh của Ngài, vì Ngài giống chúng ta trong mọi sự, trừ tội lỗi. Hơn nữa, lời khẳng định của Phao-lô trong Rô-ma 7:7, rằng ông đã không biết tội tham muốn này nếu không có luật pháp, làm rõ rằng điều răn nói về dục vọng không dễ nhận biết (thật vậy, chính ông đã không nhận ra nó cho đến khi được đổi mới). Như vậy, nó nói về những dục vọng mà, sau sự tái sinh, bị giới hạn chặt chẽ nhất trong nhận thức và sự nhạy cảm của ông. Bấy giờ, không ai có thể nói rằng ông có nhiều quyết tâm phạm tội hơn hay vui thích trong chúng hơn trước, nhưng đúng hơn là có sự nhạy cảm cao hơn đối với những sự xao động và kích động của tội lỗi so với những gì ông đã từng trải trước đây.
Ở đây chúng ta bao gồm việc đắm chìm trong sự vui thích quá độ hay nuôi dưỡng những tưởng tượng xa xỉ (như những tư tưởng về danh vọng, sự vĩ đại, dục tình, khoái lạc, v.v.) với sự vui thích. Nó chỉ về khi tấm lòng tạo ra những ảo tưởng như thế và tìm sự thỏa mãn trong việc suy ngẫm và đắm chìm trong chúng. Truyền Đạo 6:9 gọi đây là sự lang thang của lòng tham muốn, và trong các phần khác của Kinh Thánh, nó được gọi là những tư tưởng của lòng người (mà ngay cả tự nhiên cũng có thể dạy cho biết là tội lỗi). Điều này có thể được xem như một phần hay một mức độ của tội lỗi này và như bằng chứng của sự bất mãn với hoàn cảnh của chính mình (trong khi sự thỏa lòng là khía cạnh tích cực của điều răn này). Nó là một hình thức lòng ham muốn của tấm lòng đeo đuổi sự hư không, thỏa mãn chính nó một cách rõ rệt trong những ảo tưởng và quan niệm của mình. Điều này áp dụng không chỉ khi tấm lòng chăm chú vào những đối tượng tội lỗi mà cả vào những đối tượng hư không, mà Đa-vít đã ghét (Thi Thiên 119:113). Tấm lòng bồn chồn và khao khát này luôn hướng về phần của người khác, hoặc ít nhất là về điều không thuộc về chúng ta, và nó có khuynh hướng tưởng tượng ra điều không có, như một sự thêm vào cho điều tốt của chính mình, ngụ ý sự bất mãn với những gì mình có.
Chúng ta cũng bao gồm trong điều răn này sự tham dục như thế, dù không tán thành những phương tiện bất chính để đeo đuổi những ham muốn quá độ của mình, lại quá nôn nóng trong sự đeo đuổi và bất mãn khi không đạt được. Chẳng hạn, khi A-háp muốn mua vườn nho của Na-bốt và trả tiền cho nó, hay khi một người muốn cưới một người một cách hợp pháp, giả sử người ấy còn độc thân và có sự ưng thuận của cả hai bên, thì cả hai hành động đều không phải là trộm cắp hay tà dâm. Tuy nhiên, cả hai trường hợp đều ngụ ý một cảm giác bất mãn khi lòng ham muốn chiếm hữu quá mãnh liệt và khi có sự mất cân bằng trong tình cảm hay lòng ham muốn đối với nó. Điều này có thể thấy khi ai đó khăng khăng đòi phải có một điều nào đó hay ước ao một điều gì đó phải như thế này thế kia, nói rằng: "Tôi muốn có cái này hay cái kia biết bao" hay "Ôi, giá như điều này hay điều kia là thật," tương tự như lòng khao khát của Đa-vít muốn uống nước giếng Bết-lê-hem. Nói tóm lại, chúng ta bao gồm bất cứ điều gì chống lại hay mâu thuẫn với sự thỏa lòng về hoàn cảnh của chính mình và tình yêu thương đối với người lân cận. Điều răn này, như các điều răn khác, bao hàm ngay cả những khuynh hướng nhỏ nhất hướng về sự bất mãn hay bất cứ điều gì dẫn đến sự không thỏa lòng trong chính mình. Đúng là không phải mọi ước muốn thêm vào hay cải thiện điều gì đó trong đời sống chúng ta đều đáng bị lên án, mà chỉ khi nó trở nên quá độ: 1. khi điều ấy không cần thiết, 2. khi lòng ham muốn quá mãnh liệt, và 3. khi điều ấy ảnh hưởng quá mức và thậm chí gây ra sự bất mãn cho đến khi nó được thành tựu.
Bây giờ, xét đến phạm vi và bản chất của điều răn này, chúng ta có thể hiểu được mức độ vi phạm rộng lớn của nó. Có một giờ nào mà vô số tư tưởng xấu không chảy, chạy và lang thang qua tấm lòng chăng? Ôi! Có biết bao nhiêu sự bất mãn với sự quan phòng, những lời lằm bằm, và những ước muốn hư không? Trong khi tất cả những điều này, xét trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, đi ngược lại điều răn thứ nhất, chúng cũng ngụ ý sự bất mãn trong chúng ta về hoàn cảnh của chính mình, hoặc xét như là những sự dấy lên của tấm lòng hướng về điều ác (dù chúng bị chống cự và Thánh Linh đắc thắng), chúng đi ngược lại điều răn này. Như vậy, không chỉ những tưởng tượng hư không được hình thành với sự vui thích đi ngược lại điều răn này, mà ngay cả những tưởng tượng hầu như không được phép tồn tại, nhưng một khi đã xuất hiện, cũng đi ngược lại điều răn này và là tội lỗi. Thứ nhất, chúng vi phạm một luật và bất đồng với điều chúng ta phải là. Thứ hai, trong trường hợp của Phao-lô trong Rô-ma 7 (là người đã không đầu hàng những tư tưởng này), chúng được gọi là tội lỗi và là thân thể hay chết. Ông vật lộn với chúng và kêu lên dưới gánh nặng của chúng, ước ao được thoát khỏi chúng (câu 24). Nếu chúng chỉ mang tính trừng phạt, những tiếng kêu và than van như thế sẽ không giống ông, là người mà sự kết hợp của những hoạn nạn nghiêm trọng nhất cũng không bao giờ có thể gợi ra một tiếng rên. Tuy nhiên, thân thể hay chết này đã khiến ông kêu lên. Chúng cũng ham muốn nghịch lại và chống đối Thánh Linh (Ga-la-ti 5:17), do đó đi ngược lại luật pháp của Đức Chúa Trời (Rô-ma 7) và nghiêng về sự vâng phục luật của tội lỗi, thúc đẩy việc thi hành các sắc lệnh của nó. Những tư tưởng này mang bản chất của tội lỗi nguyên thủy, một nhánh mọc ra từ gốc rễ ấy, và như vậy điều gì sanh bởi xác thịt là xác thịt — nhánh hẳn phải cùng bản chất với gốc, và nếu cây hư thì trái nó cũng hư. Hơn nữa, những tư tưởng này dọn đường cho các tội lỗi khác, giữ cửa mở cho những cám dỗ dẫn đến những điều ác thô bỉ hơn, và cho Ma Quỉ lối vào để châm lửa. Chúng cản trở nhiều khuynh hướng tốt và ngăn trở việc thực hiện nhiều bổn phận, khiến người ta không xứng hợp với chúng. Chúng cản trở sự tương giao với Đức Chúa Trời, là Đấng phải có được trọn vẹn linh hồn, tấm lòng và tâm trí. Chắc chắn, nếu Ngài có được phần thuộc về Ngài, sẽ không còn chỗ cho những tư tưởng này, cũng như sẽ không có chỗ cho chúng giữa các linh hồn của người công bình đã được nên trọn. Những sự xao động tội lỗi trong lòng này đè nặng một người bước đi mềm mại, là người rên siết dưới thói phù phiếm và hư không thường xuyên của tâm trí trong những sự lang thang, thờ hình tượng và lìa xa Đức Chúa Trời. Vì những tư tưởng này, người ta không thể hoàn toàn và không gián đoạn vui thích trong Ngài. Dù người ta vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong, họ không thể hoàn toàn phù hợp với nó trong thực hành. Khi người ta ước ao và quyết tâm làm điều lành, điều dữ đã ở với họ trước khi họ biết, và lòng họ đuổi theo hết khoái lạc ngu dại này đến sự hư không khác. Lời bàn của Phao-lô về những sự xao động đầy dục vọng của tấm lòng này cho thấy rõ rằng điều răn này nói về những dục vọng mà ông đã không nhận ra nếu luật pháp chẳng nói: "Ngươi chớ tham muốn."
Ngày nay, người ta tự nhiên hiểu rằng việc trong lòng ưng thuận tội lỗi, ngay cả trước khi nó được thực hiện, là tội lỗi. Chính Phao-lô biết rằng mình có những khuynh hướng bại hoại này trong mình, nhưng ông không biết chúng là tội lỗi cho đến khi ông học biết điều đó từ luật pháp, đặc biệt sau khi ý nghĩa thuộc linh của nó được bày tỏ cho ông. Đây là lý do những người đã được tái sinh thường thấy nhiều tội lỗi trong mình hơn là khi họ chưa được tái sinh. Không phải vì họ có nhiều tội lỗi hơn, nhưng vì bây giờ họ có Thánh Linh và một nguyên lý ngược lại trong mình, giúp họ phân biệt được điều trước đây không được nhận ra là tội lỗi.
Hơn nữa, tần suất của tội ham muốn quá độ này trong những sự xao động và chuyển động ban đầu của tấm lòng là một sự trầm trọng đáng kể. Hiếm có một giờ nào trong đời sống thức của một người, và ngay cả trong giấc ngủ, như Rivet thừa nhận, mà người ta không phạm tội ấy trong giấc mơ. Tâm trí có bao giờ thực sự nghỉ ngơi chăng? Nó chẳng thường ưng thuận những chuyển động này sao? Có bao nhiêu ý định tốt thực sự được thực hiện? Thật đáng buồn, rất ít.
Phạm vi của tội lỗi này rất rộng. Người ta có thể phạm tội theo cách này đối với mọi điều răn, và thậm chí đối với bao nhiêu đối tượng mà người lân cận hay chính mình sở hữu. Hơn nữa, người ta có thể có những ảo tưởng về những điều không tồn tại hay thậm chí không thể xảy ra, nhưng những ảo tưởng này trở nên quyến rũ.
Những dịp và cạm bẫy cho tội lỗi này thì nhiều và thường xuyên. Mọi điều chúng ta thấy đều dễ dàng châm ngòi cho dục vọng này, giống như lửa. Do đó, chúng ta luôn cần phải đổ nước lên nó theo nghĩa bóng. Có điều gì vốn đáng yêu và đáng ước ao mà chúng ta nghe hay đọc về, lại không khơi dậy một sự xao động quá độ của lòng ham muốn trong chúng ta chăng?
Có vô số cớ và sự ngụy trang mà tội lỗi này dùng để che giấu mình, và đôi khi chúng khá hợp lý. Kết quả là, người ta hiếm khi bị bắt phải chịu trách nhiệm về nó trừ khi nó đạt đến điểm ưng thuận rõ ràng hay ít nhất là sự vui thích. Chúng ta đã bao lần thốt ra những ước muốn bằng miệng, và càng nhiều hơn trong lòng, là những điều vi phạm điều răn này, mà chúng ta thậm chí không nhận ra? Nhất là khi những ước muốn ấy liên quan đến sự hiểu biết hay một điều tốt nào đó người khác sở hữu, hay một hành động đáng khen nào đó người khác đã thực hiện. Trong những trường hợp ấy, ngôn ngữ của tấm lòng thường trở thành "Ôi, giá như chúng ta có nó!" hay "Ôi, giá như chúng ta đã làm điều đó!" Do đó có một sự bất mãn kín đáo đối với người lân cận, thường dẫn đến sự ganh tị hay ít nhất là sự không thỏa lòng với hoàn cảnh của chính mình. Điều này đặc biệt đúng khi liên quan đến những vấn đề thuộc linh. Chúng ta cũng để cho những ước muốn bất mãn và những lời lằm bằm này bước vào tội lỗi bị cấm ở đây. Tương tự, việc đeo đuổi sự đọc sách quá độ và việc sản xuất nhiều sách, như đã nói trong Truyền Đạo 12:12, có thể rơi vào tội lỗi này khi người ta ham muốn quá độ sở hữu hay tạo ra nhiều sách để phô trương sự hiểu biết của mình, nhất là khi nó liên quan đến việc cố vượt qua những gì người khác đã thành tựu.
Khuynh hướng quá độ này tồn tại trong các chuyển động của tấm lòng được bày tỏ ra theo nhiều cách:
Nó trở nên rõ ràng trong những sự xao động ban đầu của các đam mê và sự bất mãn thường ở lại bên trong, nhưng vẫn cấu thành những vi phạm đáng kể đối với điều răn này. Những vi phạm này hoặc phá vỡ thái độ yêu thương và tử tế chúng ta phải có đối với người khác, hoặc làm suy yếu sự thanh thản và yên tĩnh nội tâm chúng ta phải duy trì trong chính mình. Nỗi buồn rầu thường thấy ở những người nóng nảy và bất mãn thường phát sinh từ hoặc dẫn đến một trong hai tình trạng này: đam mê hay bất mãn.
Nó biểu lộ trong những phản ứng của chúng ta trước những món hời tốt của người khác, như khi chúng ta nghe ai đó có được một món hời tốt hay bước vào một cuộc hôn nhân thành công, hay khi họ đạt được những kết quả tốt đẹp trong công việc của mình. Thường có một sự oán giận kín đáo trong chúng ta rằng mình đã không có được điều tương tự hay đạt được thành công tương tự.
Sự suy nghĩ quá nhiều và lo lắng bồn chồn thường đi kèm với các cuộc thương lượng của chúng ta, nhằm đảm bảo những kết quả có lợi nhất, đặc biệt liên quan ở đây. Dù có một sự siêng năng đúng đắn đi kèm với sự đeo đuổi hợp pháp, sự lo lắng này đi kèm với nó một cách tội lỗi do chính khuynh hướng quá độ của chúng ta.
Nó bày tỏ ra trong vô số sự hối tiếc và hối hận thường theo sau các hành động của chúng ta, kèm theo những ước muốn rằng chúng đã chẳng bao giờ xảy ra. Những sự hối tiếc này tự nó không phải là tội lỗi khi chúng chính đáng, nhưng chúng có khuynh hướng quá độ và rối loạn trong hầu hết các trường hợp. Chắc chắn chúng ta phải cảm thấy sự ăn năn chân thật và sự đau buồn suy ngẫm về những khía cạnh tội lỗi trong các hành động của mình, kể cả những điều đã nói trên và những trường hợp tương tự. Tuy nhiên, thật không đúng khi lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời và sự cai quản khôn ngoan vô hạn của Ngài, oán giận các sự quan phòng, các biến cố và hậu quả hoàn toàn thuộc về lãnh vực chủ quyền tể trị của Ngài.
Khuynh hướng quá độ này của tấm lòng trở nên rõ ràng trong những suy nghĩ day dứt và hồi tưởng về các hành động của chúng ta, không phải vì bản chất tội lỗi của chúng cho bằng vì chúng mang lại sự xấu hổ cho chúng ta hay không phù hợp với những kết quả chúng ta mong muốn. Chính vì lẽ này mà chúng ta cảm thấy bất mãn và có một lòng ham muốn quá độ và không thỏa mãn muốn mọi sự đã được làm khác đi. Sự bất mãn đóng vai trò là bằng chứng và chứng cớ của dục vọng này, bày tỏ sự hiện diện của nó. Khi những ước muốn của chúng ta (dù chúng lộn xộn và hướng về bất kỳ điều tốt nào, như trong Thi Thiên 4:6) không được thỏa mãn, sự nặng nề và bất mãn theo sau, trong khi sự thỏa mãn mang lại sự yên tĩnh.
Do đó, chúng ta hiểu rằng điều răn này, trong khía cạnh tích cực của nó, 1. Đòi hỏi tình yêu thương đối với đồng loại và một cảm giác thỏa lòng trong sự thịnh vượng của họ. Bất kỳ chuyển động nào không phù hợp với điều này đều bị cấm, dù chúng không bao giờ biểu lộ ra trong hành động, vì chúng ta cũng không muốn người khác nuôi dưỡng những chuyển động như thế đối với mình. 2. Đòi hỏi sự thỏa lòng, lên án sự bất mãn, nản lòng, thất vọng, lo lắng, bồn chồn, và sự không thể thỏa lòng với hoàn cảnh của chính mình, như đã chép trong Hê-bơ-rơ 13:5. 3. Kêu gọi một thái độ thánh khiết của tấm lòng, sự vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự phù hợp với nó, như Phao-lô bày tỏ trong Rô-ma 7:22. Như vậy, những chuyển động này được xem là trái ngược với tình trạng phải có, dù Phao-lô đã vật lộn với chúng, và chúng là những tư tưởng của lòng người. Ngược lại, điều răn này đòi hỏi một sự điềm tĩnh và yên tĩnh thanh thản của tấm lòng, nơi mọi sự đều phục tùng và phụ thuộc luật pháp của Đức Chúa Trời. 4. Đòi hỏi sự phù hợp hoàn toàn với luật pháp của Đức Chúa Trời và tình yêu trọn vẹn dành cho Ngài cùng sự vui thích trong Ngài. Do đó, điều răn này bị vi phạm mỗi khi có bất kỳ sự xao động nào của tấm lòng không phù hợp với tình yêu trọn vẹn dành cho Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. Sự vâng phục điều răn này được bày tỏ khi chúng ta lột bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới được dựng nên theo Đức Chúa Trời, như đã nói trong Cô-lô-se 3:9-10, và đạt được một tấm lòng yên ổn, điềm tĩnh, vững vàng và kiên định, là điều được Kinh Thánh hết lời khen ngợi.
Sự khác biệt giữa điều răn này và các điều răn trước không nằm ở đối tượng mà ở bản chất của khuynh hướng đầy dục vọng. Chẳng hạn, dục tình cụ thể thuộc về điều răn thứ bảy, trong khi ở đây những tư tưởng lang thang và bất định không thể bị gán là tà dâm nhưng thật sự đầy dục vọng mới bị cấm. Tương tự, những sự lang thang hư không về các ý tưởng và quan niệm thuộc về phạm trù dục vọng trong điều răn này và là tội lỗi, vì chúng không phù hợp với một tình trạng điềm tĩnh của tấm lòng.
Để kết luận, chúng ta hãy suy ngẫm vắn tắt những lời này trong Rô-ma 7:7: "Tôi đã không biết sự tham muốn, nếu luật pháp chẳng nói: Ngươi chớ tham muốn." Tôi chỉ thêm một điểm này, rằng điều độc đáo của điều răn này là con người theo bản tính không nắm bắt đầy đủ ý nghĩa của nó. Trước khi được biến đổi, Phao-lô biết rằng việc ưng thuận một ước muốn về một điều bất chính là tội lỗi, nhưng ông không hiểu giới hạn cụ thể mà điều răn này ngụ ý.
Từ những lời này, chúng ta có thể hiểu ba điều. Thứ nhất, có một sự tội lỗi và rối loạn lớn trong lòng người, ngay cả trong những việc nhỏ nhất, thường không được họ nhận ra. Thứ hai, nói chung, con người theo bản tính không chú ý đến điều này và không bao giờ thực sự hạ mình vì nó. Thứ ba, có một dục vọng nội trú như đã nói ở đây, ngay cả trong lòng của một tín hữu. Tín hữu sẽ nỗ lực vâng giữ điều răn này một cách nghiêm túc như nhau và sẽ bị bối rối và xúc động vì sự vi phạm nó cũng như với bất kỳ điều răn nào khác.
Về điểm thứ nhất, trước hết tôi sẽ hỏi bạn vài điều. 1. Tâm trí bạn đã bao lần lang thang và dao động như biển cả cuồng nộ? 2. Đã bao lần, hay đúng hơn là hiếm hoi biết bao, bạn có thể nói rằng những tư tưởng và sự xao động này phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay hòa hợp với tình yêu chân thật dành cho Đức Chúa Trời và sự vui thích trong Ngài và luật pháp của Ngài? Chẳng phải có những bầy tưởng tượng hư không kỳ lạ trong lòng các bạn mà bạn không thể giải thích, và không thể nói chúng đến và đi thế nào sao? Thế mà, tất cả những điều này đều là những vi phạm điều răn này. 3. Bạn đã bao lần chú ý đến chúng, hay bị xúc động một cách thích đáng vì chúng?
Để cáo trách bạn thêm về tính tội lỗi của điều này, hãy xét đến phạm vi của điều răn. 1. Bằng cách vi phạm điều răn này, người ta có thể phạm tội vi phạm tất cả các điều răn khác. 2. Phạm vi của nó rất rộng xét về những dịp người ta có để vi phạm nó. Mắt bạn sẽ chẳng chăm chú vào điều gì khác ngoài dục vọng này, nhân cớ các kích thích khác nhau để phạm tội. Việc nghe những điều nào đó có thể đánh thức một ước muốn tham gia vào chúng, dù sự không thể hành động có thể cản trở quyết tâm của bạn. 3. Nó rộng xét về tình trạng xấu liên tục của tấm lòng. Một người khó mà tra xét lòng mình mà không tìm thấy tội quá độ này trong các tư tưởng của mình, kèm theo những tai họa hệ quả của nó.
Để cáo trách thêm, hãy xét đến mức độ lớn của tội lỗi. 1. Nó không chỉ đeo đuổi những đối tượng cụ thể, mà sự tham muốn chúng là nghịch với các điều răn khác, mà nó còn thấy trước và bịa đặt ra những đối tượng trong tâm trí. Như vậy, dục vọng này rộng hơn những đối tượng hiện hữu mà người ta ham muốn, như ước ao được giàu mà không biết bằng cách nào. 2. Chúng ta có thể đo lường sự lớn lao của tội lỗi này một phần từ bản chất của nó, được Kinh Thánh gọi là sự nghịch với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7), và một phần từ trái và kết quả của nó, được biết như trái của xác thịt. Hơn nữa, nó sinh ra sự chết và đẻ ra các tội lỗi khác, không chỉ bằng cách khiến người ta không xứng hợp với các bổn phận của mình mà còn bằng cách tích cực nghiêng và khiến người ta có khuynh hướng về điều ác. Khi Ma Quỉ đến cám dỗ, hắn chỉ cần quạt bùng ngọn lửa dục vọng đã có sẵn bên trong, mà không cần châm những ngọn lửa mới. Ý định của chúng tôi trong tất cả những điều này là làm cho bạn nhận thức rằng một dục vọng quá độ như thế tồn tại trong bạn, và rằng nó vô cùng tội lỗi. Bạn không thể phủ nhận rằng Ma Quỉ và dục vọng xao động trong bạn nhiều như chúng đã xao động trong Phao-lô đã được tái sinh và vô cùng thánh khiết. Thế mà, tại sao bạn lại bình thản như thể nó hoàn toàn không ở trong bạn? Những linh hồn thực sự nghiêm túc và tinh tường, đã thấy đúng điều này, sẽ ghê tởm chính mình, xem mình là ô uế và nhơ nhuốc nhất vì nó, và sẽ kêu lên: "Ôi! Chúng ta thật hèn hạ."
Về điểm thứ hai trong đoạn văn, có thể phải mất một thời gian dài người ta mới nhận ra tội lỗi này, và nói chung, các cá nhân theo bản tính không ý thức về nó. Có nhiều tội lỗi hèn hạ trong lòng mà chưa bao giờ có chủ ý hay được ưng thuận hoàn toàn. Khi tội lỗi này được bày tỏ cho Phao-lô, ông đạt được một sự hiểu biết mới về bản chất của tội lỗi, vượt xa những gì ông đã từng tin trước đây. Người ta hiếm khi bị xúc động bởi tội lỗi nguyên thủy, là điều mâu thuẫn và chống đối luật pháp của Đức Chúa Trời. Họ hiếm khi bị đè nặng bởi dục vọng cố hữu này, là điều xao động ngay cả trong các tín hữu, vì sự đổi mới của họ chỉ là một phần, và do đó, dục vọng này chỉ bị hủy diệt một phần.
Thật là một sự hiểu lầm lớn và sai lầm khi nghĩ rằng ân điển hoàn toàn loại trừ nó. Đôi khi, các cá nhân có thể bực bội, cảm thấy bất mãn và nản lòng, không phải vì tính tội lỗi của chính tội lỗi cho bằng vì nó tồn tại trong họ. Có một sự khác biệt giữa việc chân thành vật lộn với dục vọng này và than khóc về nó, với việc bối rối về nó. Chẳng hạn, người ta có thể bực bội rằng một điều gì đó đáng lẽ có thể được làm tốt hơn, nhưng lại không có sự đau buồn chân thật chỉ vì chính sự sai trái. Có một khuynh hướng quá độ nơi xác thịt thắng thế, ngay cả trong những lời than về tội lỗi và những ước muốn về điều lành. Như vậy, điều răn này cai quản những ước muốn của chúng ta không chỉ trong mối liên hệ với đối tượng mà còn xét về cách thức và phương cách đeo đuổi nó.
Về điểm thứ ba đã nói trong đoạn văn, thật rõ ràng không thể chối cãi, như chúng ta vừa mới nói, rằng dục vọng hay sự tham dục này tồn tại trong tín hữu. Điều này hiển nhiên từ những gì sứ đồ khẳng định về chính mình và than khóc sâu sắc trong chương ấy, cũng như từ kinh nghiệm phổ quát của các thánh đồ. Chúng ta không cần đưa thêm chi tiết cụ thể nào về vấn đề này ngoài những gì đã nói. Tuy nhiên, có thể có người hỏi dục vọng trong tín hữu khác với dục vọng trong con người tự nhiên như thế nào. Đây là câu trả lời:
Tội lỗi không chỉ cư trú mà còn cai trị và thống trị trong con người tự nhiên. Dù sự bại hoại cư trú trong tín hữu và đôi khi có thể bắt phục ông, ông không tự nguyện đầu hàng nó với sự ưng thuận của linh hồn mình.
Một con người tự nhiên hoàn toàn hợp nhất trong sự bại hoại của mình, hoặc nếu có bất kỳ xung đột hay bất hòa nào, thì cũng chỉ là một dục vọng tranh chiến với một dục vọng khác. Ngược lại, tín hữu bị chia rẽ (như người ta nói). Ông có hai phe hay hai bên đối nghịch, và khi sự bại hoại thắng thế, ân điển sẽ nói: "Ôi, giá mà khác đi."
Tín hữu phân biệt các dục vọng của mình tốt hơn nhiều so với khi ông chưa được tái sinh, và thấy chúng như vô số tà linh nhảy múa và quay cuồng trong ông.
Sự bại hoại nội trú này là một trong những gánh nặng nhất của tín hữu, thậm chí còn nặng hơn mọi hoạn nạn bên ngoài và, ở một số khía cạnh, nặng hơn cả những vi phạm thực tế. Vì khi tín hữu lơi lỏng sự canh giữ, khuynh hướng xấu của ông tấn công ông. Đây là cuộc chiến của ông, nó phá vỡ sự bình an của ông, và nó khiến ông ghê tởm chính mình, ngay cả khi thế gian không thấy điều gì đáng chê trách trong cách cư xử của ông. Gánh nặng này đè nặng Phao-lô nhiều hơn sự bắt bớ của ông và khiến ông kêu lên: "Tôi phải làm chi? Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?" Không một hoạn nạn và gian truân bên ngoài nào ông đối mặt gợi ra phản ứng như thế. Nhờ ân điển, ông có thể vui mừng và thậm chí khoe mình giữa chúng. Tuy nhiên, cuộc chiến nội tâm này khiến ông than khóc về sự khốn khổ của chính mình. Thật vậy, chính nó, tự nó và trong sự đánh giá của tín hữu khi ông tỉnh táo, khiến ông xem mình là khốn khổ và đáng thương hơn hết mọi người trên thế gian. Nếu đức tin nơi Đấng Christ không được nâng đỡ, tín hữu trong tình trạng này sẽ tuyệt vọng và bỏ cuộc. Tuy nhiên, đây không phải là cuộc chiến hay gánh nặng của con người tự nhiên.
Con người tự nhiên thiếu một cảm thức thuộc linh để trân trọng và nếm biết những điều của Đức Chúa Trời, và ông ít có nhận thức nội tâm về sự bại hoại của mình chống đối ân điển của Đức Chúa Trời. Những điều bên ngoài là điều duy nhất hay vui thích nhất đối với ông. Ngược lại, tín hữu vui thích trong những điều thuộc linh, nhưng sự bại hoại còn lại cản trở sự thỏa mãn của ông ngay cả trong những vấn đề bên ngoài. Ông càng tìm sự thỏa mãn trong chúng, ông càng bất mãn với chính mình. Nếu ông đắm chìm trong sự thỏa mãn quá độ, ông cảm thấy khó chịu hơn và phải nôn nó ra, như thể, cho đến khi ông tống khứ nó đi. Con dân của Đức Chúa Trời không được phép uống từ những điều của thế gian với sự thỏa mãn trọn vẹn như những con người tự nhiên. Tín hữu, có hai phe trong mình, là ân điển và sự bại hoại, cấu thành bản tính của ông khi còn ở ngoài thiên đàng, không bao giờ có thể tìm được sự thỏa lòng trọn vẹn trong điều làm thỏa mãn phe kia. Tuy nhiên, con người tự nhiên, chỉ có một phe và hoàn toàn được tạo thành từ sự bại hoại, lại vui thích nhiều hơn không chỉ trong những điều tội lỗi mà cả trong những điều thuộc về thế gian so với tín hữu.
Mục đích của tất cả những điều này là phơi bày sự hời hợt và cẩu thả của các bạn trong việc tra xét chính mình, thúc giục các bạn nghiêm túc hơn trong sự rèn tập cần thiết và ích lợi ấy, và dạy dỗ các bạn về điều răn mà các bạn phải tra xét mình trước hết. Đó là điều răn thứ mười, vì nó đem lại sự tự khám phá rõ ràng và thấu đáo nhất và giúp phân biệt các bạn với những kẻ giả hình. Nó phải khiến các bạn biết ơn thừa nhận và ngưỡng mộ sự nhân từ vượt trội của Đức Chúa Trời trong việc sắm sẵn và ban cho một Đấng Trung Bảo, là Đấng mà Ngài đã đặt lên vô số sự gian ác của mọi con dân Ngài, là những điều đáng lẽ đã đè bẹp họ đời đời dưới sức nặng không chịu nổi của chúng. Nó cũng phải khiến các bạn nhận biết Ngài tuyệt đối cần thiết, vô cùng ích lợi và vững bền biết bao đối với những tội nhân phạm tội nhiều cách như thế. Hơn nữa, nó phải thúc giục các bạn nương cậy và dùng đến Ngài để cất đi cả mặc cảm tội lỗi lẫn sự ô uế của tội lỗi, vì khi Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, vui lòng làm như vậy, mọi linh hồn tin sẽ có lý do để tuyên bố và hát ngợi khen ân điển của Ngài: "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác? Hỡi linh hồn ta, khá ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đấng tha thứ các tội ác ngươi, chữa lành mọi bệnh tật ngươi." Đấng đã yêu thương chúng ta và đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, nguyện vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời.
A-men.
LỜI BẠT
Độc giả Cơ Đốc nhân và thành thật,
Bạn có thể thấy rằng trong thư này, phần lớn được viết cách đây hơn hai năm, tôi đã nhắc vắn tắt đến các vở kịch sân khấu, các màn xen tục tĩu, các vở hài kịch, v.v., là những điều thịnh hành trong chúng ta vào thời ấy và trong nhiều năm trước. Bây giờ, tôi muốn thêm vài lời, truy nguyên nguồn gốc ô danh, thờ hình tượng, ma quỷ và đáng nguyền rủa của chúng, và cho bạn một tường thuật vắn tắt về sự phán xét của Hội Thánh Cơ Đốc cổ xưa về chúng. Điều này là để những người đã dính líu vào chúng, cả các diễn viên lẫn những người bảo trợ và lui tới chúng, suy ngẫm về sự tham gia trong quá khứ của mình vào những thực hành không thích hợp và bất kính như thế với sự bất mãn lớn hơn. Và cũng để mọi người khác học biết kính sợ và không bao giờ tham gia vào những hoạt động phi Cơ Đốc như thế nữa.
Tôi được thúc đẩy làm điều này vì tác giả đáng kính của luận văn này chỉ nhắc đến chúng qua loa như một sự vi phạm điều răn thứ bảy, vì chúng hoàn toàn không còn được dùng vào thời ấy. Ông thậm chí không hề nghĩ rằng sau sự soi sáng tươi sáng và vinh hiển của Phúc Âm như thế, thế hệ này lại, quá nhanh chóng và đến mức độ như thế, suy đồi và để mình bị cám dỗ vào bất kỳ sự liên hệ nào với những công việc tối tăm không kết quả như thế.
Do đó, tôi khẳng định rằng các vở kịch sân khấu, dưới nhiều hình thức, đã bị cấm, bị bác bỏ và bị lên án bởi các giáo luật của một số công đồng địa phương, cũng như của một số công đồng chung. Tôi sẽ không liệt kê đầy đủ các giáo luật vì sự vắn tắt, nhưng tôi sẽ nhắc đến một vài. Chúng đã bị lên án bởi giáo luật thứ năm của First Council of Arles tại Pháp, họp vào năm 314 dưới thời Constantine the Great. Chúng đã bị lên án bởi giáo luật thứ hai mươi của Second Council họp tại đó, vào năm 326 hay, như Fr. Longus a Coriolano cho rằng, có lẽ đúng hơn là vào năm 389. Chúng đã bị lên án bởi các giáo luật thứ năm mươi bảy, sáu mươi hai và sáu mươi bảy của Eliberine Council tại Tây Ban Nha, vào năm 305. Chúng đã bị lên án bởi các giáo luật thứ mười một và ba mươi lăm của Third Council of Carthage, họp vào năm 397 (cũng chính là các giáo luật thứ mười ba và ba mươi lăm của Council of Hippo tại Phi Châu, họp vào năm 393, như Longus a Coriolano mô tả). Tổng số các giáo luật được lập tại Hippo được bao gồm ở cuối các giáo luật được lập trong Third Council of Carthage này. Chúng cũng đã bị lên án bởi giáo luật thứ mười hai của African Council họp vào năm 408, mà Augustine đã tham dự. Các giáo luật của cả hai công đồng này đều giả định sự tuyệt thông những cá nhân dính líu vào những thực hành như thế và quy định việc họ được hòa thuận lại với Hội Thánh nếu họ ăn năn và quay khỏi những hoạt động này về cùng Chúa.
Và bởi các giáo luật thứ năm mươi mốt và sáu mươi hai của sixth general council (mà một số người gọi là công đồng thứ năm) họp tại Constantinople vào năm 680, và các giáo luật của công đồng này đã được tái lập trong công đồng họp tại Constantinople vào năm 692, được gọi là Quinisextum, hai giáo luật này rất rõ ràng và dứt khoát về vấn đề này. Vậy thì, Cơ Đốc nhân có thể một cách chính đáng và không phạm tội, vui chơi bằng cách xem những vở kịch như thế chăng, khi mà các diễn viên trong chúng đáng bị tuyệt thông? Chẳng có cách nào tốt hơn, vô tội hơn và ít xúc phạm hơn sao? Hay đây là cách duy nhất hay tốt nhất để giải trí cho người ta, trau dồi tâm trí họ, làm sắc bén và đánh bóng trí tuệ họ, thuyết phục họ khinh rẻ và tránh xa thói xấu, và yêu mến và đeo đuổi đức hạnh? Để cho họ biết qua lịch sử, khắc ghi trong tâm trí họ ký ức về, và khích lệ họ noi theo những hành động cao quý và thật đáng khen của các anh hùng lừng lẫy và những vĩ nhân khác? Để vun trồng trong họ một sự tự tin thích hợp, khiến họ hùng biện và ăn nói lưu loát, và giúp họ trình bày mình một cách thích đáng trong mọi hành động, nơi chốn và hoàn cảnh xã hội? Các lãnh đạo và bậc thầy khôn ngoan và đáng kính của Hội Thánh không bao giờ thấy bất kỳ ích lợi nào như thế trong chúng. Trái lại, họ đã nhất trí phán xét chúng là phương tiện hiệu quả và hữu hiệu nhất để khiến người ta yếu đuối, phóng đãng và nhục dục, và theo một nghĩa nào đó, làm cho họ ẻo lả hay thậm chí trở nên tàn bạo. Họ đã luôn tuyên bố rằng sự phù phiếm, dâm đãng và vô luân ẩn dưới lớp vỏ học thức, lịch sử, hùng biện, sáng chế, dí dỏm và nghệ thuật hời hợt trong những vở kịch này chỉ khiến chúng nguy hiểm hơn. Họ đã khẳng định rằng Sa-tan đã bày tỏ chiến lược hiểm độc và ác độc của mình bằng cách nhuộm màu, bọc đường và mạ vàng những viên thuốc độc này, để chúng có thể dễ nuốt hơn, tác dụng của chúng khó nhận ra hơn, và ảnh hưởng của chúng sâu sắc hơn. Hơn nữa, trong khi một số hoàng đế La Mã nông cạn và ẻo lả, hư không và gian ác ôm lấy những vở kịch như thế, một số hoàng đế ngoại đạo nghiêm trang và điềm đạm nhất, nam tính và can đảm đã chống đối và trừ diệt chúng. Guevara thậm chí nhận xét rằng một trong những đặc điểm phân biệt để nhận ra một vị vua La Mã đức hạnh hay gian ác, ấy là ông có ủng hộ các diễn viên, hề và ảo thuật gia trong dân chúng hay không. Sự chống đối những vở kịch như thế này được nhiều nghị sĩ, hoàng đế Cơ Đốc và các nước cộng hòa được cai trị tốt chia sẻ, cả ngoại đạo lẫn Cơ Đốc, vì họ xem những hoạt động này là những bài tập không xứng hợp và những nghệ thuật ẻo lả mang lại sự sỉ nhục và bại hoại cho quốc gia. Họ xem chúng là những ổ sinh sản thói xấu và tai họa không thể chịu nổi trong khối thịnh vượng chung.
Và chắc chắn, bất kỳ điều tốt nào được cho là thu được từ một nhà hát hay sân khấu (hiếm khi mà không có sự pha trộn trội hơn của điều ác), đều có thể học được tốt như nhau, dễ dàng, và an toàn hơn nhiều, nếu không nói là rẻ hơn, ở nơi khác. Như chúng đã bị các công đồng cấm và lên án, tôi nói, cụ thể hơn, chúng đã bị các giáo phụ Hội Thánh nhất trí tố cáo trên những căn cứ này và những căn cứ tương tự: 1. Như một sự vi phạm điều răn thứ bảy, mà nhiều nhà thần học hiện đại viết về điều răn này đồng ý. 2. Như một sự phù hợp và tham gia vào các thực hành thờ hình tượng và mê tín của người ngoại đạo, bị Kinh Thánh cấm rõ ràng đối với dân sự của Đức Chúa Trời. Điều này khiến Cyprian dứt khoát kết luận rằng Kinh Thánh đã đời đời lên án mọi loại cảnh tượng và vở kịch sân khấu như thế, vì nó đã loại bỏ sự thờ hình tượng, là mẹ mà từ đó mọi quái vật của sự hư không, phù phiếm và vô luân này xuất hiện. 3. Như một sự mâu thuẫn và từ bỏ thực tế lời thề nguyện báp-têm của Cơ Đốc nhân, trong đó họ thề nguyện từ bỏ Ma Quỉ cùng mọi sự cám dỗ và công việc của hắn, mà họ xem việc diễn và xem các vở kịch sân khấu phổ biến là một trong số đó. 4. Như sự từ bỏ một đặc điểm phân biệt Cơ Đốc nhân với người Ngoại đạo, là những người, như Tertullian nói, hầu hết phân biệt con người bởi việc họ từ bỏ và khước từ mọi vở kịch sân khấu. 5. Như không thích hợp, nếu không nói là không phù hợp, với Phúc Âm, là Phúc Âm cấm Cơ Đốc nhân sắm sẵn cho xác thịt để làm trọn các dục vọng của nó, chiều theo những sự bại hoại của mình, và làm theo đời này. Phúc Âm truyền họ phải bước đi cách cẩn thận, siêng năng, thậm chí với sự chính xác và nghiêm ngặt thuộc linh, không như kẻ dại mà như người khôn, chuộc lại thì giờ đã bị lãng phí và phung phí một cách bi thảm theo cách này, lánh khỏi mọi hình thức của sự dữ, vui mừng trong Chúa, và khi vui vẻ, hát thánh ca và bày tỏ niềm vui của mình qua những bài ca ngợi khen Đức Chúa Trời, chứ không theo cách phóng đãng này. Phúc Âm cũng cảnh báo họ rằng bạn bè xấu làm hư thói nết tốt. 6. Như một sự bại hoại của đạo đức, một sự xúi giục sự phù phiếm và dục tình, và một ổ sinh sản và vườn ươm cho sự dâm đãng và ô uế. Và 7. như có dòng dõi, nguồn gốc và sự thiết lập từ Ma Quỉ, là kẻ phát minh ra chúng, và ban đầu được cử hành theo cách thờ hình tượng và mê tín để tôn vinh và, trong nhiều thế kỷ, được dâng, hiến và phân bổ cho sự thờ phượng và phục vụ các thần ma quỷ của người ngoại đạo.
Như Augustine khẳng định trong Quyển 4 của "The City of God," Chương 36, có nhan đề "On Stage-Plays," chính các thần đã đòi hỏi những vở kịch này được biểu diễn để tôn vinh chúng bởi những kẻ thờ phượng chúng. Chúng đã ép buộc và tàn nhẫn ra lệnh trưng bày những vở kịch này, đe dọa tai họa nếu chúng không được thực hiện, và trừng phạt nghiêm khắc bất kỳ sự cẩu thả hay thiếu sót nào liên quan đến chúng. Tuy nhiên, nếu có những cải thiện để sửa chữa những thiếu sót trước đây, chúng sẽ tỏ ra thỏa mãn và được nguôi giận. Điều này có thể được chứng minh thêm bằng một vài trường hợp được nhắc trong các sách nổi tiếng. Một trường hợp như thế được Pol. Virg. nhắc trong "On the Invention of Things," Quyển 4, Chương 14, nơi ông nói rằng các vở kịch chủ yếu được cử hành vì sức khỏe và sự an toàn của dân chúng với các lectistern. Đây là những chiếc giường được trang hoàng trong các đền thờ để ru ngủ và làm dịu các thần của họ khi chúng nổi giận. Nguồn gốc của những vở kịch này, theo Pol. Virg., rõ ràng là công việc của Ma Quỉ. Ông kể câu chuyện về một người La Mã giàu có tên Valesius, là người, trước khi chức chấp chính quan được thiết lập, có ba người con trai bị một cơn dịch chết người hành hạ. Khi ông cầu nguyện với các thần hộ gia đình, chúng bảo ông đến Tarentum và lấy nước từ trước hay bên cạnh bàn thờ của Pluto và Proserpina để cho các con trai ông uống hay tắm rửa cho chúng. Sau khi làm theo những chỉ dẫn này, các con trai ông được phục hồi sức khỏe. Để tỏ lòng biết ơn, các tà linh ra lệnh cho ông tổ chức các vở kịch ban đêm để tôn vinh chúng, và ông vâng theo, tổ chức các vở kịch trong ba đêm liên tiếp.
Một trường hợp khác có thể là trường hợp được Titus Livius tường thuật trong Quyển 2 và được Augustine nhắc trong Quyển 4 của "The City of God," Chương 26, với những ghi chú thêm của Lud. Vives. Nó liên quan đến một người tên Titus Latinus hay Larinus, dưới nhiệm kỳ chấp chính quan lần thứ hai của M. Minutius và Aur. Sempronius vào năm 263 kể từ khi thành phố được dựng nên. Khi các thần không hài lòng, Titus Latinus được cảnh báo trong một giấc mơ phải đến Viện Nguyên Lão và báo cho họ rằng chúng không thỏa mãn với người biểu diễn hay vũ công trong các vở kịch trước. Các thần vui thích trong những vở kịch này và được chúng giải trí. Trừ khi các vở kịch được đổi mới với sự tráng lệ và xa hoa lớn hơn, được Florus trong phần tóm tắt quyển sách ấy gọi là "các nghi lễ tôn giáo," một tai họa lớn sẽ giáng xuống hay tai họa hiện tại sẽ không được cất đi. Tuy nhiên, Titus Latinus chần chừ vì kính trọng Viện Nguyên Lão và sợ bị xem là điên. Kết quả là, con trai ông bị cất khỏi ông. Ông vẫn trì hoãn, và ông bị một chứng bệnh hành hạ khiến ông bất động. Cuối cùng, theo sự thúc giục của các bạn hữu, ông quyết định báo cho Viện Nguyên Lão. Sau khi truyền đạt sứ điệp của mình, ông lập tức được phục hồi sức khỏe. Điều này chứng tỏ quyền năng được ban cho Ma Quỉ bởi sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời để dụ dỗ và giữ con người trong sự thờ phượng và phục vụ hắn. Viện Nguyên Lão vô cùng ấn tượng về điều này và lập tức ra lệnh các vở kịch phải được cử hành với sự cẩn thận, tốn kém và tráng lệ hơn trước.
Trường hợp thứ ba được Titus Livius nhắc trong Quyển 7 diễn ra dưới nhiệm kỳ chấp chính quan của C. Sulpitius Petieus và C. Lucinius Stole vào năm 390 kể từ khi thành phố được dựng nên. Nó xảy ra trong thời kỳ một cơn dịch lớn và dữ dội hoành hành khi Furius Camillus, Độc Tài Quan và Đấng Giải Cứu Rô-ma khỏi người Gaul, qua đời. Trong một nỗ lực để được các thần thương xót, một lectisternium (một loại nghi lễ tôn giáo) đã được thực hiện. Tuy nhiên, bất chấp mọi nỗ lực và sự can thiệp của thần linh, cơn dịch vẫn tiếp tục tàn phá thành phố. Trong tâm trí mê tín của họ, người ta nói rằng các vở kịch sân khấu đã được phát minh, chỉ về các vở kịch theo cách phô trương, hài hước, ẻo lả và xa xỉ trên sân khấu mà chưa từng thấy trước đây trong thành phố (dù trước đó đã có một số vở kịch). Đây là một diễn biến lạ lùng đối với một dân tộc hiếu chiến quen chứng kiến các trò chơi thể thao và sức mạnh trong đấu trường lớn. Từ khởi đầu nhỏ bé này, như Titus Livius nói, sự điên rồ này đã lớn lên thành một cơn cuồng loạn mà ngay cả những quốc gia và đế quốc giàu có nhất cũng không thể chịu nổi. Tuy nhiên, những vở kịch này, được đưa vào và trình bày như những thực hành tôn giáo mới lạ, đã không làm giảm bớt những mối băn khoăn và mê tín của dân chúng cũng không đem lại sự nhẹ nhõm nào cho thân thể họ.
Như vậy, những vở kịch này bị lên án như sự mê tín và sự lìa bỏ tôn giáo cũ của họ bởi hai sử gia ngoại đạo nổi tiếng này. Trường hợp thứ tư có thể là trường hợp được Titus Livius nhắc gần cuối quyển 40 của ông, liên quan đến Fulvius Flaccus, là người đồng chấp chính quan với người anh em Đức của ông là L. Manlius Occidinus vào năm 575 kể từ khi thành phố được dựng nên. Fulvius Flaccus tuyên bố rằng trước khi ông lo việc quan, ông sẽ làm tròn bổn phận của mình đối với các thần bằng cách thực hiện những lời thề ông đã thề trong cùng ngày với trận chiến cuối cùng của ông với người Celtiberia. Những lời thề này liên quan đến việc cử hành các vở kịch để tôn vinh vị thần Jupiter hùng mạnh và đầy ân huệ và xây một đền thờ cho Fortuna Aequestris. Để tài trợ những việc này, ông đánh một thứ thuế nặng, mà sau đó phải giảm vì quá mức.
Trường hợp thứ năm và cuối cùng được Pol. Virg. nhắc trong cùng đoạn văn, liên quan đến sự chăm lo của người La Mã đối với các vở kịch của Apollo. Những vở kịch này ban đầu được dâng cho Apollo trong Chiến Tranh Punic Lần Thứ Hai để cầu xin chiến thắng từ ông và đuổi Hannibal ra khỏi Ý. Ngoài ra, Spondanus, trong Niên Giám Giáo Hội của ông, tường thuật về lời kể của Zozimus về Constantine the Great khi ông trở về khải hoàn từ chiến thắng của mình trước người Đức đến Milan. Constantine hoàn toàn bỏ qua và khinh rẻ những vở kịch như thế, khiến người ngoại đạo vô cùng bất mãn. Họ lập luận rằng những vở kịch này đã được các thần thiết lập để chữa bệnh tật, kể cả dịch bệnh, và để ngăn ngừa chiến tranh.
Từ tất cả những ví dụ này, rõ ràng nguồn gốc của những vở kịch sân khấu này và những vở tương tự có thể truy nguyên về ma quỷ. Chúng đã được người ngoại đạo cử hành như những của lễ tôn giáo dâng cho các thần ma quỷ của họ, hoặc như những hành động xoa dịu hay những của lễ tạ ơn. Kinh Thánh nghiêm cấm mọi hình thức liên hệ hay tương giao với những sự thờ hình tượng và mê tín như thế.
Bây giờ chúng ta hãy nghe thêm một số giáo phụ này bày tỏ tư tưởng của chính họ và tư tưởng của Hội Thánh về các vở kịch sân khấu, đối với những căn cứ chúng ta đã bàn. Clement of Alexandria, trong lời khuyên giục người Hy Lạp, gọi các vở kịch sân khấu, hài kịch và thơ tình là những kẻ dạy sự tà dâm và làm hư hỏng tâm trí bằng những sự gian dâm. Ông nói rằng không chỉ việc dùng, xem và nghe các vở kịch sân khấu phải bị bãi bỏ, mà ngay cả ký ức về chúng cũng phải bị xóa sạch. Trong một sách khác, ông khuyên các thanh niên Cơ Đốc rằng những người dạy dỗ họ không nên dẫn họ đến các vở kịch hay nhà hát, là những nơi có thể gọi một cách thích đáng là những ổ sinh sản thói xấu. Những cuộc tụ họp này, nơi đàn ông và đàn bà tụ lại bừa bãi để quan sát lẫn nhau, là nguyên nhân của sự dâm đãng và là nơi cổ vũ hay mưu đồ những hành động gian ác.
Cyprian, trong luận văn về các trò biểu diễn của ông, gọi các nhà hát là những nhà thổ của sự trinh trắng công cộng và là lãnh địa của sự dâm ô. Ông khẳng định rằng việc tham dự những vở kịch này là không hợp pháp đối với các Cơ Đốc nhân trung tín; thật ra, nó hoàn toàn bất hợp pháp. Ông cũng nói rằng một người đàn bà có thể đã đến các vở kịch như một người vợ trinh trắng lại rời khỏi nhà hát như một gái điếm. (Tương tự, nhà thơ châm biếm Juvenal nhận xét rằng vào thời ông, người ta khó mà tìm được một người đàn bà đức hạnh trong toàn bộ khán giả của một nhà hát, và rằng mọi đàn bà lui tới các vở kịch sân khấu đều ô danh và mất danh tiếng tốt của mình. Những người đàn bà yêu thích và tham dự những vở kịch như thế nên suy xét điều này thì thật khôn ngoan. Ngoài ra, có một tường thuật về Sempronius Sophus, một người La Mã quý tộc, đã ly dị vợ mình chỉ vì lý do bà đã tham dự các vở kịch sân khấu mà ông không biết, điều có thể khiến bà thành một kẻ tà dâm. Toàn thể Viện Nguyên Lão La Mã đã tán thành cuộc ly dị này, vì nó được xem như một phương tiện để bảo toàn sự trinh trắng của đàn bà. Nguy cơ lớn cho sự trinh trắng mà những vở kịch này được cho là gây ra là như thế, như Rhodiginus nhắc trong Antique Lectures của ông, Quyển 28, Chương 16.)
Tertullian gọi nhà hát là nhà nguyện của sự dâm dục, nhà của sự phóng đãng, và triều đình của sự ô uế. Trong sách Apology chống lại người Ngoại đạo của ông, ông khẩn nài Cơ Đốc nhân đừng tham gia vào những trò tiêu khiển của nhà hát, là những điều liên hệ với sự thờ hình tượng và sự thờ phượng các thần giả. Ông thúc giục họ tách mình khỏi sự vô luân và những sự bại hoại hiện diện trong những cảnh tượng sân khấu này.
Chúng tôi từ bỏ những trò tiêu khiển và vở kịch trên sân khấu của các ngươi, cũng như chúng tôi loại bỏ nguồn gốc của chúng, vì chúng tôi biết chúng xuất phát từ sự mê tín dị đoan. Chúng tôi không liên can gì đến sự điên loạn của những rạp xiếc của các ngươi hay sự đồi bại của các nhà hát. Chúng tôi không đi xem các vở kịch của các ngươi. Origen, trong thư ông gửi cho người Rô-ma, tuyên bố rằng Cơ Đốc nhân không được chăm xem các vở kịch trên sân khấu, vì chúng là những thú vui khoái lạc cho con mắt hư hỏng, có thể khơi dậy dục vọng của con người. Lactantius, trong tác phẩm về sự thờ phượng thật, khẳng định rằng những vở diễn xen kẽ này, vốn khiến người ta thích thú và vui lòng đi xem, là những cám dỗ lớn nhất đối với thói xấu và là những công cụ hiệu quả nhất để làm hư hỏng tâm trí. Ông chủ trương phải xóa bỏ chúng hoàn toàn khỏi chúng ta.
Gregory của Nazianzus, trong luận văn về giáo dục đúng đắn, gọi những người diễn kịch trên sân khấu là những kẻ hầu hạ sự dâm đãng, và các vở kịch trên sân khấu là những giáo huấn dâm ô và không đứng đắn của những kẻ trác táng, coi sự đoan trang là điều nhơ bẩn. Ông mô tả các nhà hát là hang ổ dâm đãng của mọi thứ ô uế. Ambrose, trong bài chú giải Thi Thiên 118, gọi các vở kịch trên sân khấu là những trò tiêu khiển hư không, qua đó ma quỷ dụ dỗ sự khoái lạc vào lòng người. Ông thúc giục chúng ta ngoảnh mắt khỏi những hư không và các vở kịch sân khấu này. Jerome, trong thư gửi Salvinia, khuyên đừng dính líu gì đến các vở kịch sân khấu, vì chúng là những kẻ xúi giục dục vọng dễ chịu. Augustine, trong tác phẩm City of God (Thành của Đức Chúa Trời), lên án các vở kịch trên sân khấu là những trò tiêu khiển nhơ nhớp, phá hủy sự thiện lành và chính trực, xua đuổi sự đoan trang và tiết hạnh, và trưng bày những màn trình diễn gian ác và ô nhục. Ông gọi chúng là nghệ thuật của sự gian ác độc hại, khiến ngay cả những người ngoại đạo đoan trang cũng phải đỏ mặt khi nhìn thấy. Đây là những mưu chước của sự dâm đãng, qua đó ma quỷ gom về cho mình vô số đám người gian ác. Ở một đoạn khác, ông gọi các nhà hát là những lồng nhốt của sự ô uế và những buổi trưng bày công khai của sự gian ác, và các vở kịch trên sân khấu là những của lễ khiêu khích nhất, ô uế nhất, trơ trẽn nhất, gian ác nhất, đáng ghét nhất dâng cho những thần ma quỷ nhơ bẩn, là những điều ghê tởm nhất đối với tôn giáo thật.
Và trong những trường hợp khác, ông tuyên bố rằng khi Phúc Âm bắt đầu lan truyền khắp thế gian, các vở kịch trên sân khấu và các nhà hát — những hang ổ của sự nhơ nhớp — suýt nữa đã sụp đổ tan hoang trong mọi thành phố, vì chúng bị coi là không tương thích với Cơ Đốc giáo. Do đó, những người ngoại đạo đã than phiền về thời đại Cơ Đốc như những thời kỳ xấu xa và bất hạnh. Epiphanius, trong tác phẩm chống lại các tà thuyết, tuyên bố rằng Hội Thánh phổ thông và tông truyền lên án và cấm mọi nhà hát, vở kịch sân khấu và những trò tiêu khiển ngoại đạo tương tự. Chrysostom, trong bài giảng về Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, bày tỏ ước muốn các nhà hát và rạp hát bị phá hủy, dù chúng đã lâu nay hoang tàn và đổ nát trong thời ông. Ông còn khẳng định rằng không có gì mang lại sự khinh miệt lớn hơn đối với các lời tiên tri và thể lệ của Đức Chúa Trời bằng việc ngưỡng mộ và đi xem các vở kịch trên sân khấu. Theo ông, các nghi thức thánh cũng như bất kỳ thể lệ nào khác của Đức Chúa Trời đều không thể ích lợi cho một người chừng nào người ấy còn buông mình theo các vở kịch trên sân khấu (hãy chú ý kỹ điều này, vì biết bao lần nó đã được chứng minh là đúng một cách đáng buồn!). Bernard, trong bài giảng dành cho các hiệp sĩ của đền thờ, tuyên bố rằng mọi chiến sĩ trung tín của Đức Chúa Jêsus Christ đều ghê tởm và loại bỏ các trò xúc xắc và vở kịch sân khấu như những hư không và cơn cuồng loạn giả dối. Xin hãy để những lời nặng ký của Salvian trong tác phẩm "On the Governance of God" kết luận bản tường trình ngắn gọn này về sự phán xét của các Giáo Phụ xưa về vấn đề này. Ông khẳng định rằng trong các vở kịch trên sân khấu, có một sự bội đạo khỏi đức tin. Vì lời tuyên xưng đầu tiên của Cơ Đốc nhân trong lễ báp-têm của họ là gì khác hơn là lời tuyên bố từ bỏ ma quỷ, sự lộng lẫy của nó, các trò tiêu khiển của nó và các công việc của nó? Hãy biết điều này, hỡi Cơ Đốc nhân, rằng khi ngươi cố ý trở lại với các vở kịch trên sân khấu, ngươi đang trở lại với ma quỷ, là kẻ hiện diện trong các vở kịch của nó. Ngươi đã từ bỏ cả hai cùng một lúc. Nhiều Giáo Phụ đồng ý với ông, hiệp nhất trong việc lên án các vở kịch trên sân khấu. Họ tố cáo chúng vì thường chứa đầy tên, lịch sử, nhân vật, truyện thần thoại, nghi lễ, lễ nghi, tội ác, loạn luân, hiếp dâm, tiếng vỗ tay, lời thề, lời nguyền rủa và lời khẩn cầu của các thần tượng. Các diễn viên kêu lên: "Help Jove, Juno, Apollo, Bacchus," và hô to: "O Jove! O Cupid! O Venus! O Apollo! O Mars! O ye Gods!" Họ thề bởi Jove, Mars, Venus, các thần trên trời, và nhiều hơn nữa (ngoài những điều này, chúng còn thường chứa đầy những lời chế nhạo và trò đùa gian ác và phạm thượng, những sự lạm dụng Kinh Thánh và những lời mắng mỏ cay đắng chống lại sự tin kính). Chúng dụ dỗ người ta hướng tới sự phạm thượng, thờ hình tượng và vô thần.
Cuối cùng, để chứng minh sự hiệp nhất hoàn toàn giữa Hội Thánh thời đầu và Hội Thánh Tin Lành về những vở kịch như vậy, sẽ là thích hợp và hy vọng gây dựng được khi đưa vào đây sự phán xét của Hội Thánh Tin Lành Cải Chánh nổi tiếng của Pháp (mà các Hội Thánh Tin Lành Cải Chánh khác cũng đồng ý, và phần lớn các thần học gia Tin Lành đều tán thành về vấn đề này), như đã được tuyên bố trong một Hội Đồng Quốc Gia họp tại Rochel vào năm 1571. Trong Hội Đồng này, điều luật sau đây đã được nhất trí thiết lập: Các hội chúng sẽ được các Mục sư của mình dạy dỗ cách nghiêm túc để kết án và cấm mọi điệu nhảy, trò hóa trang và vở diễn xen kẽ. Sẽ là bất hợp pháp đối với bất kỳ Cơ Đốc nhân nào tham gia hoặc đi xem (xin lưu ý kỹ) bất kỳ vở hài kịch, bi kịch, vở kịch, vở diễn xen kẽ nào, hay bất kỳ trò tiêu khiển nào khác tương tự, dù ở nơi công cộng hay trong phòng riêng. Điều quan trọng cần suy xét là những hoạt động này luôn bị Hội Thánh chống đối, lên án và dập tắt vì ảnh hưởng làm hư hỏng lối sống tốt, đặc biệt khi Kinh Thánh thánh khiết bị phạm đến. Kinh Thánh không phải để diễn xuất hay biểu diễn, mà chỉ để giảng dạy.
Những điều thường được nói để bênh vực và cải cách các vở kịch trên sân khấu, nhằm giữ lại chúng, từ lâu đã được những người ngoại đạo thông minh và ham mê khoái lạc lập luận, nhưng đã bị các Giáo Phụ bác bỏ cách vững chắc. Một số tác giả hiện đại, đặc biệt là Tiến sĩ John Reynolds, ông Stubbs, và đáng chú ý là ông Pryn (mà tôi mang ơn sâu sắc vì sự cần mẫn không mệt mỏi của ông trong việc sưu tầm và sự phán đoán sắc bén trong việc trình bày nhiều chi tiết đã thảo luận), đã giải quyết những lập luận này. Hơn nữa, nhiều điều có thể được suy ra từ những gì đã được đề cập ở đây về sự phát minh và nguồn gốc của chúng, bản chất, mục đích và công dụng của chúng. Hơn nữa, xét đến những xu hướng, hậu quả và ảnh hưởng cực kỳ nguy hiểm và đáng báo động của các vở kịch trên sân khấu, cũng như những sự lạm dụng trắng trợn của chúng, có đầy đủ lý do để ủng hộ việc loại bỏ chúng. Chúng không cần thiết cũng không có ích lợi, và do đó nên bị xóa bỏ hoàn toàn. Đức Chúa Trời hay ghen và sẽ không bị nhạo báng.
Xin từ biệt.
Ngày 10 tháng 7 năm 1675.