Về Những Gương Xấu Giáo Lý

James Durham · Concerning Doctrinal Scandals: Battling the Incursion of False Teaching

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Những Gương Xấu Giáo Lý
2. CHƯƠNG I. Tính Cần Thiết Của Việc Bàn Đến Những Vấn Đề Sai Lầm
3. CHƯƠNG II. Về Việc Truyền Bá Sai Lầm; Sự Không Hài Lòng Của Đức Chúa Trời Khi Dung Túng Nó, Và Sự Nản Lòng Ngay Cả Của Những Người Tốt Trong Việc Ngăn Chặn Nó
4. CHƯƠNG III: Dân Sự Của Đức Chúa Trời Và Những Sự Mê Hoặc Thô Thiển
5. CHƯƠNG IV. Làm Thế Nào Những Sự Mê Hoặc Thô Thiển Có Thể Đạt Đến Chiều Cao Như Vậy, Như Chúng Thường Làm
6. Chương V: Nhận Biết Sự Sai Lầm Là Một Đòn Phán Xét
7. Chương VI: Các Phương Pháp Và Phương Tiện Sa-tan Sử Dụng Để Truyền Bá Sự Sai Lầm Giữa Mọi Người

Về Những Gương Xấu Giáo Lý

VỀ NHỮNG GƯƠNG XẤU GIÁO LÝ
James Durham

Mục Lục Chương I: Tính Thích Đáng Của Việc Xử Lý Những Vấn Đề Sai Lầm Chương II: Sự Lan Rộng Của Sai Lầm Và Sự Không Vui Lòng Của Đức Chúa Trời Chương III: Dân Của Đức Chúa Trời Và Những Sự Lừa Dối Thô Tục Chương IV: Mức Độ Cao Của Những Sự Lừa Dối Thô Tục Chương V: Nhận Diện Sai Lầm Như Một Đòn Phán Xét Chương VI: Vai Trò Của Sa-tan Trong Việc Truyền Bá Những Sự Lừa Dối Chương VII: Những Bổn Phận Khi Đối Mặt Với Sai Lầm Và Sự Lừa Dối Chương VIII: Sự Nhẫn Nhịn Đối Với Một Số Sai Lầm Nhất Định Chương IX: Bổn Phận Của Các Chức Viên Hội Thánh Trong Việc Xử Lý Sai Lầm Lan Rộng Chương X: Sự Cần Thiết Của Những Cuộc Tranh Luận Công Khai Về Những Điểm Sai Lầm Chương XI: Tiến Trình Quở Trách Và Việc Xử Lý Những Kẻ Dị Giáo Chương XII: Sự Quở Trách Hiệu Quả Và Những Kết Quả Của Nó Chương XIII: Vai Trò Của Quan Quyền Trong Việc Kiềm Chế Những Linh Quyến Rũ Chương XIV: Quyền Lực Và Bổn Phận Của Quan Quyền Trong Những Vấn Đề Giáo Lý Chương XV: Trách Nhiệm Của Dân Sự Trong Thời Kỳ Sai Lầm Lan Rộng Chương XVI: Bổn Phận Của Những Người Xưng Nhận Đức Tin Tư Nhân Đối Với Những Kẻ Dị Giáo Đã Bị Dứt Phép Thông Công

Về Những Gương Xấu Giáo Lý, Chiến Đấu Chống Lại Sự Xâm Nhập Của Giáo Lý Sai Lầm

Bởi tôi tớ đặc biệt trung tín và khôn ngoan của Chúa Giê-xu Christ, ông James Durham, trước đây là Mục sư giảng Phúc Âm tại Glasgow, người dầu đã chết, nhưng bởi tác phẩm này vẫn còn nói; và được xuất bản bởi John Carstairs, một trong các Mục sư tại Glasgow.

Ma-thi-ơ 18:7. Khốn cho thế gian vì sự gây nên gương xấu! Vì gương xấu phải đến; nhưng khốn cho người nào là kẻ gây nên gương xấu ấy.

1 Cô-rinh-tô 10:32. Đừng làm cớ vấp phạm cho người Giu-đa, người Gờ-réc, hay là Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Thi Thiên 119:165. Những kẻ yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn; chẳng có điều gì gây cho họ vấp phạm.

Edinburgh, In bởi Christopher Higgins, tại Harts Close, đối diện Nhà thờ Tron, 1659.

CHƯƠNG I. Tính Cần Thiết Của Việc Bàn Đến Những Vấn Đề Sai Lầm

Mặc dầu đã có đôi điều bàn đến những gương xấu thuộc về thực hành (gọi như vậy), nhưng hầu như chưa có bàn luận gì về những gương xấu giáo lý và điều có thể cần phải làm đối với chúng. Quả thật những trường hợp này quá đa dạng và khó khăn đến nỗi khó có thể nói điều gì cụ thể về chúng. Tuy nhiên, những điều đã nói, phần lớn, có thể áp dụng tương xứng cho chúng. Xét rằng phần này trực tiếp tập trung vào những gương xấu giáo lý, và hoàn cảnh của thời đại đòi hỏi phải xem xét chúng đôi chút, để những điều đã nói trước đây không hoàn toàn thiếu sót về phương diện này, thì sẽ không phải là không thích hợp khi triển khai thêm một chút nữa, dầu tiểu luận này đã trở nên dài hơn dự định ban đầu. Khi theo đuổi việc này, chúng ta có thể: 1. Xem xét một số giáo lý tổng quát. 2. Khám phá những câu hỏi tổng quát. 3. Bàn về các bổn phận khác nhau cần thiết cho những trường hợp cụ thể và những phương cách chữa trị. 4. Nêu bật sự cần thiết của những thủ tục xét xử có trật tự ở đây liên quan đến những gương xấu này, cũng như liên quan đến những gương xấu thuộc về thực hành đã nói trước đây.

Về các giáo lý, chúng ta thấy rằng: 1. Sai lầm được truyền bá bởi những kẻ đã bị nhiễm nó thì không kém phần gây gương xấu và không nên bị lên án kém hơn hành vi sai trái thô thiển. Nó cũng dễ gây vấp ngã và làm gián đoạn sự tăng trưởng thuộc linh cùng sự an lành của dân sự Đức Chúa Trời như bất kỳ hành vi gây gương xấu nào. Điều này được xác nhận bởi hậu quả của sai lầm, vì nó dẫn đến sự hủy diệt linh hồn (2 Phi-e-rơ 2:1), sự đoán phạt mau chóng (2 Phi-e-rơ 2:1), làm lung lay đức tin của nhiều người (2 Ti-mô-thê 2:18), xuyên tạc Kinh Thánh gây thiệt hại cho cá nhân (2 Phi-e-rơ 3:16), và lừa dối nhiều người (Ma-thi-ơ 24). Vì lý do này, nó cũng được gọi là đáng bị rủa sả và hiểm độc trong 2 Phi-e-rơ 2, nêu bật bản chất thật sự gây vấp ngã của nó. Điều này trở nên hiển nhiên khi chúng ta xem xét những danh hiệu mà Đức Thánh Linh thường ban cho những kẻ cổ xúy giáo lý hư hoại trong Kinh Thánh. Không có danh hiệu nào mang sự phẫn nộ và ghê tởm lớn hơn những danh hiệu dành cho những cá nhân như vậy. Họ được gọi là chó, kẻ làm ác (Phi-líp 3:2), muông sói (Ma-thi-ơ 7:15), muông sói dữ tợn (Công Vụ 20), kẻ làm công gian dối, tôi tớ của Sa-tan (2 Cô-rinh-tô 11:13), kẻ lừa dối, và kẻ nói dối (Khải Huyền 2). Họ được mô tả là những người gian ác và kẻ quyến dụ ngày càng tệ hơn (2 Ti-mô-thê 3:13). Thêm vào đó, hãy xem xét nhiều lời đe dọa và khốn thay được đưa ra chống lại họ trong Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 23) và nhiều lời cảnh báo dành cho các mục sư để đề phòng họ (Công Vụ 20). Có những chỉ dẫn rõ ràng về việc kỷ luật họ (Tít 3:10), và những gương cụ thể về việc kỷ luật họ được ghi lại trong Kinh Thánh (như sẽ được trình bày sau). Đấng Christ khen ngợi hành động như vậy ở nơi nào có hành động ấy và quở trách sự vắng mặt của nó (như thấy trong chương hai và chương ba của Khải Huyền). Tất cả những yếu tố này chứng tỏ không thể lầm lẫn được rằng việc truyền bá giáo lý hư hoại gây gương xấu đến mức không thể tin được. Trong Khải Huyền 2:6, Chúa nói rõ ràng rằng Ngài ghét nó, khiến nó không thể chối cãi là đáng ghét và ghê tởm. Hãy suy ngẫm về nhiều lời cảnh báo mọi người phải tránh những cá nhân như vậy, xét đến bản chất gây vấp phạm của họ (Rô-ma 16:17, Công Vụ 20, Phi-líp 3:1-2, 2 Giăng 10). Điều này rõ ràng nhấn mạnh tính gây gương xấu của họ.

Hãy xem xét bản chất của sai lầm kỹ hơn. 1. Nó mâu thuẫn với lẽ thật của Đức Chúa Trời và, do đó, là một lời nói dối, cũng như những thực hành gây gương xấu chống lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Lẽ thật và tính chân thật của Đức Chúa Trời không kém phần là những thuộc tính thiết yếu so với sự thánh khiết của Ngài. 2. Nó không chỉ liên quan đến việc nói dối mà còn gán sự giả dối cho Đấng Tối Cao bằng cách tuyên bố sai rằng: “Chúa phán như vầy,” khi Ngài không hề nói điều như vậy mà nói điều ngược lại. 3. Nó dạy người khác nói dối mạnh mẽ và trơ trẽn hơn bất kỳ thực hành nào có thể làm. 4. Nguồn gốc của nó nằm ở ma quỷ, kẻ đã là kẻ nói dối từ ban đầu và là cha của nó (Giăng 8:44). Những kẻ truyền bá giáo lý hư hoại có ảnh hưởng đặc biệt trong việc duy trì và thúc đẩy vương quốc của nó. 5. Sai lầm là sản phẩm của xác thịt, cũng như giết người, ngoại tình, và tà thuật. Vì nó được liệt kê cùng với những tội lỗi này bởi Sứ đồ (Ga-la-ti 5:19-20), nó chắc chắn gây gương xấu.

Những tác động của sai lầm cung cấp bằng chứng cho bản chất gây gương xấu của nó. 1. Nó làm hư hoại “những cây nho” (Nhã Ca 2:15), làm tổn hại sự tinh sạch ở nơi nào sự tinh sạch hiện hữu. 2. Nó phá vỡ sự quản trị và trật tự, gây ra sự hỗn loạn. 3. Nó phá vỡ sự hiệp một, gây ra tranh chấp, xung đột, và bầu không khí có hại của việc “cắn nuốt lẫn nhau” (Ga-la-ti 5:15). 4. Cuối cùng, nó hủy diệt các linh hồn và lan truyền nhanh hơn, nguy hiểm hơn, và rộng rãi hơn những gương xấu thuộc về thực hành khác. Hội Thánh chưa bao giờ bị tổn hại nhiều như vậy, và chưa bao giờ có nhiều linh hồn bị hủy diệt bởi bất kỳ thực hành gây gương xấu nào như đã bị hủy diệt bởi việc truyền bá giáo lý hư hoại. Dù chúng ta xem gương xấu là điều gì đó khiến người khác vấp ngã, làm suy yếu lòng tin, phá vỡ sự bình an, làm rối trí, hay làm hoen ố danh tiếng của đường lối Đức Chúa Trời, rõ ràng những sai lầm như vậy vẫn phải được xem là gây gương xấu. Không có gì thúc đẩy sự chỉ trích tôn giáo hiệu quả hơn những sai lầm này, như thấy trong 2 Phi-e-rơ 2. Tất cả điều này làm cho hiển nhiên rằng sai lầm thô thiển không chỉ là một tội lỗi mà là một tội lỗi gây gương xấu ở mức độ cao nhất thuộc loại thô thiển nhất.

CHƯƠNG II. Về Việc Truyền Bá Sai Lầm; Sự Không Hài Lòng Của Đức Chúa Trời Khi Dung Túng Nó, Và Sự Nản Lòng Ngay Cả Của Những Người Tốt Trong Việc Ngăn Chặn Nó

Thêm vào điều này, có ba điều đáng xem xét, mà chúng ta có lý do để quan sát và khám phá đôi chút, dựa trên Thư tín này và các Thư tín khác, trước khi chúng ta trình bày bất kỳ câu hỏi cụ thể nào. Điều thứ nhất liên quan đến sự lan truyền và gia tăng của Sai lầm, đặc biệt là những Sai lầm vô lý và phi lý, ngay cả trong những ngày đầu của Hội Thánh. Điều thứ hai liên quan đến sự ghê tởm của Chúa đối với nó, đến mức ngay cả việc dung túng những kẻ truyền bá nó cũng làm Ngài không hài lòng, cả nơi các Thiên sứ của Ngài và các Hội Thánh. Sự không chấp thuận này vẫn còn ngay cả khi những người liên quan mặt khác đáng khen về hạnh kiểm cá nhân của họ, như thấy ở Bẹt-găm. Hơn nữa, việc họ từ chối dung túng nó thì đáng khen, ngay cả khi tình trạng bề trong của chính họ không hoàn toàn đáng khen, như có thể quan sát ở Ê-phê-sô. Điểm thứ ba là làm thế nào có thể có sự thiếu sốt sắng trong việc ngăn chặn Sai lầm, ngay cả giữa những cá nhân không phải là tệ nhất.

Về điểm thứ nhất, liệu có thể xem là điều gì kém hơn đáng kinh ngạc khi sự mê hoặc đạt đến mức độ cao như vậy nhanh chóng như thế không? Điều này gây bối rối sâu sắc vì nhiều lý do: 1. Nó liên quan đến một sai lầm phi lý thô thiển, chẳng hạn như sai lầm của đảng Ni-cô-la, đi ngược lại lẽ thường. 2. Nó lan truyền và lớn lên giữa nhiều cá nhân và hội thánh khác nhau, như được chứng tỏ trong lịch sử hội thánh và được ngụ ý trong các Thư tín này. 3. Nó lan truyền không chỉ giữa những người ngoại đạo mà còn bên trong Hội Thánh, giữa những tôi tớ của Đấng Christ bị nó dẫn dụ, cho thấy ngay cả một số nhân vật nổi bật cũng bị dẫn đi lạc. 4. Điều này xảy ra trong thời kỳ tinh sạch nhất của Hội Thánh, với một số Sứ đồ, ít nhất là Giăng, vẫn còn sống khi nó được truyền bá. 5. Nó được truyền bá bởi những nhân vật tương đối không đáng kể so với những người khác, bao gồm một người đàn bà tự xưng là nữ tiên tri và một số cá nhân tự gọi mình là Sứ đồ và công bố những sự mặc khải mới. Những cá nhân này có thể đã bị xem là điên dại thay vì được tôn kính. 6. Điều này diễn ra bất chấp lời chứng của các mục sư trung tín bên trong các hội thánh này, và trong những hội thánh nơi có những chứng nhân của Đức Chúa Trời kiêng tránh điều ác này. Tuy nhiên, những người khác đã đi theo sai lầm này, tiếp nhận và tôn vinh những kẻ lừa dối này hơn các mục sư trung tín. 7. Nó xảy ra ở những nơi có cả tri thức và thẩm quyền để bác bỏ họ. Cả hai yếu tố này có thể được suy ra từ việc xét xử những người ở Ê-phê-sô. Thêm vào đó, Giăng đã viết để bác bỏ họ thay mặt cho chính Chúa, và bất chấp tính không thể bác bỏ được của những lời dạy của ông, sự gắn bó của họ với sai lầm vẫn kéo dài nhiều năm. 8. Giăng hoặc một Sứ đồ khác đã có công trong việc cải đạo họ từ tà giáo sang Cơ Đốc giáo. Tuy nhiên, họ không thể được cứu vãn khỏi một sai lầm nghiêm trọng trong Cơ Đốc giáo một khi họ đã bị sa vào nó. Mặc dầu không thể chối cãi rằng thẩm quyền và lý lẽ của họ mang ít trọng lượng hơn đối với chúng sau khi chúng trở thành Cơ Đốc nhân, điều gì có thể thuyết phục hơn cho sự cáo trách và cải cách của chúng hơn những sự xem xét này? Điều này thường cũng xảy ra với Phao-lô, người ban đầu thấy dễ làm việc với mọi người hơn khi họ là người ngoại đạo so với khi họ trở thành Cơ Đốc nhân và bị ảnh hưởng bởi những giáo lý sai lầm hoặc những giáo sư hư hoại, như hiển nhiên trong các thư của ông gửi cho người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti.

Điều này chứng tỏ nhiều điểm: Tính phi lý và ảnh hưởng của một linh lừa dối trở nên không thể thuyết phục được một khi mọi người ôm lấy con đường họ đã chọn, lừa dối người khác và chính mình. Như Phi-e-rơ nói trong 2 Phi-e-rơ 3:16, họ xuyên tạc Kinh Thánh để tự chuốc lấy sự hủy diệt. Họ làm điều này bằng cách trước hết làm hư hoại những gì có vẻ tối nghĩa hơn, rồi sau đó uốn nắn các phần Kinh Thánh khác cho phù hợp với những quan niệm của họ, mà họ đã suy ra từ những phần trước. Họ trước hết xây dựng những ý tưởng từ những đoạn tối nghĩa và sau đó điều chỉnh những phần Kinh Thánh rõ ràng hơn cho phù hợp với những ý tưởng này. Tuy nhiên, cách tiếp cận ngược lại thì an toàn hơn. Khi những kẻ dốt nát và không ổn định tự xem mình là những chuyên gia duy nhất về những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời và xem những lẽ thật và bổn phận đơn giản là thấp kém hơn mình, thì không có gì ngạc nhiên khi họ bị sa vào như vậy. Do đó, họ có thể trở nên khéo léo trong việc xuyên tạc ngay cả những phần Kinh Thánh đơn giản nhất (như được ngụ ý trong 2 Phi-e-rơ 3:16) theo những cách phục vụ sự hủy diệt của chính họ, ngăn cản họ bị thuyết phục và bị làm cho hổ thẹn.

Chúng ta có thể quan sát rằng thật khó để dẫn những người bị dẫn dụ ra khỏi sai lầm, điều này có thể giải thích vì sao 2 Ti-mô-thê 2:25 nhấn mạnh rằng có lẽ chỉ một trong một trăm người có thể đạt đến sự ăn năn. Chúa dùng điều này như một sự ngăn cản khỏi điều ác. Nghịch lý thay, sai lầm càng nghiêm trọng, người ta thường càng trở nên vô lý và ngoan cố trong việc bảo vệ nó. Điều này là vì có một khía cạnh xét xử trong sự cứng đầu của họ, một đòn từ Đức Chúa Trời dẫn họ vào sự ngu dại như vậy. Thật khó tin rằng họ sẽ rơi vào những sai lầm như vậy mà không bị Đức Chúa Trời đánh phạt. Khi bị khổ nạn như vậy, không lý lẽ nào có thể lay chuyển họ, vì tai vạ vẫn còn trên họ. Có sai lầm nào phi lý như việc thờ lạy gỗ và đá không? Điều đó đi ngược lại lẽ thường khi người ta đốt một phần, chế tạo những dụng cụ thông thường từ một phần khác, và làm ra một vị thần từ phần thứ ba, cúi xuống thờ lạy nó, như Tiên tri Ê-sai đặt câu hỏi trong Ê-sai 44:19. Khi suy ngẫm, sự phi lý này có thể được truy nguyên về sự phán xét của Đức Chúa Trời, như được đề cập trong câu 18: “Vì Ngài đã bịt mắt họ để họ không thể thấy, và lòng họ để họ không thể hiểu.” Tính phi lý của linh này trong con người sẽ không gây ngạc nhiên ở bất kỳ phương diện nào đã nói ở trên. Ngay cả khi không ai có thể làm họ im lặng và họ tin rằng họ đang chiến thắng trong việc đưa ra những cách giải thích Kinh Thánh chưa từng nghe đến, điều đó cũng không đáng kinh ngạc. Họ càng tham gia vào những cách giải thích như vậy, điều đó càng phục vụ như một hình thức phán xét của Đức Chúa Trời trên họ. Tương tự, họ càng thu thập được nhiều người đi theo và càng được người khác dung túng, điều đó càng góp phần vào sự hủy diệt của chính họ. Mọi người nên giữ khoảng cách với những ý tưởng lây nhiễm như vậy. Không ai có thể dự đoán những chiều sâu của sự sa đọa mà họ có thể đạt tới một khi chúng đã nắm lấy một linh hồn hay thay đổi và không ổn định, bị thúc đẩy bởi linh của sai lầm. Nếu Đức Chúa Trời đã phó họ cho điều này vì lòng ham muốn của họ đối với nó và sự từ chối lẽ thật, họ có thể phạm những hành động ghê tởm nhất mà không hổ thẹn hay hối hận. Những người quan sát sẽ nhận ra sự công chính của Đức Chúa Trời trong những sự phán xét như vậy và học cách tôn kính và kính sợ Ngài nhiều hơn.

Điểm thứ hai trở nên hiển nhiên từ điều này: nếu sai lầm là một điều ác như vậy, mâu thuẫn với cả sự thánh khiết và lẽ thật của Đức Chúa Trời, và nếu nó gây nguy hiểm cho nhiều linh hồn như vậy (vì không tai vạ nào đã hủy diệt Hội Thánh hữu hình hoặc dẫn nhiều linh hồn xuống địa ngục như sai lầm đã làm), thì việc dung túng nó ắt phải đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, Đấng yêu thương Hội Thánh của Ngài. Ma quỷ sỉ nhục các Thánh lễ và Lời Chúa qua phương tiện này nhiều hơn bất kỳ phương tiện nào khác, bằng cách xuyên tạc chúng cho mục đích ngược lại, như thể nó có thể vượt qua Chúa bằng chính những công cụ của Ngài (điều thật ghê tởm khi nhắc đến) và thao túng chính những phương pháp của Ngài, biến chính vũ khí của Ngài chống lại Ngài. Cho phép điều này là nhắm mắt làm ngơ trước mưu đồ của nó. Ma quỷ có thể quyến dụ các Tôi tớ của Đấng Christ hiệu quả nhất qua phương tiện này, như hiển nhiên trong Thư tín gửi cho Thi-a-ti-rơ. Liệu một mối nguy hiểm như vậy có thể đến gần Đấng Christ mà Ngài không bị không hài lòng bởi điều làm mạnh thêm những bẫy của chúng không? Cho phép điều này đặt ma quỷ ngang hàng với Đấng Christ ở một phương diện nào đó, khơi dậy sự ghen tuông của Ngài. Bằng cách ban cho ma quỷ sự tự do truyền bá những lời dối trá bên cạnh Lẽ thật, và với việc có nhiều lời dối trá so với một Lẽ thật, điều này mở ra nhiều cánh cửa cho nó hơn Phúc Âm có. Điều này làm giảm giá trị của Lẽ thật, các Thánh lễ, và ngay cả chính Tôn giáo. Khi tất cả những điều này được dung túng, nó về cơ bản tuyên bố sự thờ ơ đối với những điều này, điều phản ánh không tốt về Đức Chúa Trời ghen tuông. Trong Lời Ngài, Ngài nhấn mạnh những sự phân biệt và bày tỏ sự không chấp thuận mạnh mẽ đối với sự thờ ơ. Điều này mang lại sự hỗn loạn đáng kể cho Hội Thánh. 1. Nếu những sai lầm này và những giáo sư hư hoại thắng thế, họ dẫn các linh hồn đi lạc và hủy diệt chúng. Liệu điều này có nên được xem nhẹ không? 2. Nếu họ không thắng thế, họ vẫn chống đối, làm khổ, và làm vấp phạm những người mà Chúa quan tâm, trở thành một cạm bẫy và gánh nặng cho họ. Sự dung túng hoặc xem sai lầm là không đáng kể, ngụ ý không có hại, và như vậy không tôn trọng lẽ thật, hoặc nó xem sự hủy diệt của các linh hồn là không đáng kể, cả hai đều ghê tởm. Sai lầm không chỉ vi phạm Luật pháp của Đức Chúa Trời mà còn dạy người khác làm điều tương tự. Cho phép nó có nghĩa là ủng hộ những giáo sư cổ xúy Sự Vi Phạm và Sự Nổi Loạn chống lại Chúa.

Điều thứ ba đáng lưu ý là, mặc dầu sự sốt sắng nơi một Mục sư, đặc biệt chống lại sai lầm, rất đáng khen, nhưng thường có những trường hợp nản lòng, ngay cả giữa những Mục sư không phải là tệ nhất. Trong trường hợp này, Thiên sứ bị quở trách vì đã dung thứ cho đảng Ni-cô-la hoặc vì yếu đuối và không hiệu quả trong việc đối xử với họ trong tư cách mục sư. Ngược lại, An-ti-pa được khen ngợi vì sự trung tín của ông, và Thiên sứ của Ê-phê-sô được khen vì không chịu thua sự mệt mỏi khi thực hiện nhiệm vụ này. Chúa đã kết hợp sự trung tín và sự khôn ngoan nơi những người quản gia của Ngài, và khi cả hai được thể hiện ngang nhau, chúng rất đáng khen. Tuy nhiên, trong sự đánh giá, chỉ một điều được đề cập: “Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm,” không phải để bào chữa cho điều còn lại, mà để nhấn mạnh sự cần thiết và sự xuất sắc của sự trung tín. Các mục sư phải được nhắc nhở để duy trì sự tự do và trung tín của họ, dù trong việc đảm nhận hay theo đuổi trọng trách này, điều chắc chắn sẽ đặt ra nhiều thách thức có thể dẫn đến nản lòng nếu không được mạnh dạn đối mặt bằng sức lực của Chúa. Chúng ta có thể nêu bật một số lý do cho sự nản lòng này: Về thời điểm: có những lúc thật khó biết phải nói gì, và người khôn ngoan có thể chọn giữ im lặng. Tuy nhiên, cái cớ này đôi khi có thể dẫn đến sự nản lòng quá mức khi Chúa kêu gọi sự trung tín. Nó có thể xuất phát từ nhận thức của một người về những điểm yếu và sự không đủ khả năng của chính mình cho nhiệm vụ. Điều này dường như là trường hợp với Giê-rê-mi trong Giê-rê-mi 1 khi cái tôi của một người hoặc nhận thức về bản thân trở thành quy tắc mà họ dựa vào để tiến hành. Nó có thể xuất phát từ sứ điệp mà một người được kêu gọi để truyền đạt. Những sứ điệp sắc bén có thể nặng nề và gây gánh nặng, khiến các cá nhân do dự, đặc biệt xét rằng những Sứ giả này thường không được tiếp đón tốt. Thêm vào đó, thường có nhiều người cố gắng làm suy yếu những người trung tín truyền đạt những sứ điệp như vậy. Nó cũng có thể phát sinh từ tính khí đa dạng của người nghe. Một số người có thể phản ứng tiêu cực với lời quở trách, như heo quay lại chống những kẻ quở trách chúng, như thấy với Mi-ca-gia và A-háp trong 2 Các Vua 22. Một số người có thể có tai ngứa và không dung chịu giáo lý cáo trách và sự trung tín, có khả năng dẫn đến sự tách ra khỏi những người trung tín quở trách. Nhiều người giàu tình cảm cũng có thể vội vàng và không thể chịu được lời nói thẳng thắn, khiến thật khó để trung tín với họ. Sự nản lòng có thể xuất phát từ sự thiếu tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nghi ngờ sự ứng nghiệm của những lời hứa của Ngài và sự hỗ trợ trong công việc của Ngài. Khi các cá nhân thấy nhiệm vụ là không thể trong mắt mình, họ có thể bỏ cuộc hoàn toàn. Sự nản lòng cũng có thể xuất phát từ những hậu quả dự đoán trước, hoặc tin rằng sẽ không có kết quả từ nỗ lực hoặc sợ rằng một số bất tiện sẽ phát sinh. Môi-se có thể đã trải qua điều thứ nhất khi ông nói: “Y-sơ-ra-ên sẽ không nghe tôi,” và “Pha-ra-ôn sẽ làm gì?” Cuối cùng, nỗi sợ bất tiện thường dẫn đến một quyết định rằng đó hoàn toàn không phải là bổn phận khi xác thịt và huyết được phép đánh giá bổn phận dựa trên những bất tiện dự đoán trước. Trong trường hợp này, Thiên sứ có thể đã sợ làm xáo trộn Hội Thánh hoặc khả năng những sự phân rẽ sẽ tiếp theo. Lời đe dọa của Chúa sẽ “chiến đấu chống lại chúng bằng gươm của miệng Ngài” ngụ ý mối quan tâm này, vì một nỗ lực xác thịt nhằm ngăn ngừa bất tiện thường làm tăng tốc chính điều bị sợ hãi. Những lý do khác cho sự nản lòng có thể tồn tại nhưng không thể chấp nhận được trước mặt Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG III: Dân Sự Của Đức Chúa Trời Và Những Sự Mê Hoặc Thô Thiển

Từ những giáo lý này, một số câu hỏi có thể phát sinh, và trước hết, liệu có ai trong Dân sự của Đức Chúa Trời có thể bị dẫn đi lạc bởi những sai lầm ghê tởm như vậy trong giáo lý không? Chúng ta sẽ trả lời bằng những khẳng định sau đây.

Khẳng định 1. Không có sai lầm nào, dù thô thiển đến đâu về mặt bản chất, mà các tín đồ không thể rơi vào. Trong khi họ có một lời hứa rằng sai lầm sẽ không hoàn toàn tách họ ra khỏi Đấng Christ, họ cũng sẽ không cuối cùng bị nó dẫn đi lạc, họ vẫn dễ bị cám dỗ, bao gồm cám dỗ ôm lấy tà giáo. Không có lời hứa nào bảo đảm cho các tín đồ sự miễn nhiễm tuyệt đối khỏi tà giáo, cũng như không có lời hứa nào cho việc giết người hay ngoại tình, những điều, giống như tà giáo, là những hành vi tội lỗi của xác thịt. Điều này được Chúa khôn ngoan sắp đặt để ngăn cản các tín đồ trở nên tự mãn và an tâm khi đối mặt với những cám dỗ như vậy. Hơn nữa, kinh nghiệm cho thấy ân điển không miễn trừ các tín đồ khỏi những sai lầm trong phán đoán. Ví dụ, Sa-lô-môn, dầu ông có thể không đích thân tham gia vào việc thờ hình tượng, đã thể hiện một khuynh hướng nguy hiểm hướng về nó, như được gợi ý bởi những ghi chép trong Kinh Thánh về ông. Thêm vào đó, trong các hội thánh ở Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, và những nơi khác, một số người đã bị kéo ra khỏi Lẽ thật sau khi cải đạo, cho thấy không chỉ những cá nhân chưa tái sinh mà cả các tín đồ cũng có thể bị ảnh hưởng. Thậm chí có thể, nếu không muốn nói là có khả năng, rằng một số cá nhân được gọi là Tôi tớ của Chúa bị quyến dụ trong Hội Thánh Thi-a-ti-rơ không ở trong tình trạng chưa tái sinh.

Khẳng định 2. Mặc dầu chúng ta không thể tự tin nói rằng điều đó là không thể, chúng ta tin rằng hiếm hơn khi một tín đồ rơi vào những sai lầm thô thiển và tiếp tục ở trong chúng trong một thời gian dài để bị xem là kẻ theo tà giáo, so với những thực hành gây gương xấu khác. Điều này được hỗ trợ bởi nhiều lý do: Kinh Thánh đề cập đến điều này ít thường xuyên hơn những tội lỗi khác do các tín đồ phạm, những tội được ghi lại thường xuyên hơn. Những lời hứa đặc biệt tồn tại để gìn giữ những người được chọn khỏi bị lừa dối bởi những christ giả và những giáo sư giả. Trong khi những lời hứa này có thể không đúng phổ quát trong mọi trường hợp, chúng mở rộng đến một mức độ nào đó, ngay cả đối với cám dỗ của tà giáo. Điều này có khả năng dựa trên những sự xem xét sau: Việc bị sa vào tà giáo thường không xuất phát từ một cám dỗ đột ngột, áp đảo, như thường xảy ra với những thực hành thô thiển. Thay vào đó, nó liên quan đến những lựa chọn có chủ ý ít phổ biến hơn nơi các tín đồ, khiến nó ít có khả năng bị xem là một tội lỗi của sự yếu đuối. Do đó, Kinh Thánh miêu tả những giáo sư giả của giáo lý hư hoại là ghê tởm, phục vụ lợi ích riêng của họ thay vì Chúa là Đấng Christ, là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, và là tôi tớ của Sa-tan. Những danh hiệu này và những danh hiệu tương tự không phù hợp với bản chất của những sự yếu đuối của các tín đồ. Do đó, chúng ta tin rằng ít phổ biến hơn khi các tín đồ tích cực cổ xúy giáo lý hư hoại. Thuật ngữ “kẻ theo tà giáo” ngụ ý sự tự lên án, vì nó đòi hỏi sự từ chối những lời khuyên răn, điều không phù hợp tốt với bản chất của một tín đồ. Điều này dẫn đến kết luận rằng Kinh Thánh nói về sự ăn năn khỏi và sự phục hồi khỏi giáo lý hư hoại như những sự việc hiếm hoi và không chắc chắn. Ví dụ, Sứ đồ Phao-lô bày tỏ mối quan tâm trong Ga-la-ti 4:10 rằng công lao của ông có thể đã vô ích, và trong 2 Ti-mô-thê 2:25, ông đưa ra một điều kiện “Nếu có lẽ Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn” khi đề cập đến những kẻ tự chống đối mình. Không có “có lẽ” nào như vậy gắn liền với những tội lỗi khác, cho thấy sự phục hồi khỏi tà giáo có thể khó khăn hơn và, do đó, các tín đồ phải được đặc biệt gìn giữ khỏi nó, ít nhất là thường lệ. Điều này củng cố điểm trước: tà giáo là một tai họa thuộc linh đáng kể, thường là hậu quả không phải của những tội lỗi yếu đuối trong quá khứ mà của việc từ chối tình yêu đối với Lẽ thật, cùng với sự giả hình, kiêu ngạo, và tự phụ. Trong khi Chúa không bị giới hạn khỏi việc sửa phạt chính dân sự Ngài bằng tai họa này, kinh nghiệm từ Kinh Thánh và bản chất của tai họa gợi ý rằng nó không phải là dấu hiệu hay cây roi thông thường của con cái Ngài. Khi nó xảy ra, nó có thể biểu thị sự kiêu ngạo thuộc linh, sự tìm kiếm bản thân, sự tự mãn, sự non nớt thuộc linh, sự dốt nát, sự tự phụ, sự thiếu rèn luyện thuộc linh, hoặc những yếu tố tương tự khác. Hơn nữa, khi các tín đồ rơi vào tà giáo, chúng ta không dễ dàng tìm thấy trong Kinh Thánh rằng họ đóng vai trò lãnh đạo trong việc cổ xúy và thúc đẩy sự nghiệp của sai lầm.

Khẳng định 3. Khi một tín đồ rơi vào điều ác như vậy, Chúa thường sửa phạt họ. Sự sửa phạt này có thể biểu hiện qua những sự vi phạm bề ngoài nghiêm trọng hơn, một phương pháp phục hồi nghiêm khắc, hoặc bằng cách che phủ họ dưới một đám mây mà không có những dấu hiệu rõ ràng của sự phục hồi, như thấy trong trường hợp của Sa-lô-môn. Mặc dầu tội lỗi của ông được ghi lại đầy đủ, Kinh Thánh vẫn im lặng về sự phục hồi của ông, trong khi những tàn tích của việc thờ hình tượng của ông được ghi nhận vẫn tồn tại đến thời Ê-xê-chia. Có ít bằng chứng trong Kinh Thánh về sự phục hồi cho những người đã bị dẫn đi lạc, mặc dầu sự phán đoán nhân từ được mở rộng cho một số người. Chúa sắp đặt điều này một phần như một hình thức kỷ luật và một phần như một lời cảnh báo cho người khác. Nó phục vụ để gieo sự sợ hãi và thận trọng, đặc biệt giữa các tín đồ, để họ khỏi rơi vào tà giáo. Sự phục hồi không dễ dàng, và ngay cả người thuộc linh cũng có thể bị cám dỗ, như được đề cập trong Ga-la-ti 6:1.

Khẳng định 4. Những kẻ truyền bá sai lầm thường xuyên nhất nhắm vào những cá nhân có một sự tuyên xưng tôn giáo nào đó, nhiều hơn những người không mang danh như vậy. Trong khi việc truyền bá sai lầm thô thiển có thể không dẫn nhiều cá nhân thật sự tin kính đi lạc hoặc cuối cùng ảnh hưởng đến họ, nó thường trình bày thử thách dò xét nhất cho họ và chứng tỏ rất hiệu quả chống lại nhiều Cơ Đốc nhân tuyên xưng mà không ăn năn. Điều này bao gồm hai khía cạnh: Cám dỗ hướng về sai lầm thường có tác động lớn hơn trên những Cơ Đốc nhân tuyên xưng, khiến họ vấp ngã nhiều hơn những tội lỗi thô thiển khác. Họ có thể chống lại những tội lỗi khác nhưng đầu hàng trước sự quyến rũ của tà giáo. Nó cũng bao gồm thực tế rằng cám dỗ của sai lầm có xu hướng nhắm vào những người giữ một sự tuyên xưng tôn giáo nổi bật nhiều hơn những người khác không mang danh xưng như vậy. Ví dụ, đảng Ni-cô-la, những sứ đồ giả, và nữ tiên tri Giê-sa-bên không dạy dỗ hay lừa dối người ngoại đạo mà là Hội Thánh của Đấng Christ và những người Ngài gọi là Tôi tớ của Ngài (Khải Huyền 2:20). Hạng người này bao gồm ngay cả những người công khai tự trình bày mình là Tôi tớ của Đấng Christ. Hơn nữa, hiển nhiên rằng sai lầm này thành công hơn giữa các Cơ Đốc nhân hơn người ngoại đạo, và những kẻ cổ xúy nó quyết tâm hơn trong việc làm hư hoại Hội Thánh hơn là để người ngoại đạo không bị ảnh hưởng. Mẫu hình này có thể quan sát được trong những hội thánh khác nữa. Ví dụ, hội thánh Cô-rinh-tô nổi tiếng về những ân tứ thuộc linh, nhưng những sứ đồ giả đã gây ra những sự chia rẽ đáng kể và sự chống đối Sứ đồ Phao-lô, có khả năng tận dụng sự có ân tứ và sự nổi bật của hội thánh để thúc đẩy chương trình của họ. Tương tự, các hội thánh ở Ga-la-ti đã nồng nhiệt tiếp nhận Phúc Âm, nhưng họ nhanh chóng bị lung lay và bị mê hoặc bởi những giáo sư giả và những cám dỗ của chúng. Dường như ma quỷ đã nắm lấy cơ hội để nhắm vào họ kịp thời, trong khi họ vẫn còn ở giai đoạn đầu của đức tin, nhiều hơn những nơi hay hội thánh khác không thể hiện những khởi đầu đầy hy vọng như vậy. Điều này phản ánh một kinh nghiệm hằng ngày, nơi có ít nỗ lực cám dỗ người ta hướng về sai lầm hơn ở những nơi sự phàm tục thắng thế so với những nơi Phúc Âm đã được chào đón và kết quả. Ma quỷ dường như tập trung cám dỗ này mãnh liệt và xảo quyệt hơn chống lại nhóm sau.

Nhiều lý do góp phần vào điều này: Sự thù địch chính của ma quỷ hướng về nhóm sau, và nó mong muốn sự sụp đổ của họ nhất. Nó có những cám dỗ khác hấp dẫn hơn đối với những cá nhân phàm tục, vì vậy nó không mạnh mẽ sử dụng chiến thuật này chống lại họ chừng nào họ vẫn ở dưới ảnh hưởng của nó. Những người có hình thức tôn giáo, mặc dầu yếu về tri thức, dễ bị cám dỗ của sai lầm hơn. Những cá nhân phàm tục không quan tâm nhiều đến sự phân biệt giữa lẽ thật và sai lầm, nhưng một linh hồn có lương tâm nào đó tìm kiếm lẽ thật và tranh luận về nó, mong muốn sự rõ ràng. Khi họ không đủ mạnh để tự giải quyết những tranh luận này, họ dễ bị dẫn đi lạc, giống như những người đàn bà ngây thơ được Phao-lô đề cập trong 2 Ti-mô-thê 3:6-7, những người luôn học hỏi nhưng không thể đến được tri thức về lẽ thật. Những cám dỗ thô thiển hướng về sự phàm tục, có thể dẫn người khác đi lạc, không hấp dẫn mạnh mẽ đối với nhóm này. Do đó, ma quỷ cám dỗ họ bằng sai lầm dưới vỏ bọc của lẽ thật hoặc một con đường mới, nghiêm ngặt hơn, và thánh khiết hơn. Thường thì chiến thuật này thắng thế khi những chiến thuật khác thất bại. Sai lầm sẽ có lợi hơn và dễ được chấp nhận hơn khi có sự ủng hộ của một người có danh tiếng, tri thức, hoặc lòng tin kính. Nhiều người nhìn vào những người chủ trương một niềm tin cụ thể và những gì các cá nhân có ảnh hưởng nghĩ về nó thay vì đánh giá một cách phê phán chính niềm tin đó. Do đó, ma quỷ cổ xúy chiến thuật này như một phương tiện chính để dẫn nhiều người đi lạc. Xuyên suốt lịch sử, đó là một chiến lược phổ biến để dụ dỗ các cá nhân vào sai lầm bằng cách liên kết nó với những cá nhân được cho là tin kính. Cách tiếp cận này đã hiển nhiên trong lịch sử của những nhóm như người Novatian và người Donatist, những người tự gọi mình là Hội Thánh tinh sạch và thánh khiết của những Người Tuận Đạo, chống lại Hội Thánh Chính Thống, mà họ cho là xác thịt. Bằng cách nhận lấy những danh hiệu như vậy, họ đã có thể bẫy nhiều người. 6. Thêm vào đó, chiến lược này làm chệch hướng sự chú ý của những người có vẻ thành thật khỏi việc tự xét mình và ăn năn. Nếu ma quỷ không thể dẫn họ vào sai lầm, nó có thể lôi kéo họ vào những tranh chấp về lẽ thật, nhằm xuyên tạc những niềm tin xác quyết của họ trước khi chúng được thiết lập vững chắc. Nó giữ họ bận rộn với những vấn đề phụ trong khi nó lên kế hoạch lừa dối họ hoặc ít nhất làm họ bối rối và mệt mỏi bằng những câu hỏi và tranh luận vô tận vượt quá tầm của họ và có thể vượt quá địa vị của họ.

CHƯƠNG IV. Làm Thế Nào Những Sự Mê Hoặc Thô Thiển Có Thể Đạt Đến Chiều Cao Như Vậy, Như Chúng Thường Làm

Cũng có thể đặt câu hỏi làm thế nào những sai lầm phi lý như vậy có thể leo thang đến những cực đoan như thế và thắng thế chống lại Hội Thánh, hoặc bằng cách nào ma quỷ, qua những giáo sư hư hoại, lừa dối những Người Tuyên Xưng. Có một số lý do tổng quát hơn, và những lý do khác cụ thể và thực tiễn hơn để xem xét. Để hiểu rõ hơn những chiến thuật của ma quỷ và không dốt nát về những mưu chước của nó, chúng ta sẽ tập trung chủ yếu vào những điều này, phân loại chúng thành ba yếu tố chính. 1. Cách thức quan phòng, công chính, thánh khiết, và thường ẩn giấu của Chúa trong việc trừng phạt sự vô ơn của con người. 2. Có những khía cạnh nhất định trong cách tiếp cận cám dỗ của ma quỷ. 3. Tình trạng của các hội thánh và cá nhân trải qua một sự rối loạn thuộc linh nên được tính đến. Khi ba yếu tố này được kết hợp, việc những sai lầm thô thiển và phi lý nhất có thể giành được sự thắng thế trở nên ít ngạc nhiên hơn.

Về yếu tố thứ nhất, Chúa đóng một vai trò quản trị trong một mưu đồ như vậy. Điều này phục vụ một phần như một thử thách cho chính dân sự Ngài, vì tà giáo phải tồn tại (1 Cô-rinh-tô 11:19), và một phần như một sự trừng phạt cho một thế hệ những kẻ giả hình vô ơn không ôm lấy lẽ thật bằng tình yêu, như được nói trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2. Trong cả hai trường hợp, Chúa phải được vinh hiển, dù qua ân điển của Ngài, sự công chính của Ngài, hoặc cả hai. Trong bối cảnh này, sai lầm càng phi lý, nó càng hoàn thành mục đích của Ngài tốt hơn và càng có vẻ giống một sự phán xét hơn. Điều này hiển nhiên khi so sánh những đoạn như Ê-sai 44:18-19, Rô-ma 1:21, 25, 28, v.v., và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12, những đoạn không chỉ đề cập đến những sự ghê tởm thuộc linh thô thiển nhất mà còn nêu bật sự can thiệp xét xử của Chúa trong những vấn đề như vậy. Nếu có ai hỏi về cách thức cụ thể mà Chúa liên quan đến tai vạ này, hoặc làm thế nào có thể nói Ngài gửi nó đến, câu trả lời không phải là trọng tâm chính ở đây. Để làm sáng tỏ lý do này, chúng ta có thể thiết lập những nguyên tắc này: Có những tai vạ thuộc linh mà Đức Chúa Trời công chính trừng phạt sự vô ơn của con người và những tội lỗi khác, cũng như có những tai vạ bề ngoài và thể chất. Những đoạn được trích dẫn, chẳng hạn như Ê-sai 44:18, 19, Rô-ma 1:21, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11, và các chương trong Khải Huyền 7, 8, và 9, xác nhận điều này. Cần lưu ý rằng thường xuyên nhất, những thực hành thô thiển như ngoại tình, giết người, và nhiều hình thức ô uế khác nhau là những hình phạt cho việc lạm dụng sự hiểu biết tự nhiên, như thấy trong Rô-ma 1:21, 25, 28. Tuy nhiên, việc bị phó cho sự mê hoặc mạnh mẽ và tin những lời dối trá là một tai vạ thường tiếp theo việc lạm dụng ánh sáng của Phúc Âm, như được chứng tỏ trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10. Điều này có thể giải thích vì sao những gương xấu và thực hành thô thiển phổ biến hơn ở những nơi Phúc Âm vắng mặt hoặc kém quyền năng hơn, trong khi sai lầm lan rộng hơn ở những nơi Phúc Âm đã hoặc đang rõ ràng hơn. Tuy nhiên, đó là một xu hướng tổng quát chứ không phải một quy tắc tuyệt đối, vì những yếu tố góp phần khác có thể tham gia vào.

Chúng ta khẳng định rằng Chúa cũng công chính, thánh khiết, và tinh sạch khi trừng phạt người ta bằng những tai vạ như vậy như khi Ngài dùng những hình thức phán xét hay sửa phạt khác. Không có điều gì trong việc này mâu thuẫn với sự tinh sạch và thánh khiết tuyệt đối của Ngài. Vì nhiều lý do: 1. Ngài không trừng phạt ai bằng tai vạ này mà người ấy chưa xứng đáng một cách công chính vì việc lạm dụng ánh sáng trước đây và những sự vi phạm khác của họ. 2. Ngài không gieo sự ác ý vào lòng họ hoặc gia tăng những gì đã tồn tại, mà công chính cho phép những gì ở đó được biểu lộ và sử dụng nó cho những mục đích công chính của Ngài. 3. Ngài không ép buộc họ đi theo con đường này mà cho phép họ tự nguyện chọn nó, thực thi ý chí tự do của họ vì vinh hiển của sự công chính của Ngài. 4. Ngài không nhắm mắt làm ngơ hay dung thứ những hành động tội lỗi của bất kỳ công cụ nào mà thật sự ghê tởm chúng và sẽ trừng phạt chúng nghiêm khắc. Như vậy, cùng một hành động có thể được quy cho khác nhau: ở phương diện thứ nhất, nó được quy cho một mình loài người, và ở phương diện cuối, cho sự quan phòng quản trị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể đem điều tốt ra khỏi điều ác vì không có gì quá ác đến nỗi Ngài không thể rút ra một điều tốt nào đó từ nó và khiến nó phục vụ những mục đích của Ngài. Nếu không, Đức Chúa Trời toàn năng và khôn ngoan vô cùng sẽ không bao giờ cho phép nó xảy ra. Trong khi Chúa không phải và không thể là kẻ đồng lõa với sự mê hoặc này ở khía cạnh tội lỗi của nó (vì điều này là không thể xét sự hoàn hảo vô hạn và phước hạnh của Ngài), Ngài thật sự đóng một vai trò công chính trong toàn bộ kế hoạch, điều làm mạnh thêm sự mê hoặc một cách đáng kể.

Có nhiều khía cạnh để xem xét: 1. Ngài có thể công chính ban cho ma quỷ cơ hội gia tăng những cám dỗ của nó vào một thời điểm hoặc đối với một người nhiều hơn vào thời điểm khác hoặc đối với người khác, như thấy trong trường hợp của Gióp. 2. Ngài có thể ban cho các cá nhân những ân tứ tốt và công chính cho phép họ sử dụng những ân tứ này để cổ xúy sai lầm. Điều này thường là một công cụ mạnh mẽ cho chương trình của Sa-tan xuyên suốt lịch sử, với những học giả vĩ đại và những cá nhân có trí tuệ sắc bén chống lại lẽ thật và xuyên tạc Kinh Thánh. Điều này cũng chính đáng trong mắt Đức Chúa Trời như việc ban sức mạnh và quyền lực cho những người Ngài sử dụng cho những sự phán xét tạm thời, những người cũng có thể bị buộc phải chịu trách nhiệm về việc lạm dụng những khả năng này. Do đó, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2 đề cập không chỉ lời viết hay lời nói mà còn một linh hay ân tứ ở mức độ vượt trội, được gọi là “mọi sự lừa dối” trong câu 10. Không nghi ngờ gì, những kẻ tự gọi mình là sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 11:13 và xem những ân tứ của Phao-lô là yếu so với của họ đã sở hữu những ân tứ phi thường. Đôi khi, Chúa có thể cho phép một tiên tri giả báo trước những sự kiện tương lai hoặc có một ân tứ phi thường, ngay cả khi mục đích của Ngài là thử thách lòng trung thành của dân sự đối với Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-3). Những kẻ cổ xúy sai lầm có thể được trang bị khả năng lập luận, đặt câu hỏi, thao túng những lý lẽ và những đoạn Kinh Thánh, giảng dạy hiệu quả, và cầu nguyện hùng hồn với rất nhiều sức thuyết phục. Họ thậm chí có thể thực hiện những gì có vẻ là dấu kỳ và phép lạ (như đã đề cập trước đây). Tuy nhiên, mục đích của Chúa là thử thách và thử luyện dân sự, như hiển nhiên trong 2 Phi-e-rơ 3:16. Những cá nhân này có thể xuyên tạc hoặc bóp méo Kinh Thánh để tự chuốc lấy sự hủy diệt, như được mô tả trong đoạn này. Trong khi họ có thể thiếu học thức và sự ổn định tự thân (và có lẽ làm nản lòng người khác khỏi việc theo đuổi học vấn), họ sở hữu kỹ năng xuyên tạc Kinh Thánh và tạo ra những cách giải thích mới, thường khiến người khác kinh ngạc. Hậu quả của điều này là sự hủy diệt của chính họ.

Trong nhiều trường hợp, đối với chính họ và đối với người khác, thà rằng họ chưa bao giờ sở hữu một ân tứ như vậy thì còn tốt hơn. 3. Chúa cũng có thể, theo một ý nghĩa nào đó, ban quyền cho ma quỷ để thực hiện mưu đồ này bằng cách cung cấp cho nó những công cụ, ban cho nó thời gian, cơ hội và dịp tiện để cám dỗ, và cho phép nó thành công theo nhiều cách. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, Sa-tan được nói là thi hành quyền năng và làm những phép lạ giả dối. Ma quỷ có thể làm được nhiều điều khi người ta nói rằng nó đã tác động trên Giu-đa để phản bội thầy mình, dầu Giu-đa đã được ban cho các ân tứ và được chính Chúa Giê-xu đón nhận vào trong đoàn thể của Đấng Christ. Tất cả những điều này đều phục vụ cho mưu đồ của ma quỷ và của người Pha-ri-si là phản bội Chúa, cuối cùng dẫn đến sự hủy diệt của chính họ. Trong những trường hợp như vậy, Chúa cách công chính tước khỏi những cá nhân mà Ngài định khiến phải chịu sự mê hoặc những phương tiện có thể hữu ích trong việc phân biệt và chống lại nó. Chẳng hạn: 1. Ngài có thể cất bỏ mọi sự ngăn trở bên ngoài vốn thường ngăn cản các giáo sư hư hoại công khai và ngang nhiên truyền bá những sự sai lầm của họ, để cho họ gia tăng và công khai theo đuổi mưu đồ của họ qua sự quan phòng của Ngài. Điều này giống như việc cất bỏ hàng rào bảo vệ, như đã nói trong Ê-sai 5, và để cho các luồng gió thổi, như trong Khải Huyền 7, điều thường tạo điều kiện cho sự khởi đầu của sự phán xét mê hoặc này. 2. Ngài có thể lấy đi những nguồn hướng dẫn và soi sáng chính yếu giúp giữ cho người ta ở trên con đường ngay thẳng. Hoặc nếu những nguồn này vẫn còn, Ngài có thể cho phép sự ghen ghét, sự chia rẽ và những yếu tố khác làm suy yếu trọng lượng và thẩm quyền của chúng trong mắt một số cá nhân. Chẳng hạn, sự ghen ghét của A-háp đối với Mi-chê đã tạo cơ hội cho ma quỷ khiến những lời dối trá của các tiên tri giả trở nên hấp dẫn hơn đối với ông. 3. Chúa có thể rút lại ánh sáng mà các cá nhân đang có (kể cả một số ân tứ thuộc linh thông thường) và, khi làm như vậy, khiến họ dễ bị cám dỗ hơn, dầu họ có thể tin rằng mình khôn ngoan và hiểu biết hơn trước. Điều này giống như điều Sứ đồ đã gọi người Ga-la-ti khi họ sa ngã khỏi ánh sáng ban đầu họ đã có, mô tả họ là dại dột và bị mê hoặc (Ga-la-ti 3:1, 2). 4. Ngài có thể cất bỏ những sự cáo trách thông thường của Đức Thánh Linh và những lời quở trách của lương tâm tự nhiên, để cho các cá nhân tiếp tục ở trong sự mê hoặc của mình mà không gặp bất cứ sự thách thức nào từ bên trong. Thật vậy, họ có thể tin rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời trong tình trạng mê hoặc của mình (như thấy trong Giăng 16:2). Điều này có thể so sánh với việc làm chai lì lương tâm bằng sắt nóng, như đã nói trong 1 Ti-mô-thê 4:2, khiến nó đi theo các thần quyến dụ. Trong những trường hợp này, chúng ta quan sát thấy rằng sự tự tin vô căn cứ và không nền tảng nhất thường đi kèm với những sự sai lầm nghiêm trọng nhất, như được mô tả trong Ê-sai 44:9 đến 20. Trong Ga-la-ti 5:8, sự tự tin này được gọi là một sự thuyết phục xét về mặt tự tin của nó, là điều không đến từ Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Chúa có thể cách công chính tước khỏi các cá nhân không chỉ những ân tứ thông thường mà ngay cả lý trí và sự phán đoán thông thường. Sự tước đoạt này có thể dẫn họ, ít nhất là trong việc theo đuổi những sự sai lầm của mình, trở nên phi lý và vô lý, không có khả năng nhận biết trọng lượng của một lập luận hợp lý hay được thuyết phục về sự dại dột của chính mình. Họ có thể coi thường mọi quan niệm về sự đáng tin, sự trung thực, cách cư xử tốt và những phẩm chất khác được coi trọng trong xã hội dân sự. Đôi khi, họ có thể coi thường chính quyền lợi, tài sản, hay ngay cả sự an lạc của chính mình, như thấy nơi các tiên tri của Ba-anh trong 1 Các Vua 18 và nhiều người khác trong lãnh vực của Kẻ Chống Đấng Christ. Sứ đồ gọi những cá nhân này là vô lý hay phi lý và như thú vật, như thể họ không có lý trí. Đây cũng là một đặc điểm của sự mê hoặc và là một phần của sự phán xét của Đức Chúa Trời, như thấy rõ từ Ê-sai 44. Chúa, để đáp lại sự lạm dụng ánh sáng, có thể giữ lại lý trí khỏi các cá nhân, giống như điều đã xảy ra với Nê-bu-cát-nết-sa. Điều này cho phép những cám dỗ phi lý nhất tiếp cận họ, ngay cả khi những con đường khác có thể xem ra hợp lý, và nó thúc đẩy họ tiến tới cách háo hức, không kháng cự hay phản đối. Khi các cá nhân, trong sự công chính của Đức Chúa Trời, bị tước đoạt như vậy và đối diện với cám dỗ mà Ngài đã cho phép được tung ra trên họ, thì Chúa, trong sự quan phòng của Ngài, có thể sắp xếp nhiều hoàn cảnh khác nhau có thể bị khai thác để thúc đẩy thêm sự phán xét này. Chẳng hạn: 1. Ngài có thể sắp xếp cho một cá nhân cụ thể gặp một cám dỗ cụ thể, sống tại một nơi cụ thể, hoặc kết giao với những người quen cụ thể. 2. Ngài có thể định thời điểm cho một cám dỗ xảy ra khi không có sự ngăn trở bên ngoài nào, và Ngài, trong sự khôn ngoan của Ngài, có thể dàn xếp các hoàn cảnh theo cách tạo ra nhiều cơ hội vấp phạm cho những người tuyên xưng lẽ thật. Điều này có thể xảy ra do những gương xấu trong thực hành, những sự chia rẽ, và những rối loạn khác, khiến cho đường lối của lẽ thật bị nhiều người làm mất uy tín. 3. Ngài có thể sắp xếp cho những cám dỗ như vậy gặp những cá nhân thiếu hiểu biết và không có kỹ năng, khiến họ có nhiều khả năng cản trở hơn là giúp đỡ trong việc giải quyết những nghi ngờ. Đây chỉ là vài ví dụ về những cách mà Chúa khôn ngoan và công chính có thể sắp đặt các sự kiện trong sự quan phòng của Ngài, giăng bẫy và đặt những vật gây vấp phạm cho những kẻ giả hình kiêu ngạo, tự cho mình an toàn, là những kẻ có thể vấp và ngã vì sự hư hoại của mình. Đôi khi, ngay cả chính các lễ nghi, bao gồm Lời, các thánh lễ, và kỷ luật, cũng có thể bị vấp phạm dễ dàng hơn qua sự hư hoại của các cá nhân so với khi chúng không hiện diện. Theo ý nghĩa này, khi Chúa quở trách các tiên tri và thầy tế lễ không trung tín (Giê-rê-mi 6:14) và việc dân sự từ chối lắng nghe các tiên tri trung tín của Ngài (câu 17), dầu vẫn duy trì hình thức của tôn giáo (câu 20), Ngài đe dọa sẽ đặt những vật gây vấp phạm trước mặt họ để họ vấp ngã trên đó (câu 21). Tất cả những điều này, và nhiều khía cạnh khác nữa, được phó thác cho sự quan phòng công chính của Chúa, thường phát huy ảnh hưởng đáng kể do sự hư hoại của con người, khiến sự mê hoặc thành công hơn. Ngoài những yếu tố này, Chúa còn giao nộp cách tư pháp những cá nhân kiêu ngạo và hư hoại cho ảnh hưởng của những cám dỗ như vậy. Như thể ma quỷ đang tung ra một luồng gió mạnh để chinh phục những người cụ thể, và Chúa, hành động như một quan án công chính, kết án họ phải chịu những cám dỗ này, như một phần của việc thi hành sự công chính của Ngài. Theo ý nghĩa này, người ta nói rằng Ngài “buông bỏ họ.” Sự bội đạo này, như một hình thức trừng phạt, được Ngài cho phép và sắp đặt cách tư pháp. Ngài sẵn lòng và có chủ ý kết án một số cá nhân nhất định phải bị giao nộp cho những cám dỗ như vậy vì những tội lỗi trong quá khứ của họ. Mặt khác, những người mà Ngài không kết án như vậy thì không bị cuốn đi tương tự bởi cùng một cám dỗ. Hơn nữa, Chúa, Đấng sở hữu sự khôn ngoan phi thường và có những đường lối cùng sự phán xét vượt quá sự hiểu biết của con người, có thể có nhiều phương pháp phi thường và khó hiểu khác nữa để thực hiện sự phán xét này. Nếu mọi sự phán xét của Ngài đã sâu nhiệm rồi, thì những sự phán xét thuộc linh của Ngài còn sâu nhiệm hơn nữa. Chính trên cơ sở của sự hiểu biết này, đặc biệt khi xét đến kết luận công chính của Chúa rằng mọi người đều ở dưới tội lỗi và sự không tin, cũng như sự chối bỏ người Do Thái, mà Sứ đồ đã thốt lên: “Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được?” Vì vậy, chúng ta sẽ không đi sâu hơn vào vấn đề này. Tuy nhiên, từ những gì đã giải thích, chúng ta có thể suy ra rằng Chúa đóng một vai trò công chính trong việc giám sát những sự mê hoặc như vậy. Cũng rõ ràng rằng những sự mê hoặc này, khi được hướng dẫn để hành động như những công cụ của sự công chính của Ngài, không thể không mạnh mẽ và hiệu quả. Điều này phải khiến các cá nhân càng run sợ hơn nữa, vì việc mở ra những con đường cho dòng chảy của sự mê hoặc tràn vào không kém phần là một biểu hiện của sự phán xét của Đức Chúa Trời và không kém phần đáng sợ hơn việc sai Gươm hay Dịch Lệ đến, hay việc xả một trận lụt trên đất. Nếu người ta nhìn xem điều này dưới ánh sáng đó và bị cảm động sâu sắc bởi nó, thì nó có thể có tiềm năng được kiềm chế đáng kể.

Chương V: Nhận Biết Sự Sai Lầm Là Một Đòn Phán Xét

Tại đây, có thể hỏi, 1. Làm thế nào chúng ta có thể nhận biết sự sai lầm là một sự phán xét hay một hành động tư pháp? Và, 2. Vì lý do gì Chúa thường sai đến một sự phán xét như vậy? Chúng ta không thể đi sâu vào mọi câu hỏi có thể đặt ra, nhưng về câu hỏi thứ nhất, chúng ta có thể nói như sau: 1. Không có sự sai lầm hay sự mê hoặc nào mà không thể được xem là mang tính trừng phạt và tư pháp, hoặc liên quan đến những cá nhân sa vào nó và truyền bá nó hoặc liên quan đến những người khác có thể bị lây nhiễm bởi nó (dầu nó có thể là một sự thử thách đối với một số người). Điều này là vì sự mù lòa của tâm trí là một hậu quả của tội lỗi đầu tiên và tiếp nối không chỉ như một tội lỗi mà còn như một hình phạt cho mọi hậu tự của nhà A-đam. Vì vậy, theo một ý nghĩa nào đó, mọi tội lỗi về sau đều có thể được xem là những hình phạt cho tội lỗi đầu tiên, đặc biệt là khi nói đến sự sai lầm. 2. Ngoài sự xem xét chung này, sự sai lầm thường là hình phạt cho những tội lỗi cụ thể, và trong một số trường hợp, nó mang tính tư pháp và hình phạt hơn những trường hợp khác. Điều này có thể được phân biệt qua một số đặc điểm nhất định: 1. Khi sự sai lầm tự nó là phi lý và vô lý, như những sự mê hoặc của phái Ni-cô-la. Trong những trường hợp như vậy, sự phán xét của Đức Chúa Trời là rõ ràng vì những sự sai lầm này không thể được xem một cách hợp lý là một hậu quả tự nhiên hay bắt nguồn từ sự yếu đuối thông thường của con người. 2. Khi những người truyền bá sự sai lầm, xét về hạnh kiểm, khả năng, địa vị, hay nghề nghiệp của họ, bằng cách nào đó là những người nổi bật, như đã giải thích trước đây, vì xem ra cám dỗ đã được Chúa trang bị cho một mục đích. 3. Khi sự sai lầm xảy ra vào một thời điểm cụ thể và trong những hoàn cảnh nhất định, như đã mô tả. Những điều này không xảy ra tình cờ mà được sự quan phòng điều khiển. 4. Khi sự sai lầm bùng phát mạnh mẽ và có lẽ dẫn dụ cả những cá nhân vốn không bị nghi ngờ là dễ bị một cám dỗ như vậy. Điều này giống như khi, nói theo nghĩa bóng, Con Rồng bằng sự xảo quyệt của nó lừa dối một số người vốn tưởng mình miễn nhiễm đối với những cám dỗ như vậy. 5. Các ân tứ và khả năng của những người cổ xúy sự sai lầm cũng có thể là dấu hiệu cho thấy bản chất tư pháp của nó. Cũng như Chúa trang bị cho các mục sư của Ngài những ân tứ và sự siêng năng cho công việc truyền bá Phúc Âm, khi Ngài có một sự phán xét để thi hành và ma quỷ tìm cách cổ xúy sự mê hoặc, thì các công cụ cũng được chuẩn bị tương tự. Những công cụ này thể hiện lòng sốt sắng, sự nhanh nhẹn, sự lanh lợi trong việc nêu lên những nghi ngờ, xuyên tạc Kinh Thánh, và nhiều điều khác nữa. Họ thể hiện sự kiên nhẫn trong chịu đựng, sự dạn dĩ và tự tin trong việc ra tay, và một mức độ thành công nào đó, như thấy trong trường hợp các tiên tri giả chống lại Mi-chê (1 Các Vua 22) và Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 29). Khi những công cụ hư hoại được chuẩn bị qua những phương tiện như vậy, thì có khả năng Chúa có một mục đích dành cho họ mà chính họ không nhận biết. 6. Nó mang tính tư pháp khi sự sai lầm xuất hiện sau một giai đoạn mà người ta đã sở hữu lẽ thật nhưng không kết quả dưới lẽ thật ấy. Điều này đặc biệt đúng nếu đã có một xu hướng trong dân sự là háo hức tìm kiếm những điều mới lạ và tham gia vào những cuộc tranh luận không cần thiết và hay cãi cọ về những lẽ thật nhỏ hơn. Khi một sự mê hoặc lớn hơn đến, nó có thể hiện ra là mang tính tư pháp, đóng vai trò như một hậu quả của sự bất ổn trước đó của họ. Điều này có thể được ví như việc giao nộp người ta để họ chất chứa cho mình những giáo sư chiều theo lỗ tai ngứa của họ (2 Ti-mô-thê 4:3). Đây cũng là một cách ban cho người ta những giáo sư theo những dục vọng riêng của họ, dẫn đến một tình trạng trong đó người ta giống như các thầy tế lễ của mình, điều thường là một lời đe dọa thiêng liêng. Trong quá khứ, khi dân sự bắt đầu sai lầm trong đồng vắng liên quan đến Điều Răn Thứ Hai, họ đã bị giao nộp để thờ lạy cơ binh trên trời và để sai lầm liên quan đến Điều Răn Thứ Nhất, như đã nói trong Công Vụ 7:41. 7. Sự sai lầm trở nên rõ ràng là mang tính tư pháp khi nó gây hại, hoặc qua việc làm hư hoại lẽ thật, gieo rắc sự bất hòa, hay làm trầm trọng thêm những sự chia rẽ, là những hậu quả của bốn tiếng kèn đầu tiên mang đến những tai họa thuộc linh trong Khải Huyền 8. Những đặc điểm này và những đặc điểm tương tự có thể chứng minh đầy đủ rằng Chúa đang bày tỏ cơn giận của Ngài qua sự sai lầm. Đối với câu hỏi thứ hai, chúng ta có thể đưa ra những câu trả lời sau đây: 1. Chúng tôi khẳng định rằng một tai họa như vậy không phải là kết quả của những sự vi phạm nhỏ thông thường hay những tội lỗi do sự yếu đuối của con người. 2. Nó thường không bắt nguồn từ sự vô ơn và việc lạm dụng những phước hạnh thông thường. 3. Nó thường không phải là một hình phạt cho những tội lỗi thô tục của xác thịt, mà đúng hơn là một hậu quả của chúng. 1. Nó tiếp nối sự lạm dụng những phước hạnh thuộc linh, chẳng hạn như sao lãng ánh sáng của lẽ thật Phúc Âm, coi thường những sự cáo trách, dập tắt sự tự trách, thất hứa về những lời hứa đã lập cho sự Cải Chánh thêm nữa, và những hành vi tương tự. Điều này có thể được suy ra từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-10. 2. Nó tiếp nối những tội lỗi thuộc linh như sự kiêu ngạo thuộc linh, sự tự mãn, sự giả hình, và hình thức chủ nghĩa, trong đó hình thức bên ngoài được duy trì mà không có thực chất bên trong. Nó bao gồm việc có lẽ thật mà không có tình yêu chân thật dành cho lẽ thật, như đã nói trước đây và ở những nơi khác. 3. Một số thái độ và hành vi cụ thể có thể đặc biệt mời gọi tai họa này. Những điều này bao gồm một dục vọng ngứa ngáy muốn điều mới lạ bắt đầu khinh thường sự đơn sơ của lẽ thật. Một thái độ vội vàng và kén chọn không thể chịu nổi giáo lý lành mạnh trừ khi nó được trình bày theo một cách nhất định, đặc biệt khi nó quở trách chính những lỗi lầm của họ. Những đặc điểm này được nhắc đến trong 2 Ti-mô-thê 4:3. 3. Một cảm thức tự phụ kiêu ngạo, được Sứ đồ mô tả trong 2 Ti-mô-thê 3:4, trong đó các cá nhân trở nên chỉ yêu chính mình, khoe khoang, và vân vân. Những người như vậy rất dễ bị những cám dỗ này tác động. 4. Việc ít coi trọng các mục sư trung tín giảng dạy lẽ thật có thể mời gọi tai họa này, dẫn đến sự ứng nghiệm của lời đe dọa trong Ê-xê-chi-ên 20, trong đó người ta nhận được những người chăn theo những dục vọng riêng của mình nhưng với những luật lệ không tốt. Điều này cũng được Chúa cảnh báo trong Giăng 5:43, nơi Ngài phán: “Ta nhơn danh Cha Ta mà đến, các ngươi không chịu tiếp nhận Ta; nếu có kẻ khác lấy danh riêng mình mà đến, thì các ngươi sẽ tiếp nhận.” 5. Nó có thể là kết quả của sự phù phiếm và bất ổn, trong đó người ta liều lĩnh tìm kiếm những cám dỗ vượt quá khả năng chịu đựng của mình. Chúa có thể cách công chính khiến họ phải chịu khổ bởi chính những tội lỗi của mình, chẳng hạn như đọc những sách hư hoại, nghe những người giảng hư hoại, kết giao với những cá nhân hư hoại, và những hành động tương tự mà Chúa đã truyền phải tránh. Những hành động này không chỉ chứng tỏ là những cạm bẫy trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời mà còn cung cấp những lý do đáng phải nhận để bị giao nộp cho sự mê hoặc mà họ tự phơi mình ra cho nó khi đi mà không có sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, dầu ban đầu họ không có khuynh hướng tích cực nào hướng tới con đường đó, và có lẽ còn ngược lại. Chẳng hạn, nếu một người, trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mạo hiểm đến gần cửa nhà của một người đàn bà ngoại tình, họ có thể bị giao nộp để sa vào bẫy của bà ta và bước vào, dầu đó không phải là ý định ban đầu của họ, như được hàm ý trong Châm Ngôn 5:8 và 6:26-28. Trong bối cảnh này, Châm Ngôn 22:14 nói rằng những kẻ bị Chúa ghét bỏ sẽ sa vào hố. 6. Một tính khí hay tranh cãi và chất vấn thường có thể dẫn đến kết cục đáng tiếc này. Khi không phải mọi lẽ thật đều được tiếp nhận, và người ta bắt đầu thách thức ngay cả những lẽ thật nhỏ, nó có thể leo thang thành một sự mê hoặc lớn hơn. Điều này là vì mọi lẽ thật đều quý giá, và khi các cá nhân trở nên vô cảm đối với những lẽ thật nhỏ (nếu có lẽ thật nào có thể được gọi như vậy), thì việc Đức Chúa Trời tước khỏi họ mọi lẽ thật là công chính, cũng giống như những tội lỗi nhỏ trong thực hành, khi được dung túng, có thể dẫn đến những sự vi phạm nghiêm trọng hơn. Theo cách này, Hội Thánh hữu hình, trong thời kỳ Cơ Đốc giáo ban đầu, đã lạc khỏi lẽ thật và trở nên bận tâm với những nghi lễ và những cuộc tranh luận không cần thiết. Điều này cuối cùng đã mang đến sự mê hoặc của Kẻ Chống Đấng Christ. Cũng có những trường hợp thiếu hiểu biết về những lẽ thật căn bản do sự cẩu thả, thiếu tình yêu và sự vui thích trong Lời và các lễ nghi, không đau buồn về sự sa ngã và những thất bại của người khác khi họ sa vào cạm bẫy, và nhiều hành vi khác nữa có thể được nhắc đến, nhưng chúng ta sẽ không nấn ná thêm về chúng.

Bây giờ, chúng ta hãy tiến tới chủ đề thứ hai mà chúng ta đã đặt ra để thảo luận: các giáo sư hư hoại thúc đẩy mưu đồ của họ như thế nào và những phương tiện Sa-tan sử dụng qua họ để dẫn dụ những linh hồn yếu đuối đi lạc, khiến họ nghi ngờ những lẽ thật của Đức Chúa Trời và đón nhận những sự mê hoặc phi lý nhất. Dầu chúng ta không thể thấu hiểu mọi sự xảo quyệt và mưu kế của Sa-tan, như đã nói trong 2 Cô-rinh-tô 11:3 và Ê-phê-sô 4:14, chúng ta không nên không biết về những mưu chước của nó (2 Cô-rinh-tô 2:11). Chúng ta sẽ rút ra những sự hiểu biết từ Kinh Thánh để giúp chúng ta phòng thủ chống lại những chiến thuật này. Để hiểu rõ hơn những phương pháp của nó, chúng ta có thể xem xét: 1. Những công cụ nó chọn. 2. Cách tiếp cận nó thực hiện trong việc cám dỗ qua họ. 3. Những phương tiện nó sử dụng và những chủ đề chung mà từ đó nó rút ra những lập luận của mình. 4. Những chiến thuật này được thực hiện như thế nào.

Chương VI: Các Phương Pháp Và Phương Tiện Sa-tan Sử Dụng Để Truyền Bá Sự Sai Lầm Giữa Mọi Người

Sa-tan không trực tiếp tự mình thực hiện mưu đồ này, nó cũng không sử dụng bất cứ công cụ nào cho việc đó. Thay vào đó, nó có những tay sai đặc biệt được chỉ định cho mục đích này, như Sứ đồ đã nói trong 2 Cô-rinh-tô 11:15. Trong khi nó có nhiều thần dân, nó cũng có những mục sư riêng biệt được bổ nhiệm cho nhiệm vụ cụ thể này, giống như Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta có những mục sư được phong chức đặc biệt cho Nước của Ngài. Về điều này, chúng ta có thể quan sát: 1. Nó chọn một số cá nhân nổi bật hơn trong việc thúc đẩy mưu đồ này, là những người, bằng cách đi lại nhiều nơi và cách siêng năng, có thể thúc đẩy thêm kế hoạch của nó. Những cá nhân này có thể được ví như các sứ đồ giả, như đã nói trong 2 Cô-rinh-tô 11:13, và những người được nhắc đến trong sách Khải Huyền 2 và 3. Chúng ta cũng có thể tìm thấy những ví dụ trong sách Công Vụ về những cá nhân đã đi từ nơi này sang nơi khác, chẳng hạn như từ Giê-ru-sa-lem đến An-ti-ốt trong Công Vụ 15, với mục đích truyền bá những giáo huấn sai lầm của họ, tương tự như cách các Sứ đồ đã đi lại để giảng dạy lẽ thật. 2. Nó có những công cụ cụ thể giảng dạy tại những khu vực cụ thể, về cơ bản hành động như những mục sư của nó trong những ranh giới được chỉ định, như đã nói trong đoạn đã trích dẫn. 3. Ngoài những người này, nó còn sử dụng những tay sai tinh vi có thể không công khai lộ diện mà thay vào đó xâm nhập vào các gia đình. Việc nó sử dụng phụ nữ cho những mục đích như vậy là chuyện thường, như thấy với Giê-sa-bên, nữ tiên tri trong Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ trong Khải Huyền 2, và tương tự trong những dị giáo ban đầu như phái Montanus. Điều này là vì những cá nhân như vậy thường nhiệt thành với những sự vụ của mình và có khả năng lừa dối và dẫn dụ đi lạc, điều mà những người khác có thể thấy khó làm. Cũng xem ra Sa-tan đôi khi ban cho họ khả năng ăn nói theo cách khiến người khác kinh ngạc. 4. Bất kể nó sử dụng ai, những cá nhân này bằng cách nào đó đều được trang bị cho những nhiệm vụ cụ thể mà họ được giao, dầu những phương pháp họ sử dụng để thực hiện sứ mệnh của mình có thể khác nhau, như quan sát được qua kinh nghiệm. Trong cách tiếp cận mà nó thực hiện, chúng ta có thể nhận ra tiến trình sau đây: 1. Nó sử dụng mọi phương tiện để làm mất uy tín và phỉ báng các Mục Sư của lẽ thật, hoặc bằng cách lên án chính định chế chức vụ mục sư, hoặc bằng cách đồng nhất mọi cá nhân đều là mục sư, điều về cơ bản cũng giống như điều trước. Chiến thuật này có thể được thấy trong cuộc nổi loạn của Cô-ra, Đa-than, và A-bi-ram, như được mô tả trong Dân Số Ký 16, điều sau này được áp dụng cho các giáo sư hư hoại trong Giu-đe 11. Ngoài ra, nếu chiến lược này thất bại, Sa-tan cố gắng làm hoen ố thanh danh của những người đang ở trong những vị trí chức vụ. Chúng ta có thể quan sát điều này xảy ra ngay cả với Sứ đồ Phao-lô, khi các giáo sư giả tại Cô-rinh-tô và Ga-la-ti truyền bá những lời vu khống chống lại ông. Lý do đằng sau chiến lược này có hai mặt: 1. Các mục sư được Chúa Giê-xu Christ bổ nhiệm và ban cho các ân tứ để bảo vệ Hội Thánh khỏi bị lung lay bởi những giáo lý hư hoại qua sự xảo quyệt của những cá nhân lừa đảo, như đã nói trong Ê-phê-sô 4:11-14. Để đạt được những mục tiêu của mình dễ dàng hơn, Sa-tan tìm cách gieo rắc sự nghi ngờ về những người canh gác và khiến họ trở nên không hiệu quả. 2. Các giáo sư của lẽ thật và các giáo sư hư hoại không thể đồng thời cùng giành được tình cảm của dân sự, và một giáo sư khó có thể có ảnh hưởng nếu không có tình cảm của thính giả của mình. Vì vậy, Sa-tan sử dụng mọi phương tiện có thể để làm mất uy tín các mục sư chân thật, vì bằng cách loại trừ họ, nó có thể tạo ra một khoảng trống cho những tay sai của mình. Tình huống này có thể được ví như hai người cầu hôn cùng tranh giành tình cảm của cùng một cô dâu; cả hai không thể cùng có được nó. Để minh họa điểm này, hãy xem xét lời của Sứ đồ trong Ga-la-ti 4:17: “Họ sốt sắng với anh em, nhưng không phải vì ý tốt; thật ra, họ muốn loại trừ anh em, để anh em sốt sắng với họ.” Xét đến mức độ tiếp cận mà ma quỷ giành được cho sự hủy diệt một khi các mục sư bị khinh thường, thì không có gì ngạc nhiên khi nó bắt đầu bằng việc loại bỏ trở ngại này khỏi đường đi của mình. Vì nó đã nhiều lần cố gắng làm điều này chống lại Sứ đồ Phao-lô vĩ đại, thì không nên ngạc nhiên khi nó tìm cách phỉ báng những người khác nữa.

Nếu chúng ta hỏi Sa-tan thực hiện mưu đồ này như thế nào, chúng ta có thể quan sát một số phương pháp cụ thể: 1. Trong khi nó không công khai thách thức khái niệm chức vụ mục sư nói chung, nó khuấy động những nghi ngờ về tính hợp pháp của một số cá nhân nhất định và về việc họ có phải là những mục sư được phong chức đúng cách hay không. Điều này rõ ràng khi chức sứ đồ của Phao-lô bị chất vấn vì ông đã không trực tiếp ở với Chúa. Do đó, trong các thư của ông gửi cho người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti, Phao-lô đã phải bảo vệ rộng rãi sự kêu gọi và chức sứ đồ của mình, thậm chí cung cấp bằng chứng như một sự ủy nhiệm và ấn của nó, như đã nói trong 2 Cô-rinh-tô 3:2-3. Lý do cho sự chất vấn này rõ ràng trong 2 Cô-rinh-tô 13:3: “Vì anh em tìm kiếm bằng chứng về Đấng Christ phán qua tôi.” 2. Sa-tan tìm cách làm mất uy tín các ân tứ của các mục sư bằng cách mô tả những sứ điệp của họ là tầm thường, cách diễn đạt của họ là đơn sơ, và hạnh kiểm của họ là thấp hèn và đáng khinh. Điều này có thể được thấy trong trường hợp của chính Sứ đồ Phao-lô vĩ đại trong 2 Cô-rinh-tô 10:1 và 11:6, nơi ông bị gọi là “thô lỗ trong lời nói.” 3. Sự làm mất uy tín như vậy thường bao gồm việc so sánh họ một cách bất lợi với những bài nói hùng hồn và lôi cuốn thuộc linh của các giáo sư hư hoại, là những bài nói mà một số người xem là những mầu nhiệm sâu nhiệm và gọi là “những sự sâu nhiệm,” như đã nói trong Khải Huyền 2:24. Dầu Chúa gọi chúng là “những sự sâu nhiệm của Sa-tan,” những người truyền bá chúng có thể không xem chúng như vậy. Đôi khi, những điều vô nghĩa không thể hiểu nổi được ngưỡng mộ trong khi những lẽ thật và bổn phận đơn sơ bị khinh thường. 4. Các giáo sư hư hoại thường khoe khoang về những sự mặc khải và những thành tựu thuộc linh của họ như thể chúng vượt trội hơn những điều của các Mục Sư của Đấng Christ. Điều này dẫn đến những sự so sánh, như thấy trong 2 Cô-rinh-tô 11:12, nơi Phao-lô đã phải đo lường những sự mặc khải và những kinh nghiệm độc đáo của chính mình với những điều của họ. 5. Họ cố gắng vẽ ra các Mục Sư của Đấng Christ là tham lam, ích kỷ, và thuộc về thế gian vì nhận tiền lương để giảng Phúc Âm, mô tả họ như đang bóc lột dân sự. Lời cáo buộc này thường xuyên được hướng vào Sứ đồ Phao-lô và được ông đề cập trong chính những Thư Tín này gửi cho người Cô-rinh-tô. 6. Khi thiếu bằng chứng, họ nêu lên những nghi ngờ về sự xảo quyệt và những việc làm lén lút của các mục sư, ám chỉ rằng họ luôn tìm kiếm lợi ích cá nhân. Điều này đã được Sứ đồ trả lời trong 2 Cô-rinh-tô 12:16-17. 7. Bất kể phong cách của một mục sư thế nào, họ đều xem xét kỹ lưỡng và chỉ trích nó. Nếu một mục sư nhu mì và dễ gần trong giao tiếp, họ gán cho ông là xác thịt và là bạn của những kẻ tội lỗi, tương tự như những lời cáo buộc chống lại Chúa phước hạnh của chúng ta. Nếu một mục sư nghiêm khắc trong việc xử lý những lỗi lầm hoặc tránh một số mối giao du nhất định, ông bị gán nhãn là không khoan dung và kiêu ngạo như ma quỷ, giống như Giăng đã bị cáo buộc. Nếu một mục sư nhận thù lao hay quà tặng, ông bị cho là tham lam và tham dục, nhưng nếu ông từ chối, điều đó bị diễn giải là thiếu tình yêu thương và sự tôn trọng, tương tự như điều đã được nói về Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô 11:10-11. 8. Các mục sư thường bị cáo buộc là kiêu ngạo, tự tôn, và khinh thường dân sự. Các giáo sư hư hoại thường tuyên bố bảo vệ tự do và những đặc quyền của dân sự chống lại điều họ nhận thức là những sự xâm phạm chuyên chế của các mục sư. Lời cáo buộc này đã được Cô-ra, Đa-than, và A-bi-ram sử dụng chống lại A-rôn và tiếp tục trong hội thánh ban đầu, như đã nói trong Giu-đe 11. 9. Họ làm cho dân sự nghi ngờ tình yêu thương của mục sư dành cho họ, mô tả bất cứ lời quở trách hay sửa trị nào cũng là sự cay đắng hay sự chửi rủa. Sứ đồ đã đề cập vấn đề này trong Ga-la-ti 4:16: “Vậy, vì tôi nói lẽ thật với anh em, nên tôi trở nên kẻ thù của anh em sao?” 10. Các mục sư thường bị buộc tội là hay thay đổi và không nhất quán, điều được sử dụng để làm giảm uy tín của họ. Người ta cáo buộc rằng họ thay đổi lập trường của mình từ năm này sang năm khác, dầu những thay đổi như vậy có thể được thúc đẩy bởi những cân nhắc về sự gây dựng. Lời cáo buộc này đã được nhắm vào Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô 1:17 để làm suy yếu trọng lượng lời nói của ông. Tương tự, chiến thuật này có thể được sử dụng chống lại những mục sư khác. Để thúc đẩy thêm mưu đồ này, bất cứ lỗi lầm cá nhân nào của một mục sư đều không bị bỏ qua mà bị phóng đại. Ngay cả khi những lỗi lầm này xảy ra trong tuổi trẻ của họ trước khi họ được hoán cải hay bước vào chức vụ, chúng cũng không bị lãng quên nếu chúng có thể được sử dụng để làm hoen ố sự kêu gọi thánh. Để ngăn chặn điều này, các mục sư được yêu cầu phải có danh tiếng tốt, ngay cả giữa những người ở ngoài hội thánh. Có khả năng các sứ đồ giả đã không ngần ngại nhắc Phao-lô về đời sống trong quá khứ và sự bắt bớ của ông. 11. Những sự khác biệt về quan điểm và những sự chia rẽ giữa các mục sư thường bị khai thác cho mục đích này, ngay cả khi chúng chỉ là bề ngoài. Chẳng hạn, các giáo sư giả đã cáo buộc Phao-lô giảng dạy một giáo lý khác với các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem, khiến Phao-lô phải giải thích sự đồng thuận giữa những giáo huấn của họ, như thấy trong Thư Tín gửi cho người Ga-la-ti. Josephus ghi nhận rằng các tiên tri giả của A-háp đã chống lại lời tiên tri của Ê-li rằng chó sẽ liếm huyết của A-háp tại Gít-rê-ên bằng cách đối chiếu nó với lời tiên tri của Mi-chê rằng A-háp sẽ chết tại Ra-mốt Ga-la-át. Tương tự, họ đã cố gắng làm suy yếu quyết tâm của Sê-đê-kia bằng cách đối chiếu lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên rằng ông sẽ không thấy Ba-by-lôn với lời tiên tri của Giê-rê-mi rằng ông sẽ bị dẫn đến đó. Dầu không có sự khác biệt thật sự nào, điều này minh họa cách họ háo hức làm trầm trọng thêm bất cứ sự bất đồng nào xem ra có giữa các tôi tớ của Đức Chúa Trời, điều phải cảnh báo các mục sư tránh những tình huống như vậy.

Thứ hai, trong khi ban đầu họ có thể không công khai phủ nhận những lẽ thật căn bản, họ dần dần dẫn nhiều người đến: 1. Chối bỏ một số lẽ thật kém căn bản hơn liên quan đến sự cai trị, sự hiệp thông trong các lễ nghi, và những vấn đề tương tự. 12. Khuyến khích sự phân rẽ trong thực hành khỏi sự thông công với những người khác dưới chiêu bài của sự tinh sạch và thuộc linh lớn hơn. Điều này được gợi ý trong Giu-đe 19, là đoạn nói đến những kẻ “tự phân rẽ, thuộc về xác thịt, không có Đức Thánh Linh,” dầu họ có thể đã giả vờ khác đi. Trong những dị giáo ban đầu, chẳng hạn như dị giáo của phái Nô-va-tian và phái Đô-na-tít, sự phân rẽ này ban đầu nhằm tránh sự ô uế của sự hiệp thông hỗn tạp. 13. Chỉ trích ngôn ngữ được các tín đồ chính thống sử dụng và cổ xúy một hình thức diễn đạt mới. Vì vậy, sứ đồ đã khen ngợi việc giữ vững khuôn mẫu của những lời lành mạnh trong 2 Ti-mô-thê 1:13. Những giáo sư hư hoại này được nói là sử dụng ngôn ngữ hoa mỹ nhưng trống rỗng, Giu-đe 16, là thứ có trọng lượng hơn những cách diễn đạt đã được sử dụng trước đây. Chẳng hạn, phái A-ri-út đã từ chối chấp nhận thuật ngữ “đồng bản thể” (trong tiếng Hy Lạp, “ὁμοούσιος”) và khiến phải cần đến một công đồng để giải quyết vấn đề. Sau đó, họ chất vấn chính lẽ thật, lập luận rằng việc đưa ra những quyết định là quá tự tin. Họ nêu lên những nghi ngờ, nói rằng: “Điều đó không rõ ràng; có nhiều điều có thể nói chống lại nó,” và những phản đối tương tự. Dưới chiêu bài của sự nghi ngờ, họ nhằm gieo rắc những sự không chắc chắn vào người khác, khiến họ dễ tiếp nhận những cách giải quyết của chính họ hơn. 14. Trình bày những hậu quả phi lý được cho là hệ quả của những lẽ thật này. Chiến thuật này đã được sử dụng chống lại những giáo lý như Sự Quan Phòng, Sự Tuyển Chọn và Sự Bỏ Mặc, và những giáo lý khác. Chẳng hạn, giáo lý về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời và sự xưng công chính bởi ân điển miễn phí đã bị cáo buộc là gợi ý rằng người ta có thể làm điều ác để đạt được những kết quả tốt, làm cho Luật Pháp trở nên vô hiệu, hay khuyến khích tội lỗi vì ân điển gia tăng, như thấy trong các chương hai, ba, và sáu của Thư Tín gửi cho người Rô-ma. 15. Làm giảm sự ghét bỏ và lòng sốt sắng của người ta chống lại những sự sai lầm và những quan điểm phi lý để hoặc giành được một mức độ dung túng nào đó cho chúng hoặc, ít nhất, ngăn chặn những sự phán xét gay gắt. Việc đạt được sự dung túng, ngay cả khi không phải là sự chấp thuận trực tiếp đối với sự sai lầm, cũng là một chiến thắng đáng kể. Thực hành này đã bị lên án trong Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ, nơi các viên chức đã để cho Giê-sa-bên dạy dỗ và các tôi tớ của Đấng Christ đã lắng nghe bà ta. Những xu hướng tương tự cũng được quan sát tại Cô-rinh-tô, khiến sứ đồ khuyên đừng trở nên lạnh nhạt đối với sự sai lầm, ngay cả khi một người không bị nó làm ô nhiễm, như đã nói trong 1 Cô-rinh-tô 15:33. Đây là cơ sở mà trên đó những kẻ dị giáo thô tục, cả xưa lẫn nay, chẳng hạn như phái Socinus, phái Arminius, các thành viên của Gia Đình Tình Yêu, và những người khác, đã cổ xúy cho sự tự do trong việc truyền bá những khía cạnh đáng ngờ của những lẽ thật cốt lõi của Phúc Âm và sự dung túng trong những vấn đề giáo lý, cùng với những nguyên tắc khác phục vụ cho mục đích của họ. 16. Nuôi dưỡng tình cảm và sự quý trọng đối với những người nắm giữ những niềm tin sai lầm, khiến họ dễ dàng tương tác và chia sẻ quan điểm của mình hơn. Điều này đạt được qua nhiều phương tiện khác nhau, chẳng hạn như ca ngợi sự nhanh nhẹn và lanh lợi của họ, mô tả họ là trang nghiêm, khắc khổ, và thánh khiết, hoặc sử dụng sự nịnh hót, sự đồng cảm và tình cảm giả tạo. Tiên tri nói dối đã được gọi là “cái đuôi” vì sử dụng những chiến thuật như vậy. Trong một số trường hợp, họ đạt được điều này bằng cách quở trách những mục sư trung thực và trung tín, có thể chỉ ra một số thiếu sót thật sự nơi họ. Điều này thường làm hài lòng những khuynh hướng xác thịt của quần chúng, như thấy trong những trường hợp đã nói trước đây. Cuối cùng, một khi tình cảm và sự quý trọng này đã được thiết lập, việc đưa vào những giáo lý và sự mê hoặc cực đoan nhất mà ban đầu hẳn đã bị chối bỏ sẽ trở nên dễ dàng hơn. Tiến trình dần dần này đã dẫn đến đỉnh cao của sự mê hoặc của Kẻ Chống Đấng Christ. Sử dụng những bước tương tự, một số người ban đầu đã phân rẽ khỏi phái Nô-va-tian và phái Đô-na-tít cuối cùng đã đón nhận những sự mê hoặc cực đoan, chẳng hạn như phái Circumcellion và phái Anthropomorphite. Những phương tiện và lập luận được sử dụng để thúc đẩy sự mê hoặc này cần được ghi nhận, bao gồm những chiến thuật sau đây hoặc tương tự. Hạnh kiểm và hành vi của những người ủng hộ sự mê hoặc được làm cho xem ra hợp lý, công bằng, và đáng khen, để không có sự nghi ngờ nào về ảnh hưởng của ma quỷ trong công việc của họ. Họ được nói là biến đổi thành những mục sư của Đấng Christ, như thấy với người Pha-ri-si là những người đã cầu nguyện dài và sống khắc khổ để giành được sự tôn trọng cho những truyền thống của họ. Mưu đồ của ma quỷ sẽ bị phá vỡ nếu nó không xuất hiện như một thiên sứ của sự sáng. Thường có một vẻ sốt sắng, kiên nhẫn, và chịu khổ giả tạo nơi những người cổ xúy sự mê hoặc, như thấy rõ trong 2 Cô-rinh-tô 11:23. Trong thực tế, người ta thường quan sát thấy rằng ngay cả những kẻ dị giáo cực đoan nhất trong giáo lý cũng thể hiện một sự giả vờ thánh khiết lớn lao trước mặt người khác, ít nhất là trong một thời gian đáng kể. Việc có những cá nhân có thẩm quyền trong hội thánh mang danh hiệu viên chức tham gia là có lợi cho mục đích này, để họ không bị xem là những mục sư của Sa-tan mà đúng hơn là những mục sư của Đấng Christ, như đã nói trong 2 Cô-rinh-tô 11:23. Nếu họ không thể đưa ra một sự kêu gọi thông thường, họ sẵn sàng phủ nhận những tuyên bố như vậy trong khi khẳng định một sự kêu gọi thiêng liêng để giảng Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Điều này có thể được thấy trong hành động của các giáo sư giả ngày xưa là những người đã tự xưng là sứ đồ và nữ tiên tri, gợi ý rằng họ sở hữu một sự kêu gọi phi thường từ Đức Chúa Trời để dọn đường cho những sự mê hoặc của họ. Họ theo đuổi những mục tiêu của mình dưới chiêu bài cổ xúy những mức độ thánh khiết và thuộc linh cao hơn, sống cách khiêm nhường hơn và đạt được những tầm cao thuộc linh lớn hơn những người khác. Một số người bề ngoài chối bỏ mọi hình thức kiêu ngạo và việc tỏ ra tôn trọng người khác, nhưng như Sứ đồ nói trong Cô-lô-se 2:18, đó là một hình thức khiêm nhường tự nguyện bao gồm việc xen vào những điều họ chưa thấy, trong khi vẫn luôn làm suy yếu những lẽ thật thông thường và đơn sơ. Một chiến thuật khác là làm hài lòng lỗ tai và những dục vọng của các cá nhân bằng những lời lẽ hoa mỹ, những khái niệm mới, và những bài diễn thuyết dài lê thê về những điều vô nghĩa được trình bày với sự tự tin lớn lao. Như Sứ đồ nói trong 1 Ti-mô-thê 1:7, họ không biết mình đang nói về điều gì hay đang khẳng định điều gì. Tuy nhiên, những bài diễn thuyết như vậy thường được những người thiếu hiểu biết và những người chối bỏ những lẽ thật đơn sơ nhận thức là những mầu nhiệm cao siêu. Họ sử dụng chiêu bài của những ý định tốt và những lợi ích cho những người họ nói chuyện. Như đã nói trong Rô-ma 16:18, “bởi những lời ngọt ngào và nịnh hót mà lừa dối những người đơn sơ.” Họ giả vờ mong muốn điều tốt cho linh hồn của những người ấy và bày tỏ sự thương hại cho sự mù lòa và hiểm nguy của họ, điều cho phép họ bước vào nhà của những người ấy và giành được tình cảm của họ, như đã nói trong 2 Ti-mô-thê 3:6, dẫn những cá nhân đơn sơ vào cảnh bị bắt làm phu tù. Chiêu bài này đã được con rắn sử dụng để lừa dối Ê-va ban đầu, hứa hẹn một lợi ích nếu bà lắng nghe nó, và cách tiếp cận này tiếp tục được các giáo sư hư hoại sử dụng, như thấy trong 2 Cô-rinh-tô 11:3. Đôi khi, họ giả vờ nghiêm khắc hơn, đặc biệt liên quan đến những vấn đề bên ngoài. Trong quá khứ, một số người đã thêm việc tuân giữ Luật Pháp của Môi-se vào Phúc Âm, trình bày nó như một con đường hoàn hảo và nghiêm ngặt hơn. Điều này đã dẫn đến việc đưa vào nhiều truyền thống trong Hội Thánh. Họ tuyên bố cung cấp sự tự do Cơ Đốc lớn hơn và sự giải thoát khỏi ách nô lệ của nhiều lễ nghi khác nhau. Họ lập luận rằng các tín đồ không nên bị ràng buộc phải tham dự những bài giảng, tuân giữ những ngày Sa-bát, cầu nguyện, ca ngợi, và những thực hành tương tự, là những điều họ xem chỉ là những hình thức và gánh nặng cho các thánh đồ, không tương thích với sự tự do và tính thuộc linh mà các tín đồ trưởng thành phải sở hữu. Khi làm như vậy, cả những kẻ lừa dối và những người bị lừa dối đều được hứa hẹn sự tự do, nhưng cuối cùng họ lại trở thành tôi mọi cho sự hư hoại. Có một sự nhấn mạnh mạnh mẽ vào việc tuyên bố biết ý muốn của Đấng Christ và tự tin trích dẫn những tác phẩm của các sứ đồ của Ngài theo cách xem ra thuyết phục. Chẳng hạn, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2 nói đến Thánh Linh, Lời, và Thư như đến từ Phao-lô, dầu chính Phao-lô phủ nhận những cách diễn giải đã bị áp đặt lên ông. Họ thường viện đến thẩm quyền của con người và đặt những thẩm quyền này đối nghịch với những người chống lại những sự sai lầm của họ. Người Pha-ri-si đã trích dẫn Môi-se, và phái Ni-cô-la đã nhắc đến Ni-cô-la. Có khả năng các sứ đồ giả từ Giê-ru-sa-lem đã đặt thẩm quyền của những sứ đồ khác đối nghịch với thẩm quyền của Phao-lô, gợi ý rằng họ đã giảng cùng một sứ điệp tại Giê-ru-sa-lem. Thường xuyên, những điểm yếu của những cá nhân nổi bật bị khai thác và được sử dụng như những lập luận chống lại lẽ thật. Nhiều người bị xúi giục nêu lên những câu hỏi và những vấn đề gây tranh cãi (như người Pha-ri-si thường làm bằng cách sai những tay sai của mình đến với Đấng Christ) để giành được một lợi thế nào đó, giăng bẫy những người đứng về phía lẽ thật.

Đôi khi, hắn vận dụng lý trí con người và làm mất uy tín bất cứ điều gì xem ra trái với lý trí ấy. Đây là nền tảng cho việc người Sa-đu-sê và một số người Cô-rinh-tô chối bỏ sự sống lại, như được nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 15. Tương tự như vậy, phái Socinus và những người khác vẫn tiếp tục thách thức ngay cả những lẽ thật căn bản nhất của Phúc Âm trên những nền tảng này. Ngược lại, một số người chối bỏ mọi sự vận dụng lý trí, học thức hay sự khôn ngoan, khiến họ bị mô tả là những kẻ vô lý trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3, và là thú vật vô tri trong 2 Phi-e-rơ 2 và Giu-đe 10. Họ cố gắng hết sức để chiếm được thiện cảm của các nhà cầm quyền dân sự và để trình bày các mục sư, đặc biệt là những người sốt sắng chống lại họ, như những kẻ đáng ghét và đáng ngờ trước các nhà cầm quyền ấy. Việc đạt được điều này đem lại lợi thế gấp đôi cho sự nghiệp của họ, vì nó làm mạnh thêm cho họ trong khi làm suy yếu lẽ thật. Chúng ta có thể thấy chiến lược này trong hành động của các tiên tri giả ngày xưa (1 Các Vua 22, Giê-rê-mi 26, A-mốt 7), trong những nỗ lực của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nhằm xúi giục người La Mã chống lại Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và trong những nỗ lực của phái Arius và các dị giáo khác. Các phái viên của Antichrist vẫn luôn tìm cách xúi giục các nhà cầm quyền dân sự chống lại các mục sư trung tín, mô tả họ như những nhân vật rất bị ghét bỏ. Họ dùng nhiều phương cách khác nhau để thực hiện điều này: Họ tuyên bố mình vâng phục các quan quyền hơn, và cáo buộc các mục sư trung tín là không tôn trọng thẩm quyền của quan quyền, một chiến lược mà họ biết sẽ làm hài lòng các quan quyền. Như vậy, sự trung tín của các mục sư chân thật bị mô tả sai lệch thành sự bất tuân và lòng căm ghét, trong khi sự nịnh hót của những kẻ chống đối họ lại được trình bày như sự tôn trọng và vâng phục. Họ cáo buộc các mục sư trung tín là những kẻ gây bè phái, gây rối, gieo sự nổi loạn, phá rối sự bình an, và không ngừng khuấy động dân chúng, cản trở kế hoạch của họ và làm suy yếu thẩm quyền của các quan quyền. Lời cáo buộc này có thể thấy trong Công Vụ 24:5. Họ gieo rắc những lời vu khống vô căn cứ chống lại các mục sư, cáo buộc họ phạm những tội lỗi nghiêm trọng. Chẳng hạn, Athanasius và những người khác bị phái Arius buộc tội giết người và ngoại tình, với một số bằng chứng được cho là đã được đưa ra. Ngay cả Constantine cũng được cho biết rằng Athanasius đã can thiệp vào các việc dân sự, điều làm suy yếu thẩm quyền của ông, bằng cách cấm xuất khẩu ngũ cốc khỏi Ai Cập. Họ kháng cáo lên các quan quyền, vượt trên các tòa án của Hội Thánh, và khẳng định thẩm quyền tuyệt đối của các quan quyền trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh. Các dị giáo thường dùng cớ này để che chở cho mình cho đến khi các quan quyền quay lại chống họ, lúc ấy họ cũng gạt bỏ các quan quyền sang một bên, như thấy trong cách làm của phái Socinus và phái Arminius. Họ trình bày các mục sư trung tín như những kẻ không thể chịu đựng nổi vì những lời cảnh báo thẳng thắn của họ, cho rằng những mục sư như vậy không nên được dung chịu vì họ công khai thách thức thẩm quyền, làm suy yếu uy tín của những người tuyên bố tôn trọng thẩm quyền ấy. Thủ đoạn này rõ ràng trong cách A-ma-xia, thầy tế lễ của Bê-tên, trình bày về A-mốt trong A-mốt 7:10, và trong cách các tiên tri giả thời của ông thường trình bày về Giê-rê-mi. Họ mô tả các mục sư trung tín như những kẻ vô cớ khẳng định một dạng không thể sai lầm nào đó và qua đó hạ thấp những người khác. Họ làm điều đó một cách táo bạo, cố gắng làm mất uy tín các mục sư trung tín như những cá nhân tầm thường không đáng tin cậy, như thấy trong các trường hợp đã dẫn (1 Các Vua 22 và Giê-rê-mi 28). Thường thì những lời bóng gió và nịnh hót của họ thúc đẩy hiệu quả các mưu đồ của họ. Augustine cáo buộc phái Donatus đã dùng câu “quoniam apud nos solum justitia habet locum” (vì chỉ ở giữa chúng ta mới có sự công chính) trong các giao thiệp của họ với Julian, ngay cả khi họ biết ông đã bội đạo (Epist. 48). Khía cạnh cuối cùng của điều này là cách thức âm mưu này được thực hiện bởi những giáo sư hư hoại như vậy, cách thức có thể không đồng nhất cho mọi người nhưng có thể nhận biết qua nhiều đặc điểm khác nhau. Nó được thực hiện một cách kín đáo và tinh vi; họ bước vào bằng những lời bóng gió, tỏ ra hoàn toàn khác với bản chất thật của họ. Họ dùng sự giả hình; như được nhắc đến trong 1 Ti-mô-thê 4, họ nói những điều giả dối trong khi giả vờ là người tin kính và là bạn của cả tôn giáo lẫn lẽ thật. Đôi khi nó được thực hiện với cường độ lớn, như thể đập mạnh vào lòng của người nghe. Điều này đạt được qua việc dùng những lời lẽ hoa mỹ, những lời đe dọa tuyệt đối, những lời khẳng định đầy tự tin, và cách truyền đạt đầy nhiệt huyết, tạo nên cảm giác mạnh mẽ và quyền lực. Nó được ví như một trận lụt trong Khải Huyền 12 và được gọi là sự lừa dối mạnh mẽ trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2. Họ theo đuổi điều này với sự siêng năng không lay chuyển, không bỏ sót bất cứ điều gì. Họ khoác lấy vẻ ngoài đơn sơ, sốt sắng và chân thành, thường tuyên xưng như vậy, như được chứng minh trong các ví dụ trước đó và trong Ga-la-ti 4:17. Họ làm điều đó với sự táo bạo lớn, như thấy trong sự sẵn lòng chịu khổ hay liều mình vì niềm tin của họ, thậm chí đến mức đối mặt với tổn hại thân thể hay sự chết. Họ có thể giữ vững lập trường của mình trong lúc bệnh tật và trên giường chết, như được minh họa bởi Giê-sa-bên và những kẻ theo bà trong Khải Huyền 2:21-22. Họ tỏ ra tự tin vào phán đoán của chính mình và coi thường người khác. Họ khẳng định mọi điều với sự chắc chắn, không ngần ngại nói xấu các cá nhân riêng tư, các viên chức và các thánh lễ, như thấy trong 2 Phi-e-rơ 2:10. Bằng cách xem xét những đặc điểm này, chúng ta có thể bắt đầu hiểu sự lừa dối đạt được sức mạnh và sự thịnh hành như thế nào liên quan đến những người truyền bá giáo lý hư hoại này. Bây giờ, chúng ta hãy hướng sự chú ý sang khía cạnh thứ ba: vai trò của dân chúng trong việc thúc đẩy sự lừa dối này. Chúng ta có thể nhận diện ba yếu tố góp phần vào điều này: Hành vi tội lỗi trong quá khứ của dân chúng, điều có thể làm mạnh thêm sự lừa dối khi nó đóng vai trò như hậu quả công bằng cho những vi phạm trước đó của họ. Tuy nhiên, chúng ta đã bàn về những tội lỗi này rồi. Tính khí hiện tại của dân chúng, hay đúng hơn, tính khí của họ vào thời điểm đó, có thể ảnh hưởng đáng kể đến tính dễ bị cám dỗ của họ. Các yếu tố góp phần vào điều này bao gồm: Sự nhẹ dạ và không ổn định trong việc bám giữ lẽ thật, được gọi là “những linh hồn không vững vàng” trong 2 Phi-e-rơ 2:14. Khuynh hướng tìm kiếm sự mới lạ và không ưa giáo lý đơn sơ, như được nhắc đến trong 2 Ti-mô-thê 4:3. Sự sẵn sàng quá mức để tin các thần mà không có sự phân biệt đúng đắn, như được minh họa trong việc hội thánh Ga-la-ti nhanh chóng tiếp nhận một Phúc Âm khác (Ga-la-ti 1:6, 3:1). Cảm giác an toàn theo xác thịt mà bỏ qua lương tâm, cùng với những cá nhân kiêu ngạo và tự ý, như được ghi trong 2 Phi-e-rơ 2:10. Trạng thái này khiến họ dễ bị cám dỗ hơn. Dân chúng thường góp phần vào sự sa ngã của chính mình bằng cách: Tham gia những cuộc trò chuyện không cần thiết và thân mật với những cá nhân như vậy. Đến nghe các bài giảng hay sự dạy dỗ của họ. Mua hay đọc sách của họ. Tham gia tranh luận, tiếp nhận những nghi ngờ và lập luận của họ, biện hộ cho quan điểm của họ, và tránh những phương tiện có thể giúp họ trở lại với lẽ thật. Điều này thường đi kèm với định kiến chống lại những người đang cố gắng dẫn họ trở lại. Những hành động này thường ứng nghiệm lời tiên tri rằng “các tiên tri dạy những điều dối trá, và dân ta ưa thích như vậy.” Khi tất cả những yếu tố này kết hợp lại, không có gì ngạc nhiên khi sự lừa dối lớn có thể thịnh hành. Chúng ta đã trình bày chi tiết những điểm này không chỉ để xác nhận lẽ thật mà còn để cung cấp một cái nhìn tổng quan ngắn gọn về những chiến lược mà ma quỷ sử dụng qua những kẻ lừa dối xảo quyệt. Chương VII: Các Bổn Phận Trước Các Sai Lầm Và
Sự Lừa Dối Bây giờ, chúng ta phải xem xét bổn phận đòi hỏi điều gì khi sự lừa dối, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, đang thịnh hành hoặc rất có khả năng sẽ thịnh hành. Không thể phủ nhận rằng một sự đáp ứng là cần thiết và phải có khi mối nguy hiểm lớn như vậy. Hơn nữa, rõ ràng là cần một sự đáp ứng phi thường vì vấn đề này vượt quá mức thông thường. Vì vậy, phương thuốc phải tương xứng và kịp thời. Như đã nói trong Ga-la-ti 5:9, “một chút men làm dậy cả đống bột,” và kinh nghiệm cho thấy những vấn đề như vậy ăn mòn và làm hư hoại như chứng hoại thư (2 Ti-mô-thê 2:17). Thách thức nằm ở việc xác định đường lối hành động thích hợp, điều đòi hỏi không chỉ lòng tin kính, sự sốt sắng và lương tâm, mà còn cả sự khôn ngoan và thông minh. Câu trả lời cho câu hỏi này áp dụng cho ba hạng người: 1. Các viên chức của Hội Thánh, đặc biệt là các mục sư. 2. Các quan quyền. 3. Các cá nhân riêng tư. Tuy nhiên, trước khi đưa ra câu trả lời dứt khoát, chúng ta sẽ: 1. Nhận diện điều gì không phải là phương thuốc cần thiết. 2. Phác thảo điều gì được đòi hỏi nhưng chưa đủ. 3. Giải thích điều gì xem ra là sự đáp ứng đầy đủ. Bắt đầu với điểm thứ nhất, phải tránh hai cực đoan, chúng ta sẽ trình bày trong hai khẳng định. Khẳng định 1: Sự dung túng tuyệt đối và không hạn chế đối với mọi sai lầm và những người bênh vực chúng không phải là phương thuốc thích hợp cần thiết trong tình huống như vậy liên quan đến những điều ác này. Điều này phải rõ ràng, ngay cả khi chúng ta chỉ xem xét những gì chứa đựng trong các thư gửi cho bảy hội thánh trong Khải Huyền chương 2 và 3. 1. Trong lời khen ngợi thiên sứ của Ê-phê-sô (Khải Huyền 2:2), có ghi rằng người không thể dung túng hay chịu đựng những kẻ ác, tức là các sứ đồ giả. Vì vậy, sự chịu đựng không thể là bổn phận, vì Đấng Christ khen ngợi điều ngược lại. 2. Bẹt-găm bị quở trách (Khải Huyền 2:14) vì họ cho phép những cá nhân ở giữa họ nắm giữ giáo lý của Ba-la-am. 3. Thư gửi cho Thi-a-ti-rơ (Khải Huyền 2:20) nói rõ ràng: “Ta có mấy điều trách ngươi, vì ngươi để cho Giê-sa-bên dạy dỗ và quyến dụ các tôi tớ Ta.” Điều này hết sức rõ ràng. Đáng chú ý là sự không dung túng này được khen ngợi ở Ê-phê-sô, nơi mọi việc trong tình trạng riêng của họ chưa hoàn toàn đúng đắn, trong khi các hội thánh khác bị quở trách vì bỏ qua khía cạnh này, ngay cả khi tình trạng riêng của họ là đúng đắn. Điều này chứng tỏ Chúa ưa thích sự sốt sắng chống lại những gương xấu như vậy và ghét sự dung túng chúng. Điểm này được củng cố bởi những gì đã nói trước đây trong phần giáo lý và các thực hành được ghi lại trong Kinh Thánh, qua cả các ví dụ lẫn các mạng lệnh liên quan đến vấn đề này. Sự làm rõ thêm sẽ được cung cấp trong phần tích cực của sự hướng dẫn này. Bất chấp bất cứ sự khôn ngoan nào của con người và sự miễn cưỡng đối đầu với các cá nhân trong tình trạng như vậy bằng bất cứ cách nào khác ngoài sự dung túng tuyệt đối, ít nhất liên quan đến những tình trạng này tự chúng, rõ ràng là đây không phải là đường lối Đức Chúa Trời đã định hay phương thuốc Ngài đã chỉ định. Vì vậy, không có lời hứa về phước lành của Ngài trên đó, mặc dù đôi khi Chúa, Đấng tuyệt đối tể trị, có thể, mà không dùng bất cứ phương tiện nào, trấn áp và giới hạn một trận lụt sai lầm, ngay cả khi dân chúng có tội dung túng. Tuy nhiên, kết quả không nên được quy cho sự dung túng tội lỗi mà cho sự hạ mình đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Khẳng định 2: Mặt khác, chúng ta khẳng định rằng việc theo đuổi không phân biệt, cứng nhắc, đồng nhất đối với mọi điều bị xem là sai lầm, hay đối với mọi cá nhân bị nhiễm ở mức độ nào đó, không phải là phương thuốc thích hợp hay bổn phận cần thiết trong tình huống như vậy. Cũng như không phải mọi sai lầm hay cá nhân đều giống nhau, cùng một cách tiếp cận không nên được áp dụng một cách nhất quán vì điều có thể có lợi trong một trường hợp có thể gây hại trong trường hợp khác. Vì vậy, phải có những sự phân biệt khôn ngoan liên quan đến các gương xấu thực tiễn và các cá nhân bị nhiễm bởi các gương xấu hay tính khí khác nhau. Con người phải hành động theo cách có khả năng nhất để đạt được mục đích cuối cùng, mục đích luôn phải là sự gây dựng. Vì vậy, không có quy tắc tuyệt đối nào có thể được áp dụng phổ quát cho mọi trường hợp và cá nhân, như đã nhắc trước đây. Ngay cả chính các Sứ đồ cũng phân biệt giữa các cá nhân và các gương xấu, tùy theo hoàn cảnh. Đôi khi họ thực thi sự dứt phép thông công, như thấy trong các trường hợp của Hy-mê-nê và Phi-lê-tô; vào những lúc khác, họ cung cấp sự dạy dỗ về giáo lý, như Phao-lô đã làm với các thành viên hội thánh ở Cô-rinh-tô và Ga-la-ti. Một số người bị đưa ra lời đe dọa, nhưng không bị dứt phép thông công, như trong trường hợp các giáo sư giả trong các hội thánh này. Trong một số tình huống, một Sứ đồ duy nhất không đưa ra quyết định cuối cùng về giáo lý, mà một hội nghị được triệu tập theo cách tư pháp và có thẩm quyền để giải quyết vấn đề, như trong Công Vụ 15. Lý do đằng sau những sự phân biệt này như sau: 1. Các sai lầm của Hy-mê-nê và Phi-lê-tô vốn nghiêm trọng, vì chúng phá hoại đức tin và được giữ vững một cách ngoan cố và phạm thượng. 2. Phao-lô cung cấp sự dạy dỗ và lý luận với dân Cô-rinh-tô thay vì dùng đến sự quở trách nghiêm khắc nhất. Điều này là vì họ không phải là những kẻ quyến dụ mà đã bị người khác dẫn đi lạc. Họ không thể bị xem là ngoan cố mà có thể đã phạm tội vì sự yếu đuối. Vì vậy, những phương tiện nhẹ nhàng và dịu dàng hơn được dùng để đem họ trở lại. 3. Người Cô-rinh-tô là một hội chúng lớn, vì vậy sự dứt phép thông công hay trục xuất không thể được kỳ vọng sẽ đạt được mục đích dự định của nó. 4. Họ lúc ấy đang ở trong tình trạng rối loạn, chất vấn thẩm quyền của các Sứ đồ. Như vậy, Phao-lô tìm kiếm sự tái thừa nhận của họ để bảo đảm rằng cả lời nói lẫn các biện pháp kỷ luật của ông đều có trọng lượng. Nếu ông áp đặt những hình phạt nghiêm khắc trong lúc họ bất ổn, họ có thể đã càng xa rời sự vâng phục hơn. Những ví dụ này minh họa bản chất của gương xấu hay sai lầm và những sự đáp ứng thích hợp. 3. Ông đe dọa cắt bỏ các giáo sư hư hoại vì họ là những người lãnh đạo và quyến dụ, đáng bị đối xử nghiêm khắc hơn những người có thể đã bị say mê bởi cùng những sai lầm ấy. Tuy nhiên, bất chấp lời đe dọa, ông kiềm chế không hành động ngay lập tức, không phải vì tôn trọng các giáo sư hư hoại hay dung túng sai lầm của họ, mà vì quan tâm đến những người đáng thương bị quyến dụ. Phao-lô trì hoãn sự phán xét, ngay cả khi các phương tiện đã sẵn sàng để trừng phạt mọi sự bất tuân. Ông làm vậy vì những người này, có định kiến chống lại ông và đang ở dưới ảnh hưởng của các giáo sư này, có thể đã có khuynh hướng bám lấy họ hơn và bỏ rơi Phao-lô trong tình trạng khốn khổ của họ. Điều này sẽ gây hại hơn cho họ. Vì vậy, ông tìm cách trước hết để sự vâng phục của họ được chứng tỏ. Khi làm vậy, ông không chỉ tha cho dân chúng mà còn tha cho các giáo sư hư hoại này một thời gian, tất cả vì mục đích gây dựng dân chúng, như có thể suy ra từ 2 Cô-rinh-tô 10:6 và 2 Cô-rinh-tô 12:19. Cuối cùng, tôi đã nhắc rằng đôi khi các Hội nghị hay Hội đồng được triệu tập, như thấy trong Công Vụ 15. Điều này không phải là trường hợp trong các tình huống khác vì nhiều lý do. Thứ nhất, trong trường hợp riêng này, sai lầm là mới và có khả năng được nhiều người trong Hội Thánh tôn trọng. Vì vậy, một Hội đồng các Viên chức được
triệu tập để đưa ra quyết định, điều không cần thiết một khi quyết định ấy đã được đưa ra. Các mục sư có trách nhiệm duy trì quyết định ấy về mặt giáo lý và kỷ luật, như chúng ta thấy Phao-lô làm trong các thư của ông gửi cho người La Mã và người Ga-la-ti liên quan đến kết luận của Hội nghị trước đó. Thứ hai, Hội nghị này không được triệu tập vì thiếu hiểu biết (vì bất cứ Sứ đồ nào, trong tư cách của mình, đều được cảm hứng một cách không thể sai lầm để đưa ra quyết định và đã giải quyết vấn đề này trước đây trong sự dạy dỗ của họ). Đúng hơn, nó được triệu tập để làm tăng thêm trọng lượng cho quyết định và làm tiền lệ cho các trường hợp trong tương lai. Thứ ba, sai lầm đang lan rộng ảnh hưởng không chỉ một địa điểm mà nhiều Hội Thánh, và nhiều Tín đồ có khả năng có nguy cơ bị ảnh hưởng bởi nó. Vì vậy, cần một phương thuốc đáng kể. Cuối cùng, cần cả sự hướng dẫn về giáo lý lẫn những chỉ dẫn thực tiễn về cách cư xử trong những thời điểm như vậy, để tránh rơi vào bẫy của sai lầm ở một phía và gây sự vấp phạm ở phía khác, như rõ ràng từ các sắc lệnh của Hội nghị ấy. Vì vậy, trong những trường hợp có mối quan tâm lớn và chung như thế này, các cá nhân không chỉ nên làm tròn bổn phận của mình trong vai trò của họ mà còn hợp tác, dù theo cách tư pháp hay ngoài tư pháp, tùy hoàn cảnh đòi hỏi, để bàn bạc và tham vấn về những vấn đề có tầm quan trọng đáng kể như vậy. Vì Hội Thánh là một thân thể, một bước sai lầm duy nhất có thể gây nguy hiểm cho toàn thể, và sự lơ là trong một phần hay một vị trí có thể cho phép kẻ thù xâm nhập và tàn phá. Vì vậy, trong một số trường hợp, sự hợp tác lẫn nhau là cần thiết, mặc dù một cuộc họp chính thức không phải lúc nào cũng cần thiết. Không ai nên tạm ngừng bổn phận trực tiếp của mình nếu một cuộc họp như vậy không thể được sắp xếp. Lời giải thích này nhấn mạnh nhu cầu phân biệt giữa các sai lầm, các cá nhân và các tình huống. Chương VIII Sự Nhẫn Nhịn Đối Với Một Số Sai Lầm Nếu câu hỏi nảy sinh về cách thực hiện sự phân biệt này hay cách xác định khi nào được phép thực thi một chút nhẫn nhịn mà không có tội và khi nào thì không, chúng ta phải thừa nhận rằng đó quả là một nhiệm vụ đầy thách thức. Chúng ta sẽ không cố gắng đưa ra câu trả lời thấu đáo hay dứt khoát cho các trường hợp cụ thể. Tuy nhiên, chúng ta tin rằng việc xem xét những sự phân biệt tổng quát này sẽ hữu ích, và việc áp dụng chúng là cần thiết trong vấn đề này. Chúng ta nên phân biệt giữa một số sai lầm và gương xấu dựa trên mức độ nghiêm trọng và sự rõ ràng của chúng. Một số sai lầm, như Phi-e-rơ gọi chúng trong 2 Phi-e-rơ 2:1-2, là nguy hại và đáng bị hư mất. Những sai lầm này trực tiếp chống lại các lẽ thật thiết yếu của Lời Đức Chúa Trời, liên quan đến những thực hành thô thiển, và gây nguy hiểm cho linh hồn của những người nắm giữ chúng. Chúng không phải là những sự yếu đuối đơn thuần mà phản ánh những nguyên tắc nền tảng. Nhiều sai lầm và thực hành thuộc hạng này. Mặt khác, có những sai lầm chống lại lẽ thật nhưng vốn không phá hoại các niềm tin nền tảng của đức tin. Những sai lầm này có thể hấp dẫn nhiều Thánh đồ chân thật, và các cá nhân nắm giữ chúng vẫn có thể đến gần Đức Chúa Trời và vào Thiên đàng, ngay cả khi họ giữ những niềm tin này cho đến khi qua đời. Nhiều vấn đề được tranh luận giữa các nhà thần học chính thống thuộc hạng thứ hai này. Trong khi mọi điều đều có yếu tố đúng hay sai, không phải mọi sai lầm đều quan trọng hay đáng kể như nhau. Ví dụ về loại sai lầm thứ nhất bao gồm những nỗ lực của các sứ đồ giả nhằm đưa thực hành Luật lễ nghi vào cùng với Đấng Christ cho sự xưng công chính và việc pha trộn các việc làm đạo đức và lễ nghi, như được quan sát trong các Thư gửi cho người La Mã và người Ga-la-ti. Còn về hạng thứ hai, hãy xem xét các cuộc tranh luận về những hạn chế trong ăn uống và các vấn đề tương tự, như được nhắc đến trong Rô-ma 14 và các Thư Cô-rinh-tô. Không nên có sự dung túng đối với các sai lầm thuộc loại thứ nhất, và Chúa lên án chúng. Trong các Thư gửi cho người La Mã và người Cô-rinh-tô, Phao-lô mạnh mẽ chống đối và quở trách những sai lầm này, ngay cả khi sứ điệp của ông bị tiếp nhận kém, và dân chúng có khuynh hướng xem ông như kẻ thù vì nói lẽ thật, như thấy trong Ga-la-ti 4. Ông không kiềm giữ sự chỉ trích của mình vì ngay cả một lượng nhỏ những sai lầm như vậy cũng có thể lây nhiễm toàn thể cộng đồng và làm suy yếu hiệu quả chức vụ của ông ở giữa họ. Liên quan đến các sai lầm thuộc loại thứ hai, sự điều độ là cần thiết, và các Mục sư không phải lúc nào cũng có bổn phận đưa ra những lời quở trách hay khiển trách về giáo lý hay tư pháp. Không phải lúc nào các Mục sư cũng cần nhấn mạnh việc thuyết phục mọi người nắm giữ niềm tin trái với lẽ thật, đặc biệt khi vấn đề không thuộc nền tảng hoặc không ảnh hưởng trực tiếp và rõ ràng đến các vấn đề đức tin hay làm hư hoại đạo đức. Việc khiển trách những vấn đề như vậy càng ít cần thiết hơn. Các Thư tín không chủ yếu giải quyết những vấn đề này. Như chúng ta có thể thấy trong Rô-ma 14 và các Thư Cô-rinh-tô, trong các cuộc tranh luận về những hạn chế trong ăn uống và việc ăn của cúng thần tượng, Phao-lô nhấn mạnh sự nhẫn nhịn thay vì đi sâu vào những vấn đề này. Ông không ràng buộc cứng nhắc các cá nhân vào phía này hay phía kia, miễn là hành động của họ không phá rối sự hiệp một và tình yêu thương. Vì vậy, trong khi có những vấn đề mà Phao-lô không đưa ra sự dung túng và cung cấp những quyết định có thẩm quyền, có những vấn đề khác ở giữa các Thánh đồ trong các Thư tín này mà ông tìm cách hòa giải và khuyến khích sự nhẫn nhịn lẫn nhau thay vì đưa ra những phán quyết dứt khoát. Bạn có thể tìm thấy các ví dụ về cách tiếp cận này trong Rô-ma 14, 1 Cô-rinh-tô 8, Phi-líp 2, và các đoạn khác. Có một số lẽ thật và thực hành hiển nhiên và có thể được chứng minh vững chắc bằng ánh sáng của Lời cho một người tìm kiếm vô tư và không thiên vị. Cũng có những sai lầm và gương xấu trái ngược hiển nhiên ngay lập tức, và có lẽ ngay cả đối với lương tâm tự nhiên, là như vậy. Vì vậy, ngay cả khi các cá nhân cố gắng bóp méo mọi điều và lập luận như Hy-mê-nê và Phi-lê-tô đã làm trong 2 Ti-mô-thê 2:17, tuyên bố rằng không có sự sống lại trong tương lai vì Kinh Thánh nói về một sự sống lại thuộc linh đã xảy ra rồi trong các tín đồ, lẽ thật vẫn có thể được chứng minh bằng những lập luận Kinh Thánh vững chắc cho những người có sự hiểu biết thông thường. Một số điều có thể là lẽ thật, và trong khi một số cá nhân có thể suy ra chúng từ Kinh Thánh qua nhiều hệ quả khác nhau, chúng có thể không rõ ràng như nhau đối với nhiều người. Đây là lý do tại sao ngay cả những cá nhân học thức và tin kính cũng có thể khác nhau trong sự hiểu biết của họ về một số lẽ thật nhất định. Chúa cho phép những sự khác biệt này tồn tại để kiềm chế sự kiêu ngạo của con người và nhấn mạnh tầm quan trọng của sự khiêm nhường và tiết độ. Điều này có thể áp dụng ngay cả cho những vấn đề ít quan trọng hơn. Sứ đồ gọi những điều này là “những sự cãi lẫy về nghi ngờ” trong Rô-ma 14:1 vì chúng là những vấn đề mà trong đó không có đủ sự rõ ràng để làm yên lòng những người thông thường hoặc để bác bỏ dứt khoát những tuyên bố trái ngược của các đối thủ. Ví dụ về những vấn đề như vậy bao gồm các gia phả và các chủ đề khác được Phao-lô nhắc đến trong 1 Ti-mô-thê 1:4, mà ông mô tả là “vô tận” vì không có nền tảng vững chắc để xây dựng trên đó, và một câu hỏi sinh ra một câu hỏi khác. Kết quả là, chính những nguyên tắc cần thiết để làm rõ những vấn đề này cũng là đối tượng của
sự tranh chấp. Ngay cả những người nổi bật trong sự hiểu biết của họ cũng chỉ biết một phần, vì vậy việc kỳ vọng sự đồng thuận phổ quát trong những vấn đề như vậy là đầy thách thức. Về phương diện này, chúng ta khẳng định rằng cần sự quyết đoán lớn hơn trong hạng lẽ thật thứ nhất so với hạng thứ hai. Trong khi một chút nhẫn nhịn là cần thiết trong hạng thứ hai, theo thực hành của các Sứ đồ trong Kinh Thánh, đó cũng là vấn đề cần thiết. Tuy nhiên, chúng ta phải thận trọng không tỏ ra thiên vị đối với các lẽ thật, dù hiển nhiên hay có thể tranh cãi, như các cá nhân thường có khuynh hướng làm. Tốt hơn là đánh giá những lẽ thật này dựa trên sự đồng thuận chung của những người tin kính và học thức xuyên suốt lịch sử, ngay cả khi đã tồn tại những sự khác biệt, miễn là đã có sự điều độ trong những bất đồng này. Sự đánh giá này không nên chỉ dựa vào một thời đại hay thời điểm riêng nào khi một điểm nào đó có thể đã được tranh luận mãnh liệt hơn so với các thời điểm khác. Thay vào đó, nó nên là một sự đánh giá rộng hơn, đặc biệt khi các lập luận ở hai phía thiếu loại rõ ràng hiện diện trong các lập luận cho các lẽ thật khác được trình bày đầy đủ trong Kinh Thánh và đã được những cá nhân tin kính và học thức khắp các thời đại đồng thuận rộng rãi. Chúng ta cũng nên phân biệt giữa các sai lầm và các hệ quả của chúng hay các thực hành phát sinh từ chúng. Trong khi một số sai lầm có thể được dung túng tự chúng, các hệ quả của chúng không nên được dung túng. Hơn nữa, nhu cầu giải quyết những hệ quả này có thể khác nhau từ một hội thánh hay một thời điểm này sang hội thánh hay thời điểm khác, vì các kết quả của sự phân rẽ, bè phái, chia rẽ, v.v., đôi khi có thể theo sau ngay cả từ những sai lầm nhỏ. Vì những hệ quả này luôn gây hại cho sự gây dựng, chúng không bao giờ nên được dung túng một cách tuyệt đối, ngay cả khi chúng phát sinh từ nền tảng nhỏ nhất. Chẳng hạn, nói “Tôi thuộc về Phao-lô,” hay “Tôi thuộc về A-bô-lô,” hay xem một người giảng đạo là tốt hơn người khác có thể xem ra không quan trọng. Nhưng khi những sự chia rẽ này bắt đầu xé nát hội thánh và tạo ra các bè phái ở Cô-rinh-tô, chúng không nên được dung túng mà nên bị quở trách. Trong ví dụ trước về sự khác biệt trong ăn uống, Sứ đồ luôn lên án sự vấp phạm và sự phân rẽ phát sinh từ đó, mặc dù ông không quy định dứt khoát các thực hành riêng hay đưa ra các khiển trách cho chính các niềm tin ấy. Tương tự, một người có thể tin rằng việc giữ ngày thứ nhất trong tuần không được luật pháp thiêng liêng quy định, và niềm tin này có thể được dung túng. Tuy nhiên, nếu một người chủ động thúc đẩy việc thay đổi thực hành này hay từ chối tuân giữ nó, gây vấp phạm cho người khác, hành vi như vậy sẽ không thể dung túng được. Điều tương tự áp dụng cho những sự khác biệt và sai lầm liên quan đến việc quản trị hội thánh, như các mô hình Giám mục và Hội chúng. Tự chúng, những sự khác biệt này có thể được dung túng trong các cá nhân khi chúng không được truyền bá đến mức gây cho người khác vấp ngã hay kéo họ đi lạc. Nhưng nếu những sự khác biệt này được thúc đẩy tích cực trong thực hành, dẫn đến sự chia rẽ trong một hội thánh và nâng chúng lên trên hình thức quản trị hội thánh chân thật được Lời thiết lập, thì chúng không nên được dung túng. Trong những trường hợp như vậy, lẽ thật cần được bảo vệ, và những trở ngại cho sự gây dựng, phát sinh từ sự chia rẽ hay sự xao lãng của hội thánh, nên được loại bỏ. Nhu cầu giải quyết những vấn đề này có thể lớn hơn vào một thời điểm so với thời điểm khác, vì một số sự vấp phạm nhất định có thể kích hoạt sự phân rẽ và phá rối trật tự và sự hiệp một trong một hội thánh hay trong một giai đoạn hơn so với hội thánh hay giai đoạn khác. Đây là lý do tại sao chúng ta thấy, trong Công Vụ 15, một số biện pháp được đưa vào trong sắc lệnh để ngăn ngừa sự phân rẽ và gương xấu, trong khi giáo lý về việc bãi bỏ Luật lễ nghi ít rõ ràng hơn. Một số điều được dung túng giữa dân ngoại nhưng không giữa người Do Thái trong một thời gian, như phép cắt bì và mọi thực hành lễ nghi của Luật pháp, mà người Do Thái đã tuân giữ trong một giai đoạn. Kinh nghiệm và lý trí xác nhận cách tiếp cận này, như được phản ánh trong lời của Phao-lô, “Với người Do Thái, tôi trở nên như người Do Thái, và tôi trở nên mọi sự cho mọi người, v.v.” Điều này không hàm ý sự giả dối hay thỏa hiệp trong các vấn đề thiết yếu, mà đúng hơn là một cách tiếp cận linh hoạt đối với các vấn đề hợp pháp dựa trên hoàn cảnh cụ thể của những người được nói đến. Sự linh hoạt này áp dụng cho cả các cá nhân lẫn các hội thánh. Chúng ta sẽ phân biệt giữa sự việc và con người. Đôi khi sẽ thích hợp để khiển trách một lỗi lầm hay sai lầm trong con người, như Phao-lô đã làm với người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti, nhưng có thể không thích hợp để khiển trách chính những con người ấy. Ông quả thật đã quở trách những cá nhân này nhưng kiềm chế không tiến hành thêm hành động, sợ rằng khi làm vậy, ông có thể gây hại nhiều hơn qua những sự chia rẽ tiếp theo so với điều ông đã chữa lành qua lời quở trách của mình. Tương tự, các cá nhân nên được phân biệt, một số chỉ đơn thuần sai lầm, trong khi những người khác dạy người khác làm như vậy, và về phương diện đó, họ trở thành những kẻ Dị giáo và những kẻ Phân rẽ. Nếu đó chỉ là ý kiến cá nhân của họ mà thôi, nó không thể được quy cho họ. Những người sau không thể đòi hỏi sự nhẫn nhịn nên được tỏ ra cho những người trước. Thêm vào đó, cần phân biệt trong cách thức nhẫn nhịn. Việc hoàn toàn nhẫn nhịn một người bị nhiễm sai lầm và đang truyền bá nó là một chuyện; việc chỉ nhẫn nhịn họ về mặt khiển trách hay ở một mức độ nào đó là chuyện khác. Một số vấn đề có thể bị khiển trách nhẹ nhàng hơn nhưng không hoàn toàn bị bỏ qua. Một mục sư có thể quở trách một lỗi lầm và một người về mặt giáo lý trong khi kiềm chế không thực thi Kỷ luật và Khiển trách, như thấy khi Phao-lô quở trách các giáo sư giả ở Cô-rinh-tô nhưng trì hoãn hành động, hay khi ông bày tỏ mong muốn một số người bị cắt bỏ ở Ga-la-ti nhưng không thực hiện điều đó. Cách tiếp cận này không chủ yếu liên quan đến chính con người của các giáo sư này mà liên quan đến Hội Thánh và đông đảo những người theo họ. Những khiển trách vội vàng có thể đã làm họ vấp ngã nhiều hơn là gây dựng họ, điều đi ngược lại mục đích chính của mọi Thánh lễ. Vì vậy, Phao-lô trước hết tìm cách khôi phục họ, đem họ trở lại dưới thẩm quyền của ông, và sau đó thực thi kỷ luật thích hợp một khi sự vâng phục của họ trở nên rõ ràng (2 Cô-rinh-tô 10:6). Cách tiếp cận này được áp dụng để ngăn những người tận tụy với các giáo sư này đứng về phía họ chống lại thẩm quyền của Phao-lô, điều sẽ gây hại hơn cho cả họ lẫn Hội Thánh so với việc gây dựng. Các mục sư nên xem xét những sự cân nhắc như vậy và thực thi sự khôn ngoan Cơ Đốc để xác định khi nào nên nói và khi nào nên im lặng, khi nào nên khiển trách và khi nào nên nhẫn nhịn. Tuy nhiên, họ phải luôn cảnh giác để bảo đảm rằng những lý do cho sự nhẫn nhịn, đôi khi cần thiết cho sự gây dựng của Hội Thánh, không trở thành cớ cho sự hâm hẩm, lạnh nhạt và hèn nhát trong các vấn đề của Đức Chúa Trời. Điều thiết yếu là xem xét nguồn gốc của sự điều độ và liệu lòng có còn đầy sự phẫn nộ thánh khiết chống lại những sai lầm này hay không. Tương tự, sự sốt sắng chân thật nên hướng về sự gây dựng, bảo đảm rằng bổn phận thực thi Kỷ luật, điều được Đức Chúa Trời chấp nhận và có lợi cho Hội Thánh, không bị bác bỏ vì nó xem ra xuất phát từ những động cơ cá nhân và
chứng tỏ gây hại nhiều hơn là gây dựng. Một số trường hợp của điều này đã dẫn đến sự chỉ trích đối với Thánh lễ này của Chúa Giê-xu Christ, đặc biệt bởi những người không ngừng tìm kiếm cơ hội để làm mất uy tín nó. Kết luận, một cách tiếp cận duy nhất, vô tư và khôn ngoan phải được thực hiện để thúc đẩy sự gây dựng và bảo đảm trách nhiệm giải trình với Chúa Giê-xu Christ trong sự ủy thác của họ, với trọng tâm vào điều gì đóng góp nhiều nhất cho sự gây dựng. Tuy nhiên, nếu điều được bày tỏ là phạm thượng và phá hoại các nền tảng của đức tin, nó không thuộc vào cuộc tranh luận này, như rõ ràng trong cách Phao-lô đối xử với Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ (1 Ti-mô-thê 1:20). Trong những trường hợp như vậy, sự sốt sắng vì sự Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với sự cứu rỗi của các linh hồn, vốn cấu thành bản chất của hai điều răn lớn của Luật pháp, không cho phép sự nhẫn nhịn. Nếu nó làm hư hoại hay làm ô danh Hội Thánh, khiến nàng trở thành sự sỉ nhục cho kẻ phàm tục, nó không nên được dung túng. Nếu những điều ấy phản ánh xấu lên các Thánh lễ của Đấng Christ và, do đó, lên chính Đấng Christ, chúng không nên bị bỏ qua. Nếu những vấn đề như vậy gây nguy hiểm cho vẻ đẹp công cộng, trật tự và sự quản trị của Hội Thánh, mà không có chúng thì không có sự duy trì tính toàn vẹn của Hội Thánh hữu hình, chúng không nên được dung túng. Nếu chúng phá hoại sự hiệp một và tình yêu thương nên tồn tại trong Hội Thánh, điều phải được bảo tồn với mọi điều có thể phá rối nó bị loại bỏ, chúng không nên được dung túng. Nếu chúng trở nên gây vấp phạm và gây gương xấu bằng cách khiến đường lối của Chúa bị nói xấu, làm buồn lòng người tin kính, hay lây nhiễm cho người khác, chúng không nên là đối tượng của sự nhẫn nhịn, trừ khi một số hoàn cảnh nhất định cùng hội tụ, trong trường hợp đó nó không thể được gọi chính xác là sự nhẫn nhịn. Bằng cách xem xét những yếu tố này và các yếu tố khác, có thể xác định khi nào một sai lầm nên được dung túng và khi nào thì không, có tính đến bản chất của sai lầm, người nắm giữ nó, và tình trạng của Hội Thánh cùng dân của nàng, những người có thể được gây dựng hay bị hại bởi hành động nhẫn nhịn hay khiển trách một người như vậy. Điều gì là cần thiết nhưng chưa đủ sẽ trở nên rõ ràng khi chúng ta xem xét điều gì được đòi hỏi. Vì điều gì thiếu so với điều được đòi hỏi hẳn phải thiếu sót và chưa đủ. Điều cần thiết là các cá nhân không chỉ giữ mình được tự do mà còn dùng sự khuyên bảo và khích lệ để giành lại những người đã sa ngã. Nhưng những biện pháp này chưa đủ nếu không có phương tiện công cộng tại chỗ. Ngay cả khi có sự giảng dạy công cộng có thẩm quyền và việc sử dụng chìa khóa của Giáo lý, điều đó tự nó sẽ không đủ nếu không có sự khiển trách qua kỷ luật và việc thực thi chìa khóa của Quyền Tư pháp. Trong một số trường hợp, mọi hình thức khiển trách sẽ không đủ trừ khi nó được áp dụng đến mức đầy đủ nhất. Đấng Christ đã không ban chìa khóa ấy cho Hội Thánh của Ngài một cách vô ích liên quan đến mọi gương xấu của nàng, và các cá nhân không được miễn trừ cho đến khi họ đã làm tròn trách nhiệm của mình trong vai trò của họ. Sẽ bàn thêm về vấn đề này sau. Chương IX: Các Bổn Phận Của Các Viên Chức Hội Thánh Trong Việc Giải Quyết Sai Lầm Đang Lan Rộng Bây giờ chúng ta hướng sự chú ý sang các bổn phận cụ thể của các viên chức Hội Thánh, đặc biệt là các Mục sư, về phương diện này. Chúng ta có thể xem xét những bổn phận này trong bốn khía cạnh: Có một số kỳ vọng từ Mục sư liên quan đến Đức Chúa Trời. Những kỳ vọng liên quan đến chính Mục sư. Những kỳ vọng liên quan đến bầy chiên và dân chúng có thể chưa bị nhiễm nhưng đang ở dưới sự cám dỗ. Những kỳ vọng liên quan đến những người đã bị mắc bẫy, đặc biệt là những người thúc đẩy các sai lầm này. Hai khía cạnh đầu tiên liên kết chặt chẽ với nhau, vì vậy chúng ta sẽ bàn chúng cùng nhau. Khi một sự cám dỗ như vậy bắt đầu ảnh hưởng hay gây nguy hiểm cho sự lây nhiễm của một bầy chiên riêng hay nhiều bầy cùng nhau (vì sự nguy hiểm của một bầy là sự nguy hiểm của nhiều bầy trong trường hợp như vậy, như thường được nói), Mục sư trước hết nên hướng về Đức Chúa Trời như Đấng giám sát vĩ đại, ngay cả trong những tình huống bất lợi này trong Hội Thánh. Ông nên xem xét liệu mọi việc có ở trong trật tự tốt giữa Đức Chúa Trời và chính ông hay không, đặc biệt liên quan đến Chức vụ của ông. Một sự lây nhiễm như vậy trong một bầy chiên đại diện cho một thách thức đáng kể đối với một Mục sư vì sự lan rộng của nó đe dọa phá hoại sự hiệp một của Hội Thánh ấy và gây hại cho Chức vụ của ông, như thấy trong Khải Huyền 2, nơi có lời cảnh báo chống lại Thiên sứ của Ê-phê-sô. Tình huống này không bao giờ nảy sinh mà không mang theo nó một tinh thần cay đắng và nhiều thách thức, thất vọng và phiền não khác nhau cho Mục sư. Vì vậy, ông nên đến với Đức Chúa Trời một cách điềm tĩnh và nghiêm túc, nhận biết rằng những sự kiện này không xảy ra do ngẫu nhiên hay chỉ đơn thuần là kết quả của những sai lầm của một số cá nhân lầm lạc. Thay vào đó, ông nên thừa nhận rằng có một bàn tay thiêng liêng cao hơn đang hành động. Không có quan điểm này, Mục sư không thể đáp ứng đúng đắn với một sự sắp đặt như vậy. Sự nhận thức này nên khiến Mục sư hạ mình và làm cho ông tha thiết tìm kiếm sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, sợ rằng Đức Chúa Trời có thể đang sửa phạt ông vì tội lỗi của dân chúng. Phao-lô bày tỏ mối quan tâm này khi giải quyết các sự phân rẽ và các cuộc tranh luận gây tranh cãi ở Cô-rinh-tô (2 Cô-rinh-tô 12:20-21). Ông sợ rằng khi ông đến, Đức Chúa Trời của ông sẽ hạ ông xuống giữa họ, diễn giải hành vi sai trái của họ như một nguyên nhân cho sự hạ mình của chính ông. Điều quan trọng cần lưu ý là Chúa không nhất thiết không hài lòng nhất với Mục sư hay bầy chiên trải qua những thách thức như vậy; đúng hơn, nó phục vụ như một cơ hội cho sự hạ mình và tự suy xét. Khi Mục sư đã điềm tĩnh để thừa nhận vai trò của Đức Chúa Trời trong vấn đề, ông không chỉ nên tìm kiếm sự hướng dẫn thiêng liêng và tôn kính sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà không trở nên lo lắng, mà còn tham gia vào sự tự suy xét. Ông nên suy ngẫm về hành vi trong quá khứ của mình, đặc biệt trong Chức vụ của ông, để xác định liệu ông có thể phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời vì đã gây một ảnh hưởng tội lỗi lên những rối loạn và hành vi sai trái của dân ông hay không. Về phương diện này, ông nên xem xét bốn khía cạnh sau: Thứ nhất, ông nên xem xét liệu ông có ở trong tình trạng tốt với Đức Chúa Trời liên quan đến tình trạng và hoàn cảnh cá nhân của chính ông hay không. Ông nên suy ngẫm liệu ông có bày tỏ sự dịu dàng và cảnh giác cần thiết vào thời điểm những vấn đề như vậy nảy sinh hay không. Trong khi mọi việc có thể đã ở trong trật tự, như trong trường hợp của Gióp (Gióp 3:26), thật khôn ngoan khi xem xét khía cạnh này, vì sự tự mãn và lơ là có thể dẫn đến việc bỏ qua những thiếu sót trong quá khứ. Thứ hai, Mục sư nên suy ngẫm về sự phù hợp của ông đối với sự kêu gọi của mình, đặc biệt trong bối cảnh nhiệm vụ cụ thể của ông. Mặc dù Đức Chúa Trời có thể đã kêu gọi ông vào cả Chức vụ lẫn một nhiệm vụ riêng, trách nhiệm của ông là đánh giá điều này và đạt được sự tự tin lớn hơn trong việc đối mặt với những lời trách móc, như được minh họa bởi Phao-lô trong những lần ông thường nhắc đến điều này trong các Thư tín của ông. Trong những tình huống như thế này, một Mục sư có thể đối mặt với những thách thức, và có thể là những yếu tố như kỳ vọng về sự dễ dàng, sự thích nghi bình an, hay danh tiếng cá nhân ở một nơi riêng, cùng với tính dễ bảo của hội chúng, có thể đã ảnh hưởng đến quyết định của ông nhiều hơn những yếu tố khác.

Qua những thử thách như vậy, Chúa dạy các Mục sư, đặc biệt là vào lúc khởi đầu chức vụ của họ, phải lấy sự gây dựng Hội Thánh làm điều hướng dẫn chính yếu cho mình. Thứ ba, một Mục sư nên tra xét xem mình có ảnh hưởng tội lỗi nào góp phần (nói như vậy) vào việc những nan đề này xảy ra giữa vòng dân sự hay không. Không thể phủ nhận rằng một Mục sư cũng có thể bị ảnh hưởng khi dân sự của mình đối diện với những thách thức thuộc loại này, như thấy rõ trong lời cảnh báo cho thiên sứ của Hội Thánh Ê-phê-sô trong Khải Huyền 2. Cũng như một Quan cai trị có thể bị ảnh hưởng bởi một tình huống liên quan trực tiếp đến dân của mình, như thấy trong trường hợp của Đa-vít, là người đã gây ra nạn dịch lệ (2 Sa-mu-ên 24). Sở dĩ như vậy là vì, thứ nhất, chính dân sự cũng không phải là không có lỗi, nên không có sự bất công nào ở đây cả. Thứ hai, có một mối liên hệ đáng kể giữa Mục sư và dân sự, nên một cây roi giáng trên một bên chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến cả hai. Vì vậy, một Mục sư nên tra xét xem mình có phần nào kiêu ngạo hay tự tôn về thẩm quyền của mình hoặc về sự tôn trọng mà hội chúng dành cho mình, về sự hiểu biết của họ, về nếp sống có trật tự của họ, hay về sự họ nương dựa vào các thánh lễ hay không. Điều này đặc biệt thích đáng nếu ông đã bày tỏ những cảm nghĩ như vậy trong khi lại sao lãng việc đánh giá tình trạng thuộc linh của họ và làm việc hướng tới việc cải thiện tình trạng ấy. Tương tự, ông nên đánh giá xem mình có sao lãng trong việc cầu nguyện cho hội chúng và cho sự vững vàng của họ trong lẽ thật hay không, hoặc mình có thiếu sót trong việc cảnh báo họ hay duy trì thẩm quyền của các thánh lễ và của Chức vụ hay không. Hơn nữa, ông nên xét xem mình có quá suồng sã hay tầm thường trong cách cư xử với họ hay không. Ngược lại, xét xem mình có sốt sắng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời khi các hội chúng khác đối diện với những thách thức hay không, hoặc mình có bày tỏ sự cảm thông với các Mục sư đồng lao hay cùng mang gánh nặng với họ trong những tình huống như vậy hay không. Ngược lại, ông nên suy ngẫm xem mình có bất cẩn hoặc, có thể, kiêu ngạo vì sự tự do của chính mình hay không. Những tội này và những tội tương tự nên được tra xét vì khi chúng hiện diện, Mục sư có thể bị xem là đã góp phần vào tội của họ theo một cách nào đó, như thể ông đã cộng tác với những kẻ cổ xúy các sai lầm. Thêm vào đó, Mục sư nên đánh giá xem mình có gây ra ảnh hưởng tội lỗi nào trong việc nuôi dưỡng những nan đề như vậy hay không. Ông nên xét xem mình có chưa thấu đáo và siêng năng trong việc đặt nền tảng cho hội chúng trong những lẽ thật căn bản và giải thích Các Giáo Lý của Phúc Âm hay không, chứ không chỉ giảng về các bổn phận và những vấn đề thực tiễn. Ông cũng nên nghĩ xem mình có khuyến khích sự tò mò không cần thiết bằng cách đưa ra nhiều câu hỏi khác nhau hoặc cho phép hội chúng theo đuổi chúng hay không. Hơn nữa, ông nên suy xét xem mình có đối xử với một số sai lầm nào đó, dù công khai hay riêng tư, cách nhẹ dạ hay vui đùa hay không. Ông nên đánh giá xem mình có xem nhẹ hoặc nói năng suồng sã về những sai lầm và thiếu sót của người khác trước mặt họ hay không. Thêm nữa, ông nên tra xét xem mình có trung tín khuyên răn và sửa trị những sự lệch lạc ban đầu hay không, hoặc mình đã nuôi hội chúng bằng những quan niệm trống rỗng và những lời dạy không vững chắc, xây trên nền bằng rơm rạ và cỏ khô. Ông cũng nên xét xem mình có tha thiết chỉ cho họ thấy tội lỗi của họ và dẫn họ đến sự ăn năn về những khuynh hướng bại hoại của họ hay không, qua đó nhấn mạnh những phẩm chất như sự khiêm nhường, sự kính sợ, sự tỉnh thức và sự siêng năng. Điều này sẽ giúp họ theo đuổi một công việc vững chắc hơn, với Đấng Christ giúp họ có thể chống lại sự cám dỗ này. Những khía cạnh này nên được đánh giá vì, khi chúng hiện diện, Mục sư không phải là không liên can đến tội của họ, như thể ông đã, ở một mức độ nào đó, thông đồng với những kẻ cổ xúy những sai lầm như vậy. Một khi việc tự tra xét này đã hoàn tất, Mục sư nên bị tác động sâu sắc bởi tội lỗi của chính mình, và điều này sẽ làm tăng thêm sự cảm thông của ông đối với tình trạng của dân sự. Ưu tiên hàng đầu của ông phải là lo cho chính mình được phục hồi lại mối tương giao tốt đẹp với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Cũng như ông xưng nhận những lỗi lầm của chính mình, ông cũng nên nhìn nhận những lỗi lầm của dân sự. Dù họ có trách móc và rủa sả ông, ông cũng không nên ngừng cầu nguyện cho họ, nhớ đến lời Kinh Thánh nói rằng: “Còn những con chiên này, lạy Chúa, chúng đã làm gì?” Sự tương giao đặc biệt với Đức Chúa Trời là điều cốt yếu, và ông nên nương cậy nơi Ngài để được trang bị đầy đủ hầu xử lý một tình huống đầy thách thức như vậy. Khi trách nhiệm trở nên nặng nề hơn, Mục sư nên nhận biết nhu cầu tìm kiếm sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, được ban cho cách riêng biệt phù hợp với tình huống này. Các Mục sư nên hiểu rằng khả năng, ân tứ hay tài năng của riêng họ thôi thì không đủ cho nhiệm vụ này. Nếu họ không thể giao tiếp cách hiệu quả với một người không ở trong tình trạng rối ren như vậy, thì làm sao họ có thể làm như vậy khi phải đối diện với những cá nhân đã mang thành kiến và đang bị xáo trộn, trừ khi Chúa can thiệp? Các Mục sư nên tiếp cận từng lời mình nói với những cá nhân như vậy cách thận trọng và khiêm nhường, canh giữ để khỏi có nguy cơ làm suy yếu công việc của Chúa và gây hại thay vì gây dựng. Ông nên tha thiết nhắm đến không chỉ sự minh oan cho mình mà còn sự gây dựng nữa. Để đạt được điều này, ông nên bắt đầu bằng cách tìm kiếm sự thành công từ Đức Chúa Trời. Ông sẽ vui mừng nếu bất kỳ phương tiện nào, dù đến từ nỗ lực của người khác, được cung cấp và được ban phước cho mục đích này. Giờ đây Mục sư nên sử dụng những phương pháp thông thường để chuẩn bị cho chính mình hầu nhận diện những sai lầm mà dân sự của mình mắc phải, để ông có thể nói cách thuyết phục với những người đang vấp ngã và làm vững mạnh những người còn đứng vững. Ông nên đầu tư thời gian và công sức cho việc này, cũng như ông vẫn làm trong việc giảng dạy hoặc học hỏi những chủ đề thông thường trong những lúc thử thách, là điều chỉ thử nghiệm kỹ năng của một người trong một bối cảnh gián tiếp hơn. Tuy nhiên, trong tình huống này, điều đó đặc biệt thích đáng. Vì vậy, trước hết ông nên phấn đấu để có một sự hiểu biết toàn diện về toàn bộ hệ thống Thần học và những nền tảng của Tôn giáo Cơ Đốc. Vì có một mối liên hệ như vậy giữa các lẽ thật, đến nỗi một sai lầm có thể làm suy yếu nhiều nền tảng, một Mục sư nên quen thuộc với toàn bộ để tự tin tra xét và bác bỏ những sai lầm cụ thể. Một Mục sư có thể đã tạm thời sao lãng những việc học hỏi như vậy không nên ngần ngại trở lại với chúng, vì đó vừa là bổn phận của ông, vừa không có gì đáng xấu hổ trong việc thu nhận kiến thức giúp nâng cao khả năng chu toàn bổn phận của mình. Có lẽ, bên cạnh những lý do khác, điều này có thể dùng để thúc giục các Mục sư tham gia cách thường xuyên hơn vào việc học hỏi và khám phá những lẽ thật căn bản của Phúc Âm. Thứ hai, như một thầy thuốc khôn ngoan, ông nên phấn đấu để hiểu căn bệnh đã lây nhiễm và gây rối cho dân sự của mình. Điều này bao gồm việc nhận diện những sai lầm họ đang nắm giữ, những lập luận thuyết phục được trình bày cho họ, những cám dỗ họ đã đối diện, ai đã dẫn họ đi lạc, và những yếu tố tương tự. Thêm vào đó, ông nên xét đến tính khí tự nhiên của họ, xem họ nóng tính hay nhu mì, kiêu ngạo hay khiêm nhường, cách cư xử trong quá khứ của họ, khả năng của họ, những mối quan hệ của họ, những cá nhân có ảnh hưởng, và những người họ tôn trọng. Những chi tiết này sẽ giúp ông thấu hiểu tình huống tốt hơn và xác định phương thuốc thích hợp, hoặc bằng cách tự mình giải quyết, hoặc bằng cách tìm kiếm sự trợ giúp từ người khác.

Thứ ba, ông nên lo trang bị cho chính mình, đặc biệt là liên quan đến những sai lầm cụ thể mà họ đã tiếp nhận. Để đạt được điều này, ông nên thu thập những sách phù hợp, tham gia trò chuyện với những cá nhân hiểu biết, và thu thập những sự hiểu biết sâu sắc từ Kinh Thánh và các nguồn khác. Nhờ những nỗ lực siêng năng của mình, cùng với phước lành của Đức Chúa Trời, ông sẽ có thể nói cách tự tin với chính mình về những vấn đề này và cách thuyết phục với người khác. Cần lưu ý rằng thứ tự đã nêu ở trên không nhất thiết hàm ý một trình tự thời gian nghiêm ngặt theo thứ tự thời gian. Trong một số trường hợp, một Mục sư có thể buộc phải tiến thẳng đến những bước cao hơn hoặc sử dụng những phương tiện khác. Tuy nhiên, thứ tự này phản ánh một tiến trình hợp lý và cung cấp sự hướng dẫn về cách tiếp cận cần tuân theo tùy thuộc vào hoàn cảnh và cơ hội sẵn có. Hơn nữa, điều thiết yếu là các Mục sư, đặc biệt trong những thời điểm như vậy, phải phấn đấu cho sự hiệp một giữa vòng họ và trong các hội chúng của họ. Thường thì sự chia rẽ và sự lừa dối đi đôi với nhau, củng cố cho những kẻ lừa dối, hạ thấp lẽ thật, và làm giảm uy tín cùng hiệu quả của các Mục sư cho đến khi sự hiệp một được khôi phục. Vì vậy, chúng ta có thể quan sát thấy rằng trong các hội thánh ở Cô-rinh-tô, Ga-la-ti và Phi-líp, nơi những kẻ lừa dối đang thúc đẩy chương trình của chúng và sự chia rẽ lan rộng, Sứ đồ đã đặc biệt nhấn mạnh việc khôi phục sự hiệp một trong những thời điểm như vậy. Nguyên tắc này cũng thấy rõ trong cuộc đời của Basil Vĩ Đại, một người kiên quyết chống lại phái Arius. Khi ông trải qua một sự chia rẽ với Eusebius, Giám mục của Sê-sa-rê, ông đã rút lui vì sự bình an của Hội Thánh. Tình huống này đã tạo cơ hội cho Valens, Hoàng đế theo phái Arius, và những người Arius khác cổ xúy tà giáo của chúng ở Sê-sa-rê, điều chúng không thể làm cách hiệu quả trong khi sự hiệp một vẫn thịnh hành. Để phá vỡ kế hoạch này, Gregory Nazianzen đã khuyên Basil trở lại và hòa giải với Eusebius như là phương cách duy nhất để ngăn chặn sự tăng trưởng của tà giáo giữa vòng dân sự. Sau sự hòa giải của họ và sự sẵn lòng gạt bỏ những bất bình cá nhân vì lợi ích lớn hơn, Hội Thánh đã được thiết lập vững vàng, và sự lan truyền của tà giáo nói trên đã bị chống lại cách hiệu quả. Ở vị trí thứ ba, chúng ta phải xét đến những trách nhiệm của một Mục sư liên quan đến hội chúng nói chung. Mở rộng ra, chúng ta có thể suy ra mức độ nghiêm túc, trang trọng và siêng năng đòi hỏi nơi các trưởng lão cai trị khi họ cộng tác với Mục sư trong những hoàn cảnh như vậy. Các trưởng lão cai trị cũng được kỳ vọng cùng với ông tham gia vào việc tra xét và đánh giá trước đó về cách cư xử của hội chúng và chuẩn bị chính mình để trở nên hữu ích trong những thời điểm như vậy. Chắc chắn, một Mục sư được kêu gọi bày tỏ một mức độ nghiêm túc, trang trọng và siêng năng trong cách cư xử tổng thể và trong các bổn phận chức vụ của mình vượt quá mức bình thường, vì giờ đây điều cốt yếu là phải có một lời chứng về sự chân thành, sự trung tín và tình yêu thương vì sự gây dựng của dân sự trong chính lương tâm của họ. Điều này chỉ có thể đạt được qua cách cư xử đặc biệt như vậy. Trong thực tế, chúng ta thấy rằng sự sa vào sai lầm thường trùng hợp với việc sự tôn trọng dành cho Mục sư bị suy giảm. Việc duy trì sự kính trọng đối với Mục sư hoặc ngăn được sự sa ngã, hoặc tạo cơ hội lớn hơn cho sự phục hồi của những người đã sa ngã. Vì vậy, các Mục sư nên đặc biệt tập trung vào khía cạnh này như một phương tiện chính yếu để gây dựng hội chúng. Để đạt được điều này, họ nên: Tra xét kỹ hành động của mình để nhận diện bất kỳ nguồn cớ vấp phạm tiềm tàng nào và nỗ lực hết sức để sửa chữa chúng. Giải quyết những lời cáo buộc bất công có thể đã được đưa ra chống lại họ. Lưu tâm đến những lời buộc tội cụ thể thường được những cá nhân bại hoại đưa ra chống lại các Mục sư, như sự kiêu ngạo, lòng tham lam, tư lợi, đạo đức giả, và những nét tương tự. Trong những thời điểm như vậy, các Mục sư không chỉ nên tránh những thói xấu này mà còn tránh bất kỳ vẻ bề ngoài nào của chúng. Điều này phù hợp với nguyên tắc trở nên mọi sự cho mọi người, như Phao-lô đã làm gương trong 1 Cô-rinh-tô 9. Tóm lại, một Mục sư nên cư xử theo cách sao cho mọi khía cạnh của chức vụ, đời sống gia đình, sự lựa chọn ăn uống, trang phục, và những điều tương tự của mình, đều có thể chịu được sự tra xét của những người quan sát sáng suốt và cảnh giác nhất, ngay cả những người hay chỉ trích và khắt khe nhất. Có những khía cạnh cụ thể mà ông nên tập trung và phấn đấu gây ấn tượng lên dân sự. Thứ nhất, ông nên làm cho họ nhận thức được mức độ nghiêm trọng của sai lầm, những nguy hiểm nó gây ra, và những thủ đoạn xảo quyệt được ma quỷ sử dụng để thúc đẩy sự lừa dối như vậy. Thứ hai, ông nên bảo đảm rằng họ nhận được sự chỉ dạy và sự rõ ràng liên quan đến các lẽ thật của Phúc Âm, đặc biệt trong những vấn đề đang là chủ đề tranh cãi. Điều này sẽ làm cho những sai lầm và những hậu quả tai hại của chúng trở nên rõ ràng và đáng ghê tởm hết sức có thể. Thứ ba, điều cốt yếu là họ không bị dẫn đi xa khỏi những bổn phận cốt lõi của sự tin kính bởi những vấn đề suy đoán. Thay vào đó, trọng tâm nên đặt vào việc khám phá những giáo lý căn bản và đưa ra những sự áp dụng mạnh mẽ và thuyết phục thuộc nhiều loại khác nhau. Cách tiếp cận này thấy rõ trong sự hướng dẫn dành cho Ti-mô-thê và Tít, vốn nhấn mạnh việc tránh tham gia vào những chuyện huyễn hoặc và những tranh luận vô ích, đồng thời mạnh mẽ ủng hộ việc thuyết phục, khích lệ, quở trách với thẩm quyền, cổ vũ những việc lành, và nuôi dưỡng sự tin kính. Thứ tư, dân sự nên được thúc giục bằng mọi phương tiện để tránh những cạm bẫy và sự đồng hành của những kẻ lừa dối. Điều này phù hợp với cả thông lệ của Chúa chúng ta và thông lệ của Các Sứ Đồ của Ngài. Mặc dù bổn phận này đôi khi có thể bị dân sự hiểu lầm, trách nhiệm của các Mục sư là nhấn mạnh tầm quan trọng của nó, và họ được chỉ dạy cách cụ thể phải làm như vậy, như thấy trong 1 Ti-mô-thê 4:11 và 6:13, khi đối chiếu với những chỉ thị được đưa ra trong Các Thư Tín này. Cuối cùng, trong những thời điểm như vậy, có thể thích hợp để cung cấp những tài liệu viết nhằm làm sáng tỏ các cuộc tranh cãi, với những cá nhân cụ thể được chỉ định cho nhiệm vụ này. Những kẻ quyến dụ thường truyền bá những sai lầm của chúng qua các tác phẩm viết, như thấy trong Giê-rê-mi 29:25. Thêm vào đó, việc viết có thể là một phương tiện để chỉ dạy và gây dựng khi việc giao tiếp bằng lời nói không khả thi. Nó cũng cho phép giải quyết những sự phản đối và đưa ra câu trả lời trước khi các cá nhân trở nên cố thủ trong một số quan điểm nào đó, những quan điểm mà họ có thể đã ngần ngại nêu lên cho đến khi họ đã hoàn toàn tiếp nhận chúng. Cách tiếp cận chủ động này có thể ngăn các cá nhân trở nên kháng cự lẽ thật hơn và ít cởi mở với sự thuyết phục hơn. Các Sứ Đồ đã sử dụng phương pháp này để bác bỏ những sai lầm quan trọng bằng văn viết, cũng như họ đã làm qua sự giảng dạy bằng lời nói. Trong suốt những nỗ lực này, Mục sư phải hết sức chú ý đến cách cư xử của mình. Cách cư xử ấy nên được đặc trưng bởi sự trang trọng, sự nặng ký, sự nghiêm túc, tình yêu thương, và mọi phẩm chất có thể thuyết phục dân sự. Thứ nhất, ông nên bày tỏ sự nghiêm túc của chính mình và mối quan tâm sâu sắc đối với vấn đề này. Vì vậy, ông nên tránh sử dụng những cách diễn đạt nhẹ dạ hoặc chế giễu. Thay vào đó, Mục sư nên đầy tình cảm và nghiêm túc, như một người tha thiết mong muốn thấy Đấng Christ được thành hình trong lòng dân sự, như Phao-lô đã mô tả trong Ga-la-ti 4:19. Thứ hai, ông nên phấn đấu làm cho dân sự nhận thức trọn vẹn mức độ nghiêm trọng của sai lầm, cố gắng làm cho nó trở nên đáng ghét và đáng tởm đối với họ như bất kỳ hành vi gây vấp phạm nào.

Để đạt được điều này, các Mục sư nên kích thích lòng sốt sắng của dân sự chống lại những điều ác như vậy qua những cách diễn đạt nghiêm túc, thuyết phục và đầy tình cảm, thay vì dùng đến sự chế giễu hoặc nhạo báng các nguyên tắc hay các cá nhân. Thầy Greenham thánh khiết đã khôn ngoan lưu ý rằng việc làm cho tội lỗi trở nên nực cười khi nó lẽ ra nên bị làm cho đáng ghét là phản tác dụng. Thứ ba, Mục sư nên nhắm đến việc thuyết phục dân sự về sự chân thành của mình trong việc tìm kiếm sự an lành cho họ và tình yêu thương của mình dành cho họ, cũng như lòng thương xót của mình đối với những người đã bị dẫn đi lạc. Vì vậy, ông nên tránh bất cứ điều gì có thể gợi ý rằng ông bị xúc phạm cá nhân hoặc có ý định bảo vệ danh tiếng của chính mình hay trút sự cay đắng chống lại người khác. Những hành động như vậy làm giảm đáng kể hiệu quả của một Mục sư. Sứ đồ Phao-lô vĩ đại đã nêu gương bằng cách giải quyết những sự hiểu lầm như vậy và bày tỏ tình yêu thương, thậm chí chứng thực sự chân thành trong ý định của mình, như thường thấy trong các thư của ông gửi cho người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti. Thứ tư, Mục sư nên tiếp cận phe đối lập bằng tình cảm, ngay cả đối với những cá nhân chống đối mình. Không có gì tai hại hơn một Mục sư tỏ ra như thể mình bị thúc đẩy bởi những đam mê thuộc về thế gian và sự giận dữ. Thay vào đó, cách đối xử dịu dàng với các cá nhân và hoàn cảnh thuộc về thế gian của họ có thể có tác dụng làm mềm lòng họ, như kinh nghiệm đã cho thấy. Cách tiếp cận này phù hợp với cách cư xử được kỳ vọng nơi một Mục sư và nên được duy trì mà không làm tổn hại đến lòng sốt sắng và sự phẫn nộ chống lại những sai lầm của họ hay việc theo đuổi những biện pháp nhằm quở trách và ngăn chặn họ truyền bá những sai lầm đó. Cần lưu ý ở đây: Rằng sự hướng dẫn đã đưa ra trước đó liên quan đến cách cư xử của một Mục sư trong việc giải quyết những sự vấp phạm trong thực hành và những bổn phận của họ trong thời kỳ có những sự vấp phạm lan rộng cũng có thể áp dụng ở đây và trong các phần tiếp theo. Những bổn phận đã phác thảo cho các Mục sư cũng có thể được áp dụng cho Các Trưởng Lão Cai Trị theo vai trò của họ. Các Trưởng Lão Cai Trị nên cam kết như nhau trong việc ngăn ngừa và giải quyết những giáo lý bại hoại cũng như những hành vi gây vấp phạm khác. Họ có một trách nhiệm đặc biệt trong việc bảo đảm rằng những phương tiện được Mục sư sử dụng có trọng lượng giữa vòng dân sự và trong việc nâng cao uy tín của Mục sư cho mục đích đó. Giờ đây, chúng ta chuyển sang bước thứ tư trong bổn phận của một Mục sư liên quan đến những người đã tiếp nhận sai lầm (cụ thể là những sai lầm và những sự mê hoặc nghiêm trọng, như đã bàn trong bài diễn thuyết này). Chúng ta có thể xét nó theo bốn giai đoạn: phát hiện hoặc điều tra, thuyết phục, khuyên răn, và loại bỏ. Trong bối cảnh của việc phát hiện, cũng như Sứ đồ nói về mọi người nói chung trong 1 Ti-mô-thê 5:24 – “Có người thì tội lỗi họ lộ ra trước, dẫn đến sự phán xét, còn có người thì tội lỗi họ theo sau” – tương tự, trong trường hợp này, đôi khi sai lầm trở nên hiển nhiên mà không cần điều tra. Những lúc khác, có thể có những sự phản đối kín đáo được nêu ra chống lại các lẽ thật, không được công khai xưng nhận nhưng được thì thầm cách riêng tư. Hơn nữa, những giáo viên bại hoại có thể cố gắng che đậy và giấu kín những giáo lý hoặc sai lầm của chúng bằng nhiều thủ đoạn khác nhau, ngay cả khi chúng tìm cách ảnh hưởng đến người khác bằng những sự mê hoặc của chúng. Vì vậy, trong những tình huống như vậy, điều thiết yếu là: Tra xét những quan điểm được nắm giữ và truyền bá và phơi bày sự vô lý và tính nghiêm trọng của chúng. Nhiều cá nhân có thể vô tình giữ vững một số tiền đề nào đó mà không nhận ra những kết luận vô lý theo sau chúng. Do đó, thật thích hợp để gạt sang một bên những danh xưng và cách diễn đạt được những kẻ quyến dụ sử dụng và trình bày vấn đề như nó thật sự là, đặc biệt nếu nó liên quan đến việc hồi sinh một sự vô lý cũ nào đó dưới một lớp vỏ và cái cớ mới. Đây là cách Chúa đã vạch trần giáo lý gớm ghiếc của đảng Ni-cô-la, bằng cách so sánh và chứng minh sự đồng nhất căn bản của nó với những việc làm của Ba-la-am và Giê-sa-bên (Khải Huyền 2:14, 15, 20). Cách tiếp cận này cũng được Phi-e-rơ sử dụng trong thư thứ hai của ông (2 Phi-e-rơ 2) và bởi Giu-đe, là người đã ví những giáo viên bại hoại với những nhân vật như Ba-la-am, Cô-rê và Đa-than. Điều này giúp loại bỏ lớp vỏ ngoài khỏi những sai lầm cũ nhưng được đổi thương hiệu mới, làm cho chúng hiện ra như chúng thật sự là. Thường thì sai lầm được trình bày cho người ta dưới một lớp vỏ mới, và nhiều người có thể chấp nhận nó trong hình thức này trong khi lại chối bỏ cùng những sai lầm đó dưới danh xưng nguyên thủy của chúng. Đây là một thủ đoạn được sự xảo quyệt của ma quỷ sử dụng để làm cho những sai lầm cũ trông như những sự mặc khải mới. Hơn nữa, có một nhu cầu ngụy trang sai lầm trong một số hoàn cảnh nhất định và thay đổi tên gọi của nó. Thật vậy, cần một mức độ kỹ năng thuộc linh nhất định để loại bỏ sự ngụy trang đó cách hiệu quả. Thứ hai, cần phải nhận diện những người bị lôi cuốn đến những quan điểm như vậy, để chúng ta có thể xác định ai đã bị ảnh hưởng bởi chúng. Điều này nên được thực hiện với mục đích giành lại các cá nhân và giải quyết vấn đề trước khi nó leo thang hoặc trở nên cố thủ. Thường thì việc chữa trị một người vào lúc khởi đầu sự chệch hướng khỏi lẽ thật của họ thì dễ dàng hơn về sau khi sai lầm đã bén rễ. Khi những sai lầm trở nên công khai, chúng có thể tạo ra một cảm giác cam kết nơi người nắm giữ chúng, làm cho sự phục hồi trở nên khó khăn hơn vì họ có thể sợ tỏ ra yếu đuối, sai lầm, hoặc không ổn định. Thêm vào đó, những nỗ lực riêng tư của Mục sư nhằm nhận diện và giải quyết cách riêng tư với những người bị nghi ngờ có sai lầm thường hiệu quả hơn việc tham gia vào những cuộc tranh luận công khai. Cách tiếp cận này được gợi ý trong Ga-la-ti 2:2 khi Phao-lô trình bày Phúc Âm cách riêng tư cho những người có danh tiếng, kẻo ông đã chạy cách vô ích. Vì vậy, những cá nhân bị nghi ngờ có sai lầm không nên bị vội đưa ra trước công chúng, và tính công khai của sự vấp phạm của họ nên được giảm thiểu, cho phép họ có một lối thoát duyên dáng hơn. Nếu có cơ hội cho một người nào đó rút lui khỏi sai lầm của mình, họ nên được hỗ trợ và khích lệ, ngay cả nếu những dấu hiệu ban đầu về sự thay đổi của họ chưa hoàn toàn thỏa đáng. Mọi nỗ lực nên được thực hiện để bảo đảm rằng sai lầm trước đây của họ bị chôn vùi như thể nó chưa từng tồn tại, mà không cần một phiên nghe công khai, trừ khi những hoàn cảnh đặc biệt đòi hỏi khác đi. Sai lầm không dễ dàng trở thành một sự vấp phạm công khai trừ khi có sự bám giữ ngoan cố vào nó hoặc nó gây ra một chướng ngại tức thời cho người khác. Thường thì sự cải cách của chính người đó có thể loại bỏ nhiều chướng ngại hơn là sự quở trách họ. Vì vậy, nếu một người được giành lại thành công, có rất ít nguy cơ trong việc tránh phơi bày công khai sai lầm của họ, ngoại trừ những trường hợp họ đã tích cực dẫn người khác đi lạc hoặc khi hành động của họ đã làm cho sai lầm của họ trở nên hiển nhiên trước công chúng. Quá trình phát hiện kín đáo này trước khi những sai lầm trở nên công khai là cần thiết để ngăn chặn sự đào ngũ của người khác. Nếu trở nên rõ ràng rằng các cá nhân không được giành lại, họ vẫn có thể bị đánh dấu là nguy hiểm để ngăn họ trở thành cạm bẫy cho người khác. Điều này phù hợp với lời khuyên trong Rô-ma 16:17: “Hãy ghi dấu những kẻ gây nên sự chia rẽ, và hãy tránh xa họ.” Khi một người được nhận diện là đã nhiễm sai lầm, mọi phương tiện có thể nên được sử dụng để thuyết phục họ qua những cuộc thảo luận, lập luận, và những phương pháp khác phục vụ cho mục đích đó. Điều này đòi hỏi một phẩm chất đặc biệt của một Mục sư, như được đề cập trong Tít 1:9, để có thể thuyết phục những người chống đối giáo lý lành mạnh.

Bước này có thể được xem xét từ nhiều góc độ khác nhau: Nó nhắm đến việc trực tiếp thuyết phục chính người đó, và vì vậy những cuộc tranh luận riêng tư là thiết yếu. Những cuộc tranh luận này nên được tiến hành với sự nhu mì và kiên nhẫn, ngay cả khi chúng gặp phải những lời trách móc và sự kháng cự. Ngay cả khi có rất ít hy vọng thuyết phục được người đó, những cuộc thảo luận như vậy vẫn cần thiết để bịt miệng những sự phản đối của họ và gây dựng người khác, ngăn họ bị quyến dụ. Thường thì những cuộc tranh luận này, khi được thực hiện cách khôn ngoan, có thể không bịt miệng được người đó nhưng có thể thuyết phục người khác về sự vô lý của những sai lầm của họ và tính vô lý trong lập trường của họ. Kinh nghiệm đã cho thấy rằng những cuộc tranh luận như vậy thường là công cụ hữu hiệu trong việc duy trì uy tín của lẽ thật trong mắt của nhiều người khác. Điều này phù hợp với bổn phận được đề cập trong Tít 1:9, ngay cả khi có rất ít hy vọng thành công tức thời trong việc thuyết phục những cá nhân đã bị quyến dụ. Chương X: Sự Cần Thiết Của Các Cuộc Tranh Luận Công Khai Về Những Điểm Sai Lầm Nếu chúng ta xét những câu hỏi sau: 1. Một cuộc tranh luận công khai có cần thiết trong mọi trường hợp không? 2. Điều gì cấu thành sự thuyết phục? 3. Nên làm gì khi các cá nhân không chịu im lặng? 4. Những cuộc tranh luận như vậy nên được tiến hành như thế nào? Chúng ta sẽ đáp lại bằng cách trình bày một số khẳng định giải quyết tất cả những câu hỏi này. Khẳng Định 1: Chúng tôi khẳng định rằng có những tình huống và trường hợp mà các cuộc tranh luận công khai không nên bị tránh hoàn toàn. Chúng tôi không gợi ý rằng mọi cá nhân đều phải chấp nhận một thách thức như vậy, vì điều này có thể dẫn đến một sự bất công đối với lẽ thật. (Không phải lúc nào người có khả năng nhất cũng xử lý những vấn đề như vậy tốt nhất.) Tuy nhiên, nói chung, các cuộc tranh luận công khai là cần thiết trong những trường hợp như sau: 1. Khi những sai lầm tỏ ra là mới giữa vòng dân sự. 2. Khi những kẻ cổ xúy những sai lầm này trở nên xấc xược, cư xử như thể chúng dám phơi bày hành động của mình ra ánh sáng. 3. Khi qua sự dung túng và im lặng, người ta có nguy cơ hình thành những quan điểm về những kẻ cổ xúy ngạo mạn này và niềm tin của chúng. Trong những trường hợp như vậy và những trường hợp tương tự, có một mức độ cần thiết cho các cuộc tranh luận công khai, chủ yếu vì sự gây dựng của Hội Thánh, như có thể thấy trong Tít 1:9, 10, 11. Sứ đồ đề cập rằng có nhiều kẻ nói năng không vâng phục và hư không (những kẻ khoe khoang vô ích về khả năng bảo vệ quan điểm của mình), và miệng chúng phải bị bịt lại để ngăn chúng lừa dối người khác. Đây là lý do vì sao các Mục sư nên sở hữu những kỹ năng để thuyết phục những người chống đối, vì đôi khi sự xấc xược và hư vinh của những cá nhân như vậy khiến điều đó trở nên cần thiết. Dựa trên điều này, chúng ta có thể quan sát thấy rằng chính Chúa chúng ta, cũng như Ê-tiên và Phao-lô, đã tham gia vào những cuộc tranh luận thường xuyên, ngay cả trong Các Hội Nghị và Các Nhà Hội. Tuy nhiên, điều này không hàm ý rằng mọi Mục sư đều phải tham gia tranh luận vào mọi lúc, ngay cả trong những trường hợp như vậy. Đôi khi việc đó có thể được giao cho người khác, miễn là lẽ thật được duy trì và sai lầm bị bác bỏ; điều này có thể bịt miệng những sự phản đối của kẻ chống đối, ngay cả nếu không phải mọi người đều tham gia vào cuộc tranh luận. Khẳng Định 2: Tuy nhiên, có những trường hợp mà việc tham gia tranh luận vừa không cần thiết vừa không nên làm. Những trường hợp này bao gồm: 1. Khi được biết rằng những vấn đề đó đã được bác bỏ đầy đủ trước đó, có thể ở những nơi gần đó và cách đây không lâu. Việc liên tục mở lại những cuộc tranh luận trong những hoàn cảnh như vậy có thể ngăn cản sự thiết lập của lẽ thật và làm phân tâm khỏi những bổn phận thiết yếu khác. 2. Khi một số cá nhân cố ý tìm cách tạo ra sự hỗn loạn bằng cách xúi giục nhiều cuộc tranh luận và theo đuổi chúng cách bất kính, như thể đó là nghề nghiệp hoặc thiên hướng của chúng. Việc đáp lại những cá nhân như vậy theo cùng một cách sẽ góp phần vào tội của chúng trong việc lấy danh Đức Chúa Trời ra làm chơi và sẽ phục vụ những sở thích cá nhân thay vì mục đích lớn hơn là sự gây dựng. 3. Khi các cá nhân trở nên vô lý trong những lập luận của mình, bày tỏ những mâu thuẫn vô lý và sự phạm thượng. Trong những trường hợp như vậy, có thể cần phải tránh tranh luận hoặc chấm dứt nó cách phẫn nộ và sốt sắng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều này được làm gương qua hành động của Phao-lô và Ba-na-ba trong Công Vụ Các Sứ Đồ 13:45, 46. 4. Khi những cá nhân sai lầm vô lý một cách nghiêm trọng đến nỗi việc tranh luận với chúng là không hiệu quả, và thay vào đó chúng nên bị quở trách và loại bỏ. Trong những tình huống như vậy, như thấy trong các thư của Khải Huyền (Khải Huyền 2, 3), không có cuộc tranh luận nào với đảng Ni-cô-la, không giống cách tiếp cận của Phao-lô trong những trường hợp khác. Khi những sự vô lý được tiếp nhận, sự thuyết phục bằng lý luận trở nên đầy thách thức, vì các cá nhân tỏ ra vô lý. 5. Khi các cá nhân phủ nhận những nguyên tắc căn bản, như thẩm quyền hoặc tính đầy đủ của Kinh Thánh, hoặc đưa ra những nguyên tắc mới như những sự soi sáng nội tâm, những sự mặc khải, hoặc những sự cuồng nhiệt. Tương tự, khi chúng xuyên tạc và làm bại hoại Kinh Thánh cách trắng trợn và phi lý, như Phi-e-rơ đã đề cập về một số kẻ phủ nhận những ý nghĩa rõ ràng và bày ra những cách giải thích nực cười. Trong những trường hợp như vậy, tranh luận có thể không khả thi, không chỉ vì nó có nguy cơ phạm thượng mà còn vì không có phương tiện nào để thuyết phục chúng, khiến Gươm của Đức Thánh Linh, là Lời của Đức Chúa Trời, trở nên không hiệu quả. Ví dụ, Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ đã tuyên bố rằng không có sự sống lại trong tương lai vì nó đã xảy ra rồi. Chúng đã xuyên tạc Kinh Thánh để hỗ trợ cho lập luận của mình. Sự lạm dụng Kinh Thánh như vậy trắng trợn đến nỗi Phao-lô đã không tham gia tranh luận mà tuyên án phán xét trên những kẻ phạm thượng và những kẻ lạm dụng Kinh Thánh này. Hạng này bao gồm những kẻ chối bỏ những sự phân biệt, những hệ quả, và những ý nghĩa khác nhau của từ ngữ và cụm từ, điều dẫn đến sự không nhất quán, sự không chắc chắn, và sự vô lý trong Kinh Thánh — một cách tiếp cận mà chỉ nghĩ đến thôi cũng đã là phạm thượng. Khẳng Định 3: Không nên cho rằng sự thuyết phục thật chỉ đạt được khi phe đối lập im lặng. Khi mạng lệnh là “thuyết phục những kẻ chống đối,” điều đó không nhất thiết hàm ý rằng chúng sẽ bị bịt miệng. Những cá nhân với tâm linh bại hoại và không vâng phục, như Sứ đồ đã mô tả, có thể trở nên kháng cự lẽ thật hơn, giống như Gian-nét và Giam-bơ-rê đã chống đối Môi-se (2 Ti-mô-thê 3:8). Chúng thậm chí có thể bị xem là hư hỏng về đức tin. Đôi khi, càng bị đối diện và bác bỏ, chúng càng lớn tiếng phản đối và từ chối khuất phục trước lẽ thật thuyết phục. Chúng ta thấy khuôn mẫu này trong Công Vụ Các Sứ Đồ 6:9, 10, 11 và Công Vụ Các Sứ Đồ 13:45, 46. Mặc dù những kẻ chống đối Phao-lô không thể tranh luận với ông cách hiệu quả, chúng hiếm khi giữ im lặng. Bất chấp những lập luận thành công của ông, chúng thường tiếp tục lẩm bẩm và chống đối. Trong những trường hợp như vậy, Phao-lô đôi khi sẽ chấm dứt cuộc tranh luận, giũ bụi khỏi chân mình chống lại chúng cách tượng trưng khi những lập luận của ông không đạt được kết quả mong muốn. Sự kiên trì chống đối này, cùng với những cố gắng xuyên tạc Kinh Thánh gây thiệt hại cho chính chúng, có thể được xem là một hình thức của sự trừng phạt và phán xét thiêng liêng trên những kẻ dám chống đối lẽ thật hiển nhiên. Nó phản chiếu sự kháng cự của các thuật sĩ đã chống đối Môi-se bất chấp việc chứng kiến nhiều phép lạ. Nếu những khuôn mẫu như vậy đã xảy ra trong quá khứ với Môi-se, Phao-lô, và các Sứ Đồ khác, thì có thể kỳ vọng chúng sẽ tiếp tục ngày nay, vì tâm linh của Gian-nét và Giam-bơ-rê và sự chống đối của Cô-rê là những nét gắn liền với những cá nhân như vậy theo Kinh Thánh.

Nếu câu hỏi được nêu lên liên quan đến điều gì có thể được xem là sự thuyết phục, và liệu một người có thể bị xem là đã được thuyết phục trong khi vẫn khăng khăng đòi có lời cuối cùng và tự tin tuyên bố chiến thắng hay không, thì câu trả lời như sau: Sự thuyết phục không nên bị giới hạn hẹp vào sự nhìn nhận hoặc sự im lặng của bên được thuyết phục, như chúng tôi đã giải thích trước đây. Thật vậy, những người đã được thuyết phục có thể, theo một nghĩa nào đó, cố gắng lấn át người khác bằng vô số lời nói và những cách diễn đạt đầy tự tin, giống như người Do Thái đã làm với Phao-lô và Ba-na-ba trong Công Vụ Các Sứ Đồ 13:46. Vì vậy, mạng lệnh trong Tít 3:10, 11 nói rằng kẻ dị giáo sẽ bị loại bỏ được mô tả là vừa từ chối sự khuyên răn vừa tự kết án mình. Tuy nhiên, không thể tuyên bố rằng hắn đã bị bịt miệng bởi những lời khuyên răn này hoặc đã kiềm chế không bày tỏ những sai lầm của mình. Như vậy, điều chắc chắn và được 2 Ti-mô-thê 2:25 hỗ trợ là sự phục hồi của những kẻ chống đối, ngay cả sau khi nhận được sự chỉ dạy đầy đủ và dịu dàng, là một sự việc hiếm hoi. Vì vậy, sự thuyết phục phải được tìm kiếm trong một điều gì đó vượt ra ngoài sự nhìn nhận hoặc sự im lặng đơn thuần. Để trả lời câu hỏi, “Điều gì sẽ được kể là sự thuyết phục?” chúng tôi khẳng định như sau: 1. Sự thuyết phục xảy ra khi một người được thuyết phục đầy đủ, và lẽ thật được phân biệt rõ ràng khỏi sai lầm theo cách sao cho sự ngoan cố tiếp diễn của họ không thể được quy cho sự yếu đuối. Thường thì sự ngoan cố này tự bày tỏ qua những lập luận hoặc câu trả lời dại dột, không có trọng lượng, và vô lý. Trong những trường hợp như vậy, không thể có một đáp án vững chắc nào để thỏa mãn lý trí hoặc lương tâm của chính một người nếu họ tỉnh táo và có lý trí. Đây là lý do vì sao kẻ dị giáo được nói là tự kết án mình trong Tít 3:11. Không phải vì lương tâm của chúng kết án chúng về sự giả dối — vì chúng có thể vẫn còn ở dưới một sự mê hoặc ngăn cản sự tự kết án như vậy — nhưng vì chúng là nguyên nhân của sự mù lòa của chính mình. Chúng cố ý và ác ý chối bỏ và chống lại ánh sáng được ban cho, khiến chúng phải chịu trách nhiệm về sự hư mất của chính mình, điều không xuất phát từ sự sao lãng của người khác trong việc không cung cấp đủ sự soi sáng. 2. Sự thuyết phục cũng có thể được quy cho khi lẽ thật được làm cho rõ ràng đối với những cá nhân tỉnh táo và nghiêm túc, ngay cả nếu một số người thiếu hiểu biết vẫn thiếu hiểu biết cách không thể bào chữa được bất chấp việc có cùng những phương tiện hiểu biết như những người khác có khả năng thông thường. Mặc dù họ có thể không thấu hiểu sự giảng dạy, bài diễn thuyết, hoặc các giáo lý rõ ràng, vẫn có thể nói cách công bằng rằng ánh sáng đã đủ để chỉ dạy họ hoặc rằng Phúc Âm đã đủ để thuyết phục họ, xét rằng những người khác đã được hưởng lợi từ cùng những điều đó. 3. Sự thuyết phục cũng có thể được công nhận khi các cá nhân tiếp tục nói mà không đưa ra những câu trả lời có ý nghĩa, dùng đến những sự phủ nhận vô lý hoặc những khẳng định thiếu bất kỳ lập luận nào. Điều này bao gồm việc thừa nhận những hệ quả vô lý hoặc khẳng định một sự vô lý lớn hơn sự vô lý mà chúng có thể muốn tránh. Thêm vào đó, nó bao gồm những sự tấn công cá nhân cay đắng nhằm phỉ báng người khác để củng cố vị thế của chính chúng, như các giáo sư giả đã làm chống lại Phao-lô giữa vòng người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti, hoặc như những kẻ theo chủ nghĩa phóng túng đã làm chống lại Ê-tiên bằng cách lan truyền những lời vu khống và xúi giục người khác chống lại ông trong Công Vụ Các Sứ Đồ 6. Hơn nữa, khi những đáp án hoặc lập luận của chúng dẫn đến sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, Kinh Thánh của Ngài, hoặc các thánh lễ của Ngài, chúng có thể bị xem là đã được thuyết phục đầy đủ, và sự ngoan cố của chúng có thể bị xem là ác ý. Chúng ta có thể thu thập sự hiểu biết này từ nhiều phân đoạn Kinh Thánh khác nhau, như Công Vụ Các Sứ Đồ 13:45, 46, nơi Phao-lô và Ba-na-ba đã ngừng lập luận khi đối diện với những sự chống đối cố ý và sự phạm thượng. Công Vụ Các Sứ Đồ 28:24, 25 cũng làm nổi bật trường hợp của một số người Do Thái bị xem là đã được thuyết phục đầy đủ, với việc họ chối bỏ lời của Đức Chúa Trời bị quy cho sự mù lòa theo sự phán xét. Thêm vào đó, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:32 chỉ ra rằng khi các cá nhân bắt đầu chế giễu những khía cạnh căn bản của tôn giáo hoặc bóp méo những phân đoạn Kinh Thánh rõ ràng bằng những cách giải thích lạ lùng và vô lý, họ không nên bị tranh luận nữa mà nên bị xem là đã được thuyết phục dồi dào, bất chấp sự chống đối tự tin của chúng. Tương tự như những trường hợp mà cuộc tranh luận công khai không nên được tổ chức, những trường hợp này dùng làm bằng chứng về sự thuyết phục đầy đủ và sự tự kết án của những cá nhân như vậy. Khẳng Định 4. Khi trở nên cần thiết phải tham gia vào một cuộc tranh luận như vậy, việc quản lý nó đòi hỏi rất nhiều lòng sốt sắng và sự khôn ngoan thuộc linh. Bên cạnh những gì thường được kỳ vọng trong cách thức của mọi hành động, một số điều nhất định phải được tuân giữ: Cuộc tranh luận không nên vô trật tự và hỗn loạn, vì sự bất kính đối với Danh của Đức Chúa Trời và nguy cơ làm cho Danh ấy bị mang tiếng xấu nên được tránh. Vì vậy, trật tự, sự tôn kính, và tất cả những gì cần thiết và phù hợp cho mục đích này nên được bảo đảm. Nếu không, những cuộc tụ họp vô trật tự như vậy nên bị bỏ dở một khi đã bước vào, vì chúng làm ô danh Danh của Đức Chúa Trời và không xứng hợp với sự trang trọng mà các Mục sư nên duy trì. Điều này có thể thấy trong Công Vụ Các Sứ Đồ 13:45, 46 và Công Vụ Các Sứ Đồ 19:30, 32, nơi sự thiếu trật tự cản trở sự gây dựng. Các cá nhân nên miễn cưỡng đảm nhận một nhiệm vụ như vậy khi được kêu gọi làm như vậy, nhận biết sự khó khăn của nhiệm vụ, những sự thiếu sót của chính mình, và sự tinh vi của kẻ thù chính mà họ đang đối diện. Vì vậy, nó không nên được đảm nhận chỉ dựa trên ân tứ, khả năng, hoặc sự học thức. Cuộc tranh luận không nên chủ yếu dựa vào những lập luận khéo léo, và việc theo đuổi lợi thế cá nhân không nên là trọng tâm chính. Thay vào đó, lẽ thật đơn giản nên được trình bày cách rõ ràng, trang trọng, và sốt sắng, với mục đích tác động lên lương tâm của bên kia và của những người nghe. Cũng như trong sự giảng dạy, những bài diễn thuyết phức tạp và uyên bác nhất không phải lúc nào cũng chứng tỏ là hiệu quả nhất, trong những cuộc tranh luận liên quan đến lương tâm, sự trình bày lẽ thật cách thẳng thắn, được hậu thuẫn bởi quyền năng thuyết phục lương tâm, thường mang bằng chứng rõ ràng nhất. Một câu chuyện minh họa được Ruffinus ghi lại trong Lịch Sử Hội Thánh, Quyển 10, Chương 3, dùng làm một ví dụ. Tại Công Đồng Ni-xê, những học giả danh tiếng đã tụ họp từ nhiều nơi khác nhau, và một số triết gia nổi bật cũng tham dự, một người trong số họ đã tham gia vào những cuộc tranh luận thường xuyên với những học giả lỗi lạc nhất. Tuy nhiên, các học giả không thể dồn ép được ông ta vì sự nhanh nhẹn của ông ta trong việc lẩn tránh bằng nhiều cách lắt léo khác nhau khi những lập luận của họ dường như thuyết phục nhất. Nhưng Đức Chúa Trời, chứng tỏ rằng Nước của Ngài không chỉ dựa trên lời nói mà còn trên quyền năng, đã sử dụng một Người Xưng Đạo là một người có sự đơn sơ lớn, không biết gì ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá. Người Xưng Đạo này, quan sát thấy sự kiêu ngạo và khoe khoang của triết gia, đã xin phép được nói chuyện với ông ta một lát ngắn. Những người khác do dự, biết rõ sự đơn sơ của người này và sợ rằng ông có thể trở thành đối tượng bị chế giễu giữa vòng những nhà tranh luận khéo léo. Tuy nhiên, ông đã kiên trì và bắt đầu bằng một lời tuyên bố đơn giản: “Hỡi triết gia, nhân Danh Chúa Giê-xu Christ, hãy lắng nghe những lời chân thật này.” Ông tiếp tục khẳng định niềm tin nơi một Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng Trời và Đất, nắn nên con người từ bụi đất, ban cho con người một Linh, sai Con của Ngài được sinh bởi một Nữ Đồng Trinh để giải cứu những tội nhân khỏi sự chết đời đời qua sự chết của Ngài, và ban sự sống đời đời qua Sự Sống Lại của Ngài.

Ông nhấn mạnh sự trông đợi về sự trở lại của Đấng Christ với tư cách là Quan Xét của mọi người. Người Xưng Nhận Đức Tin sau đó hỏi nhà triết học xem ông có tin những điều này không. Nhà triết học, như thể không còn lời nào để phản bác, đã kinh ngạc trước quyền năng của sứ điệp và chỉ có thể nhìn nhận rằng điều đó dường như là thật. Người Xưng Nhận Đức Tin cao tuổi sau đó mời nhà triết học đi theo mình đến Hội Thánh và nhận lấy ấn chứng của đức tin này. Quay sang những người bạn đồng hành của mình và những người nghe khác, nhà triết học tuyên bố: “Hãy nghe, hỡi những bậc học thức, khi cuộc tranh luận với tôi được tiến hành bằng lời nói, tôi đã chống trả bằng lời nói. Nhưng khi đức hạnh phát ra từ miệng của người nói này, lời nói không thể chống lại quyền năng, và con người không thể chống lại Đức Chúa Trời.” Ông khích lệ những người đã trải nghiệm điều mà ông đã trải nghiệm hãy tin vào Đấng Christ và đi theo ông lão mà Đức Chúa Trời đã phán qua ông ấy. Lời tường thuật này từ Ruffinus đáng được ghi nhận vì nó nhấn mạnh ý nghĩa của sự đơn sơ và quyền năng của lẽ thật trong các cuộc tranh luận liên quan đến đức tin. Cần thiết lập những nguyên tắc rõ ràng và những quy tắc có tính ràng buộc để tránh việc khẳng định bất cứ điều gì hoặc phủ nhận mọi điều mà không có cơ sở. Cần duy trì sự trang nghiêm và thẩm quyền thuộc về chức vụ để ngăn Thánh Lễ khỏi bị khinh thường. Các Mục sư nên sử dụng lý trí, sự hiểu biết, thẩm quyền và sự ủy nhiệm thuộc về chức vụ từ Đấng Christ của mình để tác động đến lương tâm của những người họ giao tiếp, như Phao-lô đã làm gương trong các cuộc tranh luận của ông, ngay cả khi thẩm quyền của ông bị chất vấn. Chương XI: Tiến Trình Khiển Trách và Cách Xử Lý Những Kẻ Theo Dị Giáo Bước thứ ba là sự Khiển Trách, nghĩa là khi sự thuyết phục không mang lại thành công, các Mục sư nên tiến hành những lời khiển trách mang tính tư pháp và có thẩm quyền, như được chỉ dẫn trong Tít 3:10: “Người nào theo dị giáo, sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất, lần thứ nhì rồi, thì hãy lánh xa.” Lời khiển trách này không nhằm đưa ra những lý lẽ mới để soi sáng sự phán đoán, vì điều đó được cho là đã được thực hiện rồi. Tuy nhiên, nó phục vụ thêm hai mục đích: Nó mang sức nặng trong việc tác động đến lương tâm của những người đã chống cự hoặc đè nén ánh sáng của lẽ thật. Với phước lành của Đức Chúa Trời, nó có thể khiến ánh sáng trước đây bị coi thường được xem xét nghiêm túc và vô tư hơn khi được truyền đạt nhân Danh Ngài qua sự khiển trách. Nó phục vụ như một lời cảnh báo, báo trước rằng điều gì đó nghiêm trọng hơn sẽ xảy đến nếu việc chối bỏ Lẽ Thật cứ tiếp diễn. Nó hành động như một lời cảnh cáo về một lỗi lầm cụ thể trước những hậu quả sắp xảy đến, với hy vọng rằng, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, nó có thể hạ người đó xuống và làm mềm lòng họ, thúc giục họ tìm cách ngăn ngừa những hậu quả sắp xảy đến. Ngược lại, nếu họ vẫn cứng đầu, nó khiến họ càng không thể bào chữa được, mở ra con đường rõ ràng hơn để tiến hành việc loại bỏ. Sự khiển trách này có thể được hiểu theo ba bước: Khiển trách riêng tư: Sau khi Mục sư đã hội ý với những cá nhân đó và thấy họ có tội, ông không chỉ hướng dẫn họ mà còn khiển trách họ nhân Danh và Thẩm Quyền của Chúa Giê-xu Christ, điều này mang sức nặng hơn lời khiển trách của một cá nhân riêng tư. Khiển trách mang tính tư pháp bởi một cơ quan xét xử của Hội Thánh: Khi người đó bị đưa ra trước cơ quan ấy, cơ quan xét xử của Hội Thánh can thiệp bằng thẩm quyền của mình để khiển trách cá nhân đó về sự gian ác trong đường lối của họ và sự cần thiết phải ăn năn, tương tự như hành động bị các Thầy Tế Lễ và người Pha-ri-si áp dụng sai trong Công Vụ 4:5. Khiển trách công khai trước hội chúng: Nếu các bước trước không đạt được kết quả mong muốn, bên đã bị nhiễm độc sẽ bị khiển trách cách trọng thể và công khai trước hội chúng. Trong bước này: Phúc lợi của cá nhân được cân nhắc, và người ta thử xem lời khiển trách kết hợp của các chức viên và hội chúng có tác động gì không. Nó phục vụ việc bảo vệ hội chúng khỏi ảnh hưởng của sự gian ác như vậy. Nếu nó vẫn không thành công, nó khiến cá nhân đó càng không thể bào chữa được và thuyết phục mọi người về sự công chính và sự cần thiết phải tiến xa hơn, khiến bản án tiếp theo được mọi người tôn trọng hơn. Điều này phù hợp với lời khiển trách được nhắc đến trong Tít 3:10 và tương ứng với lời quở trách công khai được nhắc đến trong 1 Ti-mô-thê 5:20. Khi tiến hành những lời khiển trách này, cần lưu ý vài điều: Tránh vội vàng quá mức trừ khi sự sẵn sàng và siêng năng của cá nhân đó trong việc lây nhiễm cho người khác đòi hỏi hành động ngay lập tức. Trong những trường hợp như vậy, không nên dung thứ sự trì hoãn. Mọi bước khiển trách nên được thực hiện theo cách xứng hợp với một thánh lễ của Đấng Christ, bảo đảm sức nặng của chúng được hiểu đúng. Phân biệt giữa việc đưa ra lời khiển trách và việc tham gia vào một cuộc tranh luận để hội đàm. Không cần phải hoãn một lời khiển trách nếu người đó vắng mặt, cũng như không cần phải hoãn một lời cảnh báo hay trát đòi. Ngược lại, nếu các cá nhân có mặt và tự chống đối, không có sự cần thiết hay tiện lợi nào trong việc quay lại một cuộc tranh luận, vì nhiệm vụ hiện tại là khiển trách cách có thẩm quyền những người đã chống cự sự thuyết phục đầy đủ, để họ gánh chịu sức nặng của lời khiển trách mà không làm mới lại cuộc tranh luận. Bước thứ tư, tiếp sau lời khiển trách không kết quả, là sự loại bỏ, như đã nêu trong Tít 3:10: “Người nào theo dị giáo, hãy lánh xa.” Sự loại bỏ này tương đương với sự dứt phép thông công hay giao nộp một người cho Sa-tan, như được nhắc đến trong 1 Ti-mô-thê 1:20. Vài điểm then chốt rõ ràng liên quan đến tiến trình này: Một người tiếp tục là kẻ theo dị giáo có thể và nên bị loại bỏ và dứt phép thông công, giống như đối với bất kỳ gương xấu nghiêm trọng nào khác. Điều này hiển nhiên vì vài lý do: Mệnh lệnh rất thẳng thắn trong câu đã trích: “Người nào theo dị giáo, hãy lánh xa.” Điều này bao hàm việc đuổi cá nhân đó ra khỏi sự thông công của Hội Thánh và ngừng những nỗ lực thêm nữa cho sự gây dựng của họ. Trên thực tế, họ được xem như dân ngoại và người thâu thuế, như được mô tả trong 1 Cô-rinh-tô 5:13, bao gồm việc loại bỏ một người gian ác khỏi sự thông công. Một gương mẫu và tiền lệ rõ ràng được đưa ra trong 1 Ti-mô-thê 1:20. Nơi nào thực hành này được tuân theo, nó được truyền dạy, như được thấy ở Ê-phê-sô (Khải Huyền 2). Ngược lại, khi những giáo sư bại hoại được dung thứ trong Hội Thánh, điều đó bị quở trách mạnh mẽ, như được thấy trong các thư gửi cho Bẹt-găm và Thi-a-ti-rơ. Những căn cứ chung về gương xấu và nhu cầu kỷ luật, cùng với những lý do biện minh cho việc thực thi nó trong bất kỳ trường hợp nào, đều áp dụng ở đây. Gương xấu gây tổn hại rất lớn cho Hội Thánh, và kỷ luật, bao gồm sự dứt phép thông công, được định ra để chữa lành những vết thương của Hội Thánh và loại bỏ những sự vấp phạm. Những nguyên tắc này đã được giải thích trước đây, khiến hiển nhiên rằng bản án này nên được áp dụng trong những trường hợp như vậy. Để làm rõ thêm điều này, cần giải quyết vài câu hỏi: Điều gì xảy ra nếu người đó là người tin kính hoặc được coi là như vậy? Câu trả lời như sau: Dù khó có thể một người thực sự có ân điển lại trở thành một tôi tớ của Sa-tan (như đã thảo luận trước đây), ngay cả nếu một trường hợp như vậy xảy ra: Nếu điều đó là gương xấu đối với một người tin kính, thì cùng một phương thuốc nên được sử dụng vì lợi ích của Hội Thánh. Gương mẫu của Phao-lô trong Ga-la-ti 1:8-9 không để lại chỗ cho sự nghi ngờ. Ông tuyên bố dứt khoát rằng nếu bất kỳ ai, kể cả chính ông hay thậm chí một thiên sứ từ trời, rao giảng một Phúc Âm khác, thì họ nên bị
a-na-them. Nếu không có ngoại lệ nào được đưa ra, sự Dứt Phép Thông Công không được nhận thức như một thánh lễ của Đấng Christ, ích lợi qua phước lành của Ngài để hạ tội nhân xuống và giành lại họ. Điều gì xảy ra nếu người đó không phải là thành viên cố định của bất kỳ hội chúng cụ thể nào nhưng vẫn ảnh hưởng đến người khác? Câu trả lời như sau: Điều này không miễn trừ họ khỏi sự quở trách vì vài lý do: Họ là thành viên của Hội Thánh Phổ Thông, và vì vậy, sự quở trách phải chạm đến họ theo cách nào đó. Họ có thể đòi những đặc quyền trong bất kỳ hội chúng cụ thể nào nếu họ cư xử như một thành viên của Hội Thánh phổ thông. Hội Thánh Ê-phê-sô trong Khải Huyền 2 đã tiến hành một phiên xét xử tư pháp và quở trách những người tự xưng là sứ đồ, dù họ có lẽ là người lạ và không phải là thành viên của Hội Thánh cụ thể đó. Điều đó cũng cần thiết như vậy cho sự gây dựng của dân sự trong các hội chúng cụ thể và để bảo vệ khỏi tác hại tiềm tàng do những cá nhân lang thang gây ra. Vì vậy, hoặc một hội chúng hoặc nhiều cơ quan xét xử của Hội Thánh liên kết có thể thực thi sự quở trách. Ngược lại, một ghi chú hay dấu hiệu công khai nào đó có thể được đặt trên những cá nhân như vậy để cảnh báo người khác tránh xa họ, như được chỉ ra trong Rô-ma 16:17-18 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14, nói đến những kẻ làm rối và những kẻ lang thang không có sự kêu gọi hay địa vị chắc chắn. Một câu hỏi có thể nảy sinh: Điều gì xảy ra nếu các Quan Chấp Chính không hợp tác trong vai trò của họ hoặc, trong những trường hợp nhất định, bày tỏ sự không hài lòng với việc ban hành một Bản Án như vậy? Câu trả lời là tình huống này có thể đòi hỏi sự khôn ngoan, lòng nhiệt thành và sự thận trọng lớn hơn, nhưng nó không nên cản trở tiến trình. Điều này là vì: Sự dứt phép thông công là một thánh lễ được Chúa Giê-xu Christ thiết lập cho sự gây dựng Hội Thánh của Ngài, tương tự như sự rao giảng và việc ban phát các thánh lễ. Một câu hỏi tương tự có thể đã được nêu ra trong thời kỳ Cơ Đốc giáo ban đầu khi Phao-lô thực hành sự dứt phép thông công, và chính Chúa đã quở trách sự thiếu sót điều đó (Khải Huyền 2). Vào thời đó, không có sự hợp tác từ các nhà cầm quyền dân sự. Trên thực tế, trong trường hợp này, nó dường như là cần thiết nhất, và ngay cả những người chống đối mạnh mẽ kỷ luật Hội Thánh cũng nhìn nhận thẩm quyền của Hội Thánh để ban hành một Bản Án như vậy. Ý nghĩa của Bản Án này không tùy thuộc vào quyền lực dân sự mà bắt nguồn từ sự thiết lập của Đấng Christ. Vì vậy, tầm quan trọng của nó nên được nhấn mạnh bất kể các nhà cầm quyền dân sự. Những gương mẫu lịch sử cho thấy một số Giáo Phụ Cơ Đốc ban đầu sẵn sàng mạo hiểm chịu tử vì đạo trong vấn đề này. Khi các hoàng đế bại hoại cấm họ dứt phép thông công những người theo phái A-ri-út và những kẻ dị giáo khác, họ vẫn làm điều đó. Bằng cách chỉ định những người kế nhiệm trước khi ban hành Bản Án, họ chứng tỏ sự sẵn sàng chịu đựng bất kỳ hậu quả nào, một số trong đó bao gồm sự bắt bớ ngay lập tức. Cần lưu ý rằng dù những kẻ theo dị giáo phải bị loại bỏ, có hai giới hạn quan trọng cần cân nhắc trong Tít 3:9. Thứ nhất, không phải mọi người có những sai lầm về giáo lý đều nên đối mặt với cách đối xử như vậy; họ phải là những kẻ theo dị giáo. Điều này bao hàm ba khía cạnh: Sai lầm được duy trì phải là độc hại và mang tính hủy diệt. Nó phải được truyền bá cách tích cực, dẫn đến tác hại cho Hội Thánh bằng cách làm bại hoại giáo lý, phá vỡ trật tự, làm rạn nứt sự hiệp một, hoặc gây tổn hại cho Hội Thánh theo cách nào khác. Phải có sự cố chấp kiên trì trong những sự gian ác này. Đúng là đôi khi những sai lầm nhỏ hơn, tùy thuộc vào hậu quả của chúng và các yếu tố tăng nặng khác, có thể trở nên không thể dung thứ và phải chịu Bản Án này, tương tự như cách những gương xấu nhỏ hơn trong thực hành đã được thảo luận. Tuy nhiên, chúng tôi tin rằng Bản Án này chủ yếu nên áp dụng cho những sai lầm đáng kể hơn, vượt quá những sự yếu đuối đơn thuần (mà nhiều người tin kính, tỉnh táo và không thành kiến có thể mắc phải). Vì vậy, việc xác định điều gì đủ điều kiện nên dựa trên những sự phân biệt đã nêu trước đây. Hơn nữa, sự loại bỏ này không nên vội vàng mà nên theo sau những lời khiển trách lặp đi lặp lại và bị coi thường. Vì vậy, nếu một lời khiển trách trước đó được tiếp nhận và Hội Thánh được lắng nghe trong vấn đề này, thì không nên có hành động thêm nào liên quan đến Bản Án này. Điều này là vì: Giới hạn được nêu rõ ràng. Lý do hiển nhiên: Nếu một biện pháp nhẹ hơn thành công trong việc khôi phục cá nhân đó và loại bỏ sự vấp phạm khỏi Hội Thánh, thì không cần hành động thêm nữa. Chương XII: Sự Khiển Trách Hiệu Quả và Những Kết Quả Của Nó Nếu câu hỏi nảy sinh, điều gì nên được xem là một lời khiển trách thỏa đáng và thành công, và các cá nhân nên phán đoán và hành động liên quan đến nó như thế nào? Chúng tôi sẽ phân biệt sự thỏa mãn hay thành công trong một lời khiển trách, có thể là hoàn toàn hoặc một phần. Sự thỏa mãn trọn vẹn đạt được khi cá nhân đó bị thuyết phục triệt để về hành vi sai trái của mình đến nỗi họ không chỉ kiềm chế việc bày tỏ nó và gây thêm sự vấp phạm mà còn hoàn toàn từ bỏ nó. Họ nên thực sự hối hận và sẵn lòng gây dựng người khác qua một sự thừa nhận thích hợp. Mặt khác, chúng tôi xem sự thỏa mãn hay thành công một phần là khi một sự biến đổi hoàn toàn chưa đạt được, nhưng nó không hoàn toàn vô ích. Ví dụ: Một người có thể không hoàn toàn từ bỏ những sai lầm của mình nhưng nhìn nhận tác hại trong việc bày tỏ chúng và làm phiền Hội Thánh. Họ cam kết sẽ kiêng gây ra sự vấp phạm như vậy. Một cá nhân khác có thể bị thuyết phục về một số sai lầm thô thiển của mình và sẵn lòng từ bỏ chúng nhưng vẫn có thể còn những dè dặt hoặc nghi ngờ về những điều khác. Chúng tôi sẽ phân biệt thêm những người đưa ra sự thỏa mãn một phần: Một số có thể tỏ ra chân thành trong tiến bộ và những lời tuyên xưng của họ, chứng tỏ sự sẵn lòng học hỏi và được sửa trị. Những người khác có thể tỏ ra không chân thành, giả vờ hợp tác trong khi thực ra đang chờ cơ hội để quay lại hành vi trước đây của mình. Bây giờ, để áp dụng những sự phân biệt này: Khi sự thỏa mãn trọn vẹn đạt được, không còn câu hỏi gì nữa; hành động thêm nên chấm dứt, và cá nhân đó có thể được tái nhận vào sự thông công trọn vẹn trong các đặc quyền của Hội Thánh. Trong những trường hợp thành công một phần thuộc loại thứ nhất, chúng tôi tin rằng điều đó có thể biện minh cho việc tạm thời đình chỉ bất kỳ biện pháp bổ sung nào và cho phép các cá nhân ở lại dưới sự chăm sóc của Hội Thánh chừng nào họ vẫn nhất quán với những lời tuyên xưng của mình. Tuy nhiên, họ không nên được cấp quyền tiếp cận không hạn chế vào mọi đặc quyền của Hội Thánh như thể gương xấu đã được loại bỏ hoàn toàn. Khi sự thỏa mãn một phần thuộc loại thứ hai, liên quan đến sự chế giễu và không chân thành, chúng tôi khuyến nghị rằng nó không nên cản trở việc ban hành Bản Án, dù nó có thể thúc giục cơ quan xét xử của Hội Thánh tạm thời xem xét bằng chứng về sự giả dối này. Tuy nhiên, nó không nên cản trở việc thực thi Bản Án, vì nó có thể dẫn đến tác hại thêm cho Hội Thánh qua hành động của kẻ giả dối. Trong bối cảnh này, những lý do chống lại và những đặc điểm của sự giả dối đã được thảo luận liên quan đến những sự vấp phạm thực tiễn nên được cân nhắc. Nếu dường như không có sự thỏa mãn nào cả, thì sau khi đưa ra những lời khiển trách và cá nhân đó coi thường chúng, họ nên bị loại bỏ. Một người như vậy được xem là có tính lây nhiễm và không thích hợp để có sự thông công trong Hội Thánh hoặc hưởng lợi từ bất kỳ đặc quyền hay thánh lễ nào của Hội Thánh. Họ nên bị tuyên bố công khai là bị dứt phép thông công và bị đuổi ra khỏi Vương Quốc hữu hình của Đấng Christ, về cơ bản trở thành một kẻ ngoài vòng pháp luật đối với vương quốc ấy. Điều này nên được thực hiện với sự trọng thể, trang nghiêm, lòng cảm thông, và
thẩm quyền để nhấn mạnh rằng đó là một thánh lễ của Đấng Christ và mang sức nặng của thẩm quyền và sự oai nghi của Ngài trước mắt mọi nhân chứng. Nếu câu hỏi được nêu ra về việc liệu có bổn phận nào thêm nữa được đòi hỏi từ một Mục sư đối với một người như vậy sau khi Bản Án được tuyên bố hay không, chúng tôi sẽ trả lời như sau: Vì cá nhân đó không còn ở dưới sự chăm sóc mục vụ vì họ không phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, ít nhất theo nghĩa các thành viên thuộc về sự giám sát mục vụ chung và thường xuyên, vai trò của Mục sư thay đổi. Tuy nhiên, chúng tôi tin rằng Mục sư nên tiếp tục cầu thay với Đức Chúa Trời thay cho cá nhân đó, ngay cả trong riêng tư, với hy vọng họ được khôi phục khỏi tình trạng này. Điều này là vì họ hiện đang ở dưới giai đoạn chăm sóc cuối cùng, có thể dẫn đến sự sống hoặc sự chết. Việc tìm kiếm phước lành của Đức Chúa Trời cho mục đích này là thích hợp và phản ánh bản tính chăm sóc của một Mục sư mong muốn một kết quả tích cực. Ngay cả khi không có sự tiếp cận trực tiếp với cá nhân đó, Mục sư nên vẫn cảnh giác và nắm lấy bất kỳ cơ hội nào có thể nảy sinh vì lợi ích của họ. Cần có sự sẵn sàng hành động khi những cơ hội như vậy xuất hiện. Vì vậy, điều thiết yếu là duy trì sự cân bằng. Dù việc bày tỏ sự không hài lòng đối với hành động hoặc sai lầm của cá nhân đó để ngăn cản người khác đi theo gương của họ là quan trọng, vẫn nên có bằng chứng về sự quan tâm tôn trọng đối với con người đó. Nếu cần, nên đưa ra sự trợ giúp, đặc biệt trong những lúc khó khăn, trong khi duy trì một khoảng cách thích hợp nhằm duy trì sự trang nghiêm của Bản Án đối với cả cá nhân đó và người khác. Bằng cách áp dụng cách tiếp cận này, những quan niệm sai lầm về các Mục sư và những thành kiến chống lại con người của họ có thể được giảm bớt, và họ có thể trở thành những ảnh hưởng gây dựng hơn. Một số gương mẫu về điều này có thể được tìm thấy trong đời sống của Musculus, người đã tỏ ra rất dịu dàng đối với những cá nhân bị sa lầy sâu trong sai lầm, đặc biệt khi họ đang gặp khốn khổ và đối mặt với sự không tán thành nghiêm khắc từ các nhà cầm quyền. Đức Chúa Trời cuối cùng đã ban phước cho những nỗ lực này bằng sự khôi phục của họ. Cách tiếp cận này làm nổi bật sự tương thích giữa sự nghiêm khắc trong việc cai quản và sự dịu dàng trong chăm sóc mục vụ. Một trong những nhược điểm của sự nuông chiều quá mức (điều quả thật gây hại cho những linh hồn nghèo nàn mà nó bẫy) là nó có thể khiến Quan Chấp Chính tỏ ra nhân từ và Mục sư nhiệt thành tỏ ra tàn nhẫn. Hệ quả là, các cá nhân trở nên dễ đi lạc hơn dưới sự khoan dung của Quan Chấp Chính. Chương XIII: Vai Trò Của Các Quan Chấp Chính Trong Việc Ngăn Chặn Những Linh Gợi Dụ Dỗ Khía cạnh thứ hai chúng tôi dự định đề cập liên quan đến phương thuốc này là sự liên quan của nó đến các Quan Chấp Chính. Chúng ta cần xác định xem có một vai trò nào được Lời Đức Chúa Trời quy định cho họ thực hiện trong vị trí của họ để ngăn chặn làn sóng này và loại bỏ tai họa này không. Dù chúng tôi sẽ không đi sâu vào điều này như khía cạnh trước, việc đưa ra một số hướng dẫn vẫn đáng giá. Có lẽ nó sẽ đến được sự chú ý của một Quan Chấp Chính đang háo hức học biết về bổn phận của mình. Chúng tôi sẽ trình bày một vài khẳng định về vấn đề này: Khẳng định 1. Dù Đức Chúa Trời đã không chỉ định các Quan Chấp Chính, trong tư cách chính thức của họ, làm chức viên Hội Thánh hoặc giao phó cho họ Chính Quyền Thuộc Về Hội Thánh của Hội Thánh Ngài, Ngài vẫn cho phép và kêu gọi họ sử dụng thẩm quyền dân sự của mình vì lợi ích của Hội Thánh Ngài trong những vấn đề thuộc về Hội Thánh ở một mức độ nào đó, giống như họ làm trong những vấn đề dân sự. Vì vậy, nếu một Quan Chấp Chính không bảo đảm việc cung cấp các Mục sư cho một cộng đồng, sự hỗ trợ tài chính cho họ, và những nhu cầu thiết yếu khác cho sự tồn tại của một Hội Thánh, giống như họ cung cấp các chức viên và nguồn lực cần thiết cho Nhà Nước, thì họ là cẩu thả và không trung tín trong vai trò của mình. Ý định của Chúa trong việc thiết lập các xã hội và bổ nhiệm các Quan Chấp Chính nên được hiểu là phục vụ mục đích tối hậu là giúp dân sự làm vinh hiển Ngài và vui hưởng Ngài. Các Quan Chấp Chính cũng nên chấp nhận điều này làm mục tiêu tối hậu của họ trong các bổn phận chính thức, cố gắng thúc đẩy nó giữa những người họ cai quản vì phúc lợi của họ. Nguyên tắc này hiển nhiên trong mọi hình thức chính quyền và các quốc gia mà Chúa đã trực tiếp tổ chức. Các Quan Chấp Chính có một trách nhiệm cụ thể là duy trì sự tinh sạch của các Thánh Lễ của Ngài và ngăn chặn những kẻ làm bại hoại chúng. Điều này được bày tỏ trong Luật Pháp Đạo Đức, nơi các Chủ Nhân không chỉ chịu trách nhiệm bảo đảm tôi tớ của họ không làm việc vào ngày Sa-bát vì lòng tôn kính Chúa, mà còn chỉ đạo công việc của họ suốt tuần vì lợi ích của chính họ. Theo các quy tắc giải thích những điều răn này, điều thuộc về một Chủ Nhân phải làm trong vai trò của mình, liên quan đến những người mà ông có thẩm quyền trên họ dựa trên vị trí của mình, cũng áp dụng cho mọi Quan Chấp Chính liên quan đến những người dưới quyền tài phán của họ dựa trên vị trí của họ. Khi một gương mẫu được đưa ra, nó bao hàm mọi tình huống tương tự. Vì vậy, như việc thực thi sự thánh khiết của ngày Sa-bát là trách nhiệm của các bậc bề trên, thì mọi thánh lễ khác cũng vậy. Người ta cũng thừa nhận rằng điều được quy định trong một điều răn liên quan đến phạm vi của nó nên được hiểu trong mọi điều răn. Như vậy, nghĩa vụ đặt trên các bậc bề trên là bảo đảm những người dưới quyền tuân thủ các thánh lễ của Đức Chúa Trời theo mọi điều răn. Dù không có sự bày tỏ rõ ràng nào trong Bảng Thứ Hai của Luật Pháp bao hàm điều này, các bổn phận vẫn được cho là áp dụng cho nó, và đó là một khẳng định được chấp nhận phổ biến rằng các Quan Chấp Chính có cả Hai Bảng Luật Pháp được giao phó cho sự chăm sóc của họ. Điều này đã được nhiều người tin kính và học thức lập luận kỹ lưỡng, và chúng ta không cần bàn lâu về nó thêm nữa. Các Quan Chấp Chính sẵn sàng chấp nhận thẩm quyền của họ; câu hỏi đang bàn là xác định thẩm quyền này bao hàm điều gì. Khẳng định 2. Trong trường hợp một sự mê hoặc lan tràn, bổn phận của một Quan Chấp Chính không chỉ là tập trung vào trật tự bề ngoài, hòa bình dân sự, và việc tránh tác hại, trong khi cho phép nhiều sai lầm và mê hoặc nguy hiểm lan tràn không kiểm soát. Họ không nên ban sự dung thứ cho những kẻ truyền bá những sai lầm này khi chúng lan ra. Có vài lý do cho lập trường này: Những sai lầm như vậy là những hành động gian ác, và những kẻ truyền bá chúng là những kẻ làm điều sai trái, gây tác hại đáng kể cho dân sự (Ga-la-ti 5:20, 2 Giăng 11). Các Quan Chấp Chính được định là một sự ngăn chặn đối với những kẻ làm điều sai trái mà không có giới hạn. Tôi tin rằng nếu thanh gươm được sử dụng vô ích chống lại họ, lương tâm của họ sẽ không tìm thấy căn cứ cho sự yên tĩnh trong Ngày Phán Xét, vì Chúa đã không đưa ra bất kỳ sự phân biệt nào như vậy trong sự ủy nhiệm của họ. Các Quan Chấp Chính nên nhiệt thành duy trì danh dự của Đấng Bề Trên của họ, là Đức Chúa Trời, để ngăn Danh Ngài khỏi bị phạm thượng. Liệu các cá nhân có thể được dung thứ mà không thực sự ban cho họ sự tự do để phạm thượng Danh Đức Chúa Trời, lạm dụng lẽ thật của Ngài, sỉ nhục các thánh lễ của Ngài, và lấy Danh Ngài cách vô cớ tùy ý họ chăng? Liệu bất kỳ Quan Chấp Chính tối cao nào có chấp nhận điều đó nếu một chức viên cấp dưới hoặc một Quan Chấp Chính từ một thị trấn hay tỉnh cho phép sự tự do như vậy đối với những người dưới quyền tài phán của họ liên quan đến
Quan Chấp Chính tối cao chăng? Có khoảng cách nào giữa Quan Chấp Chính tối cao và cấp dưới có thể sánh với khoảng cách mênh mông giữa sự Oai Nghi của Đức Chúa Trời và quyền lực tối cao nhất trên đất chăng? Điều gì sẽ xảy ra nếu Đức Chúa Trời phán xét giữa Ngài và họ dựa trên hành động của chính họ, báo trả cho họ như họ đã làm với người khác? Chẳng phải các Quan Chấp Chính nên tìm kiếm phúc lợi của dân sự sao? Có điều tốt nào lớn hơn phúc lợi thuộc linh của họ chăng? Có kẻ thù nào lớn hơn đối với điều đó hơn những kẻ quyến dụ chăng? Vì vậy, chúng tôi tin rằng sẽ không phù hợp với mục đích của chức vụ của họ và những mục tiêu họ nên hướng tới nếu các Quan Chấp Chính ban sự tự do này hoặc nhắm mắt làm ngơ trước những cá nhân lan truyền những sai lầm có thể hủy diệt linh hồn và thực sự phá hoại cấu trúc của một Hội Thánh hữu hình đến mức, nếu một điều gì đó lan tràn phổ biến (như đã xảy ra với Giáo Hoàng và những sai lầm cùng mê hoặc thô thiển khác ở một số nơi trên thế giới), thì sẽ không còn Hội Thánh hữu hình nào trong lãnh thổ của họ. Quả thật, không thể quy điều đó cho sự cảnh giác của họ nếu nó xảy ra ngược lại. Hơn nữa, sự dễ dãi như vậy có thể dẫn đến việc lật đổ các thánh lễ và thiết lập những điều gớm ghiếc thay vào chỗ của chúng, loại bỏ mọi hình thức chức vụ, các thánh lễ, kỷ luật, và sự rao giảng, tất cả dưới cớ lương tâm. Những mê hoặc như vậy đã xảy ra trên thế giới, và nếu chúng lan tràn khắp một quốc gia do sự dung thứ của các Quan Chấp Chính, mà không có phương thuốc nào trong tầm nhìn, liệu có thỏa đáng hay an ủi cho một Quan Chấp Chính (giả sử họ có lương tâm) khi thấy dân sự của mình trong tình trạng như vậy chăng? Điều gì sẽ xảy ra nếu, dưới cớ lương tâm, tính hợp pháp của chức Quan Chấp Chính như một thánh lễ của Đức Chúa Trời bị phủ nhận, và họ bị cách chức vì dân sự xem việc vâng phục họ là bất hợp pháp? Rất có thể lương tâm của họ sẽ khẳng định rằng, vì họ đã không ngăn chặn người khác phá hoại những thánh lễ này, vốn rất quan trọng đối với danh dự của Đức Chúa Trời và điều tốt cho các linh hồn, thì sẽ là công chính nếu Đức Chúa Trời cho phép họ cũng bị phá hoại như vậy, trong một thánh lễ trực tiếp liên quan đến họ. Quả thật, không hiếm trường hợp những người bắt đầu bằng việc thách thức các thánh lễ của Hội Thánh cuối cùng cũng thách thức các thánh lễ dân sự. Vì không có sự bảo đảm thiêng liêng nào rõ ràng hơn cho điều này so với điều kia, điều này không nên gây ngạc nhiên. Nếu người ta lập luận rằng điều đã được thảo luận trong giáo lý và trong những phân đoạn này, đặc biệt là Khải Huyền 2, liên quan đến việc ngăn chặn những giáo sư bại hoại lan truyền sai lầm của họ, thuộc về các Mục sư và chức viên Hội Thánh, chứ không thuộc về các Quan Chấp Chính, thì có thể đưa ra những đáp lại sau: Nếu bạn là một Quan Chấp Chính nêu ra sự phản đối này, hãy cân nhắc trong lòng mình xem điều rất không đẹp lòng nơi các Mục sư và chức viên Hội Thánh, cụ thể là dung thứ những cá nhân bại hoại truyền bá sai lầm của họ, có được Chúa Giê-xu Christ đón nhận và tán thành khi Ngài đến phán xét về vấn đề này không. Liệu Quan Xét vĩ đại sẽ sử dụng một tiêu chuẩn khác cho các Quan Chấp Chính trong ngày đó chăng? Hay có khả năng rằng, vì tình yêu đối với Hội Thánh của Ngài, Đấng Christ sẽ đòi hỏi cách nhấn mạnh các Mục sư không được cho phép những giáo sư giả mà phải ngăn chặn họ theo vai trò của họ, ngăn họ dạy dỗ và dẫn các tôi tớ của Ngài đi lạc, trong khi, vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, Ngài lại đòi hỏi các Quan Chấp Chính dung thứ và ủng hộ điều tương tự chăng? Hãy cân nhắc xem những căn cứ và lý do buộc bổn phận này trên các Mục sư có áp dụng tương đương và tương xứng cho mọi cá nhân theo vai trò của họ không. Những căn cứ này về cơ bản xoay quanh tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với sự gây dựng và sự cứu rỗi của người khác, vốn bao hàm bản chất của việc làm trọn Luật Pháp đạo đức. Hãy quan sát xem trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, hoặc trong các tường thuật lịch sử, những Quan Chấp Chính đáng khen nhất chẳng phải là những người nhiệt thành chống đối những giáo sư bại hoại sao. Trong thời xưa, các người cha không ngần ngại kỷ luật chính con cái mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13) và ngăn chúng dạy dỗ hoặc dẫn người khác đến việc làm nhục Đức Chúa Trời, gây nguy hiểm cho linh hồn của những người chúng ảnh hưởng. Có thể lập luận rằng linh hồn ngày nay kém quý giá hơn, rằng sai lầm ngày nay kém lây nhiễm và nguy hiểm hơn, hoặc rằng những vấn đề liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời và sự gây dựng hay hủy diệt của các linh hồn kém quan trọng hơn trong thời đại Phúc Âm so với quá khứ chăng? Hãy suy ngẫm xem trong Sách Khải Huyền, sự dung thứ cho sự lừa dối của Kẻ Chống Đấng Christ có được mô tả là đáng quở trách không. Ngược lại, sự hủy diệt con thú đó và việc ngăn nó làm bại hoại trái đất được mô tả là một sự khen ngợi đáng kể cho những người đóng vai trò trong việc này. Trong Kinh Thánh, mọi kẻ lừa dối và quyến dụ đều được xem là những kẻ chống Đấng Christ, bị cùng một linh thúc đẩy và theo đuổi cùng một chương trình chống lại Vương Quốc của Chúa Giê-xu Christ. Có lý do nào để phân biệt nơi Chúa đã không phân biệt chăng? Hãy cân nhắc xem việc cho phép Danh Đức Chúa Trời bị làm nhục có thể được xem là lòng nhiệt thành chân thành không khi bất kỳ sự xúc phạm nhẹ nào đối với danh của chính chúng ta cũng làm chúng ta phiền lòng sâu sắc. Việc cho phép điều này bao hàm hoặc một sự thờ ơ giữa lẽ thật và sai lầm, gợi ý rằng Chúa không bị làm nhục trong điều này hơn điều kia, điều mâu thuẫn với cách Ngài tự mô tả chính mình trong Kinh Thánh và khó có thể được biện hộ trong Ngày Phán Xét khi Ngài báo thù chính mình chống lại những kẻ quyến dụ như vậy. Hoặc nó bao hàm rằng dân sự không nên để ý đến điều làm nhục Ngài, dù nhiều phương tiện nằm trong tầm tay của họ để ngăn chặn nó. Nếu, sau khi suy ngẫm nghiêm túc, lương tâm của một người không được khơi dậy lòng nhiệt thành vì Đức Chúa Trời, mà vinh quang của Ngài đang bị đe dọa, vì sự cứu rỗi của nhiều linh hồn đang gặp nguy hiểm, để tránh nhiều sự vấp phạm chắc chắn nảy sinh từ những sự gian ác như vậy, và để ngăn chặn vô số bất tiện, chia rẽ, nghi ngờ, đổ vỡ, v.v., vốn làm khổ các gia đình, hội chúng, thành phố, và quốc gia, cũng như tác hại đáng kể gây ra cho Khối Thịnh Vượng Chung qua sự phân mảnh các thành viên của nó, việc tước tư cách của nhiều người đối với sự tin cậy công cộng, việc nuôi dưỡng những lợi ích đa dạng và những nguyên tắc xung đột trong một thân thể duy nhất, tất cả đều phá hoại những nỗ lực công cộng trung thực – nếu, tôi nói, bởi những cân nhắc này, lòng nhiệt thành và lương tâm của một người không bị khơi dậy, thì điều gì có thể khơi dậy chúng? Nếu người ta gợi ý rằng việc các Quan Chấp Chính cho phép các cá nhân đi theo niềm tin của riêng họ và được tiếp cận bằng sự rao giảng Phúc Âm và quyền năng thuyết phục của nó dường như phù hợp hơn với Phúc Âm và có lợi cho sự tiến triển của Vương Quốc Đấng Christ, chúng ta nên cân nhắc những điểm sau: Hãy suy ngẫm xem việc các cá nhân đứng sang một bên trong Công Việc của Chúa và về cơ bản để Ngài tự lo cho chính mình có vẻ giống Cơ Đốc nhân và đầy lòng thương xót không. Xưa kia người ta đã nói về Ba-anh: “Nếu hắn là một thần, hãy để hắn tự biện hộ cho mình.” Nhưng một người có tấm lòng dịu dàng có nghĩ hoặc nói cách thiếu tôn trọng như vậy về sự Oai Nghi của Đức Chúa Trời không?
Đức Chúa Trời có thể và sẽ tự biện hộ cho chính mình, và việc Ngài sử dụng những tác nhân con người để bảo vệ lẽ thật của Ngài hoặc ngăn chặn những sai lầm không phải do thiếu quyền năng. Thay vào đó, đó là ý tốt của Ngài để lôi cuốn các Quan Chấp Chính vào vai trò này (và do đó tôn vinh họ), giống như Ngài đã làm với Ghê-đê-ôn trong một tình huống tương tự. Hãy cân nhắc xem việc ban cho ma quỷ quyền tiếp cận ngang bằng để theo đuổi những mưu đồ của nó bên cạnh Chúa Giê-xu Christ trong việc thiết lập vương quốc của Ngài có vẻ giống Cơ Đốc nhân không. Sự dung thứ tuyệt đối đạt được điều này, và còn hơn thế, vì chỉ có một Lẽ Thật trong khi có nhiều Sai Lầm. Mỗi sai lầm trong số này đều hưởng cùng sự tự do và quyền miễn trừ, có thể nói như vậy, như Lẽ Thật, và chúng có thể tự tin xuất hiện ra ánh sáng công khai mà không có bất kỳ sự ngăn chặn dân sự nào. Hãy cân nhắc trường hợp của Kẻ Chống Đấng Christ. Không có sai lầm nào mà Chúa đã trực tiếp đặt chính mình để chiến đấu chống lại bằng thanh gươm của miệng Ngài hơn là Giáo Hoàng. Tuy nhiên, không ai có thể lập luận cách hợp lý rằng các Vua có thể biện minh cho việc cho phép nó lan truyền và rao giảng, lây nhiễm dân sự của họ mà không áp đặt bất kỳ sự ngăn chặn dân sự nào. Chắc chắn, sự ghê tởm của họ đối với Con Điếm và những nỗ lực của họ để làm cho nó trở nên hoang vu bao hàm điều gì đó khác. Nơi nào có sự căm ghét thực sự đối với Sai Lầm, nơi đó sẽ có sự triển khai hiệu quả hơn quyền năng và thẩm quyền của mình để ngăn chặn nó. Chúng ta có thể thêm cân nhắc này: Cho đến nay, sự dung thứ cho những sai lầm và sự đa dạng của những ý kiến bại hoại đã luôn được xem và sử dụng như những phương tiện rất xảo quyệt để phá hoại và hủy diệt Hội Thánh. Julian, một kẻ thù khéo léo của Vương Quốc Chúa Giê-xu Christ, được ghi nhận về điều này. Sau khi đã cạn kiệt sự xảo quyệt của mình để nghĩ ra những cách hủy diệt Hội Thánh qua sự lừa dối, điều mà những người tiền nhiệm của ông không thể đạt được qua bạo lực, ông đã đi đến chiến lược không dùng đến sự bắt bớ công khai. Thay vào đó, ông quyết định ban sự tự do cho mọi Giám Mục và Giáo Sư khác nhau, vốn rất đông và chia rẽ sâu sắc trong niềm tin của họ, cho phép họ đi theo con đường riêng của mình và truyền bá ý kiến riêng của mình mà không sợ bị ngăn chặn. Ông triệu tập họ để truyền đạt sứ điệp này, dự định khích lệ họ thêm nữa. Những lời ông sử dụng, như được Ammianus ghi lại và được Lodovicus Molineus trích dẫn, trang 560, là: “Ut consopitis civilibus discordiis, suae quisque Religioni serviret intrepidus,” mà về cơ bản có nghĩa là mọi người, bằng cách tránh những tranh chấp dân sự, nên thờ phượng theo tôn giáo của riêng mình mà không bị ràng buộc hay sợ hãi. Liệu có vẻ một chiến lược được một kẻ thù khôn khéo của Hội Thánh sử dụng sẽ chứng tỏ có lợi cho phúc lợi của Hội Thánh chăng? Khẳng định thứ ba của chúng ta, vậy, là các Quan Chấp Chính, trong vị trí của họ, nên ngăn chặn sự lây nhiễm cho thần dân của mình qua những sự dạy dỗ bại hoại và nên làm việc để giải cứu họ khi họ bị sa bẫy. Vì vậy, họ có bổn phận ngăn chặn và cản trở những giáo sư bại hoại lan truyền sai lầm của họ để dẫn người khác đi lạc. Chúng tôi tin rằng khẳng định này hiển nhiên từ hai khẳng định trước, vì nếu các Quan Chấp Chính được phép sử dụng quyền năng của mình vì điều tốt của Hội Thánh và không bị bổn phận phải ban sự bảo vệ ngang bằng cho Sai Lầm và những người ủng hộ nó bên cạnh Lẽ Thật, thì tự nhiên hệ quả là họ nên sử dụng quyền năng của mình để cắt giảm ảnh hưởng của Sai Lầm và, qua hành động như vậy, tìm kiếm phúc lợi của thần dân mình bằng cách che chắn họ khỏi sự gian ác lớn lao này. Chương XIV: Quyền Năng và Bổn Phận Của Các Quan Chấp Chính Trong Những Vấn Đề Giáo Lý Việc giải thích điều này và chứng tỏ điều gì thuộc về phạm vi quyền hạn của Quan Chấp Chính hoặc ông nên giải quyết nó như thế nào có thể hơi khó khăn. Trước khi chúng tôi đưa ra câu trả lời, chúng tôi muốn làm rõ vài điểm: Ý định của chúng tôi không phải là gợi ý rằng các Quan Chấp Chính nên hành động cách nghiêm ngặt và khắc nghiệt (chưa kể đồng đều) chống lại mọi cá nhân mà, theo phán đoán của họ, nắm giữ những niềm tin sai lầm hoặc khác biệt với lẽ thật. Một cách tiếp cận như vậy không được đòi hỏi từ các Quan Chấp Chính. Vì vậy, điều thiết yếu là ghi nhớ những sự phân biệt đã đưa ra trước đây và áp dụng chúng theo đó. Có một sự khác biệt đáng kể giữa việc giải quyết một sai lầm phi lý hoặc nhìn nhận nó như một vấn đề thuộc niềm tin hay lương tâm cá nhân và việc giải quyết nó như một hành động bên ngoài gây ra tác hại, sự vấp phạm, hoặc thiệt hại thực sự cho người khác. Trong trường hợp sau, Quan Chấp Chính không áp đặt lương tâm của mình lên niềm tin tôn giáo của người khác mà đúng hơn là bảo vệ công chúng khỏi tác hại do những kẻ lan truyền những niềm tin sai lầm như vậy hoặc làm hoen ố Danh Chúa hoặc Hội Thánh của Ngài gây ra. Chúng ta không thảo luận ở đây về bổn phận của Quan Chấp Chính trong việc trừng phạt những giáo sư bại hoại bằng những hình phạt dân sự hay tử hình (dù chúng tôi không nghi ngờ rằng thẩm quyền của họ mở rộng đến những hành động như vậy trong những trường hợp nhất định). Chúng tôi chắc chắn không nói đến những hình thức trừng phạt khắc nghiệt nhất. Dù lẽ thật liên quan đến những vấn đề này không phải là trọng tâm của cuộc thảo luận của chúng ta ở đây, mục đích của chúng ta phù hợp với khẳng định của mình: cân nhắc điều gì cần thiết để ngăn chặn sự lan truyền giáo lý bại hoại và bảo vệ hoặc khôi phục một dân tộc khỏi nó. Điều này không ban cho các Quan Chấp Chính thẩm quyền lên án và hạn chế bất cứ điều gì họ nhận thức là sai lầm, hoặc điều người khác xem là sai lầm. Giống như các Mục sư không được biện minh trong việc loại bỏ những cá nhân họ cho là theo dị giáo nhưng thực ra không phải là kẻ theo dị giáo, thì ở đây cũng vậy. Vai trò của Quan Chấp Chính là ngăn chặn những kẻ thực sự truyền bá sai lầm và nổi loạn chống lại Chúa. Bây giờ, chúng ta hãy khám phá điều gì có thể cấu thành bổn phận của Quan Chấp Chính khi những thế lực quyến dụ đe dọa dân sự dưới sự chăm sóc của họ. Chúng ta cũng sẽ cân nhắc điều gì rõ ràng nằm trong quyền năng của họ để làm nhằm ngăn chặn tác hại mà không đi sâu vào những tình huống phức tạp hay gây tranh cãi. Bổn phận của họ có thể được xem xét từ bốn góc độ, giống như của các Mục sư. Nó nên được cân nhắc liên quan đến Đức Chúa Trời. Các Quan Chấp Chính nên sợ khả năng tác hại xảy đến cho dân sự của họ, và bằng cách tìm kiếm sự hướng dẫn thiêng liêng, họ nên cố gắng hành động theo cách phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu đó là một đặc quyền cho các Quan Chấp Chính trong Hội Thánh Cơ Đốc được xem như những người cha nuôi dưỡng (Ê-sai 49:23), thì điều đó phải mang lại cho họ vinh dự, lòng thương xót, và sự thỏa lòng lớn lao khi thấy dân sự của họ — Hội Thánh — thịnh vượng và hưng thịnh dưới sự chăm sóc của họ. Theo đó, bất kỳ tác động bất lợi nào đối với Hội Thánh do những giáo lý không lành mạnh gây ra nên khiến họ quan tâm sâu sắc. Cách diễn đạt này trong Ê-sai bày tỏ cả bổn phận của Quan Chấp Chính trong việc nuôi dưỡng Hội Thánh cách dịu dàng và bảo vệ nàng khỏi bất cứ điều gì có thể gây hại cho nàng, cũng như mối quan tâm và trách nhiệm sâu sắc nên khuấy động trong họ khi Hội Thánh đối mặt với tác hại tiềm tàng. Liên quan đến chính họ, các Quan Chấp Chính nên cân nhắc xem bất kỳ hành vi sai trái nào về phần họ có khiêu khích Chúa cho phép sự xuất hiện của những linh lừa dối như vậy không. Giống như tội lỗi của Sa-lô-môn đã dẫn đến sự chia rẽ Vương Quốc, chúng cũng có thể được xem là góp phần vào sự thờ hình tượng và sự bội đạo, giống như Giê-rô-bô-am và sự rời bỏ lẽ thật của ông. Nếu sự cẩu thả của họ trong việc cung cấp những Giáo Sư trung tín, sự dung thứ của họ đối với những sai lầm, hoặc những hành động khác khiến họ trở thành đồng lõa trong những vấn đề này, họ nên xem xét những vấn đề này cách nghiêm túc.

Việc Giê-rô-bô-am quyết định lập những kẻ hèn hạ nhất trong dân làm thầy tế lễ và sự lìa bỏ ban đầu của ông qua gương mẫu của mình, dù ông không hoàn toàn từ bỏ Đức Chúa Trời chân thật, đã dọn đường cho dân sự về sau đón nhận Ba-anh và các thần tượng khác. Tương tự, sự tự mãn và việc theo đuổi những sự thuộc thế gian của Sa-lô-môn, dù chính ông không sa vào tội thờ hình tượng thô tục, đã khiến ông mang tội thờ hình tượng thô tục qua việc ông dung túng nó. Nếu các quan quyền nghiêm túc xét lòng mình và nhìn nhận sự sơ suất cùng sự bất cẩn của mình trong việc ngăn ngừa những vấn đề như vậy, họ có thể đạt được tiến bộ đáng kể, làm sáng tỏ những điều chưa chắc chắn, và tìm ra phương cách chữa trị cho những vấn đề này. Bổn phận của họ cũng có thể được xét trong mối liên hệ với những người khác, là nơi họ có thể và phải mở rộng nỗ lực của mình để ngăn ngừa sự lây nhiễm lan rộng giữa những người trung tín. Điều này có thể đạt được qua nhiều cách: Dẫn đầu bằng gương mẫu, bày tỏ lòng sốt sắng chống lại sự giả dối, và bác bỏ việc chất vấn cùng tranh cãi chống lại lẽ thật. Gương mẫu do một quan quyền nêu ra thường có sức nặng đáng kể, dù không nên xem đó là sự cưỡng ép. Bảo đảm có những Mục sư trung tín và chân thật, là những người có thể đóng vai trò quan trọng trong việc làm vững mạnh những người kiên định và giảm thiểu sự tổn hại. Cung cấp sự hỗ trợ và sự công nhận cho những người trung tín, dù ở giữa vòng các Mục sư hay trong dân chúng nói chung. Sự công nhận như vậy thường có tác động đáng kể trong việc ngăn chặn những kẻ lừa dối. Ví dụ, Vua Ê-xê-chia đã nói những lời khích lệ với những người Lê-vi dạy dỗ sự hiểu biết về Chúa, nhằm củng cố lòng sốt sắng và ảnh hưởng của họ. Sử dụng những người thích hợp để chống lại sự quyến rũ, giao cho họ nghiên cứu những sự tranh cãi và bác bỏ những sai lầm để làm sáng tỏ lẽ thật. Phấn đấu, tùy theo vai trò của mình, để giải quyết và giảm thiểu mọi tranh chấp và xung đột nhỏ nhặt giữa những người về căn bản đang đứng về phía lẽ thật. Những cuộc cãi vã và chia rẽ nhỏ nhặt giữa các tín hữu có thể tạo thành mảnh đất màu mỡ cho sai lầm và phải được xử lý. Constantine, trong thời gian diễn ra Công đồng Nice, đã siêng năng làm việc để giải quyết những khác biệt như vậy, thúc giục sự hiệp một và hợp tác giữa những người bảo vệ đức tin. Thật vậy, khi các Mục sư bị chia rẽ vì những cuộc tranh luận kém quan trọng và vô ích hơn, như đáng tiếc đang xảy ra trong Hội Thánh Cơ Đốc cải chánh ngày nay, họ không tránh khỏi có ít sức lực, lòng sốt sắng và sự tỉnh thức hơn để đối đầu với những kẻ thù công khai trong những vấn đề quan trọng hơn. Các quan quyền có thể và phải dùng thẩm quyền của mình để cấm việc tiếp đón, lắng nghe, hoặc giao du với những kẻ quyến rũ đã được biết đến và rõ ràng. Điều này giống như việc ban hành một chỉ thị buộc phải giữ khoảng cách an toàn với một nơi hoặc một người bị nghi ngờ mang bệnh truyền nhiễm, vì nó nhằm ngăn ngừa người ta liều mình gây nguy hại cho sự an lành của chính mình. Một sự hạn chế như vậy không nên bị xem là sự vi phạm quyền tự do chính đáng của họ. Trái lại, đó là sự tán thành một chỉ thị rõ ràng đã được đặt ra trong Lời của Đức Chúa Trời. Không có nguy cơ sai lầm nào trong việc thực thi những biện pháp như vậy, nhất là khi việc xác định những cá nhân cụ thể có thể phân biệt được từ Kinh Thánh cũng rõ ràng như chính bổn phận vậy. Họ có thể và phải cho mượn sự hỗ trợ và thẩm quyền của mình cho những quy định, đề xuất, hoặc phương pháp thuộc về Hội Thánh mà các tòa án của Hội Thánh hoặc các Chức viên có thể sử dụng cho mục đích này trong khu vực của mình. Điều này không nên bị xem là sự xâm phạm quyền tự do, vì nó chẳng khác gì việc xác nhận mạng lịnh rao giảng Phúc Âm qua thẩm quyền của họ. Các quan quyền có thể và phải bảo vệ sự thánh khiết của các mạng lịnh của Hội Thánh và bảo vệ những người thi hành các mạng lịnh ấy khỏi sự sỉ nhục. Họ hoàn toàn có quyền khiển trách những hành động như vậy khi chúng xảy ra. Trong những thời kỳ hỗn loạn và bất định, một quan quyền có thể dẫn dân mình trở lại với những lẽ thật đã nhận lãnh trước đây và thực thi thẩm quyền của mình để đạt được mục tiêu này, như Giô-si-a đã làm gương trong II Sử Ký 34:31-33. Các quan quyền được phép và có bổn phận phải loại bỏ những thực hành thờ phượng giả dối, ngăn ngừa sự giảng dạy, các bài viết, hoặc những buổi nhóm họp bại hoại cho những mục đích như vậy, và cấm việc cử hành những thánh lễ đã bị làm cho bại hoại hoặc bất kỳ mạng lịnh nào không được phép. Điều này phù hợp với những hành động của Giô-si-a, là nơi ông khiến dân sự giữ vững Giao Ước, loại bỏ mọi sự thờ hình tượng, và khích lệ họ phục vụ Chúa qua việc tuân giữ đúng đắn ngày Sa-bát, dâng của lễ, và những việc khác, như Chúa đã truyền dạy. Đây không phải là sự xâm phạm quyền tự do của họ, mà trái lại là sự bảo toàn quyền tự do của họ khỏi ách nô lệ gớm ghiếc của những điều ác như vậy. Bổn phận của họ là phải kiêng tránh những thực hành này và tuân theo những mạng lịnh thanh sạch. Quan quyền có thể khích lệ người ta giữ các mạng lịnh và tuân theo các quy tắc vì điều đó chỉ ràng buộc họ vào những phương tiện mà qua đó tôn giáo vận hành và buộc họ, theo một nghĩa nào đó, phải lắng nghe Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều đó không ép buộc họ phải phục tùng một tôn giáo. Điều này liên quan đến trật tự bên ngoài, chứ không phải niềm xác tín bên trong. Một quan quyền phải tôn trọng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự an lành của dân sự bằng cách dùng thẩm quyền của mình để khiến họ lắng nghe khi Đức Chúa Trời phán qua các mạng lịnh của Ngài. Cũng có sự phân biệt giữa việc buộc một dân đã chịu cắt bì hoặc đã chịu báp-têm phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự thanh sạch của các mạng lịnh, như Giô-si-a đã làm, và việc buộc người ta phải cam kết và chịu báp-têm khi trước đó họ chưa từng cam kết. Các thành viên của một Hội Thánh không có cùng quyền tự do như những người khác để từ bỏ các mạng lịnh. Điều này không áp đặt những nghĩa vụ tôn giáo mới nhưng trái lại thúc giục họ giữ vững những cam kết hiện có của mình và làm trọn chúng cho xứng hợp. Do đó, các thành viên Hội Thánh đã phải chịu nhiều yêu cầu và giới hạn, như đã thấy trong cả Cựu Ước và Tân Ước (xem II Sử Ký 15:13). Ở điểm thứ tư, cũng có nhiều hành động nằm trong thẩm quyền của họ liên quan đến những người là kẻ quyến rũ, kẻ lừa dối, hoặc những người thật sự bị lừa dối, là những hành động có thể và phải được sử dụng vì lợi ích của Hội Thánh. Điều quan trọng cần lưu ý là việc này không liên quan đến hình phạt dân sự hoặc tử hình vì niềm tin của người ta, cũng không bao hàm việc áp đặt tôn giáo lên lương tâm. Những hành động này bao gồm: Các quan quyền có thể và phải thúc giục các Mục sư, các chức viên của Hội Thánh, và những người khác làm trọn bổn phận của mình (trong trường hợp sơ suất) trong việc xác định, thuyết phục, và xử lý những người truyền bá những giáo lý bại hoại có thể gây nguy hiểm cho người khác. Họ có quyền và bổn phận đích thân làm nản lòng những cá nhân như vậy và, bằng thẩm quyền của mình, cấm họ truyền bá những niềm tin có hại như vậy, ngay cả dưới những hình phạt. Điều này không phải là ép buộc họ vào một niềm tin tôn giáo cụ thể mà trái lại là ngăn ngừa họ gây hại cho lương tâm của người khác. Khi những cá nhân bất tuân những sự cấm đoán như vậy, các quan quyền có thể và phải áp đặt hình phạt lên họ. Bằng thẩm quyền của mình, họ có thể khiến những cá nhân này không còn khả năng gây ảnh hưởng lên người khác. Đây không phải là sự lên án niềm tin của họ mà trái lại là sự đáp ứng đối với sự bất tuân của họ và sự tổn hại họ gây ra cho người khác. Điều này không xâm phạm quyền tự do cá nhân, vì quyền tự do chân thật không bao hàm quyền tự do gây hại cho người khác. Họ có thể và phải trấn áp những sách vở được dùng để truyền bá sự lây nhiễm hoặc sự tổn hại cho người khác. Điều này bao gồm việc cấm in ấn, bán, phân phối, hoặc vận chuyển chúng, tương tự như việc ngăn chặn sự buôn bán hàng cấm. Các quan quyền có thể và phải hạn chế sự lang thang và những chuyến đi nhàn rỗi của những cá nhân đáng ngờ. Họ có thể yêu cầu những cá nhân này trình báo những hoạt động cần thiết của mình cho nhà chức trách, điều này ngăn ngừa sự tổn hại tiềm tàng trong những chuyến hành trình của họ. Họ cũng có thể được cấp giấy thông hành. Các quan quyền có thể buộc họ tham gia vào những nghề nghiệp hợp pháp và duy trì sự siêng năng trong công việc của mình. Những biện pháp này hoàn toàn phù hợp với sự cai trị tốt. Những kẻ hay xen vào việc người khác và những kẻ lang thang lơ là trách nhiệm của mình thường tỏ ra có hại nhất cho Hội Thánh và làm công cụ cho ma quỷ. Họ có thẩm quyền để kiềm chế và khiển trách mọi lời nói phạm thượng và thiếu tôn kính chống lại sự Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời và các Mạng Lịnh của Ngài. Họ cũng có thể xử lý sự vu khống và sự cay đắng chống lại các Mục sư trung tín hoặc những Người Xưng Nhận Đức Tin tuân theo lẽ thật. Những hành động này nhằm xử lý những tội lỗi về đạo đức và không xâm phạm quyền tự do của lương tâm. Cái cớ đi theo ánh sáng và lương tâm của mình không thể bào chữa cho những tội lỗi như vậy, cũng như những lời tuyên bố của phe Ni-cô-la không bào chữa được cho tội tà dâm và những hành vi vô luân khác của họ. Các quan quyền có thể và phải dùng thẩm quyền của mình để bảo đảm rằng những cá nhân này tham gia vào các hội nghị một cách có trật tự và tôn kính, đưa ra những câu trả lời thông minh, trải qua những cuộc xét xử, và những tiến trình tương tự trước các Hội Đồng của Hội Thánh. Họ có thể và phải khiến những cá nhân như vậy không còn đủ tư cách nắm giữ những vị trí công cộng được tin cậy và loại bỏ họ khỏi những vai trò như vậy. Điều này là vì những cá nhân này không thể được tin cậy để sử dụng quyền lực của mình một cách có trách nhiệm, và những vị trí như vậy được tự nguyện ban cho như một dấu hiệu tôn trọng dành cho những người xuất sắc đủ tư cách, mang lại lợi ích cho Khối Thịnh Vượng Chung. Điều này không hạn chế một cách bất công quyền tự do của họ với tư cách là công dân. Ví dụ, Hoàng hậu Ma-a-ca đã bị loại bỏ khỏi vị trí thẩm quyền của mình vì những cân nhắc tương tự (I Các Vua 15:13, II Sử Ký 15:16), và điều này không phải là một sự bất công. Trong những bước đã nêu ở trên, ý định của chúng tôi không phải là quy định những biện pháp tối đa trong một trường hợp như vậy, mà trái lại là phác thảo những điều mà chúng tôi tin rằng không thể bị phủ nhận một cách hợp lý bởi những người có những nguyên tắc rộng rãi về vấn đề này, miễn là họ không sa xuống sự dễ dãi hoàn toàn. Nếu có người lập luận rằng chỉ cần quan quyền duy trì hòa bình dân sự và kiềm chế những rối loạn dân sự là đủ, chúng ta có thể xem xét những điểm sau đây để đáp lại: Việc kiềm chế những rối loạn dân sự không hơn gì những gì Julian đã làm, như đoạn văn đã trích dẫn trước đây minh họa. Chắc chắn, những người cai trị vì Đấng Christ không nên xem gương mẫu của ông ta là một khuôn mẫu tốt để noi theo. Đây là điều mà ngay cả những người không tin cũng làm vì lợi ích của chính mình. Chẳng lẽ các quan quyền Cơ Đốc không nên bày tỏ sự tôn trọng đối với Đấng Christ hơn là chỉ đối với chính mình sao? Chẳng lẽ họ không nên làm gì hơn cho Cơ Đốc giáo so với những người ngoại đạo thậm chí còn không xưng nhận nó sao? Liệu có thể tách rời sự tăng trưởng của những sự lừa dối và nhiều sai lầm phi lý khác nhau khỏi phe phái và sự bất hòa dân sự không? Theo kinh nghiệm của chúng ta, chúng có bao giờ tách rời nhau chưa? Chúng ta đã thấy rằng những khác biệt này đã khiến người ta trở nên xác thịt ở Cô-rinh-tô và khiến họ cãi vã ở Ga-la-ti, như đã đề cập trong Ga-la-ti 5. Chúng đã gây ra những cuộc tranh luận, sự ganh tị, những sự mâu thuẫn, và nhiều điều khác, như được mô tả trong II Cô-rinh-tô 12:20. Những điều như vậy có thể cùng tồn tại với việc duy trì hòa bình dân sự không? Sự phá vỡ hòa bình dân sự phát sinh từ sự thù ghét, sự cay đắng, sự xa lạ của tâm trí, sự ganh tị, những sự mâu thuẫn, và những điều tương tự. Chẳng lẽ những điều này không nhất thiết đi kèm với những cuộc tranh luận và những ý kiến đa dạng sao? Không nên cho rằng những khác biệt như vậy, do thiếu sự hiểu biết mà ra, có thể tồn tại nơi những cá nhân hoàn toàn đã chết đối với tội lỗi và không còn sự bại hoại. Vì vậy, có thể dự kiến rằng sự bại hoại này sẽ tự biểu lộ trong những tình huống như vậy. Diễn tiến của Sứ đồ trong II Cô-rinh-tô 12, bắt đầu bằng những cuộc tranh luận và dẫn đến những sự hỗn loạn, minh họa điều này. Những người quen thuộc với lịch sử của những thời kỳ trước đây và gần đây hơn sẽ nhìn nhận lẽ thật này. Hầu như mọi điều đã đề cập trong những điểm trước đây đều cần thiết cho việc bảo toàn và khôi phục hòa bình dân sự hoặc việc ngăn ngừa và khiển trách những sự rối loạn. Không thể có nền tảng vững chắc nào cho việc duy trì hòa bình trừ khi những nguồn gốc của những cuộc tranh luận và hỗn loạn được xử lý, và những rối loạn tiềm ẩn hoặc được chữa trị và loại bỏ hoặc bị kiềm chế. Đáng để xem xét liệu một cách tiếp cận như vậy có bao giờ mang lại lợi ích cho Hội Thánh, là Hội Thánh mà những sự chia rẽ và những sự vấp phạm của nó thường đã đạt đến đỉnh điểm vì cách tiếp cận này, hay liệu nó có mang lại lợi ích cho những người đã bị dẫn đi lạc lối hay không. Không những họ bị cám dỗ bởi nó, mà họ còn được phép cứng lòng trong đó, vì nó không có vẻ thô tục đối với những chính khách khôn ngoan như một số mục sư có thể gợi ý. Cuối cùng, đáng để xem xét liệu cách tiếp cận này có bao giờ mang lại lợi ích cho quốc gia mà nó được cho phép hoặc cho các quan quyền đã cho phép nó hay không. Chẳng lẽ nó đã nuôi dưỡng những sự ghen tị bí mật, những sự nóng giận trong lòng, những sự chia rẽ, và những phe phái đến mức nó gây nguy hiểm cho thân thể, có nguy cơ gây hại cho chính nguồn gốc đã sinh ra nó hoặc có khả năng gây hại cho những người đã nuôi dưỡng nó sao? CHƯƠNG XV Trách Nhiệm Của Dân Sự Trong Thời Kỳ Sai Lầm Lan Rộng Bây giờ, chúng ta phải bàn về bổn phận của những người là thành viên của Hội Thánh nơi những sự lừa dối như vậy đang được truyền bá. Khi xử lý điều này, chúng ta sẽ đi theo gần như cùng một phương pháp như trong chương trước. Trước hết và trên hết, người ta phải bị tác động sâu sắc khi đối mặt với một tình cảnh thảm khốc như vậy, cũng như họ sẽ bị tác động khi nghe tin về chiến tranh, đói kém, hoặc dịch lệ. Trong bối cảnh này, lời cảnh báo vang lên như lời công bố của các thiên sứ trong Khải Huyền 8:13, "Khốn thay, khốn thay, khốn thay cho những người ở trên đất, vì cớ các thiên sứ sắp thổi kèn," dù những thiên sứ này chủ yếu báo trước về những tai họa thuộc linh và, đặc biệt, về những sự lừa dối. Cảm thức nghiêm trọng này sẽ kiềm chế sự phù phiếm, sự chế nhạo, sự cười cợt, và sự kiêu ngạo. Nó sẽ buộc những người đứng vững phải thận trọng kẻo ngã, nhất là khi xem sự phán xét như một lời cảnh báo thiêng liêng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự phán xét sắp đến. Nếu không có thái độ này, thì ít có hy vọng được hưởng lợi từ bất kỳ sự hướng dẫn nào khác. Người ta phải bị cảm động sâu sắc bởi sự sa ngã hoặc nguy cơ sa ngã của bất kỳ ai mà họ nghe nói đến. Họ phải cảm nhận lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và lòng thương xót đối với những người bị ảnh hưởng. Vì lý do này, họ phải hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời và tìm cách ngăn chặn tai họa thuộc linh, cũng như họ sẽ làm khi đối mặt với chiến tranh, đói kém, hoặc dịch lệ. Người ta phải tra xét mối liên hệ của chính mình với Đức Chúa Trời. Họ phải đánh giá xem tình trạng bề trong của mình có đang ở trong điều kiện tốt không. Nếu tìm thấy bất kỳ tội lỗi nào có thể dẫn đến hoặc khiến họ dễ mắc phải một tai họa như vậy, chẳng hạn như thiếu tình yêu thương đối với lẽ thật, không nghiên cứu đầy đủ sự hiểu biết về lẽ thật, lòng sốt sắng chống lại sai lầm còn hạn chế, hoặc thiếu lòng thương xót đối với những Hội Thánh bị lây nhiễm ở xa, thì họ phải nhìn nhận những thiếu sót này. Điều này bao gồm những trường hợp cười cợt về những vấn đề như vậy mà không có mục đích hữu ích nào, cầu nguyện rất ít cho người khác, hoặc miễn cưỡng khuyên giục hoặc quở trách người khác (điều có thể giúp ngăn ngừa sự không vững vàng). Người ta cũng phải xem xét liệu mình có đang nỗ lực, tùy theo vị trí của mình, để bảo đảm người khác nhận được sự dạy dỗ thích hợp hoặc được tiếp cận với những Mục sư trung tín, có khả năng, và tin kính cho mục đích này hay không. Ngược lại, họ phải đề phòng sự kiêu ngạo thuộc linh, sự tự cao, sự cứng đầu, và sự gắn bó với ý muốn và ý kiến của chính mình. Thành kiến chống lại những Giáo Sư có năng lực và trung tín, cùng với sự sẵn sàng lắng nghe bất kỳ ai và bất cứ điều gì, phải được tránh. Những hành vi và thái độ như vậy phải được nhìn nhận và than khóc như những yếu tố góp phần vào tai họa thuộc linh này. Người ta phải phấn đấu để củng cố và làm vững chắc sự hiểu biết của mình về những Lẽ Thật thiết yếu. Họ phải thực hành sự tin kính không mơ hồ và tránh tham gia vào những cuộc tranh luận gây tranh cãi về những vấn đề không cần thiết. Nhận ra rằng sự xảo quyệt của kẻ thù thường bao gồm việc lôi kéo các cá nhân vào ngay cả những tranh chấp tầm thường nhất, họ phải thận trọng. Những cuộc tranh luận như vậy không những làm chuyển hướng sự chú ý khỏi những vấn đề quan trọng hơn và làm giảm lòng nhiệt thành mà còn dọn đường cho những vấn đề lớn hơn, như đã lưu ý trước đây trong cách tiếp cận của kẻ thù. Cũng như các cá nhân không bị dẫn ngay lập tức đến sự phàm tục cực độ trong những thực hành bại hoại mà trái lại qua những bước dần dần, điều tương tự cũng áp dụng cho những giáo lý bại hoại. Vì vậy, sự thận trọng là cần thiết, ngay cả trong việc bàn luận hoặc chất vấn Lẽ Thật kém quan trọng nhất, nếu có Lẽ Thật nào có thể được xem là nhỏ. Nếu có sự nghi ngờ thật sự về điều gì đó, người ta phải tìm kiếm thông tin qua những phương tiện khôn ngoan và tỉnh táo. Điều này có thể đạt được bằng cách kiếm và đọc một cuốn sách thích hợp, vì những cuốn sách này thường trình bày lý luận thận trọng và toàn diện hơn, có thể được nghiên cứu và nghiền ngẫm cẩn thận, không giống như những cuộc thảo luận thoáng qua. Phải cẩn thận trong việc chọn đúng cuốn sách, và những sự phán đoán từ những cá nhân lành mạnh và sáng suốt phải hướng dẫn sự lựa chọn này. Hoặc, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, những nghi ngờ như vậy có thể được xử lý trong một cuộc đối thoại tỉnh táo và Cơ Đốc với những người khác có chuyên môn và sự chính trực cần thiết, đặc biệt là với các Mục sư. Các Mục sư không nên tránh né cũng không nên vội vàng hiểu sai những cuộc thảo luận như vậy mà phải đón nhận chúng một cách nồng nhiệt và dịu dàng, kẻo các cá nhân quay sang tham khảo những người khác có thể tỏ ra là những thầy thuốc vô giá trị. Trong những cuộc thảo luận như vậy, người ta không nên bày tỏ những nghi ngờ của mình một cách ngẫu nhiên trong mọi nhóm người mà phải chọn thời điểm và nhóm người thích hợp một cách cẩn thận để bảo đảm sự nghiêm túc. Những nghi ngờ không nên được nêu ra để tranh luận trừ khi cá nhân có thể tự giải quyết chúng hoặc ở trước mặt những người có thể đưa ra giải pháp. Người ta phải nỗ lực hết sức để tôn trọng cao các Mục sư và những Người Hướng Dẫn của mình và là những người tham dự siêng năng và tôn kính trong mọi Mạng Lịnh, nhất là trong những thời kỳ như vậy. Các Mục sư thật sự là những Người Hướng Dẫn, như đã nói trong Hê-bơ-rơ 13:17. Các mạng lịnh được chỉ định để ngăn ngừa người ta bị lay chuyển, như đã đề cập trong Ê-phê-sô 4:11, 12, 13, 14. Nàng Tân Nương được chỉ dẫn phải ở gần các trại của những người chăn chiên để tránh lang thang, như được mô tả trong Nhã Ca 1:9. Khi ma quỷ cố gắng nuôi dưỡng thành kiến chống lại các Mục sư và làm giảm uy tín của các Mạng Lịnh, người ta phải chống lại điều này và, ở một mức độ nào đó, nhắm mắt và bịt tai trước bất kỳ thông tin nào liên quan đến những lỗi lầm của các Mục sư. Điều này phải được thực hiện không quá nhiều vì cớ các Mục sư mà vì lợi ích của chính họ. Vì vậy, Sứ đồ đưa ra lý do này để nhấn mạnh sự vâng phục và sự phục tùng các Mục sư trong Hê-bơ-rơ 13:17, vì sự thiếu vắng những đức hạnh này không những gây hại cho Mục sư mà còn không có lợi cho chính dân sự nữa. Người ta phải nhìn vào con đường mà những cá nhân trung tín và vô cùng tin kính đã đi theo để đến Thiên Đàng trước họ. Điều này giống như việc đi theo dấu chân của bầy chiên, như đã đề cập trong Nhã Ca 1:9, và bắt chước đức tin và sự kiên nhẫn của những người thừa hưởng những lời hứa, như đã nói trong Hê-bơ-rơ 6:12. Sẽ trở nên rõ ràng rằng những cá nhân như vậy thường tỉnh táo và nghiêm túc, xa rời sự mới lạ, sự tò mò, hoặc những ý kiến phi lý. Một đặc điểm đáng chú ý của sự táo bạo và trơ tráo thường đi kèm với những sự lừa dối mới là sự lên án chung của chúng đối với Dân của Đức Chúa Trời, như thể không có con đường nào đến Thiên Đàng ngoại trừ qua những phát minh hư không của chúng. Điều này có thể là một hòn đá vấp phạm đáng kể đối với một linh hồn dịu dàng, vì nó dẫn đến việc lên án tôn giáo và những thực hành của một đám đông những người làm chứng. Khi người ta nghe người khác chất vấn những điều hoặc bày tỏ thành kiến chống lại các Mục sư, các Mạng Lịnh, hoặc những Lẽ Thật đã được thiết lập, họ phải nỗ lực xử lý những mối quan tâm này ngay lập tức. Họ không nên tiếp thêm nhiên liệu cho những tình cảm như vậy bằng cách đưa ra những nghi ngờ, sự ngờ vực, hoặc những căn cứ mới cho sự không tin cậy chống lại các Mục sư hoặc những người khác. Trái lại, họ phải phấn đấu để giải quyết những vấn đề này một cách khôn ngoan và nghiêm túc. Trong những thời kỳ như vậy, người ta phải tham gia vào sự thông công Cơ Đốc một cách tha thiết và hết sức nghiêm túc. Họ phải quan sát và xem xét lẫn nhau, khích lệ và thúc giục lẫn nhau, như Kinh Thánh khuyên trong Hê-bơ-rơ 10:24 và Hê-bơ-rơ 3:12, 13. Họ phải cảnh giác để ngăn ngừa sự phát triển của một lòng độc ác không tin ở giữa họ và sự cứng lòng của bất kỳ ai. Phương thuốc cho những vấn đề này là khuyên giục lẫn nhau mỗi ngày. Không có thời điểm nào tốt hơn cho sự thông công Cơ Đốc hơn trong những giai đoạn như vậy, miễn là nó được cấu trúc và quản lý đúng đắn. Sự thông công Cơ Đốc không nên bị từ bỏ mà phải được thực hiện một cách khôn ngoan, xét đến những cá nhân liên quan, những dịp mà nó xảy ra, và chủ đề cùng những bổn phận được nhấn mạnh. Trọng tâm chính phải là làm vững mạnh lẫn nhau trong lẽ thật, đưa ra những lời quở trách trung tín khi cần, và tha thiết phấn đấu để duy trì những phẩm chất như sự ăn năn, sự khiêm nhường, và sự từ bỏ chính mình. Những điều này và những khía cạnh tương tự có lợi và gây dựng khi được theo đuổi với sự nghiêm túc, sự chân thành, sự trung tín, sự dịu dàng, và sự cam kết tránh gây vấp phạm. Liên quan đến những cá nhân bị lây nhiễm hoặc bị dẫn đi lạc lối, trách nhiệm của dân sự có thể được xem xét theo những bước sau đây: Họ phải bị tác động bởi lỗi lầm của những cá nhân này và cầu nguyện cho sự phục hồi của họ. Khi có dịp, họ phải bày tỏ sự không tán thành của mình đối với con đường mà những cá nhân này đang đi. Những người được biết là đóng vai trò trong việc cổ vũ những ý tưởng mới lạ phải bị chủ động tránh né. Điều này bao gồm việc kiêng tránh sự đồng hành và sự thông công với họ, như Rô-ma 16:17, 18 khuyên phải đề phòng họ. Người ta không nên mời những cá nhân như vậy vào nhà mình, chào hỏi họ, hoặc chúc họ được tốt lành, như đã chỉ ra trong III Giăng, câu 10. Họ không nên có sự giao du nào với những người ấy, như đã đề cập trong II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14. Bổn phận này được nhấn mạnh lặp đi lặp lại trong cả Cựu Ước và Tân Ước. Ví dụ, Châm Ngôn 19:27 cảnh báo, "Hãy thôi nghe sự dạy dỗ khiến con lầm lạc xa các lời tri thức, hỡi con ta." Có hai lý do cho điều này: Việc tránh né những cá nhân như vậy là thiết yếu để bảo toàn sự trọn vẹn của những người trung tín. Thật khó để đi trên lửa mà không bị bỏng, như đã lưu ý trong Châm Ngôn 7:27, 28, và kinh nghiệm của nhiều người xác nhận điều này. Nhiều người đã không đi lạc lối nếu họ duy trì khoảng cách với những người đã bị ô uế và lây nhiễm. Việc lắng nghe sự dạy dỗ như vậy khiến người ta lệch khỏi con đường của sự hiểu biết. Việc tránh né những cá nhân như vậy cũng hữu ích trong việc thuyết phục họ về những sai lầm của mình và khiến họ hổ thẹn. Đây là một lý do khác tại sao Chúa truyền điều này. Thêm vào đó, nó bày tỏ sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời và lòng tôn kính đối với Ngài. Một tội nhân nhìn nhận sự bại hoại của mình phải kính sợ và tránh đặt mình vào con đường cám dỗ. Đức Chúa Trời là Đấng ghen tương và sẽ không dung chịu việc người ta liều mình bị dẫn đi lạc lối xa khỏi Ngài. Con người không thoát khỏi sự bại hoại và dễ bị bại hoại. Một số người có thể tin rằng việc thử mọi thứ không gây nguy hiểm gì, vì nó cho phép họ giữ lấy điều tốt, và họ có thể ngờ rằng các Mục sư nhấn mạnh điểm này vì sợ mất sự tôn trọng của họ hoặc vì những đam mê xác thịt của chính mình. Tuy nhiên, họ phải xem xét những điều sau đây: Nếu Chúa Giê-xu của chúng ta và các Sứ Đồ của Ngài đã hạn chế người ta trong việc thực thi một số quyền tự do nhất định, nhất là khi liên quan đến việc giao du và lắng nghe một số cá nhân nào đó, thì có một lý do đáng kể cho điều này. Những mạng lịnh về phương diện này được truyền đạt một cách rõ ràng và nhấn mạnh trong Lời, như những đoạn văn đã trích dẫn cho thấy rõ ràng. Hãy xem xét liệu Chúa Giê-xu của chúng ta hoặc các Sứ Đồ có bao giờ sợ mất sự tôn trọng hoặc khả năng của mình để bảo vệ chống lại những kẻ lừa dối hay không. Vậy mà chính họ đã nhấn mạnh và truyền điều này phải được ghi khắc lên những người theo họ. Hãy suy ngẫm xem liệu những cá nhân như Chúa của chúng ta và các Sứ Đồ có nuôi dưỡng những đam mê xác thịt trong khi thúc giục người ta tránh sự thông công với những người cổ vũ những niềm tin sai lầm hay không. Thật vậy, lịch sử Hội Thánh ghi lại rằng Sứ đồ Giăng, khi bước vào một nhà tắm nơi kẻ dị giáo Cerinthus đang ở, đã rời đi ngay lập tức, vì sợ sự tổn hại thuộc linh nếu ở lại dưới cùng một mái nhà. Hãy xem xét liệu ý nghĩa của những cụm từ như "Hãy thử mọi sự" và "Hãy thử các thần" có bắt buộc các cá nhân phải lắng nghe mọi sự mới lạ hay không. Không thể nào mọi người đều điều tra và thử nghiệm mọi sai lầm và ý kiến được. Người ta có thể không có khả năng làm như vậy. Một cách giải thích như vậy trực tiếp mâu thuẫn với văn tự và mục đích của những giới răn trước đây đã được ban ra khi mạng lịnh "hãy thử mọi sự" cũng được ban ra. Vì vậy, nó phải được hiểu là đồng ý với và nhấn mạnh sự cần thiết phải thử nghiệm bất kỳ giáo lý nào theo Lời của Đức Chúa Trời, như người Bê-rê đã làm trong Công Vụ 17. Nó không ban phép được thử mọi thứ, nhất là khi nó sai lầm một cách thô tục, mà không có sự kiểm tra thích hợp, dù nó truyền rằng không được chấp nhận bất cứ điều gì mà không có bằng chứng. Hơn nữa, một phần đáng kể trong bổn phận của dân sự là hợp tác trong những vai trò tương ứng của mình để hỗ trợ và củng cố những hành động và quyết định thích hợp được yêu cầu từ các Mục sư trong vị trí của họ. Điều này bao gồm: Góp phần trong chừng mực có thể để phát hiện và tra xét những cá nhân như vậy, mang lại sự rõ ràng trong tiến trình. Thêm lời chứng của mình vào lẽ thật, qua đó củng cố những phương tiện thuyết phục. Bày tỏ sự không tán thành của mình đối với sự cứng đầu của người đó và nhìn nhận sự công chính và sự cần thiết của việc ban hành những quyết định thêm nữa chống lại họ. Tránh sự đồng hành với họ, kiêng tránh sự thân mật, và dùng những phương tiện khác để bày tỏ sự khinh miệt của mình đối với những hành động của người đó. Tuân theo những bản án đã ban hành và làm việc trong khả năng của mình để khiến chúng có sức nặng và hiệu lực trên các cá nhân. Điều này được thực hiện để họ có thể cảm thấy hổ thẹn và có nhiều khả năng hạ mình xuống và quay khỏi những đường lối sai lầm của mình hơn. Người ta phải tránh sự giao du thân mật, nhất là với những cá nhân đã bị dứt phép thông công, là điều có thể làm giảm tác động của bản án của họ hoặc ngăn cản họ cảm nghiệm sự hổ thẹn. Hành vi như vậy sẽ bị xem là coi thường mạng lịnh của Đấng Christ và cản trở những kết quả đã định của nó đối với một tín hữu đồng hành. Nó cũng có thể khiến các cá nhân bị khiển trách vì tham gia vào hành vi gây gương xấu. CHƯƠNG XVI Bổn Phận Của Những Người Xưng Nhận Đức Tin Tư Nhân Đối Với Những Kẻ Dị Giáo Đã Bị Dứt Phép Thông Công. Nếu có người hỏi, những bổn phận nào nữa được mong đợi nơi các cá nhân tư nhân đối với một người đã bị dứt phép thông công? Đáp: Tôi tin rằng những điều sau đây là cần thiết: Kiêng tránh những giao tiếp xã hội không cần thiết, chẳng hạn như tránh sự đồng hành với họ, kiêng tránh thăm viếng họ, ăn tối hoặc ăn bữa tối với họ, hoặc tham gia vào những hoạt động thân mật với họ. Điều này phù hợp với sự hướng dẫn được đưa ra trong I Cô-rinh-tô 5. Việc dân sự cư xử theo cách thúc đẩy sự gây dựng của mình cũng là bổn phận của họ nhiều như việc các Mục sư dạy dỗ và tuyên án là bổn phận của các Mục sư vậy. Cũng phải kiêng tránh sự thông công Cơ Đốc. Điều này có nghĩa là kiêng tránh cầu nguyện với họ, đọc hoặc bàn luận những vấn đề thuộc linh (nhất là một cách cố ý), hoặc tham gia vào bất kỳ hoạt động nào liên quan đến sự hiệp thông Cơ Đốc. Theo nghĩa này, chúng ta không thể có sự thông công với một người đã bị dứt phép thông công như chúng ta có với những Cơ Đốc nhân khác. Tương tự, theo nghĩa thứ nhất, chúng ta không thể giao du với họ như chúng ta có thể giao du với những người không tin khác, là những người, có lẽ, phạm những tội thô tục tương đương. Lời của Chúa làm cho sự phân biệt này trở nên rõ ràng trong I Cô-rinh-tô 5. Tuy nhiên, chúng ta vẫn có thể dâng lời cầu nguyện cho họ. Sự dứt phép thông công không phải là bằng chứng cho thấy một người đã phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh hoặc một tội dẫn đến sự chết. Nếu họ đang thiếu thốn, những nhu cầu của họ phải và cần được đáp ứng vì họ là con người, và việc giúp đỡ những người thiếu thốn là điều tự nhiên. Họ cũng có thể được giúp đỡ chống lại bạo lực bất công hoặc bất kỳ nguy hiểm cá nhân nào mà họ gặp phải. Thêm vào đó, khi có cơ hội, người ta có thể dâng lên những lời quở trách nghiêm túc cho họ, cùng với những điều khác. Những hành động này thúc đẩy thêm mục đích và sức nặng của sự dứt phép thông công chứ không làm suy yếu nó. Những người có chung những mối liên hệ tự nhiên, chẳng hạn như vợ chồng, cha mẹ và con cái, chủ và tôi tớ, quan quyền và thần dân, phải tiếp tục làm trọn những bổn phận tương ứng của mình vì điều gì thiên nhiên ràng buộc, Hội Thánh không tháo gỡ. Người ta có thể tham gia vào những vấn đề dân sự, chẳng hạn như trả hoặc thu nợ, mua hoặc bán, và tham gia vào những hoạt động cần thiết cho sự tương tác của con người và xã hội. Kỷ luật của Hội Thánh nhằm hạ thấp và làm hổ thẹn các cá nhân bằng cách nhấn mạnh tính tội lỗi của họ, nhưng nó không tìm cách hủy diệt họ hoặc tước đoạt sự tồn tại căn bản của họ. Tuy nhiên, mọi hành động này phải được thực hiện theo cách bày tỏ cả sự phẫn nộ đối với những đường lối sai lầm của họ đồng thời bày tỏ sự dịu dàng đối với con người của họ. Chúng phải được thực hiện khác với những tương tác với những người khác không ở dưới một bản án như vậy để duy trì sự tôn trọng đối với sự dứt phép thông công đồng thời vẫn bày tỏ sự tôn trọng đối với các cá nhân. Vì vậy, không nên giao tiếp thường xuyên với những người như vậy, cũng không nên bao gồm sự thân mật, sự trò chuyện quá mức không liên quan đến công việc cần thiết, sự cười đùa, hoặc sự vui vẻ quá mức, sự thân thiết, hoặc sự tự mãn như với những người khác. Tóm lại, những việc cần thiết phải được hoàn thành, và những tương tác khác phải được tránh. Khi những việc cần thiết đã hoàn thành, trừ những hoàn cảnh ngoại lệ, người ta không nên ăn hoặc uống với họ vào lúc đó hoặc sau khi hoàn thành công việc của mình. Điều này là vì nó không thiết yếu cho sự tồn tại của họ với tư cách là con người, và bằng cách kiêng tránh những hành động như vậy, khoảng cách thích hợp được duy trì. Cách tiếp cận thực tế này bảo đảm rằng sức nặng của sự dứt phép thông công không bị giảm đi, và các cá nhân không bị thiệt thòi trong những khía cạnh cần thiết khác của đời sống mình. Mọi cơ hội phải được nắm lấy để thúc đẩy sự gây dựng của họ. Nếu những gì đã được trình bày trước đây được xem xét, chúng tôi tin rằng sẽ ít cần phải thêm những lập luận để khích lệ cả các Mục sư và những người khác sốt sắng trong việc thực hiện những bổn phận tương ứng của mình. Tuy nhiên, một vài cân nhắc có thể được lưu ý và suy ngẫm cho mục đích này: Đáng lưu ý rằng hầu như chưa từng có sự lừa dối nào, dù thô tục đến đâu, từng xâm nhập vào một Hội Thánh và được dung chịu một thời gian mà không cuốn đi nhiều cá nhân và dẫn đến vô số tội lỗi, sự vấp phạm, sự sỉ nhục, sự chia rẽ, sự cay đắng, và nhiều rắc rối khác nhau trong Hội Thánh của Đấng Christ. Một sự xem xét lướt qua lịch sử Hội Thánh sẽ xác nhận điều này. Hãy xem xét rằng linh lừa dối này được tiên tri một cách cụ thể là sẽ đạt được sức mạnh lớn và tái xuất hiện mạnh mẽ trong những ngày sau rốt. Điều đó được nói trong I Ti-mô-thê 4:1, "Đức Thánh Linh phán tỏ tường rằng trong những thời kỳ sau rốt, sẽ có một vài người lìa bỏ đức tin." Tại sao điều này được đề cập một cách rõ ràng như vậy nếu không phải để đưa ra một lời cảnh báo rõ ràng cho người ta làm trọn bổn phận của mình? Hơn nữa, II Ti-mô-thê 3:1 tuyên bố, "Hãy biết điều này, rằng trong những ngày sau rốt, sẽ có những thời kỳ khó khăn." Một người thánh khiết và học thức đã quan sát rằng trong câu này, nó đề cập đến những ngày sau rốt, trong khi ở câu trước, nó đề cập đến những thời kỳ sau rốt, như thể điều trước liên quan đến một thời gian gần hơn với sự cuối cùng của thế giới. Điều trước dường như liên quan đến những mê tín và những sự gớm ghiếc của phái Giáo Hoàng, và điều sau liên quan đến những sự lừa dối thô tục sẽ nối tiếp dưới cái cớ của sự tin kính. Vì vậy, các cá nhân phải càng tỉnh thức và sốt sắng hơn trong những thời kỳ này, xét đến lời cảnh báo rõ ràng đã được ban cho. Những hậu quả khủng khiếp của những điều ác như vậy phải được xem xét. Chúng không chỉ dẫn đến sự tổn hại cho thân thể hoặc của cải vật chất mà còn cho linh hồn. Chúng không chỉ bao hàm tội lỗi mà còn sự phản loạn và thậm chí là việc dạy dỗ và cổ vũ sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Còn điều gì khác có thể khuấy động lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời hoặc đánh thức tình yêu thương và lòng thương xót đối với linh hồn của người khác nếu không phải điều này? Người ta phải xem xét tần suất mà lòng sốt sắng, sự siêng năng, và sự trung tín của các cá nhân trong những vai trò tương ứng của họ (như đã mô tả trước đây) đã vô cùng hiệu lực trong việc ngăn ngừa và kiềm chế sự lan rộng của những điều ác như vậy. Khi làm như vậy, họ đã làm cạn dòng lũ mà lẽ ra có thể tràn ngập Hội Thánh, như đã đề cập trong Khải Huyền 12. Trong Ma-thi-ơ 13, có lưu ý rằng những cỏ lùng như vậy được gieo và lớn lên không phải trong khi người ta tỉnh thức và siêng năng mà trong khi họ đang ngủ và lơ là bổn phận của mình (câu 25). Sự siêng năng trong việc sử dụng những phương tiện mang lại phước lành đã hứa mà người khác không thể mong đợi. Ngay cả khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã đạt đến một mức độ nào đó mà Ngài sẽ không được nài xin trong một vấn đề cụ thể, một người siêng năng có thể mong đợi bảo đảm được linh hồn của chính mình như một phần thưởng và vẫn đứng vững giữa những cám dỗ. Điều này có thể là một sự khích lệ cho sự khiêm nhường và tỉnh thức khi xem xét ngay cả những cá nhân vĩ đại đã bị dẫn đi lạc lối bởi những sự lừa dối đê hèn nhất như thế nào. Hội Thánh ở Cô-rinh-tô có dồi dào những ân tứ phi thường, vậy mà những giáo sư bại hoại vẫn nắm quyền trên họ. Hội Thánh ở Ga-la-ti đặc biệt sốt sắng và dịu dàng, vậy mà họ đã sa vào sự lừa dối ở mức độ cao, bị nó mê hoặc (Ga-la-ti 3:1). Lịch sử Hội Thánh cũng chứng thực rằng những cá nhân xuất chúng nhất đã trở thành con mồi cho những sự lừa dối đê hèn. Ngay cả nhà thần học vĩ đại Tertullian cũng đã bị vấy bẩn đáng kể bởi những sự lừa dối của phái Montanist. Lịch sử tiếp nối đã cho thấy rằng những cá nhân xuất sắc nhất cũng dễ bị lìa bỏ, và ngay cả những ngôi sao cũng thường bị khiến rơi xuống từ trời khi đối mặt với những cơn bão như vậy. Cũng thật khủng khiếp khi xem xét việc phục hồi các cá nhân khỏi những sự lừa dối này khó khăn như thế nào. Kinh Thánh và lịch sử hiếm khi đưa ra những ví dụ về một người phục hồi sau khi sa vào loại sai lầm này. Thỉnh thoảng, những cá nhân đã chối Đấng Christ hoặc ủng hộ sự thờ hình tượng vì sợ hãi bày tỏ sự dịu dàng và hối hận lớn trong việc nhìn nhận những thất bại của mình và từ bỏ chúng. Những thất bại như vậy thường là kết quả của sự bất ngờ và sự yếu đuối. Tuy nhiên, sự phục hồi của một người đã cố ý đón nhận sai lầm và bác bỏ những sự xác tín là một trường hợp vô cùng hiếm hoi. Thêm vào đó, yếu tố "có lẽ" được thêm vào khả năng phục hồi tiềm tàng của họ (II Ti-mô-thê 2:23), một yếu tố không dễ tìm thấy trong bất kỳ trường hợp nào khác. Hơn nữa, những cá nhân như vậy thường suy thoái thêm nữa, với một sự lừa dối dẫn đến một sự lừa dối khác cho đến khi họ đạt đến đỉnh điểm của sự phi lý. ----- MONERGISM BOOKS Về Những Gương Xấu Thuộc Giáo Lý, bởi James Durham. Bản quyền © 2023 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hoặc lưu trữ vào hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết đến hoặc được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng Hai 2-23. Các yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn Or 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện